Рубрика: Древние славяне

Эта работа является продолжением изложения результатов наших исследований сакрального смысла славянских ведических понятий, в частности, — Ясунь, Дасунь и Сварга с помощью знаний о матрице Мироздания. В работе будут представлены аналоги этих славянских понятий, записанные в матрицу Мироздания на санскрите. Необходимость таких исследований трудно переоценить. В нашей многонациональной стране, которая называется Россия, русские люди фактически понятия не имеют о величии Знаний о Божественном Мироздании их древних предков. Древних славян, увы, «презрительно» называют «темными язычниками»?! О каком национальном самосознании после этого может идти речь?! В начале работы раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава мы писали об этой «зияющей пустоте» в душах, умах и сознании русских людей:

Читать далее Сакральный смысл славянских ведических понятий Ясунь, Дасунь и Сварга в матрице Мироздания

С самого детства, читая русские сказки, мы слышали о славянской вещей птице по «Имени» — Гамаюн: « — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир? Родились как силы небесные, как родился Сварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, и о победе Правды над Кривдою! — Ничего не скрою, что ведаю… ». Вот и настал момент, когда мы обратимся к исследованию тайны «Имени» древних славян богов — Сварог и вещей птицы Гамаюн. В этих исследованиях нам помогут знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания.

Читать далее Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания

В этой работе мы рассмотрим и исследуем ряд священных символов Древних Славян, совмещая их с матрицей Мироздания. Эти священные символы приведены в работе академика РАН Бориса Александровича Рыбакова – «Язычество древних славян». В частности, это ромбические узоры или, как говорит Рыбаков Б.А.: «широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным». В своей работе он называет этот узор — «ромбо-точечной» композицией. Следующий символ, который мы будем исследовать – это Небесная Олениха с олененком, про которую Рыбаков Б. А. пишет: «На панцире из (скифского) Семибратнего кургана изображен олень с маленьким пятнистым олененком; в другой плоскости, ниже оленей, парит с распростертыми крыльями большая птица. Ясно, что олени помещены в небесном ярусе».

Несколько слов о понятии «Язычество». Материал из свободной энциклопедии Википедия: «Язы́чество [1] (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы[1]») — обозначение нехристианских, в широком смысле — политеистических религий в литературе христианских авторов. Как правило, учёные избегают использование термина «язычество» из-за неопределенности и разнообразия смыслов (этого слова), предпочитая более точные категории, такие как политеизм, шаманизм, тотемизм, анимизм. Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия»».

Таким образом, из фактически получается, что все «нехристианские» религии древности попадают в разряд «языческих религий». К этому следует добавить слово «политеистические» религии древности, данное выше в определении. Однако, как показывают наши исследования, например, древней Египетской религии, она не относится, как это принято понимать в современной научной среде, к разряду «политеистических» (многобожию) религий. В разделе «Египтология» результаты наших исследований, изложенные в работе — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта — со всей убедительностью показывают, что древняя Египетская религия относится к разряду «монотеистической» религии, или религии поклонения «Единому Богу» в Духовном мире. Аналогичные результаты и выводы получены нами, в частности, в отношении Ведической молитвы — «Маха Мантры» и Христианской молитвы «Отче Наш» в нашей работе раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Также и в отношении Ведической религии древней Индии, и Славянской Ведической религии – раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания и — Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Эти тайны нам удалось узнать благодаря сакральным знаниям древних мудрецов о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом всех известных нам религий древности, включая и Христианство – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I, и (Части 2-3). Часть 4 будет опубликована в ближайшее время. Также, например, работы – раздел «Христианство»: Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания, Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания, Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания со всей очевидностью подтверждают тезис, что матрица Мироздания была сакральным базисом или «шаблоном», по которому эти символы создавались.

Подавляющая масса работ на нашем сайте (уже опубликовано 159 работ) посвящена последовательному изложению этой не новой, но «хорошо забытой» сакральной Науки древности. Результаты исследований подтверждает нашу рабочую гипотезу, что «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Цепь преемственности этих знаний прослеживается на протяжении десятков тысячелетий существования человечества на планете Земля. Например, работы – раздел «Авторские статьи» — Тайна фигурок Венеры времен Неолита, Оберег камчатских Ительменов – ключ к матрице Мироздания, От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания.

Хранителями этих знаний были жрецы. В частности, они на протяжении тысячелетий не придумывали, а создавали, все алфавиты по строгим законам матрицы Мироздания. Это было показано нами в ряде работ на сайте – раздел «Авторские статьи»: Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. Точно также по законам матрицы Мироздания жрецами были созданы «Священные египетские иероглифы» раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. Искал эти знания у «знающих тайну построения алфавита» и Месроп Маштоц для создания «Армянского алфавита» [2] , а когда узнал, то построил по этим законам и «Грузинский алфавит» — раздел «Это интересно» — Философско-мировоззренческие аспекты творчества Месропа Маштоца.

Перейдем к изложению ряда материалов из «Второй Главы» работы Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян» [3] и по ходу изложения оригинального текста Рыбаков Б.А. будем давать наши КОММЕНТАРИИ:

Глава вторая. Глубина памяти

«Слово святого Григорья (Богословца) изобретено «в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят», сокращенно названное мною «Словом об идолах», чрезвычайно важно для нас историчностью своего подхода к русскому язычеству.

Нам надлежит, во-первых, проверить интереснейшую и привлекающую своей глубиной периодизацию славянского язычества, перевести относительную хронологию трактата Даниила в абсолютную, а во-вторых, для нас принципиально важно, что в своем последнем разделе, посвященном русскому двоеверию после принятия христианства, автор упоминает как сосуществующие в его время, в начале XII в., культы всех ступеней его периодизации: русские люди эпохи Владимира Мономаха верили и в Перуна, которому приносил кровавые жертвы ещё прадед и тезка Владимира, и в архаичных, идущих из глубин первобытности упырей и берегинь. Важно для нас и то, что главным и повсеместным, самым живучим и неистребимым оказался культ не самого Перуна, а его предшественника – великого Рода и его рожаниц.

Принципиальное значение этих этнографических констатаций Даниила состоит в том, что в истории религии, очевидно, следует искать не смену верований, не полное вытеснение старого новым, а наслоение нового на всю сумму более ранних представлений, создание амальгамы разновременных и разностадиальных элементов.

Однако это положение подлежит тщательной проверке. Если автор «Слова об идолах» оперировал этнографическим материалом своего времени, то нам надлежит обратиться к доступным нам материалам XIX – начала XX в. и проверить степень сохранности в них архаичных элементов, Нам нужно знать глубину народной памяти.

Этнографический материал XIX и даже XX вв. по славянскому язычеству безбрежен; уже первая солидная сводка его Афанасьевым заняла три больших тома. Последующие сводки являлись как бы сводками второй степени, отражая не столько анализ самого материала, сколько сумму накопленных сведений о нём [1]. Ко всем видам словесного фольклорного творчества добавляется описание обрядов, жертвоприношений, хороводных танцев и игр; к этому необходимо добавить рассмотрение народного изобразительного искусства, орнамента. Большую помощь в изучении язычества должна оказать лингвистика.

Окончательное расчленение этого почти необъятного материала на исторические стадии – дело будущего. Здесь хотелось бы дать только несколько примеров, произвести несколько зондажей в толщу всей массы данных о язычестве с целью определения хронологической глубины.

Для исторического рассмотрения проблемы язычества отнюдь не безразлично, отражает ли обильный и драгоценный этнографический материал только последнюю, сравнительно недавнюю стадию религиозных представлений, или же он донес до нас и тысячелетнюю архаику отдаленной первобытности, неясный субстрат позднейших наслоений.

В общей форме ответ предрешён: этнография дает нам как бы в спрессованном совмещённом виде элементы всех стадий, но нам нужно знать степень полноты информации, необходимо по возможности точно связать пережитки с той эпохой, с той конкретной исторической действительностью, которая породила изучаемые явления, проследить эволюцию и трансформацию религиозных представлений на последующих этапах, когда на них накладывались новые слои представлений.

Для этого нужны, прежде всего, опорные датировочные точки, хронологические ориентиры. Можно идти двумя путями: от точно датированного древнего источника подниматься вверх, к этнографии, и прослеживать степень сохранности тех или иных явлений. Можно идти и другим, ретроспективным путем, начиная с этнографии и постепенно углубляясь в века и тысячелетия с помощью исторических и археологических данных.

Недостатка в этнографических загадках, требующих такой ретроспективной расшифровки, не будет. Нами должны быть использованы оба пути.

Испробуем сначала восхождение от древнего к современному.

Возьмем рассмотренное нами «Слово об идолах» и попытаемся проследить позднейшую судьбу и степень живучести тех славянских обрядов, которые упомянуты игуменом Даниилом.

1. «Огневи Сварожицю молятся». Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно [2]. Огонь называют «богом», «святым огнем»; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, «живой огонь». «Мы почитаем огонь как бога», – говорили жители Подолии. «Его (огонь) нужно почитать все равно как бога. У нас огонь почитают, так как он может спалить», – говорили на Полесье [3] (см. рис. на с. 32).

Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив! Как ты жарок и пылок, как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья… Тако же я молюся и корюся тебе-ка, батюшко, Царь-Огонь, — жги и спали с раба божия (имя рек) всяки скорби и болезни… страхи и переполохи…» [4].

КОММЕНТАРИЙ 1:

Из текста заговора ясно видно, что Древние славяне поклонялись не «огню костра», а «его Естеству» великому Ведическому божеству АГНИ. АГНИ относится к категории вселенских сил Единого Бога – Творца Вселенского масштаба. Именно к «Этому Огню» обращались славяне: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь … ». Об «Этом Огне» мы рассказывали в нашей работе — раздел «Молитвы и мантры» — Хождение по огню и Агни Гайятри мантра. И, если перевести наш разговор в «практическое русло» Материального мира, то для всех людей и особенно пожарных и служб МЧС понимание «нематериальной сути Огня» и «причин» Его возникновения могло бы спасти жизнь многим, включая и жизнь самих спасателей. Древние Славяне понимали эту «нематериальную суть Огня». Познакомьтесь с «молитвой – мантрой» — Агни Гайатри мантрой и пользуйтесь ею в своей жизни для омовения «незримым огнем», как ипостаси Единого Бога. Уйдут «причины» необходимости возникновения огня – не возникнет и «Огонь на уничтожение».

Точно также — «Во время гонения на христиан, начатого императором Домицианом, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть II. В апостоле Иоанне не было «причин» возникновения «Огня на уничтожение».

Убедительно рекомендуем читателю ознакомиться на сайте со статьей раздел «Наука» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека, а также со статьей, которая случайно или не случайно размещена в разделе «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! Многое в верованиях Древних славян Вам станет понятным.

«По форме» Христианство – это тоже «Ведическая Наука» от русского слова «ведать, знать». Как мы рассказывали выше, без исключения матрица Мироздания была сакральным базисом и для Христианства (Новый Завет в Библии) и для Ветхого Завета в Библии, например, — раздел «Иудаизм» — Тайная структура книги Екклесиаста в матрице Мироздания и Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова и Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

Получается, что все уже было известно?! Однако Господь Иисус «Принес» или «Напомнил» «Новую Важную Весть» от Бога Отца, которая может быть выражена словами Евангелия от Иоанна. Примеры приводятся из нашей работы на сайте раздел «Христианство» — Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть III, так, что все «под рукой» читателя:

(Ин. 12. 44:47) — «8 – 44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. 9 – 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня. 10 – 46. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. 11 – 47. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

(Ин. 13. 13:17) — «24 – 13. Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. 23 – 14. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. 22 – 15. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. 21 – 16. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. 20 – 17. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете».

(Ин. 14. 6:17) — 31 – 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. 30 – 7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. 29 – 8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. 28 – 9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? 27 – 10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. 26 – 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. 25 – 12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. 24 – 13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. 23 – 14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. 22 – 15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. 21 – 16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, 20 – 17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

(Ин. 15. 9:14) – «28 — 9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. 27 — 10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 26 — 11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. 25 — 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. 24 — 13. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. 23 — 14. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

Господь Иисус Христос «Принес» или «Напомнил» «Весть о Любви» от Бога Отца – «9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; .. 10. пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. … ».

Любовь Бога Отца Творит и Поддерживает всех нас людей и все Мироздание!

Продолжим изложение работы Рыбакова Б.А.:

Множество обрядов связано с печью, с овином и со светцом. На границе Украины и Белоруссии бытовал интересный обряд, связанный с первым зажиганием света осенью (1 сентября), он назывался «женитьбой комина». «Комин» белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали «свадьбу свечи»: ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками[5]. ….

Труден путь хронологической расшифровки этнографических загадок. Иногда мы можем уловить момент забвения первоначального смысла того или иного явления, определить верхний, поздний предел его осмысленного бытования, но бываем бессильны указать его истоки, его первичные формы, время его возникновения….

4. Свадебные фаллические обряды. «… (чтуть срамные уды) и в образ створены и кланяются им и требы им кладуть. Словене же на свадьбах въкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьють…».

Комментируя это место в трактате Даниила, Гальковский сослался на полную этнографическую аналогию, известную ему[12]. Достоверность сообщения Даниила (подтвержденного «Словом Христолюбца») подкрепляется и археологическими материалами: К. Яжджевский нашел при раскопках в Ленчице, в слоях XII-XIII вв., ведро и «срамоту» (фалл) [13], т. е. полный набор реквизита свадебного обряда (см. рис. на с. 39, 41).

5. «… и недели день [почитают] и кланяются, написавше жену в человечъск образ тварь». Более подробно о поклонении олицетворению воскресного дня в образе женщины говорится в специальном «Слове о твари и о днии, рекомом неделе…», написанном, вероятно, в начале XIII в. и дошедшем до нас в севернорусской обработке XIV в. [14] Речь идет о том, что тогдашние русские люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник «света»; в какой-то мере это было связано с культом солнца (воскресенье – «день солнца», Sonntag), но лишь косвенно. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: «вещь бо есть солнце свету», а главное внимание уделяет свету «неосязаемому и неисповедимому», т. е. тому, который бог, по Библии, создал ранее солнца: «Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бываеть».

Возможно, что этот загадочный свет, отделенный от солнца, выражается позднейшей фразой «весь белый свет». И вот этот неисповедимый свет русские люди стали изображать вещественно, как «тварь» (сотворенное), в виде женщины. Возможно, что были скульптурные изображения («болван выдолбен»), но преимущественно автор говорит о «написании света» «во образ человечь». Слова Даниила «написавше жену в человеческ образ» мы должны понимать не столько как изготовление деревянного идола (отголоском чего могут быть севернорусские скульптуры Параскевы Пятницы), сколько в смысле писаного изображения, а глагол «писать» в применении к средневековому искусству мог означать два понятия: писать икону или фреску и «писать», т. е. вышивать цветными нитками на белом полотняном фоне [15]. ….

Архаизм фольклорного материала не подлежит сомнению, но точных дат от него (по самой его природе) мы ожидать не можем. Иное дело – народное искусство или такие комплексы, в состав которых входят орнамент или другие изобразительные материалы. В этих случаях мы можем обратиться к археологии, от которой вправе ожидать более точного хронологического определения времени первичного появления того или иного сюжета. Только сочетание данных этнографии и археологии может дать нам хронологическую амплитуду начала и конца тех или иных явлений.

Произведем при помощи этнографических загадок (взятых из большого числа им подобных) три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий. Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта.

Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным.

На свадебных «молодецких» паневах, на вышитых рукавах женских рубах, на девичьих головных уборах очень часто встречается один и тот же характерный узор: ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка. Так как квадрат есть частный случай ромба, то назовем эту композицию «ромбо-точечной». Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками (см. рис. 9 в работе Рыбакова Б. А.).

Рис. 1. Узор на Свадебной Паневе. Вщиж. Тканевый узор с архаичными элементами. По материалам Брянской обл. (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) удалось проследить, что ромбо-точечная композиция вышивалась только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила её в первый год замужества. На детских или «старушецких» паневах, отличающихся бедностью орнаментации, ромбо-точечная композиция никогда не вышивалась. По отношению к женским рубахам мы видим точно такое же возрастное ограничение: крупные ромбо-точечные узоры украшали предплечья только на рубахах молодых женщин и не встречались ни на детских, ни на старушечьих [22] (см. рис. 8 в работе Рыбакова Б. А.).

Рис. 2. Народная одежда с «Архаическим узором» (квадрат (ромб) с четырьмя точками) (на плече женщины – справа на рисунке). Русская вышивка. (Вщиж. Брянская область).

Связь ромбо-точечного узора со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах:

во-первых, как будущая плодовитость девушки-невесты, а во-вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «рожаницы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности.

Большой интерес представляет запись этнографа В. В. Богданова о том, как применялась ромбо-точечная схема в Белоруссии в XIX в.

При постройке новой избы (что являлось естественным продолжением образования новой семьи) глава семьи должен был освятить участок земли, отведенный под постройку нового жилища. С этой целью он чертил на земле большой квадрат, размером с усадьбу, делил этот квадрат на четыре части так, чтобы образовались четыре малых квадрата. Затем хозяин будущей усадьбы отправлялся «на все четыре стороны» и приносил с четырех полей по большому камню. Камни укладывались в центре каждого малого квадрата, начерченного на земле. После этого земля будущей усадьбы считалась освященной [23].

Белорусский крестьянин освящал свою землю той самой ромбо-точечной композицией, которую девушки вышивали на своей свадебной одежде.

Географическое распространение ромбо-точечной композиции в украшении женских одежд, поясов и головных уборов очень широко. Мы видим её па всем русском Севере (Архангельск, Вологда), у западных и южных великорусов (Смоленск, Рязань, Брянск), у украинцев (Киев, Чернигов, Карпаты), у белорусов, а за пределами восточнославянских земель – у карел, марийцев, удмуртов, коми-зырян, эстонцев, немцев и у западных славян [24].

Кроме вышивок и тканей, ромбо-точечная композиция встречена в этнографическом материале на прялках. Прялки, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. Ромбо-точечный знак на прялке символизировал землю, пашню, расположенную между полдневным и «ночным», подземным солнцем [25] (см. рис. 10).

Рис. 3. Архаический узор (квадрат (ромб) с четырьмя точками) в русских деревянных изделиях и средневековой церковной росписи.

Этнография дает нам путеводную нить и понуждает отправиться на поиски более ранних изображений ромбов или квадратов с четырьмя точками. При этом нам необходимо не только найти аналогии в древности, но и проверить предположение о ритуальном, магическом характере. Углубляясь в века, мы встретим интересующую нас композицию в средневековой церковной живописи на тех убрусах, которые изображались на стенах храмов ниже сюжетной фресковой росписи, непосредственно над полом. Иногда эта композиция встречается на изображениях скатертей (тайная вечеря, трапеза Авраама). Часто ромбо-точечные композиции рисовались вперемежку с разными растительными символами. Ритуальный характер узора в данном случае обусловлен местом его применения. Значительный пласт археологических находок с ромбо-точечной композицией относится к домонгольской Руси. Здесь мы найдем и ткани из курганных погребений близ Чернигова и Смоленска со сплошным узором из ромбов с точками, и различные ювелирные изделия[26].

Интересна крестовидная дробница XII – XIII вв. с перегородчатой эмалью: в центре её изображены четыре квадратика с точками, а на лопастях креста – четыре символических значка первого ростка прорастающего семени. Сочетание квадратно-точечного знака с идеограммами первых ростков должно войти в общую сумму тех признаков, которые помогут нам расшифровать содержание загадочной композиции.

Не менее интересны два одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслета XII в., найденных в 1923 г. замурованными в стену Спасского собора в Чернигове[27]. Богатая и многообразная орнаментация браслетов подчинена идее семьи и благоденствия. Центральный медальон на каждой створке украшен знаком огня – триквестром; концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении соприкасаются друг с другом лев и львица. В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне-триквестре – символ домашнего очага. По сторонам знака огня на одной створке находятся изображения древа жизни и четырех ростков, а на другой – солярный знак и ромбо-точечная композиция. В промежутках между медальонами в овалах изображены колосья.

Есть все основания предполагать, что необычный браслет связан со свадебной обрядностью (может быть, свадебный подарок невесте?)…

Совпадений этнографического материала с археологическими данными XI – XIII вв. очень много, и они нас уже не удивляют, так как на ряде примеров, приводимых в «Слове об идолах», мы убедились в прямой связи традиций на этом восьмисотлетнем отрезке времени. Для проверки истинной глубины памяти нам необходимо двинуться ещё далее, в века, значительно отдаленные от Киевской Руси.

В античное время мы встречаем ромбо-точечную композицию на греческих сосудах разных эпох, начиная от геометрического стиля.

Ромбы с точками изображаются около половых органов львов, жеребцов и фантастических крылатых зверей. Иногда ромбо-точечная композиция превращается в своеобразную свастику с меандровыми [4] завитками; такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе VII в.[29]

В эллинистическое время ромбо-точечная композиция встречена на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов [30]. В последнем случае крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса. Встречаем мы этот сюжет и у скифов Причерноморья. На городище Золотая Балка на правом берегу Нижнего Днепра в жилище, у самой печи, найден небольшой плоский квадратный алтарик, разделенный тройной линией на четыре части; внутри каждого малого квадратика изображено по три концентрических круга, что в целом дает типичную ромбо-точечную схему [31].

Поселение датируется II в. до н. э. — II в. н. э. Найдем мы эту схему и в бронзовом веке, например на сосудах вучедольской культуры в Словении. См.: Корошец Паола. Подела славонске културе. Нови Сад, 1959, с. 14, рис. 14; с. 15, рис. 10 и 15. Ромбы с точками здесь нередко соседствуют с идеограммами небесной воды и дождя.

Даже эти разрозненные примеры, количество которых, впрочем, можно значительно увеличить, убеждают нас в устойчивом, древнем бытовании нашего знака. Семантика его не выходит за рамки магии плодородия: свадебная одежда, плоды земли, половая сила.

Двигаясь в своем ретроспективном пути ещё далее, в более ранние эпохи, мы достигаем земледельцев энеолита и неолита.

Ромбо-точечную композицию, как в её полной классической форме, так и в сокращенном варианте (только ромбы или один ромб с точкой), мы находим в Триполье. В 1965 г. мне пришлось писать по поводу известных трипольских женских глиняных фигурок следующее: «Обилие женских статуэток давно уже получило истолкование как проявление культа божеств плодородия. Особый интерес представляют изученные С.Н. Бибиковым глиняные фигурки с зернами пшеницы в составе глины, относящиеся к раннему этапу трипольской культуры. Прежде чем лепить фигурку божества плодородия, глину замешивали на зернах (и муке?), выражая тем самым всю суть своих пожеланий. С. Н. Бибиков очень остроумно приурочил изготовление таких фигурок к новогоднему циклу заклинательных земледельческих обрядов» [32]. Идея зерна, семени как начала новой жизни пронизывает всю трипольскую пластику среднего и позднего периодов.

Женские фигурки, как правило, изображают не дебелых матрон, знакомых нам по скульптуре палеолита, а стройных дев с едва обозначенной грудью, но нередко с признаками начинающейся беременности.

Это – та же идея семени, новой зарождающейся жизни, но выраженная в иной форме.

На животах некоторых фигурок мы видим то оттиск зерна, то небольшой бугорок, обозначающий беременность, то изображение растения (колоса?). Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов, с точками в каждом из них (символ поля с семенами?). Иногда две змеи охраняют живот молодой матери (см. рис. на с. 51).

Невольно возникает ассоциация с христианским божеством плодородия – богородицей, девой-матерью, изображаемой нередко так, что на её животе показан не родившийся ещё ребенок Иисус Христос. Мы знаем, что в древней Руси культ богородицы слился с местным культом рожаниц – древних божеств плодородия, рождения «обилия».

Трипольские статуэтки юных матерей были, по всей вероятности, одними из ранних предшественниц христианской богородицы, выразительницами идеи бессменного круговорота жизни, идеи рождающей силы зерна. Мы знаем, как тесно магия плодородия полей переплетена с магией человеческого плодородия [33].

«Четыре стороны света». Только в керамике земледельческих племен энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия принцип четырехкратности. Узловые знаки орнамента располагались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны». Трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света, даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома.

Крестообразны были не только жертвенники – знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т.д. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений.

Судя по данным языка, в это время уже сформировались понятия «впереди», «позади», «налево», «направо» и, очевидно, определились понятия «юг» и «север», «восток» и «запад».

Вполне понятно, почему мысль трипольских художников постоянно возвращалась к четырехчастной композиции, к распределению главных элементов орнамента по «всем четырем сторонам»: ведь для земледельца эти четыре направления были не только сторонами света – полуднем, полночью, заходом и восходом, но и сторонами его прямоугольного поля.

Поле вспахивалось в двух направлениях (борозда в одну сторону, борозда в противоположную сторону), а затем боронилось в двух направлениях, нередко перпендикулярных бороздам. Так ежедневный ритм основной земледельческой работы создавал представление о движении Внимание к четырем сторонам света видно в той тщательности, с которой ориентировали трипольцы среднего периода свои жертвенники [34].

Родившись в представлениях энеолитических земледельцев, принцип четырехкратности прошел через все эпохи и дожил в этнографии до близкого нам времени. В народном искусстве мы видим стремление обезопасить себя магическим рисунком со всех четырех сторон, в заговорах предписывается обращаться «на все четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.

Принцип четырех сторон был важной вехой в познании мира, и не удивительна долговечность как самих представлений, так и тех графических форм, в которые древние земледельцы сумели облечь свои новые понятия о пространстве.

В том же 1965 г., когда вышла моя статья о трипольской символике, но двумя номерами журнала позже (в № 3) древним символам плодородия посвятил очень интересную статью А. К. Амброз, признавший, что «шашечный ромб» (так он называет ромбо-точечный узор) – «скорее всего знак земли-почвы, обработанной для посева… точки могли изображать семена» [35].

Умолчание об этих близких по времени публикации статьях не является, разумеется, умышленным, и упомянуты они мною здесь только для того, чтобы показать конвергентность мысли и тем самым укрепить высказанный мною тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы.

На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее IV тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это ещё раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине).

Подтверждением расшифровки перекрещенного ромба или квадрата как знака поля может являться древний китайский иероглиф «тянь» – «поле». Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили.

Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожаниц»».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Проведем исследование «ромбо-точечной композиции» или «основного элемента этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками», который показан в работе Рыбакова Б.А. на рисунке 1. На рисунке 4 показана верхняя часть этого рисунка.

Рис. 4. Узор на Свадебной Паневе. Вщиж. Тканевый узор с архаичными элементами. По материалам Брянской обл. (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) с ромбо-точечной композицией. Она вышивалась только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила её в первый год замужества. На детских или «старушецких» паневах, отличающихся бедностью орнаментации, ромбо-точечная композиция никогда не вышивалась. Средняя чась или центральный фрагмент этой вышивки будет предметом нашего исследования.

Рис. 5. На рисунке показан результат построения в матрице Мироздания макета вышивки с ромбо-точечной композицией. А – Оригинальный вид вышивки. С – Построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, макет или исходный «шаблон», по которому древними славянами делалась ромбо-точечная композиция. Макет нижним основанием совместился с 7-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а его верхняя часть совместилась с 19-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. В – вид и положение в матрице Мироздания кисти из нитей с характерными утолщениями на концах нитей. Е – Вид и положение двух священных Тетрактисов в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно практически полное соответствие нашего макета или «шаблона» вышивки с исходной тканевой ромбо-точечной композицией. Из этого следует вывод, что сакральный смысл и вид ромбо-точечной композицией на свадебной одежде невесты заключался в ее связи с матрицей Мироздания как пространству «Невидимого мира» матрицы Мироздания, из которого исходит или нисходит в «Видимый мир» — Материальный мир новая «Жизнь» в виде ребенка или воплощенного в этот мир Духовного существа. В общих аспектах понятие «человек» мы рассматривали в работе – раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня и работе – раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания макет или «шаблон» ромбо-точечной композиции, и выводы, которые мы сделали относительно его сакрального смысла, подтверждают предположения или догадки Рыбакова Б.А.: «Речь идет о том, что тогдашние русские люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник «света»; в какой-то мере это было связано с культом солнца (воскресенье – «день солнца», Sonntag), но лишь косвенно. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: «вещь бо есть солнце свету», а главное внимание уделяет свету «неосязаемому и неисповедимому», т. е. тому, который бог, по Библии, создал ранее солнца: «Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бываеть».

Продолжим наши исследования нижней части орнамента Узора на Свадебной Паневе древних славян, который был показан на рисунке 1. Ниже на рисунке 6 показаны результаты наших исследований.

Рис. 6. На рисунке сверху показан вид Узора на Свадебной Паневе древних славян (нижняя часть рисунка 1). Это нижняя часть рисунка 1. Внизу показано поперечное сечение Великой пирамиды Хуфу (Хеопса) по Вайсу. Оно было совмещено нами с Нижним миром матрицы Мироздания в работе – раздел «Авторские статьи» — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. Так вот оказалось, что как показано на рисунке, угол при вершине пирамиды Хеопса в пределах угловой ошибки 1^о-2^о практически одинаков с «углом на вшивке». Факт достаточно интересный. Однако мы в наших выводах ограничимся лишь тем, что отнесем этот «Узора на Свадебной Паневе» к Нижнему миру Матрицы Мироздания и соответственно к нижней части наряда невесты. Тогда интерпретация сакрального смысла узора будет аналогична выводам, которые мы сделали при анализе верхней части узора на рисунке 1. Узор защищал нижнюю от пояса часть тела женщины – невесты, которая отвечала за рождение здорового ребенка в Материальный мир. Эти знания наших предков в настоящее время бездушно попраны и забыты. Демоническое и невежественное сознание современных Кутюрье, которые претендуют на роль законодателей моды, практически оголили женщину – роженицу и женщину для воздействия «негативных» сил, присутствующих в обществе и Мироздании.

Продолжим изложение текстов из работы Рыбакова Б.А. Разговор пойдет о культе «рожениц».:

«Продолжим поиск, так как земледельческой эпохе предшествовал измеряемый сотнями тысячелетий период охотничьего хозяйства со своей особой идеологией, и для нас очень важно выяснить, сохранилось ли что-либо из той отдаленной эпохи в современном нам этнографическом материале.

Исходной точкой для нас послужит вторая этнографическая загадка – сюжет росписи пасхальных яиц-писанок из далекого, архаичного уголка гуцульских Карпат.

Во Львовском этнографическом музее хранится прекрасная коллекция украинских писанок, насчитывающая 11 000 экз. При изучении этой коллекции в 1967 г. я обратил внимание на писанки с изображениями двух оленей. По срединной, самой широкой части яйца, так сказать по «экватору» писанки, идет круговой узор из ромбов, выше помещен пояс спирального узора, а наверху, на куполе яйца, в обрамлении из 12 треугольников нарисованы два оленя, окруженные светлыми кружками. И. В. Гургула опубликовала писанку несколько другого типа: на ней нет зональных членений, а только два оленя, окруженные спиральным узором; между оленями – стилизованное растение [36] (см. рис. на стр. 52).

Символика пасхальных писанок связана с магией плодородия во всех её аспектах. Прежде всего само яйцо является олицетворением начинающейся жизни; растительные узоры и символы аграрного плодородия, как правило, покрывают писанки; приуроченность обычая (или обряда) катания яиц к весеннему циклу праздников тоже говорит об аграрной магии. Поэтому все сюжеты и композиции на писанках требуют внимательного отношения к ним и тщательной расшифровки. В данном случае перед нами не отдельные символы, а сложная целостная композиция: в нижнем поясе – знаки земли, над землей – спираль восходящего и заходящего солнца (подробнее см. следующую главу), а над всем этим, как бы в вершине небосвода, среди светлых звезд – два небесных оленя. [37].

Представления о яйце как о микрокосме, в котором отразилась Вселенная, восходят к глубокой древности: индоиранские легенды говорят о появлении Вселенной из яйца; Геродотом записано предание о том, что мир создан из яйца, положенного Фениксом в святилище Гелиоса[38].

Наиболее интересным для нашего сюжета является свидетельство «Калевалы»: дева неба, она же и «мать воды», Илматар-Каве, приютила «бога всевышнего» Унко, слетевшего к ней в облике утки. Утка снесла яйца, из которых создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Стал высокий свод небесный…[39]».

КОММЕНТАРИЙ 3: Смысл этого текста полностью соответствует концепции творения Вселенной, изложенной в Ведах древней Индии. «Яйцо», из которого родился «сотворец» Вселенной Брахма, называется Брахманда. Причем славянская «мать-земля сырая» — это «вселенская земля» (стихия земля), а не земля на нашей планете. «Высокий небосвод» — это пространство Верхнего мира матрицы Мироздания вплоть до 20-го уровня Верхнего мира, а не небо на нашей планете Земля! Рекомендуем читателю ознакомиться со статьями – раздел «Религии Индии» — Концепции Творения Вселенной. Теория большого взрыва, Веды и Христианство, и Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Продолжение изложения материалов из работы Рыбакова Б.А.:

Изображение оленей в «верхней части», там, где «стал высокий свод небесный», заставляет нас искать объяснение такому необычному размещению животных. Прямых свидетельств в украинском или вообще в славянском фольклоре нет, хотя различных легенд и преданий об оленях (особенно в горных районах) довольно много.

Однако можно указать ещё на одну загадку, связанную с небесными оленями, которая явится для нас как бы вторым уравнением с тем же неизвестным, а следовательно, приблизит нас к решению.

Важнейшее созвездие нашего северного полушария – Большая Медведица – на русском Севере называлось «Лосем», «Сохатым». В XV в. Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: «Лось стоит головой на восток». У поляков Полярная звезда называется «Лосиной звездой» (Gwiazda Losiowa). У эвенков созвездие Большой Медведицы (Ursus Major) наывается «Лосихой Хэглэн», а Малой Медведицы (Ursus Minor) – «Теленком Хэглэн». …

Предание о двух ланях существовало и в Новгородской губ.: «В старое время 8 сентября прибегали на погост Комоневского прихода две лани; одну из них резали и варили, а другая уходила. Но после того, как поп Ванька заколол обеих, лани уже не появлялись. Усердные богомольцы вздумали заменить их приводом домашнего скота» [42].

Г. Г. Шаповалова пополнила сообщения Афанасьева [43]. В Новгородской губ. до 1895 г. на первое воскресенье после петрова дня (29 июня) устраивалась у церкви «мольба», или «жертва», где убивалось до 30 голов скота. Задние части отдавали церковному причту (вспомним «череву работних попов», получавших долю рожаничной трапезы), а все остальное жертвенное мясо складывалось на столы у церкви и после освящения и песнопений поедалось. Местные крестьяне были уверены, что раньше для этого жертвоприношения приходили олени:

«В старое время приходили к нашей церкви два оленя и было сказано, что брать для убоя только одного, а другого отпускать на волю. Вот по один год и удумали заколоть обоих оленей. Как только сделали против заповеди, олени и перестали ходить» [44]. Предание об олене, прибегавшем из леса на заклание, есть на Ваге и под Каргополем, и под Тихвином. Иногда вместо оленей упоминаются лоси. …

Интересно записанное ещё в середине XIX в. предание о жертвенных оленях в Шенкурском у. На ильин день крестьяне в праздничных нарядах расставляют перед часовней десятисаженные столы, сносят сюда из изб бляшки (№ 144) головки олеиьцов показаны не только в руках у сульде, но и просто падающими с неба на землю и на земле, под копытцами человека-лося; всего их насчитывают 22. По А. А. Спицыну бляшки этого типа датируются X-XV вв., по И. А. Талицкой – VI – IX вв., а по А. П. Смирнову – «до XI в.» [51] (см. рис. 13).

Рис. 7. «Чудские» «Шаманские Бляшки» с изображением небесных зверей и ящера.

Следовательно, бляшки, изображающие падение с неба эмбрионов оленей-лосей (представленных только головами), синхронны той легенде, которую принесли в Новгород мужи, ходившие далеко на северо-восток, за Югру.

Однако и убедительные этюды В. В. Чарнолуского не исчерпали того драгоценного космогонического материала, который содержится в пермских бляшках и представляет большой интерес для нашей темы, несмотря на кажущуюся отдаленность его от славянского язычества.

Свой взгляд на интересные сюжеты пермских таманских блях я в краткой форме изложил в статье «Макрокосм в микрокосме народного искусства»[52]. На полгода позже моей статьи появилась книга этнографа Л. С. Грибовой, посвященная пермским бляшкам [53]. Её основной вывод таков:

«Все они служат родовыми, фратриальными (фратрия) [5] и племенными знаками, которые имели социальный и идеологический (религиозный) смысл. Все они были отражением социальной структуры общества – древних тотемических родов, каждый из которых включал, кроме человеческого рода и фантастических родственников, определенные виды окружавшей фауны и флоры… Они были своеобразными записями родовых преданий, историей народа в изображениях» [54]. Бляшки с изображением лосей Л.С. Грибова связывает с тем, что «к фратрии Лося (Оленя) принадлежали некоторые роды коми-зырян и пермяков, манси, удмуртов, мари, саами и др., которые донесли образ лося-оленя в своем устно-поэтическом и декоративно-прикладном искусстве» [5]. Пермский звериный стиль исследовательница связывает с «племенным тотемизмом» и во всех своих расшифровках исходит только из этого тезиса: «умножение фратрии Лося», «межфратриальная символика», «охота на тотемов противоположной фратрии» и т. п. ….

Славянское лосиное имя важнейшего созвездия – Большой Медведицы ведет нас в глубокую архаику, в давно забытую область охотничьей идеологии, лучше, чем у славян, сохранившуюся у финно-угорских «северо-восточных соседей. Однако и здесь архаичная стадия сохранилась в фольклоре лишь фрагментарно.

Поиск истоков сюжета о небесных оленях мы должны направить туда, где дольше всего задержалась охотничья стадия хозяйства, где в большей целостности и сохранности сберегся архаичный фольклор этой общечеловеческой стадии, т. с. ещё далее на восток, за «Каменный Пояс» Урала, к сибирским племенам, дольше других ведшим охотничье хозяйство. Должен оговориться, что обращение к сибирским материалам отнюдь не означает того, что именно Сибирь была «прародиной» культа небесных оленей. Наоборот, анализ археологических материалов из разных мест покажет нам (как увидим ниже), что культ небесных оленей представляет собой повсеместную архаичную стадию религиозных представлений, но у племен, давно перешедших к земледелию, эта стадия сильно выветрилась, а у недавних охотников она уцелела в большой полноте. …

В интереснейшей работе А. Ф. Анисимова о космогонических представлениях сибирских охотничьих народов с большой полнотой раскрывается культ небесных лосей или небесных оленей, позволяя на живом фольклорном материале решить поставленную выше загадку.

«Особого внимания заслуживают представления эвенков о космическом лосе Хэглэн (Хэглун), отождествляемом с созвездием Большой Медведицы. Согласно этим представлениям, видимое голубое небо – не что иное, как тайга верхнего мира. В ней живет космический лось Хэглэн. На день лось уходит в чащу небесной тайги, и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд, люди видят с земли.

Судя по тому, что созвездие Малой Медведицы фигурирует в этих представлениях как теленок Хэглэн, можно заключить, что космический образ лося понимается при этом как образ матери-лосихи» [58] (выделено мною. — Б. Р.).

Эвенкийская (тунгусская) космогония знала трёхмерную структуру мира: верхний мир («угу-буга») – мир с солнечным лосем и небесной охотой, зрительно закрепленной в созвездиях; средний мир – мир людей на земле («дулугу-буга») и нижний мир («хэргу-буга») – мир мертвых предков, злых духов и диковинных ископаемых животных вроде мамонта-«сэли» и водного змея-«дябдара» («чжябдара»). Все три яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки которой идут из верхнего, небесного, мира; затем она протекает по среднему, «земельному», миру, а устье её впадает в нижний мир, в царство мертвых.

У соседних с эвенками селькупов в соответствии с фратриальным делением существует представление о двух реках Вселенной, также текущих из верхнего мира через средний в нижний [59].

Мифология эвенков уже выделила антропоморфного «хозяина верхнего мира» – богатыря Майна. Стратиграфическое расчленение эвенкийских представлений пока ещё не произведено исследователями, но намечается примерно такая их последовательность: самый архаичный пласт – предания о небесной лосихе с теленком и о солнечном лосе (или олене);-затем идут легенды о небесном медведе, что объясняет смену названий созвездий (вместо «Сохатого» или «Лося» – «Медведица»), и, наконец, наиболее поздней стадией являются легенды о человеке-богатыре, становящемся хозяином главного, верхнего мира [60].

Представления о небесных лосях или оленях были свойственны многим охотничьим народам. «Первобытные философы, — пишет А. П.

Окладников, — стремившиеся по-своему понять и осмыслить окружающий их мир, столь же последовательно представляли в образе лося и верхний мир, небесную стихию: само небо, солнце, звезды.

Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа – гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море.

О таком солнечном звере – гигантском лосе – рассказывается, например, в одной долганской сказке, которая в основе несомненно была создана ещё в каменном веке и дожила у людей тундры до нашего времени» [61].

Наряду с небесной лосихой Хэглэн у эвенков существует представление о лосихе или самке оленя Бугады Энинтын («относящаяся к Вселенной мать их»), являющейся Хозяйкой Мира и матерью зверей и людей [62].

Крайне интересен гиляцкий миф о герое, наводившем порядок во Вселенной: некогда на небе существовали два солнца и две луны; ничто живое от жара не выживало. Герой отправился на небо, где отыскал жилище матери Вселенной. Она – рогата, следовательно, является полуоленем-полуженщиной; она живет вдвоем со своей дочерью.

На её рогах висят четыре светила. Герой уничтожает лишнее солнце и лишнюю луну, и в мире устанавливается порядок [63]. Для нас важно отметить, что хозяйками Вселенной в этом мифе являются рогатое женское божество и её дочь.

Ещё полнее рассказ о правящих миром двух женщинах-важенках (самках оленя) сохранился у нганасан: шаман для получения особой силы должен обойти все три яруса Вселенной; он побывал в подземно-водном нижнем мире, оказался у древа жизни и полетел к его вершине, т. е. в верхний, небесный мир, где он нашел чум владычиц Вселенной.

«Войдя, шаман увидел на левой (женской) стороне чума двух нагих женщин, подобных оленям: покрытых шерстью, с ветвистыми оленьими рогами на голове. Шаман подошел к огню, но то, что шаман принял за огонь, оказалось светом солнечных лучей.

Одна из женщин была беременна. Она родила двух оленят…

Вторая женщина тоже родила двух оленят…»

Эти оленята должны были стать родоначальниками диких и домашних оленей [64].

На огромном компактном пространстве от Лены до Северного Приуралья у эвенков, нганасан, долган, а за пределами этого пространства у сахалинских нивхов существуют более или менее однородные мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах (или важенках), от которых зависит все благополучие охотничьих племен – приплод оленей. Рогатые важенки указывают на северного оленя – единственный вид, у которого самки имеют рога.

Архаизм этих мифов не подлежит сомнению: массовая охота на северного оленя началась ещё в палеолите, а в мезолите стала особенно важной. Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о небесных олене-лосях. …

Шаманский головной убор, украшенный изображением морды лосихи, может быть определен по археологическим данным. Во многих изданиях широко публикуется вырезанная из рога голова лосихи из Оленеостровского могильника V тысячелетия до н. э.[65] Но публикации этого художественного изделия оторвались от обстоятельств находки и поэтому не получили никакого истолкования. Рассмотрим весь археологический комплекс. Мезолитический могильник расположен на Онежском озере, на острове, который до сих пор носит название Оленьего [66]. В центре могильника находилось необычное захоронение (в глубокой яме) мужчины и двух женщин по бокам. Н. Н. Турина справедливо рассматривает это погребение как могилу шамана, «стража воры» (погребения №55,56,57); к шаманским же отнесено и захоронение мужчины с женщиной (№ 152 и 153) [67]. Исследовательница предполагает, что женщины могли быть погребены с шаманами в результате насильственной смерти.

Для нас важно то, что огромные стержни с головой лосихи (неправильно называемые «рукоятями») найдены именно в этих шаманских могилах у мужских захоронений. В обоих случаях стержни найдены в области головы, и по их расположению можно определить, что лосиные морды увенчивали головные уборы шаманов, возвышаясь над ними (погребение № 56). Подобные стержни с головами лосих известны и в других местах: Олений остров в Ледовитом океане (Баренцево море) и Шигирский торфяник на Урале [68]. Близкой аналогией являются стержни с головами лосих из Прибалтики: два таких предмета найдены недалеко от древнего деревянного идола на стоянке Швянтойи близ Паланги [69].

Шаманское погребение онежского Оленьего острова (№ 56) не оставляет сомнений в том, что сложный головной убор мезолитического шамана был полностью идентичен тому, что А. А. Спицын называл «шлемом сульде» на шаманских изображениях пермско-югорского средневековья.

Установив полную реалистичность и глубокую древность шаманского головного убора, увенчанного головой лосихи, мы должны продолжить анализ пермских шаманских изображений и сделать то, чего ещё не делали исследователи этих бляшек, — сопоставить изображенные на них сюжеты с уже известным нам тунгусско-самодийским шаманским фольклором, где описывается чудесное путешествие шамана по всем трем мирам Вселенной. Сделав это, мы обнаружим, что пермско-югорские средневековые бляхи являются прямой иллюстрацией фольклорных сюжетов, уцелевших у соседних охотничье-оленеводческих племен за Уралом.

Нижний мир. Шаман, путешествующий по всем ярусам Вселенной в поисках колдовской силы, опускается в нижний мир с его реками и болотами. В полном соответствии с этим на всех бляшках со сложной композицией обязательно присутствует в нижней части четко изображенный ящер [70]. Владыка подземно-подводного мира – ящер, заглатывающий каждый вечер солнце и уводящий его в подземные пространства, хорошо известен в фольклоре многих народов. На пермских шаманских бляшках ящер представлен массивным животным с приземистым телом на коротеньких когтистых или перепончатых лапах; хвост невелик. На ранних бляшках на корпусе ящера иногда изображали семь рыб, что должно было подчеркивать его водную сущность (находка в Ныргынде № 108). Морда у ящера крупная, с острым волчьим ухом (редко изображались оба уха) и длинной разинутой пастью с четко обозначенной ноздрей. То обстоятельство, что ящер, как правило (68 случаев из 74), повернут головой вправо, позволяет нам определить ориентировку всей композиции: развернутая пасть подземного чудовища должна поглотить солнце, склонившееся к западу. Следовательно, ящер стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть) композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как ориентировались все старинные карты. …

Средний мир. Средний мир, земля, представлен людьми, зверями и птицами. Человечество символизируется парными изображениями мужчин и женщин (№ 171, 173 – 177) или целой семьи с ребенком (№ 172, 180 – 185). Почти постоянно мужчины помещались слева, а женщины – справа, ребенок – в центре или в животе матери. Взрослые люди всегда стоят на ящере.

Средний мир иногда бывает населен зверьем и птицами (№ 127, 149, 176). Опознаются медведи, куницы, соболи, бобры, водоплавающие птицы.

Путешествующий шаман. Шаман, совершающий свой многотрудный путь по дорогам Вселенной, опознается по установленному выше особому головному убору, увенчанному изображением головы лосихи. Он, как и простые люди, стоит на ящере, но следует сказать, что на композициях с шаманом обычные люди никогда не изображались; шаман действует в другом измерении. Нередко обозначен пол шамана. Костюм его не прослеживается совершенно, что может объясняться особенностью древнего покроя, восстановленного Н. Н. Гуриной для Оленьего острова: меховая одежда из короткой куртки и штанов плотно прилегала к телу, не создавая особого контура [71].

Лицо шамана всегда обращено вправо, как мы установили, – к западу, что полностью соответствует сибирскому мифу: шаман начинает свое путешествие с нижнего мира, с тех подземных пространств, куда закатывается солнце. Путешествующий по дорогам трёх миров шаман нередко изображается крылатым (два крыла или крыло и рука), что прямо связано с необходимостью для шамана взлететь вместе с птицами от семи подземных озер к вершине мирового древа (№ 113 – 131) [72]. Перед полетом шаман получил птичье имя Хуотторие-Гагара; на бляшке № 127 рядом с однокрылым шаманом помещена именно гагара, а вся бляха, вероятно, изображает полет шамана: ящер изогнул туловище и задрал морду вверх; другие морды (медвежьи?) тоже обращены вверх. Над головой шамана нет ничего; его лосиный шлем занимает весь верх бляшки (см. рис. 17). …

Небесные лосихи. Наиболее важную для нас группу шаманских бляшек составляют те, на которых, кроме шамана, изображены две женщины-лосихи. Как мы помним, таймырский шаман завершил свой сказочный путь в верхнем, небесном мире, где он увидел «двух нагих женщин, подобных оленям», и где вместо очага сияло солнце. Эти женщины-важенки рождали домашних «оленьцов» для людей и диких – для тундры. Они же наделили шамана сверхъестественной колдовской силой.

Посетив этих небесных владычиц мира, шаман вернулся к себе на землю, в свой средний мир. …

Заслуживают внимания попытки древних пермско-угорских художников передать идею Вселенной при посредстве небесных лосих.

Есть три варианта схемы Вселенной с небесными лосихами. Иногда изображается огромное округлое солнце с женской личиной, сверху его обрамляют морды двух небесных лосих, а снизу – двуглавый ящер, всегда отмечающий солнечный круговорот [75]. Другим вариантом (может быть, более ранним) следует считать бляшки типа № 111 (по Спицыну):

Вселенная окружена мировой рекой, внизу – двуглавый ящер, а над ним – движущиеся с востока на запад жено-лосихи и солнечный диск в центре. Западная, правая, пасть ящера заглатывает голову солнечной лосихи. Третьим вариантом (Спицын. № 268) является изображение гигантской птицы с солнечной личиной на тулове, с мордами двух лосих над солнцем и с маленьким ящером, изображенным на фоне птичьего хвоста. На бляшке № 279 есть и мировая река, и двуглавый ящер, но лосиных морд здесь по пять с каждой стороны. Наиболее поздними, вероятно, следует считать бляшки, на которых внутри мировой реки, окаймляющей Вселенную, изображены уже не лосихи, а два медведя с медвежонком (№ 324).

И. В. Поздеева любезно предоставила мне фотографии сульде из Пермского музея, не вошедшие в альбом Спицына. Среди них есть такая же схема Вселенной: две лосихи, солнце, двуглавый ящер. Пользуюсь случаем принести И. В. Поздсевой свою благодарность.

Реки вселенной. А. Ф. Анисимов проследил в сибирском фольклоре интересные представления о космических реках. Иногда это одна река, «которая протекает будто бы через все три мира Вселенной: вершиной – в верхнем мире, срединой – в среднем мире, а устьем уходит в нижний мир, где живут умершие сородичи» [76]. Нередко дуальная организация родового общества порождала представления о двух космических реках, отдельно для каждой фратрии: «Реки эти текут параллельно и впадают рядом в одно море».

Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: на множестве блях с разными сюжетами показаны два вертикальных потока или две струи, идущие сверху вниз, от лосиных морд небосвода обязательно до самого ящера.

Иногда струйчатый рисунок переходит на пасть, лапы или на хребет ящера.

Реки Вселенной сопровождают всегда «путешествующего шамана» (крылатого и бескрылого), семейные группы и композиции с личиной, являясь такой же обязательной составной частью, как и свод из лосиных морд [77]. В некоторых случаях реки Вселенной изображаются в виде двух длинных змей с мордами, находящимися выше солнца [78].

Композиции с двуглавым ящером имеют не раздельные вертикальные потоки двух рек Вселенной, а одну реку, обтекающую всю Вселенную кругом (№ 104, 105, 111). Примером может служить бляшка № 105, где в центре – неясное существо, похожее на шамана, а внизу – двуглавый ящер. Над ящером изображены одна за другой пять лосиных голов, которые, очевидно, обозначают бег солнечного лося (лосихи Хэглэн) по небосводу. Крайнюю правую лосиную голову у границы среднего и нижнего мира заглатывает ящер своей «западною» пастью.

Совершенно тот же сюжет мы видим и на упомянутой выше бляшке №111.

В обоих случаях «река Вселенной» показана круговой линией, обрамляющей всю композицию, выражающую идею движения времени, круговорота солнца.

Великая мать мира. Среди шаманских бляшек есть особый тип, где сохраняется все традиционное обрамление из ящера, двух жено-лосих и рек Вселенной, но вместо мужской фигуры «путешествующего шамана» здесь дана огромная личина с неясным бесформенным туловищем, с ожерельем на шее; иногда четко обозначен женский пол (№ 195). В ряде случаев ниже этой личины, на ящере, изображена голова новорожденного лосенка (№ 189-191, 194).

Получается как бы удвоение небесных богинь: по сторонам композиции четко сохраняются две женские фигуры с двойной ипостасью (человеческое лицо и лосиная морда), а в центре показана женщина, рождающая детеныша-лосенка. Иногда (очевидно, в более поздних вариантах) вся композиция сжимается до схемы, в которой уцелевают лишь личина, занимающая центральное положение, упрощенный, еле угадываемый ящер и две, предельно стилизованные, лосиные морды (№ 197, 198, 201, 203, 205). В расшифровке нам снова помогает сибирский фольклор тех же самых мест, где существуют мифы о божественных лосихах: у эвенков Подкаменной Тунгуски известны представления о небесной лосихе Бугады Энинтын («относящаяся к Вселенной мать их»), хозяйке Вселенной и матери зверей. У кетов – богиня Томам, тоже Прародительница всей живности; у селькупов – Ылюнда Котта, мать и хозяйка Вселенной. Все они наполовину антропоморфны, наполовину зооморфны. Но в мифологии они уже выделились из пары небесных жено-лосих, каждая из которых упоминается в единственном числе как главная хозяйка всех миров. К IX – XI вв. этот процесс, судя по шаманским бляшкам, уже начался: две лосихи есть на всех бляшках, но на некоторых из них уже наряду с парой лосих появляется и Бугады Энинтын, рождающая оленьцов. Одна-единственная бляшка (№ 204) с бородатой личиной в центре схемы Вселенной может отражать самую позднюю стадию представлений, когда матриархальный образ Хозяйки Мира сменился патриархальным образом Хозяина Мира, известного в фольклоре богатыря Майна.

Мы сопоставили фольклорные записи у различных народов Северной Сибири (на Урале, в бассейнах Оби и Енисея) с приуральскими шаманскими изображениями средневековья и установили, что все основные черты картины мира, порожденные охотничьим бытом, одинаковы и там я здесь.

Вселенная состоит из трёх миров: подземно-подводный мир, олицетворенный ящером, глотающим солнце (в виде головы солнечного лося Хэглэн), средний мир людей и шаманов и верхний, небесный мир, куда из людей попадают только шаманы, получающие от небесных владычиц свою колдовскую силу.

Небо представлено двумя женщинами-лосихами, морды которых образуют небосвод; до этого небосвода долетают крылатые шаманы, от этих лосиных морд владычиц Вселенной стекают в нижние миры две реки Вселенной.

Загадка двух небесных оленей разгадана на примере двух групп фольклорных материалов, разделенных тысячелетием: записей сибирских космогонических мифов в XIX – XX вв. и «бронзового фольклора» VII – XI вв. в Приуралье.

Далее необходимо установить: является ли обрисованная выше картина мира местным, локальным комплексом, ограниченным каким-то определенным тунгусо-самодийско-угорским этносом, или же она может отражать стадию общечеловеческого мировоззрения?

Далекий от славян сибирский фольклор этнически разных народов и иллюстрирующие его пермско-югорские средневековые сульде позволяют поставить вопрос о культе небесных оленей в общей форме, как вопрос о стадии в развитии религиозных представлений человечества. ….

Нити связи тянутся от Оленьего острова к пермским бляшкам на протяжении 6000 лет. Недаром до наших дней сохранилось интересное имя острова, напоминающее о культе оленей.

Промежуточным хронологическим звеном между далеким мезолитом и шаманскими бляшками Приуралья является ритуальное бронзовое литье кулайской культуры за Уралом, в верховьях Оби и Енисея, т. е. в районе бытования современного фольклора, упомянутого выше [81].

Здесь много отдельных фигурок лосей, но есть и композиция с двумя лосиными мордами и человеческой фигурой в центре, есть шаманское древо жизни, ящеры. Очень четко в кулайском литье выражена идея трёхъярусности мира.

Культ оленей и лосей в неолите, энеолите и бронзовом веке представлен огромным количеством петроглифов, писаниц, оленных камней Европы, Кавказа и Сибири.

Для нашей цели особый интерес представляют изображения двух небесных оленей в такой земледельческой культуре, как трипольская. …

Чары с небесными оленями встречены в разных местах распространения трипольской культуры (Томашевка, Старая Буда, Владимировна). Географически и этнически эти районы очень далеки и от Онежского озера с его Оленьим островом, и от Приуралья, где сосредоточены шаманские бляшки, и от Сибири, сохранившей в живой традиции легенды о двух священных небесных оленях. Очевидно, у трипольцев представления о небесных важенках шли из глубин собственного мезолитического прошлого, не столь уж отдаленного хронологически. Семантика небесных оленей существенно изменилась:

если у охотничьих племен (независимо от хронологии) небесные лосихи, или важенки, создавали приплод оленей и другого зверья на земле, то у превосходных земледельцев, какими являлись трипольские племена энеолита, небесные олени изображались в виде двух завихрившихся дождевых полос, т. е. как податели небесной влаги, дождя, столь необходимого для урожая.

Е. К. Черныш проследила у трипольцев культ оленя на примере раннего поселения в Ленковцах: в жилище огромные оленьи рога занимали центральное положение рядом с очагом [85].

В. И. Марковичем на трипольском поселении в Костештах IV найден обломок сосуда с интереснейшей росписью: сохранилась часть женской фигуры с ветвистыми оленьими рогами на голове; это своего рода трипольская «Бугады Энинтын».

Доказательством существования мифа о двух небесных оленях у южных племен могут быть известные поясные бляхи кобанской культуры, на которых обычно изображался олень с олененком; небесная сущность оленей подчеркивалась тем, что хищные птицы изображались ниже оленей, под их ногами. Совершенно так же отражены небесные олени и в скифском [6] искусстве. На панцире из Семибратнего кургана изображен олень с маленьким пятнистым олененком; в другой плоскости, ниже оленей, парит с распростертыми крыльями большая птица. Ясно, что олени помещены в небесном ярусе. На известной диадеме из Новочеркасского клада (курган Хохлач), на самом верху её, изображено мировое древо жизни, а по сторонам его – два оленя (см. рис. 19). …

Рис. 8. Небесные Олени. Слева – Скифский. Справа – Кобанская культура.

Рогатые женские фигуры в вышивке встречаются довольно часто, как в сочетании с оленями, так и без них. Следует отметить, что вышитые изображения женщин с рогами на голове находят соответствие в реальных русских головных уборах. Так, например, в бывшей Калужской губ. ещё на рубеже XIX и XX вв. молодые крестьянки носили кички с двумя огромными (до 70 – 80 см) рогами, скрученными из холста. Священники не пускали невест в церковь в таких языческих ритуальных уборах [100].

Широкое географическое распространение вышивок с олене-лосями и рогатыми полуженщинами-полуваженками заставляет нас рассмотреть их в одном ряду с разобранными выше мифами охотничьих племен и средневековыми сульде, в которых хорошо отразились весьма архаичные представления об оленеобразных рогатых хозяйках Вселенной или безрогих лосихах вроде Хэглэн и её дочери. Дело здесь не во внешней аналогии, не в случайном совпадении сюжетов. Полнее всего и сознательнее, чем в других местах, небесные олени представлены в вышивке финно-угорских народов или там, где нам хорошо известен финно-угорский субстрат. Орнаментика тверских карел, так детально изученная Г. С. Масловой, показывает, что композиции с двумя оленями и рогатой женщиной помещались в «небесном ярусе» женского наряда – на самом верху головного убора сороки. Именно очелья сорок дали нам наибольшее количество примеров разных вариантов композиции с оленями.

Это означает, что древнее представление о небесных оленях дожило в карельской традиции вплоть до XIX в. Традиция эта была, вероятно, уже бессознательной, не подкрепленной знанием соответственных мифов, но достаточно прочной, для того чтобы сохранить не только отдельные элементы архаики, но и всю систему представлений.

Однако не нужно думать, что изображения небесных оленей и рогатых владычиц присущи только финно-угорскому населению Севера; они достаточно широко представлены и у русского крестьянства, как в тех северных районах, где финно-угры являются давним субстратом, так и в чисто русских районах вроде Калужской обл., где вышивки с оленями сочетаются с рогатыми головными уборами женщин. Охотничья идеология мезолита или неолита сохранялась не в силу каких-либо этнических особенностей, а была признаком стадиальным и в меру этой стадиальности полнее проявлялась в материалах XIX в. у самодийско-угорских племен, сохранялась у финно-угров и русских северо-востока Европы и фрагментарно уцелела в консервативном быту карпатских горцев (гуцулов).

Приведенные выше этнографические записи севернорусского происхождения дают нам интересную картину отмирания культа оленей, повсеместного прекращения где-то в середине XIX в. языческих жертвоприношений, когда в православный церковный праздник в жертву приносились олени. Необычайный интерес представляет то, что народная крестьянская вышивка сохранила не только следы самого культа священных небесных оленей, но и процесс отмирания этого культа.

Композиции с конями и всадниками вытеснили, заслонили собой композиции с оленями, но следы древнего культа остались: на одной карельской вышивке по сторонам женской фигуры изображены два коня, а на спинах у них показаны ветвистые оленьи рога [101]. Подобная замена оленей конями с сохранением оленьих атрибутов известна уже в древности: в знаменитых Пазырыкских курганах на коней, везших погребальную колесницу, были надеты оленьи и лосиные маски с большими золотыми рогами. Кони должны были изображать священных оленей [102]. …

На этом мы закончим выборочное изложение материалов из работы Рыбакова Б.А. и сделаем заключительный КОММЕНТАРИЙ.

КОММЕНТАРИЙ 4:

При рассмотрении левой части рисунка 8 с изображением Небесной Оленихи с олененком мы обратили внимание на горизонтальное основание (линию). На нем явно были видны регулярные вертикальные метки как на линейке. Это по аналогии со священными символами древнего Египта привлекло наше внимание. На рисунке ниже мы сравним этот символ с египетским изображением Гора и Сета в одном теле и с двумя головами, повернутыми в противоположные стороны.

Рис. 9. На рисунке слева показан скифский символ с изображением Небесной Оленихи с олененком, стоящей на «мерном основании». Под этим основанием изображена птица с головой направленной вниз. Аналогичное основание известно для египетских рисунков, в частности на рисунке с изображением Гора и Сета в одном теле и с двумя головами, повернутыми в противоположные стороны. Об этом символе – рисунке мы рассказывали в работе – раздел «Авторские статьи» — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! В результате мы решили совместить скифский символ с матрицей Мироздания. На рисунке ниже будет показан результат такого совмещения.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения скифского символа Небесной Оленихи с Верхним миром матрицы Мироздания. Хорошо видно удивительно точное совмещение основных элементов рисунка с матрицей Мироздания. Горизонтальное «мерное» основание, как мы и предполагали, оказалось ключом для совмещения рисунка с матрицей Мироздания. Обратим внимание также на точное совмещение глаза – головы птицы и основания ее крыльев (плечи). Таким образом, нам стало ясно, что это не просто художественная работа древних скифов, а священный символ, который создавался по «шаблону матрицы» или на основании знаний о матрице Мироздания. А и В – два священных Тетрактиса, расположенные в месте перехода от Верхнего мира к Нижнему миру матрицы Мироздания. Стало понятным, что Небесная Олениха с олененком олицетворяет место пребывания или зарождение «Жизни – Душ существ» во Вселенной, а птица, повернутая головой вниз, олицетворяет нисхождение этой «Жизни – Душ существ» в Нижний мир матрицы Мироздания (в Материальный мир).

Ниже на рисунке мы покажем результат совмещения двух рисунков – рисунка 5 («ромбо–точечная» композиция в матрице Мироздания) и предыдущего рисунка 10 с изображением Небесной Оленихой в матрице Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показано: А – исходное изображение «ромбо–точечной» композиции. С – макет или «шаблон», построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, по которому древними славянами создавалась вышивка. В – вид и положение в матрице Мироздания кисти из нитей с характерными утолщениями на концах нитей. F – Вид и положение двух священных Тетрактисов в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. D – скифский символ с изображение Небесной Оленихи с олененком. E – Результат совмещения макета или «шаблона», построенного нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, по которому древними славянами создавалась вышивка «ромбо–точечной» композиции, со скифским символом. Из рисунка видно, что «шаблон» «ромбо–точечной» композиции стали единым целым с нижней частью (птицей) скифского символа. Анализируя это совместное изображение двух символов, мы фактически получили подтверждение, сделанных нами выше выводов о сакральном смысле «ромбо-точечной» композиции, которая вышивалась на верхней части одежды славянской невесты. Сакральный смысл и вид ромбо-точечной композицией на свадебной одежде невесты заключался в ее связи с матрицей Мироздания как пространству «Невидимого мира» матрицы Мироздания, из которого исходит или нисходит в «Видимый мир» — Материальный мир новая «Жизнь» в виде ребенка или воплощенного в этот мир Духовного существа. На «совместном символе» птица также олицетворяет нисхождение этой новой «Жизни» в Нижний мира матрицы Мироздания. Результат «совмещения двух символов» древних славян, по всей видимости, не случаен. Древние Славяне или жрецы славян обладали сакральными знаниями о матрице Мироздания и, по крайней мере, рассмотренные нами священные символы, были созданы на основе матрицы Мироздания.

На этом мы закончим нашу работу. В заключение, выразим благодарность акад. Рыбакову Б.А. за его интересное научное исследование, благодаря которому, надеюсь, родилось его продолжение в виде нашей статьи.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.

---

[1] Язычество – Адрес ссылки в Интернете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%DF%E7%FB%F7%E5%F1%F2%E2%EE

[2] http://ru.wikipedia.org/wiki/ – Маштоц по поручению армянского царя и католикоса с группой учеников отправляется в северную Месопотамию, в города Амад, Эдесса, затем в Самосата. Согласно Хоренаци, он также встречается с епископом Даниилом, однако безрезультатно. В Амиде встречается с епископом Акакием. В Эдессе Маштоца принимает епископ города Бабилас, он прибывает в эдесскую библиотеку, где встречается с её владельцем, неким ритором Платоном, который указывает ему другого ритора – Епифания (последний оказался умершим). Хоренаци сообщает: «Он указал ему на другого опытного мужа, по имени Епифаний, его бывшего учителя, который затем забрал в архиве Эдессы труды мудрецов и, удалившись, принял христианство». После долгих научных изысканий, изучив разные алфавиты и письменные системы в Эдессе, к 405-406 годам Маштоц создаёт 36-буквенный армянский алфавит. Известно, что в ходе своего визита Маштоц побывал в эдесском книгохранилище, где, согласно предположениям, вёл основные научные работы. В работе над созданием алфавита Маштоц использовал как греческую, так и другие системы письма. Научный вопрос, поставленный перед Месропом Маштоцем, был действительно сложным. При наличии нескольких десятков диалектов необходимо было определить фонетические нормы для общего литературного языка (7 букв передавали гласные звуки, а 29 – согласные). Надо было выбрать один из видов письма, в частности, – слева направо (как в греческом) или справа налево (как в ассирском); иметь ли отдельные буквы для гласных звуков или создать диакритические знаки для их обозначения и так далее. После этого Маштоц отправился в город Самосата, где с греческим писцом и каллиграфом Ропаносом закончил техническое начертание армянских письмен «в соответствии со складностью эллинского (греческого) алфавита». «Так претерпел он много лишений в (деле) оказания доброй помощи своему народу. И ему было даровано такое счастье всемилостивейшим богом святой десницей своей, он, как отец, породил новое и чудесное дитя – письмена армянского языка. И там он, поспешно начертал, дал названия и расставил (письмена по порядку), расположил (их) по силлабам-слогам». Согласно биографу Маштоца Корюну экспедиция продолжалась около одного года. После возвращения в Армению, по сообщению Парпеци, католикос Саак предоставляет Месропу Маштоцу группу ученых-монахов, вместе с которыми Маштоц окончательно определяет фонетические и орфографические нормы армянского языка. После создания армянского фонетического алфавита на армянский язык стали переводиться как церковные книги, так и исторические, философские и другие труды. Создав армянский алфавит, Маштоц стал основоположником армянской национальной письменности». – (Прим. ред.)

[3] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян» — Адрес ссылки в Интернете — http://lib.rus.ec/b/78185/read#t7

[4] Меа́ндр (греч. μαίανδρος) — известный ещё со времён неолита и распространённый тип ортогонального орнамента. Бордюр, составленный из прямых углов, складывающихся в непрерывную линию. Получил название от извилистой реки Меандр (ныне Большой Мендерес) в Малой Азии (Эфес). Как указывает Сенека, река Меандр «предмет упражнений и игры для всех поэтов, вьётся частыми излучинами, близко подступает к собственному руслу и опять поворачивает, не успевши влиться в себя самоё» (Сенека. Письма к Луцилию CIV:15). В меандровой ленте орнамента древние видели глубокий магический смысл, она отражала течение человеческой Жизни. Прямизна, прямой путь символизировали добродетель (там же LXXM9-20; LXXXVIIM3; ср.: LXXIII:13-14). Меандр может состоять только из прямых углов, которые придают линии дополнительную жёсткость и соответствуют возрастанию в добродетели (см. о возможности увеличивать добродетель там же LXXM9). В качестве орнамента меандр часто употреблялся в этрусской и древнегреческой, а затем древнеримской, византийской, романской архитектуре на вазах, мелких предметах быта. Включение в меандр свастики обозначает присутствие в естественных жизненных процессах дополнительного фактора сверхъестественной благодати, которая в итоге становится доминирующим, организующим узлом каждого отрезка пути. Такой меандр до сих пор называется в Индии nandavartaya (nandyavarta), т.е. «свивание» или «круг счастья». Встречается на Мезинской палеолитической стоянке. Меандром украшался подол одежды, в архитектуре он использовался в рельефах и фризах. Меандр можно найти, например, на фресках Виллы Мистерий в Помпеях, представленный разновидностью этого орнамента — так называемым «двойным меандром». В Древней Греции меандр символизировал вечность, достигаемую воспроизводством: стареющее существо, сменяемое молодым, становится тем самым бессмертным; старая сущность сжимается, а новая разворачивается. Адрес ссылки в Интернете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%28%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%29

[5] Фра́трия (греч. φρατρία, phratría — братство) — форма социальной организации (промежуточная между родом и филой) в Афинах и других государствах доклассической Греции. Члены фратрии, как правило, имели общие органы самоуправления, культ. Термин «фратрия» введён Л. Г. Морганом, обнаружившим сходную организацию у североамериканских индейцев. Фратрия — экзогамная группа родственных родов, вступающая в брачные отношения с другими фратриями. (Экзога́мия — запрет брачных отношений между членами родственного (род, фратрия) или локального (например, община) коллектива, существовавший как в эпоху первобытнообщинного строя, так и в более позднее время). Дуальная организация из двух фратрий составляла племя. Главной функцией дуально-фратриальной организации было регулирование брачных отношений. На поздних этапах развития деление на фратрии необязательно было дуальным, существовали трёхфратриальные племена. Поздняя фратрия могла быть не экзогамной. В России фратрии существуют у малочисленных финно-угорских народов Сибири — хантов и манси. Также «фратриями» называют районы в городах цивилизации майя. Майянские фратрии были населены представителями определенных племен или культов. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%F0%E0%F2%F0%E8%FF

[6] Ски́фы — экзоэтноним греческого происхождения, применявшийся к группе народов, обитавших в Восточной Европе в эпоху античности. Древние греки называли страну, где обитали скифы, Скифией. Информация о скифах происходит преимущественно из сочинений античных авторов (особенно «Истории» Геродота) и археологических раскопок на землях от низовий Дуная до Сибири и Алтая. Скифо-сарматский язык, а также производный от него аланский язык, входил в северо-восточную ветвь иранских языков и, вероятно, был предком современного осетинского языка[1][2], на что указывают сотни скифских личных имен, названий племён, рек, сохранившихся в греческих записях. Позднее, начиная с эпохи Великого переселения народов, слово «скифы» использовалось в греческих (византийских) источниках для наименования всех совершенно различных по происхождению народов, населявших евразийские степи и северное Причерноморье: в источниках III—IV веков нашей эры «скифами» часто называются и германоязычные готы, в более поздних византийских источниках скифами назвали восточных славян, тюркоязычных хазар и печенегов, а также родственных древнейшим ираноязычным скифам аланов. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B8%D1%84%D1%8B

Наши славянские предки арии благородные исповедовали «ведическую» традицию от слова – знать, ведать, а не «языческую» от слова – «во языцах». В работе на сайте — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России мы рассказывали о «родстве» санскрита из древней Индии и славянской речи и названий на территории древней Руси и современной России: «Однажды мне рассказали историю о том, что в город Вологду приехал санскритолог из Индии. Долго он слушал речь людей вокруг и сказал следующее: «Странные люди вокруг. Говорят практически на санскрите, а пишут слова другими буквами». Запомнилась мне эта история, и я решил проверить слова санскритолога. Оказалось, что санскритолог был прав. Вокруг нас в России огромное количество русских слов, городов, рек и территорий, которые имеют прямой аналог на санскрите. Примеров тому масса. В частности, река Сура, протекающая через город Пенза. Предположительно — аналог — Пхена (санскр.) – пена, накипь; Пхена-па – 1. пьющий пену, 2. снимающий сливки, 3. живущий на готовом. Сура (санскр.) – бог, боги. Город Тула (санскр.) – переводится как 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. Название реки Ока – аналог на санскрите Окас (санскр.) – переводится как – 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и Окйа (санскр.) – родной, (нечто) связанное с родиной. А главная водная артерия Тулы – река Упа, правый приток Оки (Ока)» имеет прямой аналог на санскрите – Упа (санскр.) – близость, примыкание или приближение. Город — Самара – полный аналог названия города на санскрите – Самара (санскр.) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Город Наро-Фоминск (Нара-Фоминск – река Нара – Нар – Нара (санскр.) – человек, мужчина, мужской, герой, на хинди – изначальный дух, мифические существа. Окончание – Фоминск, видимо, добавлено позже. Нарайана (санскр.) – (сын изначального мужа), Всевышний, одно из Имен Верховного Господа. Город Верея — (Верейа – Верейское княжество) – аналог на санскрите названия – Ваирайа (санскр.) – переводится как – начинать враждебные действия. Аналог названия на санскрите реки Протвы – (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как – сильный, могучий. Река Протва приток реки Ока. На крутом берегу реки Протвы расположен город Верея. Слово Кара – Кара (санскр.) – I. 1. исполняющий, 2. делающий, производящий что-либо, II. 1. рука, 2. хобот, 3. луч, 4. подать; II 1. луч света, 2. дань, 3. налог. Вот вам и рука «карающая», и исполнитель (делающий сбор) дани или налога за дела «земные». Аналог на санскрите названия города Саратов – Сарата (санскр.) – переводится как – 1. крепость, сила, высшая степень, преимущество в чем-либо. Река Кама – полный аналог на санскрите названия – Кама (санскр.) – переводится как – 1. желание (любовное), 2. любовь, 3. поэт. – бог Любви и чувств Кама, Кама-Дева.

Москва – столица нашей Родины, поэтому понятно желание каждого гражданина России понять происхождение (этимологию) слова «Москва», служащего как для обозначения города (первоначально поселения), так и реки. Так, в Москву-реку справа впадают притоки с названиями: Химка (19 км), Ходынка (4 км), Пресня с Бубной, Сара; Яуза принимает приток Ичку (6 км) и ручей Чечеру (3 км). Это говорит нам о том, что район Москвы, возможно, был населен гуще, чем прилегающие к нему местности. Поэтому именно здесь, на старой обжитой территории, и лучше сохранилась устная традиция, которая донесла до нас древние имена ручьев и речек. Их оставил пока неизвестный для нас народ. Письменные свидетельства ничего не сообщают о времени, когда появились славяне в бассейне Москвы-реки. Впрочем, точные границы человеческого обитания не установлены для палеолита нигде, тем более не установлены колебания таких границ, несомненно, происходившие тогда неоднократно.

В нашей работе мы показали, что сакральное название города Москва: 1. – аналог на санскрите названия города – Мокшакава (санскр.) – отпускающая, освобождающая, 2. или Мокшакаива (санскр.) – отпускающая, освобождающая именно так! Такое сакральное название не противоречит названию славянской богини судьбы Макошь (Мокша (санскр.)). Макошь – Богиня, прядущая нити Судеб людей – на Небе. Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми. Покута – то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.»

Теперь поговорим об иерархическом устройстве славян-ариев, используя по аналогии, известное нам из индийских Вед понятие — Варнашрама Дхарма. Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Варна́шрама-дха́рма [1] (санскр. वर्णाश्रम धर्म, Varṇāśrama dharma IAST) — ведическая система деления общества на четыре сословия (варны) и четыре уклада духовной жизни (ашрамы). (Фактически слово Варнашрама Дхарма состоит из трех слов – Варна – Ашрам – Дхарма).

Дха́рма [2] (санскр. धर्म, dharma IAST, «закон», «правило») — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Дхарма играет первостепенную роль в индийских религиях (санатана-дхарма, будда-дхарма, джайн-дхарма, сикхизм), каждая из которых исповедует и практикует её принципы. В учениях этих религий, дхарма выступает как правильное понимание природы, или Бога как её изначального источника.[1][2][3] В этих религиозных традициях, люди, которые живут в согласии с принципами дхармы, быстрее достигают мокши или нирваны (освобождения). Дхарма также используется в контексте учений и доктрин основателей буддизма и джайнизма — Будды Гаутамы и Махавиры. В традиционном индуистском обществе, с его системой варнашрама-дхармы, дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма.

Варны

Основная статья: Варны:

Согласно системе варнашрамы, общество делится на четыре варны:

Брахманы — учителя и священники

Кшатрии — воины, правители, дворяне

Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели

Шудры — слуги и рабочие

Ашрамы

Основная статья: Ашрама:

Ведическая система ашрамов представляет собой четыре уклада духовной жизни, которые практикуются во всех основных направлениях современного индуизма. Человеческая жизнь (продолжительность которой берётся как 100 лет) делится на четыре равных периода по 25 лет каждый:

• Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
• Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
• Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
• Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши.^[1]

Варнашрама в священных писаниях индуизма и в ведическом обществе

Согласно религиозной традиции индуизма, варнашрама-дхарма существовала со времени возникновения цивилизации и была создана Самим Богом. Кришна объявляет себя в «Бхагавад-гите» её создателем:

В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества.

«Вишну-пурана» (3.8.9) поясняет далее:

Верховная Личность Бога, Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырёх варн и четырёх ашрамов.

Деление на варны основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении.

Варны представляют собой естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации. В любом из существующих типов обществ есть интеллектуалы, военные и политики, земледельцы и торговцы, а также рабочие. Согласно концепции варнашрама-дхармы, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации.

В различных писаниях индуизма объясняется, что общественная система без варнашрамы не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Варнашрама существует для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность духовно развиваться.

В ведическом обществе система варнашрамы рассматривалась как совершенный материальный инструмент, способный возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет служить Богу, выполняя свои обязанности, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет, в конце концов, достичь мокши (освобождения).

Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искажённые формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатриями только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна особо подчёркивает, что он создал эту систему согласно гунам и карме индивида, а не согласно его происхождению. Поэтому можно утверждать, что в настоящий век Кали-юги системы варнашрама-дхармы в её изначальном виде более не существует.

Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Её центральным элементом выступал могущественный, благочестивый царь, который в своей деятельности руководствовался советами брахманов. В истории древней Индии были такие цари, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Юдхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но, как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием Кали-юги.

См. также:

• Пурушартхи
• Варны
• Ашрама
• Дхарма
• Бхагавад-гита

Брахманы – жрецы – «Знающие, Ведающие»

Бра́хмана [3] (или брамин) (от санскритского слова IAST Brāhmaṇa IAST; Деванагари ब्राह्मण), также известный как Випра, Двиджа, Двиджоттама (лучший из Двидж), Бхусура (Bhūsura IAST) (бог на Земле) — член высшей варны индуистского общества.

Брахманы — это варна или социальная группа, существующая во всех штатах Индии. Аналог европейского духовенства.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса.

Брахманы в большей мере, чем остальные варны, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75% всех более или менее важных государственных должностей.

Исторически брахманы были жрецами, также брахманы были учителями, монахами, учёными, иногда — судьями, чиновниками. Считались высшей варной, хотя монархи в индийских государствах обычно были по происхождению кшатрии, но были и династии, брахманские по происхождению. Они составляют около 2-5% населения Индии. В 1931 году они составляли 4,32% всего населения Британской Индии. Убийство брахмана являлось в древней Индии наитягчайшим преступлением.

Кшатрий – Царь – Воин – Князь

Кша́трий [4] (санскр. क्षत्रिय, kṣatriya IAST, «властный, благородный»), также ра́джан (санскр. राजन्, rājan IAST, «повелитель») — представитель второй по значимости (после брахманов) варны древнеиндийского общества, состоящая из владетельных воинов. Из этой варны в Древней Индии обычно выбирались цари.

Дхарму кшатриев составляют защита слабых, водворение закона и порядка в мире. Для этого кшатриям даны особые права. Они единственные  из всех варн имеют право наказывать вплоть до убийства, тех, кто не чтит дхарму, отходит от правильного поведения своей варны. Кшатриям также прощаются гнев и другие проявления страсти, так как это является их природой и необходимо для выполнения их долга.

Кшатрий обязан защищать в любых обстоятельствах пять видов людей: брахманов, стариков, детей, женщин, больных. А также любого, кто не в состоянии сам себя защитить и просит кшатрия о помощи.

Кшатрий является не просто выходцем знатного рода, это набор определенных качеств. Даже человек не прошедший военной подготовки и подкинутый в семью другой варны, являясь кшатрием все-равно всегда проявляет такие качества как честолюбие, правдивость, хорошее обращение с оружием, сила, выносливость (Карна). Именно эти качества обычно и ведут кшатриев к получению статуса правителя.

Вайшьи – Торговцы, управленцы хозяйствами, организаторы производств

Ва́йшьи [5] (санскр. vaisya = «преданность, зависимость») — представитель третьей по значимости варны древнеиндийского общества, состоявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков. Члены каст этой варны признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудра – сельскохозяйственные работники, рабочие, слуги

«Чистые» шудры

Члены вышеперечисленных «дважды рожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. В давнее время крестьянские касты шудр признавали политическое господство кшатриев, правивших в данной местности, но сегодня эти отношения отошли в прошлое, и превосходство помещиков-кшатриев признается лишь в ритуальном плане, и то не всегда. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст. Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев. Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных».

Низшие шудры

Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.

Неприкасаемые

Основная статья: Неприкасаемые (варна):

Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия, как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 18-19 % населения Индии.

Неприкасаемые не входят в систему четырех варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов.[1]

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых — это чамары (кожевники), дхобии (прачки), парии.

Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.

Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Борьбу за права неприкасаемых в 30-40-е гг. возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Махатма Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Амбедкару удалось добиться закрепления еще в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 г. системы, по которой за членами каст, занесенных в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением. [2]

Современное положение

Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, в качестве пережитка прошлого они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.

Варна детализация

Ва́рна [6] (санскр. वर्ण, varṇ IAST, «качество, цвет, категория») — относится к делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия:

• брахманы — жрецы, учёные, подвижники
• кшатрии — воины, правители
• вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы
• шудры — слуги, наёмные рабочие.

Предполагается, что эти сословия выкристаллизовались в обществе ариев на протяжении эпохи «Риг-веды» (1700-1100 гг. до н. э.) в результате контакта развитой племенной сословной структуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета. Термин «варна» не означает и никогда не обозначал «каста», как его часто неточно переводят[1].

Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Риг-веды», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши:

Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра.

Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя, родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману» (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступнёй брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.

А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступнёй установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением.

Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути — взять себе в собственность любое имущество, которое он хотел). Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.

Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст».

КОММЕНТАРИЙ:

Проведем исследование иерархии расположения в матрице Мироздания «Наименований варн» для четырех сословий древней Индии. Как мы уже неоднократно делали в наших предыдущих работах, например, — Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания, будем записывать на санскрите «Имена» сословий в матрицу Мироздания. Будем также руководствоваться, приведенным выше текстом: «Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Риг-веды», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши:

Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра».

Поскольку Господь создал систему Варн на основе Гун материальной природы, приведем на рисунке 1 иерархическую картину Гунн в матрице Мироздания из работы (раздел «Молитвы и мантры», рис. 9) — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания.

Рис. 1. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две Гуны – Саттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве материальной гуны благости и чистоты – Саттва. «Три гуны материальной природы – саттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы. Тамасу невозможно противостоять тамасом – это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным. Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговороте рождения и смерти – самсаре».

Рис. 2. На рисунке справа показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени» Шри (святой) Брахма (Сотворец) Материального мира. Слева показана запись на санскрите названия философской концепции построения общества – Варнашрама Дхарма. Фактически слова на санскрите «сами» показывают иерархические статусы рассматриваемых понятий в матрице Мироздания. В этом и заключается сакральный смысл слов на санскрите. Он становится понятен нам при записи «Имен» в матрицу Мироздания. И сам санскрит (язык полубогов) был создан на основе знаний о матрице Мироздания. Все записи слов на санскрите мы делаем с помощью букв санскрита или алфавита, который был построен нами на основе знания законов матрицы Мироздания.

Приступим к записям в матрицу Мироздания «Имен» четырех Варн. Предлагаем читателю самостоятельно сравнить статусы этих «Имен» в матрице Мироздания с расположением трех Гун материальной природы Божественного мироздания, которые показаны на рисунке 1. Первым мы запишем в матрицу Мироздания «Имя» Брахмана.

Рис. 3. На рисунке слева показана запись на санскрите названия философской концепции построения общества – Варнашрама Дхарма. Справа показана запись «Имени» первого сословия ведического общества — «Бра́хмана (или брамин) (от санскритского слова IAST Brāhmaṇa IAST; Деванагари ब्राह्मण), также известный как Випра, Двиджа, Двиджоттама (лучший из Двидж), Бхусура (Bhūsura IAST) (бог на Земле) — член высшей варны индуистского общества». У древних славян-ариев это сословие называлось жречеством или жрецами. Это были хранители сокровенных знаний славян. Они могли называться «Ведуны», т. е. ведающие, знающие все о «Видимом и Невидимом мире». Они обучали все сословия славянского общества знаниям о природе, о человеке и его предназначении в мире. Фактически «уровень» или статус в матрице Мироздания — «Имени» Брамин, Брахмана или Жрец определяет (возможный) уровень сознания этих людей в «Невидимом мире», который им определил Господь.

Рис. 4. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» всех четырех Варн – Брахмана, Кшатрийа, Вайшйа и Шудра. При записи этих «Имен» мы руководствовались, приведенным выше текстом: «Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Риг-веды», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши:

Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра». На рисунке вставками с текстами показаны, какая из Варн была создана из определенных частей «тела» Творца. Хорошо видно, что «Имена» первых трех Варн записаны в Верхнем мире матрицы Мироздания. «Имя» Шудра целиком попало в Нижний мир матрицы Мироздания. Если сравнить это пространство матрицы с положением Гуны Тамас (см. рисунок 1), то «Имя» Шудра расположено целиком в Гуне Тамас. Так иерархически расположены все четыре Варны в матрице Мироздания. Положение «Имен» каждой Варны в пространстве матрицы Мироздания определяет «уровень» сознания членов каждой Варны по воле Творца. Даже в раннем или древнем ведическом обществе присутствовали люди с разным уровнем сознания. Одни были «выше» другие «ниже» в иерархической структуре общества. Однако все жили мирно. Но стоит, например, Шудре занять не по возможностям «положение» Кшатрия общество очевидно «заболеет». Вся иерархия общества перестанет жить мирно и гармонично. Однако в эпоху Кали юги (периода абсурдов и раздоров, периода массового воплощения демонизированных душ), как и предсказывали Веды стройность исполнения закона Бога — Варнашрама Дхарма нарушается.

Оглянитесь вокруг читатель – кругом абсурды бытия, войны, страдания людей и распри. Недавние революционный лозунги, что кухарка может управлять страной – лицемерие, невежество и абсурд. Октябрьская революция залила страну реками крови. «Брахманы» безжалостно уничтожались шудрами, кшатрийи («властный, благородный») «вырождались» также как и вайшьи («преданность, зависимость») – стали не преданными, а «вороватыми», Еще граф Суворов говорил, что интендантов можно сажать без суда и следствия через год их работы. Шудры тоже попали под молох перемен и оказались в итоге обмануты и недовольны. Общество в основном стало безбожным и перед Господом никто ни за что не отвечает. Однако Законы Бога нарушать «себе во вред»! Все люди очевидно настолько разные, что лозунг «равенство, братство, свобода» вводил и вводит их в сильное заблуждение. Вот краткий итог нарушения Божественного закона — Варнашрама Дхарма.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала  или офиса оплаты телефонов на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 год.

Приложение:

КАРТИНЫ ВАСНЕЦОВА

«Виктор Михайлович Васнецов [7] (родился 3 (15) мая 1848 года — умер 23 июля 1926 года) — один из известнейших русских художников. Воспитывался в вятской духовной семинарии, затем учился в Петербурге в Рисовальной школе Общества поощрения художеств (1867-68) у И. Н. Крамского, позже — в Императорской Академии Художеств, действительным членом которой стал в 1893 году.

Одним из первых русских художников Васнецов обратился в своем творчестве к русскому фольклору. Также художник принимал участие в росписи Владимирского собора в Киеве, занимался театральными декорациями.

Творчество Васнецова сыграло значительную роль в развитии, как русской пейзажной живописи, так и русского театрального-декорационного искусства.

Фамилия Васнецовых известна не только благодаря Виктору Васнецову, но и благодаря его младшему брату, Апполинарию Васнецову, прекрасному русскому пейзажисту, воспевшему суровую красоту Урала и русского Севера, а также поэзию старой деревянной Москвы 12-17 веков. Более подробно о творчестве Васнецова можно узнать на http://vasnec.ru/ — сайт о жизни и творчестве Апполинария Васнецова».

Рис. 5. Художник Виктор Михайлович Васнецов. «Встреча Олега с кудесником».

---

[1] Адрес ссылки в Интернете – Варнашрама Дхарма – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%E0%F0%ED%E0%F8%F0%E0%EC%E0-%E4%F5%E0%F0%EC%E0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Дхарма – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0

[3] Адрес ссылки в Интернете – Брахмана (Брамин) – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%8B

[4] Адрес ссылки в Интернете – Кшатрий – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B8

[5] Адрес ссылки в Интернете – Вайшьи – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D1%88%D1%8C%D0%B8

[6] Адрес ссылки в Интернете – Варна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%83%D0%B4%D1%80%D1%8B#.D0.A8.D1.83.D0.B4.D1.80.D1.8B

[7] Адрес ссылки в Интернете – Васнецов В. М. — http://www.artvek.ru/vasnecov.html

В этой статье мы вернемся к Велесовой книге. На первую статью на сайте — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания пришел один замечательный отзыв от читателя Алекса: «Дурь дичайшая… Ни один исторический источник до 19 века не упоминает ни Явь, ни Правь. Ни один! Поэтому всем ясно, что Велесова книга – фальшивка. Придумка». Попробуем ответить на этот отзыв. Известно, что во многих культурах сакральные знания передавались «из уст учителя в уши ученика», например, в ведической традиции древней Индии. Поэтому вполне можно допустить, что читатель Алекс прав – нет признанных современной наукой исторических источников! Но на Русь византийское христианство пришло «силовым путем» и многие, как их принято сейчас называть, «языческие» артефакты просто уничтожались, как уничтожались и противники византийского христианства. Служители церкви считали, что они пришли принести свет Христовой Веры «темным язычникам». И с этими добрыми намерениями систематически уничтожалось историческое наследие Русского народа. Я не против духовной сути Христианства, но «церковники», не поняв духовной сути религии древних славян, сделали нас «Иванами безродными». Это цена, которую Русь заплатила за «интеграцию» в западную Европу. Более того, в «Душе Народа» возникла пустота или разлад, который до сих пор существует. Сама мысль о том, что мы были в древности «НЕ ПРАВИЛЬНЫМИ!» до сих пор ощущается как «чувство национальной неполноценности». Здесь кроется причина того, что «крестьянские дети» крушили в период революции по указанию лжецов и авантюристов безбожников большевиков христианские церкви и священников. Как будто и не было сотен лет христианства на Руси?! Лживые и абсурдные лозунги большевиков – «Власть народу», «Землю крестьянам», «фабрики Рабочим» сработали при захвате ими власти. Остальное «Нормализовали или Нивелировали» НКВД и «Руководящая роль партии во главе с ее Вождем».

Крайнюю форму преодоления аналогичного «чувства» — «национал социализм» реализовал в Германии Гитлер и его «приспешники». Он пытался с помощью СС возродить древние ведические корни Ариев в «Душе» своего народа. Этим объясняется «неожиданный» массовый психоз неистового восторженного поклонения Гитлеру и «наци» в немецком народе. До этого добропорядочные немцы «спокойно» исповедовали католицизм и лютеранство. В результате «внутренние противоречия в душах людей» или те, кто на этом сыграл, залили кровью многих десятков миллионов людей Европу и Советскую Россию. Без разрешения этого противоречия в «душах людей» мы так и будем жить на своей земле как на «постоялом дворе», как на чужой земле, нам не принадлежащей. Трудно придумать что-нибудь более разрушающее единство народа в стране, чем «внутренняя депрессия», национальная рознь, и, тем более, религиозная рознь! Все это рано или поздно приведет к кровавой бойне, где большинство толком не будет знать — зачем и почему?! Сохрани нас от этого Господь.

Аналогичные действия совершали католические священники, уничтожая древние манускрипты майа и ацтеков в Америке. Хотя христианство пришло в Африку «под тем же знаменем», суть и древние корни ряда африканских религий сохранились до наших дней. Христианство и древние национальные религии африканцев достаточно мирно сосуществуют. Например, Йоруба творцы уникальной самобытной цивилизации субсахарской Западной Африки сохранили свои древние религиозные знания до сих пор – Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду. Не исключено, что африканское слово ВУДУ, которое многих пугает, измененное русское (санскритское) слово – ВЕДА или ведать – знать?! Величие знаний Йоруба о матрице Мироздания трудно переоценить. Точно также и Христианство, включая священные символы этой религии, как мы видели в наших статьях, например, — Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания, Ветхий Завет и святые Евангелия в своей основе зиждутся на знаниях о матрице Мироздания. Это также показано нами в статье — Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова. Причем обрядовая часть Христианства была перенесена на Русь, а сакральная часть, связанная с матрицей Мироздания, например, канон Иконописи, до сих пор не был известен, пока мы его не изложили в наших работах. (Смотри раздел «Христианство» на нашем сайте). Так, что, Алекс, отсутствие «материальных» записей, к которым привыкла современная наука, вовсе не означает, что сакральных знаний нет или не было на Руси?! Вот мы сейчас и проверим, есть ли сакральные знания в тексте главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»?! И если они там есть, то это уже не «фальшивка» или «придумка»!

Краткая справка: «Ве́лесова кни́га (Книга Велеса, Влес книга, Влескнига, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book, сокращенно ВК) — письменный текст, впервые опубликованный в 1950-е годы Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром в Сан-Франциско, которые посчитали его записью древнейшей истории славян. Списан Миролюбовым, согласно его рассказам, с утерянных во время войны деревянных дощечек. Содержит предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н.э. до IX века н. э. Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или XX веках и имитирующая древний славянский язык. Первоначально публиковалась под названием «Дощьки Изенбека», название «В(е)лесова книга» дано по первому слову на дощечке 16 и связано с именем славянского бога Велеса.

По версии, изложенной А. И. Асовым, во время фашистской оккупации Франции М. Шефтель, сотрудник проф. Экка, возглавил отдел СС Аненербе (Наследие Предков) в брюссельском университете и выкрал дощечки из квартиры Изенбека в Брюсселе с целью их исследования, а после войны продал их мормонам. Однако, нет никаких документальных свидетельств того, что «дощечки Изенбека» видел кто-нибудь ещё, кроме Миролюбова… Не исключено, что вместе с архивами немцев эти дощечки «благополучно перекочевали» после окончания в 1945 г. второй мировой войны, например в США в секретные архивы.

Анализ текстов первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»

Итак, приступим к анализу текстов первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава».

В работе на сайте – «Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рис. 7)», мы впервые привели рисунок с общей схемой Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Покажем на рисунке 1 эту схему.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы и составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого». Существенно отметить, что, все сотворенное Брахмой Мироздание или наша вселенная представляют собой «Тело Брахмы», которое располагается от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, мы можем сказать, что все мы и планеты солнечной системы «живут» в «Теле Брахмы»! Умрет Брахма по прошествии 100 своих лет божественных лет, покинет свое «тело», и все Мироздание превратиться в — «тьму над бездной». Правда, из индийских Вед (священных писаний) известно, что 100 божественных лет Брахмы эквивалентны 311 060 000 000 000 земным годам, а наш Брахма прожил только половину своего срока жизни. Так, что всех нас еще ждет «праздник жизни» в Материальном мире длиной в 150 триллионов лет. Успехов Вам на этом поприще дорогие читатели.

В результате наших исследований оказалось, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. Также была «создана» единственная молитва «Отче Наш», которую дал Господь Иисус Христос своим ученикам — апостолам — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гайатри мантры, начинается со 108-го уровня Верхнего мира Матрицы – Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа. На рисунке 2 показана такая запись слогов мантр в схему матрицы Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня.

Рис. 2. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Гайятри мантра. Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантр. Из рисунка видно, что, когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Гайятри мантры. Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение. Гайятри – мантра [1] состоит из двадцати четырех звуков-слогов [2]. Каждый звук-слог является энергией одного из двадцати четырех божеств [3], а сама гайятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели. Ежедневная джапа — (произнесение мантры вслух), выбранной мантры помогает достичь помощи нужной энергии. Достаточно повторять мантру в течение одного круга малы — 108 раз в день по утрам. Так звучит «Гайатри мантра для многих целей» [4] — АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Далее мы будем последовательно рассматривать текст из главы — «Прославление Великого Триглава» и записывать «Имена» Богов в матрицу Мироздания. Руны – буквы из Велесовой книги как и руны «Боянова гимна» (рис. 6) — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания занимают по четыре уровня в матрице Мироздания, как показано на рисунке 3. Поэтому для записи «Имен» богов мы будем использовать по аналогии буквы нашего русского алфавита в виде квадратиков с закругленными углами. Тем более, что за редким исключением количество рун в «Имени» Богов равно количеству букв в «Имени» в современном переводе А.И. Асова.

Рис. 3. На рисунке впервые показан, построенный мной в матрице Мироздания, алфавит руник «Боянова гимна». Вид букв алфавита и их последовательность соответствует данным таблицы на рисунке 5. Каждая буква занимает по вертикали четыре уровня матрицы Мироздания. Весь алфавит расположился от 16-го уровня Верхнего мира матрицы до 16-го уровня Нижнего мира. Построение 24-х букв алфавита в матрице Мироздания проводится справа – налево. Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ.

Для дальнейшего изложения нам потребуются знания о Верхнем мире матрицы Мироздания вплоть до 44-го уровня верхнего Мира матрицы. Этот вопрос мы обсуждали, в частности, в нашей работе — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Ниже приведем несколько рисунков из этой работы.

Рис. 4. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке по вертикали слева 1. – записаны слова на санскрите – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа 2. – показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия. Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Миры Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи – Мула Пракрити.

Рис 5. Слева 1 – на рисунке показана запись на санскрите – Мула Пуруша Мула Пракрити как на рисунке 2 из работы – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Мула Пуруша – это фактически Маха Вишну, который творит Вселенные, а Мула Пракрити – где Мула – изначальная, – а «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то, из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы». Слева также записаны названия четырех миров Каббалы, каждый из которых занимает по 10 уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа – 2 известная в буддизме форма проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары – Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра – Тысяча рук, тысяча глаз. (Руками Бодхисаттва все делает, а глазами все видит). Обе записи на санскрите справа и слева – Мула Пруша Мула Пракрити и Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра «простираются» от 40-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Полученный нами результат сопоставления статусов Маха Вишну и формы проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары указывает на то, что они фактически равны, поскольку занимают одно и тоже пространство в матрице Мироздания. Из этого следует, что буддийский Бодхисаттва Авалокитешвара это ипостась или форма проявления единого Господа Кришны. К этому можно добавить, что существующие в науке представления об Индуизме и Буддизме, как политеистических религиях и тем более «языческих» в корне не верные! Это монотеистические религии, а если быть точнее, то это научные философские представления или просто Наука о Едином Господе, формах Его проявления и Его творениях. При этом принципиально существуют два различных Мира – Духовный и Материальный. Пример тому результаты наших работ – Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания и Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания . Более того, как это не покажется ужасным, большинство верующих в разных конфессиях можно назвать «людьми священных книг», сакральный смысл которых им может быть совершенно не понятным, а сложившийся стереотип толкования священных писаний чаще всего бывает односторонним или далеко не полным. Поэтому на протяжении веков существует религиозная рознь, и гремят войны «за правую веру» в которых льется человеческая кровь.

Рис. 6. На рисунке показано схематическое изображение четырех каббалистических миров с их названиями, цифрами в кружочках слева на границах миров, которые соответствуют номеру уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания, и кратким описанием «особенностей» этих миров. Причем в пределах 32 – 40-го и выше — уровней Верхнего мира Матрицы мироздания начинается область Духовного мира пространства матрицы, в которой появляются духовные планеты – Вайкунтхи [5] — «(санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha?) — духовные планеты, духовный мир, царство Бога в индуизме; в вайшнавской традиции индуизма — вечная обитель Вишну и его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми и бесчисленным множеством богинь процветания, возлежа на змее Ананта-шеша. В традициях кришнаизма (гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая, пуштимарга) самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны. В священных текстах индуизма описывается, что планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие девы. Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары».

Описание Вайкунтхи

«Вайкунтха описывается в Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране». Там говорится, что выше материальных вселенных находится духовное небо. Подобно тому как над Землёй находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет Вайкунтхи. Они находятся выше планет девов и царствует там Верховный Господь Вишну и его бесчисленные аватары и экспансии, такие как Рама, Кришна, Нарасимха, Вараха и др. На планетах Вайкунтхи ни в чём нет недостатка, там есть всё, что существует в материальном мире, но всё это имеет гораздо бо́льшую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Эти духовные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Верховный Господь. Многообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с духовными играми Вишну.

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Вишну — у них голубая кожа и четыре руки. Все они — освобождённые и чистые души, занятые служением Вишну и его аватарам. Они полностью равнодушны к чувственным удовольствиям. Важная особенность духовного мира Вайкунтхи заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между её обитателями. Планеты Вайкунтхи и их обитатели, как и сам Вишну, исполнены чистой, ничем не осквернённой саттвой, свободной от примеси раджаса и тамаса.

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года они усыпаны цветами и плодами. Цветы на Вайкунтхе источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью мёда. Описывается, что голуби, кукушки, журавли, лебеди, попугаи, куропатки и павлины, едва заслышав звонкую песнь царя пчёл, возносящего хвалу Вишну, тотчас умолкают. Эти духовные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие живые существа прославляют Бога. На планетах Вайкунтхи всё — люди, животные, растения, камни — имеет духовную и личностную природу. На Вайкунтхе всё одушевлено. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери занимаются там служением Вишну. У них полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. Служение Вишну приносит им такое духовное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на воздушных кораблях виманах и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Вишну. Виманы представляют собой богато разукрашенные и ослепительно сияющие духовные самолёты, сделанные из лазурита, изумрудов и золота. Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания Лакшми. Наделённые неописуемой духовной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Вишну и как-то услужить ему, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами. Несмотря на то, что мужчины находятся в окружении своих невероятно красивых супруг, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. Их основное занятие — прославление Бога. Хотя жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, они никогда не вступают с ними в половые отношения. Постоянно испытывая духовное блаженство, они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

На планетах Вайкунтхи обитает бесчисленное количество богинь процветания. Они постоянное поклоняются Вишну, предлагая ему листья туласи на выложенных кораллами берегах водоёмов. Описывается, что поклоняясь Вишну таким образом, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точёными носами, и их лица кажутся ещё прекраснее от того, что Вишну покрывает их поцелуями.

В «Бхагавата-пуране» утверждается, что люди, которые вместо того чтобы обсуждать описания Вайкунтхи, разговаривают на мирские темы, находятся в глубоком невежестве. Человеческая форма жизни очень ценна, и её нужно использовать для постижения в совершенстве смысла религии и обретения совершенного духовного знания. Если живое существо, получившее человеческое тело в круговороте самсары, не сумело постичь природу Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием майи (иллюзии).

Великие риши достигают духовного неба Вайкунтхи с помощью мистических сил, которые они обретают в результате практики аштанга-йоги и совершения великих аскез. Всего существует восемь мистических совершенств, называемых сиддхи. Описывается, что овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого лёгкого и тяжелее самого тяжёлого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. В одной из пуранических историй описывается, как четверо Кумаров достигли Вайкунтхи, став легче самого лёгкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. Другой пример, описываемый в Пуранах, это история риши Дурвасы и Махараджи Амбариши. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и, в конце концов, достиг духовного неба, где встретился с Верховным Господом Нараяной. Согласно священным текстам индуизма, методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния.

На Вайкунтхе присутствуют две расы: шанта и дасья. В дасья-расе находятся обладатели человекоподобных форм, а шанта-расе — деревья, камни и т. п. Все обитатели Вайкунтхи испытывают любовь к Вишну и непрерывно служат Ему, не отвлекаясь ни на мгновение, и испытывают при этом всевозрастающее блаженство. На Вайкунтхе есть различные оттенки вкуса, порождаемые видом освобождения: салокья (обитание на одной планете с Вишну), самипья (постоянное общение с Вишну), саршти (обладание такими же достояниями, как у Вишну) и сарупья (обладание телом, подобным телу Вишну)».

Итак, мы немного познакомились с пространствами Верхнего мира матрицы Мироздания вплоть до 40-го уровня. Переходим к анализу текстов главы «Прославление Великого Триглава» из Велесовой книги. Дальше пойдут рисунки и тексты из Велесовой книги.

Анализ сакральный смысла в текстах первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»

II 11а

Рис. 7. «1. И вот начните, во-первых, — главу пред Триглавом склоните!» — так мы начинали, великую славу Ему воспевали, Сварога — Деда Богов восхваляли, что ожидает нас. 2. Сварог — старший Бог Рода Божьего и Роду всему — вечно бьющий родник, что летом течёт из крыни, зимою не замерзает, живит той водою пьющих! 3. Живились и мы, срок пока не истёк, пока не отправились сами к Нему, ко райским блаженным лугам! 4. И Громовержцу — Богу Перуну, Богу битв и борьбы говорили: «Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать! 5. Ты, кто вёл нас Cтезёю Прави к битве и тризне великой!» 6. О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!» В соответствии с текстами из Велесовой книги на рисунке справа записаны «Имена» — Сварог – «Дед Богов» и Перун. Эти два «Имени» в виде основного «вертикального стержня» по аналогии представляют собой мужские ипостаси вселенских «сил» — Мула Пуруша и Мула Пракрити, которые записаны на санскрите слева на рисунке. Голова Сварога или первая — третья буквы «Имени» — СВА — располагается в Духовном мире.

Рис. 8. «7. И Святовиту мы славу рекли. Он есть и Прави, и Яви Бог! Песни поём мы Ему, ведь Святовит — это Свет. Видели мы чрез Него Белый Свет. 8. Вы посмотрите: Явь воздымает (существует! [6]), нас Он от Нави уберегает! Мы восхваляем Его! 9. Мы плясали — Его воспевали, к нашему Богу взывали мы, ибо тот Бог — Землю с Солнцем носил, и звёзды держал, и Свет крепил. 10. Славьте великого Святовита: «Слава Богу нашему!» И восскорбите же сердцем своим, дабы вы смогли отречься ото злого деяния нашего, и так притекли к добру. Пусть обнимаются Божии дети!» В соответствии с текстами Велесовой книги слева записано «Имя» СВЯТОВИТ. Справа от Имени на дуговых скобках записаны основные философские понятия ПРАВЬ – закон Божий и ЯВЬ – которая расположилась на верхушке пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Имя Святовит – «располагается» в области записи слов Правь и Явь, так, что условие – «Он есть и Прави, и Яви Бог!» таким образом выполняется. Справа на санскрите записано – Брахма Джийотис – «Брахмы Свет». Из рисунка видно, что «Имя» Святовит выступает аналогом «Имени» Брахма Джийотис. Славянский бог Святовит и ведический бог Брахма оба боги «СВЕТА»!

Рис. 9. «11. И говорите: «Всё сотворённое не может войти в расторгнутый ум!» 12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун — есть в то же время и Святовит. 13. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен сей Божий Свет». На рисунке записаны в матрицу Мироздания «Имена» бога – БЕЛОБОГ и две буквы имени бога – ЧЕРНОБОГ. На дуговых вертикальных скобках записано имя СВЯТОВИТ.

Рис. 10. «11. И говорите: «Всё сотворённое не может войти в расторгнутый ум!» 12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун — есть в то же время и Святовит. 13. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен сей Божий Свет. 14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог. Затем — Вышень, Леля, Летеница. 15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень, каждый — едва ли не Вседержитель». Справа вверху записаны «Имена» первого Триглава – ХОРС, ВЕЛЕС и СТРИБОГ. Поскольку текст говорит, что – «каждый — едва ли не Вседержитель» запись их имен в Верхний мир Матрицы Мироздания произведена от верхушки «головы» Сварога, как показано на рисунке.

Всего триглавов 24:

«14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог.      – (1)

Затем — Вышень, Леля, Летеница.                        – (2)

15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень,            – (3)

каждый — едва ли не Вседержитель.

16. Следом идут Сива, Яр и Дажьбог.                     – (4)

А вот Белояр, Ладо, также Купала,                       – (5)

и Сенич, и Житнич, и Венич,                                 – (6)

и Зернич, Овсенич, и Просич,                              – (7)

и Студич, и Ледич, и Лютич.                                    – (8)

17. За Ними вслед —

Птичич, Зверинич, и Милич,                               – (9)

и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,                      – (10)

и Пчелич, Нерестич, и Кленич,                           – (11)

Озернич, и Ветрич, Соломич,                              – (12)

и Грибич, и Лович, Бесидич,                                – (13)

и Снежич, и Странич, и Святич,                         – (14)

и Радич, Свиетич, Корович,                                         – (15)

и Красич, и Травич, и Стеблич.                                  – (16)

18. За Ними суть —

Родич, Масленич, и Живич,                                 – (17)

и Ведич, и Листвич, и Цветич,                             – (18)

и Водич, и Звездич, и Громич,                             – (19)

и Семич, и Липич, и Рыбич,                                 – (20)

Березич, Зеленич, и Горич,                                   – (21)

и Страдич, и Спасич, и Листопадич,                – (22)

и Мыслич, и Гостич, и Ратич,                              – (23)

и Стринич, и Чурич—Родич,                                  – (24)

19. и тут Семаргл-Огнебог —                                     – (!)

Он чистый и яростный, быстро рождённый.

Это суть — Триглавы общие».

Семаргл-Огнебог – «самостоятельный» бог – аналог ведического бога Агни! 24 Триглава – аналоги по Индийским Ведам 24-х основных элементов в нашей Вселенной.

Рис. 11. «20. И вот ты пришёл, и тут же привратник Врата отворяет и вводит сюда — в прекрасный сей Ирий. Течёт Ра-река здесь, та, что разделяет небесную Сваргу и Явь». На рисунке справа показана запись в матрицу мироздания слов – СВАРГА – РА РЕКА и первая буква «Я» от слова ЯВЬ. Условие, изложенное в тексте Велесовой книги, – «Течёт Ра-река здесь, та, что разделяет небесную Сваргу и Явь» выполняется — Сварга – затем Ра Река и потом слово Явь. Ра Река – это аналог великой Ведической божественной реки Ганг (Ганга), которая течет из бреши, пробитой в оболочках вселенной большим пальцем левой ноги Господа Вишну.

Рис. 12. «21. И Числобог наши Дни здесь считает. Он говорит свои числа Богам, быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи, и отсекает от Нави Явь (время ли спать). Ибо Он — явский. Он сам в Божьем Дне. В Ночи ж никого нет, лишь Бог Дид-Дуб-Сноп наш». На рисунке показана запись «Имени» ЧИСЛОБОГ. Условие в тексте Велесовой книги – «Ибо Он — явский. Он сам в Божьем Дне» в этом случае выполняется, как это показано на рисунке. Слева записаны слова – ЯВЬ и НАВЬ. Справа записано «Имя» ЧЕРНОБОГ. Справа внизу и справа вверху написано  «знаменитое» число 666, которое в точности определяет сумму всех позиций в пирамиде Нижнего мира матрицы Мироздания от 1-го уровня до 36-го включительно. Так, что это число – 666 просто определяет «размер» и сам Нижний мир или Материальный мир матрицы Мироздания. Об этом же говорится или делается «намек», например, в Новом Завете в тексте Апокалипсиса Св. Иоанна – ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА (АПОКАЛИПСИС) (Откр. 13:18): «18. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть (666)». И еще в других книгах Ветхого Завета – (3 Цар.10:14) – «14. В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, … ». (2 Пар. 9:13) – «5.И сказала царю: верно то, что я слышала в земле моей о делах твоих и о мудрости твоей, 6. но я не верила словам о них, доколе не пришла и не увидела глазами своими. И вот, мне и вполовину не сказано о множестве мудрости твоей: ты превосходишь молву, какую я слышала. 7. Блаженны люди твои, и блаженны сии слуги твои, всегда предстоящие пред тобою и слышащие мудрость твою! 8. Да будет благословен Господь Бог твой, Который благоволил посадить тебя на престол Свой в царя у Господа Бога твоего. По любви Бога твоего к Израилю, чтоб утвердить его на веки, Он поставил тебя царем над ним — творить суд и правду. 9 И подарила она царю сто двадцать талантов золота (120 талантов золота царицы Савской — точная сумма всех позиций в пирамиде Нижнего мира матрицы Мироздания от 1-го до 15-го уровня включительно (Прим.)) и великое множество благовоний и драгоценных камней; и не бывало таких благовоний, какие подарила царица Савская царю Соломону. 10. И слуги Хирамовы и слуги Соломоновы, которые привезли золото из Офира, привезли и красного дерева и драгоценных камней. 11 И сделал царь из этого красного дерева лестницы к дому Господню и к дому царскому, и цитры и псалтири для певцов. И не видано было подобного сему прежде в земле Иудейской. 12. Царь же Соломон дал царице Савской все, чего она желала и чего она просила, кроме таких вещей, какие она привезла царю. И она отправилась обратно в землю свою, она и слуги ее. 13.           Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота. 14. Сверх того, послы и купцы приносили, и все цари Аравийские и начальники областные приносили золото и серебро Соломону. 15. И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, — по шестисот [сиклей] кованого золота пошло на каждый щит, — 16. и триста щитов меньших из кованого золота, — по триста [сиклей] золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 17. И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом, 18 и шесть ступеней к престолу и золотое подножие, к престолу приделанное, и локотники по обе стороны у места сидения, и двух львов, стоящих возле локотников, 19. и [еще] двенадцать львов, стоящих там на шести ступенях, по обе стороны. Не бывало такого [престола] ни в одном царстве. 20. И все сосуды для питья у царя Соломона [были] из золота, и все сосуды в доме из Ливанского дерева [были] из золота отборного; серебро во дни Соломона вменялось ни во что, …». (1 Езд. 2:13) – «1. Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город, — …. 13. сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть; …».

Продолжим наши исследования.

Рис. 13. На рисунке показано местоположение в Верхнем мире матрицы Мироздания ЯСУНИ. «22. Славься Перун — Бог Огнекудрый! Он посылает стрелы в врагов, верных ведёт по стезе. Он же воинам — честь и суд, праведен Он — златорун, милосерд! 23. Как умрёшь, ко Сварожьим лугам отойдёшь и слово Перуницы там обретёшь: «То никто иной — русский воин, вовсе он не варяг, не грек, он славянского славного рода, он пришёл сюда, воспевая Матерь вашу, Сва Матерь нашу, — на Твои луга, о великий Сварог!» 24. И Сварог небесный промолвит: «Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца веков! 25. Той красе вы не вняли ещё. Но поскольку вы — в войске Ясуни, вы совсем не такие, как греки. Вы имеете славу иную. Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга. 26. Вы должны тут свивать снопы, на полях сих трудиться в жатву, и ячмень полоть, и пшено собирать в закрома Сварога небесного. Ибо то богатство иное! 27. На земле вы были во прахе, и в болезнях все, и в страданиях, ныне ж будут мирные дни. 28. Мы стояли на месте своём и с врагами бились сурово, и когда мы пали со славою, то пошли сюда, как и те. 29. И вот Матерь Сва бьёт крылами по бокам Своим с двух сторон, как в огне, вся сияя светом. И все перья Её — прекрасны: черёмные, синие, рыже-бурые, жёлтые, и серебряные, золотые, и белые. 30. И так же сияет, как Солнце-царь, летает (она в Ясуни) по солнопутью, и так же сияет седьмой красой, завещанной от Богов. 31. И Перун, увидев Её, возгремит громами в том небе ясном. И вот это — наше счастье. И мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских. 32. И Матерь Слава крылами бьёт. Идём мы под наши стяги, и это — стяги Ясуни!». Так текст Велесовой книги повествует о переходе Духовного существа из Материального мира в Мир Духовный, где распадаются тонкоматериальные тела человека и «возрождается» его вечное духовное тело – «И мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских». На этом текст главы – «Прославление Великого Триглава» заканчивается.

Итак, в результате нам удалось с помощью знаний о матрице Мироздания построить непротиворечивую картину сакральных знаний древних славянских жрецов, которую они изложили в первой Главе Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава». Эта картина не противоречит ведической концепции Божественного Мироздания, изложенной в священных Ведах. Трудно себе представить, — «КТО БЫ МОГ СДЕЛАТЬ ТАКУЮ ПРИДУМКУ?!», о которой пишет наш читатель Алекс и говорят современные ученые востоковеды. Господа, вы должны пересмотреть свои «старые взгляды на писания», с которыми вы знакомы. Перед вами хорошо забытая «НОВАЯ НАУКА О БОЖЕСТВЕННОМ МИРОЗДАНИИ!». Кстати, эта картина не противоречит каббалистической традиции, которая родом из Прованса и Испании. То, что вы сейчас называете «ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСЬЮ» на самом деле была и есть «ВЕДИЧЕСКАЯ РУСЬ!». Велесова книга это не обманка – ЭТО КРОШЕЧКА СОКРОВИШЬ ИСТОРИИ РУСИ! Правда и ту крошечку украли «братья» немцы из СС. Ну да бог с ними. Тексты остались, и мы увидели суть «НАШЕГО ДРЕВНЕГО СОКРОВИЩА!». Славяне – «МЫ БЫЛИ ПРАВИЛЬНЫМИ!». У нас была и есть великая история. Ведическая религия древней Руси была и остается великой монотеистической религией. Оставьте или выбросите вон «чувство национальной неполноценности!». Оглянитесь вокруг. Кругом нас на Руси ведические названия городов, рек и территорий из нашей великой древней Истории и Культуры — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. В этой статье мы рассмотрели лишь мизерную часть таких названий. Это факт!

Смотрю я начал писать лозунгами. Но, по сути, я прав. Византийское Христианство, которое прошло по Руси кровавым молохом, по воле Господа пришло «умягчить» «сердца наши» – «Возлюби ближнего своего, яко самого себя». Но, по сути, «Византийское» Православие, чтобы нам не говорили отцы Церкви — тоже величайшая монотеистическая «Ведическая религия». Формы передачи знаний людям выбирает Сам Господь! Хватит распрей на Руси. Будем жить мирно и счастливо. Правда такого, скорее всего, не будет. Природа современного человека противоречива. Берегите храмы и слова Господа из священных Евангелий. Христианство – это теперь тоже наша Великая история. А вот относительно интерпретаций священных писаний мы еще поговорим в наших статьях. На мой взгляд, православные Иерархи и священники совершенно необоснованно называют Вайшнавов или Кришнаитов в России «сектой». Вера Кришнаитов основана на знаниях, изложенных в священных Ведах, ссылки на которые мы приводили в этой статье! В Ведах изложена наука о Божественном мироздании и Законах Бога на все времена. Также и Иисус Христос не «Русский бог» на планете Земля?! Это великий Вселенский Бог – Вседержитель! Православие не вера в земного бога – это вера в Бога вселенского масштаба. Сварог у древних славян тоже не бог на планете Земля – это божество вселенского масштаба аналогичного Маха Вишну в индийских Ведах. Единственная молитва, которую дал своим ученикам Господь Иисус Христос ведет не в «Рай», как обычно говорят православные священники, а в Духовный мир. Об этом мы говорили в нашей статье – Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Достигнув, Рая, люди вы не спасетесь! Рай это временное прибежище в рамках Материального мира. А «Луга Сварога» уже в Духовном мире, как мы видели в нашей работе! Это принципиально, что есть Материальный преходящий временный мир и Духовный – вечный мир! Об этом надо говорить людям для их блага. Выбор будет за самим человеком, но он должен знать истинное положение дел. Молитесь люди, славьте Господа и стройте в этой короткой жизни свои личные взаимоотношения с Богом. Жизнь нам в основном дана именно для этой работы. Никто за вас, ее не сделает. Церковь или Ашрам только начальный «учебный класс». Остальное тоже нужно в жизни, но это все необходимое приложение к основному. Не уповайте на молитвы других за вас. Искренняя молитва за вас может вам помочь на духовном пути, но расти духовно за вас, никто не будет и не должен! Ну да из множества мнений может родиться ИТИНА! Ведь Истина – это сам Господь. Он как Истина «рождается» в наших Душах.

И последний вывод: Знания о матрице Мироздания лежат в основе всех, известных нам религий древности.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Благодарю Вас Алекс за Ваш отзыв. Надеюсь, что, как и другим читателям, эта статья будет Вам интересна. Буду рад прочесть Ваши отзывы на сайте на эту работу.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Оригинальный текст главы «Прославление великого триглава»:

Прославление Великого Триглава [7]

II 11а

«И вот начните,

во-первых, —

главу пред Триглавом склоните!» —

так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога — Деда Богов восхваляли,

что ожидает нас.

2. Сварог — старший Бог Рода Божьего

и Роду всему — вечно бьющий родник,

что летом течёт из крыни,

зимою не замерзает,

живит той водою пьющих!

3. Живились и мы, срок пока не истёк,

пока не отправились сами к Нему,

ко райским блаженным лугам!

4. И Громовержцу — Богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

«Ты, оживляющий явленное,

не прекращай Колёса вращать!

5. Ты, кто вёл нас Cтезёю Прави

к битве и тризне великой!»

6. О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

7. И Святовиту мы славу рекли.

Он есть и Прави, и Яви Бог!

Песни поём мы Ему,

ведь Святовит — это Свет.

Видели мы чрез Него Белый Свет.

8. Вы посмотрите: Явь воздымает (существует! [8]),

нас Он от Нави уберегает!

Мы восхваляем Его!

9. Мы плясали — Его воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог — Землю с Солнцем носил,

и звёзды держал,

и Свет крепил.

10. Славьте великого Святовита:

«Слава Богу нашему!»

И восскорбите же сердцем своим,

дабы вы смогли отречься

ото злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются Божии дети!

11. И говорите:

«Всё сотворённое

не может войти в расторгнутый ум!»

12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун —

есть в то же время и Святовит.

13. Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Белобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен сей Божий Свет.

14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог.          – (1)

Затем — Вышень, Леля, Летеница.                       – (2)

15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень,           – (3)

каждый — едва ли не Вседержитель.

16. Следом идут Сива, Яр и Дажьбог.                  – (4)

А вот Белояр, Ладо, также Купала,                    – (5)

и Сенич, и Житнич, и Венич,                              – (6)

и Зернич, Овсенич, и Просич,                           – (7)

и Студич, и Ледич, и Лютич.                                 – (8)

17. За Ними вслед —

Птичич, Зверинич, и Милич,                            – (9)

и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,                  – (10)

и Пчелич, Нерестич, и Кленич,                       – (11)

Озернич, и Ветрич, Соломич,                           – (12)

и Грибич, и Лович, Бесидич,                            – (13)

и Снежич, и Странич, и Святич,                      – (14)

и Радич, Свиетич, Корович,                                     – (15)

и Красич, и Травич, и Стеблич.                              – (16)

18. За Ними суть —

Родич, Масленич, и Живич,                             – (17)

и Ведич, и Листвич, и Цветич,                          – (18)

и Водич, и Звездич, и Громич,                          – (19)

и Семич, и Липич, и Рыбич,                               – (20)

Березич, Зеленич, и Горич,                               – (21)

и Страдич, и Спасич, и Листопадич,             – (22)

и Мыслич, и Гостич, и Ратич,                             – (23)

и Стринич, и Чурич—Родич,                                 – (24)

19. и тут Семаргл-Огнебог —                                  – (!)

Он чистый и яростный, быстро рождённый.

Это суть — Триглавы общие.

20. И вот ты пришёл,

и тут же привратник

Врата отворяет

и вводит сюда —

в прекрасный сей Ирий.

Течёт Ра-река здесь,

та, что разделяет небесную Сваргу и Явь.

21. И Числобог наши Дни здесь считает.

Он говорит свои числа Богам,

быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи,

и отсекает от Нави Явь (время ли спать).

Ибо Он — явский.

Он сам в Божьем Дне.

В Ночи ж никого нет,

лишь Бог Дид-Дуб-Сноп наш.

22. Славься Перун — Бог Огнекудрый!

Он посылает стрелы в врагов,

верных ведёт по стезе.

Он же воинам — честь и суд,

праведен Он — златорун, милосерд!

23. Как умрёшь,

ко Сварожьим лугам отойдёшь

и слово Перуницы там обретёшь:

«То никто иной — русский воин,

вовсе он не варяг, не грек,

он славянского славного рода,

он пришёл сюда, воспевая

Матерь вашу,

Сва Матерь нашу, —

на Твои луга, о великий Сварог!»

24. И Сварог небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

до красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О как будет им радостно, весело

вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

а теперь они могут возрадоваться

о твоей вечной жизни

до конца веков!

25. Той красе вы не вняли ещё.

Но поскольку вы — в войске Ясуни,

вы совсем не такие, как греки.

Вы имеете славу иную.

Вы дошли до нашего Ирия,

здесь цветы увидели чудные,

и деревья, а также луга.

26. Вы должны тут свивать снопы,

на полях сих трудиться в жатву,

и ячмень полоть,

и пшено собирать

в закрома Сварога небесного.

Ибо то богатство иное!

27. На земле вы были во прахе,

и в болезнях все, и в страданиях,

ныне ж будут мирные дни.

28. Мы стояли на месте своём

и с врагами бились сурово,

и когда мы пали со славою,

то пошли сюда, как и те.

29. И вот Матерь Сва бьёт крылами

по бокам Своим с двух сторон,

как в огне, вся сияя светом.

И все перья Её — прекрасны:

черёмные, синие, рыже-бурые,

жёлтые, и серебряные,

золотые, и белые.

30. И так же сияет, как Солнце-царь,

летает (она в Ясуни) по солнопутью,

и так же сияет седьмой красой,

завещанной от Богов.

31. И Перун, увидев Её, возгремит

громами в том небе ясном.

И вот это — наше счастье.

И мы должны

приложить все силы,

чтоб видеть,

как отсекают

жизнь старую нашу от новой,

так точно, как рассекают

дрова в домах огнищанских.

32. И Матерь Слава

крылами бьёт.

Идём мы под наши стяги,

и это — стяги Ясуни!

***

---

[1] Хариш Джохари, Инструменты для тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», 1999 г., с. 51.

[2] Не считая слога АУМ (ОМ). — (Прим. ред.).

[3] В каждой гаятри-мантре присутствуют три разных имени (эпитета) божества и три одинаковых действия: постижение, медитация и побуждение. В общем виде гайятри-мантры можно перевести так: Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2), Да побудит нас к этому (имя 3), — (Прим. ред).

[4] 125 000 повторений Гайатри-мантры приносят сиддхи «психические силы».

[5] Адрес статьи «Вайкунтха» из свободной энциклопедии Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%82%D1%85%D0%B0 . Ссылки: Описани Вайкунтхи в «Бхагавата-пуране»

[6] В скобках дан перевод текстов Асовым А. И по его книге – Велесова Книга, перевод и комментарии Александра Асова, «Менеджер», М., 1995 г., с. 7-15.

[7] Персональный сайт Асова А. И. — http://www.veles.m6.net/gamaun/Hram_Sluzb/Triglav_rus1.htm

[8] В скобках дан перевод текстов Асовым А. И по его книге – Велесова Книга, перевод и комментарии Александра Асова, «Менеджер», М., 1995 г., с. 7-15.