В этой статье мы продолжим рассмотрение ряда философских положений Буддизма и исследуем «Имена» буддистских богов с помощью матрицы Мироздания. Эта статья, как и предыдущая статья на сайте — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания должна была быть отнесена в раздел «Буддизм», однако поскольку в ней мы будем исследовать также основную буддийскую молитву – Ом Мани Падме Хум, то вся статья будет располагаться на сайте в разделе – «Молитвы и мантры». В предыдущих статьях на сайте мы неоднократно говорили о тайне названий практически всех положений ведической философии, «Имен» божеств и священных мантр, которые мудрецы древности «формировали» и записывали на санскрите, как оказалось с учетом знаний о матрице Мироздания. Например, статья — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания . Итак, начнем наше изложение.
КОММЕНТАРИЙ 1:
Будда Медицины – Бхайшаджьягуру, Брахма Джйотис, Маха Кала Дхама, Мула Пракрити и два каббалистических мира Асия и Йецира
В статье — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания мы на рисунке 10 провели анализ буддийской иконы – Будда медицины, совместив ее с матрицей Мироздания. Повторно покажем здесь этот рисунок.
Рис. 1. На рисунке показан результат совмещения «Будды медицины» (далее рисунок) с матрицей Мироздания. Верхняя часть рисунка совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя – с 8-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вокруг Будды семь его учеников. Два внизу справа и слева. Их лотосы-основания расположены на трех шарах. Справа и слева на квадратных выносках показаны модели этих шаров. Это ключи для совмещения рисунка с матрицей – аналоги треугольников из трех позиций 7-го и 8-го уровней Нижнего мира матрицы Мироздания. Пять учеников расположились на лотосах с облаками в Верхнем мире матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Со всей очевидностью матрица служила «каноном» или шаблоном, по которому сделан рисунок иконы Будды врачевания. «Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами [1], что приводит к болезням. Три доши взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума».
«Имя» Будды Медицины или Будды врачевания — Бхайшаджьягуру — (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru ). Запишем это Имя Будды медицины в матрицу Мироздания. Результат показан на рисунке 2.
Рис. 2. На рисунке слева показана на санскрите запись в матрицу Мироздания «Имени» Будды медицины – Бхайшаджьягуру – (правильнее) Бхаишаджйагуру, а справа для сравнения положение «Имени» Брахма первого существа сотворенного во вселенной Господом Вишну и сияния Брахмы — Джйотис. Из рисунка хорошо видно, что оба «Имени» расположились с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по 1-ый уровень Верхнего мира матрицы. Поскольку матрица Мироздания представляет собой поле энергий Господа, то мы можем сказать, что статусы (или энергетические статусы) этих «Имен» – одинаковые – с 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 20-го. Можно добавить, что в этом же пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания располагается два нижних каббалистических мира – Асия и Йецира и Изначальная материя – Мула Пракрити, а также обитель «Великого всепожирающего времени Господа» Маха Кала Дхама и его законы в полной мере распространяются на эти миры. Здесь присутствует Жизнь и Смерть. Создания в этих мирах – смертны. (смотри статью) – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . И, хотя верхний край иконы Будды медицины на рисунке 1 расположился на 9-ом уровне Верхнего мира Матрицы Мироздания, мы можем сделать вывод, что статус буддийской иконы Будда медицины простирается выше вплоть до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.
КОММЕНТАРИЙ 2:
Мужские и женские ипостаси бодхисаттва Авалокитешвара и Гуны Мироздания
Материал из Википедии — свободной энциклопедии:
Рис. 3. Четырёхрукая форма (тибет.) Ченрезиг — «Господь надзирающий». Также — Авалоките́швара (санскр. अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara IAST, «Господь надзирающий», тиб. སྤྱན་རས་གཟིགས, Ченрезиг; кит. 觀世音, Гуань Ши Инь; яп. 観音, каннон; бур. Арья-Бала) — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут — веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.
Эпитеты Авалокитешвары
Другие его санскритские эпитеты — Падмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос») и женская ипостась — Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос»). В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.
Также как мы делали ранее, запишем «Имена» и эпитеты бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Результат показан на последующих рисунках.
Рис. 4. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятие — Бодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.
Рис. 5. На рисунке справа показана запись на санскрите в матрицу Мироздания других эпитетов «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары: — женская ипостась Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос») и – мужская ипостась — Падмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос»). «Имя» женской ипостаси начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и «Имя» бодхисаттвы Авалокитешвары. «Имя» мужской ипостаси Бодхисаттвы – Падмапа́ни фактически состоит из последних двух букв «Имени» женской ипостаси Падма (лотос) с добавлением слова Пани – держащий. Таким образом, получается, что женская ипостась бодхисаттвы Авалокитешвары – «драгоценность» находится в лотосе, который поддерживает Сам Авалокитешвара. В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.
Рис. 6. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени» женской ипостаси Аволокитешвары — Мани Падма – драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве — мантре слоги Мани Падме находятся в «центре». Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантры – Ом Мани Падме Хум. Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры: «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса!». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости». Так «Имя» женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — Мани Падма, записанноее в матрицу Мироздания «открыло» нам местоположение в матрице Мироздания молитвы — мантры Ом Мани Падме Хум.
Рис. 7. На рисунке показана «Шестислоговая» буддийская «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум на тибетском языке — (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма).
Рис. 8. Мантра – Ом Мани Падме Хум, записанная на камне рядом с дворцом Потала, Лхаса.
КОММЕНТАРИЙ 3:
Гуны материальной природы в матрице Мироздания
Согласно воздействию трёх гун материальной природы, живые существа можно подразделить на три категории: счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.
«Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.
В «Бхагавад-гите», Кришна описывает саттва-гуну как один из уровней материальной привязанности, или обусловленности: «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья».[1]
Саттва наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в саттва-гуне гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием саттва-гуны. Говорится, что саттва-гуна, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми. На уровне саттва-гуны индивид испытывает счастье по причине осознания частичной свободы от бремени кармических реакций.
Находясь в саттва-гуне, человек сознаёт своё преимущество в знании, чувствует своё превосходство над другими и этим обусловливается. Примером тому могут служить философы и учёные. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определённой степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к саттва-гуне. Поэтому они очень привязываются к деятельности в саттва-гуне, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела в цикле самсары, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности достичь мокши. Снова и снова рождаясь учёным, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, под влиянием майи, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.
Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.
Раджас проявляется в следующем: Деятельность — Перемена, изменения. Страсть, возбуждение. Рождение, сотворение.
Страсть это чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание.
Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты раджо-гуны. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в раджо-гуне направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т. д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но считается, что прежде в ведическом обществе преобладала саттва-гуна.
Та́мас (санскр. तमस्) или та́мо-гу́на — гуна невежества. Одна из трёх гун, или качеств материальной природы в индуизме. Термин также используется в буддизме. Среди трёх гун — саттва, раджас и тамас — тамас считается самой негативной, или низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Лень имеет отношение к смерти, а невежество — к тьме. Тамас также иногда переводится как «безразличие», которое в определённом контексте считается одним из признаков влияния тамо-гуны.
Три гуны материальной природы — саттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы.
Тамасу невозможно противостоять тамасом — это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным.
Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговоготе рождения и смерти — самсаре.
Тамо-гуна — полная противоположность саттва-гуны. В тама-гуне люди не понимают сути вещей. Человек в тама-гуне очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишён активности, присущей раджа-гуне. Такой человек спит больше, чем необходимо. Утверждается, что для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди, находящиеся под влиянием тамаса, спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о тамо-гуне следующее: «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу».[1]».
Запишем на санскрите названия этих трех Гун материальной природы в матрицу Мироздания. Из рисунка 4 мы уже знаем, что первая гунна – Саттва записывается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Миоздания. За ней следуют – Раджас и Тамас. Результат такой записи на санскрите показан на рисунке 9.
Рис. 9. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две Гуны – Саттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве материальной гуны благости и чистоты – Саттва.
КОММЕНТАРИЙ 4:
Санскритские «Имена» проявлений Авалокитешвары в матрице Мироздания
Авалокитешвара проявляется в различных формах. Рассмотрим некоторые формы проявления и запишем их на санскрите в Матрицу Мироздания:
О первой форме, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый», и каждая из десяти «дополнительных» голов обучает одному из десяти уровней существования в буддизме, существует Легенда которая гласит, что когда Авалокитешвара достиг пробуждения, то увидел как сильно страдают существа, обращающиеся в сансаре. Он был настолько сильно поражён этим, что его голова от боли разорвалась на 11 частей. Но боги посчитали, что так не должно быть, и «собрали» его обратно».
В работах на сайте мы уже рассматривали в матрице Мироздания мужские и женские позиции, например, в работе — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. (рис. 4). Точно также и в буддистской Легенде 11 голов Авалокитешвары означают или указывают, например, на 22-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, на котором располагаются по 11 женских и мужских позиций.
На рисунке 10 показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый».
Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый». Хорошо видно, что 11 частей, разоравшейся по легенде головы Авалокитешвары, расположились на уровне первой буквы названия этой формы – Э, на 22-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.
Вторая форма – Сахасрабхуджа Сахасранетра — सहस्रभुज सहस्रनेत् (Sahasra-bhuja Sahasra-netra IAST) — Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. Очень популярная форма: всё видит и всем помогает.
Рис. 11. В свободной энциклопедии Википедия при записи слова Сахасранетра — सहस्रनेत् (Sahasra-netra IAST ) допущена ошибка в последней букве. Написано – Т, а должна быть написана лигатура – ТРА, как показано на рисунке. К моему сожалению, это оказалось единственной доступной мне формой указать на ошибку в приводимом тексте.
Рис. 12. Слева 1 — на рисунке показана запись на санскрите – Мула Пуруша Мула Пракрити как на рисунке 2 из работы – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Мула Пуруша – это фактически Маха Вишну, который творит Вселенные, а Мула Пракрити – где Мула – изначальная, – а «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то, из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы». Слева также записаны названия четырех миров Каббалы, каждый из которых занимает по 10 уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа – 2 известная в буддизме форма проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары — Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. (Руками Бодхисаттва все делает, а глазами все видит). Обе записи на санскрите справа и слева — Мула Пруша Мула Пракрити и Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра «простираются» от 40-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Полученный нами результат сопоставления статусов Маха Вишну и формы проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары указывает на то, что они фактически равны, поскольку занимают одно и тоже пространство в матрице Мироздания. Из этого следует, что буддийский Бодхисаттва Авалокитешвара это ипостась или форма проявления единого Господа Кришны. К этому можно добавить, что существующие в науке представления об Индуизме и Буддизме, как политеистических религиях и тем более «языческих» в корне не верные! Это монотеистические религии, а если быть точнее, то это научные философские представления или просто Наука о Едином Господе, формах Его проявления и Его творениях. При этом принципиально существуют два различных Мира – Духовный и Материальный. Пример тому результаты наших работ — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания и Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания . Более того, как это не покажется ужасным, большинство верующих в разных конфессиях можно назвать «людьми священных книг», сакральный смысл которых им может быть совершенно не понятным, а сложившийся стереотип толкования священных писаний чаще всего бывает односторонним или далеко не полным. Поэтому на протяжении веков существует религиозная рознь, и гремят войны «за правую веру» в которых льется человеческая кровь.
КОММЕНТАРИЙ 5:
Женская ипостась Бодхисаттвы Авалокитешвары Гуань Инь в буддийской традиции
Выше мы отметили, что – «В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона». Рассмотрим это более подробно [1] :
Рис. 13. Статуя Гуань Инь эпохи династии Ляо (907-1125) из Шэньси. Крашеное дерево. Музей Нельсона-Аткинса, Канзас-сити, Миссури, США
«Гуань Инь (кит. 観音, Гуань-инь, Гуаньинь, кит. 觀世音, Гуаньшиинь; Гуаньцзыцзай) — персонаж корейской, японской и китайской мифологии, божество, выступающее преимущественно в женском обличье, спасающая людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома.[1] Почитается представителями практически всех конфессий Китая, в частности, у буддистов Гуань Инь ассоциируется с бодхисаттвой Авалокитешварой[2]. Образ Гуаньинь проник и в страны, соседствующие с Китаем, в частности, в корейской мифологии известна богиня милосердия Кваным (Квансеым), в японской — Каннон, помощница будды Амитабхи.
Рис. 14. Горельеф [2] — Гуань Инь.
Основным источником информации о формах Гуань-Инь является «Саддхмапундарика-сутра», в которой описываются 32 основных облика этой бодхисаттвы. В Китае в текстах проповедей чаще всего фигурируют брахман и воитель (цзиньган). В буддийской традиции бодхисаттва Гуаньшиинь занимает одно из центральных мест. Её имя обычно переводится как «Рассматривающая звуки мира». Канон изображает бодхисаттву в женском обличии (эта традиция возникает не раньше XIV века), что является наследием добуддийских представлений о Гуаньинь, но согласно традиции бодхисаттвы не имеют пола. Существует легенда о Мяошань, дочери царя одного из южнокитайских государств, которая за свою праведную жизнь получила титул «да цы да бэй цзю ку цзю нань на мо лин гань Гуань ши инь пуса», то есть: «премилосердный, спасающий от мук и бедствий, прибежище прибегающих, чудотворный владыка мира Бодхисаттв». В китайском буддизме существуют две основных школы, практика которых тесно связана с именем бодхисаттвы Гуань Ши Инь — школа Тяньтай и школа Цзинту (чистая земля).
Наиболее часто Гуаньинь изображают с четырьмя руками, восемью руками и одиннадцатью ликами, тысячерукой, хотя канонами предусматриваются и более сложные изображения, вплоть до 84000-рукого и 84000-ликого (они практически не встречаются).
Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на каждой ладони есть глаз: ими бодисаттва видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах Вселенной, этими руками она их спасает.
Гуань Инь часто выступает под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. В облике борца со злом, в мифах и легендах, Гуань Инь нередко появляется в паре с Эрланшэнем».
В качестве заключения
В этой статье нам удалось в очередной раз показать, что буддийские учителя были знакомы с матрицей Мироздания и описывали на санскрите в священных писаниях философские положения, статусы и ипостаси — «Имена» божеств с учетом расположения санскритский букв в матрице Мироздания. Благодаря этим же знаниям нам удалось узнать положение в матрице Мироздания трех Гун материальной природы, положение буддийской молитвы – мантры Ом Мани Падме Хум и ряда статусов Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.
© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 год.
[1] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C_%D0%98%D0%BD%D1%8C
[2] Горелье́ф (фр. haut-relief — высокий рельеф) — вид скульптуры, в котором выпуклое изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину объема. Некоторые элементы могут быть совсем отделены от плоскости. Наиболее известный пример горельефа — Пергамский алтарь. Горельефы часто используют для украшения архитектурных сооружений и декоративных изделий. Они позволяют отобразить многофигурные сцены, пейзажи.