nav-left cat-right
cat-right

Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания

В этой статье мы проведем исследование наименований — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин на основе знаний о матрице Мироздания. Результаты наших исследований мы сопоставим с положением в матрице Мироздания — четырех Каббалистических миров, и философских ведических понятий — Мула Пуруша и Мула Пракрити. О последних мы говорили в нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Известные из литературы названия трех тел Будды и четырех Благородных истин мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, например, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Основанием для этого, как мы установили в ряде наших исследований, является тот факт, что все известные нам алфавиты и иероглифы были созданы древними мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Например, в работе на сайте – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее, мы показали это на примере египетских и китайских иероглифов, букв санскрита и иврита.

Вот, что нам известно о «трех телах Будды» — (санскр.) — ТРИКАЙА (ТРИ – три, КАЙА – тело) из Википедии — свободной энциклопедии [1] :

«Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST, кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах:

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама):

«Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев [2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, — успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия».

Рис. 1. Изображение мурти Господа Дхармакая из храма «Великой Ступы» в США. The Great Stupa of Dharmakaya Which Liberates Upon Seeing http://www.shambhalamountain.org/stupa_symbolism.html .

Рис. 2. Изображение тела Будды — Самбхогакая . Изображение взято с — Сайта — http://www.exoticindia.es/book/details/IDI086/.

Рис. 3. Изображение тела Будды — Нирманакая – Ранняя статуя Будды из Гандхары, I-II век н. э. — «Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)». Фактически это тело «близкое» к человеческой «форме» тела.

Вот, что нам известно о «четырех Благородных истинах» Буддизма [2] :

«Четыре Благородные Истины (Чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни. Представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал аскезу и могут быть найдены в cутре запуска Колеса дхармы.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин духкха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий

Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада —марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)».

Рассмотренные выше положения о — «Трех телах Будды» и четырех Благородных истинах являются основополагающими положениями учения Махаяны [3] :

«Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po)

— позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Этимология

Как пишет Ян Натье, термин Махаянавеликая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны («пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ [2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].

Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]

Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahāyāna, а mahājāna, пракритская форма санскритского mahājñāna (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahāyāna, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]

История

Ранний буддизм Махаяна

Рис. 4. Древние буддийские ступы в Боробудуре, Индонезия.

Происхождение Махаяны

Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, взможно, берущая начало в почитании ступ [9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].

Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].

Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ [14].

Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:

Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.

Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]

Поздний буддизм Махаяны

В период позднего буддизма Махаяны, развивалось четыре основных философских направлений: Мадхьямака, Йогачара, теория Тахагата-гарбхи, и буддийская логика[27]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхьямака и позже Йогачара [28]

О буддизме Махаяны мало что можно сказать с уверенностью[30], особенно это касается его ранней индийской формы, кроме того, Махаяна практикуется в китайском, вьетнамском, корейском, тибетском и японском буддизме[31]. Махаяну можно охарактеризовать как слабо связанную коллекцию из большого количества учений с большими и экспансивными доктринами, которые могут сосуществовать одновременно[32].

Махаяна является исключительно традиционной и характеризуется плюрализмом и принятием новых сутр в дополнение к ранним текстам Агам. Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерация духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд[33]

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможность универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчеркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме, у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[34]

Рис. 5. Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет».

КОММЕНТАРИЙ:

Бодхичитта в матрице Мироздания

На нашем сайте в разделе – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания мы подробно рассматривали Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары. Ниже на рисунке 5 справа приведены записи на санскрите в матрицу Мироздания слова Бодхисаттва.

Рис. 6. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Теперь мы можем, как показано на рисунке 7, вместо слова Бодхисаттва записать на санскрите слово – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в матрице Мироздания будет тем же самым.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6, но справа вверху вместо слова Бодхисаттва в матрицу Мироздания записано слов – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания то же самое. «Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пу Ди Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» — это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичиттуБодхисаттва».

На рисунке 8 будет показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания слова Сансара, описывающее круговорот перевоплощений душ и слово – Джива-локаДживаДуша, Лока – мир или пространство 1. мир живых существ, 2. живые существа (в отличие от мира предков), 3. люди.

Рис. 8. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознанияБодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религияхиндуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. …Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей. Лучше это сделать, предварительно помолившись Господу, и попросив Его Благословения. Ибо вера и знание это «две ступени» к собственному опыту сознания живой «Души». Господь Сам выберет формы «осознания» человека и не позволит «мрачным» силам вмешиваться в процесс осознания. Это простая и обязательная «техника безопасности» в такой работе Души и Духа.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению сакрального смысла понятий о – «Трех телах Будды». Эти понятия напрямую связаны с представлениями о страданиях Души и человека в разных мирах Мироздания. В частности, Первая благородная Истина о страданиях — «Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ».

Начнем с рассмотрения третьего «тела Будды» — Нирманакайя, которое близко к человеческой «форме» тела в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире.  Напомним, приведенное выше определение – «3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)».

На рисунке 9 показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа.

Рис. 9. На рисунке показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа. Последняя буква «наименования» достигает 16-го уровня Нижнего мира матрицы или Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания – 1. Слева пространство расположения Маха Кала Дхама – обитель великого «всепожирающего времени» Господа от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира матрицы. Справа записаны по вертикали два слова Самудайа (Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий) и Духкха (страдание). Вторая Благородная Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)). Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление (Души) удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары». «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью». Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности».

Рис. 11. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания всех четырех великих Истин. Сверху вниз – «Четвёртая Благородная Истина о пути — Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукханиродха гамини патипада — марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Ниже по вертикали — Третья Благородная Истина о прекращении — Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)». Состояние, в котором нет дукхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина».

Теперь мы можем записать в матрицу Мироздания все наименования — «Трех тел Будды». Они показаны ниже на рисунке 12.

Рис. 12. Слева на рисунке записаны философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа. Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают одни и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, однако третье имя Будды «простирается» до 16-го уровня Нижнего мира матрицы, как показано на рисунке 9. Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма.

В заключение можно сказать, что нам с помощью знаний о матрице Мироздания удалось исследовать сакральный смысл наименования — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин Буддизма о страдании живых существ и его причинах. Фактически «три имени Будды» «опекают» живых существ в Божественной вселенной и помогают им уйти из мира страданий в Духовный мир. Подтверждением этому могут служить аналогии между Индуизмом и Буддизмом, рассмотренные в настоящей статье.

То, что нам удалось сделать в этой статье, лишь «легкое прикосновение» к тайнам Божественного Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Храм Истины

Адрес сайта Великие храмы мираhttp://famous-temples.ya.ru/posts.xml?tb=0

Адрес фото http://famous-temples.ya.ru/replies.xml?item_no=1521

Рис. 13. Тайский миллионер Лек Вирияпхант решил построить храм, причем такой, чтобы люди разных религий не чувствовали себя в нем чужими. В итоге получился Храм Истины, находящийся в окрестностях курортного города Паттайя.

Храм огромен — высотой 105 метров (выше Храма Христа Спасителя в Москве). Он целиком построен из дерева (основной материал — дорогая тиковая древесина), при строительстве не использовано ни одного гвоздя. Плоских поверхностей почти нет — и внутри, и снаружи он сплошь покрыт резьбой и деревянными скульптурами.

Храм разбит на четыре части, посвященные основным религиям и традициям Таиланда, Индии, Китая и Камбоджи соответственно. Фактически он не используется как культовое сооружение, его основная цель — побудить посетителей задуматься об истине и о том, чего достигла человеческая цивилизация.

Строить храм начали в 1981 г. на средства Вирияпханта. Говорят, миллионеру предсказали, что он не умрет, пока здание не будет построено, но в 2000 г. в возрасте 86 лет он все-таки скончался, когда оно все еще не было готово. После смерти спонсора храм достраивается, в основном, за счет продажи входных билетов и пожертвований, поэтому скорость строительных работ упала, и сдача объекта отодвигается все дальше и дальше. Где-то дерево уже начинает гнить, и еще недостроенный храм приходится ремонтировать и реставрировать. В общем, получилась очень неплохая аналогия человеческой цивилизации.

Источник: http://vvkarelin.livejournal.com


[1] Адрес ссылки в Интернете – Трикайаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B

[2] Четыре Благородных Истины – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B .

[3] Махаяна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F5%E0%FF%ED%E0

[4] Сансара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0

Один комментарий : “Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания”

  1. Н.К.:

    Я уже несколько раз перечитала Вашу статью. И вот какие мысли меня посетили:

    Три тела Будды – если это понимать как «триединую сущность», можно ли проводить параллель с христианской Троицей? Троица и три тела Будды означают одно и то же? Можно ли проводить параллель между Богом-Отцом и Дхармакаей, Богом-Сыном и Нирманакаей и Духом Святым и Самбхогакаей? Если учесть, что Самбхогакая дает поучения бодхасаттвам, наставляет их, напрашивается образ Духа Святого – исполнителя Воли Божьей. Конечно, с Нирманакаей натяжка получается. Сходство прослеживается в том, что исторический Будда – это Нирманакая, как и Иисус – Сын Божий. Но Иисус также – Слово Божье, поэтому не знаю, уместно ли проводить подобную параллель.

    Еще со школьных времен запомнилось мне одно лаконичное определение четырех благородных истин: Страдания воплощенного бытия проистекают из постоянно возобновляющихся рождений и смертей; причина страданий – в жажде самоудовлетворения, влекущей за собой несовершенство бытия; прекращение страданий – это приостановление кругов бытия на земле; путь к прекращению страданий лежит в познании Великой Истины. Задумалась я над вашими строками «Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды». Ведь этот процесс можно отследить на себе? Я вот перебираю в памяти свои ощущения. В какой именно момент возникает очередная жажда: я получаю желаемое (удовлетворяю жажду), а затем наступает состояние скуки (не сразу, но оно в более или менее легкой форме наступает). Почему я пишу об этом состоянии – я уверена, что если не напрямую, то все равно скука связана с жаждой. Состояние скуки помню с детства, причем отдельные моменты этого состояния – как будто вчера оно было. И я не исключение. Многие дети (наверное, все) жалуются, что им скучно. А взрослые, взрослые говорят, что у них нет времени на скуку, хотя в определенные моменты они в это состояние попадают, но, как правило, судьба сразу же преподносит очередную проблему, и становится не до скуки.

    Какие поразительные выводы напрашиваются из фразы: «Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма». Получается, что если удовлетворять все возникающие желания, то карма будет минимальна? Понятно, что она будет, так как желания возникают, но если их всех удовлетворять? Понятно, что идея-то заключается в упразднении желаний. Удовлетворил человек желание или не удовлетворил, по идее, не так важно, поскольку сам факт желания есть, значит, есть повод к «строительству» кармы. Но как тогда понять приведенную выше фразу?

    Обратила я внимание на слова: «Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти». Привязанность – это то, чего во мне очень много. Привязанность к вещам, к людям, к определенным эмоциям, состояниям и т.п.

    Статуя Майтреи на рис. 5 впечатляет, особенно корона из лепестков. Центральный лепесток навевает ассоциации с Кришной – из-за цвета кожи. В последнее время я все время думаю о цвете кожи Кришны. Почему его тело подобно грозовой туче? Откуда такой цветовой образ?

    Убедительнее и не придумать: вы графически доказали возможность пробуждения сознания исключительно в гуне Саттва (рис. 6 и рис. 7). Получается, что поскольку Авалокитешвара занимает пространство Матрицы Мироздания с 28 по 1 уровень Верхнего мира матрицы Мироздани, а пространство пробуждения начинается с 13-го, через Авалокитешвару можно подняться до уровня пробуждения. То же самое с Брахмой, Шивой и др. – всеми теми, кто включает «в свои пространства» 13-й уровень матрицы. А сам ли в себе зарождает человек Бодхичитту или Господь «сеет это зерно»? Это я вспоминаю притчу Господа Иисуса Христа про Сеятеля.

    Здорово вы вписали Самсару! Как раз с 12 по 1 уровень! И показали, что она и есть Джива-лока! Как у вас это просто получается!

    В приведенном строении тонкого материального тела (Буддхи, Аханкара и Манас) Буддхи вероятно сознание?

    А как понять следующую вашу фразу: «Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей». Как это, «ориентировать»? Это, что графическое изображение «карты пространств матрицы Мироздания», которая отражает реальные пространства во Вселенной? Смотришь на карту и говоришь – «Хочу ощутить или увидеть эти пространства?» Последнее, что я прибавила к своим молитвам, это прошения у Господа показать мне (позволить осознать), что такое Любовь. Пока все, чего я добилась, так это получение с какого-то сайта рекламы любовных талисманов. Я, конечно, шучу, но подозреваю, что как спрашиваю, такой ответ и получаю.

    Вы удивительно и неожиданно (для меня) вписали четыре благородные истины в Матрицу Мироздания. Я с первого прочтения даже не поняла, что к чему. Получается, вы определили графически те вешки (этапы), которые должна пройти душа к познанию Истины.

    А содержание рис. 12 (и 11 тоже) – просто потрясающе! Вы соединили наглядно четыре благородных истины с тремя телами Будды, не говоря уже о сопоставлении с мирами Каббалы. Но мне бросилось в глаза, что второе тело Будды – Самбхогакая – соответствует пространству Сада Шивы (Всегда Благого Шивы) в матрице Мироздания (по крайней мере, тоже начинается с 24 уровня верхнего мира). А Вишну входит, получается в пространство Дхармакайа.

    Искренне благодарю Вас за эту интересную для меня статью.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.