nav-left cat-right
cat-right

Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания

Zastavka_200_150_72_WС самого детства, читая русские сказки, мы слышали о славянской вещей птице по «Имени» — Гамаюн: « — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир? Родились как силы небесные, как родился Сварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, и о победе Правды над Кривдою! — Ничего не скрою, что ведаю… ». Вот и настал момент, когда мы обратимся к исследованию тайны «Имени» древних славян богов — Сварог и вещей птицы Гамаюн. В этих исследованиях нам помогут знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Обратимся к свободной Энциклопедии Википедия и узнаем, что известно науке о славянском боге Свароге и вещей птице Гамаюн.

Сделаем одно существенное примечание по поводу представлений современной материалистической науки о верованиях древних славян. Всех богов, их предназначение и функции ученые «понимают» связанными только с нашей планетой Земля, Луна и, в крайнем случае, с нашим Солнцем. По их представлениям древние славяне «измыслили» себе в силу «своего невежества» богов помощников в домашнем хозяйстве. О вселенских масштабах славянских богов никто даже близко не говорит и не пишет. Причин тому много. В качестве примера приведем описание следующего события:

«В начале июля 2011 года в г. Голая Пристань (Херсонская область, Украина) была установлена скульптура Даждьбогу [1] . Спустя несколько дней, после протестов православного духовенства, памятник был снесён.[11]».

Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире» Божественного Мироздания. Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги» — Книга первая – «Невидимый Египет» и большом ряде работ на сайте.

Сварог

«Сварог [2] (др.-рус. Сварогъ, Соварогъ) — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь[1]. Не путать со Сварожичем.

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá, букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье, делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный»[2]. Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов[3], так и индологов[4]. Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой[5].

М. Фасмер пишет, что теоним Сварог связывают с праслав. svara, svarь, в результате чего само имя приобретает значение «спорящий, наказующий»[6], что, кажется, вполне согласуется с летописным контекстом «а яже прелюбы дѣющѣ казнити повелѣваше. Сего ради и прозъваша и богъ Сварогъ» («а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог»). В. Й. Мансикка также упоминает заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий»[7], которое, однако, заимствовано в румынский из праслав. *skvara, ср. др.-рус. сквара, ст.-слав. сквара «огонь, пламя; жертвоприношение; дым, чад».

Сварог в Повести временных лет

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».[8]

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем, установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич.[9]

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком.[10]

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом[11]».

КОММЕНТАРИЙ 1:

В нашей работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена» славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. а также в работе раздел «Религии Индии» — Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть II (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени» славянского бога Сварог, исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Ris_1_RunAlf_334_500_200_WРис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Очевидно также, что «невежественные язычники» задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы «Солнечные боги славян» [3] :

«Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу». Это последнее — явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада. На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий. Иирий, арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и жестоко ее уничтожало. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие.

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Ris_2_SvaTxt_350_353_200_WРис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА» (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС, что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная) в Божественном Мироздании. «Имя» бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца» дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_3_Svaroh_281_500_200_WРис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен»: 1) Мула ПурушаМула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa?, «человек, мужчина, дух») – согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна)… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Ris_4_Garud_282_500_200_WРис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да [4] (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожирающее (солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I. В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания.

Далее рассмотрим материалы из свободной Энциклопедии Википедия, посвященные священной славянской птице Гамаюн:

Вещая птица Гамаюн

«Гамаю́н [5] — в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает всё на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ris_5_Gamayi_213_350_72_WРис. 5. В. М. Васнецов «Гамаюн, птица вещая», 1895 г. «Ви́ктор Миха́йлович Васнецо́в (3 [15] мая 1848, село Лопьял, Вятская губерния, (ныне Кировская область), в семье православного священника Михаила Васильевича Васнецова (1823-1870), происходившего из древней вятской фамилии Васнецовых. Российская империя23 июля 1926, Москва, СССР) — русский художник-живописец и архитектор, мастер исторической и фольклорной живописи. Старший брат художника Аполлинария Васнецова». После 1917 года Васнецов продолжал работать над народными сказочными темами, создавая полотна «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем» (1918); «Кощей Бессмертный» (1917—1926). (На наш взгляд, у Виктора Михайловича образ птицы Гамаюн получился мрачноватый. Прим. ред.)

Первоначально образ пришел, возможно, из древнегреческой мифологии (сирены). Изображалась с женской головой и грудью. В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумайя.

В геральдике ирийская-райская птица (Гамаюн) — мифическая птица счастья. Символизирует также мир, богатство, благополучие, величие. На Руси считается и вещей птицей. Гамаюн изображён на гербах следующих российских населённых пунктов и областей: Смоленская область, Смоленск, Михайловск (Свердловская область), Тербуны, Удмуртия.

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Хумай, Хумайа [6] (перс. هما‎ ’huma’, murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье») — в иранской и арабской мифологии, а также в арабизированной мифологии народов Средней Азии — волшебная птица. Одновременно термин хума/хумай означал вид птиц, определяемых, как птиц-падальщиков — сипы или грифы[1].

Ris_6_Humaya_231_360_72_WРис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь, Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс, вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший»[2].

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов[1].

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце[3]».

КОММЕНТАРИЙ 2:

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Ris_7_HumTxt_350_233_200_WРис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц» великий Гаруда. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды»).

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

«Си́рин [7] (др.-русск. сиринъ, из греч. Σειρῆνες — «сирены»)[1] — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы[2]. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок — вил[3]. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё нимб.

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве[4], однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира[5]. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы. В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Ris_8_Sirin_302_400_72_WРис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалоквил. Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост, которая радуется и смеётся. Упоминается в: литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам — боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост.

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи[6]:

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

— Е. И. Иткина

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

— древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1)

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными[7].

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом[8].

В книге «Роза Мира» Даниила Андреева сирины, алконосты, гамаюны становятся архангелами христианских метакультур».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Столетняя лубочная картина райской птицы Сирин оказалась «тайным» славянским Священным символом

На рисунке 8 с изображением райской птицы Сирин множество деталей привлекли наше внимание. Проведя исследования этого рисунка, мы с удивлением обнаружили, что эта картинка далеко не простой лубочный рисунок «народного творчества». Это славянский священный «Символ», хранящий детальные знания о Божественном Мироздании. Лубок не привлек к себе внимание профанов и христианских служителей, которые наверняка этого бы не допустили. В итоге, он сохранился до наших дней. Как это нам удалось узнать, мы расскажем ниже.

Рассмотрим более детально фрагменты этой картины на рисунках, которые покажем ниже.

Ris_9_Sirin1_351_360_72_WРис. 9. На рисунке показан фрагмент рисунка 8, где «Древо жизни» расположилось под лапами птицы Сирин. «Древо жизни», как бы вписано в треугольник, повернутый острой вершиной вниз. Плоды на древе с трудом можно назвать яблоками (лубок посвящен яблочному спасу). Внизу на вершине треугольника не плод и не корень, а звезда с двенадцатью лепестками.

Ris_10_Tetrak_388_350_72_WРис. 10. На рисунке показан «макет» «Древа жизни» под ногами птицы Сирин. Самые крупные «плоды» мы расставили по позициям (кружочкам). Фактически «плоды» заняли пространство четырех первых уровней Верхнего мира матрицы Мироздания или пространство священного Тетрактиса. Подробно мы рассказывали о Тетрактисе в работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах. Исходя из этого результата анализа, мы получили веское основание полагать, что и весь лубок исполнен по законам матрицы Мироздания. Ниже на рисунке показано продолжение нашего анализа изображения на лубочной картинке.

Ris_11_SirinF_307_360_72_WРис. 11. На рисунке показан правый нижний угол лубочной картинки птицы Сирин. Справа на возвышении стоит фигура в красном, руки которой протянуты вперед со сложенными ладонями. Под этой фигурой ниже головой и лицом вниз с протянутыми руками лежит фигура человека в черном облачении (в рясе), и еще ниже шапка, упавшая с его головы. Левее у здания (церкви) стоит еще одна фигура в красных штанах, указывающая рукой на странный большой предмет в виде стержня (булавы) со спиральным диском посередине (назначение этого предмета осталось для нас непонятным). Над головой фигуры в красном мы видим ряд горизонтальных полос с одинаковым расстоянием между полосами по вертикали. По нашему предположению это аналоги уровней матрицы Мироздания. Вид коричневых и зеленых кустиков на горизонтальных полосах также напоминает расположение позиций (кружочков) по уровням матрицы Мироздания. В работе на сайте раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания (рисунок 7), мы показали, что пальцы рук апостолов на Иконе Феофана Грека «Преображение Господне» (вторая половина XVI века) указывали на определенные позиции при совмещении иконы с матрицей Мироздания. Мы предположили, что и для лубочной картинки «шаблоном» или сакральным базисом, по которому был создан лубок, была матрица Мироздания.

Продолжим наши исследования. Ниже на рисунке 12 мы покажем, каким образом мы исследовали горизонтальные полосы на лубочной картинке птицы Сирин. Для лучшей видимости, мы показали лубочную картинку, обрезанную справа и слева.

Ris_12_Levels_362_450_103_WРис. 12. На рисунке показано изображение птицы Сирин, а справа показана, построенная нами вертикальная шкала (уровней в матрице Мироздания) с расстояниями между уровнями равными расстоянию по вертикали между двумя смежными горизонтальными полосами на лубочной картинке. На рисунке видно следующее: 1) Основание города в левом верхнем углу лубка расположилось на 22-ом уровне шкалы. 2) Глаза птицы Сирин расположились на 17-ом уровне. 3) Руки фигуры в красном – на 9-ом уровне. 4) Справа внизу рука фигуры в черном – между первым и вторым уровнями. 4) верхний обрез шапки, упавшей с головы фигуры в черном, совместился с первым уровнем шкалы. Теперь мы получили все необходимое для совмещения лубочной картинки с матрицей Мироздания. Ниже на рисунке 13 будет показан результат совмещения изображения птицы Сирин с матрицей Мироздания.

Ris_13_SirinP_388_460_200_WРис. 13. На рисунке показан результат совмещения лубочной картинки птицы Сирин с Верхним миром («Невидимым миром») матрицы Мироздания. Правая рука фигуры в черном «совместилась» по горизонтали с 3-им уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания, что можно понимать, как указание создателя этого рисунка, что «в Нижний мир матрицы Мироздания» происходит «падение», а Верхний мир (фигура в красном) «вознесение».

Таков итог нашего исследования лубочной картинки птицы Сирин. Лубочная картинка оказалась «тайным» и «висящим у всех на виду» священным символом, ее сакральный смысл был скрыт от глаз и мыслей непосвященных.

Птица Алконост

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Алконо́ст [8] (алконст, алконос; искаж. др.-рус. алкионъ есть птица от греч. ἀλκυών — «зимородок») — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин.

Происхождение образа

Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения: вероятно, при переписывании «Шестоднева» Иоанна Болгарского, где речь идёт о зимородке — алкионе (греч. ἀλκυών) слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконостъ». Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века[1]. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы (Климент Смолятич, Палея XIV в., азбуковники XVI—XVII в.) и лубочным картинкам.

Описание

Легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). При этом яйца 7 дней лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. В протяжении этого времени на море наблюдается штиль. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком[2].

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин.

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле[3]. В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали [4].

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными[5].

В современном неоязычестве Алконост представляется инкарнацией Хорса, которая управляет погодой[6].

Местообитание

В качестве места обитания Алконоста иногда называется река Евфрат[7] (райская река, согласно Быт. 2:14), иногда остров Буян[8], иногда просто славянский рай Ирий[9].

Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».

Ris_14_Alkono_332_400_96_WРис. 14. Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX века. Райская птица с головой и руками девы, на голове — корона.

Ris_15_Alkono_420_232_96_WРис. 15. Виктор Васнецов. «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали». В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали[4]».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

КОММЕНТАРИЙ 4:

О двойственности понятий в материальном мире

Васнецов не случайно сделал этих птиц символами печали и радости. Все люди знают, что в материальном мире все имеет «свою» противоположность. Эта двойственность любого понятия (антонимы) кажется безысходной данностью. Однако это не так. Мы рассказывали об этом, в частности, в работах раздел «Притчи» — Притча о двух волках и История от почтальона Печкина.

Итоговый анализ «Имени» славянского бога Сварог и «Имени» вещей птицы Гамаюн

Ниже на рисунке 16 покажем санскритский аналог «Имени» славянской вещей птицы Гамаюн.

Ris_16_GhaTxt_350_170_200_WРис. 16. На рисунке показан санскритский аналог «Имени» славянской вещей птицы Гамаюн. Слог ГХА – переводится как – «именно», а слово МАЙИН – «мудрый, чудодейственный». В итоге получаем возможный перевод – «ИМЕННО МУДРЫЙ И ЧУДОДЕЙТВЕННЫЙ». В Ведах известна птица, которая является «Царем птиц» — это Великий ГАРУДА.

Ris_17_Garuda_301_400_300_WРис. 17. Храмовое изображение ведического «Царя птиц» Священного Гаруды. О рождении и возможностях этой «птицы» мы рассказывали в конце работы на сайте раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I

Ris_18_GhaSva_284_500_200_WРис. 18. Этот рисунок аналогичен рисунку 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Положение «Имени» вещей птицы Гамаюн – (аналог на санскрите) ГХАМАЙИН, которое санскритскими буквами записано в Верхний мир матрицы Мироздания. 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Мула – изначальный Пуруша – Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований «Имен» славянских богов Сварога и вещей птицы Гамаюн в этой работе.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ

РусьВедическая страна, а не языческая, как привыкли говорить современные ученые. И это существенно, так как слово «языческое» (иные языки) принижает статус Ведических знаний, которые исповедовал народ, проживающий на территории Руси. Об этом народе мы знаем мало, но огромное количество названий городов, рек и территорий, имеющих прямые аналоги с санскритом, ясно говорит о том, что этот народ на просторах Руси жил издревле. Этого вопроса мы касались в работе на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. В равной степени можно назвать Христианство «языческой» (иноязычной) религией по отношению к Ведической религии. При этом мы не принижаем статус и значение благой вести о божественной любви, которую проповедовал Господь Иисус Христос. Поэтому наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Ниже мы приведем несколько текстов из книги «Русские Веды», «Звездная книга Коляды» [9] . Ощутите славянский дух повествования:

РУССКИЕ ВЕДЫ

ЗВЕЗДНАЯ КНИГА КОЛЯДЫ

Китежград

1629 от начала Дня Сварога

Канон «Звездной Книги Коляды» установил

БУС КРЕСЕНЬ © Бус Кресень, 1996.

«Книга представляет свод древнейших русских преданий о Сотворении Мира, о богах и героях белогородской и берендеевской священной традиции. Тексты собраны по славянским устным преданиям, народным книгам. Многие тексты общие для большинства великих ведических и языческих цивилизаций древности и современного мира.

Эпоха Рода — Рыб

26-27 тыс. до н.э.

 ПЕСЕНЬ Б

            — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир? Родились как силы небесные, как родился Сварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, и о победе Правды над Кривдою!

            — Ничего не скрою, что ведаю…

            Как на море купалась Уточка, полоскалась на море серая, выходила она на крутой бережок. Встрепенувшись, Уточка вскрикнула:

            — Ой ты, морюшко, море синее! Ой ты, матушка — Мать Сыра Земля! Тяжелешенько мне, тошнешенько — во мне силушки две упрятаны, во моих яичках схоронены — Явь и Навь.

            Стала Утка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних — железная, у других — из чистого золота.

            Раскололось яичко златое, что исполнено силой Яви, из того яйца вылетал Орел, возносился он к солнцу Красному.

            И порхнула за ним Алконост — зоревая птица, рассветная, — та, что яйца кладет на краю земли в сине море у самого бережка. Вслед за  нею Стратим  сильнокрылая. Если птицы те вострепенутся — море синее восколышется, разгуляются ветры буйные, разойдутся волны великие.

            А затем поднялась в небо синее птица вещая — Гамаюн.

            Что за птицы над полем взмывают? Это соколов сизых стая! Это соколы Финист и Рарог над широкими реют полям!

            Тут завыли ветры и грянул гром — раскололось яичко железное. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон — сын серой Уточки. Ворон стал над Землею пролетывать, задевая крылом Землю-матушку. Там, где Ворон перышко выронил, — вознеслись хребты неприступные, а где Землю задел краешком крыла — там Земля на ущелья растрескалась, там легли овраги глубокие.

            А за Вороном стаей черною поднялись птицы, Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Магур, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти.

            Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.

            Тут ударил Сварог тяжким молотом по горючему камню Алатырю, и рассыпались искры по небу. Так создал Сварог силы светлые и свое небесное воинство.

            И тогда одна искра малая на Сыру Землю-матушку падала. И от искорки занялась Земля, и взметнулся пожар к небу синему. С родился тотчас в вихре огненном, в очищающем, яростном пламени светозарый и ясный Семарга-Огнебог. Ярый бог, словно Солнышко Красное, озаряет он всю Вселенную.

            Под Семарглом-Огнем — златогривый конь, у того коня шерсть серебряная.

            Его знамя — дым, его конь — огонь. Черный выжженный след оставляет он, если едет по полю широкому.

            И завыли тогда ветры буйные, и родился тогда в вихре яростном божий ветер — могучий Сварожич-Стрибог.

            Он парил над горами, он летал по долам, он выпархивал из-под облака, падал на Землю, вновь от Земли отрывался, раздувая великое пламя!

            Подползал к тому камешку Черный Змей, ударял по Алатырю молотом. Порассыпались искры черные по всему поднебесному царству. Так рождалался сила черная — змеи лютые, многоглавые и вся нечисть земная и водная.

            Что том в небе шумит, что грозою гремит? Это птицы в небе слетались, это Правда бивалась с Кривдою. Это с силами Нави боролась Явь. Это Жизнь боролась со Смертью.

            Стая светлая из-под облака стаю черную примечала. Видят: сила черная нагнана у того у камня горючего. С поднебесья вниз с грозным клекотом стали падать они к стаям крающим.

            Вот слетел Финист Сокол на камешек, на гнездо Черного Ворона. Ухватил за правое крылышко — проточилась кровь из-под крылышка. Стал просить тогда Воро6н Сокола:

            — Ты пусти меня, ясный Сокол, к воронятам моим на волюшку!

            — Я тогда отпущу, как рыло ощиплю, пух и перья развею по ветру!

            Как по морюшку, морю синему одинокая Лебедь плавала. Млад сизой Орел налетел, настиг — и расшиб, убил, растерзал ее. Из-под крылышек кровь-руду пустил, распустил ее перья по ветру. Мелкий пух пошел в поднебесье, кости ссыпались в море синее.

            Так слеталися птицы дивные, бились яростно Правда с Кривдою. Одолеть Кривда Правду хотела, но — Правда кривду все ж переспорила. Поднималась Правда на небеса к самому небесному Пращуру. Опускалась Кривда к Сырой Земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

            В чистом поле, широком раздолье грудь на грудь две силы сходились: бог Семарга с небесною силою и чудовищный Змей с силой черною. То не огненный вихрь по Земле кружил — то Семарга с небесною силою шел на силушку Змея лютого!

            Стал Сварожич жечь силу черную, змей топтать — рубить и копьем колоть, а их головы далеко метать в море синее. Нечисть с нежитью сын Сварога жег, расходясь огнем во все стороны.

            Как подъехал он к Змею лютому, Змею Черному, многоглавому. У того-то Змея тысяча голов, у того-то Змея тысяча хвостов. У Сварожича — тысяча очей, тысяча зубов огненных.

            Завязалась битва грозная, собирались тучи черные. Полыхал-палил Змея Черного сын Сварога и Рода небесного. Обратился Семарга в ясна сокола, в птицу огненную Рарога — падал соколом на врага своего. А Змей лютый сбирал силы черные, тьмою мир застилал и тушил-заливал пламя, Вихрем-Стрибогом раздутое.

************

подпись под рисунком.

(Начал бить Сварог Змея молотом, а Семарга-Огнебог запрягал его в тяжкий кованый плут:)

**********

            И от битвы той затряслась Земля, шевельнулся под ней мощный Юша-Змей, море синее всколыхнулось, ужаснулась вся подвселенная.

            Далеко залетел ясный сокол, воронье бия, — к морю синему! Силы тут у него недостало, и померкло тогда Солнце Красное, погрузилось оно в море темное. Потеснил Сварожича Черный Змей, затопил он мглой Землю-матушку.

            И вознесся Сварожич на небеса ко Сварогу небесному в кузнецу. Полетел за ним лютый Черный Змей, он кричал на вся подвселенную:

            — Покорил я всю Землю-матушку, покорил я всю поднебесную! Был я князем тьмы, ныне я всей Вселенной царь!

            В кузне бога Сварога на небесах не огонь горит, не железо шипит — то Сварожич-Семарга пляшет во печи. А Стрибог раздувает мощные меха и вдувает в горн ветры буйные — раздувается пламя небесное, искры падают, будто молнии. И двенадцать помощников Ребей звонко по наковальням бьют. И Сварог с Семаргом Сварожичем споро бьют-куют плуг булатный.

            Говорят они Змею Черному:

            — Лютый Черный Змей, Повелитель тьмы, пролежи скорей три небесных свода — все три двери в небесную кузницу! Мы тотчас на язык тебе сядем, станешь ты тогда всей Вселенной царь!

            Стал лизать Черный Змей двери кузницы. Он лизал-лизал, а тем временем плуг сковали Сварог со Сварожичем.

            Наконец пролизал дверь последнюю, и тогда Сварог со Сварожичем ухватили клещами горячими за язык Змея Черного лютого. Начал бить Сварог Змея молотом, а Семарго-Огнебог запрягал его в тяжкий кованный плуг.

            И сказали они Змею Черному:

            — Будем мы делить подвселенную, по Земле Сырой проведем межу. Справа пусть за межою будет царство Сварога, слева же за межою будет Змеево царство.

Эпоха Крышня — Водолея

23-25 тыс. до н.э.

ПЕСЕНЬ А

            — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, нам о Вышне, рожденном Правью, и о сыне Вышня и Майи — боге Крышне, излившем Веды первым людям…

            — Ничего не скрою, что ведаю…

            Над небесным садом Ирийским вились голубь с голубицей. Как у голубя сизокрылого — золотом сияет головушка, у голубушки — златы перышки.

            То не птицы кружились в небе, то не голуби в небе вились, это Правь возносилась к Сварге, птица Матерь Сва ко Сварогу.

            Кто сиять заставил Сварога? Кто его побудил наслаждаться? Отчего златое семя из небесной выси излилось? То любовь его распалила, Явь возвысилась над Навью, разродилась в Яви — Правь.

            Кто тот Сын, что явился в Прави? Сын, воздвигнувший в Яви с Навью два великих имя Сварога? Кто возвысил и третье имя во Сварожьей небесной выси?

            Это Вышень — Всевышний Боже. Тот, что Солнцем сияет в Сварге, что, родившись, шагнул три раза — широко чрез простор Вселенной. Это Юноша — Сын Закона, Явь, и Навь, и Правь перешедший. Тот, в следах чьих — источник меда, в высшем следе  — сияет Сурья. Тот, следы чьи соединяют триедино Землю и Небо.

            Шли-брели по миру волшебники, говорили:

            — Хотим достигнуть — мы убежища бога Вышня! Где пьют Сурью мужи святые, что Всевышнего прославляют. Ищем мы святую обитель, где река молочная плещет, из сосцов Земун извиваясь. Где Всевышнего след сверкает ясным Солнцем в пречистой Сварге.

            — Славьте Вышня, рожденного Правью! Обладающего высшей силой! Вышня, долю дающего в Прави! Во небесном саде Ирийском отверзающего врата!

            — Боже, наш Боже! Боже — пречистый, пречистый — пресветлый, пресветлый — премудрый, премудрый — наш Боже! Боже наш — Вышень! Вышень — заоблачный, непостижимый!

            Как у быстрой речки Смородинки, у самой горы Алатырской распустился чудесный сад.

            В том саду деревья златые, и трава там мягкая, шелковая, и на каждой травинке по ленточке, в каждом цветике по жемчужинке. В том саду поднялись хоромы — крутоверхие, златоглавые. В тех хоромах стоит кроватка. Та кроватушка золоченая, ножки у кроватки — точеные. На кроваточке посыпала Злата Майюшка молодая.

            Вот слетел с небесной выси к Злате Майюшке голубь сизый. То не голубь пал к голубице — это Вышень вошел в светлицу. К Злате Майюшке — сам Всевышний. Злата Майя под ним смлевает — Вышень Сына тут зачевает…

            Потрудилась Злата Майя…Слава Майе, слава Вышню! Потрудилась, потужилась и родила бога Крышня! Сына Вышня, бога Крышня!

            Сына Вышня родила Майя — бога Крышня, что силой Прави держит Солнце и светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

            Засияло на небе Солнце:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Звезды с Месяцем заплясали и цветами мир забросали:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Заиграли долины, горы, расплескалось синее море:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Звери во лесах заревели, рыбы во морях заплескали:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            И запели люди по всей Земле:

            — Слава Вышню и богу Крышню! Хайэ! Хвала! Слава!

            И Сварог — царь небесный — услышал, что родила Майя младенца, молодого Вышнего Крышня. Он послал Огнебога Семаргла, дабы тот ему поклонился.

            Вот сошел Семаргл с небосвода, полетел к Смородине-речке, ко великой горе Алатырской. Видит он — в долине у речушки распустился чудесный сад, в том саду поднялись хоромы, крутоверхие, златоглавые, в тех хоромушках — Злата Майя, на руках она держит Крышня.

            А лицо его — Солнце ясное, а в затылке сияет Месяц, а на лбу его — звезды чистые. Крышень держит в руках Книгу Звездную — Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

            Ко великой горе Алатырской собиралися-соезжалися — сорок грозных царей со царевичем, с ними сорок князей со князевичем, также сорок волхвов ото всех родов. Они видели Огнебога — как в хоромушки Златы Майи он с небес опускался птицей, а в хоромах — видели Солнце.

            И тогда Семарга Сварожич по горе Алатырской ударил. Он ударил златой секирой — и Алатырь озолотил. И тогда с горы Алатырской истекла водица студеная, и раскрылась в ней злата крыница. И ту воду пила Злата Майя, пил ту воду младенец Крышень, и пила ее Злата Книга.

            И та Книга учила сорок царей, и учила Она также сорок князей, и учила волхвов многомудрых:

            — В молодого бога уверуйте! В молодого Вышнего Крышня! Он сошел с небес, он пройдет по земле и учить буде Вере Вед!»


[1] Даждьбог – Википедия – «Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ[1]) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние»[2]. … Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что дало Р. О. Якобсону и В. Н. Топорову повод для спекуляций на тему двух близких божеств — «дающего» и «простирающего» блага». .. «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов …» — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8C%D0%B1%D0%BE%D0%B3

[3] Мифы древних славян, Кайсаров А.С, Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., «Надежда», Саратов, 1993 г., с. 3-4.

[5] Гамаюн Птица – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E0%EC%E0%FE%ED

[7] Сирин Райская птица — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD

[9] Русские Веды. Звездная Книга Коляды. Текст собрал Александр Игоревич Асов (Бус Кресень). Использованы заставки и буквицы из старинных русских книг в обработке современных художников Рисунки звездного неба и обложка А. Асова. Картины М.А. Преснякова в обработке А. Асова. М.: Наука и религия, 1996. — 432 с. БУС КРЕСЕНЬ © Бус Кресень, 1996.

2 комментария : “Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания”

  1. Н.К.:

    Это статья для тех, кто верит и знает, что древние русичи обладали сокровищами ведических знаний, самобытной культурой и давними традициями, общими также для народов Индостана, Средней Азии и Ирана.
    Статья натолкнула меня на мысль о том, что с распространением в Иране ислама как-то все больше забывается, что иранские племена – это древние арии, как и арийские племена Индии, и все они родственны нам, славянам. Доказательство этому хранят языки, точнее, родство санскрита, русского, других славянских языков, и иранского языков. Близки также и мифологические образы этих народов.
    Одним из таких образов является «Вещая Царь Птица». Это Жар-Птица русских сказок, живущая в райском саду с молодильными яблоками; птица Сирин, иногда прилетающая на землю и воспевающая сладкозвучные песни о грядущем блаженстве, от которых люди теряют рассудок; вещая птица Гамаюн, предсказывающая грядущее; иранская птица радости и счастья Хумайа; царь птиц Симург, образ которого можно встретить на территории Средней Азии и Ирана; птица Феникс, обладающая способностью воскрешать себя из пепла; Гаруда — вахана Бога Маха Вишну; вороны Хугин и Мунин германо-скандинавской мифологии… Все эти птицы, которые встречаются в индоевропейских мифах и легендах, необычайно привлекательны. Они уводят нас в мир сказок, которые оказываются явью.
    Автор статьи в очередной раз показал, как следует читать язык священных символов. Показал, что «золотым ключиком» для открытия дверей к этой магической сказочной страны под названием «Реальность Невидимого Мира» является матрица Мироздания. Благодарю Автора за неустанный труд, за терпение, с которым Автор настойчиво подталкивает читателя к открытию упомянутой тайной дверцы!
    Через открытую «золотым ключиком» тайную дверь мы увидели, что лубочное изображение птицы Сирин таит в себе столько открытий и загадок! Эта птица, живущая в пространствах Творца Маха Вишну, прилетела на Брахма-локу, крылышками своими достает до обители Господа Шивы (город на горе слева вверху), ее тело в пространстве Джив-Душ живых существ, а лапами она стоит на Священном Тетрактисе (в матрице Мироздания) в образе «плодов» яблоневого дерева. Вот такая «вещая птица» оказалась на лубочной картинке. Благодарю Автора за Подарок, который представляет как данная статья, так и весь сайт в целом!

  2. Селеваръ:

    Здравия желаю. Интересно и познавательно. Вот и подумалось, что ВЕРА — ВЕдение РА-источника всех энергий, потому она и Единая — словно матрица Мироздания, а РЕ лигии — это проекции . Много, много, что исказилося, кривдой стало в Ночь Сварогову. На семь кругов Тьма окутала ( 7х144 лета Круг жизни славянской =1008 лет. С 988 года — начало насильственной христианизации Руси до окончания Ночи Сварога 1996 год по совр. летоисчисление ) . А теперь вот пришел РА СВЕТ, чертог Волка сменил Лису хитрую, ВЕЛЕС — Бог, покровитель у Волка, дает знания Леса Вещего. Просыпаются люди добрые, да становятся ЧЕЛОВЕКАМИ. Вам, за ваши Труды, Свет несущие, БЛАГОДАРНОСТЬ И ПРОСЛАВЛЕНИЕ, ибо Дело вершите Великое, ПРАВЬСЛАВление возрождаете.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.