Рубрика: Африканские религии

В этой статье мы продолжим исследования сакральных истоков изображения символов мира шаманов, в частности африканских символов шаманов (религии) Вуду. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. Вот, что нам известно о религии Вуду из Википедии — свободной энциклопедии [1] . По ходу изложения материалов из энциклопедии мы будем давать свои комментарии:

«Ву́ду (англ. Voodoo) — общее название религиозных верований, появившихся среди потомков чернокожих рабов, вывезенных из Африки в Южную и Центральную Америки. На основе верований народов Дагомеи религии Вуду появились на Гаити, Сантерия (исп. Santeria) — на основе верований народа йоруба появилась на Кубе, макумба (порт. Macumba) — также на основе верований йоруба появилась в Бразилии. В Бразилии также имеются такие религии как умбанда, кимбанда, кандомбле. Есть еще одно значение слова Вуду в Исламе [2] – «Омовение» перед молитвой.

Последователи гаитянского Вуду верят в существование бога-создателя (Bondieu — Доброго Бога), который не участвует в жизни своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми бога-создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. По верованиям вудуистов, в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол бога — совесть.

Последователей Вуду насчитывается около 50 млн. Они широко распространены в Гаити, Бенине, Конго, Бразилии, Тринидаде, США (Новый Орлеан), на Кубе и Ямайке, а также в небольших количествах по всему миру.

Африканские рабы, привезённые в Америку, распространили свои верования на континенте. В настоящее время последователи Вуду на Кубе, в Гаити (где Вуду практикует более половины населения) и среди афроамериканцев США (особенно много их в Новом Орлеане, куда Вуду проникло еще в XVII веке).

В 1791 на Гаити вспыхнуло восстание под предводительством вудуистов: после церемонии вудуисты отправились убивать белых.

Самой известной новоорлеанской королевой Вуду была Мэри Лаво (XIX век).

В 2001 основана гаитянская церковь Вуду (Eglise Voudou d’Ayiti). Слово vodun происходит от vodu, что означает «дух» или «божество» в переводе с языка Fon, одного из наречий Догомеи (Dahomey) (район Западной Африки), именно там и находится по преданию место обитания божеств vodun, лоа (loa).

Смешение традиционных верований народности Дагомеи и католических церемоний привели к формированию этой религии. На основе этого можно отнести данную религию к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом страшных пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось в обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно это выразилось в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы те, кто исповедовал Вуду, очень приблизили к католическим ритуалам, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.

Впоследствии вместе с переселенцами религия vodun перекочевала на другие Карибские острова, наибольшее распространение она снискала на Ямайке и Тринидаде. Кроме того, на Кубе, в частности, она трансформировалась в религию Сантерия (Santeria), где вместо привнесенного французами католического начала, наряду с африканскими, встали испанские католические тенденции. Хотя, в принципе, все религии Карибского бассейна так или иначе схожи между собой, имея общие корни и отличаясь лишь в деталях.

Сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, Вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, потому что Вуду это и празднества в честь богини любви Эрзули (Erzulie) (под маской которой можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии), и одновременное поклонение змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, — символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.

Уроборос, или, как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо (Damballah Wedo), главный и обязательный элемент во всех таинствах Вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь».

Религии: 50% населения – приверженцы традиционных африканских верований (анимализм, фетишизм, культ предков, сил природы и др.), 30% – христиане (преимущественно католики), 20% – мусульмане (2004). Из традиционных верований наиболее распространено поклонение «Воду» (общее название божества и духа). Христианство в большей степени распространено в южных департаментах страны, ислам – в северных. Есть также небольшое число приверженцев бахаизма.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рис. 1. Святилище Вуду в Виде — республика Бенин [3] . Вида — центр культа Вуду в Бенине.  — http://www.ehorussia.ru/forum/showthread.php?t=1791. (На одежде у ног фигуры мужчины и женщины (жрецы Вуду) хорошо виден стилизованный рисунок — голубые линии с цветками в местах их пересечения – это фактически узор матрицы Мироздания (в математике такой узор называется триангулярная матрица). Позиции в матрице Мироздания нарисованы в виде трехлистных цветков. Аналогичный рисунок триангулярной матрицы приведен в нашей статье на сайте — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания (рис. 2)).

На рисунке ниже в увеличенном виде показан фрагмент фотографии мужчины и женщины жрецов Вуду с характерным рисунком (триангулярной матрицы).

Рис. 2. На рисунке в увеличенном виде показан фрагмент фотографии с рисунка 1 мужчины и женщины жрецов Вуду с характерным рисунком (триангулярной матрицы).

Рис. 3. На рисунке (слева вверху) показан вход в Скинию Союза, жертвенник, рядом с которым стоит священник и сосуд с водой для омовений перед входом в Скинию. Справа вверху в увеличенном масштабе показан священник в «клетчатом хитоне». И головной убор священника — кидар и хитон покрыты узором подобным матрице Мироздания. Внизу для сравнения показан фрагмент матрицы (математическое название — триангулярная матрица), которую мы неоднократно исследовали в связи с египетскими иероглифами и рисунками. Таким образом, русский перевод Торы, где говорится — Хитон клетчатый, — описывает внешний вид узора на одежде священника, который несет в себе сакральный образ или вид пространств матрицы Мироздания. Вся статья находится на нашем сайте в разделе «Иудаизм» — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания.

Рис. 4. Музыка и танцы — ключевая часть ритуалов Вуду. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). В процессе церемонии Унган (жрец) или мамбо (жрица) посыпает пол мукой и чертит Веве (символы лоа). На рисунке показаны примеры символов Веве (Veve), которые рисуют на полу святилища: Верхний ряд, слева направо — 1. Veve of Ayizan; 2. Veve of Baron Samedi; 3. Veve of Maman Brigitte. Нижний ряд, слева направо – 1. Veve of Damballah Weddo; 2. Veve of Papa Legba; 3. Veve of Ogoun.

Проведем анализ первого символа Веве — Veve of Ayizan, путем совмещения его с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения 1-го символа Веве — Veve of Ayizan. «В Vodou, и особенно на Гаити, Ayizan (также Grande Ай-Zan, Aizan, или Ayizan Velekete) является loa (духом) рынка и торговли. Она – суть (корень) духа Loa, связанного с обрядами Vodoun инициирования (называемым kanzo). Так же, как ее муж Loco является типичным Houngan (жрецом), Ayizan она — Мамбо (жрица), и также связана со священным знанием и тайнами инициирования. Она и ее муж, духовные родители жречества, — два духа Loa, включенные в kanzo обряды, в котором они наделяются asson (инструментами духовных действий), для соответствующей формы служения Vodoun. Она — syncretised имеет сходство с католической Святой Клэр, ее символ — ветвь пальмы, она не пьет алкоголя, и является женой Loko Atisou. Ее цвета — обычно золотой, желтый и белый». А – исходный вид символа. В – результат совмещения символа с матрицей в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. По результату совмещения символа с матрицей хорошо видно, что этот символ был создан по «шаблону» матрицы Мироздания. С и D – показаны два священных символа, характеризующих переход между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания – два Тетрактиса, каждый из которых включает в себя по 10 позиций матрицы мироздания, и символ известный как «Звезда Давида», включающий в себя 12 позиций матрицы Мироздания. Из результата совмещения этого символа с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что и остальные символы, показанные на рисунке 4, также были созданы по «шаблону» матрицы Мироздания.

Влияние традиционных африканских верований на другие религии

«Многие африканские христиане и мусульмане сочетают в своих религиозных представлениях некоторые аспекты традиционных религий.

Африканские традиционные религии легли в основу вуду (унаследовавшего большое количество черт йорубской религии), а также кандомбле в Бразилии.

Йорубо

Йоруба (йоруба Ọmọ Yorùbá) — группа родственных негроидных народов, населяющих западную Африку (от устья реки Нигер до Гвинейского залива): государства Нигерия, Того, Бенин, Гана). Имеется небольшая диаспора в Канаде Общее число свыше 30 миллионов человек.

Язык йоруба относится к западной ветви бенуэ-конголезской семьи (нигеро-конголезская макросемья).

Йоруба — творцы уникальной самобытной цивилизации субсахарской Западной Африки, породившей такие неповторимые города-государства, как священный Иле Ифе, научный интерес к которому не ослабевает по сей день из-за уникальных раскопок, сделанных знаменитым немецким этнографом Лео Фробениусом на заре прошлого века. Считается, что предки йоруба создали археологическую культуру Нок в I тыс. до н. э..

Вплоть до европейской колонизации Африканского континента в XV веке священный Иле Ифе занимал особое положение в истории западноафриканского региона, выполняя функции сакрального духовного центра, эталона социально-политического устройства и культурного развития народа йоруба и их соседей. (Городская культура — Ифе, монархия — Оони, плавка металлов, охота и земледелие).

Большинство йоруба является христианами и мусульманами. Йоруба также по сей день исповедуют древнейшую священную политеистическую религию Ифа’Ориша, повлиявшую на зарождение таких Афро-карибских традиций, как вуду, водун, сантерия-лукуми, обеа и многих других.

Искусство йоруба представлено многочисленными статуэтками из дерева,бронзы и глины, разнообразной музыкой (инструментальной и респонсорно-вокальной), которая наложила свой отпечаток на латиноамериканскую музыкальную культуру.

Согласно легендам, йоруба пришли с востока. Легендарным предком йоруба считается Одудува.

Мифология йоруба

Основные мифологические герои или Божества Дагомеи, где проживают йорубо,: Йемайя, Ошун, Шанго, Ориша:

1. Йемайя — Великая Богиня Плодородия, покровительница рожениц, появившаяся в мифологии йоруба, а затем мигрировавшая во многие афроамериканские верования. В Бразилии известна как Йеманжа. В йоруба родителями Йемайя считаются Одудува и Обатала. В браке с Агайу она родила сына Орунгана.

2. Ошу́н (йоруба Ọṣun, англ. Oshun, исп. Ochún, IPA: [ɔ’ʃun]) — в мифологии йоруба богиня любви и пресноводных водоёмов, жена Шанго. Аналог греческой Афродиты.

3. В религии йоруба, Шанго (также называемый Санго/Шанго, в Латинской Америке и на Карибах – Чанго (Changó)) — один из самых популярных Ориша, Небесный отец, дух грома и молнии. Предок Йоруба, третий король королевства Ойо.

В Карибской религии лукуми (Lukumí, Olokun mi = «мой дорогой») — Чанго считается основным элементом религии, поскольку он представляет западноафриканский народ ойо. Все основные церемонии инициации на Кубе, Пуэрто Рико и Венесуэле в течение последних столетий основаны на древней церемонии Шанго древних ойо.

4. Ориша́, (порт. Orixá) — духи, эманации единого бога Олодумаре (Творца) в религии африканского народа йоруба — Ифа, кубинской сантерия и ряде афро-бразильских культов, таких, как Умбанда и Кандомбле. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Ориша — тем, кто всегда перемещается между небом и землей.

По традиционным верованиям, существуют 801 Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). 400 из них постоянно находятся в Орун (Orun, Мире Духа), остальные же 401 постоянно перемещаются из Орун в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно. Таким образом, они поддерживают жизнь на Земле, а также порядок и равновесие.

Основные Ориша

Э́шу — принцип хаоса, перемен, преобразования и правосудия в зависимости от его аспекта или дороги, которая была призвана в процессе ритуала. Эшу открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок.

Ритуалы в африканской традиции йоруба выполняются через обращение к Эшу, потому что он умеет переводить язык людей на язык Духа и, наоборот, язык Духа на язык людей.

Эшу представляет силу двух миров:

Иколе А́йе (видимая реальность) и Иколе О́рун (невидимая реальность).

Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Попробуем разобраться в этой достаточно непростой йорубской концепции построения Мироздания.

Итак, по представлениям йоруба принципиально существуют два мира — Орун (Orun, Мир Духа) и Айе (Aye, Мир Земли).

В Орун живут чистые духи Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). Их общее число 801. Из них 400 постоянно живут в «Духовном мире» Орун и не участвуют в «деятельности» «Материального мира» — Айе (Aye, Мир Земли). 401 дух постоянно перемещается из «Духовного мира» Орун в «Материальный мир» Айе и обратно, и принимает активное участие в «деятельности» «Материального мира» Айе.

Посредником между миром Духа Орун «Духовным миром» и «Материальным миром» Айе выступает – Эшу, который открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок. Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу. Эшу также представляет силу двух миров: Иколе А́йе (видимая реальность в «Материальном мире») и Иколе О́рун (невидимая из «Материального мира» реальность «Духовного мира»). В Приложении — 1 приведено более детальное описание 21-го аспекта Эшу.

Допустим, что за всеми этими понятиями скрыты знания о матрице Мироздания. Тогда в качестве «исчисленных» духов Ирунмоле (их всего 801) могут выступать «позиции» «Духовного мира» матрицы Мироздания. С аналогичными понятиями мы столкнулись при исследовании 28 Старших и 32 Младших Изед древних Иранцев в нашей работе (рисунок 4) – От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. , которые также оказались «позициями» в матрице Мироздания. Продолжая наши аналогии, допустим, что под 21-им «посредником» — Эшу у йоруба также подразумеваются «позиции» матрицы Мироздания, и они должны располагаться в нижней части пирамиды «Духовного мира» матрицы Мироздания, которая «сочленяется» с верхней частью пирамиды «Материального мира». В этом случае эти Эшу будут выполнять свою «посредническую миссию» как область матрицы мироздания между основанием Духовного (Верхнего) мира и вершиной Материального (Нижнего) мира матрицы Мироздания — «Эшу, который открывает дорогу и облегчает связь между (материальным) миром людей (Айи) и царством Духа (Орун)». Покажем на рисунке 6, как будет выглядеть вся иерархия Мироздания йоруба в матрице Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показана вся иерархия Мироздания йоруба в матрице Мироздания. По традиционным верованиям йорубо, «существуют 801 Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). 400 из них постоянно находятся в Орун (Orun, Мире Духа), остальные же 401 постоянно перемещаются из Орун в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно. Таким образом, они поддерживают жизнь на Земле, а также порядок и равновесие». Мы допустили (провели) аналогию между духами Ирунмоле и позициями (кружочки) в матрице Мироздания. Одним из оснований для такой аналогии нам послужили трилистники «цветы-банты», которые были нарисованы на одежде жрецов Вуду на рисунке 2 настоящей статьи и, как мы выяснили выше, располагались в узлах пересечения сетки матрицы Мироздания (триангулярной матрицы). В результате наших исследований оказалось, что картина расположения духов йорубов Ирунмоле («позиций» — кружочков) в Верхнем мире матрицы Мироздания следующая. Они полностью заполняют пространство матрицы до 12-го уровня Верхнего мира включительно. Дальше они располагаются в виде «дороги», идущей вверх в Духовном мире матрицы (Орун – мир Духа), как это показано на рисунке. При этом действительно общее число духов – позиций матрицы 401, как говорят йоруба, если подсчитать все позиции включительно до 40-го уровня Верхнего мира матрицы плюс одна позиция 41-го уровня. Этих духов-позиций йоруба называют «подвижными» поскольку они постоянно участвуют или «перемещаются из Орун (Духовный мир – Верхний мир матрицы) в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно». Если продолжить «дорогу» духов Ирунмоле дальше вверх вплоть до 75-го уровня матрицы Мироздания включительно, то на ней будут располагаться точно 400 духов Ирунмоле – «позиций» в матрице, которые йоруба называют «неподвижными», поскольку они не переходят из Орун (Духовный – Верхний мир матрицы Мироздания) в Материальный мир земли Айе (Нижний мир матрицы Мироздания), и не участвуют в Ее «жизни». В основании пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания до 6-го уровня включительно располагается 21-а позиция или 21 аспект «дороги» Эшу, который по представлениям йоруба – «выступает посредником между миром Духа Орун «Духовным миром» и «Материальным миром» Айе. Эшу открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок. Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу. Эшу также представляет силу двух миров». Таким образом, все основные положения представлений религии йоруба о Мироздании оказываются точно выполненными. В итоге мы можем сказать, что фактически все основные религиозные представления йоруба строились на основании знаний о матрице Мироздания. Наша аналогия оказалась правильной. Существенно добавить, что Духовный мир Орун йоруба называли – Иколе Орун – «Невидимая Реальность», а Материальный мир Айе называли – Иколе Айе – «Видимая Реальность».

Обнаруженное нами «указание» в религии йорубо на сороковой уровень Верхнего мира в матрице, с которого «401 дух постоянно перемещается из «Духовного мира» Орун в «Материальный мир» Айе и обратно, и принимает активное участие в «деятельности» «Материального мира» Айе», существенно с точки зрения понимания процессов, происходящих в матрице Мироздания. В нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания мы подробно рассматривали процессы Творения, происходящие в матрице включительно до 40-го уровня Верхнего мира. Ниже мы приведем два рисунка из этой работы, которые позволят читателю более детально ознакомиться с этими вопросами.

В текстах санкхьи (древняя Индия, Веды) Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке 7 по вертикали слева записаны слова на санскрите  – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот.

Рис. 7. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке по вертикали слева 1. – записаны слова на санскрите – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа 2. — показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия. Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Миры Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи — Мула Пракрити.

Рис. 8. На рисунке показано схематическое изображение четырех каббалистических миров с их названиями и цифрами в кружочках слева на границах миров, которые соответствуют номеру уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа дано краткое описание этих миров.

Из рисунка 8 видно, что выше 40-го уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания расположено пространство «Духовных Творений». По ведическим представлениям мир духовных планет Ваикунтх. Духовный мир Орун йоруба называли – Иколе Орун – «Невидимая Реальность». Как мы установили в наших исследованиях, по представлениям йоруба он простирается вплоть до 75-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. С 40-го по 75-ый уровень Верхнего мира «живут» 400 духов Ирунмоле – «позиции» в матрице, которые йоруба называют «неподвижными», поскольку они не переходят из Орун (Духовного – Верхнего мира матрицы Мироздания) в Материальный мир земли Айе (Нижний мир матрицы Мироздания), и не участвуют в Ее – Айе «жизни». Так, что до обители Верховного Господа в области 108-го уровня матрицы Мироздания остается еще 33 уровня. До границы Голоки – 25 уровней. До границы священной Голоки Вриндавана на 81-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания – 5 уровней. О священной обители Господа — Голока Вриндавана мы рассказывали в статье на сайте (рисунок 9) — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания .

Рис. 9. Из ведических источников известно, что Кришна из любви к Радхе сказал, что Ей люди будут поклоняться в первую очередь. Поэтому, говоря о Радхе и Кришне вместе, говорят Раха-Кришна. На рисунке справа записано на санскрите именно так – Радха-Кришна. Имя Радха записано в Маха мантру там, где было слово Харе. На рисунке видно, что нижняя граница священной обители Голока Вриндавана расположена на 81-ом уровне Верхнего (Духовного) мира матрицы Мироздания. Голока Вринда́вана – вечная обитель Кришны в кришнаизме, в частности в гаудия-вайшнавизме и движении Сваминараян. Голока описывается в таких текстах индуизма, как «Бхагавата-пурана» и «Брахма-самхита». Голока означает «планета коров» или «мир коров», где санскритское слово «го» переводится как «корова», а лока как «планета» или «мир». Хотя в большей части текста «Бхагавата-пураны» Кришна описывается как космический Вишну, Верховный Бог, под властью которого находятся все девы или полубоги, в 10-й песни он изображается как Верховная Личность Бога, вечно обитающая в своей духовной обители Голоке.[1] «Бхагавата-пурана» описывает Голоку как самую возвышенную планету (локу) среди всех планет Вайкунтхи, как высшую трансцендентную обитель для преданных Кришны. Кришна известен как защитник коров и соответственно на Голоке обитает огромное количество особых духовных коров сурабхи (божественные духовные коровы, исполняющие любые желания). Эта неописуемо красивая земля, которую иногда также называют Вриндаваном, преисполнена богатства и изобилия. На Голоке Кришна обитает вместе со своей вечной возлюбленной и женской ипостасью Радхой, и бесчисленным количеством других преданных. Он проводит своё время совершая свои божественные игры. В кришнаизме Голоки достигают самые возвышенные души, полностью свободные от материальных желаний и осознавшие свои вечные взаимоотношения с Радхой и Кришной.[2] В некоторых храмах, таких как Шри Сваминараян Мандир в Мумбаи, поклоняются мурти Радхи и Кришны как Шри Голокавихари и Радхикаджи. Голокавихари это Кришна (вихари означает «обитатель» то есть «обитатель Голоки») и Радхикаджи это Радха, его вечная возлюбленная».

Из результатов нашего анализа следует, что «чистая» сакральная основа религии йорубо практически близка к Ведической концепции Мироздания. Не исключено, что африканское слово Вуду [4] , некое видоизменение слова ВЕДА. Веда происходит от Пра-Веды, которая была основой религиозных верований или Духовным знанием человечества на протяжении миллионов лет существования планеты Земля.

Что же касается «не чистой» магической стороны Вуду, то такие явления демонической трансформации Духовных знаний известны на протяжении жизни человечества и в других религиозных традициях. В качестве простого примера в заключение статьи мы приведем описание одного из обрядов Вуду и дадим наши комментарии:

Ритуалы Вуду:

«От зла спасают очистительные жертвоприношения и талисманы. Музыка и танцы — ключевая часть ритуалов вуду. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). Основные атрибуты: митан (столб — дорога богов) и чёрные свечи. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа (искажённое французское «roi») Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Унган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска под звук барабанов. Женщины в белых платьях, а мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа)».

Рис. 10. На рисунке показан жрец Вуду – Бокор, который когда публика в процессе проведения ритуала Вуду достаточно «разогрелась», бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа). На фотографии Бокор убивает петуха, откусывая ему голову. На нем костюм как у хирурга.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Рассматривая рисунок 10, я с полной уверенностью могу утверждать, что вместо убийства курицы (жертвы) с не меньшим эффектом было бы доставание Бокором из курятника – храма, только что снесенного курицей яйца, как символа Мироздания и выпаивание этого яйца на глазах всех присутствующих. Курица осталось бы живой, и продолжала бы нести яйца, а символизм ритуала был бы соблюден. Я лично против жертвоприношений такого рода. Например, в ведической практике брахман ложечкой бросает в огонь топленое масло Гхи и также с молитвой бросает в Священный огонь (Агни) семена злаков. Эффект нисхождения Духа на присутствующих, по крайней мере, не меньший, а может быть и больший.

Но традиция трудно меняется, так что кур пока будут убивать. Также кур убивают в обыденной жизни для питания людей. Это тоже «традиция». Однако поедание курицы, как правило, обходится без ритуальных плясок. Может кто-нибудь и пляшет от радости. Роль Бокора на фабрике берет на себя некий служащий, о котором никто даже и не вспоминает.

Закончим статью на доброй ноте – Не все так плохо.

Рис. 11. Не все так плохо. Праздник жизни продолжается.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение 1:

21 аспект или дорога Эшу

1. Эшу О́ро — Силы слова.
2. Эшу Алаке́ту — Призывается для почтения Ориша Ошун.
3. Эшу Опи́н — Открывает дорогу в иные миры. Хранитель ashe (энергии) Игбоду — места для проведения инициаций и ритуалов.
4. Эшу Исе́ри — Эшу трав.
5. Эшу Го́го — Эшу Божественного Правосудия, платы и справедливости. Призывается для прекращения конфликтов.
6. Эшу Ва́ра — Эшу Личных взаимоотношений.
7. Эшу Иже́лу — Эшу барабанов.
8. Эшу Айе́де — мистическое и пророческое видение, полученное от Духа.
9. Эшу Ода́ра — Связан с практикой Ифа.
10. Эшу Же́ки Э́бо Да — Эшу жертвоприношений животных.
11. Эшу Аго́нгон Го́жа — Эшу ритуальной одежды.
12. Эшу Эле́кун — леопард, хищник.
13. Эшу Арово́же — почитается вместе с Олокун — богом морей.
14. Эшу Ла́лу — Эшу танца.
15. Эшу Паку́та Си Э́ва — участвует в процессе преобразования и возрождения.
16. Эшу Ке́ве Ле Ду́нже — Эшу сладостей, призывается для привлечения изобилия.
17. Эшу Элеба́ра — Эшу Силы Воинов.
18. Эшу Эмало́на — Эшу необычных мер, неистовый аспект Эшу.
19. Эшу Ларо́йе призывается для почтения Ориша Ошун — тайна плодородия.
20. Эшу Ананаки́ — связан с духом Предков Эгун.
21. Эшу Окобу́ру — Злая Дубина.

Также широко распространены следующие Эшу:

Эшу Рэй — царь Эшу.

Эшу Транка Руас — призывается для защиты от врагов.

Эшу да Капа Прета — специализируется на чёрной магии и проклятиях.

Силы Ориша

• Ошо́сси — охотник и знаток трав. Он помогает самосовершенствованию человека. Его символ — это лук и стрелы. Живет рядом с Огун.
• Огу́н — бог войны и железа, хранитель Правды. Огун обладает огромной, иногда грубой, силой, которую призывают, чтобы удалить препятствия, блокирующие дорогу и личную судьбу. Он наносит поражение врагам и является надежной защитой. Энергия Огун в Природе проявляется посредством утвердительных и агрессивных действий. Этой энергии присуща динамика и живучесть. Мачете, цепи и ножи всех видов украшаются его символами.
• Осайе — Ориша растений и трав. Он знает тайны всех трав и растений, и именно он преобразовывает их энергию в магическую силу, что делает каждый Ифа — Ориша ритуал эффективным. Осаин взаимосвязан с Эшу и Орунмила, так же он помогает Бабалаво (Babalawo (йор.) — Отец Тайн, жрец в традиции Ифа-Ориша) в использовании своей силы.
• Оло́кун — Ориша Океана. Он обеспечивает силу и стабильность, приносит богатство, он — искусный целитель. В Ифа Олокун имеет мужской и женский аспект.
• Йеманджа́ — Мать Рыб. Она — лелеяние и поддержка, одна из Матерей в религии йоруба. Подобно любой матери, она может также быть строга и сильна. Ее энергия приносит стабильность.
• Ойя́ — Ориша Ветра, Хранительница Кладбища и Рынка. Энергия Ойя приносит внезапные перемены, которое могут привлечь благо или вред.
• Ша́нго — Ориша грома и молнии, хранитель социального правосудия. Его символ — двусторонний топор. Шанго — искусный стратег, способный с легкостью провести через самую опасную местность.
• Ошу́н — Ориша Реки. Она приносит любовь, красоту и радость. Ошун сама — любовь, красота и радость. Она — источник изобилия, богатства, соития и рождения. Ориша Ошун — Oluwa Awo Inu Didun Ipilese (Хранительница Тайн Удовольствия) и необусловленной любви. В Африке ее последователи носят ожерелья из медных бусин. Она — Iwa Obinrin (Женственность) и Pansaga Obirin (Соблазнительница).
• Ибежи — близнецы, Таэби и Каиндэ. Покровители детей и смеха. Медиумы под влиянием энергий Ибежи начинают вести себя как дети. В качестве приношений им используются сладости.
• Обата́ла — Ориша Белого Света, цвет Обатала — белый. В древних историях йоруба сказано, что Обатала создал людей из глины. Обатала — Ориша чистоты, этики и надлежащего поведения. Он приносит ясность и понимание. Детьми Обатала на земле йоруба являются Ogboni (судьи). Обатала приносит крепкое здоровье, мир и ясность.
• Орунми́ла — Ориша предсказания. Существует специальные предсказательные техники, такие, как Оби Абата, Цепь Опеле и Священные Орехи Икин.

Бабалу́-А́йе — Ориша, имеющий покровительство над инфекционными болезнями.

---

[1] Википедия – свободная энциклопедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC .

[2] Вуду, иногда употребляется вудуг (от араб. الوضوء‎‎ al-wuḍū) — ритуальное омовение в исламе, совершаемое непосредственно перед молитвой. При выполнении вуду следует омыть руки, лицо, ступни ног, а также обтереть голову. Вуду является малым омовением, также существует такое понятие, как гусль («большое», более тщательное омовение).

[3] Бенин – БЕНИН, Республика Бенин. Государство в Западной Африке. Столица – г. Порто-Ново (295 тыс. чел.), резиденция президента и правительства находится в г. Котону (1 млн. чел.) – 2002. Территория – 112,6 тыс. кв. км. Административно-территориальное деление – 12 департаментов. Население – 7,46 млн. чел. (2005, оценка). Официальный язык – французский. Бенин аграрная страна, принадлежит к группе наименее развитых государств мира. 37% населения живет ниже уровня бедности (2002). Сельское хозяйство. Доля аграрного сектора в ВВП – 36,3% (2004), в нем занято 1,55 млн. чел. (2001). 80% территории пригодны для земледелия и животноводства. На большей части территории страны можно собирать до двух урожаев в год. Обрабатываются 18,08% земель (2001). Основная экспортная культура (52% объема экспорта) – хлопок. Выращивают также ананасы, бананы, имбирь, кокосовые орехи, кофе (сорт «робуста»), кукурузу, кунжут, маис, манго, маниок, масличную пальму, мускатный орех, овощи (томаты, лук и пр.), папайю, просо, рис, сорго, хлопок и ямс. Развито животноводство (разведение крупного рогатого скота, лошадей, овец, коз и свиней) и птицеводство. Вылов морской и пресноводной рыбы в 2002 составил 32,3 тыс. т. Бенин принадлежит к числу немногих государств Африки, полностью обеспечивающих население основными продуктами питания. Промышленность. Развита слабо, доля в ВВП – 14,3% (2004). Развивается горнодобывающая промышленность – добыча золота (ок. 500 кг в год), известняка и мрамора. Добыча нефти (начата в 1982 в прибрежной зоне в 15 км от г. Котону) временно приостановлена. Производство нефти в 2001 составляло 700 баррелей в день. Обрабатывающая промышленность представлена предприятиями по переработке сельскохозяйственного сырья (производство пальмового, арахисового и хлопкового масел, муки и рафинированного сахара). Работают хлопкоперерабатывающие заводы (самый крупный построен в 1996 в г.Канди, объем годовой переработки составляет 40 тыс. т хлопка-сырца), текстильные фабрики, завод минеральных вод и завод по производству цемента. Налажено производство туалетного и хозяйственного мыла, а также обуви. Внешняя торговля. Объем импорта превышает объем экспорта: в 2004 импорт (в долл. США) составил 934,5 миллионов, а экспорт – 720,9 миллионов. Основу импорта составляют продовольствие, нефтепродукты и промышленные товары. Главные партнеры по импорту: Китай (32,2%), Франция (13%), Таиланд (6,7%), Кот-д»Ивуар (5,3%) – 2004. Основные товары экспорта – хлопок и хлопковое семя, пальмовое масло, орехи кешью и ананасы. Главные партнеры по экспорту – Китай (28,7%), Индия (18,4%), Гана (6,3%), Таиланд (6%), Нигер (5,8%), Индонезия и Нигерия (по 4,2% каждая) – 2004. — http://www.ehorussia.ru/forum/showthread.php?t=1791.

[4] Ву́ду (англ. Voodoo) — общее название религиозных верований, появившихся среди потомков чернокожих рабов, вывезенных из Африки в Южную и Центральную Америки. На основе верований народов Дагомеи религии Вуду появились на Гаити, Сантерия (исп. Santeria) — на основе верований народа йоруба появилась на Кубе, макумба (порт. Macumba) — также на основе верований йоруба появилась в Бразилии. В Бразилии также имеются такие религии как умбанда, кимбанда, кандомбле.

В этой статье мы продолжим исследования сакральных истоков символов мира шаманов, в частности, символов Африканских шаманов (религии) Догонов. Шаманизм распространен практически по всему миру, включая Сибирь, Дальний Восток и Азию Африку, Латинскую Америку, Мексику и т.д. Вот, что нам известно из Википедии — свободной энциклопедии [1] . По ходу изложения материалов из энциклопедии мы будем давать свои комментарии: «Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки [2] . В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.

Африканские традиционные религии, исповедуемые примерно 15 % африканцев, включают в себя разнообразные представления, относящиеся к фетишизму, анимизму, тотемизму, культу предков и культу вождей. Некоторые религиозные представления являются общими для многих африканских этнических групп, но обычно они уникальны для каждого этноса.

Общие черты

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце (демиурге), который создал Вселенную (например, Олодумаре в религии йоруба), а затем «удалился на покой» и перестал участвовать в земных делах. Также часто встречаются истории о том, как сын божества жил среди людей, но после того, как они причинили ему какое-то зло, он вознёсся на небо.

Большинство африканских этнических групп не сформировали обширные законченные мифологические представления. В качестве исключения можно привести религию догонов, космогонические [3] представления о сотворении мира из яйца, представлении о многослойности мира, нанизанного на мировую ось.

Общим также является отсутствие веры в рай, ад, чистилище, однако существует представление о потусторонней жизни; нет материальных носителей божественного вроде святых писаний или пророков. Популярны также анимистические представления, вера в магию. Есть религии, основанные на приёме психоактивных растений (бвити, бьери), сочетающие в себе различные элементы перечисленного. К важным составляющим африканских традиционных религий относятся обряды инициации, тайные общества, игра на традиционных музыкальных инструментах (главным образом, на барабанах), а также традиционные фестивали, важным атрибутом которых являются танцы и ношение масок. (Сакральному смыслу некоторых африканских масок мы посвятили нашу работу – Тайный смысл африканских масок предков в матрице Мироздания).

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рассмотрим возможные ведические корни космогонических представлений религии догонов, о которых упоминалось выше: «В качестве исключения можно привести религию догонов, космогонические представления о сотворении мира из яйца, представлении о многослойности мира, нанизанного на мировую ось»:

Рис. 1. Фотография Духовного лидера общины жреца – Огон культа мифического предка догонов Лебе (огон). «Деревенская община состоит из нескольких больших семей — патрилатеральных родственных групп, управляется советом старейших мужчин (гинна). Духовный лидер общины — жрец культа мифического предка догонов Лебе (огон), избираемый общиной и проходящий после избрания длительный период инициации. Лебе представляется в виде змеи, считается, что от его сыновей произошли территориальные и родовые группы догонов (дион, домно, оно и ару). Первопредком и культурным героем считается также Номмо, укравший у небесных кузнецов огонь, разделивший землю между 8 родами догонов, научивший людей земледелию. Догоны имеют богатую мифологию: о боге-творце Амма; о первопредке и культурном герое Номмо, связанном с близнечным культом; о «божествах воды» — полулюдях и полузмеях; о вредоносном шакале Юругу. У них существуют сложные космогонические представления о многослойной Вселенной и определённый опыт астрономических наблюдений, в том числе несуществующих спутников Венеры. С культом предков связано мужское общество масок Ава, при посвящении в которое (9-12 лет) совершается обрезание. Практикуется и женское обрезание. Процессии и пляски с масками проводятся в связи с похоронами, началом сельскохозяйственных работ, ежегодными ритуалами в честь Амма и Лебе, 60-летними культовыми циклами и др. Частично сохраняются традиции наскальной живописи (изображения людей и животных, геометрические фигуры).

Рис. 2. Типичная деревня Догонов.

Догоны возводят себя к правящим группам Древнего Мали. Согласно этногенетическим преданиям, их предки, теснимые фульбе, пришли в X—XII веках с верховий Нигера — из страны Манден, вытеснив местное население (телем или курумба) и частично усвоив их культуру и, очевидно, переняв их языки. От телем остались пещерные святилища и погребальные комплексы в скалистых отрогах восточной и южной Бандиагары. Со 2-й половины XIX века под влиянием тукулёров распространяется ислам, с конца XIX — начала XX века — христианство. Догоны, получившие образование и живущие в городах, обладают высоким статусом, занимают влиятельное положение в политике и культуре».

В литературе известно также об удивительных знаниях догонов о том, что звезда Сириус двойная (тройная). Не менее удивительные факты знания о вселенной, которые хранят догоны, приведены в работе «Сириус, которого мы не знаем», В. Рубцов, инженер Ю. Морозов, инженер «Тайны веков», 1980 http://www.africana.ru/relig/verovanija/dogon/astronom.htm. В приложении я приведу одну главу из этой работы. Причем в конце статьи авторы отмечают, что: «Олубару: у догонов мифы могут рассказывать только члены Ава – Общества масок – олубару, прошедшие специальную подготовку и знающие особый «язык Сиги» – сиги со».

Не менее интересная статья «Странные знания догонов» опубликована в интернете по адресу —  http://neizvestnoe.ucoz.ru/news/strannye_znanija_dogonov/2010-08-10-14

«Африканские маски и статуэтки используются в традиционных религиях. Так, например, маски со спокойными лицами, глаза у которых обычно закрыты, изображают умерших родственников и используются в погребальных обрядах или во время празднеств.

Рис. 3. Ритуальное праздничное шествие догонов членов Ава – Общества масок.

Устрашающие маски, где человеческие черты лица зачастую соединялось с чертами зверя, надеваются членами тайных обществ во время традиционных празднеств или охоты за нечистой силой. Так человек в маске давал временное пристанище духу, которого эта маска изображала.

Кроме того маски также использовались во время охотничьих ритуалов; члены племени, надевая маски и шкуры животного, на которого предстояло охотиться, имитировали его поведение[1].

Африканские культовые статуэтки, в большинстве случаев, изображают умершего человека, являясь вместилищем его души, или животное, которое было связанно с тотемным предком этноса, как например, распространённая статуэтка антилопы у народа бамана в Мали[2]».

Теперь мы с помощью наших знаний о матрице Мироздания покажем примеры из индийских Вед аналогий представлениям догонов о сотворении мира из яйца, и представлении о многослойности мира, нанизанного на мировую ось. Из Вед известно, что творец нашей Вселенной Брахма сотворил ее из «Космического Яйца» (Яйцо Брахмы) – «Брахманда» [4] , в котором Брахма (см.), прежде чем вылупиться, провел год в облике золотого зародыша. Яйцо возникло на поверхности «вселенских вод», из которых появился (выделился) «огонь», создавший «сияющее Яйцо», а в яйце появился сияющий зародыш – Хираньягарбха — Брахма. Покидая Брахманду, Брахма разделил его скорлупу на Землю и Небо, прослойка между коими образовала воздух.

Рис. 4. На рисунке показано положение в матрице Мироздания записи на санскрите: 1. Брахманда — «Космическое Яйцо» (Яйцо Брахмы) и 2. Название Брахма́нда-пура́на, в которой дано описание Брахманды, «Космического яйца» Брахмы. «Брахма́нда-пура́на» — священный текст индуизма на санскрите, одна из восемнадцати основных Пуран (называемых «махапуранами»), практически во всех списках Пуран числится на восемнадцатом месте.[1] Название этой Пураны происходит от содержащегося в ней описания брахманды, «космического яйца» Брахмы, из которого сформировалась Вселенная. Брахма также описывает будущие космические эпохи. В «Брахманда-пуране» упоминаются Радха и Кришна, Рама, аватара Вишну Парашурама. Её текст состоит из 12 000 шлок. Говорится, что эта Пурана является самым лучшим подарком, который можно подарить брахману». Вертикальную линию, проходящую по середине пирамиды Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания можно отождествить с «мировой осью» по представлениям догонов. На эту ось соответственно нанизан «многослойный мир» догонов, который можно отождествить с горизонтальными уровнями (слоями) матрицы Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показано положение в матрице Мироздания записи на санскрите: 1. Брахманда — «Космическое Яйцо» (Яйцо Брахмы) и 2. Хираньягарбха. «Энциклопедия «Мифы народов мира»» Хираньягарбха́ ya-garbhá-), в древнеиндийской ((др.-инд. Hiran мифологии золотой зародыш, плававший в космических водах и давший начало вселенной. Х. — ядро одной из ранних концепций творения. В ряде случаев отождествляется с солнцем. В «Ригведе» (X 121) Х. — первоначальная форма бога — создателя вселенной Праджапати (ср. также X 129; АВ X 7, 28). В брахманах, упанишадах, эпосе версия Х. получает дальнейшую конкретизацию: из хаоса выделяются воды, породившие огонь — Х.; через год из него возникает Брахма, разбивая оболочку и создавая из её частей небо и землю (ср. Шат.-бр. XI, Мбх. XII). Концепция Хираньягарбха даёт начало теме космического яйца в классическом индуизме.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Ниже приведем материал о Мировом Яйце в представлениях разных народов из «Энциклопедия «Мифы народов мира»» :

«Яйцо мировое, яйцо космическое, мифопоэтический символ. Во многих мифопоэтических традициях известен образ Я. м., из которого возникает вселенная или некая персонифицированная творческая сила: бог-творец, культурный герой-демиург, иногда — род людской (сравни кит. Пань-гу, фольклорные мотивы рождения человека из яйца и превращения яйца в человека). Чаще всего встречаются мотивы происхождения из верхней и нижней половинок Я. м. (или из яйцеобразной хаотической массы) неба и земли или солнца (из желтка); во многих случаях Я. м. описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. Согласно ведийской космогонии, из Я. м. — золотого зародыша (см. Хираньягарбха) возник творец Праджапати, из него же возникает Брахма (сравни также Брахманда); иногда творец Ишвара описывается живущим в Я. м. на водах (Бхаг.-пур. III 20, 14, след.). У орфиков известен миф о возникновении из Я. м., плавающего в водах, Фанеса, божественного творца, сияющего, как солнце (сравни также синкретический образ Митры-Фанеса, Зевса-Гелиоса-Митры-Фанеса, см. в статьях Митра, Митра), или особого бесплотного божества с крыльями. В египетском мифе солнце возникает из Я. м., снесенного птицей «великий Гоготун». Я. м., снесенное птицей Фуфунда, дало начало небу у хауса. Согласно «Калевале» (I), «из яйца, из нижней части, вышла мать земля сырая; из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный…». В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает мир, на колено Вяйнямёйнена, единственного обитателя океана, или на холм среди океана (в русских сказках также известен мотив яйца, уроненного уткой в воду).

В мифах известны примеры, когда с образом Я. м. связывается временная структура целого (брахман находится в яйце в течение года), а с образами отдельных яиц — более частные членения времени (сравни русскую загадку о годе и его частях: лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят). Обычно начало творения связывается с тем, что Я. м. раскалывается, взрывается, брошенное в небо (сравни обычай свадебного разбивания яйца в северо-западной Африке, осознаваемый как символ взрыва Я. м.). В ряде случаев с темой раскалываемого яйца связан бог с функциями громовержца или его отец. Иногда из Я. м. рождаются разные воплощения злой силы, в частности змей, смерть. У племён северо-западной Африки известен мотив нахождения внутри звезды-яйца тройного змея. В отражающем орфические влияния греческом мифе Кронос оплодотворяет одним семенем два яйца, укрываемые под землёй; из них рождается Тифон. Сравни распространённое поверье о рождении василиска из яйца. Характерен сказочный мотив о яйце, в котором спрятана Кощеева смерть. Космогоническая функция Я. м. соотносится с важной ролью яиц в ритуалах плодородия. Например, в пасхальной обрядности у восточных славян яйцо не только занимает центральное место в празднике, но и выступает как главный символ».

В заключение мы можем с большой вероятностью сказать, что сложные космогонические представления о многослойной Вселенной и «Оси мира» в верования африканских догонов связаны с представлениями о матрице Мироздания и корнями могут уходить в ведическое прошлое земных цивилизаций и других миров во вселенной, о которых также рассказывается в Ведах. Устоявшееся в современной науке понятие «Шаманизм» как нечто не соответствующее современной религиозной парадигме, как нечто «несовершенное», не отвечает реальному положению дел. Шаманизм догонов – сохранил в своих символах и верованиях древние сакральные знания о Творце, Его творениях и о матрице Мироздания, которая является базисом «Невидимого мира», а тот в свою очередь, является базисом «Видимого мира».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

1. Глава из работы — «Сириус, которого мы не знаем» В. Рубцов, инженер Ю. Морозов, инженер «Тайны веков», 1980 http://www.africana.ru/relig/verovanija/dogon/astronom.htm:

«На краю Млечного пути: Если бы астрономические знания догонов ограничивались лишь сведениями о системе Сириуса, можно было бы, как это и сделал Мак-Кри, предположить, что совпадение этих сведений с реальностью совершенно случайно, и таким образом «закрыть» проблему. Увы, пример с Сириусом не единичен. Догоны знают, что звезды «удалены от Земли, близко к которой находится только Солнце». Сириус, именуемый «пупом мира», играет главную роль в группе звезд, включающей созвездие Ориона и некоторое число близлежащих (на небосводе) звезд. К последним относятся Плеяды, «звезда Козьего Пастуха» – Энегерин толо (гамма Малого Пса), Тара толо (Процион) и др. Совокупность этих светил составляет «внутреннюю» систему звезд (или «опору основы мира»), которая, по мнению догонов, непосредственно участвует в жизни и развитии людей на Земле. «Внешняя» же система состоит из других, более далеких светил, «в меньшей степени вмешивающихся в человеческую жизнь». Эта система образует «спиральный звездный мир» – Йалу уло, – который можно наблюдать на небе в виде Млечного Пути. Олубару полагают, что Йалу уло вращается вокруг оси, проходящей через Полярную звезду и созвездие Южного Креста. (На самом деле полюсы Галактики проецируются: северный – на созвездие Волос Вероники, южный – на созвездие Скульптора. Любопытно, однако, что ось Полярная – Южный Крест лежит почти в одной плоскости с осью Галактики и «почти» – расхождение составляет 5o -7o – перпендикулярна к ней). Таких «спиральных звездных миров», или, по современной терминологии, галактик, во вселенной бесконечно много, а сама вселенная «бесконечна, но измерима».

Более того: она населена различными живыми существами. На «других землях», по мнению догонов, есть «рогатые, хвостатые, крылатые, ползающие люди». Что касается растений, то, к примеру, семена тыквы и щавеля «перед тем, как попасть на Землю, легли на край Млечного Пути» и «проросли во всех мирах вселенной». Понимать эти сведения буквально, разумеется, не приходится, но они ясно выражают уверенность догонов в существовании внеземной жизни.

О строении солнечной системы догоном также кое-что известно. Правда, для них она состоит лишь из пяти планет – Венеры, Земли, Марса, Юпитера и Сатурна. Вместе с тем догоны знают, что Солнце вращается вокруг своей оси, а Земля «вертится вокруг себя и пробегает, кроме того, большой круг адуно дигили – «круг мира» – как волчок, вращение которого сопровождается еще и перемещением». Луна – Ие пилу – «сухая и мертвая», и она вертится вокруг Земли. У Юпитера – Дана толо – есть четыре спутника, изображаемых как четыре небольших камня рядом с камнем побольше (символизирующим планету), а у Сатурна – Йалу уло толо – «постоянное гало» (то есть кольцо). Дана толо (Юпитер), Толо йазу (Венера), Йапуну толо (Марс), Йалу уло толо (Сатурн) вращаются вокруг Солнца. Говорят: «Юпитер следует за Венерой, медленно вращаясь вокруг Солнца».

Вместе с тем догоны не знают о существовании внешних планет и Меркурия (если не отождествлять последний с Йазу данала толо – «звездой, которая сопровождает Венеру»)».

2. «Ось мира (лат. Axis mundi) — в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др.

Образ оси мира различается у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре. Одно из наиболее частых представлений об оси мира — это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира[1]. Известными примерами горы, как оси мира, являются Олимп в Греции, «Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая «Гора Стран» в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа «Пупом Земли». Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая «наш мир», расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу»[2].

Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов[1]. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Нифльхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.

Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаверов и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй[3].

Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккурат), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном)[3].

Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест[3].

Часто считается, что посредством оси мира можно «связаться» с высшим существом посредством экстатических техник (шаманизм).

Во многих культурах можно заметить стремление копировать ось мира в различных формах. Например, крест, представляющий аналог axis mundi в христианстве, постоянно воссоздаётся в форме украшений, орнаментов, планов архитектурных сооружений и т. п. В этом заметно стремление отождествить вселенную как единое целое с «полнотой», характерной для священного места[4].

Некоторые исследователи считают, что образ оси мира сохраняется и в секуляризованном обществе. Так, по их мнению, Вашингтонский монумент в США или Эйфелева башня представляют собой оси мира, являющиеся демонстрацией не связи между мифологическими мирами, а простой власти. Однако перенос идеи axis mundi в контекст светского общества является спорным».

---

[1] Википедия – свободная энциклопедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC .

[2] Происхождение названия Африка: Изначально словом «афри» жители древнего Карфагена называли людей, обитавших недалеко от города. Это название обычно относят к финикийскому afar, что значит «пыль». После завоевания Карфагена римляне назвали провинцию Африкой (лат. Africa)[1]. Позднее Африкой стали называть и все известные регионы этого континента, а потом и сам континент. Другая теория гласит, что название народа «афри» происходит от берберского ifri, «пещера», имея в виду пещерных жителей. Возникшая позже на этом месте мусульманская провинция Ифрикия также сохранила этот корень в своём названии. По мнению историка и археолога И. Ефремова, слово «Африка» пришло из древнего языка Та-Кем (Египет. «Афрос» — пенная страна. Это связано со столкновением нескольких видов течений, которые образуют пену при приближении к континенту в Средиземном море. Есть и другие версии происхождении топонима: Иосиф Флавий, еврейский историк I века, утверждал, что это название происходит от имени внука Авраама Эфера (Быт. 25:4), чьи потомки заселили Ливию. Латинское слово aprica, означающее «солнечный», упомянуто в «Началах» Исидора Севильского, том XIV, раздел 5.2 (VI век). Версию о происхождении названия от греческого слова αφρίκη, что означачает «без холода», предложил историк Лев Африканский. Он предполагал, что слово φρίκη («холод» и «ужас»), соединённое с отрицательным префиксом α-, обозначает страну, где нет ни холода, ни ужаса. Джеральд Мэсси, поэт и египтолог-самоучка, в 1881 году выдвинул версию о происхождении слова из египетского af-rui-ka, «поворачиваться лицом к отверстию Ка». Ка — это энергетический дубль каждого человека, и «отверстие Ка» означает лоно или место рождения. Африка, таким образом, для египтян означает «родину»[2].

[3] Космогония (греч. κοσμογονία, от греч. Κόσμος — мир, Вселенная и греч. Γονή — рождение) — учение о происхождении или о сотворении Вселенной.[1] Со времён Гесиода она служила сюжетом множества философских трактатов.[1] В настоящее время космогония является областью науки, изучающей образование и развитие всех астрономических объектов.[2] . (Прим. ред.).

[4] «Космического Яйца» (Яйцо Брахмы) – «Брахманда» — http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%AD%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%20%D1%8D%D0%B7%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0/

В этой статье мы исследуем сакральные истоки понятий о символах мира шаманов. Шаманизм распространен практически по всему миру, включая Сибирь, Дальний Восток и Азию. Вот, что нам известно о шаманизме из Википедии — свободной энциклопедии [1] . По ходу изложения материалов из энциклопедии мы будем давать свои комментарии:

«Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского [2] слова saman [1].

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывания дождя и т. д. На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

Рис. 1. Эвенкийский чум. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рассмотрим еще одну версию происхождения слова Шаман. В статье на сайте — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России в разделе «Древние Славяне» мы привели достаточно убедительные доводы в пользу предположения о Ведических корнях происхождения названий городов, рек и местностей на территории России. С этой же точки зрения проведем анализ возможных аналогов на санскрите слова Шаман (Шам, Шамана) или (Сама, Саман). На рисунке 2 и 3 приведены переводы возможных аналогов слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. [3] :

Рис. 2. На рисунке приведены переводы аналогов слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. – Шаман – (санскр.) Шамана. В принятой транскрипции буква «С» с черточкой снизу читается как «Ш». По смыслу слова (санскр.) Шамана – 1. успокаивающий, усмиряющий, 2. успокоение, усмирение – согласуется с понятием цели и действия в обрядах шаманов.

Рис. 3. На рисунке приведены переводы аналога слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. – Шаман – (санскр.) Сама, — 1. равенство, 2. сходство, подобие, Саман — I. 1. гимн, хвалебная песнь, 2. ведические гимны, стихи, 3. гармония, 5. увещевание, или – II – 1. достижение, 2. богатство изобилие – также – согласуется с понятием цели и действия в обрядах шаманов.

Из анализа переводов аналогов слова Шаман на санскрите, приведенных на рисунках 2 и 3, с большой степенью вероятности можно сделать вывод о правильности нашего предположения о Ведических корнях слова Шаман.

Рис. 4. На рисунке показана почтовая карточка с фотографией, сделанной в 1908 г. фотографом Борисовым С.И., алтайской женщины – шаманка вероятно принадлежащей к тюркской этнической группе [4] — (Turkic) хакас, хакаска — Хака́сы (Khakas) (самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее — минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Титульный этнос Республики Хакасия. Традиционная религия — шаманизм, в XIX веке многие были крещены в православие (в некоторых случаях насильственно). В руках у женщины круглый барабан типа барабана Даф (Даф представляет собой рамку с натянутой мембраной) [5] . (Russian postcard based on a photo taken in 1908 by S. I. Borisov, showing a female shaman likely of the Turkic Khakas ethnicity.^[1] ).

Рис. 5. Вид рисунка на коже барабана (drum) (Даф — круговая рамка с кожаной мембраной) Шамана с космологическим изображением трех миров. Вертикальная стрелка символизирует Мировое Дерево, которое стоит в центре мира («пупе мира» (Прим. ред.)). Дерево-стрелка объединяет подземный мир, земной мир, и небеса. Аналогичное изображение может быть найдено на барабанах шаманов Турок Turks, Монголов Mongols и народов Тунгусов Tungusic peoples в Средней (Центральной) Азии и Сибири Siberia. (Painter’s depiction of a Shaman’s drum with a three-world cosmology. The vertical arrow symbolizes the World Tree, which stands in the center of the world. It unites the underworld, the earthly world, and heaven. This presentation can be found on shaman drums of the Turks, Mongols and Tungusic peoples in Central Asia and Siberia.).

КОММЕНТАРИЙ 2:

На рисунке 6 показан результат совмещения рисунка 5 на коже барабана шамана с матрицей Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка на коже барабана шамана (рис.5). А – исходный вид рисунка на коже барабана шамана. В – результат совмещения рисунка А с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. C и D – вид двух священных Тетрактисов, которые располагаются в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Из графического анализа рисунка В хорошо видно, что наконечник вертикальной стрелы на рисунке барабана точно совместился с вершиной пирамиды «Нижнего мира» матрицы Мироздания. Стрела шамана является символом Оси Мира. Горизонтальное перекрестие точно совместилось с третьим уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Выше этого перекрестия на барабане изображены звезды, которые вероятно изображают «небо». Ниже перекрестия изображены люди, животные и деревья. Основание вертикальной стрелы на рисунке точно совместилось с вершиной пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Концы «Дуги» под стрелой точно совместились с двумя средними позициями четвертого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Из нашего анализа результата совмещения рисунка на барабане с матрицей Мироздания со всей очевидностью следует вывод, что матрица Мироздания была основой или «шаблоном» для создания ритуального рисунка на коже барабана шамана. Этот результат хорошо согласуется с нашими предыдущими исследованиями «Оберега» камчатских ительменов [6] в статье на сайте (раздел «Авторские статьи») – Оберег камчатских Ительменов – ключ к матрице Мироздания.

Рис. 7. Саамский (Lappish) Шаман со своим барабаном, на котором показаны в большом количестве тайные символы шамана. Lappish [‘læpɪʃ] 1.; = Lappic саамский язык (относится к финно-угорской семье языков, распространён в Норвегии, Финляндии, России (Кольский п-ов), носителей 50 тыс. чел.) Syn: Sami 2. саамский; лопарский.

Рис. 8. Шаман Yup’ik (Юп’ика), изгоняющий злой дух из больного мальчика, Нушегэка Nushagak, Аляска Alaska, 1890-ые. [121] Нушегэк, расположенный на Нушегэке Nushagak Bay — залив Берингова моря в юго-западной Аляске, является частью территории Yup’ik (Юп’ика), жителей Аляски. Юпикские языки Central Alaskan Yup’ik language — языковая группа, входящая в эскимосскую ветвь эскимосско-алеутской семьи. Распространены на Чукотке, западном и юго-западном побережье Аляски с прилегающими островами. Группа насчитывает 4 языка, объединяемые в 2 подгруппы. (Yup’ik shaman exorcising evil spirits from a sick boy, Nushagak, Alaska, 1890s.^[121] Nushagak, located on Nushagak Bay of the Bering Sea in southwest Alaska, is part of the territory of the Yup’ik, speakers of the Central Alaskan Yup’ik language).

Рис. 9. Карта Аляски с указанием по районам количества жителей — с сайта — http://geriatrics.stanford.edu/ethnomed/alaskan/introduction/demographics.html. Source: Alaska Department of Labor, 1997.

В заключение статьи еще раз обратимся к основным понятиям в шаманизме: «Распространённым представлением в шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.». В результате наших исследований мы можем сказать, что в качестве «Мирового дерева» в шаманизме выступает матрица Мироздания, а Шаман для выполнения своих функций «перемещается» по матрице Мироздания. В матрице Мироздания располагаются также «три мира» — верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). Оказалось также, что исторические корни символов шаманизма и его сакральный базис основываются на знаниях о матрице Мироздания, также как и сакральный базис священных символов древнего Египта, Иудаизма, Христианства, религии древней Греции, религии древнего Ирана, религии древних славян, Ислама и практически всех известных нам религий мира.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

«По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].

Шаманизм у древних греков

Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии[4].

Шаманизм и эволюция религиозных взглядов

В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.

Шаманизм в современной науке и массовой культуре

В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получили «методики», описанные американским писателем Карлосом Кастанедой.

Национальные и региональные формы шаманизма

Алтайский шаманизм

Бурятский шаманизм

Тувинский шаманизм

Чукотский шаманизм

Якутский шаманизм

Шаманизм в Корее

Шаманизм в Перу».

---

[1] Википедия – свободная энциклопедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC .

[2] Эве́нки (тунгусы) (самоназвание: эвэнкил) — сибирский малочисленный коренной народ, родственный маньчжурам и говорящий на языке тунгусо-маньчжурской группы. Живут в России, Китае и Монголии. По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Республике Саха. В Китае, по данным переписи 2000 года численность эвенков и орочонов вместе взятых была 38 701. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР. В Монголии проживают от тысячи до нескольких тысяч эвенков.

[3] Кочергина В.А., Санскритско-Русский словарь, «ФИЛОЛОГИЯ», М., 1996 г., с. 636, 725.

[4] Тю́рки — этноязыковая общность, сформировавшаяся на территории Алтая и степях Азии в I тыс. н. э. Наряду с земледелием одной из традиционных деятельностью тюрок было кочевое скотоводство, а также добыча и обработка железа.[1][неавторитетный источник?] Тюрки говорят на языках тюркской группы. В. В. Бартольд в своей книге — история турецких народов средней Азии выделял несколько групп тюркских языков имеющих единую основу. Следует понимать, что далеко не все современные тюркоязычные народы являются непосредственными прямыми потомками древних тюрков. Многие тюркоязычные этносы, образовались в результате многовекового влияния тюркской культуры и тюркского языка на другие народы и этносы Евразии. Таким образом, тюрки в этническом (потомки древних тюрков) и языковом (народы, говорящие сегодня на языках тюркской группы) отношениях — это не одно и то же. В тоже время официальной Турцией тюрки и тюркские народы представляются именно как единое геополитическое и этнокультурное целое. В настоящее время тюркские народы расселены на обширных территориях Средней и Центральной Азии, Закавказья, Средиземноморья, Южной и Восточной Европы и далее на восток — вплоть до Дальнего Востока России. Тюркское меньшинство имеется также в государствах Западной Европы, Америки и Китая.

[5] Даф (перс. دف ‎, араб. دف‎‎, азерб. Qaval) — персидский ударный музыкальный инструмент, типа бубна используемый как в популярной так и классической музыке в Иране, Ираке, Сирии, Турции, Азербайджане, Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистанa (известный как дойра) и других странах Ближнего Востока. Один из тех редких музыкальных инструментов, который сохранил до наших дней свою первоначальную форму.

[6] Ительме́ны (ительмен. — ительмень, итэмэн) — одна из коренных народностей полуострова Камчатка. Язык — ительменский. Название является русской адаптацией этнонима «итэнмэн» («сущий», «живущий здесь»). Расселение ительменов: Проживают на западе полуострова Камчатка, в основном в Тигильском районе Камчатского края (2 296 человек) и в Магаданской области (643 человека). Этнографические группы ительменов: В XVIII — начале XIX вв. ительмены делились на ряд крупных локальных подразделений, имеющих собственные самоназвания и особенности культуры: камчатскую, авачинскую, большерецкую, западную, хайрюзовскую. В это время северная граница территории расселения ительменов на западном побережье Камчатки достигала бассейна р. Тигиль, на восточном — р. Ука, южная доходила почти до мыса Лопатка. В первой половине XIX в., при сохранении территории, уменьшается число ительменских поселений, а во второй половине XIX в. ительмены жили только на западном побережье Камчатки. Антропологические особенности ительменов: Антропологически ительмены включаются в материковую группу популяций арктической малой расы северных монголоидов. Своеобразие расовых особенностей народов, входящих в эту группу (чукчи, эскимосы, коряки, ительмены), по сравнению с другими сибирским монголоидами, заключается в некотором ослаблении монголоидного комплекса: более высокое переносье, менее плоское лицо, более тёмная пигментация, выступающие губы. По этим признакам антропологи устанавливают связь арктической расы не с внутриконтинентальными, а тихоокеанскими монголоидами. Религия: Традиционные верования ительменов — анимизм, тотемизм, фетишизм — связаны с поклонением духам — хозяевам. Особенно почитался «хозяин моря» Митг, дающий основной продукт питания — рыбу. Ительменам была чужда идея единого бога. Создателем земли и своим первопредком считался Ворон (Кутх). Существовал и шаманизм, но ительменские шаманы не имели обрядовой одежды и бубнов. В роли шаманов обычно выступали женщины. С середины XVII в. ительмены приняли христианство. См. также: Умбракул. Фольклор: Широко известен цикл сказаний о вороньем персонаже (Кутхе). Наибольшее количество ительменских сказок было записано в начале XX в. русским этнографом В. И. Иохельсоном. См. также: Ительменская мифология.

В этой статье мы исследуем сакральный смысл нескольких африканских священных символов-масок предков из Габона и Конго. Мы увидим, что эти символы-маски предков изначально создавались на основе матрицы Мироздания и фактически были созданы для описания определенных пространств матрицы Мироздания.

Случайно или не случайно мне на глаза попались изображения африканских ритуальных масок из Энциклопедии для детей — Религии мира. Мое внимание привлек прихотливый вид самих масок и особенно нижняя часть масок в виде сложенных вместе треугольником ног. В европейской литературе широко известен стереотип о языческих представлениях в культурах народов африканского континента как о «чужом и непонятном». Однако при ближайшем рассмотрении этих масок-символов оказалось, что они содержат в себе сакральные знания о матрице Мироздания. Не исключено, что их истоки находились, когда-то в прекрасной «Усадьбе Знаний». А теперь «Усадьба» заросла бурьяном многолетних наслоений и искаженных толкований сакрального смысла священных символов, который могли забыть даже потомки, оставшиеся на территории этой «Усадьбы», но сами священные символы потомки сохранили.

Рис. 1. Слева на рисунке показана «Фигурка предка» из Габона — из Энциклопедии для детей — Религии мира [1] . В этой же работе прямо под этой фигуркой была фотография человека в ритуальной маске на празднике памяти предков в Камеруне, которая показана справа. На его голове в виде шапки лицо-маска человека, смотрящего вверх, «в небеса». Эта ассоциация и заставила меня совместить маску предка из Габона с матрицей Мироздания. В правой руке человека магический жезл.

На рисунке 2. показан результат совмещения фигурки предка из Габона с матрицей Мироздания.

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения фигурки предка из Габона с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения фигурки с матрицей мироздания были глаза маски, которые совместились на 10-ом уровне Верхнего мира матрицы с двумя средними позициями матрицы. Кончик носа маски – совместился с центральной позицией 9-го уровня. Сложенные в виде треугольника «ноги» маски предка от колен и до стоп включительно, заняли пространство двух священных Тетрактисов в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Верхняя часть маски в виде широкополой шляпы расположилась между 15-ым и 16-ым уровнями Верхнего мира матрицы. Основание «шляпы» — совместилось с семью позициями 13-го уровня Верхнего мира матрицы. Нижняя часть «ушей» маски совместилась с 8-ым уровнем, а «серьги» на ушах маски — совместились с двумя позициями 7-го уровня Верхнего мира матрицы. Основание ног маски — совместилось с центральной позицией 5-го уровня, который по аналогии с египетским иероглифом «пет» характеризует границу неба («выше небо» – рис. 8 и 9 в статье на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!). Колени ног совместились с 4-ым уровнем Верхнего мира матрицы и соответственно с основанием священного Тетрактиса, расположенного на вершине пирамиды Верхнего мира. Стопы ног маски — расположились на 4-ом уровне Нижнего мира матрицы и соответственно на основании священного Тетрактиса, расположенного на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы. Остальные детали совмещения маски с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Из анализа рисунка 2 со всей очевидностью видно, что маска предка из Габона — Священный символ, сделанный по законам матрицы и описывает определенные ее пространства. Аналогичную металлическую маску «предка — духа мертвых» племени бакота из Конго я обнаружил в работе [2] . Исходный рисунок маски справа и, сделанный мной макет маски показан на рисунке 3 слева. На рисунке 4 показан рисунок макета металлической маски «предка — духа мертвых» племени бакота из Конго, совмещенный с матрицей Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана металлическая маска «предка — духа мертвых» племени бакота из Конго. А — исходный рисунок немного повернутый и с частично поврежденными концами ног. В — сделанный мной макет рисунка маски в фас. Этот рисунок я также совместил с матрицей Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показан рисунок макета металлической маски «предка — духа мертвых» племени бакота из Конго, совмещенный с матрицей Мироздания. В отличие от маски из Габона, которая показана на рисунке 1, верхушка «шапки» маски совместилась с 17-ым уровнем Верхнего мира матрицы, а уши маски значительно шире и достигают края боковых сторон пирамиды Верхнего мира матрицы. Дуговой скобкой А показана зона перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, в которой расположены два священных Тетрактиса. Оказалось, что именно место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания или зона двух священных Тетрактисов (показано на рисунке дуговой стрелкой А) в африканской мифологии называлось «пупом мира», а центральная осевая вертикальная линия на рисунке называлась «осью мира». В остальном расположение основных элементов «маски предка» из Габона и Конго подобно.

Таким образом, из рисунка 4 также видно, что маска «предка — духа мертвых» из Конго — Священный символ, сделанный по законам матрицы Мироздания, и он был создан для описания определенных пространства матрицы Мироздания.

Рассматривая страны Камерун, Габон и Конго на карте Африки я обнаружил, что все они расположены в экваториальной зоне на западе — юго-западе Африканского континента. На рисунке 5 в общем виде показано расположение этих стран на карте Африканского континента. Для сравнения вверху показано положение территории древнего и современного Египта. Таким образом, в результате наших исследований мы обнаружили на Африканском континенте четыре территории с аналогичной культурой знаний о матрице Мироздания.

Рис. 5. Изображение Африканского континента с местоположением четырех стран — Камерун, Габон, Конго и Египет.

В этой статье мы приоткрыли «дверь» в мир традиционных африканских религий. В результате наших исследований африканских символов-масок предков мы со всей очевидностью можем сказать, что сакральным базисом для создания этих религиозных символов служила матрица Мироздания. Маски-символы создавались для описания определенных пространств матрицы Мироздания. В этом случае, как и для священных символов древнего Египта, Китая, Индии, древней Греции, Иудаизма, Христианства, Ислама матрица Мироздания выступает в качестве единого исходного сакрального базиса.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

В заключение статьи предлагаю читателю познакомиться с рядом интересных фактов из традиционной африканской религии и культуры. Эти сведения я приведу из работы [3] :

Целительство

«Целительство в Африке, с одной стороны, основывается на опыте народной медицины. Африканская народная медицина успешно справляется с многочисленными местными болезнями и бытовыми недугами: укусами ядовитых змей и насекомых, отравлениями, несложными травмами, ранами и расстройствами психики. Однако она бессильна против страшных инфекционных болезней, привнесённых на континент, против массовых эпидемий…..

Авторитетный африканист Б. Дэвидсон в книге «Африканцы. Введение в историю культуры» писал: «Путь по африканским рекам, особенно тем, что протекают по жаркому, полному испарений тропическому лесу, очень труден. А ведь часто эти реки — единственное средство сообщения между отдалёнными населёнными пунктами. Чтобы гребцы не теряли сил, выдержали этот путь, им иногда дают смесь из местных кореньев, листьев или трав, обладающих, очевидно, стимулирующими, возбуждающими свойствами. И они гребут в течение целого дня, не чувствуя усталости…».

Змеи — не только предмет ритуального поклонения, но и настоявший бич многих районов Африки. У некоторых народов накоплен свой опыт профилактики змеиных укусов. … Кения. Горный район, населённый народом туркана. В водоёме спасаются от жары десятки взрослых и детей. Неподалёку на берегу расположились кобры, питоны, гадюки. Оказавшийся здесь русский журналист с опаской спрашивает одного из местных жителей, не боятся ли его соплеменники находиться среди змей. Оказывается, ещё до того, как дети встают на ноги, мганга (знахари) делают им на теле небольшие надрезы и шесть раз, в каждое новолуние, втирают смесь высушенного яда разных змей с соком растений. Поэтому укусы кобры и гадюки не причиняют им вреда, во всяком случае, от змеиных укусов туркана не погибают…

Вот ещё одно свидетельство доктора медицины, известного психиатра Т. Адеойе Ламбо, впоследствии ставшего ректором Ибаданского университета (Нигерия): «Можно ли установить, насколько эффективны методы лечения врачей-колдунов и традиционных знахарей? Их лечебные процедуры и методы намного лучше всего, что мы делаем в настоящее время в Нигерии… Они добивались успеха почти в шестидесяти процентах случаев лечения неврозов. Мы излечиваем неврозы на сорок процентов, а может быть, и меньше…». Почему же целительство было и остаётся довольно успешным именно в этой сложнейшей области медицины? Очевидно, прежде всего, потому, что настоящий, подготовленный целитель является как бы интуитивным психологом и психиатром, способным найти причину недуга и предложить больному соответствующее лечение….

Культ предков

Важное место в традиционных африканских религиях занимает культ предков. У разных народов он приобретал разные формы. Но было в почитании предков и нечто общее: вера в то, что умершие продолжают жить, но уже в другом состоянии — как духи (или души) [4] . Они могут существовать невидимо, сохранять своё прежнее обличье, «переселяться» в тех или иных животных, растения, источники, скалы и т. д. Было распространено убеждение, что духи предков часто предпочитают оставаться в родных местах или неподалёку от них, участвуют в земных делах своих живущих родственников (семьи, рода, общины), помогают им в повседневной жизни, предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают за них.

Сложилась своеобразная иерархия духов предков, на вершине которой обычно находились те, кого считали родоначальниками. Выделяли духов предков семьи, рода, общины, племени и народа (мифический предок-первооснователь), а также умерших естественной или насильственной смертью. Одни народы почитали родоначальников по мужской линии, другие отдавали предпочтение женскому началу или поклонялись и тем и другим.

Рис. 6. На рисунке показана фотография «ползущего камня» и след от его перемещения, который остался на поверхности пустынной местности. В знаменитой Долине смерти — небольшой пустыне в штате Калифорния (США), считающейся самым жарким местом на Земле, помимо миражей происходят совершенно удивительные вещи. Пустыня известна странным поведением камней, которые самопроизвольно катятся, обходя препятствия по пути, по песку с еле заметной скоростью. Современная наука не может объяснить этот феномен. Камень ведет себя как живой. Таких примеров «живых камней» много.

Рис. 7. В статье в Интернете приведены еще более удивительные свидетельства «живых камней» — http://blogs.mail.ru/mail/elena5151/36FDC421E4E3BF1C.html: «В России тоже есть свой камень-гуляка. Это легендарный валун Синь-камень, издревле находящийся неподалеку от села Городище под Переславль-Залесским. Согласно древнерусским преданиям в этом камне живет дух, исполняющий мечты и желания. В начале семнадцатого века церковь вступила в борьбу с языческой реликвией. Дьякон переславской Семеновской церкви Ануфрий велел выкопать большую яму и скинуть в нее Синь-камень. Но через несколько лет валун загадочным образом выглянул из-под земли. Через 150 лет церковные власти Переславля решили заложить «волшебный» камень в основание фундамента местной колокольни. Камень погрузили на сани и повезли по льду Плещеева озера. Лед проломился, и Синь-камень затонул на глубине пяти метров. Но вскоре рыбаки стали замечать, что валун неведомым образом меняет свое местоположение, медленно перемещаясь по дну. Через полвека он оказался на берегу у подножия Ярилиной горы, где и лежит до сих пор. Кроме того, на юге нашей страны, в ростовских степях, ползает Цыган-камень. В Амурской области, неподалеку от озера Болонь, путешествует по окрестностям Мертвый камень. Ему поклоняются все местные эвенки, считающие, что в нем живут самые злые духи. В Англии периодически подползает к морскому берегу Камень короля Артура (4 м в длину, 2 в ширину, 2, 5 в высоту, 25 тонн весом) как считают местные жители, напиться соленой воды. Сегодня он предмет паломничества туристов в Уэльсе. Один из самых загадочных «живых» камней находится в Тибете около одного из буддийских монастырей. Он не только ползает, но и взбирается в гору. И это при весе более тонны. Так он путешествует уже больше тысячи лет. Причем камень передвигается по строгому маршруту: взбирается на гору высотой 2560 метров, спускается с нее и затем накручивает круги. На подъем и спуск у камня уходит в среднем 15 лет. Круговой маршрут длиной 60 километров занимает 50 лет. Изучавшие феномен специалисты определили возраст камня приблизительно в 50 миллионов лет. Научного объяснения феномена блуждающих камней до сих пор нет. Всерьез изучением этого явления наука занялась только в 1948 году. Первые опыты провели в Американском институте геологии. Все лабораторные исследования подтвердили, что по химическому составу блуждающие камни — самые обычные». Так, что лучше бы чаще наши ученые говорили о том, что они не знают и не понимают, без оглядки на сложившуюся парадигму материалистического мировосприятия. Это бы дало толчок новым открытиям в науке, которая бы вырвалась бы из объятий материализма. (Прим. ред.).

Каковы же представления африканцев о переходе души к загробному существованию? Так, зулусы (Южная Африка) верили в то, что душа человека переживает смерть тела. Душа, или тень, умершего в первое время после смерти «бродит кругом», затем возвращается в родные места….

Неукоснительное почитание умерших предков считалось одним из главных условий того, что их потусторонняя жизнь будет спокойной и благополучной и они не прервут связей с живыми, будут помогать им…

Культ предков является одной из самых устойчивых форм традиционных африканских религий. Он существует многие столетия и сохраняет своё значение в наши дни.

Боги и предки, как и прежде, призваны обеспечивать незыблемость и авторитет власти на всех её уровнях — от семьи и общины до государства. В Танзании, например, чтят верховного бога Мунгу, который является общегосударственным символом. От него зависят благополучие и счастливое будущее страны. В гимне Танзании есть такие слова: «Мунгу, благослови Африку, благослови её руководителей… Мунгу, благослови Танзанию и её народ. Даруй нашему президенту здоровье, долгую жизнь и мудрость, чтобы он мог управлять справедливо и мирно для процветания Объединённой Республики Танзании»….

В верованиях одних народов (йоруба, лодзи, шиллук, эве) души предков обитают на небе, другие (игбо, ибибио, ньяруанда) полагают, что они живут под землёй. Умершие могут принимать новые обличья, воплощаться в растениях, животных или «переселяться» в живущих членов своих семей и родов.

Души умерших почитали, прогневить души умерших означало навлечь на себя беду. Такое отношение к мёртвым породило многообразные по формам, но имеющие единую основу — уважение и страх — обряды погребения. Бушмены (Южная Африка) верили в то, что после похорон покойника появляется его двойник — гауа (дословно — «существо, которое умерло»), ни внешностью, ни образом жизни (ест, охотится и т. д.) неотличимый от умершего. Однако, устав от земной жизни, гауа «ложится отдыхать в могилу». Чтобы задобрить душу усопшего, рядом с погребением оставляли его лук и колчан со стрелами, после чего сородичи надолго покидали это место….

Предок человечества

Зулусы верили в прародителя каждой отдельной семьи и клана, который позднее стал почитаться как общий предок всего человечества. Этого прародителя зулусы называли Ункулункулу, что означает «прапрадедушка». Когда зулусов спрашивали, кто отец этого «прапрадедушки», они отвечали, что, по-видимому, он «произошёл от тростника» или что он «вышел из тростниковой кочки». Первоначально зулусы могли говорить, что они являются боковыми ветвями одного тростника, имея в виду лишь то, что все они были детьми одного отца, представителями одной расы. Точно так же слово «утланга» («тростник»), которое затем стало обозначать расу, сохранило свой первоначальный смысл — тростник. Люди, не привыкшие к метафорическому языку и мышлению, вскоре смогли бы сказать, что они произошли от тростника или из тростниковой кочки, в то время как другие употребляли «утланга» как собственное имя и называли им прародителя человеческой расы. Действительно, у некоторых зулусских племён Ункулункулу считается первым мужчиной, а Утланга — первой женщиной.

Обожествление правителей. Яркий пример обожествления правителей — история государств йоруба, возникших в X — XII вв., а возможно, и ранее. Согласно одной из легенд йоруба, их прародиной и даже «колыбелью человечества» был город Ифе, существующий и поныне. Он построен там, где верховный бог йоруба Олорун (Хозяин неба) спустил по цепи с неба на водную гладь мифического предка йоруба Одудуа, который нёс в руках петуха, горсть земли и пальмовый орех. Одудуа бросил землю на воду, петух взрыхлил образовавшийся участок суши. На этом месте из проросшего ореха выросла красивая пальма с шестнадцатью ветвями, которые символизировали правителей будущих городов-государств йоруба. Первым из первых был Ифе, основанный Одудуа; с него ведётся отсчёт священных династий оба — правителей государств йоруба.

Тайные союзы

Особое место в религиозной и общественно-политической жизни континента занимали тайные общества (союзы). В них обычно входили мужчины, принадлежавшие к какому-либо одному племени (народу) и одной возрастной группе. Такие союзы именовались тайными, потому что их организация и связь с различными религиозными культами (матери-земли, предков и др.) были скрыты от непосвящённых. Изначально цель тайных обществ заключалась в военном и религиозном обучении молодёжи под руководством вождей, старейшин и жрецов-пророков. Общества были хорошо организованы, имели сложную структуру. Члены общества платили обязательные взносы особенно высокие для тех, кто находился на его высших ступенях. Считалось, что руководители этих обществ и их старшие, влиятельные члены владеют магией.

Рис. 8. Традиционный африканский танец в ЮАР –

— http://www.solo-chel.ru/articles/categories/1303.php? Обращаю внимание читателя на то, что хотя торс женщины оголен, но поверх короткой юбочки надет пояс с маленьким квадратным фартучком, на котором вышит орнамент с целью защитить детородные органы от негативных «посторонних взглядов». В этом смысле современная европейская мода в силу своего феноменального духовного невежества делает женщин открытыми для негативных «посторонних взглядов», что может быть скрытой или невидимой причиной самых разных заболеваний женщин и потомства. (Прим. ред.).

Со временем тайные союзы стали заниматься и проведением всевозможных массовых ритуальных церемоний, включая обряды инициации. На такие церемонии члены тайных обществ являлись в страшных масках, увешанные ритуальными украшениями и оружием, что подчёркивало их связь с миром богов и духов….

Информация об этих тайных обществах очень скудна и зачастую искажает действительность. Не в меру впечатлительные люди использовали её для того, чтобы огульно обвинять африканцев в дикости и во всех смертных грехах. Но люди, прожившие в Африке много лет, например лауреат Нобелевской премии мира Альберт Швейцер, отмечали богатый внутренний мир африканцев. При сравнении с представлениями европейцев о жизни, смерти, богах он потрясает одновременно своей схожестью и необычайным своеобразием….

Некоторые образованные африканцы — учёные и политики, служащие и преподаватели, студенты — с настороженностью относятся к тому, что пишут и говорят о традиционных африканских религиях за пределами Африканского континента. Отношение к традиционным африканским религиям в самой Африке неоднозначно и достаточно противоречиво. Небольшая часть интеллигенции считает, что служители традиционных культов приносят только вред. Но большинство думает, что традиционные африканские религии необходимо очень серьёзно изучать.

Борьбу против различных «вредоносных» религиозных культов и их служителей десятилетиями вели колониальные власти во многих африканских государствах, христианские миссии, а сравнительно недавно — правительства некоторых стран так называемой социалистической ориентации. Эта борьба не достигала желаемых целей, а иногда приводила и к обратным результатам, поскольку веру отменить или запретить невозможно. Традиционные африканские религии — это реальность Африки не только в далеком прошлом и настоящем, но и в обозримом будущем».

---

[1] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 259.

[2] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1, «Советская энциклопедия», М, 1992 г. с. 131.

[3] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 258-265.

[4] Эти верования сродни ведической философии, например, философии Индии. В отличие от христианской концепции или взглядов на посмертное существование души или на вопрос о предсуществовании души, который со времен Оригена бурно обсуждался среди отцов церкви и в итоге был осужден и отнесен к категории ереси. Из свободной энциклопедии Википедия: Ориге́н (греч. Ωριγένης, лат. Origenes Adamantius; ок. 185, Александрия — 254, Тир) — греческий христианский теолог, философ, ученый[1]. Один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии. Автор термина «Богочеловек» [2]. (Прим. ред.).