Архив рубрики: Молитвы и Мантры

Панча Таттва Молитва–Мантра о Любви и Жертве Бога в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WПринципиально два Мира – Духовный и Материальный миры созданы и поддерживаются Великой Силой, которая может быть названа «Любовь и Жертва Бога». От Её «начального местоположения» в Боге в Духовном Мире вплоть до «Дна Материального Мира» эта сила простирает «Свое Могущество». Нисходя от Бога, «Любовь и Жертва Бога» разделяется на бесчисленное множество «потоков», которые входят во все сотворенные Им миры и их обитателей – духовных живых существ. Это тот «Дар Бога», который обеспечивает связь Бога и Его созданий. Благодаря этому Духовному Дару — «Искре Любви и Жертвы Бога» духовные живые существа всегда имеют возможность вернуться к Нему.

Об этом же мы рассказывали, в частности, в работе раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. (Опубликовано автором Ноябрь 22, 2009 в Притчи).

В этой работе мы расскажем о результатах наших исследований с помощью знаний о матрице Мироздания – «Молитвы – Мантры Панча Таттва о Любви и Жертве Бога».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Па́нча-та́ттва [1] (санскр. पञ्चतत्त्व, pañca-tattva IAST — «пять элементов, сущностей») — санскритский термин, используемый в различных направлениях индуизма.

В вишнуизме

В гаудия-вайшнавизме термин «панча-таттва» используется для обозначения пяти образов Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху и его четыре ближайшие сподвижника:

  1. Чайтанья Махапрабху — совместное воплощение Радхи и Кришны.
  2. Нитьянанда — воплощение Баларамы.
  3. Адвайта Ачарья — совместное воплощение Вишну и Шивы (Харихара).
  4. Гададхара Пандит — воплощение внутренней энергии Кришны «хладини-шакти».
  5. Шриваса Тхакур — воплощение Нарады, чистого преданного Кришны.

Основной миссией Панча-таттвы было распространение практики коллективного пения ведийской мантры «Харе Кришна» и культа Радхи-Кришны. ….

См. также:

КОММЕНТАРИЙ:

Адвайта (санскр.) – (А – НЕ, Двайта – ДВОЙСТВЕННЫЙ) поэтому Адвайта переводится «НЕ ДВОЙСТВЕННЫЙ» или не подверженный действию иллюзорной энергии Майи, которая для сокрытия в Материальном мире изначальной «духовной природы» живых существ, включая и человека, разделяет для их сознания все понятия на их противоположности. Например, «чувство собственной важности» всегда существует одновременно с «чувством собственного ничтожества». Страх всегда «существует» одновременно с бесстрашием, жадность с альтруизмом и т.д. (смотри словарь антонимов). Если бы этого не было, то духовные живые существа осознали бы себя «духовными живыми существами» и не смогли бы в своем сознании воспринимать Материальный мир, как единственную реальность. Фактически Материальный мир создан Богом «по желанию живых духовных существ» поиграть в игру – «Я сам Бог». Так многие от одной жизни к другой «важно играют как дети в песочнице» или в «Материальном мире» в эту «игру». В сегодняшних реалиях произошло еще большее отдаление сознания людей от духовных реалий в массе Интернет игр типа «Стань Царем или Богом». На это многие люди тратят свое бесценное время жизни, которое они могли бы потратить на осознание своей духовной природы?! Ну, да – «Вольному – Воля, а блаженному духовные реалии», но не Рай (Райэто место временного отдыха от Материально мира), из которого через некоторое время в силу ряда причин опять «отправление в песочницу». Лучше играть в игру «Ищу Бога». Выигрыш будет огромным и навсегда останется с вами даже после оставления этого бренного тела. На этот «выигрыш» никто не сможет покуситься. «Молитва – Мантра Панча Таттва», в частности, поведет вас к этому «Выигрышу».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Адва́йта Ача́рья [2] (Advaita Ācārya IAST; 14341559)[1]индуистский кришнаитский религиозный деятель,[1] которого называют крёстным отцом гаудия-вайшнавизма.[2] Кришнаиты поклоняются ему как одной из пяти ипостасей Бога, называемых Панча-таттва. Считается совместным воплощением Маха-Вишну и Шивы (Харихара). Был одним из близких спутников основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи, а также духовным учителем великого кришнаитского святого Харидасы Тхакура. Жизнь и деятельность Адвайта Ачарьи описаны в таких трудах как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-бхагавата» и «Адвайта-мангала».

Биография

Адвайта Ачарья родился в 1434 году в Бенгалии, более чем за 50 лет до рождения Чайтаньи. Большую часть своей жизни прожил вместе со своей женой и детьми в бенгальском городе Шантипуре, где он был уважаемым лидером местного общества брахманов. В Шантипуре он учил философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», превознося путь бхакти-йоги (любовного служения Кришне как Верховному Богу).

Адвайта Ачарья был сильно обеспокоен упадком духовности и растущей в населении тенденции к материализму. Он считал, что это вело к страданиям и проблемам в обществе и постепенно пришёл к заключению, что единственным выходом из создавшегося положения было молиться Кришне, дабы тот снизошёл на землю как аватара и дал людям вкус к радости и счастью духовной жизни.

Описывается, что он в течение нескольких месяцев усердно молился Кришне, призывая его прийти, и поклонялся особой мурти Кришны шалаграма-шиле, предлагая ей, в соответствии с правилами поклонения, листья священного растения туласи и воду Ганги. По прошествии тринадцати месяцев в ответ на молитвы Адвайты Ачарьи в Майяпуре родился Чайтанья.

Впоследствии Адвайта Ачарья оказал большую помощь Чайтанье и Нитьянанде в их миссии санкиртаны — распространения воспевания мантры «Харе Кришна».

У Адвайта Ачарьи было шесть сыновей — Ачьютананда, Кришна Мишра, Гопала Даса, Баларама, Сварупа, и Джагадиша.

Существует несколько агиографических текстов, описывающих жизнь Адвайты Ачарьи.[3] Самым авторитетным из них в гаудия-вайшнавизме считается «Адвайта-мангала» авторства Харичараны Дасы.[3]»

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Па́нча-та́ттва ма́нтра [3] — одна из основных мантр в гаудия-вайшнавской традиции индуизма. Состоит из имён пяти форм Бога в Панча-таттве. Часто воспевается в бхаджанах или киртанах и используется в индивидуальной медитации (джапа). Как правило эту мантру поют или повторяют перед тем, как начать воспевать мантру Харе Кришна. Последователи гаудия-вайшнавизма верят в то, что это самая духовно мощная и милостивая мантра, доступная в настоящую эпоху Кали-югу.

Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,

Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

См. также:

Ris_1_PanTat_350_151_72_W

Рис. 1. На рисунке показана Па́нча-та́ттва ма́нтра, записанная на санскрите с латинской транслитерацией. Источник — http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=4310&s=f36975802dbeea729e68621ef19753ce. Джая переводится с санскрита как (провозглашение победы). जय /jaya/ (ДЖАЙА) 1. победный 2. m. 1) победа 2) выигрыш 3) pl. провозглашение победы.

Ниже на рисунке будет показана запись на санскрите этой молитвы — мантры в матрицу Мироздания.

Ris_2_PanTat_333_500_200_W

Рис. 2. На рисунке нами показана запись на санскрите этой молитвы — мантрыПанча Таттва в матрицу Мироздания. Существенно отметить, что слово «Бха-кта» (Любящий, Преданный), состоящее из двух слогов совместилось с местом перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Первый слог – в Верхнем мире, а второй слог – в Нижнем мире матрицы Мироздания.

Итак, Панча Таттва звучит и произносится так:

ШРИ КРИШНА ЧАИТАНЙА ПРАБХУ НИТИЙА АНАНДА ДЖАЙА АДВАИТА ГАДАДХАРА ШРИ ВАСАДИ ГАУРА БХАКТА ВРИНДА

Также правильным будет второй вариант, где вместо «ДЖАЙА (провозглашение победы) АДВАИТА» можно произносить «ШРИ (святой) АДВАИТА. При этом весь порядок расстановки в матрице Мироздания букв и слов мантры останется неизменным – Два слога ДЖА-ЙА заменятся на ШРИ и букву — А (не) перед словом – ДВАИТА (двойственный):

ШРИ КРИШНА ЧАИТАНЙА ПРАБХУ НИТИЙА АНАНДА ШРИ АДВАИТА ГАДАДХАРА ШРИ ВАСАДИ ГАУРА БХАКТА ВРИНДА

Эту мантру можно произносить 108 раз – это называется «один круг». Можно произносить 21 раз перед тем, как читать «круг» или больше, например, Маха Мантру – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Эта молитва — мантра содержит в себе пять (Панча) ипостасей «Имен Бога» (Таттва) и может выступать в качестве «очищающей» и «защищающей» мантры.

Как мы отмечали выше во введении «Имена Таттв» означают:

  1. Чайтанья Махапрабху — совместное воплощение Радхи и Кришны.
  2. Нитьянанда — воплощение Баларамы. (Нитийа — (постоянно, вечно) Ананда – (наслаждающийся).
  3. Адвайта Ачарья — совместное воплощение Вишну и Шивы (Харихара).
  4. Гададхара Пандит — воплощение внутренней энергии Кришны «хладини-шакти».
  5. Шриваса Тхакур — воплощение Нарады, чистого преданного Кришны.

ВСЕ ЭТИ ТАТТВЫ – «ИМЕНА» БОГА ПОСЛАННИКИ ВЕЛИКОЙ СИЛЫ, которая может быть названа «Любовь и Жертва Бога». ИХ ЗВУЧАНИЕ ВСЁ ПРЕОБРАЖАЕТ ВОКРУГ И В НАС.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований в этой работе.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении пяти лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более, чем 220-и работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2015 г.

_____________________________

[1] Панча таттва — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%ED%F7%E0-%F2%E0%F2%F2%E2%E0

[2] Адвайта Ачарья — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B4%D0%B2%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B0_%D0%90%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F

[3] Панча таттва мантра — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0

Молитвы мантры Дханвантари богу врачевателю в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WМатериал статьи с дополнениями. Первым, кто увидел появление Дханвантари – бога врачевателя в «Молочном океане» в результате его пахтания полубогами и демонами, был змей Васуки. Он увидел Дханвантари глазами всех его семи голов. Этот момент отображен на заставке к статье. О «появлении» Дханвантари мы рассказывали в нашей работе на сайте раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания. Часть II . Настоящая работа дополняет материал статьи Части II о пахтании «Молочного океана» полубогами и демонами.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

В качестве основной повествовательной канвы мы использовали работу Юлии Сорокиной (Julia Sorokina) — «Мантры Дханвантари» [1] , к которой мы дали свои комментарии и внесли некоторые редакторские правки.

Мантры для обращения к божественному Дханвантари

«Аватара Господа Вишну, известный под именем Дханвантари, считается богом и величайшим покровителем медицинских наук, принесшим людям знание Аюрведы. В покровительстве Дханвантари нуждаются не только врачи и целители, но и все, кто принимает для себя знание Аюрведы как знание естественных законов жизни и стремится к гармонии души и тела. Естественно, что на протяжении тысячелетий сложилась богатейшая традиция обращения к имени и силе Дханвантари через чтение мантр, почитание его образов и совершение определенных ритуалов. Произнесение имени и почитание силы и славы Дханвантари дает человеку постоянную связь с божественной энергией и помогает поддерживать собственное здоровье и помогать другим людям.

Мантра обращения к Дханвантари

МантраОМ НАМО БХАГАВАТЕ ДХАНВАНТАРАЙЕ СВАХАОм, Почтение (намо) божественному Дханвантари») является одной из основных мантр, повторение которой помогает человеку увидеть тонкие причины болезней и найти эффективные средства для исцеления. Эта мантра рекомендуется тем, кто стремится достичь совершенства в своей врачебной практике».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Запишем, Мантру обращения к Дханвантари на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_1_Mantra_330_490_200_W

Рис. 1. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания «Мантры Обращения» к Богу Врачевателю ДханвантариОМ НАМО БХАГАВАТЕ ДХАНВАНТАРАЙЕ СВА-ХА. Перевод: ОМ (Господь), НАМО (в почтении склоняюсь перед Тобой), БХАГАВАТЕ (Личность Бога), ДХАНВАНТАРАЙЕ (божественный Дханвантари) СВА (свой, мой, твой, его Господь) ХА (ведь же, конечно). Запись мантры начинается со 108 уровня Духовного мира Матрицы Мироздания как видно на рисунке.

Ris_2_Mant40_329_490_200_W

Рис. 2. Этот рисунок аналогичен предыдущему рисунку 1. Однако на нем сделана повторная запись «Мантры Обращения» к Богу Врачевателю ДханвантариОМ НАМО БХАГАВАТЕ ДХАНВАНТАРАЙЕ СВА-ХА с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания(40-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания – верхняя граница нашей Вселенной с Духовным миром). Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. В первом и во втором случае «Мантра Обращение» адресована именно к Богу Врачевателю Дханвантари. Во втором случае принимается во внимание, что Дханвантари «появился» из «Молочного океана» при его пахтании полубогами и демонами.

ДХАНВАНТАРИ ГАЯТРИ МАНТРА

«ДХАНВАНТАРИ ГАЯТРИ МАНТРА увеличивает целительную силу лекарственных растений, ароматических масел, минералов и сборов целебных трав. Некоторые мастера Аюрведы утверждают, что если Дханвантари-гаятри мантру прочитать 21 раз даже над обыкновенной водой, такая вода станет нектаром, способным исцелить самые тяжелые недуги, а если ежедневно повторять эту мантру 108 раз, то можно обрести способность исцелять [2] . Послушать или скачать Дханвантари гаятри мантру».

Текст Гаятри мантры

ОМ ВАСУДЕВАЙА ВИДМАХЕ ДЖАГАД-РАКШАЯ ДХИМАХИ ТАННО ДХАНВАНТАРИ ПРАЧОДАЯТ

КОММЕНТАРИЙ 2:

Запишем, Гаятри Мантру Дханвантари на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_3_Gayatr_329_490_200_W

Рис. 3. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания текста Гаятри мантры Дханвантари – бога врачевателя: ОМ ВАСУДЕВАЙА ВИДМАХЕ ДЖАГАД-РАКШАЯ ДХИМАХИ ТАННО ДХАНВАНТАРИ ПРАЧОДАЯТ. Перевод: ОМ (Господь), ВАСУДЕВАЙА (в форме Васудевы), ВИДМАХЕ (Знающий), ДЖАГАД (все живое в Мироздании), РАКШАЙА (Охраняющий, Защищающий), ДХИМАХИ (Имеющий и Насыщающий), ТАННО (Потомок которого), ДХАНВАНТАРИ (Бог врачеватель), ПРАЧОДАЯТ (Вразуми, Наставь). Гаятри Мантра произносится 108 раз и это считается «один круг» (не меньше). Количество кругов по вашему выбору.

Это очень «сильные» мантры. Они помогут восстановить и поддержать ваше здоровье.

Ris_4_Dhanva_223_400_72_W

Рис. 4. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Дханвантари [3] Dhanvantari (Sanskrit: धन्वन्तरि) — бог-лекарь в индуизме, считается покровителем Аюрведы. Дханвантари — аватара Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и других индуистских писаниях. Он считается основоположником Аюрведы и связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны».

 

ДХАНВАНТАРИ СТОТРА [1]

(СтотраГимн, прославление)

«Дханвантари Стотра — это одна из самых известных молитв Дханвантари, которую врачи традиционно повторяют перед началом своей работы, во время сбора лекарственных растений и приготовления препаратов.

Ris_5_StoSan_450_169_96_W

Рис. 5. Дханвантари Стотра на санскрите.

Ris_6_StoLat_500_96_96_W

Рис. 6. Дханвантари Стотра на латинице».

Произношение по строкам:

АУМ ШАНКХАМ ЧАКРАМ ДЖАЛАУКАМ ДАДХАД АМРИТА ГХАТАМ ЧАРУ ДОРБХИШ ЧАТУРБХИХ

СУКШМА СВАЧЧХАТИ ХРИДАЯМШУКА ПАРИ ВИЛАСАН МАУЛИМ АМБХОДЖА НЕТРАМ

КАЛАМ БХОДОДЖДЖВАЛАНГАМ КАТИ ТАТА ВИЛАСАЧ ЧАРУ ПИТАМБАРАДХЙАМ

ВАНДЕ ДХАНВАНТАРИМ ТАМ НИКХИЛА ГАДА ВАНА ПРАУДХА ДАВАГНИ ЛИЛAM

Перевод:

«Приветствие Дханвантари, который в своих четырех руках держит раковину, чакру, пиявку и сосуд с амритой; в чьем сердце сияет тончайший, чистый, благостный свет. Этот свет сияет и вокруг его головы, а также вокруг лотосных глаз; который одной своей игрой разрушает все болезни, подобно большому лесному пожару».

 

Послушать Дханвантари стотра».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Поскольку качество изображения рисунка 5 в статье Юлии Сорокиной не достаточно хорошее, мы переписали этот текст более крупными буквами на санскрите в увеличенном масштабе.

 Ris_7_Txt_My_450_168_200_W

Рис. 7. Дханвантари Стотра на санскрите в увеличенном масштабе. Кстати эти буквы санскрита из алфавита, который мы построили с помощью знаний о матрице Мироздания. Так что Алфавит санскритАлфавит полубогов – также был изначально построен по законам матрицы Мироздания. В нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тибетский алфавит и его изначальный вид в матрице Мироздания в ее начале мы привели ссылки на все алфавиты, которые мы построили по законам матрицы Мироздания и отметили следующее: «Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом».

Далее мы будем каждую строку шлокимантры Дханвантари Стотры записывать в Верхний мир матрицы Мироздания так, как мы это делали, например, на рисунке 1 и постараемся дать наш вариант перевода этой мантры.

Ris_8_Sto_1_330_492_200_W

Рис. 8. Запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания первой строки мантрыДханвантари Стотра. Общий перевод выглядит так – «Господь с раковиной, чакрой (Сударшана чакра), пиявкой, «Дающий», сосуд с Амритой – жертвенной пищей в четырех руках – проси и получишь».

Ris_9_Sto_2_330_491_200_W

Рис. 9. Запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания второй строки мантрыДханвантари Стотра. Общий перевод выглядит так – «Маленький, очень ясный и чистый, дорогой, идет и приносит радость, с сияющим венцом вокруг Его головы, почитаем щедрого божественного руководителя».

Ris_10_Sto_3_333_495_200_W

Рис. 10. Запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания третьей строки мантрыДханвантари Стотра. Общий перевод выглядит так – «Темно-синий, да, огонь приходит (приносит), на уровне бедер сияющий (блестящий) сосуд для питья (небесных или пространственных энергий) – запомни или представь себе».

Ris_11_Sto_4_333_492_200_W

Рис. 11. Запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания четвертой строки мантрыДханвантари Стотра. Общий перевод выглядит так – «Почитаем Дханвантари, — этот полный болезней и недугов «лес» огромный, пламенем (пожаром) шутя (играючи) «растворяет»».

На этом мы закончим изложение результатов наших исследований.

Подведем итог:

Произношение по строкам Дханвантари Стотры (гимна, прославления):

АУМ ШАНКХАМ ЧАКРАМ ДЖАЛАУКАМ ДАДХАД АМРИТА ГХАТАМ ЧАРУ ДОРБХИШ ЧАТУРБХИХ

Общий перевод выглядит так – «Господь с раковиной, чакрой (Сударшана чакра), пиявкой, «Дающий», сосуд с Амритой – жертвенной пищей в четырех руках – проси и получишь».

СУКШМА СВАЧЧХАТИ ХРИДАЯМШУКА ПАРИ ВИЛАСАН МАУЛИМ АМБХОДЖА НЕТРАМ

Общий перевод выглядит так – «Маленький, очень ясный и чистый, дорогой, идет и приносит радость, с сияющим венцом вокруг Его головы, почитаем щедрого божественного руководителя».

КАЛАМ БХОДОДЖДЖВАЛАНГАМ КАТИ ТАТА ВИЛАСАЧ ЧАРУ ПИТАМБАРАДХЙАМ

Общий перевод выглядит так – «Темно-синий, да, огонь приходит (приносит), на уровне бедер сияющий (блестящий) сосуд для питья (небесных или пространственных энергий) – запомни или представь себе».

ВАНДЕ ДХАНВАНТАРИМ ТАМ НИКХИЛА ГАДА ВАНА ПРАУДХА ДАВАГНИ ЛИЛAM

Общий перевод выглядит так – «Почитаем Дханвантари, — этот полный болезней и недугов «лес» огромный, пламенем (пожаром) шутя (играючи) «растворяет»».

Таков итог нашей работы.

Возможно, потом мы добавим к этому материалы наших исследований — ДХАНВАНТАРИ МАЛА МАНТРЫ. Малы – это четки со 108-ю бусинками + 2.

Про эту мантру Юлия Сорокина пишет в своей работе [2] : «В древних канонах говорится, что если человек регулярно повторяет ДХАНВАНТАРИ МАЛА МАНТРУ: —

ОМ НАМО ВАСУДЕВАЙА ДХАНАВАТАРАЙЕ АМРИТА КАЛАША ХАСТАЙА СЕВАМАЙА ВИНАШАНАЙА ТРАЙЛОКИА НАТХАЙА ШРИ МАХА ВИШНАВЕ НАМАХ,

то он получает энергетическую защиту от многих болезней. Современные исследования показали, что эта мантра защищает от разрушающего действия токсинов и преждевременного старения, улучшает обмен веществ, очищает и омолаживает все ткани организма и препятствует образованию опухолей. Мантра способствует повышению стрессоустойчивости, выведению из организма тяжелых металлов, обладает иммуномодулирующим эффектом, нормализует липидный, белковый, углеводный и обменный процессы. Она рекомендуется как высокоэффективное очищающее, тонизирующее, укрепляющее нервы и омолаживающее средство».

Эта мантра произносится не менее чем 108 раз. Это считается – 1 «Круг».

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 210-и работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

_________________________________

 [1] Юлия Сорокина ( Julia Sorokina) «Мантры Дханвантари» — http://sushruta.narod.ru/dhan-mantras.htm

[2] Юлия Сорокина ( Julia Sorokina) «Мантры Дханвантари» В работе приведены слова — «исцелять: прикосновением, «взглядом» (Методика – исцеления «взглядом» может быть разрушительна для неофитов, поэтому мы не рекомендуем ее использование без наставления Учителя. Прим. ред.) и словом». — http://sushruta.narod.ru/dhan-mantras.htm

[3] Дханвантари – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8

[1] Юлия Сорокина, Мантры Дханвантари — http://sushruta.narod.ru/dhan-mantras.htm

[2] Юлия Сорокина – Мантры Дханвантари — http://sushruta.narod.ru/dhan-mantras.htm

Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания

В этой статье мы в продолжение нашей предыдущей работы в разделе «Молитвы и мантры» — Мантра Ом Намах Шивайя для обращения к Господу Шиве в матрице Мироздания рассмотрим Воскрешающую Махамритьюмджая мантру и запишем ее на санскрите в матрицу Мироздания. Обратимся к материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Махамритьюмджая-мантра [1] (санскр.: महामृत्युंजय मंत्र, mahāmṛtyuṃjaya mantra «мантра великого победителя смерти»), также называемая Трьямбака-мантра (по первому слову мантры). Иногда эту мантру называют Самдживани-мантра (Воскрешающая мантра). Впервые встречается в Риг-веде (7.59.12) и повторяется в Тайттирия-самхите Кришна Яджур-веды (1.8.6) в Рудра-сукте. Мантра обращается к Рудре в ипостаси Трьямбака (tryambaka — «Имеющий три глаза» или «Имеющий трёх матерей»).

Древнейшая, наряду с Гаятри-мантрой, мантра индуизма. Вторая из ведических шиваитских мантр (первая — Панчакшара-мантра), для чтения которых не требуется специального разрешения Гуру — их может читать любой человек с соблюдением некоторых пуранических и агамических предписаний. Используется в индивидуальной религиозной и медитативной практике; как часть храмовой или домашней пуджи и абхишеки — в некоторых случаях разрешается вместо обычной пуджи выполнить минимальный ритуал с чтением Махамритьюмджая-мантры.

Текст и перевод

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!

Оригинальный текст (санскрит):

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam .

urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīyamāmṛtāt ..

Текст мантры на санскрите (деванагари):

ॐ त्र्यम्‍बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् |

उर्वारुकमिव बन्‍धनान् मृत्‍योर्मुक्षीय मा मृतात् ||

Правила чтения

Хотя для Махамритьюмджая-мантры не существует специальных правил, как, например, для Гаятри, всё же есть некоторые правила, которые желательно соблюдать.

Перед джапой Махамритьюмджая-мантры читается обращение к Ганеше и к риши Васиштхе:

  • oṃ gaṇeśāya namaḥ .. — Ом. Поклонение Ганеше.
  • vaṃ vasiṣṭhāya namaḥ .. — Вам. Васиштхе поклонение.

Дхьяна

Затем читается дхьяна-шлока (разные Пураны приводят различные дхьяна-шлоки).

Шукра-дхьяна шлока (из Шива-пураны):

(Поклонение) восьмирукому и трёхглазому Победителю Смерти, сидящему в падмасане. (Поклонение) держащему (в двух нижних) руках Кумбху (сосуд для воды) и (двумя верхними) окропляющего свою голову. (Поклонение) держащему (двумя другими нижними) руками Калашу (сосуд с водами пяти рек) на своих ногах. (Поклонение) Держателю Рудракши и обладателю Мрига-мудры. (Поклонение) Тому, у кого с полумесяца на голове капает амрита и делает влажным всё Его тело. (Поклонение) сидящей рядом с Ним Дочери Химавата.

Джапа и Рудра-абхишека

Пураны рекомендуют читать Махамритьюмджая-мантру 8.000 раз в течение сорока дней на рудракшамале — один раз утром и один раз вечером. По окончании джапы (молитвы) выполняется Рудра-абхишека Панчамритой или Панчагавьей Шива-лингама.

В завершении снова читается дхьяна-шлока и мантры к Ганеше и к Васиштхе.

Легенды

В пуранических легендах Мритьюнджая связан с Маркандеей — его учение находится в Маркандея-пуране. Легенда гласит, что Маркандее было предначертано умереть, когда он достигнет 16-ти лет, но своим искренним обращением к Шиве, при помощи этой мантры, он одержал победу над Мритью-Ямой — Богом смерти. Однако история эта началась еще до его рождения.

Живущие в лесу риши Мриканда и его жена Марудвати не имели детей. Они совершали аскезу в надежде обрести добродетель и родить ребенка и были вознаграждены Шивой — он выслушал их просьбу и предложил им выбор: стать родителями ребенка, который станет выдающимся мудрецом, но его жизнь закончится в 16 лет, или ребенка с долгой жизнью, но глупого и эгоистичного. Они выбрали ребенка с духовными достоинствами, и со временем Марудвати родила мальчика, которого назвали Маркандея. Родители решили не говорить ему о сроке его жизни, но, по мере приближения шестнадцатилетия Маркандеи, родительская печаль все больше росла. Когда мальчик попросил объяснить причину печали, они не выдержали и рассказали ему всё, что сказал им Шива.

Маркандея, достигший к этому моменту совершенства в йоге, решил посвятить себя йогической практике и в день шестнадцатилетия ушел в храм Шивы для поклонения лингаму. Когда посланцы Ямы пришли забрать его, они обнаружили в глубокой медитации и не посмели его потревожить. Вернувшись к Яме, они рассказали о своей дилемме, и тогда Яма сам отправился в храм за Маркандеей — он убеждал Маркандею последовать естественному закону жизни и смерти и идти с охотой, но Маркандея, ища защиту, обхватил руками Шива-лингам и начал повторять Махамритьюмджая-мантру. Тогда Яма кинул на него свою петлю (Кала Паша), чтобы поймать, но петля обвила лингам, и Шива, всегда присутствующий во всех лингамах, расколол лингам надвое и предстал перед ними в одной из своих яростных ипостасей и одним ударом убил Яму.

Опасаясь, что смерть Ямы нарушит порядок во вселенной, боги умолили Шиву вернуть Яму к жизни. Но Шива при этом сказал, что преданность Маркандеи стала его защитой, и поэтому он благословляет его на вечную молодость и Маркандея навсегда останется шестнадцатилетним. См. также: Рудра-сукта».

КОММЕНТАРИЙ:

Запишем на санскрите Воскрешающую «Махамритьюмджая мантру» в матрицу Мироздания. Сделаем это аналогично тому, как мы делали это, например, в работах – Хождение по огню и Агни Гайятри мантра, Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания, Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания. Ниже на рисунке 1 показан результат такой записи.

Ris_1_ManShi_419_600_200_

Рис. 1. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Более детально мы обсуждали это (в частности, рисунок 7) в нашей работе — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Воскрешающая «Махамритьюмджая мантра». Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантры. Из рисунка видно, что когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Воскрешающей «Махамритьюмджая мантры». Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение. Из рисунка видно, что слова мантры расположились от 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (Духовный мир) до 36-го уровня включительно Нижнего мира матрицы Мироздания «Дно Мироздания, или Божье Дно» (Материальный мир). Параллельный перевод слов мантры на рисунке несколько отличается от общепринятого – «Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!», но, по сути, аналогичен.

Мантра на русском: ОМ  ТРАЙАМБАКАМ  ЙАДЖАМАХЕ  СУГАНДХИМ  ПУШТИВАРДХАНАМ  УРВАРУКАМИВА  БАНДХАНАН  МРИТЬОРМУКШИЙА  МА  АМРИТАТ

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете — Махамритьюмджая мантра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BC%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8E%D0%BC%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0

Мантра Ом Намах Шивайя для обращения к Господу Шиве в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Это главная в Индуизме (Шиваизме) молитва – мантра, для обращения к Шиве. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Ом намах Шивая [1] (oṃ namah śivāya IAST Деванагари: ॐ नमः शिवाय (Aum namah Śivāya на Деванагари), Каннада: ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ, Малаялам: ഓം നമഃ ശിവായ, Тамильский: ஓம் நம சிவாய, Телугу: ఓం నమః శివాయ, Бенгали: ওঁ নমঃ শিবায়, Гуджарати: ૐ નમઃ શિવાય, Пенджаби: ਓਮ ਨਮ ਸ਼ਿਵਾਯ Ом. Поклонение Благому) — одна из важнейших мантр в индуизме. Наравне с Гаятри и Махамритьюмджайа-мантрой является одной из древнейших мантр индуизма — впервые встречается в Кришна Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4, 5-6) в гимне «Шри Рудрам-чамакам». Часто называют Панчакшара-мантрой (पञ्चक्षरमन्त्र — мантрой пять слогов) — na-maḥ-śi-vā-ya. Другое название — Агхора-мантра (अघोर मन्त्र — мантра бесстрашия). Когда мантра читается вместе с «Ом», то тогда она называется Шадакшара-мантроймантрой шести слогов.

Описание

Панчакшара-мантра является основной и самой священной мантрой для всех школ Шиваизма, как прошлого, так и настоящего. О её смысле и значении написаны тома исследований. Считается, что в её пять слогов заключено всё мироздание. Существует два основных толкования этой мантры:[1]

  • Толкование джняни. Слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Окончание «йа» (य) указывает на идентичность Дживы и Параматмана. Слог Ом (ॐ) символизирует разрушение Майи — иллюзии.
  • Толкование бхакти. Слог «ом» (ॐ) означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) — это сокращение от «намама» (न मम) — «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы». Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы.

Хотя она и имеет прямой переводПоклонение Благому, — её основное значение заключается не в словах, а в звуках, её составляющих, которые, в свою очередь, связываются с пятью перво-элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и акашей) и ипостасью ШивыПанчамукха или Панчанана ([Обладающий] Пятью ликами).[2]

Шиваизм, также как и вообще Индуизм, считает, что вселенная состоит из вибраций, а вибрации порождают формы — так, имя Шивы в Панчакшара-мантре порождает Шиву в ипостаси Махешвары.[3]

Панчакшара-мантра является одной из немногих мантр в Индуизме, для которой не обязательна предварительная дикша (посвящение) — хотя отдельные школы в Шиваизме настаивают на его необходимости. Её можно читать вслух, шёпотом и мысленно; в любое время суток — однако наилучшим считается чтение джапы (молитвы) Панчакшара-мантры на Рудракша-мале (набор определенного количества бусинок из плодов дерева Рудракша на нитке или леске) во время Брахма-мухуртхи (приблизительно 4 часа утра) …».

Рис. 1. Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Мурдешвар [2] (Мурудешвара, Мурдешвара) — город в Индии (штат Карнатака) на побережье Аравийского моря. Широко известен благодаря своим двум основным достопримечательностям: статуей Шивы и башней гопурам. Статуя индуистского бога Шивы — самая высокая в мире. Ее высота — 37 метров и она является главной достопримечательностью Мурдешвара. Шива сидит в позе лотоса спиной к морю и согласно традиции изображен с 4-мя руками. Строительство статуи заняло около 2 лет и закончилось в 2002 г. Индуистский храм бога Шивы. У его входа стоят 2 бетонных слона в натуральную величину. Считается, что храм был построен в 1542 г. В 2008 г. храм был реконструирован. Возле него расположена храмовая башня «гопура» высотой 75 м, которая считается самой высокой в мире. Храмовый комплекс также имеет ряд других скульптур. На груди Шивы ожерелье из плодов Рудракша [3] (санскр. रूद्राक्ष rudrākṣa IAST, «глаз (слеза) Рудры»). Семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джабала-упанишада). Плоды почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем. В левой руке сзади Шива держит барабанчик Дамару (санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан»). Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение. Правая рука в благословляющем жесте (ладонью вперед) пальцы собраны в мудру (санскр. मुद्रा mudrā IAST, «печать, знак») Чаще всего пальцы кисти рук изображаются в виде мудры бесстрашия или преподнесения даров. Вокруг шеи Шивы, на руках и ногах, на поясе, перекинутой через плечо (вместо брахманского шнура) Наги (змеи) (санскр. नाग nāga IAST, «кобра»), которые символизируют контроль внутренней энергии; также символ мудрости и вечности. Шива сидит на тигровой шкуре. Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью. Правая задняя рука держит Трезубец – копье Тришула (санскр. त्रिशूल triśūla IAST, «трезубец»). Трезубец один из основных и важнейших атрибутов Шивы, который символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны) и т. д.»

Рис. 2. Шива перемещается по вселенной на своем ездовом животном – вахане быке Нандин (санскр. नन्दिन् nandī IAST, «счастливый»). Белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нандин стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине. Путешествуя с Шивой на своей спине, Нандин распевает ведические гимны. Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны, (Прим. ред. – Ганы Ему верно служат, а Он за ними надзирает и управляет ими. Все во вселенной должно кем-то управляться. В дальнейшем Шива передал бразды правления над Ганами своему сыну Ганеше за Его мудрость. Более подробно мы обсуждали это в нашей статье в разделе Авторские статьиЧудесный Ганеша, Свастика Ганеши, Новгородский Крест и матрица Мироздания.). Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселеннойтандава. Танец осуществляется над телом убитого асура (демона) Апасмары».

КОММЕНТАРИЙ:

Попробуем разобраться в сакральном смысле символа Шивы — барабанчике Дамару (санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан»). «Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение». На рисунке 3 показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова Дамару.

Рис. 3. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова Дамару. Вставкой на рисунке показана рука Шивы, которая держит барабанчик Дамару в форме песочных часов. В центре рисунка показано место перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания и обведено более толстой линией по внешнему контуру. Из рисунка видно, что как форма барабанчика Дамару, так и форма песочных часов древности «выбраны» мудрецами древности по аналогии с «формой места перехода» между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В случае песочных часов «песчинки», падающие из верхней части часов, олицетворяют «поток Божественной энергии — времени», который определяет жизнь всего живого и неживого в Нижнем (Материальном) мире матрицы Мироздания. В случае барабанчика «поток Божественной энергии — времени» «отождествляется» со звуком или звуковыми вибрациями в матрице Мироздания – «Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение». Все это и составляет описание сакрального смысла барабанчика Шивы и, по аналогии, известным нам из прошлого, песочных (водяных) часов. Дуговыми вертикальными скобками с заливкой и номерами в круге показаны «ТРИ МИРА», которые в Ведах завоевывали время от времени Асуры – Демоны у полубогов – Сура — боги.

Рис. 4. На рисунке вверху, слева направо – «1. Ашико с коническим корпусом, 2. Барабаны джембе с различным креплением мембраны, 3. Барабан джембе в форме кубка. Внизу, слева направо — 4. Барабан чаньго [4] в форме песочных часов, 5. Литавры, корпус в форме котла. Бараба́н [5] (вероятно, слово тюркского происхождения[1][2]) — семейство ударных музыкальных инструментов. Распространён у большинства народов, используется в составе многих музыкальных ансамблей. Типичным представителем является мембранный барабан, состоящий из полого корпуса-резонатора определённой формы или рамы, на которую натянута кожаная или пластиковая мембрана. Её натяжением регулируется относительная высота звука. Корпус барабана производится из дерева, металла (стали, латуни), акрилового пластика[3] или даже глины[4]. Звук извлекают ударом по мембране деревянной колотушкой с мягким наконечником, палочкой, руками, а иногда и трением[5]. Для использования нескольких инструментов одновременно барабаны собираются в ударную установку. Барабаны других конструкций — стальной барабан, щелевой барабан — не имеют мембран и относятся к идиофонам. В странах Африки игра на барабанах — важная часть большинства религиозных и светских церемоний. Игра на барабанах имеет давние культурные традиции[21]. Кроме того, барабаны широко используются для передачи сообщений — например, язык йоруба является тональным, для передачи простого послания может быть достаточно трёх различных тонов барабана и переходов между ними[22]. Среди барабанов Африки — ашико, кпанлого, джембе, бата и множество других. В Латинскую Америку барабаны были привезены из Африки чернокожими рабами[23], и появились атабаке, куика, конга и прочие. К барабанам, произошедшим от европейских, можно отнести пандейру. В Южной и Центральной Америке также известны барабаны из цельного куска дерева, как тепонацтль. На Кубе были изобретены тимбалес. На острове Бали и Индонезии народная музыка представлена оркестром гамелан. В нем используется барабан генданг[24], также используются пате в Самоа, лали в Фиджи. Барабаны Японии носят общее название тайко, они делятся на 2 большие группы: бë-дайко (byou-daiko), у которого мембрана жёстко закреплена гвоздями без возможности настройки, и симе-дайко (shime-daiko), которые можно настроить при помощи шнуров или винтов[25]. Эти барабаны используются в традиционной музыке гагаку с VII века, а также буддистских и синтоистских церемониях[26]. В Китае барабаны, вероятно, произошли от туркестанских и тибетских инструментов. Среди них — баньгу, пайгу и другие. [27] К барабанам, используемым в музыке Индии, относятся табла и мриданга[21] В Кавказском регионе ударные инструменты тоже широко распространены. Под несколькими названиями известен вид бубна из кожи осётра с колечками — даф (деф, гавал). В народной музыке Армении и Азербайджана используют барабаны дхол и различные разновидности нагары[28][29]. В Турции появился и далее распространился под различными названиями (думбек, тарабука, дарбук) барабан в форме кубка дарбука[30]».

Перейдем к анализу местоположения в матрице Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Рассмотрим на рисунках описания уже знакомых по другим нашим работам пространств Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке 5 показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и Брахма (сотворец нашей Вселенной) Джйотис (сияние, лучи божественного света Брахмы).

Рис. 5. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и Брахма (сотворец нашей Вселенной) Джйотис (сияние, лучи божественного света Брахмы).

Рис. 6. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель), а справа показаны два каббалистических мира (два древа сфирот) – Асия – (мир действия), и Иецира – (мир созданный) из работы на сайте в разделе «Иудаизм» — Матрица Мироздания сакральный базис науки Каббала, и Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

Рис. 7. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и положение «Имени» греческого бога времени Кронос из работы на сайте —  . Хорошо видно, что ведическое понятие о времени «Маха Кала Дхама» занимает тоже самое пространство, что и «Имя» греческого бога времени Кронос. О «Имени» Кронос мы более подробно говорили в статье на сайте в разделе «Средиземноморье» — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666.

Рис. 8. На рисунке слева показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель), а справа показана запись на санкрите молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя».

Рис. 9. На рисунке показано иконографическое изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе. «Ши́ва (санскр. शिव, śiva IAST, «благой», «милостивый») — в индуизме олицетворение (поддерживающего и) разрушительного начала вселенной, и трансформации (созидания); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и поддержателем Вишну. Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. (Прим. ред.Брахма создается – рождается от Вишну. Вишну «ипостась Верховного Господа» как бы «выше» Шивы. Господь Шива вечная освобожденная Духовная сущность – служа Верховному Господу Кришне фактически является «хозяином Материального мира»). Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской (дравидийской) мифологии. Так же, при раскопках Хараппской цивилизации были найдены печати с изображением трёхликого существа с причёской в виде рогов, в окружении быка и тигра; Шива до сих пор изображается с двумя пучками волос, что символизирует рога, а животное, символизирующее Шиву  — бык Нандин, что даёт представление о более раннем возникновении культа поклонения Шивы. (Прим. ред. – Бык Нандин является ваханой Господа Шивы или Его ездовым животным. Путешествуя с Шивой на своей спине, Нандин распевает ведические гимны). Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути). Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселеннойтандава. Танец осуществляется над телом убитого асура Апасмары. Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны, (Прим. ред. — Ганы ему верно служат, а он за ними надзирает и управляет ими. Все во вселенной должно кем-то управляться).

Совместим иконографическое изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе, которое показано на предыдущем рисунке, с Верхним миром Матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке справа показан результат совмещения иконографического изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе, с Верхним миром Матрицы Мироздания. В волосах Шивы стрелкой показана женская головка с потоком времени из ее рта, которое олицетворяет понятие — Маха (великое) Кала (всепожирающее время Господа) Дхама (обитель). Эта женская головка была ключом для совмещения Изображения Господа Шивы с матрицей Мироздания. Женская головка расположилась на 20-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. С этого же уровня (20-го) Верхнего мира начинается Пространство Маха Кала Дхама, запись которого на санскрите показана слева. Остальные детали совмещения изображения Господа Шивы с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. Из этого следует, в частности, вывод, что иконографическое изображение Господа Шивы также изначально строилось по законам матрицы Мироздания.

Ниже на рисунке 11 также как и на рис. 11 из статьи Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания и из статьи на сайте (рис. 12) – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам показаны записи на санскрите «Имен Господа Шивы» – Сада Шива и Ардханаришвара.

Рис. 11. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). Более подробно эти вопросы мы обсуждали в статье на сайте в разделе «Религии Индии» — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам, и Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива – Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания – Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива – Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга – это «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

В заключение подведем краткий итог нашей работы. Мы показали в статье местоположение в Верхнем мире матрицы Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Также установили, что изначальное иконографическое изображение Господа Шивы строилось мудрецами древности по законам матрицы Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Статья с — Сайта — http://india.ju-bee.com/2007/omnamassivaya/:

Мантра «Ом Намах Шивайя»

«Предыдущая статья (опубликована в журнале «ЙОГА» за 2007 год) из серии о санскрите знакомила читателей с алфавитом языка и записью слов. То есть внимательный заинтересованный читатель, прочитав статью, вполне может читать санскритский текст. «Читать» означает в данном случае озвучивать записанное, но не понимая его смысл. Для понимания смысла, естественно, нужно гораздо больше, чем узнавание символов – нужно набрать словарный запас, выучить грамматику. Вобщем изучение языка санскрита еще толком-то и не началось. Так только, прошли отбор на профпригодность (интерес к предмету изучения, внимание и память).

Что же, мы по-прежнему далеки от цели – приобщения к индийскому духовному и интеллектуальному наследию? Нет, что вы! Умение читать – это уже очень много. Только подумайте, мы можем читать мантры – т.е. произносить их правильно, проверяя произношение по написанию. Но все равно хочется знать смысл произносимого. Глупо ведь себя чувствуешь, бубня абракадабру и в душе надеясь на то, что мантра, которую посоветовали хорошие серьезные люди, вряд ли означает что-то смешное или неприличное.

Итак, нам хочется знать перевод мантры. Но вот незадача – говорят, что мантры непереводимы. Имеется в виду, что дословный перевод мантры невозможен. Даже если некий перевод мантры лежит на поверхности, в нем нет особо глубокого смысла. Да и сила мантры не в том. Мантры не переводят, их «объясняют». То есть, передавая ученику мантру, учитель передает также бхавуопределенное душевное состояние, умственный настрой. Передается это состояние двумя путями – через сопереживание, «со-настройку» ученика и Учителя, и через объяснение структуры мантры, смысла каждого ее элемента и их взаимосвязи.

Передача мантры – дело Учителя, ни журнальная статья ни самая умная книга его не заменят. Бумага не испытывает сострадания к читателю, она не будет тратить время и силы на передачу заложенного в мантре состояния. Так что в этой статье я хочу лишь показать каковы возможны варианты трактовки мантры. Говорят, что всего существует 70 миллионов мантр, но мы не будем рассматривать их все, возьмем только одну. Выбор мантры основан исключительно на предпочтениях автора. Я получила мантру в одной из шиваитских традиций, так что будем обсуждать мантру, которая является главной для всех почитателей Господа Шивы.

Кстати, следующий за этим текст не является переданной с небес истиной, а лишь представляет мои познания в данном вопросе, основанные на общении с моим Учителем, а также на книгах «Сиддханта Шикхамани» и «Анубхава Сутра». Итак,

॥ ॐ नमः शिवाय ॥

«Дословно» эту мантру переводят как «Поклоняюсь» (नमः – намах) «Шиве» (शिवाय – Шивайа). Или, если использовать более привычные нам формулы, «Да здравствует Шива!». Не знаю как вы, а я, когда первый раз услышала такой перевод, подумала: «Всего-то? Так просто? И почему же говорят, что эта мантра такая великая?» Оказалось, что знающие люди видят в этой мантре бездну смысла.

Существуют различные философские школы, относящиеся к шиваизму, поэтому и великую мантру Шивы толкуют разными способами. Эти толкования не противоречат друг другу, а лишь отражают философские предпочтения различных людей. К тому же все они сходятся в том, что в отличие от других мантр, дающих человеку преходящие ценности (благосостояние, таланты, богатство, любовь) эта мантра дает знание того, что вечно.

Эту мантру часто рассматривают без первого слога ॐ («ом»). В таком случае говорят, что ॐ усиливает воздействие мантры. А в пяти слогах «на-ма-ши-ва-йа» заложено единство души и Бога, дживы и Шивы. Дело в том, что каждое слово (в любом языке) является лишь символом, который ассоциируется с неким объектом, вызывает в уме некие представления об этой объекте. В этой мантре слово «намах» (नमः) ассоциируется с человеком – частичкой. Слово «Шива» (शिव) означает Господа – целое, дает способность представить Его себе. Слово «айа» (अय) обозначает взаимосвязь человека и Бога, части и целого. Таким образом, эта мантра дает знание того, что такое человек, Бог, и каковы их отношения.

Если использовать другую терминологию (характерную для адвайта-веданты), то слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «Шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Слово «айа» (अय) обозначает идентичность. То есть мантра говорит о том, что человеческая душа и Высший Дух одинаковы, имеют одну природу. Вспоминается еще одна великая мантра – «тат твам аси» («ты есть То»). Разными словами, но мантры говорят об одном и том же.

Мантру «ом намах шивая» (ॐ नमः शिवाय) называют также обращением к Шиве. То есть человек, который хочет призвать Шиву, должен произносить это выражение. Это примерно как если вы хотите позвать человека, который приносит в ресторане еду, то стоит обратиться «Официант!». На «Эй, ты!» человек может и не придти. А если позвать «Василий, идите сюда!», то человек может не понять, что обращаются к нему, даже если его и действительно зовут Василием. Вобщем, как всегда – если хочешь что-то получить, то нужно знать не только кто может это дать, но и как правильно это обратиться, чтобы твое желание исполнили. Только тот, к кому обращаются этой мантрой, приносит не еду, а нечто другое – радость (ананду). Кстати, санскритское слово «Шива» означает «счастливый, удачливый, процветающий». Поэтому говорят, что мантрой «аум намах шивайа» призывают не Бога-разрушителя из индуистской троицы, а сущность, которую описывают как «вечность-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда), то есть Пара-Брахман.

Шиваитские школы, ставящие во главу угла (любовную) преданность Шиве (бхакти), используют другой вариант толкования мантры. Слог ॐ означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) – это сокращение от «на мама» (न मम) – «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы».

Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы. Шива творит, Шива играет в этом мире. Я ничего не делаю, это Шива совершает все поступки. А я – лишь инструмент, при помощи которого Шива наслаждается миром. Так при помощи мантры происходит посвящение окружающего мира Богу.

Произнося «ом намах шивайа», человек преподносит Господу все, что видит, слышит, все запахи, вкусы, прикосновения, а также все чувства и настроения. Повторение мантры становится тренировкой в посвящении себя Богу, что, в конце концов, приводит к духовному освобождению. Такое толкование довольно близко к христианскому «…да будет воля Твоя… ибо Твое есть Царство и сила и слава…» Не так уж они и различны – христианство и индуизм.

Пранава, священный звукозначает неописуемый Высший Дух, с точки зрения которого не существует различий, нет мира, состоящего из разных признаков и названий. А пять слогов «на-ма-ши-ва-йа» обозначают Дух, проявленный в мире. Он принимает разные формы, откликается на разные имена. Таким образом, мантра «ом намах шивайа» пробуждает в человеке знание обоих аспектов Божественного: неописуемого Высшего Духа и мира, как его вещественного выражения.

Великая мантра Шивы вездесуща, она неотделима от тела человека, повторяющего ее. Спросите, как? С пятью слогами «на-ма-ши-ва-йа» связаны пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пять чакр от муладхары до вишуддхи, пять чувств (обоняние, вкус, зрение, осязание и слух), пять органов восприятия и пять органов действия. ॐ связан с мыслительной деятельностью и умом. Слог ॐ совершенен, он неотделим от тела и присутствует во всей коже. Слог «на» (न) – в крови, «ма» (म) – в мышечных тканях, «ши» (शि) – в жире, «ва» (वा) – в костях, «йа» (य) – в костном мозге. А вся шестислоговая мантра – в сперме. В муладхара-чакре обитает энергия (шакти), которая выражается слогом «на» (न). В анахате живет энергия слога «ва» (व), в вишуддха-чакре – энергия слога «йа» (य). Энергия великого слога ॐ обитает в аджня-чакре.

Уф, ну, кажется, на этот раз достаточно. Бросаться повторять великую мантру Шивы, заняться другой мантрой или прочитать христианскую молитву – ваше личное дело. Главное, чтобы вы верили в то, чем занимаетесь, и подключали к делу «мозги» (Душу). А я пойду чайку выпью».


[1] Адрес ссылки в Интернете — Панчакшара-мантра Ом намах Шивая — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Мурдешвар – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%80%D0%B4%D0%B5%D1%88%D0%B2%D0%B0%D1%80

[3] Адрес ссылки в Интернете – Шива – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E8%E2%E0

[4] Чангу (чанго) — корейский ударный музыкальный инструмент, род двустороннего барабана. Состоит из деревянного полированного (иногда также лакированного) корпуса и 2 стянутых шнурами кожаных мембран. По форме напоминает песочные часы или две рюмки, поставленные вертикально одна над другой и соединённые основаниями коротких ножек. Адрес ссылки в Интернете – Чаньго – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B3%D0%BE

[5] Адрес ссылки в Интернете – Барабан – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD

Хождение по огню и Агни Гайятри мантра

В этой статье мы поговорим об огромных возможностях ЛЮБОГО человека, про которые он не знает. Потому, что его сознание заполнено огромным количеством всяких «ограничивающих» понятий. Например, «Этого мне не дано … », «Не может человек … », «А зачем мне это!» или «Низзя…». По этой причине, если «обычный» человек видит что-то за границами этих «Низзя …», его ум обычно называет это «сверх — возможностями», дарованными Богом отдельным людям, но, точно, не ему лично. Именно об этом рассказывает нам Даосская «Притча о старом Кае с Шан — Горы». Мы ее уже приводили в нашей работе на сайте — Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. Перечитаем ее еще раз:

«В свите Процветающего состояли родовитые люди. Одетые в белый шелк, они разъезжали в колесницах или не спеша прохаживались, посматривая [на всех] свысока.

Заметив Кая с Шан-горы, старого и слабого, с загорелым дочерна лицом, в платье и шапке отнюдь не изысканных, все они отнеслись к нему презрительно и принялись издеваться над ним, как только могли, обманывали его, били, толкали, перебрасывали от одного к другому. Но Кай с Шан-горы не сердился, прихлебатели устали, и выдумки их исчерпались.

Тогда в месте с Каем все они взошли на высокую башню, и один из них пошутил:

— Тот, кто решится бросится вниз, получит в награду сотню золотом.

Другие наперебой стали соглашаться, а Кай, приняв все за правду, поспешил бросится первым. Точно парящая птица, опустился [он] на землю, не повредив ни костей, ни мускулов.

Свита Фаня приняла это за случайность и не очень-то удивилась. А затем [кто-то], указывая на омут в излучине реки, снова сказал:

— Там – драгоценная жемчужина. Нырни – найдешь ее.

Кай снова послушался и нырнул. Вынырнул же действительно с жемчужиной.

Тут все призадумались, а Процветающий велел впредь кормить [Кая] вместе с другими мясом и одевать его в шелк.

Но вот в сокровищнице Фаня вспыхнул сильный пожар. Процветающий сказал:

— Сумеешь войти в огонь, спасти шелк – весь отдам тебе в награду, сколько ни вытащишь!

Кай, не колеблясь, направился [к сокровищнице], исчезал в пламени и снова появлялся, но огонь его не обжигал и сажа к нему не приставала.

Все в доме Фаня решили, что он владеет секретом, и стали просить у него прощения:

— Мы не ведали, что ты владеешь чудом, и обманывали тебя. Мы не ведали, что ты – святой, оскорбляли тебя. Считай нас дураками, считай нас глухими, считай нас слепыми! Но дозволь нам спросить: в чем заключается твой секрет?

— У меня нет секрета, – ответил Кай с Шан-горы. – Откуда это – сердце мое не ведает. И все же об одном я попытаюсь вам рассказать.

Недавно двое из вас ночевали в моей хижине, и я слышал [как они] восхваляли Процветающего: [он] – де властен умертвить живого и оживить мертвого, богатого сделать бедняком, а бедного – богачом. И я отправился [к нему], несмотря на дальний путь, ибо поистине у меня не осталось других желаний. Когда пришел сюда, [я] верил каждому вашему слову. Не думая ни об опасности, ни о том, что станет [с моим телом], боялся лишь быть недостаточно преданным, недостаточно исполнительным. Только об одном были мои помыслы, и ничто не могло меня остановить. Вот и все.

Только сейчас, когда я узнал, что вы меня обманывали, во мне поднялись сомнения и тревоги, [я] стал прислушиваться и приглядываться к [вашей] похвальбе. Вспомнил о происшедшем: посчастливилось не сгореть, не утонуть – и от горя, от страха [меня] бросило в жар, охватила дрожь. Разве смогу еще раз приблизиться к воде и пламени ?

С той поры удальцы Фаня не осмеливались обижать нищих и коновалов на дорогах. Встретив их, кланялись, сойдя с колесницы.

— Узнав о(б) этом, Цзай Во сообщил Конфуцию. Конфуций же сказал:

— Разве ты не знаешь, что человек, полный веры, способен воздействовать на вещи, растрогать небо и землю, богов и души предков, пересечь [вселенную] с востока на запад, с севера на юг, от зенита до надира. Кай с Шан-горы поверил в ложь, и ничто ему не помешало. Тем паче, когда обе стороны искренни. Запомни сие, юноша!»

В этой притче удивительно коротко и емко рассказано о причинах всякого рода «Низзя…», о которых мы говорили в начале статьи. К сожалению, в жизни большинства современных людей материалистический взгляд на человека и окружающий его мир, является единственной оценкой якобы «реальной действительности». Знания о Духовной сути человека либо не востребованы, либо просто исключены из жизни людей. В этом причина раздоров между людьми, странами, и, как не покажется странным, между рядом «религиозных конфессий». В этом причина войн, убийств людей и животных, и разрушений того же самого материального мира!

Об этом же говорят слова Господа Иисуса Христа (Мф. 13. 1-15):

«1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Об этом мы подробнее рассказывали в нашей статье — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?

Нестинарство

Теперь поговорим об одном явлении, которое называется – «Хождение по огню» или «Нестинарстов». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия [1] :

«Нестинарство (болг. нестинарство, греч. αναστενάρια, анастенария), нестинары — религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии, относящейся к исторической области Фракия. Центром нестинарства в Болгарии является регион, расположенный на крайнем юго-востоке страны в горах Странджа. Главная особенность нестинарства — обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство — это смешение древних языческих и православных традиций.

Нестинарами называют людей, которые во время нескольких православных праздников входят в состояние транса и танцуют на углях. Главный праздник в деревнях, где распространено нестинарство, день св. Константина и Елены — 3 июня (21 мая по ст. стилю). Праздник длится 3 дня и сопровождается крестным ходом с иконами, омовением в святом источнике, принесением жертвы — ягненка и ритуальным танцем нестинаров на углях. Кроме дня св. Константина, подобным образом празднуются и другие праздники, но именно на день св. Константина празднование наиболее торжественно и длится 3 дня.

Праздник отмечается всей деревней. Но танцуют на раскалённых углях только нестинары. Считается, что нестинары своего рода избранные, способные не только к танцу на углях, но и к пророчествам, целительству и ясновидению».

«Нестинарство, или хождение по огню [2] , сегодня ассоциируется у большинства европейцев со сверх возможностями йогов, которые в состоянии медитации могут делать всё, что угодно, хоть годами стоять в неестественных позах, хоть подвешивать себя за острые крючья.

Что ж, среди европейцев действительно мало кто прославился хождением по раскалённым углям, более того – люди, совершавшие это, приравнивались к фокусникам и шарлатанам. В Азии, напротив, это совершенно нормальное явление, ни у кого не вызывающее удивления. Доказано: можно пройти через огонь и не обжечься. Научного объяснения феномену нестинарства сегодня не существует.

Рис. 1. Женщина идет по огню. Обратите внимание на одну особенность поведения женщины. Ногами она спокойно идет по огню, а юбку подняла, чтобы та не сгорела?!.. «Многие уважаемые люди, среди которых учёные и психологи, лично засвидетельствовали факты хождения по огню и отсутствие каких-либо повреждений на их теле. Более того, все европейцы, которые пытались присоединиться к азиатам в их прогулках по раскалённым углям, очень быстро «дезертировали» в больницу с ожогами третьей степени».

«Обряд «хождение по углям» [3] насчитывает многие тысячелетия. Наши предки этим действом склоняли на свою сторону богов, проводили очищение, укрепляли дух и здоровье. Хождение по углям как ритуал существует во многих странах среди культов и направлений разных религий. Ходить по углям могут йоги в Индии, индейцы, ходят в Китае и Японии, аборигены Азии, Африки, и нестинары в Болгарии».

Нестинарство в Индии

Хождение по огню или как еще называют этот феномен нестинарство, также относится к непознанным возможностям человека. Наиболее распространено нестинарство в Азии и людей, ходящих по огню, наши с вами европейцы относят к йогам. Европейские ученые не могут объяснить с научной точки зрения возможность хождения по огню, хотя для азиатов это вполне обычное явление.

Рис. 2. Индус нестинар идет по жаровне с углями и огнем [4] . Один из ярких документально зафиксированных экспериментов хождения по огню был проведён в 1935 году в Англии. Весть о том, что психологи планируют публично провести подобный эксперимент, вызвала неподдельный интерес общественности, поэтому лицезреть его возжелало огромное количество людей, в том числе и скептически настроенных. Молодой индус на глазах у изумлённой публики совершенно спокойно прошёл по гигантской жаровне, состоящей из семи тонн дубовых поленьев, дров для растопки, парафина и угля. Скептики, которые захотели тут же убедиться в том, что никакого обмана в этом нет, потом долго залечивали свои ожоги. Исследования нестинарства сегодня продолжаются. Принято считать, что азиаты делают это, находясь в состоянии медитации или религиозного экстаза, однако в вышеупомянутом эксперименте у испытуемого не было выявлено признаков изменённого сознания».

Огненный ритуал

«Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [5] , расчищают ровную площадку диаметром в несколько метров, заполняют ее булыжниками размером с футбольный мяч, сверху накрывают дровами и хворостом и поджигают. Костер полыхает всю ночь. Когда раскаленные камни начинают крошиться и лопаться, словно мыльные пузыри, раздается пронзительный сигнал, возвещающий о том, что танцорам пора выходить на сцену.

Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений.

Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей. До следующей «дискотеки».

Гипотезы «ученых»

«Американский ученый Роберт Макмиллан, в течение многих лет изучавший феномен углехождения, считал, что разгадка кроется в камнях, которые использовали аборигены. По его мнению, покорители огня ходят только по специальным породам, которые мгновенно остывают снаружи, оставаясь при этом горячими внутри. Однако при проверке оказалось, что эта версия абсолютно безосновательна.

Вслед за Макмилланом австралийский журнал «Walk About» предположил, что, прежде чем вступить на раскаленные камни, аборигены смазывают подошвы сильнодействующим анестезирующим средством и потому не чувствуют боли. Однако анестезирующее средство способно на некоторое время снять боль, но оно не может защитить кожу от ожогов. К тому же покорители огня не только ходят по раскаленным углям, но и прикладывают их к различным частям тела, некоторые даже откусывают куски горящего дерева.

Английский физик Гарри Прайсон выдвинул гипотезу, что при ходьбе по раскаленным камням люди передвигаются так быстро, что просто не успевают как следует ощутить жар и получить ожоги. Однако представители некоторых племен не только в течение нескольких минут танцуют на камнях, но и подолгу стоят на одном месте.

Известный антрополог Стивен Кейн утверждал, что хождение по углям есть не что иное, как классический пример преобладания силы внушения над нервными и возбудительными процессами. По его мнению, в течение многочасовой медитации и самогипноза участники ритуала настраивают себя на позитив, а потому не чувствуют боли. Во время обряда сосудистая система смельчака «сжимается», что приводит к сокращению кровотока и подавлению активности вещества, известного под названием брадикинин. А именно его недостаток, как предполагает Кейн, делает человека менее восприимчивым к внешним раздражителям.

Известный немецкий физик, сотрудник Института плазменной физики имени Макса Планка Фридберт Каргер посчитал доводы доктора Кейна не вполне убедительными и в 1974 году лично отправился на остров Мабинга, чтобы своими глазами увидеть странный ритуал и объяснить феномен углехождения с точки зрения физики.

Эксперимент доктора Каргера

Для начала Каргер и его помощники из числа врачей тщательно обследовали танцоров, которым утром предстояло продемонстрировать свое искусство. Однако никаких изменений кожных покровов ступней у них обнаружено не было. А уж психоэмоциональному состоянию «экстремалов» позавидовали сами медики.

Перед началом обряда Каргер нанес на ступни танцоров слой краски-индикатора, которая при достижении определенной температуры меняет цвет. Благодаря этому ученый доказал невероятноетемпература камней, на которых выплясывали аборигены, достигала 330 градусов по Цельсию. Ступни островитян при этом нисколько не пострадали. Мало того, их температура в момент танца не превышала восьмидесяти трех градусов.

Сразу после ритуала Каргер положил на один из раскаленных камней кусочек затвердевшей кожи, срезанной с подошвы аборигена-танцовщика, и он почти моментально обуглился. После этого физик признался в том, что объяснить феномен углехождения с точки зрения науки он не в силах».

Хождение по огню буддийских монахов в Японии

Приведем несколько фотографий, относящихся к ритуалу хождения по огню буддийских монахов — Matsuri Hiwatari, un paseo por el fuego — из Интернета.

Адрес ссылки на фотографии — http://elbauldejosete.wordpress.com/category/asombrosas-culturas/page/2/.

Ссылка на Фильм в Интернете. Стоит посмотреть. Для этого достаточно подвести мышку к указанному адресу и появится ручка с вытянутым указательным пальцем. Удерживая пальцем клавишу с надписью CTRL «кликните» (нажмите один раз) левой клавишей мышки на адрес, и автоматически попадете на, указанный далее адрес сайта в Интернете — URL – http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=tWArCzYQyHg .

Рис. 3. Слева на рисунке показаны дощечки с молитвами к «Духу Огня». Справа на рисунке монах бросает дощечки с молитвами в огонь костра.

Рис. 4. Подготовительный этап – молитва с окунанием растения в воду, налитую в сосуд.

Рис. 5. В огонь входят с молитвой старшие.

Рис. 6. Вход и выход из огня с молитвами младших (женщин) с наставником.

Рис. 7. Выход из огня тех прихожан, которые пожелали принять участие в ритуале.

Рис. 8. Выход и вынос даров к алтарю храма, которые прошли через костер.

На этом мы остановим описание из литературных источников феномена «хождения по огню» и перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Из приведенного выше становится ясно, что прагматичный, «неуважительный» к божественной природе человека научный «европейский» подход не приводит нас к пониманию этого феномена!

Обратимся еще раз к выдержке из описания Ритуала Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [6] . Обратите внимание на описания преддверия Ритуала. Участники обращаются к «Духу огня» и беседую с ним: :

«Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений. Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей».

Выход из ритуала также уважительный и выглядит как «ритуальная благодарность Духу Огня».

Обратимся к описанию бога Агни из индийских Вед. Материал из Википедии [7] — свободной энциклопедии:

Рис. 9. Агни — индийское божество огня.

«А́гни (санскр. अग्नि, «огонь», сродни лат. ignis, рус. огонь) — индийский бог огня.

Бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Религиозноэпические произведения — Пураны и Махабхарата — очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

Эпитеты Агни: Вайшванаравсенародный, семипламенный и т. д».

В работе Хариша Джохари – «Инструменты для Тантры» [8] приводится санскритский текст молитвы Агни – Агни Гайятри мантры, которая обеспечивает «тело», разум, органов чувств (включая четыре внутренних органа и все органы действия) праной (жизненная сила) и оджасом [9] . На рисунке 10 приведена запись на санскрите Агни Гайятри мантры в Верхний мир матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня этого мира.

Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите Агни Гайятри мантры в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Дан параллельный перевод слов Гайятри мантры. Слева на рисунке параллельно тексту Гайятри мантры записана на санскрите Маха мантра. Как видно из рисунка весь текст Агни Гайятри мантры расположился в Верхнем мире матрицы Мироздания со 108-го до 4-го уровня.

На рисунке 11 приводятся тексты на санскрите Агни Гайятри мантры и перевод слов мантры, из которого следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа.

Рис. 11. На рисунке приведены тексты на санскрите Агни Гайятри мантры. Из перевода слов мантры, следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа. Слово ТАННО переведено с учетом корневого слова — ТАНА – 1. потомство, 2. дитя, ребенок. Если взять за основу слово ТАН, которое переводится – 1. тянуть; растягивать, 2. распространять, 3. соединять, связывать, 4. исполнять, выполнять, 5. составлять, сочинять, то перевод фактически будет таким же – «Господь распространяет Свои энергии и создает полубога Агни» как дитя. Однако изначальный «божественный Огонь» — это Сам Верховный Господь. Таков наш вывод и перевод Агни Гайятри мантры.

Мы полагаем, что произношение Агни Гайятри мантры традиционно для мантр – обращений, порядка 100 – 150 тысяч раз, может создать предпосылки для обретения силысиддхи (Си́ддхи [10] (санскр. सिद्धिः, siddhi IAST) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов). На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности «организма» человека). Например, для «хождения по огню». Сиддхи примеры: Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), левитация, совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния (телепортация), становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и др.».

Однако очевидно, что эта цель далеко не главная, она — естественное дополнение к главному. Главное – это «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Этот результат молитвенной работы поможет человеку на пути его Духовного роста.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович, 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Нестинарство – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[2] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство, или хождение по огню» — http://kinovision.ru/blogs/main.php/2010/08/18/-6998#more32265

[3] Адрес ссылки в Интернете — «хождение по углям» — http://dancingchair.ru/trainings/153/

[4] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство в Индии» — http://oleri.ru/?p=3219#more-3219

[5] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[6] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[7] Адрес ссылки в Интернете – Агни – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%BD%D0%B8

[8] Храиш Джохари, «Инструменты для Тантнры», «СОФИЯ», 1999 г., с. 33.

[9] «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%81

[10] Адрес ссылки в Интернете — Сиддхи – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B8

Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания

В этой статье мы детально рассмотрим запись на санскрите Мантры – Молитвы богине процветания Лакшми. Запишем Мантру – Молитву в матрицу Мироздания. Также исправим некоторые неточности текста мантры, взятой из «Свободной энциклопедии – Википедия» и расположенной под рисунком 2 в предыдущей статье на сайте – Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. В этой статье мы подробно рассмотрели ряд важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Ниже приедем без изменений начальную часть предыдущей статьи, которая будет включать описание «атрибутов» богини процветания Лакшми.

Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Рис. 3. В иконографии Лакшми может стоять, или сидеть на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле – Гаруде.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

КОММЕНТАРИЙ:

На рисунке 4 приведена картина иерархического расположения Шакти богов Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания из работы — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Далее запишем на санскрите в матрицу Мироздания Мантру – молитву Лакшми, которая приведена выше под рисунком 2 — ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

На рисунке 5, который будет приведен ниже, также исправим некоторые неточности в предыдущей записи, и дадим перевод основных слов Мантры – Молитвы.

Рис. 5. На рисунке показана запись на санскрите Мантры – молитвы богине процветания Лакшми и перевод основных слов мантры. Запись мантры начинается со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева от Мантры — молитвы Лакшми также со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания записана на санскрите Махамантра. В русской транскрипции мантра звучит следующим образом:

ОМ  ШРИМ  ХРИМ  КЛИМ  ТРИБХУВАНА МАХАЛАКШМАИЙА  АСМААКАМ  ДААРИДРАЙА  НААШАЙ  ПРАЧУРА  ДХАНА  ДЕХИ  ДЕХИ  КЛИМ  ХРИМ  ШРИМ  ОМ. Существенно отметить, что мантра начинается и заканчивается священным слогом ОМ. Первые слова мантры – Ом Шрим Хрим Клим записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Слово Трибхувана – (три Мира или Весь Мир) также записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Справа на рисунке слова: Дааридрайа – (Податель – Избавитель – Идти – Которая (Лакшми)) – Наашай (Достижение, Получение) – Прачура (Обильный, Достаточный) – Дхана (Дар, Требуемое благополучие) – расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания до 1-го уровня Верхнего мира матрицы включительно. В Нижнем мире матрицы Мироздания расположились два слова: Дехи, Дехи, которые могут быть переведены как – Насыпь или Плотина. Таким образом, текст мантры описывает вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания (от 1-го до 16-го уровня матрицы) как «Насыпь» или «Плотину», через которую «потоки божественного Света» из Верхнего мира матрицы Мироздания проходят с «затруднением». Заканчивается текст мантры священным слогом ОМ на 32-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания практически почти у «дна мироздания». В области 33-36-го уровня Нижнего мира матрицы располагаются по Ведическим писаниям, например, «Ведическая книга смерти» Гаруда Пурана Сародхара [4] , пространства «адских планет», на которые попадают «падшие души». Из этих же пространств матрицы Мироздания греческий герой Геракл «вытщил» трехглавого пса Кербера (Цербера) из царства Аида. Этот миф о подвигах Геракла мы подробно обсуждали в нашей работе на сайте в разделе «Средиземноморье» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия.

В заключение короткие выводы. Запись на санскрите Мантры – молитвы богини процветания Лакшми в матрицу Мироздания позволила нам «увидеть» матрицу Мироздания как изначальную основу, на базе которой мудрецами древности составлялась Мантра — молитва богине процветания Лакшми. Эта Мантра – молитва «охватывает» практически все божественное Мироздания. Один Бог знает, что «написано» у нас в «книге Судьбы» на завтра или на ближайшее будущее. Используйте Молитву – мантру, как шанс попросить для «Себя» то, о чем вы даже сейчас и не знаете, а Лакшми знает, что Вам нужно. Воспользуйтесь шансом читатель. Проверьте сами — помолитесь хоть один раз в день?!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] «Ведическая книга смерти», Гаруда Пурана Сародхара, перевод с санскрита, «Амрита-Русь», М., 2006 г.

Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В этой статье мы продолжим рассмотрение ряда философских положений Буддизма и исследуем «Имена» буддистских богов с помощью матрицы Мироздания. Эта статья, как и предыдущая статья на сайте — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания должна была быть отнесена в раздел «Буддизм», однако поскольку в ней мы будем исследовать также основную буддийскую молитву – Ом Мани Падме Хум, то вся статья будет располагаться на сайте в разделе – «Молитвы и мантры». В предыдущих статьях на сайте мы неоднократно говорили о тайне названий практически всех положений ведической философии, «Имен» божеств и священных мантр, которые мудрецы древности «формировали» и записывали на санскрите, как оказалось с учетом знаний о матрице Мироздания. Например, статья — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания . Итак, начнем наше изложение.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Будда МедициныБхайшаджьягуру, Брахма Джйотис, Маха Кала Дхама, Мула Пракрити и два каббалистических мира Асия и Йецира

В статье — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания мы на рисунке 10 провели анализ буддийской иконы – Будда медицины, совместив ее с матрицей Мироздания. Повторно покажем здесь этот рисунок.

Рис. 1. На рисунке показан результат совмещения «Будды медицины» (далее рисунок) с матрицей Мироздания. Верхняя часть рисунка совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя – с 8-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вокруг Будды семь его учеников. Два внизу справа и слева. Их лотосы-основания расположены на трех шарах. Справа и слева на квадратных выносках показаны модели этих шаров. Это ключи для совмещения рисунка с матрицей – аналоги треугольников из трех позиций 7-го и 8-го уровней Нижнего мира матрицы Мироздания. Пять учеников расположились на лотосах с облаками в Верхнем мире матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Со всей очевидностью матрица служила «каноном» или шаблоном, по которому сделан рисунок иконы Будды врачевания. «Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами [1], что приводит к болезням. Три доши взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума».

«Имя» Будды Медицины или Будды врачевания — Бхайшаджьягуру — (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru ). Запишем это Имя Будды медицины в матрицу Мироздания. Результат показан на рисунке 2.

Рис. 2. На рисунке слева показана на санскрите запись в матрицу Мироздания «Имени» Будды медициныБхайшаджьягуру – (правильнее) Бхаишаджйагуру, а справа для сравнения положение «Имени» Брахма первого существа сотворенного во вселенной Господом Вишну и сияния БрахмыДжйотис. Из рисунка хорошо видно, что оба «Имени» расположились с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по 1-ый уровень Верхнего мира матрицы. Поскольку матрица Мироздания представляет собой поле энергий Господа, то мы можем сказать, что статусы (или энергетические статусы) этих «Имен» – одинаковые – с 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 20-го. Можно добавить, что в этом же пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания располагается два нижних каббалистических мира – Асия и Йецира и Изначальная материяМула Пракрити, а также обитель «Великого всепожирающего времени Господа» Маха Кала Дхама и его законы в полной мере распространяются на эти миры. Здесь присутствует Жизнь и Смерть. Создания в этих мирах – смертны. (смотри статью) – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . И, хотя верхний край иконы Будды медицины на рисунке 1 расположился на 9-ом уровне Верхнего мира Матрицы Мироздания, мы можем сделать вывод, что статус буддийской иконы Будда медицины простирается выше вплоть до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Мужские и женские ипостаси бодхисаттва Авалокитешвара и Гуны Мироздания

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 3. Четырёхрукая форма (тибет.) Ченрезиг — «Господь надзирающий». Также — Авалоките́швара (санскр. अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara IAST, «Господь надзирающий», тиб. སྤྱན་རས་གཟིགས, Ченрезиг; кит. 觀世音, Гуань Ши Инь; яп. 観音, каннон; бур. Арья-Бала) — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут — веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

Эпитеты Авалокитешвары

Другие его санскритские эпитетыПадмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос») и женская ипостасьМанипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос»). В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.

Также как мы делали ранее, запишем «Имена» и эпитеты бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Результат показан на последующих рисунках.

Рис. 4. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Рис. 5. На рисунке справа показана запись на санскрите в матрицу Мироздания других эпитетов «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары: женская ипостась Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос») и – мужская ипостасьПадмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос»). «Имя» женской ипостаси начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и «Имя» бодхисаттвы Авалокитешвары. «Имя» мужской ипостаси БодхисаттвыПадмапа́ни фактически состоит из последних двух букв «Имени» женской ипостаси Падма (лотос) с добавлением слова Панидержащий. Таким образом, получается, что женская ипостась бодхисаттвы Авалокитешвары – «драгоценность» находится в лотосе, который поддерживает Сам Авалокитешвара. В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.

Рис. 6. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени» женской ипостаси Аволокитешвары — Мани Падмадрагоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве — мантре слоги Мани Падме находятся в «центре». Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантрыОм Мани Падме Хум. Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры: «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса!». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости». Так «Имя» женской ипостаси Бодхисаттвы АвалокитешварыМани Падма, записанноее в матрицу Мироздания «открыло» нам местоположение в матрице Мироздания молитвы — мантры Ом Мани Падме Хум.

Рис. 7. На рисунке показана «Шестислоговая» буддийская «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум на тибетском языке — (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма).

Рис. 8. Мантра – Ом Мани Падме Хум, записанная на камне рядом с дворцом Потала, Лхаса.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Гуны материальной природы в матрице Мироздания

Согласно воздействию трёх гун материальной природы, живые существа можно подразделить на три категории: счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

«Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.

В «Бхагавад-гите», Кришна описывает саттва-гуну как один из уровней материальной привязанности, или обусловленности: «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья».[1]

Саттва наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в саттва-гуне гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием саттва-гуны. Говорится, что саттва-гуна, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми. На уровне саттва-гуны индивид испытывает счастье по причине осознания частичной свободы от бремени кармических реакций.

Находясь в саттва-гуне, человек сознаёт своё преимущество в знании, чувствует своё превосходство над другими и этим обусловливается. Примером тому могут служить философы и учёные. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определённой степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к саттва-гуне. Поэтому они очень привязываются к деятельности в саттва-гуне, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела в цикле самсары, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности достичь мокши. Снова и снова рождаясь учёным, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, под влиянием майи, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.

Раджас проявляется в следующем: Деятельность — Перемена, изменения. Страсть, возбуждение. Рождение, сотворение.

Страсть это чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание.

Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты раджо-гуны. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в раджо-гуне направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т. д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но считается, что прежде в ведическом обществе преобладала саттва-гуна.

Та́мас (санскр. तमस्) или та́мо-гу́нагуна невежества. Одна из трёх гун, или качеств материальной природы в индуизме. Термин также используется в буддизме. Среди трёх гун — саттва, раджас и тамас — тамас считается самой негативной, или низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Лень имеет отношение к смерти, а невежество — к тьме. Тамас также иногда переводится как «безразличие», которое в определённом контексте считается одним из признаков влияния тамо-гуны.

Три гуны материальной природысаттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы.

Тамасу невозможно противостоять тамасом — это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным.

Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговоготе рождения и смерти — самсаре.

Тамо-гуна — полная противоположность саттва-гуны. В тама-гуне люди не понимают сути вещей. Человек в тама-гуне очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишён активности, присущей раджа-гуне. Такой человек спит больше, чем необходимо. Утверждается, что для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди, находящиеся под влиянием тамаса, спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о тамо-гуне следующее: «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу».[1]».

Запишем на санскрите названия этих трех Гун материальной природы в матрицу Мироздания. Из рисунка 4 мы уже знаем, что первая гунна – Саттва записывается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Миоздания. За ней следуют – Раджас и Тамас. Результат такой записи на санскрите показан на рисунке 9.

Рис. 9. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две Гуны – Саттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве материальной гуны благости и чистоты – Саттва.

КОММЕНТАРИЙ 4:

Санскритские «Имена» проявлений Авалокитешвары в матрице Мироздания

Авалокитешвара проявляется в различных формах. Рассмотрим некоторые формы проявления и запишем их на санскрите в Матрицу Мироздания:

О первой форме, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый», и каждая из десяти «дополнительных» голов обучает одному из десяти уровней существования в буддизме, существует Легенда которая гласит, что когда Авалокитешвара достиг пробуждения, то увидел как сильно страдают существа, обращающиеся в сансаре. Он был настолько сильно поражён этим, что его голова от боли разорвалась на 11 частей. Но боги посчитали, что так не должно быть, и «собрали» его обратно».

В работах на сайте мы уже рассматривали в матрице Мироздания мужские и женские позиции, например, в работе  — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. (рис. 4). Точно также и в буддистской Легенде 11 голов Авалокитешвары означают или указывают, например, на 22-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, на котором располагаются по 11 женских и мужских позиций.

На рисунке 10 показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый».

Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый». Хорошо видно, что 11 частей, разоравшейся по легенде головы Авалокитешвары, расположились на уровне первой буквы названия этой формы – Э, на 22-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.

Вторая формаСахасрабхуджа Сахасранетра — सहस्रभुज सहस्रनेत् (Sahasra-bhuja Sahasra-netra IAST) — Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. Очень популярная форма: всё видит и всем помогает.

Рис. 11. В свободной энциклопедии Википедия при записи слова Сахасранетраसहस्रनेत् (Sahasra-netra IAST ) допущена ошибка в последней букве. Написано – Т, а должна быть написана лигатура – ТРА, как показано на рисунке. К моему сожалению, это оказалось единственной доступной мне формой указать на ошибку в приводимом тексте.

Рис. 12. Слева 1 — на рисунке показана запись на санскрите – Мула Пуруша Мула Пракрити как на рисунке 2 из работы – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Мула Пуруша – это фактически Маха Вишну, который творит Вселенные, а Мула Пракрити – где Мула – изначальная, – а «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то, из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы». Слева также записаны названия четырех миров Каббалы, каждый из которых занимает по 10 уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа – 2 известная в буддизме форма проявления Бодхисаттвы АвалокитешварыСахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. (Руками Бодхисаттва все делает, а глазами все видит). Обе записи на санскрите справа и слева — Мула Пруша Мула Пракрити и Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра «простираются» от 40-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Полученный нами результат сопоставления статусов Маха Вишну и формы проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары указывает на то, что они фактически равны, поскольку занимают одно и тоже пространство в матрице Мироздания. Из этого следует, что буддийский Бодхисаттва Авалокитешвара это ипостась или форма проявления единого Господа Кришны. К этому можно добавить, что существующие в науке представления об Индуизме и Буддизме, как политеистических религиях и тем более «языческих» в корне не верные! Это монотеистические религии, а если быть точнее, то это научные философские представления или просто Наука о Едином Господе, формах Его проявления и Его творениях. При этом принципиально существуют два различных МираДуховный и Материальный. Пример тому результаты наших работ — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания и Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания . Более того, как это не покажется ужасным, большинство верующих в разных конфессиях можно назвать «людьми священных книг», сакральный смысл которых им может быть совершенно не понятным, а сложившийся стереотип толкования священных писаний чаще всего бывает односторонним или далеко не полным. Поэтому на протяжении веков существует религиозная рознь, и гремят войны «за правую веру» в которых льется человеческая кровь.

КОММЕНТАРИЙ 5:

Женская ипостась Бодхисаттвы Авалокитешвары Гуань Инь в буддийской традиции

Выше мы отметили, что – «В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона». Рассмотрим это более подробно [1] :

Рис. 13. Статуя Гуань Инь эпохи династии Ляо (907-1125) из Шэньси. Крашеное дерево. Музей Нельсона-Аткинса, Канзас-сити, Миссури, США

«Гуань Инь (кит. 観音, Гуань-инь, Гуаньинь, кит. 觀世音, Гуаньшиинь; Гуаньцзыцзай) — персонаж корейской, японской и китайской мифологии, божество, выступающее преимущественно в женском обличье, спасающая людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома.[1] Почитается представителями практически всех конфессий Китая, в частности, у буддистов Гуань Инь ассоциируется с бодхисаттвой Авалокитешварой[2]. Образ Гуаньинь проник и в страны, соседствующие с Китаем, в частности, в корейской мифологии известна богиня милосердия Кваным (Квансеым), в японской — Каннон, помощница будды Амитабхи.

Рис. 14. Горельеф [2]Гуань Инь.

Основным источником информации о формах Гуань-Инь является «Саддхмапундарика-сутра», в которой описываются 32 основных облика этой бодхисаттвы. В Китае в текстах проповедей чаще всего фигурируют брахман и воитель (цзиньган). В буддийской традиции бодхисаттва Гуаньшиинь занимает одно из центральных мест. Её имя обычно переводится как «Рассматривающая звуки мира». Канон изображает бодхисаттву в женском обличии (эта традиция возникает не раньше XIV века), что является наследием добуддийских представлений о Гуаньинь, но согласно традиции бодхисаттвы не имеют пола. Существует легенда о Мяошань, дочери царя одного из южнокитайских государств, которая за свою праведную жизнь получила титул «да цы да бэй цзю ку цзю нань на мо лин гань Гуань ши инь пуса», то есть: «премилосердный, спасающий от мук и бедствий, прибежище прибегающих, чудотворный владыка мира Бодхисаттв». В китайском буддизме существуют две основных школы, практика которых тесно связана с именем бодхисаттвы Гуань Ши Инь — школа Тяньтай и школа Цзинту (чистая земля).

Наиболее часто Гуаньинь изображают с четырьмя руками, восемью руками и одиннадцатью ликами, тысячерукой, хотя канонами предусматриваются и более сложные изображения, вплоть до 84000-рукого и 84000-ликого (они практически не встречаются).

Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на каждой ладони есть глаз: ими бодисаттва видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах Вселенной, этими руками она их спасает.

Гуань Инь часто выступает под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. В облике борца со злом, в мифах и легендах, Гуань Инь нередко появляется в паре с Эрланшэнем».

В качестве заключения

В этой статье нам удалось в очередной раз показать, что буддийские учителя были знакомы с матрицей Мироздания и описывали на санскрите в священных писаниях философские положения, статусы и ипостаси — «Имена» божеств с учетом расположения санскритский букв в матрице Мироздания. Благодаря этим же знаниям нам удалось узнать положение в матрице Мироздания трех Гун материальной природы, положение буддийской молитвы – мантры Ом Мани Падме Хум и ряда статусов Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 год.


[1] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C_%D0%98%D0%BD%D1%8C

[2] Горелье́ф (фр. haut-relief — высокий рельеф) — вид скульптуры, в котором выпуклое изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину объема. Некоторые элементы могут быть совсем отделены от плоскости. Наиболее известный пример горельефа — Пергамский алтарь. Горельефы часто используют для украшения архитектурных сооружений и декоративных изделий. Они позволяют отобразить многофигурные сцены, пейзажи.

Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания

В этой статье мы проведем исследование фактически единственной молитвы, которую дал святым апостолам Господь Иисус Христос, молитвы «Отче наш». В статье на сайте — Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания нами было показано, как располагается Маха мантра и Гаятри мантра в матрице Мироздания. По аналогии с записью в матрицу Мироздания священных мантр на санскрите мы будем записывать слова молитвы «Отче наш» на церковно-славянском языке. Вот, что известно из свободной энциклопедии Википедия о молитве «Отче наш»:

«О́тче наш (также моли́тва Госпо́дня; ст.-слав. О́тче нашъ, греч. Πάτερ ημών или Κυριακή προσευχή, лат. Pater noster) — главная молитва в христианстве. Согласно Евангелию, Иисус Христос дал ее своим ученикам на просьбу научить их молитве.[1] Приводится в Евангелиях от Матфея (6:9—13) и от Луки (11:2—4).

Богословское толкование молитвы: К толкованию молитвы «Отче Наш» обращались многие богословы. Известны толкования Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Максима Исповедника, Иоанна Кассиана Римлянина и других.[13] Написаны и общие работы, основанные на толкованиях богословов древности (например, сочинение Игнатия (Брянчанинова)).

Пространный православный катехизис митрополита Филарета (Дроздова) пишет «Молитва Господня — такая молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим».[14] Он выделяет в ней: призвание, семь прошений и славословие.

Призвание — «Отче наш, сущий на небесах!»

Называть Бога Отцом даёт христианам вера в Иисуса Христа и благодать возрождения человека через принесённую им крестную жертву. Кирилл Иерусалимский пишет: [15]

«Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И не смотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

Указание «сущий на небесах» необходимо для того, чтобы, начиная молиться, «оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к Небесному, Вечному и Божественному».[14] Также она указывает на местопребывание Бога.[16]

Прошения: По словам святителя Игнатия (Брянчанинова) «Прошения, из которых состоит молитва Господня, — прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека»[16]:

1. «да святится имя Твое»

2. «да приидет Царствие Твое»

3. «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» [1]

4. «хлеб наш насущный дай нам на сей день»

5. «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

6. «не введи нас в искушение»

7. «избавь нас от лукавого»

Оригинал молитвы «»Отче наш» на греческом языке[2][3]:

Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς

ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·

ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·

γενηθήτω τὸ θέλημά σου,

ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς·

τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον·

καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφελήματα ἡμῶν,

ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·

καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,

ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.

[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας· ἀμήν.]

Отче наш в иконописи

В иконописи «Отче наш» — название символико-аллегорических композиций, иллюстрирующих Господню молитву.

Иконы, созданные на основе текстов молитв, появляются в русской иконописи достаточно поздно, с XVII века. Обычно композиция разделена на регистры, либо на отдельные части, соответствующие частям молитвы».

Рис. 1. Икона «Отче наш» (XVII век)

КОММЕНТАРИЙ:

В ряде статей на сайте я писал, что алфавиты разных народов в разные периоды истории создавались по законам матрицы Мироздания. В частности, в статье — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания, на рисунке 6 я показал в качестве примера как изначально по законам матрицы Мироздания был создан алфавит руник «Боянова Гимна». В этой же статье я использовал буквы, построенного мной по аналогичной методике изначального алфавита церковно-славянского языка. На рисунке 2 показан церковно-славянский алфавит из книги «Закон Божий» [2] :

Рис. 2. Буквы церковно-славянского языка.

Коль скоро мы будем исследовать молитву «Отче Наш» с использованием букв церковно-славянского языка, построенного нами по законам матрицы Мироздания, на рисунке 3 приведен результат построения этого алфавита в матрице Мироздания. Для меня остается удивительным, как на протяжении бурной истории человечества на протяжении последних 5000 лет среди «посвященных» сохранялась и не канула в «реку забвения» тайна методики построения алфавитов разных народов по законам матрицы Мироздания. В качестве примера приведу редакторскую ссылку из работы на сайте, посвященной создателю армянского алфавита Месропу Маштоцу: – Философско-мировоззренческие аспекты творчества Месропа Маштоца. Месроп Маштоц искал эту методику в среде «посвященных»: «http://ru.wikipedia.org/wiki/Маштоц по поручению армянского царя и католикоса с группой учеников отправляется в северную Месопотамию, в города Амад, Эдесса, затем в Самосата. Согласно Хоренаци, он также встречается с епископом Даниилом, однако безрезультатно. В Амиде встречается с епископом Акакием. В Эдессе Маштоца принимает епископ города Бабилас, он прибывает в эдесскую библиотеку, где встречается с её владельцем, неким ритором Платоном, который указывает ему другого ритора – Епифания (последний оказался умершим). Хоренаци сообщает: «Он указал ему на другого опытного мужа, по имени Епифаний, его бывшего учителя, который затем забрал в архиве Эдессы труды мудрецов и, удалившись, принял христианство». После долгих научных изысканий, изучив разные алфавиты и письменные системы в Эдессе, к 405-406 годам Маштоц создаёт 36-буквенный армянский алфавит. Известно, что в ходе своего визита Маштоц побывал в эдесском книгохранилище, где, согласно предположениям, вёл основные научные работы. В работе над созданием алфавита Маштоц использовал как греческую, так и другие системы письма. Научный вопрос, поставленный перед Месропом Маштоцем, был действительно сложным. При наличии нескольких десятков диалектов необходимо было определить фонетические нормы для общего литературного языка (7 букв передавали гласные звуки, а 29 – согласные). Надо было выбрать один из видов письма, в частности, – слева направо (как в греческом) или справа налево (как в ассирийском); иметь ли отдельные буквы для гласных звуков или создать диакритические знаки для их обозначения и так далее. После этого Маштоц отправился в город Самосата, где с греческим писцом и каллиграфом Ропаносом закончил техническое начертание армянских письмен «в соответствии со складностью эллинского (греческого) алфавита». «Так претерпел он много лишений в (деле) оказания доброй помощи своему народу. И ему было даровано такое счастье всемилостивейшим богом святой десницей своей, он, как отец, породил новое и чудесное дитя – письмена армянского языка. И там он, поспешно начертал, дал названия и расставил (письмена по порядку), расположил (их) по силлабам-слогам». Согласно биографу Маштоца Корюну экспедиция продолжалась около одного года. После возвращения в Армению, по сообщению Парпеци, католикос Саак предоставляет Месропу Маштоцу группу ученых-монахов, вместе с которыми Маштоц окончательно определяет фонетические и орфографические нормы армянского языка. После создания армянского фонетического алфавита на армянский язык стали переводиться как церковные книги, так и исторические, философские и другие труды. Создав армянский алфавит, Маштоц стал основоположником армянской национальной письменности». – (Прим. ред.).

Рис. 3. На рисунке впервые показан церковно-славянский алфавит, построенный по законам матрицы Мироздания. Буквы алфавита строились слева направо. Пятнадцатая буква алфавита «Н» на рисунке отличается от общепринятой буквы «Н» (Наш) (рис. 2) наличием верхней перекладины, а у восемнадцатой буквы «П» (Покой) (рис. 2) на рисунке имеется вверху еще одна горизонтальная перекладина. Детали видно на рисунке. Остальные 38 букв похожи на общепринятые буквы.

На рисунке 4 показана оригинальная запись молитвы «Отче Наш» на церковно славянском языке из Молитвослова [3] .

Рис. 4. Текст молитвы «Отче наш» из Православного Молитвослова на церковно-славянском языке. Молитвы утренние и на сон грядущий. Благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Москва, Сретенский монастырь, «Новая книга».

На рисунке 5 показана запись молитвы «Отче наш» на церковно славянском языке, буквами, построенными по законам матрицы Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показана запись молитвы «Отче наш» на церковно славянском языке, буквами, построенными по законам матрицы Мироздания. Внизу дан подстрочный перевод слов на русском языке.

Теперь приступим к детальному анализу текста молитвы «Отче наш» в матрице Мироздания по аналогии с расположением ведического текста Маха мантры. Буквы санскрита и буквы церковно-славянского языка занимают по вертикали четыре горизонтальных уровня матрицы Мироздания. Запись молитвы начнем также со 108-го уровня, с места в матрице Мироздания, где расположена обитель Верховного Господа. На рисунке 6 показана первая запись текста молитвы «Отче наш», которая в христианстве называется «Призвание». Слева параллельно тексту молитвы записаны слова Маха мантры.

Рис. 6. На рисунке показана первая часть текста молитвы «Отче наш», которая в христианстве называется «Призвание». Слева параллельно тексту молитвы записаны слова Маха мантры. Запись в матрицу этой части молитвы заканчивается перед верхней границей «Переходного мира», который расположен между Духовным и Материальным мирами. Это указывает на то, что «Призвание» молящегося обращено к пространству Духовного мира матрицы Мироздания, в котором в великой славе пребывает Верховный Господь.

Рис. 7. На рисунке аналогичном рисунку 6 вместо первых слов Маха мантры вписано на санскрите название обители Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Это место обведено «прямоугольным овалом». Хорошо видно, что слова молитвы «Отче наш» и название обители Верховного Господа – «Голока Вриндавана» занимают одно и тоже пространство в Духовном мире матрицы Мироздания. В этом смысле обращение «Отче наш» можно истолковать как обращение молящегося к Обители Верховного Господа Кришны. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Голо́ка или Голока Вринда́вана — вечная обитель Кришны в кришнаизме, в частности в гаудия-вайшнавизме и движении Сваминараян. Голока описывается в таких текстах индуизма, как «Бхагавата-пурана» и «Брахма-самхита». Голока означает «планета коров» или «мир коров», где санскритское слово «го» переводится как «корова», а лока как «планета» или «мир». Хотя в большей части текста «Бхагавата-пураны» Кришна описывается как космический Вишну, Верховный Бог, под властью которого находятся все девы или полубоги, в 10-й песни он изображается как Верховная Личность Бога, вечно обитающая в своей духовной обители Голоке.[1] «Бхагавата-пурана» описывает Голоку как самую возвышенную планету (локу) среди всех планет Вайкунтхи, как высшую трансцендентную обитель для преданных Кришны. Кришна известен как защитник коров и соответственно на Голоке обитает огромное количество особых духовных коров сурабхи (божественные духовные коровы, исполняющие любые желания). Эта неописуемо красивая земля, которую иногда также называют Вриндаваном, преисполнена богатства и изобилия. На Голоке Кришна обитает вместе со своей вечной возлюбленной и женской ипостасью Радхой, и бесчисленным количеством других преданных. Он проводит своё время совершая свои божественные игры. В кришнаизме Голоки достигают самые возвышенные души, полностью свободные от материальных желаний и осознавшие свои вечные взаимоотношения с Радхой и Кришной.[2] В некоторых храмах, таких как Шри Сваминараян Мандир в Мумбаи, поклоняются мурти Радхи и Кришны как Шри Голокавихари и Радхикаджи. Голокавихари это Кришна (вихари означает «обитатель» то есть «обитатель Голоки») и Радхикаджи это Радха, его вечная возлюбленная».

Рис. 8. Господь Кришна в облике очаровательного мальчика пастушка на «Голоке Вриндавана» в окружении духовных коров — Сурабхи.

Рис. 9. Из ведических источников известно, что Кришна из любви к Радхе сказал, что Ей люди будут поклоняться в первую очередь. Поэтому, говоря о Радхе и Кришне вместе, говорят Радха-Кришна. На рисунке справа записано на санскрите именно так – Радха-Кришна. Имя Радха записано в Маха мантру там, где было слово Харе.

Проводимая нами аналогия между обращением в молитве «Отче Наш» и Духовной обителью Радха-Кришна на «Голоке Вриндавана» с использованием матрицы Мироздания выглядит как очевидный вывод из наших исследований. Однако у ортодоксальных верующих да и ученых тоже такой вывод может вызвать как простое непонимание, так и некоторое возмущение в силу сложившегося традиционного подхода к анализу священных писаний. Однако все, о чем мы говорим в этой работе, относится к «тайным знаниям» древних мудрецов и является священным. Это относится к знаниям о матрице Мироздания вообще. К тайным знаниям относятся и размер шлок в священных Ведах записываемых ограниченным количеством букв. И то, что лигатуры (слияние нескольких букв в одну) в санскрите использовались древними мудрецами для «размещения» букв в определенном пространстве матрицы Мироздания, чтобы все остальные буквы описывали конкретные «зоны» или области пространства матрицы Мироздания и давали знания об их функциональном предназначении. Кроме схемы матрицы Мироздания на наших рисунках существует реальное аналогичное «энергетическое» пространство божественного Мироздания.

Мы уже неоднократно сталкивались с тайными знаниями, скрытыми в священных символах религий разных времен и народов. Скрытые или тайные знания присутствуют, в частности, в Библейских писаниях. Об этом, например, говорит древнее еврейское предание [4] :

«Согласно одному древнему изречению, «у Торы семьдесят лиц» (Тора – это первые пять книг Ветхого завета в Библии, так называемое Пятикнижие Моисея). Это значит, что каждый библейский стих (или совокупность стихов) имеет 70 (!) уровней интерпретации. Из них наиболее традиционные — четыре, обозначаемые четырьмя древнееврейскими словами:

«пшат» — «простой смысл», буквальное толкование;

«ремез» — «скрытый намек», иносказательное объяснение, часто относящееся к области психологии и внутреннего мира человека;

«друш» — «изыскание», толкование аллегорическое, указывающее на прозрения будущих событий или духовных реалий, скрытых за завесой простого повествования; наконец,

«сод» — «тайна», имеется в виду таинство божественной, высшей жизни, «просвечивающей» сквозь данный стих и доступное восприятию лишь особо одаренных — духовных — людей».

Итак, дорогой читатель – тайные знания есть и, как оказывается, их может быть больше того, что можно увидеть на поверхности. Как указано выше, в Пятикнижии Моисея в Библии — 70 слоев знаний!

Указания на тайные знания и сами тайные знания есть и в писаниях Нового Завета, в частности, в священных Евангелиях апостолов. Например, в евангелие от Иоанна, в котором в 6-ом и 26-ом стихе Господь Иисус Христос говорит словами апостола о том, что открыл «человекам» «Имя Твое» (Имя Отца Небесного). Однако нигде в писании это имя не написано! Ин.(17.1:26):

«1 После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

2 так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.

3 Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

4 Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.

5 И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.

6 Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

7 Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,

8 ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

9 Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

10 И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

11 Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

12 Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

13 Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

14 Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира.

15 Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла.

16 Они не от мира, как и Я не от мира.

17 Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

18 Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир.

19 И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною.

20 Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их,

21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня.

22 И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.

23 Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

24 Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.

25 Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня.

26 И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них».

Продолжим наши исследования молитвы «Отче наш».

Рис. 10. На рисунке показана вторая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Эти слова указывают на святость имени Отца небесного.

Рис. 11. На рисунке показана третья часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Все слова этой части молитвы расположились в Духовном мире матрицы Мироздания. Это дает основание понимать это как просьбу молящегося о возможности для него достигнуть Духовного мира, если на то будет Воля Отца небесного.

Рис. 12. На рисунке показана четвертая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 24-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Хорошо видно, что фраза «на земли» расположилась в Материальном мире матрицы Мироздания. Молящийся, который находится в Материальном мире, обращается к Господу с просьбой и согласием о том, чтобы Воля Господа «распространялась» от Духовного мира матрицы Мироздания, до Материального мира включая его пространства. Внизу показано положение части египетского рисунка богини звезд Нут с иероглифом с человеческой головой – «лицо земли». Мы рассматривали этот рисунок в статье на сайте – Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия (рис. 19).

Рис. 13. На рисунке показана пятая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания включительно. Хорошо видно, что слова «хлеб наш насущный» расположилась в Духовном мире матрицы Мироздания, а последнее слово «днесь» (сегодня, сейчас) расположилось в Материальном мире матрицы. Это дает основание сказать, что слова «хлеб наш насущный» в большей степени относятся к «духовной пище», чем только к материальной пище молящегося.

Рис. 14. На рисунке показана шестая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Все слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 29-го уровня Духовного мира матрицы Мироздания включительно. Это дает основание сказать, что слова «долги наша» в большей степени относятся к «оскорблениям или нарушениям» духовных реалий и заповедей Бога. Молящийся человек просит Бога о прощении этих долгов.

Рис. 15. На рисунке показана седьмая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 24-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания включительно. Хорошо видно, что слова «должником нашим» расположилась от 40-го уровня Духовного мира матрицы Мироздания, а последнее слово «нашим» расположилось в Материальном мире матрицы. Это дает основание сказать, что слова молящегося «яко и мы оставляем» в большей степени относятся к Переходному и Материальному миру матрицы Мироздания.

Рис. 16. На рисунке показана восьмая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 17-го уровня Переходного мира матрицы Мироздания включительно. Хорошо видно, что слова «во искушение» составляют просьбу молящегося к Богу об избавлении его от искушения воплотиться в дальнейшем (опять) в Материальном мире матрицы Мироздания.

Рис. 17. На рисунке показана девятая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Слова этой части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 25-го уровня начала Переходного мира матрицы Мироздания включительно. Хорошо видно, что слова «от Лукаваго» составляют просьбу молящегося к Богу об избавлении его от иллюзии единственности – «лукавства» — обмананецелостностидвойственностей Переходного и Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 18. На рисунке показана десятая часть молитвы «Отче наш», которая записана в матрицу Мироздания. Это последняя часть молитвы «Отче наш». Как мы выяснили, молитва «Отче наш» является десятичастной молитвой (содержит в себе десять логических частей). Слова последней (десятой) части молитвы расположились от «вершины» на 108-ом уровне Духовного мира матрицы Мироздания до 32-го уровня Материального мира матрицы Мироздания включительно. Фактически до «дна Мироздания». Слово «во веки» указывает на характер течения времени в Материальном мире матрицы Мироздания, который является временным и «преходящим». Слово «аминь» выступает в роли подтверждения самим молящимся человеком Славы и Силы Бога, подтверждением знания молящегося о единстве власти Господа над всеми мирами. Словом «Аминь» человек подтверждает свое знание о том, что все живое и неживое во всех мирах принадлежит Господу.

Итак, мы провели с помощью знания о матрице Мироздания исследование христианской молитвы «Отче наш». Такой подход или методика исследований молитвы позволили нам сравнить молитву «Отче Наш» с Ведической Маха мантрой. Пространства матрицы Мироздания, к которым обращена молитва «Отче Наш» и Маха мантра практически идентичны. Именно к ним к пространствам Духовного мира матрицы Мироздания обращены слова обоих молитв. Там Царство Бога. В частности, молитва «Отче Наш» ведет Дух человека в Духовный Мир Бога, а не в Рай или на райские планеты Промежуточного и Материального мира матрицы Мироздания, где жизнь и радости не вечны в сравнении с Духовным миром Бога. Так что слова о нашей истинной духовной природе в Православном Катехизисе [5] (сборник основополагающих положений веры) абсолютно правильные:

«В связи с изучением духовной жизни отцы церкви различают в человеке дух, душу и тело. Дух это то начало, которое управляет душой и телом, а также общается с Богом. Некоторые же отцы различают лишь душу и тело, но подразумевая, что в душе есть дух».

К сожалению, большое количество людей, которые называют себя христианами, даже не держали эту книгу в руках. Они номинальные христиане, практически ничего не знающие о своей истинной духовной (не материальной) природе и о великой силе «Любви Бога», которую принес в мир Господь Иисус Христос. Ин. (17.26): «И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них».

Наша рабочая гипотеза о том, что «Один и Тот же, Единый Господь разным народам в разные времена давал одни и те же знания о Себе Самом и о Своих творениях, но в разных обличьях» подтверждается и на этот раз в выводах этой работы.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Существенно заметить, что более правильно говорить не — «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (как в Синодальном переводе Библии), а — «да будет воля Твоя как на небе и на земле» (как в Тексте молитвы приведенной в Православном Молитвослове на церковно-славянском языке. Молитвы утренние и на сон грядущий. Благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Москва, Сретенский монастырь, «Новая книга». Такой редакцией молитвы «Отче Наш» мы будем пользоваться в нашей работе. Такой же порядок слов в: — Острожская Библия 1581 год, Елизаветинская Библия (1751 год), Елизаветинская Библия (1751 год) (в пореформенной орфографии). (Прим. ред.).

[2] Закон Божий, для семьи и школы с многими иллюстрациями, составитель Протоиерей Серафим Слободской, репринт, Издание Владимирской епархии, 1988 г., с. 93.

[3] Православный Молитвослов на церковно-славянском языке. Молитвы утренние и на сон грядущий. Благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Москва, Сретенский монастырь, «Новая книга».

[4] Щедровицкий Д., Введение в Ветхий Завет, I книга Бытия, Изд. «Теревинф», М., 1994 г., с 22.

[5] Епископ Александр (Семенов – Тян-Шанский), Православный Катехизис, Издание Московской Патриархии, М., 1990 г., с. 18.

Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим еще одну тайну матрицы Мироздания. Оказалось, что матрица Мироздания выступает в виде сакрального базиса, по законам которого были созданы, в частности, две мантры: Маха мантра [1] и Гаятри мантра [2] . Фактически перед нами предстанет иерархия Имен Верховного Господа от Его Обители в Духовном мире до Материального мира включительно. Каждое духовное Имя Господа содержит в себе великую силу, которую можно отдаленно назвать привычным для нас словом «Любовь». Эта сила создает и поддерживает Духовный и Материальный миры. Эту «Силу» Господа ищет интуитивно каждый из нас в себе и окружающем мире. Достижение «Любви Господа» — высшая цель жизни человека. Древние мудрецы сохранили для нас методики для Достижения «Любви Господа». Один из таких путей сохранился в Индуизме в форме произнесения святых «Имен» Господа в форме мантры (джапа), который называется – «джапа медитация».

Текст Маха-Мантры

Этот раздел взят нами из книги Свами Шридхара «Океан Нектара» [3]. На рисунке 1 показан оригинальный текст Маха Мантры на санскрите:

Рис. 1. Так выглядит Маха-Мантра – «Харе Кришна» в оригинале на санскрите.

«Калисантарана Упанишад предлагает повторение мантры Харе Кришна как наиболее действенный способ познания Бога, особенно в нынешнюю эпоху [4]. Эту мантру можно повторять в уме, шепотом или в слух». Произносится мантра 108 раз так:

Харе Кришна, Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Перед произнесением круга (108 раз) Маха мантры один — четыре раза произносится вводная мантра (Панча-таттва [5] ):

Шри Кришна, Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шри Васади, Гаура, бхакта вринда.

До поры до времени эта и многие другие мантры относились к разряду закрытой информации и открывались духовными учителями только своим ученикам. Но в силу тяжести обстоятельств современной эпохи сейчас Господь открыл ее для всех людей. Это такой же дар Господа, как жизнь, которую Господь дает душам, воплотившимся в человеческом облике».

Рис. 2. Храмовое Мурти Господа Чайтанья [6] .

Если читатель захочет более детально познакомиться со смыслом Маха мантры, он может обратиться к статье «Смысл Маха мантры – Харе Кришна», которая приводится нами в Приложении к настоящей статье.

КОММЕНТАРИЙ:

В работе на сайте – «Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рис. 7)», мы привели рисунок со схемой Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. На рисунке  3 мы покажем эту схему.

Рис. 3. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Так вот, в результате наших исследований оказалось, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гаятри мантры, начинается со 108-го уровня Верхнего мира Матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа. На рисунке 3 показана такая запись слогов мантр в схему матрицы Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня.

Объяснение Маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой [7]

«Харе. О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. — О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. — О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. — О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [8] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. — О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. — О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. — О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. — О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. — О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. — О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. — О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. — О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. — О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. — О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. — О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. — О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп».

Гаятри – мантра

Гаятри – мантра [9] состоит из двадцати четырех звуков-слогов [10]. Каждый звук-слог является энергией одного из двадцати четырех божеств [11], а сама гайятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели. Ежедневная джапа выбранной мантры помогает достичь помощи нужной энергии. Достаточно повторять мантру в течение одного круга малы раз в день по утрам. Ниже на рисунке 3 будет приведена запись в матрицу Мироздания «Гаятри мантры для многих целей» [12]АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Текст Гаятри мантры на Деванагари:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।

तत् सवितुर्वरेण्यं ।

भर्गो देवस्य धीमहि ।

धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

На IAST:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ pracodayāt

Буквальный перевод формулы махавьярти bhūr bhuvaḥ svaḥ? звучит как «земля, воздух, небеса»,[7] что есть первые три из семи высших миров в космологии индуизма.

Савитар, Савитр (санскр. savitr, savitā родитель, возбудитель) – «изначальное божество света» в ведийской мифологии. В Риг-веде ему посвящено 11 гимнов.

Интерпретация Брахмо-самадж:

«Мы медитируем на всепочитаемую силу и славу Того, Кто создал землю, нижний мир и небеса (то есть вселенную), и Кто направляет наш разум»[20].

«We meditate on the worshipable power and glory of Him who has created the earth, the nether world and the heavens (i.e. the universe), and who directs our understanding».

Свободный перевод Свами Вивеканады:

«Мы медитируем на славу того Существования, которое создало эту вселенную; да просветит Оно наши умы»[4]

«We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds».

Интерпретация С. Радхакришнана:

«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»[3].

«We meditate on the effulgent glory of the divine Light; may he inspire our understanding».

Рис. 4. «Изображение Гаятри . Мантра часто ассоциируется с внешними ритуальными подношениями, но она может читаться про себя и без обрядности.[9] Несколько писаний индуизма прославляют Гаятри-мантру. В «Ману-смрити» говорится, что «нет ничего выше «Савитри» («Ману-смрити» II, 83).[10]. Санскр. Sâvitrî, форма жен. р., производная от имени бога Савитр. В «Харивамше» она называется «матерью Вед».[11] В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Из гимнов «Сама-веды» Я – «Брихат-сама», а из поэтических размеров – Гаятри». (10.35).[12] Савитри — одно из имён Шатаруны, дочери и жены Брахмы, которая иногда рассматривается как олицетворение вышеупомянутого стиха; Героиня эпизода из Махабхараты, дочь царя Ашвапати и возлюбленная Сатьявана, за которого она вышла замуж несмотря на предсказание, что ей суждено жить с ним только один год. В роковой день Сатьяван умер, и бог смерти Яма пришёл за его душой, которую понес в царство теней. С. последовала за ним. Самоотвержение её поразило Яму, и он обещал ей какой угодно дар, кроме жизни мужа. Четыре раза Яма пробовал удержать С., предоставляя ей один дар за другим, но С. все-таки следовала за ним, так что наконец он должен был вернуть жизнь Сатьявану. Миф этот представляет черты сходства с некоторыми греческими (Орфей и Эвридика, Адмет и Альцеста)».

Рис. 5. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Гайятри мантра. Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантр. Из рисунка видно, что, когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Гайятри мантры. Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение.

Рис. 6. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана часть Гайятри мантры. Дуговыми вертикальными скобками отделены слова мантр. С 40-го уровня Верхнего мира показана запись слов Мула Пуруша – «Изначальный Пуруша», благодаря которому начинает творить Материальный мир Мула Пракрити – «Изначальная материя». Более детально мы разбирали эти понятия в статье на сайте – «Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рис. 2)».

Таким образом, в результате нам удалось показать, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. Причем каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня матрицы Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гайатри мантры начинается со 108-го уровня Верхнего мира матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа Кришны.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

Попробуем более детально разобраться в смысле Маха [13] мантры – «Харе Кришна». Для этого воспользуемся краткими выдержками из замечательной работы Маханидхи Свами [14] , посвященной этому вопросу. Эта работа содержит массу философских понятий на санскрите. Чтобы читателю было легче понять суть этих философских понятий, мы по ходу изложения текстов будем давать перевод этих понятий в виде сносок с нашими редакторскими примечаниями, включая информацию из свободной энциклопедии — Википедия:

Смысл мантры «Харе Кришна»

«Однажды Валлабхачарья встретил в Джаганнатха-Пури Маха-прабху и попросил Его объяснить смысл имени Кришны. Господа Чайтанью окружали Его наиболее близкие последователи, включая Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Ачарью, Сарваб-хауму Бхаттачарью, Шри Сварупу Дамодару, Шри Рая Рамананду, Шри Рупу Госвами и Шикхи Махити. Махапрабху не сумел ответить, и тогда Валлабхачарья повторил вопрос, так как хотел привести свое собственное объяснение, основанное на глубоком познании шастр. Тогда Махапрабху сказал:

кршна-намера баху артха на мани ‘шйама-сундара’ ‘йашода-нандана,’ — эи-матра джани

«Мне не известны значения имени Кришны. Я знаю только, что Кришна — это Яшоданандана и Шьямасундара. Никакой другой смысл мне не ведом» (Ч.-ч., Антья, 7.86).

Успех в джапе [15] зависит от представлений о святом имени и от понимания его. Повторять джапу надо, придерживаясь правильных представлений о мантре [16] , то есть, сознавая истинный ее смысл, и с преданностью в сердце. В этой связи в «Шри Чайтанья-шикшамрите» говорится: «Если человек повторяет святое имя, сознавая его смысл и молясь Кришне со слезами на глазах, постепенно по милости Кришны его повторение будет становиться все лучше и лучше. Если же не следовать этому правилу, то совершенства удастся достичь только через множество жизней».

Давая посвящение, духовный учитель объясняет смысл мантры, чтобы дать ученику верные представления, благодаря чему тот будет повторять с нужным сознанием. В «Санат-кумара-самхите», где описываются пять самскар для очищения ученика, сказано: «Во время посвящения духовный учитель произносит две мантры в правое ухо ученика и объясняет ему смысл этих мантр». И в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.21.15) также говорится: «Когда ученик получает мантру из уст истинного духовного учителя, тот раскрывает ученику смысл и конечную цель повторения мантры». Тхакур Бхактивинода объясняет, что майявади и материалисты также повторяют мантру Харе Кришна, но из-за неверных преставлений о мантре они не достигают совершенства. Когда они повторяют мантру, их сердца переполняют желания чувственных удовольствий и освобождения. Святое имя звучит, но Верховного Господа в этих звуках нет. Тем не менее, исполняющая любые желания нама дарует некоторые второстепенные блага таким людям, но высочайшее сокровище, кришна-прему, они не получают никогда.

Высшее благо, которое возможно извлечь из повторения Харе Кришна, — это обрести вечное, любовное служение Радхе-Говинде во Враджалоке. Преданные понимают это, и потому дорожат святым именем больше, чем всеми богатствами этого мира.

Как понимание смысла святого имени улучшает джапу

Чтобы повторять святое имя правильно, надо размышлять над значением его слогов, а также искренне взывать к Господу. Успех в мантра-медитации, как и в любой системе йоги, зависит от того, насколько человек понимает смысл мантр, которые он произносит.

Патанджали подчеркивает это в своих «Йога-сутрах» (1.28): «Священный слог Ом указывает на Ишвару (Верховного властителя). Надо повторять слог Ом, сознавая его смысл (тад-джапас тад-артха бхаванам)». Вьясадева, первый комментатор «Йога-сутр», говорит: «Йог, полностью понимающий связь между словом и его значением, должен постоянно повторять это слово и приучать ум погружаться в размышления над этим значением. Сознание йога, который всегда повторяет слог Ом и приучает ум погружаться в размышления над смыслом, заключенным в этом слоге, становится закрепленным на одной единственной цели (экаграта)».

Для бхакти-йогов достичь состояния экаграта, то есть сосредоточения на одной цели, — значит исключительно внимать трансцендентному звуку святого имени Кришны.

В «Нама-бхаджане» Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает, как погрузиться в джапу: «Повторяя святое имя, надо непрерывно помнить духовные черты Кришны, а также объяснять уму значения Имени. В то время как вы углубляетесь в размышления над смыслом и образом святого имени, молитесь Кришне, жалобно плача.

Благодаря вашему усердию Кришна прольет на вас Свою милость, и вы продвинетесь по пути преданности. Если вы постоянно будете помнить значения святого имени, ваше сердце в конце концов очистится от всей материальной скверны. И тогда имя в своем личностном облике предстанет перед духовным взором преданного. Полностью проявленный личностный облик (сварупа) святого имени неотличен от исполненного блаженства облика Господа Кришны. Проявление сварупы [17] святого имени — это проявление сварупы Господа Кришны.

Чем чище и яснее преданный видит облик имени, тем дальше он продвигается в своей бхаджане в присутствии сварупы Кришны. На этом этапе повторения святого имени три гуны природы вскоре прекращают воздействовать на преданного, и его сердцу открываются духовные гуныкачества Кришны. Если во время бхаджаны преданному удается воспринимать имя (наму), облик (рупу) и качества (гуны) Господа Шри Кришны неразрывно, как единое целое, то по милости Господа он увидит в своем сердце и лилы [18] Шри Кришны» («Нама-бхаджана»).

В «Хари-бхакти-виласе» (33) также говорится о том, что необходимо занимать свои мысли размышлениями над смыслом мантры:

манах самхаранам шаучам маунам мантрартха-чинтанам авйагратвам анирведо джапа-сампатти-хетавах

«Чтобы стать внимательным, надо очистить свое сердце, А для этого нужно хранить молчание и избегать неблагоприятных разговоров. Повторяя святое имя, человек должен с любовью вспоминать значения мантры. Постоянство, терпение и привязанность к джапе украшают повторение святого имени».

Дайте нам жить

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает божественный звук необыкновенно ярко и образно: «Святое имя Кришны означает божественный звук. Можно рассмотреть сравнение с оболочкой таблетки. Оболочка — это не лекарство. Внешне две таблетки могут выглядеть одинаково, однако под оболочкой одной таблетки будет лекарство, а под оболочкой другой — цианистый калий, смертельный яд. Сама по себе оболочка не является лекарством. И точно так же звук имени Кришны еще не Кришна; Кришна скрывается внутри звука. Святое имя надо наполнить правильным настроением — не какими-нибудь мирскими сентиментами. Божественный звук святого имени происходит не из мира заблуждений, майи. Он берет начало на Голоке Вриндаване. Просто материальный звук еще не святое имя Кришны. Повторяя слова, обозначающие святое имя, вы издаете звук майи. В нем нет духовного содержания. Святое имя не живет там, где его повторяют с оскорблениями.

Самое важное в повторении святого имени — это духовное осознание, которое подкрепляет ваше повторение. Тогда вы будете повторять настоящее имя. Святое имя Кришны может повторять и магнитофон, как попугай. Но материальный звук — это не Кришна. В его основе должна лежать духовная, обладающая сознанием истина. Вы не можете схватить святое имя, просто произнося звуки святого имени языком. Равана хотел схватить Ситу, и он думал, что ему это удалось. На самом деле он даже не прикоснулся к ее божественному телу. Равана схватил только мирское подобие Ситы-деви, подделку, схожую с изваянием Ситы.

Невозможно произнести святое имя, просто шевеля губами и языком. Чистое имя Кришны произносится не губами, а в глубине сердца. В конечном счете, оно выходит за пределы сердца и достигает царства Кришны. Когда Кришна являет Себя, имя пронизывает сердце и движет губами и языком. Такой звук и есть святое имя Кришны. Когда Кришна в образе звука нисходит из трансцендентного мира в сердце, а из сердца, подчиняя Своему влиянию каждую клеточку нервной системы, касается губ и языка и начинает там Свой танец, это и есть кришна-нама.

Этот звук не создается на материальном уровне. Это — духовный звук, который нисходит в мир материи. Он может низойти, но нам попасть туда, откуда он нисходит, не так-то просто. Святое имя раскрывает себя, только когда мы обращаемся к нему с очень сильным желанием служить. В этом случае Сам Кришна, привлеченный нашим кротким нравом, возможно, низойдет по Своей милости. И тогда Кришна преобразит материальный звук, превратив его в трансцендентный, и начнет танцевать посреди материи. Вот что такое имя Кришны, вайкунтха-нама, настоящее имя Кришны. Мы не способны произнести его губами. Звук, порожденный органами речи, которые подчиняются мыслям, — не Кришна. Кришне все равно, какие бы звуки мы ни произносили. Однако Он повелевает всем, и потому может появиться, как пожелает, в любом облике, в любом месте, в любом звуке» («Учение Шри Чайтаньи»).

Вайдхи-нама или рагануга-нама?

Вайдхи-нама [19] это имя, которое повторяют из чувства долга, из страха, либо повинуясь правилам и предписаниям шастр [20] . Такое повторение — машинальное, в нем нет пылкого рвения обрести сладостные настроения и расы [21] таких сокровенных преданных Кришны во Вриндаване, как Шри Радхика и враджа-гопи. Вайдхи-бхакта думает: «Я такой падший, погрязший в грехах, а Кришна — такой благородный, возвышенный и великий». В то время рагануга-бхакта думает: «Кришна — мой, а я принадлежу Ему. Я должен, во что бы то ни стало, обрести любовное служение Ему во Врадже».

Хотя вайдхи-бхакты и рагануга-бхакты повторяют одну и ту же маха-мантру, у них разные подходы. Преданный, идущий по пути рагануга-бхакти, повторяет святое имя с рвением, горячо желая служить так же, как это делают Шри Рупа-манджари и Шри Рати-манджари. Что же такое рага? Шри Джива Госвами дает определение раги в «Бхакти-сандарбхе» (310): «Естественная любовь и жгучее желание, которые человек, услаждающий свои чувства, испытывает к вожделенному объекту, называются рагой. Подобным образом, рагаэто неудержимое, жадное стремление служить Кришне с любовью, когда сердце преданного естественно тянется к Господу».

Совершенства можно достичь быстро, если повторять мантру Харе Кришна, медитируя на Божественную Чету, Радху-Кришну, с острым желанием вечно служить Им. Правильная медитация, которая должна сопровождать Харе Кришна маха-мантру, мантра-дхьяна, описывается в «Санат-кумара-самхите»:

дхйайед врндаване рамйе гопа-гобхир аланкрте

кадамба-падапа-ччхайе йамуна-джала-шитале

радхайа сахитам кршнам вамши-вадана-тат-парам

трибхаша-лалитам девам бхактануграха-каракам

«Окруженный коровами и гопами, словно украшенный драгоценностями, Шри Кришна забавляется в прохладном течении Ямуны либо под сенью дерева кадамба в прекрасном лесу Вриндавана. Он стоит рядом со Шри Радхой, обворожительно изогнув Свое тело в трех местах (трибхата-лалитам), искусно играет на флейте и одаривает всех Своих преданных милосердием и добротой».

Далее в «Санат-кумара-самхите» утверждается, что подобная медитация во время повторения святого имени приносит плод в виде кришна-премы: «Наичистейшая и необычайно могущественная Харе Кришна маха-мантра славится тем, что дарует према-бхакти тому, кто повторяет ее». Кроме кришна-премы, рагануга-нама награждает преданного правом вечно жить во Вриндаване. Это подтверждается в «Падма-пуране»:

дватримшад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

«Вайшнавы, которые всегда повторяют мантру, состоящую из шестнадцати слов, или тридцати двух слогов (Харе Кришна маха-мантру), достигают Шри Вриндаваны, вечной обители Радхи-Кришны».

Враджа-прему можно обрести только в том случае, если повторять рагануга-нами, как описано выше. Если же преданный повторяет вайдхи-наму громко, строго соблюдая правила и предписания, но при этом в уме и сердце не придерживается приведенных выше представлений, он не получит враджа-прему.

Кришна-лила и ничто иное

Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, имея о ней смутные, туманные представления, он не достигнет совершенства в попытках обрести прему к Радхе-Кришне во Вриндаване. Каждое слово маха-мантры указывает исключительно на Радху и Кришну. Иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада упоминал, что слово «Рама» относится к трем Рамам: Парашураме, Господу Рамачандре и Господу Балараме. Его Божественная Милость также говорил, что «Рама» в маха-мантре «можно считать Баларамой». Однако в целом Шрила Прабхупада, когда давал определение маха-мантры, неоднократно объяснял, что маха-мантра — это Радха и Кришна, и никто иной. Поэтому, повторяя маха-мантру, надо сосредоточить свой ум и сердце только на Радхе-Кришне. Иначе, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, можно закончить свой путь на Айодхье или Вайкунтхе [22] .

«Харе Кришна маха-мантра не имеет ничего общего с рама-лилой. Имя «Рама» значит «Радха-рамана Рама», или «Кришна, который доставляет удовольствие Шримати Радхарани». Гаудия-вайшнавы считают, что маха-мантра исполнена исключительно сознания Кришны, а не сознания Рамы. От того, какие у нас глубинные представления об этой мантре, зависит (то), чего мы достигнем в духовной жизни. Если, произнося «Рама», преданный думает о Господе Рамачандре, такая привязанность приведет его в Айодхью [святую обитель Рамы]. Но, если, повторяя «Рама», преданный думает, что Рама это Радха-рамана Рама, он отправится на Голоку Вриндавану. Цель преданного определяется тем, каковы его глубинные представления. «Харе» — это звательный падеж слова «Хара», имени Радхи. «Хара» [Радха] значит «та, кто способна похитить внимание даже Самого Хари, Кришны». А «Кришна» значит «тот, привлекательней кого не существует» («Учение Шри Чайтаньи»).

Шрила Бхактивинода Тхакур согласен в этом со своим сыном: «Повторяя Харе Кришна маха-мантру, преданный должен помнить ее смысл. Все слова в маха-мантре относятся к Радхе и Кришне. Слово «Рама» значит «Радха-рамана». Шри Кришна — главный среди самых искусных любовников и обожаемое Божество любовных забав — всегда наслаждается с Радхой. Поэтому Кришну называют Рамой, Радха-раманой» («Бхаджана-рахасья»).

Шрила Прабхупада поддерживает предшествующих ему ачарьев: «О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам и избавьте от необходимости служить майе» (ПШП, 8.07.69).

Джапа — это служение Радхе

Шрила Прабхупада говорил, что повторять маха-мантру — значит молиться Радхарани с желанием служить Кришне. Однако в приведенном ниже отрывке Прабодхананда Сарасвати дает слегка иное представление о маха-мантре. Он объясняет, что, повторяя имена Кришны, Гаудия-вайшнавы молят Господа занять их в служении лотосным стопам Его возлюбленной, Шримати Радхики. Разумеется, это относится к тем преданным, которые всем сердцем прочувствовали это и посвятили свою жизнь служению Радхарани (радха-дасьям).

«Неотрывно медитируя на Шри Кришну, чьи волосы украшены пером павлина, произнося Его сладостные святые имена, служа Его лотосным стопам и повторяя мантры в Его славу, мы горячо жаждем служить лотосным стопам Шримати Радхарани. Благодаря такого рода постоянным размышлениям и беспричинной милости Радхи в нашем сердце пробудится глубокая стихийная привязанность к Ее лотосным стопам» («Радха-раса-судха-нидхи»).

тавасми радхика-натха кармана манаса гира

кршна-канте таваивасми йувам эва гатир мама

таранам вам прапанно ‘сми каруна-никаракарау

прасадам куру дасйам бхо майи душте ‘парадхини

«О Господь Шримати Радхики, я Твой, и все мои поступки, мысли и слова я посвящаю Тебе. О Шримати Радхарани. возлюбленная Шри Кришны, я принадлежу только Тебе. О Радха и Кришна, исполненные безграничного сострадания, Вы — мое единственное прибежище, и потому я принимаю Ваше покровительство. Невзирая на то, что я такой падший и постоянно оскорбляю Вас, пожалуйста, будьте милостивы ко мне и сделайте меня Своим слугой» («Панча-ратра-прадипа»).

Краткое объяснение имен в Маха-мантре

Слово «Кришна» состоит из двух слогов: «криш», что указывает на привлекательность Господа, и «на», который означает духовное блаженство, ананду. Таким образом, имя «Кришна» относится к наивысшему, всепривлекающему исполненному блаженства образу Бога. В словаре «Нирукти» сказано, что слог «криш» значит либо «притягивать», либо «совершенное бытие», а слог «на» — «уничтожение». Следовательно, имя «Кришна» значит «тот, кто притягивает к Себе души, увязшие в майе, и кладет конец их материальной жизни».

Шрила Бхактивинода Тхакур дает краткое объяснение слов «Харе», «Кришна» и «Рама»: «Харе — это Хара, Радха, которая Своей непревзойденной любовью и привязанностью крадет сердце Хари. «Криш» — значит «притягивать», а «на» — «высочайшее блаженство». Кришна олицетворяет высочайшее блаженство. «Ра» — значит «изгонять все грехи», а «ма» — «навсегда отрезать путь к греху». «Рама» — это Бог трансцендентной сладострастной лилы, который постоянно наслаждается любовными забавами со Своей вечной супругой, Шримати Радхикой» («Шри Чайтанья-шикшамрита»).

От шраддхи к преме

В«Бхаджана-рахасье», продолжении «Харинама-чинтамани». Шрила Бхактивинода Тхакур последовательно описывает, каким образом преданный может достичь кришна-премы. Он говорит, что Харе Кришна маха-мантра состоит из шестнадцати имен, или восьми пар имен. Каждая пара имен соответствует одной шлоке из «Шикшаштаки» и одной или более ступеням преданного служения, начиная со шраддхи [23] и заканчивая премой [24] .

Харе Кришна. Первая пара имен — «Харе Кришна» — обозначает признание собственного невежества и повторение харинамы с верой. Повторение святого имени с верой полностью избавляет от невежества и возвращает память о Кришне. Это выражено в первом стихе «Шикшаштаки»: чето дарпана марджанам. (Шраддха.)

Харе Кришна. Вторая пара имен — «Харе Кришна» — указывает на то, что имена Кришны обладают всей властью и силой (ниджа сарва шакти), присущими личности Кришны. Искренне повторяя святое имя в кругу чистых преданных, человек развивает привязанность к бхаджане. Такая хари-бхаджана уничтожает большинство анартх [25] и поднимает человека на уровень стойкой веры и постоянства. Эта пара имен представляет вторую шлоку «Шикшаштаки» намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. (Садху-сата, бхаджана-крия, анартха-нивритти.)

Кришна Кришна. Третья пара имен — «Кришна Кришна» — указывает на общение с чистыми преданными и стойкую, неизменную веру. Иначе говоря, надо быть чистым в своей садхане и ни в коем случае не общаться с материалистами, людьми, неприемлющими путь бхакти, майявади и противоположным полом. Эта пара имен представляет третью шлоку «Шикшаштаки»: триад апи суничена. (Ништха.)

Харе Харе. Четвертая пара имен — «Харе Харе» — пробуждает бескорыстную преданность, а также прививает вкус к нама-санкиртане. Постоянно повторяя святое имя с верой, человек начинает ощущать вкус намы. Вслед за этим он утрачивает влечение к майе, как описано в четвертой шлоке «Шикшаштаки»: на дханам на джанам на сундарим. (Нама-ручи.)

Харе Рама. Пятая пара имен — «Харе Рама» — выражает усиление вкуса к уддха-бхакти и смаране, памятованию враджа-лилы Кришны. Эта степень привязанности к Кришне описывается в пятой шлоке «Шикшаштаки»: айи нанда-тануджа китарам. (Асакти.)

Харе Рама. Шестая пара имен — «Харе Рама» указывает на повторение с неудержимым божественным чувством, которое изгоняет из сердца все материальные желания и накрепко привязывает преданного к Кришне. Этот уровень описывается в шестой шлоке «Шикшаштаки»: найанам галад ашру дхарайа. (Бхава.)

Рама Рама. Седьмая пара имен — «Рама Рама» — пробуждает в сердце преданного настроение разлуки, випраламбха-бхаву, и сильное желание служить Радхе-Говинде во враджа-мадхуръя-расе. Служение Кришне в настроении разлуки показано в седьмой шлоке «Шикшаштаки»: йугайитам нимешена чакшуша правршайи-там. (Випраламбха-према.)

Харе Харе. С восьмой парой имен — «Харе Харе» — в сердце преданного появляется шуддха-cammвa, наполняя его гопи-бхавой. Следуя настроению враджа-гопи, человек достигает цели жизни — према-севы Радхе-Кришне в каждой из восьми частей суток. Это состояние совершенства описывается в последней шлоке «Шикшаштаки»: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. (Самбхога-према.)

Айшварья-бхава в маха-мантре

Хари — это Верховный Господь Хари, избавляющий преданного, который помнит Его, от тройственных страданий, адхи-атмики, адхи-бхаутики и адхи-дайвики, а также от миллионов грехов, совершенных преданным в течение бесчисленных жизней.

Кришна. Это имя состоит из двух слогов: «криш», что значит «всепривлекающий», и «на» — «исполненный блаженства». Кришна — исполненный блаженства, всепривлекающий Верховный Господь для всех.

Рама. Имя «Рама» происходит от выражения раманте йошно ‘нанте: йог, который стремится к вечному наслаждению, медитирует на Всевышнего. Поэтому Верховного Господа называют Рамой, источником непреходящего трансцендентного наслаждения.

Мадхурья-бхава в маха-мантре

Харе — это звательный падеж имени Хара, указывающего на Шри Радху, высшую энергию наслаждения Кришны, которая навеки покорила Его сердце.

Кришна. Имя «Кришна» происходит от слова акаршана, что значит «притягательность». Чарующими мелодиями флейты Враджендра-нандана Кришна притягивает враджа-гопи, и они, не в силах сопротивляться, покидают свои дома. Их влечение к Кришне настолько сильное, что они забывают о стыдливости, семье, принятых в обществе обычаях, телесных потребностях и различных видах дхармы (лока, веда, кула и деха).

Рама. Кришна прославился под именем Рама, потому что, когда враджа-гопи видят непревзойденную красоту Его тела, их мысли и чувства наполняются неиссякаемой радостью.

«Рама: из слога «ра» исходит Радхика, а из слога «ма» — Мадхусудана. Эти два имени являются двумя трансцендентными обликами, и расы, которые Они источают, необычайно радостные (рама(«Шри Дхарани-сева-самваде»)…

Объяснение маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой

Харе. О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. — О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. — О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. — О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [26] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. — О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. — О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. — О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. — О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. — О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. — О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. — О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. — О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. — О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. — О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. — О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. — О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп…

Духовный зов

В книге под названием «Совершенство йоги» Шрила Прабхупада блестяще раскрывает внутреннее содержание святого имени: «Повторение трансцендентной мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный способ возродить свое трансцендентное сознание. Мы — вечные живые души, и потому изначально мы сознаем Кришну, но поскольку с незапамятных времен мы отдали себя в плен материи, наше сознание осквернилось материальными образами. Материальная среда, в которой мы сейчас живем, называется майей, иллюзией. Майя значит «то, чего нет». В чем заключается иллюзия? Иллюзия в том, что мы пытаемся повелевать материальной природой, в то время как на самом деле сами находимся во власти ее суровых законов.

Когда слуга искусственно старается изображать из себя все могущего хозяина, это называется иллюзией. Чем больше мы пробуем использовать в своих интересах возможности, предоставляемые материальной природой, тем сильнее запутываемся в ее хитросплетениях. Таким образом, мы прилагаем неимоверные усилия, чтобы одержать верх над природой, но тем самым только попадаем в еще большую зависимость от нее. Это иллюзорное сражение с законами материальной природы можно остановить в один миг, возродив наше вечное сознание Кришны.

Повторение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — это лучший способ оживить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, мы очистим наши сердца от всех тревог. Любая тревога основывается на ложном представлении о том, что якобы мы повелеваем всем, что находится в поле нашей досягаемости.

Сознание Кришны — это не искусственно навязанное уму мироощущение. Оно является изначальной, естественной энергией живого существа, которая возрождается, когда мы слушаем трансцендентный звук. Этот несложный способ медитации рекомендуется совершать в наш век.

Каждый может на собственном опыте убедиться, что повторение маха-мантры, Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный восторг, нисходящий непосредственно из духовного царства. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы озабочены тем, чтобы, подобно животным, услаждать свои органы чувств. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных удовольствий, посвящает себя умозрительным размышлениям, с целью вырваться из материальных оков. Достаточно разумный человек превосходит и уровень умствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин внутри и вовне всего сущего. И когда, возвысившись над полем деятельности чувств, ума и разума, он действительно обретает духовное понимание, он достигает трансцендентного уровня.

Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, ибо этот звук не принадлежит к низшей области органов чувств, ума и разума. Поэтому, для того чтобы повторять мантру Харе Кришна, не обязательно знать санскрит и, тем более, не надо придумывать какие-нибудь значения, либо с помощью разума пытаться постичь ее. Она естественным образом нисходит из духовного царства, и, следовательно, каждый может произносить этот трансцендентный звук без какой-либо предварительной подготовки. Хотя, конечно, предполагается, что на более высокой ступени человек, обладая духовным пониманием, не должен совершать оскорблений.

Вначале может не наблюдаться признаков трансцендентного экстаза, которых существует восемь: 1) оцепенение, 2) испарина, 3) поднимание волос на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет в теле, 6) изменение цвета кожи, 7) исступленные рыдания и даже  обморок. Однако, если посвятить повторению мантры не один день, без сомнения, это вознесет вас непосредственно на духовный уровень, первым признаком чего будет желание пуститься во время пения мантры в пляс. Мы воочию наблюдали это. Даже ребенок может принимать участие в таком пении и танце.

Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальном мире, потребуется немного больше времени, чтобы достичь подобного уровня, и, тем не менее, даже самый закоренелый материалист сможет одухотворить свою жизнь весьма быстро. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей. Поэтому, чтобы сразу же ощутить на себе влияние мантры, надо слушать, как ее произносят уста чистого преданного Господа. И насколько возможно, надо избегать слушать мантру от непреданных. Молоко, которого «коснулось жало змеи», становится ядовитым».


[1] Харе Кришна (санскр. हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa?) — индуистская ведическая мантра на санскрите, которую также называют «маха-мантра» («великая мантра»). Состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите: Харе, Кришна и Рама. Первое упоминание мантры «Харе Кришна» содержится в «Калисантарана-упанишаде» — одной из Упанишад, входящих в состав «Яджур-веды». В начале XVI века мантра «Харе Кришна» была популяризована в Индии индуистским святым Чайтаньей Махапрабху, а начиная с 1960-х годов получила широкую известность за пределами Индии благодаря проповеди кришнаитского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны». В индуизме считается, что слушание, повторение или пение мантры «Харе Кришна» возвышает сознание практикующего на духовный уровень. Согласно кришнаитскому богословию, повторение мантры «Харе Кришна» позволяет достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Богу (Кришне).

[2] Га́ятри-ма́нтра (गायत्री मन्त्र Gāyatrī Mantra?) — ведическая мантра на санскрите, имеющая большую важность в индуизме. Мантра написана стихотворным размером гаятри (отсюда её название) и состоит из 24 слогов, взятых из гимна «Риг-веды» (3.62.10), авторство которого приписывается риши Вишвамитре. Чтение мантры предваряется слогом «Ом» и формулой bhūr bhuvaḥ svaḥ?, известной как маха-вьяхрити — «великая мистическая фраза». Это было предписано в «Тайттирия-араньяке» (2.11.1-8), где указано, что чтение писаний должно предваряться пением «Ом», тремя вьяхрити) и Гаятри.[1] Поскольку в мантре призывается Савитр, мантра также называется Савитри. Некоторые индуисты считают воплощением мантры богиню Гаятри. Гаятри-мантра прославляется в нескольких писаниях индуизма, включая такие как «Ману-смрити», «Харивамша» и «Бхагавад-гита». Польза от воспевания мантры описывается как мудрость, постижение и просветление.[2][3][4] Пение мантры является важной частью церемонии упанаянам, и долгое время было частью ежедневных брахманических ритуалов. Реформаторские движения в индуизме распространили практику чтения мантры на женщин и на все касты, и её употребление теперь широко распространено.[2][5]

[3] Свами Шридхар, Океан нектара, Шри Чайтанья Сарасват Матх, с. 39.

[4] Нашему современному времени соответствует временной период, который на санскрите называется Кали-юга, — эпоха раздоров и взаимной вражды. Общая продолжительность этого периода 432000 лет. Человечество вступило в этот период 5000 лет тому назад. До окончания текущего периода осталось 432000 — 5000=427000 лет. (Прим. ред.).

[5] Па́нча-та́ттва (pañca-tattva?) — санскритский термин, в котором панча означает «пять» и таттва — «истина» или «бытие». В гаудия-вайшнавской традиции индуизма, используется специфически для обозначения пяти ипостасей Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху вместе со своими четырьмя ближайшими спутниками: Чайтанья Махапрабху — совместное воплощение Радхи и Кришны в одном лице. Нитьянанда — воплощение Баларамы. Адвайта Ачарья — совместное воплощение Вишну и Шивы (Харихара). Гададхара Пандит — воплощение внутренней энергии Кришны «хладини-шакти». Шриваса Тхакур — воплощение Нарады, чистого преданного Кришны. Их основной целью было распространение практики воспевания мантры «Харе Кришна» и бхакти-йоги («любовного преданного служения») Радхе и Кришне. Богословская концепция Панча-таттвы имеет определённое сходство с понятием Троицы в христианстве, где Бог распространяет Себя в три ипостаси или лица, обладающие идентичным могуществом.

[6] http://forum.dayalnitay.murti.ru/showthread.php?t=126

[7] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[8] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).

[9] Хариш Джохари, Инструменты для тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», 1999 г., с. 51.

[10] Не считая слога АУМ (ОМ). — (Прим. ред.).

[11] В каждой гаятри-мантре присутствуют три разных имени (эпитета) божества и три одинаковых действия: постижение, медитация и побуждение. В общем виде гайятри-мантры можно перевести так: Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2), Да побудит нас к этому (имя 3), — (Прим. ред).

[12] 125 000 повторений Гайатри-мантры приносят сиддхи «психические силы».

[13] Маха – в переводе с санскрита – «верховный, величайший». (Прим. ред.).

[14] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[15] Джапа – в переводе с санскрита медитация в форме повторения святых Имен Господа. (Прим. ред.).

[16] Ма́нтра (санскр. मन्त्र, «освобождение ума») сокращение от слов с санскрита (Манас — ум) и (Трайя — освобождение) — священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. При этом каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры может иметь глубокий религиозный смысл (например одна из наиболее известных мантр — сакральный звук Ом в некоторых религиознофилософских учениях принято считать комбинацией трех звуков (А, У и М), каждый из которых, в свою очередь, имеет разнообразные смыслы и толкования). Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также — основа трансцендентальной медитации. В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли мантракара (санскр.मन्त्रकर, (мантракара) – «творец мантр»). Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков. (Прим. ред.).

[17] Сварупа – в переводе с санскрита означает – Сва (своя) – Рупа (форма). (Прим. ред.).

[18] Лилы – в переводе с санскрита означает – «игры». (Прим. ред.).

[19] Нама – в переводе с санскрита – «имя». (Прим. ред.).

[20] Шастры – разряд священных писаний в Индуизме. (Прим. ред.).

[21] Ра́са (rāsa?) — санскритское богословское понятие, используемое в традициях Кришна-бхакти, в частности в гаудия-вайшнавизме. Термин использовался по крайней мере за 2 тыс. лет до кришнаитских учителей Нимбарки и Чайтаньи, во фразе «Веданта-сутры», которую часто цитируют последователи Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (raso vai sah). В этом ведическом афоризме Бог представляется как верховный наслаждающийся духовной расой или духовным блаженством, духовными эмоциями.[1] В XVI веке гаудия-вайшнавский богослов Рупа Госвами под непосредственным руководством Чайтаньи сформулировал богословие расы: «определённые взаимоотношения души с Богом в любви и преданности».[2] (Прим. ред.).

[22] Хотя Вайкунтха одна из бесчисленных планет Духовного мира, но обитель Верховного Господа (Голока Вриндавана) еще «выше». (Прим. ред.).

[23] Шра́ддха (Śrāddha?) — религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала. Обряд может проводиться по умершему отцу, деду, прадеду, а также по матери, бабушке и прабабушке. Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире, до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования. (Прим. ред.).

[24] Пре́ма (Premā?) — чистая любовь к Богу в традициях бхакти индуизма, в особенности в вайшнавской традиции Кришна-бхакти. В кришнаитском богословии према — это наивысший уровень бхакти, према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви), которая является высшей целью человеческой жизни.[1] Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы — чистой, всецело духовной любви индивидуальной души к Богу. В вайшнавском богословии, према рассматривается как полная противоположность Каме — (Кама – в переводе с санскрита – широкий спектр «чувств», в частности, разного вида наслаждения, которым свойственна «материальная окраска». (Прим. ред.). Считается, что принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Великий кришнаитский святой Бхактивинода Тхакур говорил:[2] «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

[25] Анартха – в переводе с санскрита – «оскорбление». В частности, оскорбление Святого Имени Господа. (Прим. ред.).

[26] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).