nav-left cat-right
cat-right

Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания...

На сайте Международной академии Каббалы, которую возглавляет Михаэль Лайтман, появилась статья без упоминания имени автора: «Древо сфирот – матрица мироздания» [1]. Эта статья появилась значительно позже публикации работ на нашем сайте раздел «Иудаизм» — Матрица Мироздания сакральный базис науки Каббала (Опубликовано автором Март 24, 2010) и — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (Опубликовано автором Май 15, 2010). Но это не главное. В Интернете, как и в нашей жизни многие заимствуют идеи друг у друга. Главное то, что «Древо сефирот принципиально НЕ ЯВЛЯЕТСЯ матрицей Мироздания». Так мы и написали в названии нашей статьи. Все с точностью наоборот. В науке «Каббала» – Матрица Мироздания является сакральным базисом Древа сефирот, которое было построено «как модель» по ее законам. Мы рассказывали в наших работах, что Матрица Мироздания является сакральным базисом всех религий, их священных символов, алфавитов и наук о Божественном Мироздании на протяжении истории существования всего человечества. Матрица Мироздания, о которой мы пишем в наших работах, первична! Это Божественная (энергетическая) матрица Мироздания. Все остальное – вторично. Об этом прекрасно знали древние мудрецы всех времен и народов. Введение Более 215 работ на нашем сайте «Амен Ра Сакральный смысл священных символов» посвящены изложению «Науки» мудрецов древности о Божественном Мироздании, включая Духовный и Материальный миры сакральным базисом которых оказалась «Матрица Мироздания». Наша рабочая гипотеза для проведения исследований говорит о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличии» и она подтверждается от одной работы к другой. Знали о «Матрице Мироздания» и древние иудеи — левиты – храмовые жрецы. Об этом мы рассказывали в работах раздел «Иудаизм» — Сакральный смысл жеста Коэнов (Опубликовано автором Март 22, 2010), Сакральный смысл символов Иудаизма. Ханукальный подсвечник в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 9, 2010), и — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания (Опубликовано автором Мар 8, 2010). Много лет тому назад я познакомился с книгой Михаэля Лайтмана в трех частях – «Кабала», тайное еврейское учение (основные положения в доступном пересказе), АО «Интербук», Новосибирск 1993 г. [2] В этой книге также нигде не упоминается и не используется понятие – «матрица мироздания»?! Михаэлю Лайтмону, как он пишет в этой работе, знания о «Науке Каббала» были переданы его учителем и он продолжает всеми возможными ему способами передачу этих знаний широкому кругу людей, создав Международную академию Каббалы. Но «Наука Каббала» при всей оригинальности ее идей о процессах творения (создания), например, тонкоматериальных тел — «коконов» (кли – сосудов) для жизни духовных существ в Материальном мире, изложенных в ней, как и любая наука, не истина в последней инстанции. Она...

Тайны Ковчега Завета и Скрижалей Моисея в матрице Мироздания...

В этой статье мы расскажем о результатах наших исследований Ковчега Завета и Скрижалей Моисея на основе знаний о матрице Мироздания. Трудно даже себе представить, какое количество работ посвящено Ковчегу Завета и Скрижалям. Тем не менее, сакральный смысл этих священных реликвий Иудаизма, Христианства и Ислама остается, увы, неизвестным?! Ковчег Завета пропал (или спрятан) также как и Скрижали Моисея, которые ему дал Господь. Обратимся к истории происхождения этих священных символов или священных реликвий: «Ковче́г Заве́та, или Ковчег Открове́ния [1] (Свидетельства) (ивр. אֲרוֹן הַבְּרִית‎, арон а-брит, также ивр. אֲרוֹן הַעֵדֻת‎, арон а-эдут) — согласно Библии — ковчег, в котором хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями (Втор.10:2), а также, согласно Посланию к Евреям, сосуд с манной и посох Аарона (Евр.9:4), — величайшая святыня[1] еврейского народа. Ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде (Исх.25:22, 2Пар.6:41). Ковчег Завета носит в Библии также и другие названия: Ковчег Всевышнего[2], Ковчег Бога Израиля[3], Ковчег Завета Божия[4], Ковчег Могущества[5], — и лишь однажды Ковчег Завета назван арон а-кодеш (ивр. אֲרוֹן הַקֹּדֶשׁ‎, Ковчег Святыни[6]). Однако часто его называют просто а-арон — Ковчег. В церковнославянской Библии для обозначения Ковчега Завета используется греческое слово «кивот» (греч. κῑβωτός τῆς διαθήκης[7], «ковчег завета», от κῑβωτός, «сундук»), тем самым отличая его, как и в оригинальном тексте, от Ноева ковчега (а также ковчежца-корзины, в которую был положен младенец Моисей). Согласно Библии, во времена Исхода евреев из Египта Ковчег располагался в Святая святых Скинии собрания (походного храма), затем — в Святая святых Иерусалимского храма. Описание Ковчег В книге Исход описаны детальные указания Господа Моисею о материалах для Ковчега и его конструкции: И пусть сделают ковчег из дерева ситтим: два локтя с половиною длина его и полтора локтя ширина, и полтора локтя высота его. И обложишь его чистым золотом; изнутри и снаружи покрой его; и сделаешь на верху его золотой венец кругом.[8] (Исх.25:10-11) Судя по всему, Ковчег был сделан из древесины акации (дерево шиттим, ивр. שיטים‎), наиболее распространённого в пустынной местности вокруг Красного моря. Он имел 2,5 локтя в длину и по 1,5 локтя в ширину и высоту. (Длина «локтя» — достаточно субъективная единица измерения, разнившаяся в пределах 40—51 см; предположительные габариты Ковчега: высота и ширина ок. 67 ±7 см и длина около 112 ±12 см.) По одной версии в Талмуде[9], Ковчег состоял из трёх ларцов (ковчегов). Внутренний, сделанный из золота, помещался внутри другого, деревянного ларца чуть большего размера. Второй ларец находился внутри самого большого — внешнего ковчега из золота, вмещавшего в себя деревянный ящик, включая и его деревянный край. Таким образом, Ковчег оказывался покрытым золотом изнутри и снаружи, как повелел Всевышний. По другой версии[10], был...

Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова...

Настал черед поговорить нам о «Противнике Бога» — Сатане. Мы сильно не ошибемся, если скажем, что написано так много, что за всем этим собственно сам Сатана «потерялся». Большинство смотрит в его сторону с опаской, а поскольку его называют «Царем Мира», то опасение подпасть под его чары иногда может быть больше, чем радость ощущения «Любви Бога». Попробуем разобраться в вопросе о том, кто такой Сатана, и какова его роль в нашей жизни?! Обратимся к свободной энциклопедии Википедия, а потом или по ходу изложения дадим свои комментарии. Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0 : Рис. 1. Сатана «падший ангел» из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре. «Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник» [2], «обвинитель») — в религиозно—мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама главный антагонист Бога, олицетворение зла. В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9). — Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12). — Дьявол (от др.-греч. Διάβολος — лукавый, клеветник.[2][3]) В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31). — Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24). Рис. 2. Весьма уродливый и страшный образ «падшего ангела»?! Обратите внимание, что на каждой из его ягодиц по одному глазу?! – «Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен». Библейские тексты довольно нечетко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, как утверждают многие священнослужители, Дьявол появляется в образе змея (на самом деле в Библии нигде не упоминается о том, что Змей-Искуситель является воплощением дьявола), обольщающего первых людей.[4] За это совращение Бог наказал всех обычных змей, вынудив «ходить на чреве», питаться «прахом земным» и враждовать с любым другим существом. — Быт 3:14—3:15 . Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.[5] Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.[6][7] В Апокалипсисе Сатана много раз описывается, как «большой красный дракон (зверь) с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2) . В Ветхом Завете В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22;...

Тайная структура книги Екклесиаста в матрице Мироздания...

В этой статье мы рассмотрим два примера шифрования древними мудрецами «тайных» знаний в священных писаниях. Первый пример – составление структуры стихов писания по закону расположения позиций в определенных пространствах матрицы Мироздания. Аналогичный пример приведен на настоящем сайте в статье – «Шекспир – загадка истории. Часть вторая». Второй пример – возможность прочтения определенных стихов писания, которые попадают, например, на центральную вертикаль «копье» — «SHAKE–SPEARES – «Потрясающий копьем»» в матрице Мироздания. Наши исследования мы проведем на примере книги «Екклесиаста или проповедника» из Библии. Вот, что нам известно об этой книге из литературных источников — Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Екклесиа́ст, также Экклезиаст, Экклесиаст, Екклезиаст (ивр. קהלת‎, Кохэ́лет; др.-греч. Εκκλησιαστής) — 33-я часть Танаха, 7-я книга Ктувим, название ветхозаветной библейской книги, которая в христианской Библии помещается среди Соломоновых книг. Книга эта, кроме подлинника, сохранилась во многих древних переводах, свидетельствующих о её популярности. Название книги Название книги — греческий перевод еврейского слова когелет (от кагаль, «собирать»), что означает проповедника в собрании; поэтому и в греческом переводе с иврита книга называется Екклесиаст, а в русском — Проповедник. «Кохелет» — слово нигде больше не зафиксированное. По форме — это причастие глагола «кахаль» «собирать, созывать» и обычно толкуется как «ведущий собрание, ораторствующий перед публикой» или «проповедующий в собрании, поучающий народ». Под «собранием» разумеется сходка полноправных граждан, то есть, в расширительном значении, весь еврейский народ. С такой интерпретацией связаны две трудности. Во-первых, глагол «кахаль» в своей исходной форме не существует, а в каузативном значении «собирать, созывать» используется лишь порода «хифиль». Получается, что «кохелет» — причастие от несуществующего глагола. Впрочем, в поэтическом языке (а мы имеем дело с поэтической книгой) такое возможно. Во-вторых, «кохелет» — причастие женского рода, что явно не соответствует полу автора. Но если вспомнить, что абстрактные понятия в древнееврейском, как правило, женского рода, «кохелет» можно истолковать как поучающая премудрость — Эдуард Григорьевич Юнц (впервые журнал «Вопросы философии», 1991, № 8). Авторство Автором книги с глубокой древности признается — как в еврейском, так и в христианском предании — царь Соломон. Хотя имени его буквально и не значится в книге, но лицо, символически принимающее на себя имя Екклесиаст, называет себя сыном Давидовым и заявляет, что он царь Иерусалимский, а в заголовке сирийского перевода прямо стоит: «книга Когелета, то есть Соломона, сына Давидова, царя Иерусалимского». Это древнее предание было поколеблено в XVII веке Гроцием, который высказал сомнение в её принадлежности Соломону. Следует, правда, заметить, что еще в Талмуде были определенные сомнения — хотя автором считался Соломон, утверждалось, что записана книга была позже. Сомнение было подхвачено и обосновано целым рядом последующих протестантских учёных, которые уже решительно отрицали подлинность этой книги. Поколебались мнения и касательно времени написания книги, расходясь...

Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания...

Продолжим наши исследования пространств матрицы Мироздания. В этой статье мы проведем сопоставление, полученных нами ранее результатов о положении четырех Каббалистических миров в матрице Мироздания, с Ведическими понятиями Мула Пуруша и Мула Пракрити, которые мы также запишем в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Ниже дадим описание понятий Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa?, «человек, мужчина, дух») — согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша — неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало — пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна)… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад. Согласно Ишваракришне (автору ранней, классической санкхьи), соединение Пуруши и Пракрити происходит для того, чтобы Пуруша увидел Пракрити, подобно тому, как объединяются «хромой со слепым». Вместе с тем соединение Пуруши и Пракрити не означает вмешательство первого в материальные процессы, в которых реализуется заложенная в природе способность к саморазвитию. Пуруша лишь пассивный зритель действий Пракрити, его основное качество — аудасинья (равнодушие) [1] . Авторы трактатов поздней санкхьи отошли от атеистических положений и писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. Подобно магниту, вызывающему движения железа, он изнутри (своим взглядом) направляет все процессы, совершаемые Пракрити (трактовка Виджнянабхикшу)…». «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то из чего творится материальный мир), материя») — фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом — Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) — непроявленной, потенциальной природы. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. В отличие от китайской теории Инь-Ян, Пуруша не является активным мужским началом и описывается как «дришти» — безмолвный свидетель метаморфоз Пракрити, без наличия которого невозможна её деятельность….». Итак, мы будем рассматривать — Мула-Пракрити – первичная, изначальная материя, (Авьякты) — непроявленной, потенциальной природы и Мула-Пурушу – «первичный родоначальник». Мула – переводится с санскрита, еще и как – 1. корень, 2. подошва, нижняя часть, 3. основа, основание, 4. происхождение, 5. оригинал, 6. наследственное имущество; «изначальное». На рисунке 1 схематически показаны четыре каббалистических мира и даны краткие характеристики этих миров. Описание матрицы Мироздания как...

Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания...

Перед тем как начать писать эту статью я долго раздумывал о том, как построить изложение материала, и решил, что к символу Бафомет мы подойдем постепенно. Поэтому начнем эту публикацию с цитаты о Господе Иисусе Христе из Евангелия от Иоанна и законе Моисея, который был дан в Ветхом Завете (Ин. 1:15-17): «15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. 16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, 17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Исполнению закона, данного через Моисея, и посвящена основная задача Иудаизма. Вот, что рассказывается в статье «Это называется Иудаизмом» из Детской Энциклопедии (Религии мира) [1] : «С момента заключения синайского Союза мир непрерывно менялся. Людям, стоявшим у горы Синайской, были неведомы автомобили, телефоны, телевизоры, они не могли себе представить проблемы, возникающие при вторжении в социальную жизнь тех или иных культурных и религиозных сообществ. Весь сегодняшний жизненный уклад ничем не напоминает существовавший в незапамятные времена. Неизменной осталась (и останется) лишь задача «ходить перед Богом» и «быть непорочным». В сущности, иудаизм представляет собой попытку коллективного (национального) выполнения взятых на себя «союзнических обязательств» по познанию и осуществлению в мировой истории воли Божьей, явленной в Союзе с народом. Этим были озабочены не только патриархи, пророки, мудрецы и учители, но и самые обыкновенные, простые люди, не оставившие о себе памяти. Царь Соломон, размышлявший о тщетности жизни, оторванной от Бога, пророк Осия с его скорбью о социальной несправедливости, рабби Акива, отдавший жизнь за изучение Торы, и мелкий служащий где-нибудь в Москве, Тель-Авиве или Нью-Йорке, который не подходит по субботам к телефону, потому что в субботу у него есть дело поважнее телефонных разговоров, — эти люди, как и целые поколения евреев, в меру сил выполняли обязательства, которые приняли на себя вместе с Авраамом и со своими предками у горы Синайской. Их общие усилия, образ жизни, определённый этими обязательствами, — все это вместе и называется иудаизмом. В любую историческую эпоху перед евреями, оказавшимися по разным причинам в той или иной стране, неумолимо вставал вопрос: как выполнить все это здесь и сейчас, в новой ситуации, предъявляющей к жизни новые требования? Ответы на такого рода вопросы содержатся в Талмуде, собрании религиозно-этических и правовых положений иудаизма (завершен в V в.), в котором зафиксирован опыт, накопленный столетиями. Он даёт не только ответы, но и методику, с помощью которой их можно получить. Мудрецы-талмудисты понимали, что на многие вопросы нельзя ответить однозначно, поэтому в тексте приводятся противоположные точки зрения. Лучшие умы выясняли причины расхождения во мнениях авторитетных и уважаемых учителей, формулировали...
Страница 1 из 212