Рубрика: Буддизм

В этой статье мы поговорим о мифических станах, куда до сих пор стремятся попасть многие люди для обретения счастья и мудрости. Это знаменитые страны Шамбала или Беловодье у староверов. Из Шамбалы к нам пришли сокровенные знания Калачакры-Тантры, данные Господом Буддой. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия: «Калача́кра [1] (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакре-тантре. Калачакра-тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».[1]

Калачакра разделена на пять глав. Первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Эти идеи «Калачакры» произвели такое впечатление на тибетцев, что они провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, принятую уже более тысячи лет в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь «Калачакры» также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и несколько ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета (первый год первого цикла — рабджуна) был взят 1027 г., когда, в соответствии с тибетской традицией, буддийский учитель Атиша принёс текст «Калачакры» из страны Шамбала.

Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья — подготовке к медитациям — этап инициации, четвертая — самим медитативным практикам, пятая — состоянию просветления. Калачакра-мандала — мандала в виде круговой или пространственной схемы мироздания, используемая в тантрической системе Калачакры.

Рис. 1. Калачакра. Мандала из Монастыря Сера, Тибет. Мандала Калачакра. Ма́ндала [2] (санскр. मण्डल — круг, диск; тиб. དཀྱིལ་འཁོར, Вайли dkyil ‘khor; монг. мандал) — сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Символика мандалы — Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света. Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Её даже могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения. Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают. Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «Я» [1]. В Индии сохраняется сходное искусство — ранголи, или альпона.

История Калачакры

На следующий год после пробуждения, в полнолуние месяца чайтра, у великой ступы Дханьякатака Будда Шакьямуни даровал учение Калачакра тантры по просьбе короля Шамбалы Сучандры. Вернувшись в Шамбалу, Сучандра написал Коренную тантру Калачакры (Калачакра Мулатантру) в 12000 строф и комментарий к ней, объяснительную Тантру в 60000 строф. Последующий король Шамбалы, Йашас, написал сокращенную форму Тантры, Калачакра Лагхутантра. Она примерно в четверть длины оригинальной Мулатантры. Этот текст сохранился в наши дни, и, сейчас известен как Калачакра Тантра.

Следующим королем был Пундарика, и он составил комментарий на Лугхутантру, известный как Вималапрабха. Он также сохранился сегодня, и оба эти текста доступны в санскритском оригинале и тибетском переводе. Во времена Калки Аджа Учение Калачакры было принесено в Индию. И считается, что в настоящее время на львином троне находится Шри-пала. И все правители Учения, начиная с Сурешвары и вплоть до Ананта-виджая будут править в царстве ровно по сто лет каждый.

История передачи учения из Шамбалы в Индию и Тибет различается в зависимости от традиции. В важнейшей традиции переводчика Дро или традиции Соманатхи, история выглядит следующим образом.

Индийский пандита Махакалачакрапада (Маньжуваджра) совершил путешествие на север и по пути встретил эманацию короля Калки. От него он получил посвящение и наставления и далее осуществлял Шестичастную Йогу, приобретя способности путешествовать в Шамбалу. Там он получил полную передачу Калачакры и многих других тантр, которые начал распространять в Индии. В конце жизни он ушел в радужном теле. Его приемником был Калачакрапада Младший (Шрибхадра). Известно, что он давал учение пятистам пандитам Наланды. От него, через Бодхибхадру и Соманатху, учение Калачакры перешло в Тибет. Синяя Летопись дает список двадцати переводчиков, которые перевели Калачакра Тантру независимо, но принято выделять двух, как выдающихся: Дро Шераб Драк, который работал в основном с кашмирцем Соманатхой, и Рва Чораб, который путешествовал в Непал и работал с неварским пандитом Саманташри.

Так, учение Калачакры, перейдя в Тибет, распространилось во всех традициях, зачастую в смешанном виде нескольких линий переводов. Однако стадия завершения, Шесть Йог Калачакры, в наше время сохранилась только в традиции Джонанг, издавна специциализировавшейся на практике Калачакра тантры.

Калачакра в современных буддийских школах

Учение Калачакры пришло в Тибет разными путями. Затем эти линии передачи сливались, переходя в рамки школ. Так, от Калачакрапады Младшего учение перешло в Тибет через Манджушри-кирти, Соманатху и Цами Лоцаву. От Соманатхи образовались линия Дро, которая сразу стала поддерживаться мастерами Джонанг, линия абхайя, которая потом перешла к основателю традиции Сакья, линия Анупама-сагары, которая потом перешла в линию Друкпа Кагью и через Вибхути Чандру в Карма Кагью, в которой слились также линии Рва, линия Цами Лоцавы и линия Дро. Линия абхайя, линия Дро и Рва перешли к Цонкапе, который является основателем традиции Гелуг. В традиции Ньингма линия передачи представляет собой линию Джамгона Конгтрула, которая объединила линии Карма Кагью и Джонанг.

В настоящее время линия передачи Калачакра тантры сохраняется во многих школах, в России даются посвящения мастерами Кагью и Гелуг, однако линия передачи Шести Йог Калачакры сохранилась лишь в традиции Джонанг.

Инициация Калачакры

Рис. 2. Далай-лама проводит посвящение в Калачакру в Бодх-Гая в 2003.

Инициацию Калачакры осуществляют несколько учителей, наиболее известна инициация, проводимая Далай-ламой.

Инициация Далай-ламы проводится при большом скоплении народа, нередко более десяти тысяч человек и сопровождается детальным объяснением учения, длящимся более недели. Несмотря на массовость, Калачакра считается сложной практикой, и не ожидается, что все присутствующие смогут её принять и освоить.

Обычно инициации чередуются — попеременно они проводятся в Индии и в западных странах.

Вот полный список инициаций Калачакры, проведённых Далай-ламой[2]:

• 1. Дворец Норбулингка, Лхаса, Тибет, май 1954, в присутствии около 100 тысяч человек;
• 2. Дворец Норбулингка, Лхаса, Тибет, апрель 1956, в присутствии около 100 тысяч человек;
• 3. Дхармасала, Индия, март 1970, в присутствии около 30 тысяч человек;
• 4. Бьялакуппе, Южная Индия, май 1971, в присутствии около 100 тысяч человек;
• 5. Бодхгая, Индия, декабрь 1974, в присутствии около 100 тысяч человек;
• 6. Лех, Ладакх, Индия, сентябрь 1976, в присутствии около 40 тысяч человек;
• 7. Мадисон, США, июль 1981, в присутствии около 1500 человек;
• 8. Диранг, Аруначал-Прадеш, Индия, апрель 1983, в присутствии около 5000 человек;
• 9. Лахул и Спити, Индия, август 1983, в присутствии около 10 тысяч человек;
• 10. Рикон, Швейцария, июль 1985, в присутствии около 6000 человек;
• 11. Бодхгая, Индия, декабрь 1985, в присутствии около 200 тысяч человек;
• 12. Занскар, Ладакх, Индия, июль 1988, в присутствии около 10 тысяч человек;
• 13. Лос-Анджелес, США, июль 1989, в присутствии около 1500 человек;
• 14. Сарнатх, Индия, декабрь 1990, в присутствии около 130 тысяч человек;
• 15. Улан-Батор, Монголия, июль 1991;
• 16. Нью-Йорк, США, октябрь 1991, в присутствии около 4000 человек;
• 17. Калпа, Киннаур, Химачал Прадеш, Индия, август 1992;
• 18. Гангток, Сикким, Индия, апрель 1993, в присутствии около 130 тысяч человек;
• 19. Джиспа, Лахул и Спити, Химачал Прадеш, Индия, август 1994, в присутствии около 20 тысяч человек;
• 20. Барселона, Испания, декабрь 1994к;
• 21. Мундгод, южная Индия;
• 22. Улан-Батор, Монголия, август 1995, в присутствии около 100 тысяч человек;
• 23. Табо, Химачал Прадеш, Индия, июнь 1996, в присутствии около 20 тысяч человек;
• 24. Сидней, Австралия, сентябрь 1996;
• 25. Салугара, Западная Бенгалия, Индия, декабрь 1996;
• 26. Блумингтон, штат Индиана, США, август 1999;
• 27. Спити, Индия, август 2000;
• 28а. Бодхгая, Индия, январь 2002 (отложена)
• 28b. Грац, Австрия, октябрь 2002;
• 29. Бодхгая, Индия, январь 2003;
• 30. Торонто, Канада, апрель 2004;
• 31. Амаравати, Индия, январь 2006;
• 32. Вашингтон, США, запланировано на июль 2011^[3].
• 33. Бодх-Гая, Индия, запланировано на январь 2012^[4] ».

Беловодье (страна)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Белово́дье [3] — легендарная страна свободы в русских народных преданиях. Ассоциируется с ирием — раем древних славян. Именно к нему восходит образ текущей с неба «молочной реки с кисельными берегами» в русских сказках (как и греческий Эридан). Образ Беловодья частично переплетается с образом невидимого града Китежа.

Возникновение легенды относят к концу XVIII века, а её распространение связывают с деятельностью бегунов, одной из старообрядческих общин.[1] В то время существовали многочисленные «путеводители», в зашифрованной иносказательной форме описывавшие путь в Беловодье.

Исследовавший вопрос Н. К. Рерих утверждал, что легенда пришла от алтайских народов и связана с буддистскими преданиями о Шамбале. Возможно, это были ойраты, исповедующие буддизм. Часть которых — калмыки, после исчезновения Джунгарского ханства в середине XVIII века мигрировала из Алтайско-Сибирского региона в Прикаспийско-Волжские степи и приняла подданство Российской империи на территории нынешней Калмыкии.

В XVIII—XIX вв. Беловодье обрело у староверов реальный образ — долины рек Бухтарма и Катунь на Алтае, где самовольно селились различные беглецы от правительственных повинностей, сформировав этнографическую группу бухтарминских каменщиков.[2] Некоторые группы старообрядцев в поисках Беловодья уходили намного дальше вглубь Китайской территории, и даже переправлялись в Северную и Южную Америку.[3][4] .

См. также:

• Шамбала
• Шангри-Ла
• Агарти
• Каменщики

Примечания:

1. ↑ Беловодье // Российский гуманитарный энциклопедический словарь
2. ↑ Бухтарминские старообрядцы. Материалы комиссии экспедиционных исследований
3. ↑ Старообрядческие миграции и Томский край
4. ↑ Староверы в США

Литература:

• А. И. Мальцев Беловодье // Православная энциклопедия. Том IV. — М.,: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. —  С. 534-535. – 752 с. – 39000 экз. — ISBN 5-89572-009-9
• Селезнев Н.Н. Старообрядцы XVIII в. и «асирские христиане» Японии // Волшебная Гора: Традиция, религия, культура, вып. XII. М.: ВГ, 2006, С. 181-186.

Ссылки:

• Загадочная страна Беловодье
• Иванченко В.Г. Алтайская традиция. Криптологические размышления о мифологическом образе Алтая
• Иванец Ю.В. Индийский миф на Алтае»

КОММЕНТАРИЙ:

Из, приведенного выше описания таинственных стран Шамбалы и Беловодья, хорошо видно, что эти территории Божественного Мироздания не находятся в Материальном мире нашей планеты – Земля. Они располагаются в «Невидимом мире». Так, что можно путешествовать по всей планете, но эти станы не обнаружат себя для искателя.

Обратимся к знаниям древних мудрецов о «Невидимом мире» или к матрице Мироздания.

Как мы неоднократно делали в наших работах, например, в статье – Варнашрама Дхарма у Древних славян-ариев, запишем на санскрите последовательно «Имена» — Калачакра Тантра и Шамбала в матрицу Мироздания.

Рис. 3. Слева на рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени» — Маха Кала Дхама – «Великого Маха — (всепожирающего) Кала (времени, подвластного Господу) Дхама – (обитель)». Справа показана запись на санскрите «Имени» — Кала Чакра Тантра – Кала (время), Чакра («колесо» — вихреобразный поток времени), Тантра – (связь, нить). Как видно из рисунка оба слова записаны в матрицу Мироздания с 20-го уровня Верхнего мира, и, фактически описывают одно и тоже пространство матрицы Мироздания. В этом пространстве все изменчиво. Оно существует по земному летоисчислению на протяжении 311 триллионов 40 миллиардов лет, пока жив Со-Творец Нашей Вселенной – Господь Брахма. Брахма тоже не бессмертен.

Рис. 4. На рисунке: 1. — показан четырехликий образ Со-Творца Нашей Вселенной – Господа Брахмы на лотосе и справа записано на санскрите Его «Имя» — Брахма. 2. – Записано на санскрите слово Джива Лока – Джива (душа живая), Лока (пространство в матрице Мироздания), где существуют Души людей. 3. – «Имя страны» Шамбала, в переводе означает – (запасы, провизия в «дорогу»). Оно состоит из двух слов – Шамб (накапливать, собирать) и слова Бала (сила, власть, войско). Фактически в этом пространстве матрицы Мироздания Души – Дживы – (живые) накапливают силы и знания, чтобы потом отправиться в «дорогу» — в более высокие пространства Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой же области пространства Верхнего мира матрицы Мироздания располагается страна – Беловодье — Шамбала. Туда на самом деле стремятся «ищущие» счастья и мудрости. Эти «страны» готовы открыться любому из нас, если «очистятся от огрубелости их сердца, глаза и уши», как говорил Господь Иисус Христос словами евангелиста Матфея: (Мф. 13. 1:15) «1 Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. 2 И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. 3 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; 4 и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; 5 иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. 6 Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; 7 иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; 8 иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. 9 Кто имеет уши слышать, да слышит! 10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Теперь обратимся к мандале Шри Калачакра, которая была показана выше на рисунке 1. Совместим ее с матрицей Мироздания, но не с боковой стороной объемной пирамиды матрицы Мироздания, как мы делали при записи слов на санскрите, а с ее поперечным сечением на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 5. Графически редактированный рисунок мандалы Шри Калачакра.

Рис. 6. Результат совмещения мандалы Шри Калачакра с поперечным сечением объемной пирамиды матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы. Вид сверху. Объемный рисунок мандалы будет строиться вниз, в направлении к Нижнему миру матрицы Мироздания. Через центр мандалы проходит ось (перпендикулярно рисунку), которая совпадает с осью мировой горы Меру – Су Меру. Об этой горе мы говорили подробно в статье на сайте – Олимп и Меру – два названия одной и той же горы в матрице Мироздания. На рисунке видно, что основные элементы мандалы хорошо совместились с поперечным сечением матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы. По результатам анализа мы можем сделать вывод, что мандала Шри Калачакра изначально строилась мудрецами древности по законам матрицы Мироздания. Таким образом, «Канон» (правило), по которому строится мандала – это матрица Мироздания. Все это относится к «Невидимому миру» матрицы Мироздания (для нас землян). Буддистские Учителя заставляли учеников многократно «строить» мандалу, которая потом уничтожалась. Это делалось для того, чтобы ученики, безусловно, поняли и запомнили картину мандалы.

Итак, мы нашли местоположение таинственных стран – Шамбала – Беловодье в матрице Мироздания. Нашли также Канон, по которому буддийские монахи до сих пор строят картину мандалы Шри Калачакра. Канон – это законы матрицы Мироздания или знания древних мудрецов о божественных законах построения «Невидимого мира».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

---

[1] Адрес ссылки в Интернете – Калачакра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Мандала – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B0

[3] Адрес ссылки в Интернете – Беловодье – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%8C%D0%B5

В этой статье мы проведем исследование наименований — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин на основе знаний о матрице Мироздания. Результаты наших исследований мы сопоставим с положением в матрице Мироздания — четырех Каббалистических миров, и философских ведических понятий — Мула Пуруша и Мула Пракрити. О последних мы говорили в нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Известные из литературы названия трех тел Будды и четырех Благородных истин мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, например, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Основанием для этого, как мы установили в ряде наших исследований, является тот факт, что все известные нам алфавиты и иероглифы были созданы древними мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Например, в работе на сайте – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее, мы показали это на примере египетских и китайских иероглифов, букв санскрита и иврита.

Вот, что нам известно о «трех телах Будды» — (санскр.) — ТРИКАЙА (ТРИ – три, КАЙА – тело) из Википедии — свободной энциклопедии [1] :

«Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST, кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах:

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама):

«Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев [2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, — успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия».

Рис. 1. Изображение мурти Господа Дхармакая из храма «Великой Ступы» в США. The Great Stupa of Dharmakaya Which Liberates Upon Seeing http://www.shambhalamountain.org/stupa_symbolism.html .

Рис. 2. Изображение тела Будды — Самбхогакая . Изображение взято с — Сайта — http://www.exoticindia.es/book/details/IDI086/.

Рис. 3. Изображение тела Будды — Нирманакая – Ранняя статуя Будды из Гандхары, I-II век н. э. — «Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)». Фактически это тело «близкое» к человеческой «форме» тела.

Вот, что нам известно о «четырех Благородных истинах» Буддизма [2] :

«Четыре Благородные Истины (Чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни. Представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал аскезу и могут быть найдены в cутре запуска Колеса дхармы.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин духкха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий

Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада —марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)».

Рассмотренные выше положения о — «Трех телах Будды» и четырех Благородных истинах являются основополагающими положениями учения Махаяны [3] :

«Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po)

— позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Этимология

Как пишет Ян Натье, термин Махаяна («великая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны («пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ [2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].

Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]

Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahāyāna, а mahājāna, пракритская форма санскритского mahājñāna (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahāyāna, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]

История

Ранний буддизм Махаяна

Рис. 4. Древние буддийские ступы в Боробудуре, Индонезия.

Происхождение Махаяны

Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, взможно, берущая начало в почитании ступ [9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].

Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].

Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ [14].

Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:

Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.

Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16] …

Поздний буддизм Махаяны

В период позднего буддизма Махаяны, развивалось четыре основных философских направлений: Мадхьямака, Йогачара, теория Тахагата-гарбхи, и буддийская логика[27]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхьямака и позже Йогачара [28] …

О буддизме Махаяны мало что можно сказать с уверенностью[30], особенно это касается его ранней индийской формы, кроме того, Махаяна практикуется в китайском, вьетнамском, корейском, тибетском и японском буддизме[31]. Махаяну можно охарактеризовать как слабо связанную коллекцию из большого количества учений с большими и экспансивными доктринами, которые могут сосуществовать одновременно[32].

Махаяна является исключительно традиционной и характеризуется плюрализмом и принятием новых сутр в дополнение к ранним текстам Агам. Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерация духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд[33] …

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможность универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчеркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме, у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[34] …

Рис. 5. Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет».

КОММЕНТАРИЙ:

Бодхичитта в матрице Мироздания

На нашем сайте в разделе – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания мы подробно рассматривали Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары. Ниже на рисунке 5 справа приведены записи на санскрите в матрицу Мироздания слова Бодхисаттва.

Рис. 6. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятие — Бодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Теперь мы можем, как показано на рисунке 7, вместо слова Бодхисаттва записать на санскрите слово – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в матрице Мироздания будет тем же самым.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6, но справа вверху вместо слова Бодхисаттва в матрицу Мироздания записано слов – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания то же самое. «Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пу Ди Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» — это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичитту — Бодхисаттва».

На рисунке 8 будет показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания слова Сансара, описывающее круговорот перевоплощений душ и слово – Джива-лока – Джива – Душа, Лока – мир или пространство 1. мир живых существ, 2. живые существа (в отличие от мира предков), 3. люди.

Рис. 8. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознания – Бодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. …Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей. Лучше это сделать, предварительно помолившись Господу, и попросив Его Благословения. Ибо вера и знание это «две ступени» к собственному опыту сознания живой «Души». Господь Сам выберет формы «осознания» человека и не позволит «мрачным» силам вмешиваться в процесс осознания. Это простая и обязательная «техника безопасности» в такой работе Души и Духа.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению сакрального смысла понятий о – «Трех телах Будды». Эти понятия напрямую связаны с представлениями о страданиях Души и человека в разных мирах Мироздания. В частности, Первая благородная Истина о страданиях — «Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ».

Начнем с рассмотрения третьего «тела Будды» — Нирманакайя, которое близко к человеческой «форме» тела в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире.  Напомним, приведенное выше определение – «3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)».

На рисунке 9 показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа.

Рис. 9. На рисунке показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа. Последняя буква «наименования» достигает 16-го уровня Нижнего мира матрицы или Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания – 1. Слева пространство расположения Маха Кала Дхама – обитель великого «всепожирающего времени» Господа от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира матрицы. Справа записаны по вертикали два слова Самудайа (Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий) и Духкха (страдание). Вторая Благородная Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)). Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление (Души) удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары». «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью». Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности».

Рис. 11. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания всех четырех великих Истин. Сверху вниз – «Четвёртая Благородная Истина о пути — Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада — марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Ниже по вертикали — Третья Благородная Истина о прекращении — Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)». Состояние, в котором нет дукхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина».

Теперь мы можем записать в матрицу Мироздания все наименования — «Трех тел Будды». Они показаны ниже на рисунке 12.

Рис. 12. Слева на рисунке записаны философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа. Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают одни и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, однако третье имя Будды «простирается» до 16-го уровня Нижнего мира матрицы, как показано на рисунке 9. Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма.

В заключение можно сказать, что нам с помощью знаний о матрице Мироздания удалось исследовать сакральный смысл наименования — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин Буддизма о страдании живых существ и его причинах. Фактически «три имени Будды» «опекают» живых существ в Божественной вселенной и помогают им уйти из мира страданий в Духовный мир. Подтверждением этому могут служить аналогии между Индуизмом и Буддизмом, рассмотренные в настоящей статье.

То, что нам удалось сделать в этой статье, лишь «легкое прикосновение» к тайнам Божественного Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Храм Истины

Адрес сайта Великие храмы мира — http://famous-temples.ya.ru/posts.xml?tb=0

Адрес фото http://famous-temples.ya.ru/replies.xml?item_no=1521

Рис. 13. Тайский миллионер Лек Вирияпхант решил построить храм, причем такой, чтобы люди разных религий не чувствовали себя в нем чужими. В итоге получился Храм Истины, находящийся в окрестностях курортного города Паттайя.

Храм огромен — высотой 105 метров (выше Храма Христа Спасителя в Москве). Он целиком построен из дерева (основной материал — дорогая тиковая древесина), при строительстве не использовано ни одного гвоздя. Плоских поверхностей почти нет — и внутри, и снаружи он сплошь покрыт резьбой и деревянными скульптурами.

Храм разбит на четыре части, посвященные основным религиям и традициям Таиланда, Индии, Китая и Камбоджи соответственно. Фактически он не используется как культовое сооружение, его основная цель — побудить посетителей задуматься об истине и о том, чего достигла человеческая цивилизация.

Строить храм начали в 1981 г. на средства Вирияпханта. Говорят, миллионеру предсказали, что он не умрет, пока здание не будет построено, но в 2000 г. в возрасте 86 лет он все-таки скончался, когда оно все еще не было готово. После смерти спонсора храм достраивается, в основном, за счет продажи входных билетов и пожертвований, поэтому скорость строительных работ упала, и сдача объекта отодвигается все дальше и дальше. Где-то дерево уже начинает гнить, и еще недостроенный храм приходится ремонтировать и реставрировать. В общем, получилась очень неплохая аналогия человеческой цивилизации.

Источник: http://vvkarelin.livejournal.com

---

[1] Адрес ссылки в Интернете – Трикайа — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B

[2] Четыре Благородных Истины – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B .

[3] Махаяна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F5%E0%FF%ED%E0

[4] Сансара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0

Хочу поздравить читателей с Новым 2011 годом и пожелать всем здоровья и удачи. Остальное приложится. На сайте уже 88 статей, с которыми читатели могли познакомиться ранее. Эта статья 89 и первая в Новом году. В ней мы исследуем священный символ буддизма Ваджру и иконографию Будды медицины с помощью матрицы Мироздания. По ходу изложения материала мы будем давать наши комментарии. «ВАДЖРАЯНА [1] : К середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них – ваджраяна [2] , что буквально означает «колесница ваджра». Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для создания молний. В дальнейшем ваджра стал символом неразрушимости состояния Просветления. Иногда его переводят как «алмаз», что не совсем точно, Ваджраяну можно перевести и как «колесницу неделимости, или нетленности» (подлинной реальности), Её учения и методы предназначены для достижения Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней.

Рис. 1. Буддийская ваджра. Ваджра (Деванагари: वज्र, по-тибетски: дорже) — ритуальное и мифологическое орудие в буддизме, джайнизме и индуизме. На санскрите слово имеет несколько значений: «молния», а также «бриллиант». Представляет собой пучок стрел (в раннеиндуистских изображениях), в буддизме благодаря загибанию и соединению концов превращается в короткий металлический жезл. Имеет символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила. Ваджра символизирует силу и твердость духа. В индуизме оружие Индры. В индийской мифологии, Ваджра является оружием Индры. Это мощное оружие, соединяющее в себе свойства меча, булавы и копья. Благодаря важности символического значения Ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Ваджра используется в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.

Другое название ваджраяны — «колесница тайной мантры», или гухъя-мантраяна, связано с основной практикой последователей этих учений — повторением мантр. Мантра — это особая формула из звуков. Само слово на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас)». Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными упражнениями, способно быстро пробудить природу будды — просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии.

Рис. 2. Гаута́ма Бу́дда, Сиддхартха Гаутама. (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, жил в северо-восточной части Индийского субконтинента, создатель учения «Четырёх Благородных Истин». В большинстве современных буддийских традиций, его называют Верховным буддой (Sammāsambuddha), что означает «пробужденный» или «просветленный». Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму́ни или Шакьяму́ни — «мудрец из рода Сакья»[2], или Татха́гата (санскр. तथागत, «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

Еще одно название ваджраяны — тантра. Само это слово непросто перевести. Согласно одной точке зрения, тантра — сокращение двух санскритских слов, четана (ум, намерение, помысел) и трая. Таким образом, оно, как и мантра, означает «освобождение ума» от неведения. Кроме того, слово тантра означает «непрерывность, длительность, целостность». Непрерывным и целостным считается само бытие, поток сознания и пробуждённое состояние ума, а также непосредственно учение, считающееся высшим и тайным. Помимо этого тантрами называются тексты, это учение излагающие.

Древнейшие тексты буддийских тантр современные учёные датируют I — III в. н. э. Тантры имеются и в индуистской традиции. Индуистские и буддийские тантры написаны на одном языке — санскрите. И хотя зачастую в них используются одни и те же термины, понимаются они совершенно по-разному.

С точки зрения самого учения Ваджраяны вопрос о возрасте тантр лишен смысла, потому что считается, что это учение вечно и неизменно. Будды лишь периодически возвещают о нём людям, разыгрывая волшебный спектакль, изображая свое рождение, совершенствование, Просветление и проповедь учения. Потом изложенная словами истина записывается, и возникают тексты.

Считается, что Будда Шакьямуни в течение своей земной жизни дважды излагал учения тантр. Один раз он был приглашён правителем страны Оддияны, которого звали Индрабхути. (Оддияна — полумифологическая страна, которую обычно соотносят с долиной реки Сват на севере современного Пакистана. Впрочем, часто под Оддияной понимают тайный источник всех тантрических учений). Когда Будда явился к царю, тот, выслушав все учения, сказал, что не может оставить трон и стать монахом, потому что это принесёт несчастье царству и всем людям, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни и повседневных обязанностей. Тогда Будда волшебным образом обрёл форму Самбхогакайи — божества Гухьясамаджу, а всё окружение превратил во дворец, сотканный из света, — мандалу. После этого Будда проповедовал царю учения, которые были записаны в виде Гухьясамаджа-тантры. В другой раз Будда проповедовал учения Калачакра-тантры по просьбе царя другой мифической страны — Шамбалы.

Учения всех остальных тантр (а их насчитывается несколько сотен) были изначально изложены в других измерениях реальности другими буддами, а позднее их принесли в наш мир люди, обладающие особыми способностями — сиддхи. Само это слово означает «достижение, успех» и обозначает как сами сверхспособности, так и людей, ими обладающих, Среди этих способностей — умение летать, быстро перемещаться в пространстве, читать мысли других людей и многое другое. Все эти чудеса называются обычными достижениями. Вообще же сиддхи предполагают обретение Просветления. Многие сиддхи, как повествуют жизнеописания, после обретения Просветления растворяли своё тело в свете».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рассмотрим священный буддийский символ Ваджра и совместим его с матрицей Мироздания. На рисунке 3. справа — А и В показаны два вида этого символа. Рисунок А – взят из работы [3] , В – взят из работы [4].

Рис. 3. На рисунке справа — А и В показаны два вида священного буддийского символа Ваджра. Слева – соответственно А и В показаны результаты совмещения этого символа с матрицей Мироздания. На рисунках А и В хорошо видно, что символ Ваджра совмещается с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для посылания молний. В результате хорошо видно, что символ буддистский Ваджра создавался на базисе (или по канону) матрицы Мироздания точно также как символы Христианства, которые мы рассматривали, например, в статье на сайте – Священные символы христианства в матрице Мироздания, символы Иудаизма – Сакральный смысл жеста Коэнов, символы древних славян — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания , символы древнего Египта — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, символов африканских шаманов – Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду, и практически все священные символы известных нам религий. Символ Ваджра «связывал» мир «Видимого Света» с миром «Невидимого Света» или служил «инструментом для перехода» между этими мирами.

Продолжим изложение основных положений Буддизма:

«Главным среди сиддхов является Падмасамбхава, считающийся проявлением самого Будды. В традиции повествуется о его чудесном рождении в цветке лотоса и удивительно долгой жизни, наполненной чудесами и посвященной распространению тантрического учения. Кроме того, сохранилась история о восьми великих мастерах — видьядхарах (держателях ведения), которые независимо друг от друга оказались у знаменитой ступы в Индии, где небесное существо — дакини вручила каждому по одному из разделов тантр. Позднее они передали всё Падмасамбхаве, и он распространил эти учения, получившие впоследствии название «старых тантр» (поскольку в Тибете они появились и были переведены раньше). К старым тантрам относятся и учения «Великого Совершенства», (тиб. «Дзокпа Ченпо»), имеющие собственную историю передачи.

Другие тантры, получившие названия «новых», принесли в наш мир и распространили 84 Махасиддха (Великих Сиддха). Сохранились их жизнеописания, иногда — краткие, а иногда — развёрнутые. Чаще всего будущие сиддхи были сначала монахами или учёными в монастырях, но потом посвящали себя поиску более быстрых и эффективных средств духовного совершенствования. Нередко решающую роль здесь играла встреча с просветлёнными женскими существами — дакинями, являвшимися адепту в разных формах. После этого сиддха попадал в страну Оддияну или другое подобное место и получал передачу соответствующих учений, занимался практикой и достигал Просветления. Сиддхи следующих поколений получали эту передачу уже от земных учителей. Свои духовные достижения они выражали в песнях — дохах, где в поэтической иносказательной форме описывали высшую истину и метод её прямого постижения.

Учения и практики ваджраяны тесно связаны с развитием идеала бодхисаттвы. Их целью является более эффективное осуществление идеала бодхисаттвы — быстрейшее достижение просветления и помощь другим существам.

Все тантрические учения подразделяются на четыре класса. Общими для них является почитание учителя — гуру, а также медитация на выбранное гуру божество — йидам. Медитация на выбранное божество (а йидамов, как и тантр, существуют сотни) становится сутью всего духовного пути последователя ваджраяны.

В первых трёх классах тантр (Крийе, Чарье и Йога-Тантре) адепт занимается в основном очищением сознания от загрязнений, мешающих прямо узреть собственную природу будды. К последнему классу тантр — Аннутара-Йоги — относятся высшие учения о природе ума и методы их реализации. Практикующий с самого начала представляет себя в виде световой формы йидама, а весь окружающий мир — как волшебный дворец-мандалу. Считается совершенно необходимым полностью устранить все двойственные представления ума, такие как «хорошее и плохое», «приятное и отвратительное». Для этого используются представления и ритуалы, которые у человека, не знакомого с их смыслом и символизмом, могут вызвать, мягко говоря, непонимание. Так, практикующий в качестве подношений может использовать отвратительные вещи или употреблять запрещённые в пищу продукты. Поэтому эти учения и практики традиционно сохранялись в тайне.

Сравнивая их по степени приближения к реальности, говорят, что практик Крия Тантры улыбается истине, практик Чарья Тантры целует истину, практик Йога-Тантры обнимает истину, а практик Ануттара-йога Тантры сливается с истиной в экстазе союза. Подобная сексуальная символика, характерная для учений тантры, обычно неправильно трактовалась на западе, поскольку она кажется шокирующей людям, воспитанным на традиционных христианских догмах.

На самом деле, тантрические божества, изображающиеся в соитии, называются не супругами, но «Отцом и Матерью». Символическим ребёнком их союза является пробуждённое состояние ума — будда. При этом Отец символизирует искусные средства достижения Просветления и блаженство, а Мать — интуитивное знание и пустотность. Это одно из существенных различий по сравнению с индуистской тантрой, где женское начало считается активным, а мужское — пассивным. Учения ваджраяны получили широкое распространение по всей Индии, но особенно они развивались в двух областях — в северо-западной (Кашмире и Оддияне) и к юго-востоку от долины Ганга (Ориссе и территории государства династии Палов), Отсюда они проникали в страны Центральной и Восточной Азии. Дальнейшее распространение учения ваджраяны получили прежде всего в Тибете и в странах, попавших и сферу его культурного влияния. Кроме Тибета ваджраяна сохранилась и в Японии, где школа сингон следует учениям Йога-Тантры….»

Одним из известнейших индийских мастеров буддизма был Тилопа и его ученик Наропа. Вот, что «…однажды пропел индийский мастер Тилопа своему ученику Наропе на берегу реки Ганга:

«Следуя путём интеллекта, не увидишь превосходящий его смысл.

Следуя путём действия, не поймёшь смысл недеяния.

Если хочешь овладеть смыслом недеяния и превзойти интеллект,

Отсеки его корень и пребывай в обнажённом Ведении!»

В традиционном жизнеописании Тилопы сохранилось множество таких песен — дох, которые, как утверждается, помогают слушателям войти в особое состояние медитации.

Про самого же Тилопу известно немного. Он родился в 988 г. в семье брахманов в Бенгалии. В детстве у него было видение старухи, сделавшей странное предсказание о его будущем. Прошло много времени, прежде чем Тилопа понял, что эта старуха была дакиней.

Само слово «дакини» санскритское, тибетцы его перевели как кхандрома, что буквально означает «странствующая в небе». В тантрической традиции дакини — это различные аспекты просветлённого сознания, способные проявляться в разнообразных формах: и как тонкие формы света, и в материальном облике просветлённых женщин.

Высшее место в их иерархии занимают дакини мудрости, олицетворяющие аспект пустотности просветлённого сознания.

Существуют и дакини деятельности, которые охраняют тайные учения, руководят практикующими тантру, следят за соблюдением обетов и испытывают следующих духовным путём. Они являются йогинам в видениях, дают им наставления и охраняют от опасностей.

Тилопа стал монахом и долго занимался изучением философии, когда однажды ему явилась дакини в виде безобразной синеглазой старухи и передала прямой опыт переживания высшей истины.

На следующий день Тилопа прыгал на крыше монастыря, безумно кричал, плакал и швырял в реку священные книги. Окружающие решили, что прилежный монах сошёл с ума. На самом же деле он освободился от обусловленности монашеских правил и обрёл возможность двигаться дальше, к высшей реализации.

Он получил множество учений от разных учителей. Впоследствии учения, собранные им, стали основой тибетской традиции каджу. Тилопа долго занимался практикой и провел двенадцать лет на кладбище, сковав своё тело в позе для медитации.

После этого для завершения практики он отправился в Бенгалию, где шесть лет зарабатывал себе на жизнь, днём — выжимая масло из кунжута, а ночью — как слуга проститутки. От его дневного занятия и произошло имя Тилопа (тила — «кунжут» на санскрите). А проститутка Барима была просветлённой дакиней, из сострадания сознательно избравшей такую форму для помощи людям в особых ситуациях. Занимаясь с ней тантрической практикой, Тилопа достиг непрерываемой ни на миг абсолютной ясности ума.

В это время он часто представал перед окружающими в необычных формах. Кто-то видел монаха, кто-то — йогина, окружённого женщинами, а кто-то — пылающее огненное тело. Однажды толпа увидела, как он парит в пространстве в сфере радужного света и поёт:

Хотя каждый глупец знает, что масло —

Сущность кунжута — всегда пребывает в зерне,

Не ведая пути причин и следствий

Он не способен извлечь эту сущность.

Хотя врождённая естественная мудрость

Обитает в сердце всех существ,

Её не узнать без указаний Гуру.

Раздави кунжут, убери шелуху, —

И сущность, масло появится.

После этого Тилопа побывал в Оддияне и получил все учения из самого источника — от Изначального Будды Ваджрадхары. Потом он часто говорил своим ученикам: У Тилопы нет человеческого Гуру, Мой единственный Гуру — Ваджрадхара….

Главным же учеником Тилопы стал Наропа. Предсказание о том, что он будет его учеником, как и знание о всех последующих мастерах традиции он получил ещё от дакини в небесном дворце. Туда и вознёсся Тилопа, покинув своё тело в 1069 г., в возрасте восьмидесяти одного года.

Кстати, нынешний глава буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче официально признан и почитается как перевоплощение Тилопы…

Великий сиддха Наропа (1016 — 1100) родился в Бенгалии в царской семье, С раннего детства он проявил выдающиеся способности в учёбе и склонность к религии. Но родители уговорили его жениться, в надежде, что сын станет наследником отца на троне.

Через восемь лет он расторг брак и стал монахом. Позднее он поселился в знаменитом монастыре-университете Наланде, где достиг большой учёности и занял один из постов настоятеля.

Однажды, когда он сидел, склонившись над философским трактатом, перед ним на землю упала тень. Подняв взор, он увидел отвратительную старуху.

— Что ты читаешь? — спросила она.

— Я изучаю сутру и тантру, — молвил Наропа.

— Ты понимаешь слова или смысл?

— Я понимаю и слова, и смысл, — гордо ответил Наропа.

— Ты лжёшь! — рассвирепев, завопила ведьма.

Наропа был вынужден с этим согласиться. Он понял, что эта женщина — дакини, и спросил, кто же знает истинный смысл?

— Мой брат Тилопа, — сказала старуха.

Наропа был вынужден покинуть монастырь, хотя это не одобрили коллеги и студенты. С одним платьем, посохом и чашей для подаяний он отправился в путь. После долгих (в течение 12 лет) поисков, доведённый до отчаяния, он встретил Тилопу, одетого, как йогин, с волосами, завязанными узлом и налитыми кровью глазами.

Начался период ученичества, в течение которого Тилопа подверг Наропу двенадцати тяжким испытаниям в целях закалки его преданности и очищения намерений. После каждого испытания Тилопа передавал ему какое-нибудь тайное учение. Однажды Тилопа вдруг снял сандалию и неожиданно со всей силы ударил Наропу по лицу. Тот немедленно осознал природу своего ума. Так свершилась передача Махамудры. После окончания обучения и медитаций на кладбище Тилопа передал Наропе разрешение учить и предсказал, что главным его учеником будет Марпа из далёкой северной страны (Тибета). Многие учения Наропа получил напрямую от различных тантрических божеств.

Последние годы Наропа провёл, передавая учения избранным ученикам, и ушёл в небесные сферы в восемьдесят четыре года…

Западные исследователи встретились с тибетским буддизмом в первой половине прошлого века — раньше, чем с большинством других буддийских течений. Тем не менее, тибетский буддизм продолжает оставаться источником загадок и тайн и по сей день. Что это такое — развитие учения Будды, его полное искажение, как считают некоторые учёные, или собрание разнообразных буддийских течений, сохранивших свою чистоту до наших дней, как считают сами тибетцы?

Географическое положение и история сделали Тибет уникальным заповедником, в котором сохранились архаичная цивилизация и древние духовные институты. Страна, попасть в которую очень трудно уже в течение нескольких веков, стала источником удивительных слухов и вымыслов о чудесах тибетских лам, невиданных землях, недоступных для простых смертных.

Что же представляет собой Тибет в действительности? В самом сердце Азиатского континента, к северу от Гималаев, высочайшей горной системы на Земле, находится высокогорное Тибетское плато (высотой от 3 до 6 тыс. м). Некоторую часть Тибета занимают горные пастбища с очень скудной растительностью, но большинство земель вовсе непригодно для жизни.

И, тем не менее, люди жили в этом неприветливом крае с глубокой древности. Долгое время считалось, что в Тибете не существовало государства и культуры до объединения страны при царе Сонгцэн Гампо в VII в. н. э. Однако сейчас многие исследователи склонны увеличить возраст тибетской цивилизации с 1300 до более чем 4000 лет. Они придерживаются мнения, что тибетская цивилизация нисколько не моложе индийской и китайской, а может быть, и старше.

Рис. 4. Тибе́тское наго́рье — самое большое и высокое на земном шаре нагорье в Центральной Азии или Южной Азии к северу от Гималаев, главным образом в Китае. В Китае принято называть это нагорье Цинхай-Тибетским (кит. 青藏高原, пиньинь Qīngzàng Gāoyuán). Площадь — около 2 млн.кв.км Средняя высота — 4877 м. На территории массива есть и горы: с севера оно ограничено хребтом Куньлунь, за которым лежат степи Средней Азии, с северо-востока — системой хребтов Циляньшань, отделяющим его от пустыни Гоби. Южную часть массива занимает Тибетское плоскогорье («Крыша мира»), занимающее площадь почти равную Западной Европе и расположенное на высоте 5000 м над уровнем моря. На Тибетском нагорье начинаются реки Инд, Брахмапутра, Салуин, Меконг, Янцзы, Хуанхэ. Территория Тибетского нагорья используется главным образом как пастбища. Цинхай-Тибетское нагорье до сих пор считается районом активного действия земной коры. Здесь можно встретить бесчисленное множество гейзеров и теплых источников, у некоторых температура очень высокая. Гейзеры периодически бьют фонтанами из-под земли. Восточный край нагорья является активным сейсмическим районом. В пятидесятых годах нашего столетия в районе Чаюй на юго-востоке Тибета произошло сильнейшее землетрясение. Ученые уже зарегистрировали непрерывный рост в высоту Гималаев, которые каждый год прибавляют на несколько миллиметров. Основное население Цинхай-Тибетского нагорья — тибетцы, составляющие свыше 90 % общего населения нагорья. В частности на территории Тибета тибетцы составляют 96 %, остальные — ханьцы, монголы, мэньба, лоба и другие национальности. Согласно летописи, местом зарождения тибетской нации является долина реки Ялунхэ, притока Брамапутры.

Рис. 5. Дворец Потала. Лхасе Тибет. Дворец Потала (тиб. : པོ་ཏ་ལ, кит. 布达拉宫)[1] в городе Лхаса в Тибете — царский дворец и буддийский храмовый комплекс, являлся основной резиденцией Далай-Ламы, вплоть до того как Далай-Лама XIV, после вторжения Китая в Тибет в 1959, вынужденно покинул страну и получил политическое убежище в Индии (Дарамсала). Расположен на возвышающемся над городом высоком холме. Общая площадь дворцового комплекса составляет 360 тыс. м². Сегодня дворец Потала является музеем, активно посещаемым туристами, оставаясь местом паломничества буддистов и продолжая использоваться в буддийских ритуалах. Ввиду огромной культурной, религиозной, художественной и исторической значимости, внесён в 1994 году в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Рис. 6. Озеро Ямдрок Цо лежит в 110 километрах к югу от Лхасы, на высоте 4 441 м. Большая часть нагорья не имеет внешнего стока. Территория Чангтана и прилегающие к нему районы разделены на ряд замкнутых бассейнов с относительно короткими реками. На окраинах Тибетское нагорье, подверженных влияниям муссонов, — истоки крупных рек Хуанхэ, Янцзы, Меконга, Салуина, Брахмапутры (Цангпо), Инда. Во внутренних частях Тибетское нагорье реки часто имеют равнинный характер, в пределах периферических хребтов водность и скорость течения резко возрастают, а долины приобретают характер ущелий. Питание рек преимущественно снеговое и ледниковое (в северном и центральном районах) и дождевое (на Ю.); летнее половодье, зимой замерзают, на отдельных равнинных участках образуются наледи. Реки обладают значительными гидроэнергоресурсами, которые почти не используются; на р. Цангно и её притоках — лодочное сообщение. На высоте 4500 – 5300 м многочисленные озёра, заполняющие днища тектонических впадин; наиболее крупные — Намцо, Селлинг, Данграюм. Озёра обычно мелководны, часто солёные или солоноватые, берега низкие, местами заболоченные; широко распространены солончаки. Благодаря высокой концентрации и различному содержанию солей озёра Тибетское нагорье часто имеют бирюзовый, бурый и другие оттенки воды. С ноября до мая обычно замерзают. Образование Цинхай-Тибетского нагорья повлекло за собой огромные изменения на всем Земном шаре и в частности в окружающей среде Восточной Азии. С эпохи неолита, около 10 тысяч лет назад, до наших времен климат нагорья от влажного и теплого постепенно превратился в холодный и сухой. Множество озер на нагорье уменьшились или совсем исчезли. Образование нагорья принесло перемены и атмосферным потокам, усилились муссоны Восточной Азии, климат в западной половине Китая превратился в засушливый, все явственнее и муссонный климат восточной половины Китая. Цинхай-Тибетское нагорье до сих пор считается районом активного действия земной коры. Здесь можно встретить бесчисленное множество гейзеров и теплых источников, у некоторых температура очень высокая. Гейзеры периодически бьют фонтанами из-под земли.

При очень скромном быте тибетцы веками направляли все силы не на создание материальных и технических ценностей, а на постижение тайн бытия и сознания…

Название «Бо» (а так сами тибетцы называют свою страну), как предполагал великий тибетский учёный Гендун Чхопел (1904 — 1951), происходит от названия древней тибетской религии бон. Само слово бон означает «учение» или «обычай». Бон включает в себя большой комплекс верований и практик, а всю его историю можно условно разделить на три периода — древний, старый и новый.

Бон глубокой древности — это шаманизм, известный всем народам на ранних стадиях исторического развития. Тибетцы были убеждены, что весь мир заселён духами, доброжелательными или недоброжелательными по отношению к человеку. Каждая гора, озеро, дерево и поле имели своих духов, и если их вольно или невольно потревожить, например строительством, рубкой деревьев, охотой, пахотой, то это обернётся бедой — неурожаем, болезнями. Поэтому существовали специальные люди — шены (в Сибири подобных людей называли шаманами), заклинатели, которые проводили особые ритуалы и жертвоприношения для восстановления гармонии с природными силами. Шены также хоронили умерших, лечили болезни и прорицали. Сохранились только отдельные мифы и обряды тех времён….

Новый бон возник в XV в. В это время буддизм уже стал государственной религией Тибета, и бон многое заимствовал у буддизма. Тот, в свою очередь, перенял многие бонские магические ритуалы. Новый бон удивительно похож на буддизм, особенно старой школы ньингма. Философские учения и многие практики сходны, только в боне выработана собственная терминология. Последователи бон (бонпо) имеют и свой канон, состоящий, подобно буддийскому, из двух собраний. Как и в буддийской школе ньингма, в боне всё учение делится на девять колесниц. Высшее из них называется «великое совершенство» —Дзокчен. В боне также существуют тексты — откровения, или клады (Терма). Видимо, из-за этого до недавнего времени большинство исследователей считали, что практически всё учение бон заимствовано у буддистов и даже биография Шенрапа Миво — это переработанная версия жизнеописания Будды Шакьямуни.

Сами последователи бон называют свою веру юндрунг бон, т. е. «вечное учение». Они утверждают, что истина существует вечно вне времени и пространства и периодически проповедуется на земле разными просветлёнными учителями — буддами…

В наше время только начинается научное изучение текстов и доктрин бона, но многие учёные считают вполне вероятными их самобытность и независимое происхождение….

Первая встреча Тибета с буддизмом произошла в 433 г. Как рассказывают предания, царь Лхатхотхори, находясь на крыше своего дворца, с удивлением обнаружил, как в небе в лучах света появилась шкатулка и упала к его ногам. В ней оказались два текста (буддийские сутры), мантра «Ом мани пеме хунг», золотая ступа и волшебная драгоценность, исполняющая желания. Ни царь, ни его министры не знали санскрита, на котором были написаны сутры, Но, получив во сне предсказание, что смысл и значение этих волшебных подарков не будут известны в течение пяти поколений, царь велел хранить их как нечто удивительное и драгоценное. Благодаря их действию царство процветало, а сам царь жил до 120 лет и позднее был признан воплощением бодхисатгвы щедрости Самантабхадры.

Через пять поколений престол занял Сонгцэн Гампо (617 — 698), названный первым царём Дхармы и воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Чтобы понять смысл загадочных текстов, он послал семерых знатных людей обучаться в Индию, а позднее, дабы сделать буддийские тексты доступными для тибетцев, поручил составить тибетский алфавит и грамматику (две её части из шести сохранились), удобные для перевода текстов с санскрита. При Сонг-цэне Гампо буддийские сутры и трактаты поступали из Китая и Непала….

В центре Тибета, в древнейшем храме Самье, находится статуя, установленная при основании храма в VIII в. На троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами, расположен лотос с большим числом лепестков (традиционное число — 100 тыс.), а поверх него — солнечный и лунный диски, символизирующие сострадание и мудрость. На них сидит Гуру Ринпоче — Драгоценный Учитель, основатель тибетского буддизма. У него лицо мальчика, символизирующее вечную юность, глаза широко раскрыты и взгляд устремлён в небо, что указывает на постоянную пробуждённость в абсолютной природе. Чуть сдвинутые брови и слегка наморщенный лоб в сочетании с лёгкой улыбкой на устах символизируют единство мирных и гневных его проявлений. Гуру Ринпоче одет в девять одежд, символизирующих девять колесниц учения Будды.

Считается, что статую воздвиг великий переводчик Вайрочана, а освящая её, Гуру Ринпоче сказал: «Это — я сам». Так тибетские буддисты представляют себе Гуру Ринпоче, известного как Падмасамбхава, утвердившего Дхарму в их земле и служащего более тысячелетия источником вдохновения, прибежища и зашиты для них. Он почитается тибетскими буддистами как второй Будда.

Рис. 7. Будда Медицины — (Икона). Будда врачевания с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины. Будда Медицины (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru IAST; там. பைசையகுரு; кит. 藥師佛 Yàoshīfó, 藥師如來 Yàoshīrúlái; яп. 薬師 Yakushi, 薬師如来 Kusurishi Nyorai; кор. 약사여래 Yaksayeorae, 약사불Yaksabul; тиб. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། Sangye Menla; монг. Оточ Манла, вьетн. Phật Dược Sư, Dược Sư Lưu Li Quang Phật; тайск. พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต), букв. «Гуру-целитель», «Наставник-лекарь» — глава восьми Будд Медицины. Иногда Будду Медицины называют Вайдурьяпрабхараджа (санскр. Vaiḍūryaprabhārāja; тиб. bE dur ya’i ‘od kyi rgyal po, букв. «Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния»). Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он является самой чистотой, то есть очищает от любых болезненных проявлений не только на физическом, но и на духовном уровне. Поэтому Будду Медицины называют ещё Буддой Исцеления (тиб. sangs rgyas sman bla). Буддисты Тибета уверены, что если с верой прикоснуться к изображению Бхайшаджьягуру, то можно исцелиться от любой болезни.

Практика Будды Медицины, как считают практикующие её буддисты, обладает невероятной силой. Даже просто повторение имени этого будды может защитить от многих болезней и неблагоприятных последующих перерождений. Если же ежедневно начитывать мантру Бхайшаджьягуру, то можно не только заранее оградить себя от множества заболеваний, но и очистить отрицательную карму и усмирит вредоносных духов, причиняющих страдания. Молитвы к Будде Медицины действенны и для благополучного решения мирских дел. Будда Шакьямуни в беседе со своим учеником Анандой сказал следующее: Если живые существа [погружённые в пучину страданий сансары] слышат имя Татхагаты Исцеляющего Учителя Лазуритового Сияния, и с предельной искренностью принимают его и помнят о нём, не имея никаких сомнений, тогда не падут они на путь плохих перерождений. Целители, уделяющие особое внимание практике (санскр. sādhanā) Владыки Лазуритового Сияния, могут развить особые способности ясновидения, которые помогают в правильной постановке диагноза и лечении. Днём Будды Медицины по китайскому календарю считают 30-е число 9-го месяца.

Старинные сказания, повествующие об удивительной жизни прославленного святого, составили целый эпос. Они написаны прекрасным языком, поэтичным и таинственным, имеющим несколько уровней смысла, и содержат много практических наставлений.

В далёкой стране Оддияне, затерянной в горах к северо-западу от Гималаев, было озеро Данакоша. Посреди него рос цветок лотоса необычного размера. Он появился в начале года. Прошли весна, лето, осень, а лотос всё рос и рос, так ни разу и не раскрывшись. И вдруг в одно утро, когда первые лучи солнца засверкали в озёрной глади, лепестки распустились, и внутри оказался мальчик лет восьми, изумительной красоты. Лицо его испускало сияние. Всё вокруг наполнилось звуками чарующей музыки и пьянящими запахами. Казалось, сама природа приветствовала появление удивительного ребёнка.

В ту пору рядом оказался министр Оддияны. После долгих колебаний он решился доложить царю об увиденном, и бездетный владыка велел доставить ребёнка во дворец. Мальчик стал принцем и получил имя Падмасамбхава (Лотосорождённый).

Согласно традиции буддизма, в мир могут приходить просветлённые существа — с тем чтобы передавать знания о духовной природе реальности. Их появление вызвано не кармической неизбежностью, как у обычных людей, а силой собственного сострадания и желанием помочь другим живым существам избавиться от страданий.

Гуру Ринпоче пришёл, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния Будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «тёмный век» (кали-югу) продолжительность человеческой жизни сокращается, а сила страстей и неведения растёт. Это затрудняет практику достижения состояния Просветления ради блага всех живых существ. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре — «быстрому пути», который при этом требовал наличия искренней, неэгоистической мотивации и знания основ пути, а также Учителя, помогающего ученику распознать собственную природу….

В буддийских летописях говорится, что Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около 1500 лет. Из Индии Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Когда Падмасамбхава прибыл туда, царь Трисонг Дэиен стал его учеником, одарил подарками и дал ему в жёны принцессу Еше Цоджьял. Она была воплощением богини мудрости Сарасвати и стала ближайшей ученицей и сподвижницей Падмасамбхавы в годы его странствии по Тибету. Гуру Ринпоче магическим способом продлил жизнь царя на тринадцать лет и по его просьбе посвятил царя и ещё восемь ближайших учеников в восемь разделов практики Махайога-тантры….

Мудрость Падмасамбхавы проявилась в том, что он укрывал с помощью учеников священные реликвии, а также тайные учения, предназначенные для будущих поколений, — терма. Он также предсказал, что в период упадка Тибета, «когда железные птицы будут летать по небу, а огнедышащие повозки ездить по земле, Дхарма придёт на Землю белых людей». Это устремление в будущее его духовной миссии и определило то важное место, которое Падмасамбхава занял во внутреннем мире тибетцев, и его значение для настоящего времени.

Благословив землю Тибета и приведя сотни учеников и учениц к высшей реализации, Падмасамбхава дал последние наставления своей ближайшей ученице Еше Цоджьял, принцу Лхасе и другим ученикам, после чего, во исполнение предсказания Будды Шакьямуни, «взошёл на льва и отбыл по небу на континент Чамара, населённый кровожадными людоедами-ракшасами». Обратив их в буддизм, он воздвиг на вершине Славной Горы Цвета Меди немыслимый Дворец Лотосового Цвета — свою чистую землю. Сказано, что он пребывает там и по сей день как держатель знания и будет оставаться до конца сансары, поддерживая всех последователей буддизма…

Есть также изображение тридцати пяти будд очищения (Будда медицины или Будда врачевания). На рисунке 8 из работы [5]. Согласно традиции, существуют тридцать пять основных нарушений этических норм, и для каждого из них Будда проявился в особой форме и дал особый метод очищения этих нарушений, являющихся препятствиями на пути.

Сам Будда Шакьямуни часто называл себя целителем мира, а своё учение — лекарством. Существует особая форма Будды — Бхайшаджъя Гуру («Учитель врачевания»), которую он принял во время проповеди собственно медицинской науки, считающейся одной из священных. Существует история, что Будда сотворил из себя семь учеников, которые и стали задавать вопросы о врачевании. Отвечая, Будда изложил всю теорию и практику буддийской медицины, ныне известной как тибетская. Будда медицины изображается с телом синего цвета, держащим лекарственные травы и окружённым семью своими формами».

Четыре Медицинские Тантры

«Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами [1], что приводит к болезням. Три доши взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума. Всего выделяют двадцать пять взаимодействующих элементов. Вот что пишут об этом в коренной медицинской тантре:

Если вкус и действие пищи соответствуют образу жизни, тогда все эти двадцать пять элементов находятся в равновесии, и, здоровье и жизнь человека будут процветать. Если же нет, тогда здоровью будет вред.

Методика лечения болезней, исходя из вышесказанного, основана на приведении в состояние гармонии различных элементов. Это достигается с помощью четырёх типов лечения: правильное питание; правильный образ жизни; лекарства; кровопускание, прижигание, иглоукалывание и другие методики данного класса. Согласно буддийскому представлению, все живые существа этого мира больны, пусть даже это не выражается в явной форме, болезнь может находиться в спящей форме. Это проявляется в отсутствии гармонии между «внешним» и «внутренним» и полном удовлетворении своей жизненной ситуацией. Поэтому практика Будды Медицины, прежде всего, путь духовного самосовершенствования, ведь гармоничный человек не подвержен болезням, у него все элементы правильно взаимодействуют между собой. Всего, как считается в соответствии с буддийским учением, существует 84000 омрачений сознания, что приводит к возникновению 84000 видов болезней. Но главные омрачения, как было указано выше, неведение, привязанность и гнев. Поэтому 84000 болезней сводят к 1016 видам, которые, в свою очередь, сводятся к 404 видам. Эти 404 вида разделяют на четыре класса болезней (каждый класс насчитывает 101 болезнь): влияние кармы прошлых жизней; влияние кармы раннего периода данной жизни; вредоносное влияние духов (в данном случае медикаментозное лечение не будет эффективным, необходимы духовные методы); лёгкие недомогания, излечиваемые правильным питанием и правильным образом жизни.

Прошлые воплощения Будды Медицины

Известны истории прошлых воплощений Бхайшаджьягуру, когда Он ещё не был буддой. Одна из таких историй гласит, что когда-то Бхайшаджьягуру был богатым мирянином и звали его Звёздный Свет. В город, где Он жил, пришёл странствующий учитель по имени Солнцеподобный. Вместе со своим младшим братом, которого звали Великий Врачеватель, Звёздный Свет пробудился, услышав Дхарму от учителя Солнцеподобного. После пробуждения Звёздный Свет получил имя Владыка Медицины, а Великий Врачеватель — Пробуждающая Вспышка. После того, как Бхайшаджьягуру стал буддой, Он основал чудесную Восточную Страну, куда в следующем рождении, как пояснял Будда Шакьямуни, должен стремиться каждый благородный человек.

Иконография

Изображается Бхайшаджьягуру в монашеских одеждах в позе лотоса. Он сидит на львином троне или на цветке лотоса из дисков солнца и луны, растущем из океана сансары. Левая рука в дхьяна-мудре, в руке находится чаша для подаяний (патра) с целебным растением миробланом (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula)[4] — панацеей от всех болезней тела и ума, и лекарством (нектаром бессмертия) из трав. У мироблана есть три плода устраняющие болезни ветра, слизи, желчи и три корневых яда сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Правая рука в варада-мудре и держит стебель мироблана[5].

Очень часто среди атрибутов Бхайшаджьягуру встречаются коробки с лекарствами. В китайской традиции иногда можно увидеть изображения, где символическими предметами Будды Медицины являются только глиняный кувшин и пагода. В тибетской традиции Бхайшаджьягуру могут изображать не только в виде будды, но и в виде бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи. Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания[6]. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей. Иногда восьмерых Наставников Врачевания окружают шестнадцать великих Бодхисаттв махаяны, среди которых: Самантабхадра, Кшитигарбха, Манджушри, Авалокитешвара и защитник Ваджрапани, которого в «Сутре золотого света» называют «великим генералом якшей». Ваджрапани хранит самые секретные методы целительства, к нему обращаются в случаях, когда никакие другие методы не помогают. Ваджрапани командует двенадцатью генералами якшей, которые в иконографических изображениях Будды Медицины располагаются по внешнему кругу относительно шестнадцати бодхисаттв махаяны. Эти якши-генералы практикуют и защищают Учение Будды Медицины. В подчинении у каждого из генералов 7000 солдат-якшей.

Рис. 8. Тибетское изображение Бхайшаджьягуру.

Изображается Бхайшаджьягуру в монашеских одеждах в позе лотоса. Он сидит на львином троне или на цветке лотоса из дисков солнца и луны, растущем из океана сансары. Левая рука в дхьяна-мудре, в руке находится чаша для подаяний (патра) с целебным растением миробланом (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula)[4] — панацеей от всех болезней тела и ума, и лекарством (нектаром бессмертия) из трав. У мироблана есть три плода устраняющие болезни ветра, слизи, желчи и три корневых яда сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Правая рука в варада-мудре и держит стебель мироблана[5].

Очень часто среди атрибутов Бхайшаджьягуру встречаются коробки с лекарствами. В китайской традиции иногда можно увидеть изображения, где символическими предметами Будды Медицины являются только глиняный кувшин и пагода. В тибетской традиции Бхайшаджьягуру могут изображать не только в виде будды, но и в виде бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи. Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания[6]. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей. Иногда восьмерых Наставников Врачевания окружают шестнадцать великих Бодхисаттв махаяны, среди которых: Самантабхадра, Кшитигарбха, Манджушри, Авалокитешвара и защитник Ваджрапани, которого в «Сутре золотого света» называют «великим генералом якшей». Ваджрапани хранит самые секретные методы целительства, к нему обращаются в случаях, когда никакие другие методы не помогают. Ваджрапани командует двенадцатью генералами якшей, которые в иконографических изображениях Будды Медицины располагаются по внешнему кругу относительно шестнадцати бодхисаттв махаяны. Эти якши-генералы практикуют и защищают Учение Будды Медицины. В подчинении у каждого из генералов 7000 солдат-якшей.

Встречаются изображения, где Будда Медицины находится вместе с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой. В пекинском Музее Искусства Китая есть статуя, где Бхайшаджьягуру изображается со своими наместниками из страны Вайдурьянирбхаса — бодхисаттвой Солнечное Сияние (кит. Жи Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Suryaprabha bodhisattva) и бодхисаттвой Лyнное Сияние (кит. Юэ Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Candraprabha bodhlsattva). Они окружены семью Наставниками Врачевания и семью апсарами. Чаще всего Будду Медицины изображают лазуритового (синего) цвета, символизирующего собой мудрость Дхармадхату, но иногда жёлтого или золотистого цветов. В Непале статуи Бхайшаджьягуру покрывают золотом, а в синий цвет раскрашивают крайне редко. Из тела Будды Медицины исходит лазуритовое сияние.

Бхайшаджьягуру, как и Будда Шакьямуни, обладает тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. У Него, как и у любого другого будды в буддийской иконографии, между бровей есть волосяной завиток урна (санскр. ūrṇā). На вершине головы находится выпуклость — ушниша (санскр. uṣṇīṣa), которую ещё называют шишкой будды. У Бхайшаджьягуру короткие вьющиеся волосы, а длинные мочки ушей проколоты».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Рис. 9. Графически отредактированная буддийская икона — Будда врачевания с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины.

Проведем анализ рисунка 9 — Будды врачевания, совместив его с матрицей Мироздания. Фактически перед нами по аналогии с христианством икона с изображением Будды врачевания. На рисунке 10 показан результат такого совмещения.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения «Будды врачевания» (далее рисунок) с матрицей Мироздания. Верхняя часть рисунка совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя – с 8-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вокруг Будды семь его учеников. Два внизу справа и слева. Их лотосы-основания расположены на трех шарах. Справа и слева на квадратных выносках показаны модели этих шаров. Это ключи для совмещения рисунка с матрицей – аналоги треугольников из трех позиций 7-го и 8-го уровней Нижнего мира матрицы Мироздания. Пять учеников расположились на лотосах с облаками в Верхнем мире матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Со всей очевидностью матрица служила «каноном» или шаблоном, по которому сделан рисунок Будды врачевания.

Рис. 11. В отличие от рисунка 9 поверх рисунка в матрице нарисован египетский иероглиф Пет (pet), означающий понятие – «выше небо» и два священных Тетрактиса в виде треугольников, расположенных в месте перехода между Верхним и нижним Миром матрицы. Существенно отметить, что верхняя часть иероглифа Пет, проходящего по 4-ому уровню Верхнего мира матрицы точно совместилась с основанием лотоса с облаками двух нижних из пяти Будд в Верхнем мире. Справа нарисованы стрелки указатели с надписями – Небо – Земля. Подтверждением правильности границы «небо» в матрице может служить сюжетное изображение гор, лесов и рек за спиной Будды и «небо» в матрице совпадает с небом материального мира на рисунке Будды врачевания. А – рука Будды, держащая «чашу мудрости» (выноска влево). В – основание нижнего Тетрактиса. С – верхняя часть «слонов». D – «дорога» в 4-е позиции для записи иероглифов в матрицу. Е – «шары-ключи» — «позиции» в матрице Мироздания.

На рисунке 12 показан в увеличенном виде нижний фрагмент рисунка Будды врачевания, на котором изображены две серии шаров, сложенных в виде позиций матрицы Мироздания, между 5 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы.

Рис. 12. На рисунке показан в увеличенном виде нижний фрагмент рисунка Будды врачевания, на котором изображены две серии шаров, сложенных в виде позиций матрицы Мироздания, между 5 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы. Судя по числу этих шаров, они являются указателями на 7 — 10 уровень Нижнего мира матрицы. Причем 10-ый уровень выходит за границы нижней части рисунка Будды врачевания, а указание на него является существенным. В целом между 6 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы на этом фрагменте рисунка Будды врачевания насчитывается – 17 шаров и пять элементов — А, В, С, D, Е, что в сумме составляет число равное 22.

Если принять 6-ой уровень как базовый, то, число рассмотренных выше элементов на фрагменте рисунка 11 может служить указанием на области матрицы Нижнего мира. Это вероятно позволит нам провести сравнение рисунка Будды врачевания с известными нам древними египетскими рисунками богини звезд Нут, «глотающей вечернее солнце и испускающей утреннее солнце». На рисунке 13 показан результат такого графического анализа.

Рис. 13. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания рисунков Будды врачевания и египетской богини звезд – Нут. Из чрева Нут выходит утреннее солнце и освещает лучами землю – голова с коровьими ушами – «земля мать — божественная корова», которая располагается на египетском двугорбом иероглифе – земля, территория. Губы Нут касаются вечернего солнца, показанного в виде круга. А – базовый 6-ой уровень Нижнего мира матрицы. В – 7-ой уровень Нижнего мира матрицы. С – 9-ый уровень Нижнего мира матрицы, на который проектируются баковые стороны рисунка Будды врачевания. Е – вертикальные проекции боковых сторон египетского двугорбого иероглифа – «земля, территория». F – 25-ой уровень Нижнего мира матрицы равный 6 + 19 шаров и элементов под Буддой врачевания. G – 28-ой уровень Нижнего мира матрицы равный 6 + 22 шаров и элементов под Буддой врачевания.

Рассмотрим еще один рисунок Будды врачевания из Московского Государственного музея Изобразительного искусств Народов Востока [6] , который показан на рисунке 14.

Рис. 14. На рисунке показано изображение Будды врачевания. Конец XVIII – начало XIX века. Тибетская школа. Холст, минеральные краски, 54х43. Московского Государственного музея Изобразительного искусств Народов Востока. Будда врачевания изображен с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины. В левой руке у сердца Будды вероятно «всеисполняющая драгоценность». Под лотосом Будды внизу по вертикали в круге изображение Ваджрапани — гневная ипостась бодхисаттвы Манджушри. В его правой руке ваджра, в левой — лассо для ловли пагубных пороков.

Совместим рисунок 14 с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 15.

Рис. 15. На рисунке показано изображение Будды врачевания с рисунка 14, которое совмещено с матрицей Мироздания. В отличие от Будды врачевания с рисунка 10, где пять учеников Будды расположились в небесах, здесь в небесах расположились только три ученика, а четыре остальных попадают в Нижний мир матрицы Мироздания. Верхняя часть рисунка Будды врачевания совместилась с 10-ым уровнем Верхнего мира матрицы мироздания, нижняя часть – с 10-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Сверху рисунка Будды врачевания нарисован египетский иероглиф Пет (pet), означающий – «выше небо». Справа стрелками вверх и вниз от 4-го уровня Верхнего мира матрицы показаны направления – Небо и Земля. Остальные детали совмещения элементов изображения Будды врачевания с матрицей Мироздания хорошо видны на данном рисунке.

«К числу земных будд причислены ближайшие ученики и последователи Будды — семь патриархов и шестнадцать архатов, а также буддийские философы и махасиддхи Древней Индии. В каждой школе особо почитаются собственные святые учителя. Основатель тибетского буддизма Падмасамбхава почитается как Второй Будда всеми школами. Существует множество его форм, из которых самые известные — Восемь форм Гуру…

Большой раздел пантеона составляют бодхисаттвы, т. е. пробуждённые существа, направляющие других на пути к Просветлению. Их называют «Дети Победителей», т. е. будд. Бодхисаттвы пребывают на одном из десяти уровней (бхуми) духовного совершенствования. Бодхисаттвы высшего уровня — полностью пробуждённые существа, которые не подвластны более законам кармы и могут проявляться в любых формах для помощи другим существам. Традиционно насчитывается восемь таких бодхисаттв — ближайших учеников Будды, которым тот передал учения махаяны. Среди них выделяют троих, называя их часто «буддийской троицей». Это — Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани, воплощающие соответственно милосердие, мудрость и могущество всех будд.

Авалокитешвара («Владыка, Взирающий на Мир») считается, кроме того, и особым защитником земли Тибета. Существует множество его форм, традиционное число — 108. Самая древняя среди них, вероятно, Падмапани, изображающийся как стоящий мальчик с цветочной гирляндой на шее и цветком в руке. Самая известная форма Авалокитешвары — четырёх-рукий Локешвара. Он изображается сидящим, в короне из драгоценных камней на голове. На плечах накинута шкура лани, символизирующая милосердие. Одна пара рук держит всеисполняющую драгоценность у сердца, а две другие руки — хрустальные чётки и цветок лотоса…

Воплощением Авалокитешвары в Тибете считаются царь Сонгцэн Гампо, Падмасамбхава, а также все Кармапы и Далай Ламы. Интересно, что в Китае (и Японии) Авалокитешвара стал женщиной по имени Гуань Инь. Видимо, в этих культурах мужской образ никак не мог быть воплощением милосердия и любви.

Бодхисаттва Манджушри («Очаровывающий Красноречием») чрезвычайно популярен во всех странах, где распространён буддизм махаяны. Он — владыка мудрости, вдохновляющий всех изучающих учение Будды и распространяющий его. Известно множество его форм. В наиболее известной из них Манджушри предстаёт как юный принц. В правой руке он поднимает меч, отсекающий неведение, в левой руке у сердца держит стебель цветка, на ложе которого покоится том учений Праджняпарамиты, воплощающей все истинные учения. Главным воплощением Манджушри в Тибете считается царь Трисонг Дэцен, а также все его последующие перерождения. Кроме того, самые авторитетные учёные всех школ признаны воплощениями Манджушри.

Ваджрапани — «(Вздымающий) Ваджр в Руке» — известен во многих формах — как мирных, так и гневных, В самой распространённой — гневной форме он угрожающе стоит, вознося в правой руке ваджр, символ несокрушимости. Левая рука в карана-мудре, повергающей демонов. На шее у него связки змей — он подчиняет грозных нагов, Ваджрапани, как и все гневные божества, стоит в огненном пространстве. Воплощением Ваджрапани признан, в частности, третий «Царь Учения» Тибета, Три Ралпачен…

Кроме мужских бодхисаттв существует ещё множество женских. Самая известная среди них, безусловно, Тара. Её имя переводится как «Спасительница». Тара воплощает женский аспект сострадания. Она защищает всех практикующих и направляет их на пути. Согласно легенде, Тара родилась из слезы Авалокитешвары. Согласно другой легенде, много жизней назад Тара была женщиной, достигшей Просветления, и дала обет пребывать в форме женщины, помогая всем разумным существам, пока сансара не опустеет. Существует множество форм Тары, самой известной из них является Зелёная Тара, у которой, в свою очередь, есть 21 основная разновидность. Кроме того, есть и другие формы, практики которых служат для определённых целей. Так, Белая Тара даёт долголетие, Жёлтая Тара защищает от грабителей и других напастей во время путешествий и войн. Существуют и гневные формы Тары….

Отдельный большой разряд пантеона составляют Дхармапалы, или «Защитники Учения». Существует множество видов Дхармапал. Высшие среди них — это просветлённые существа, сознательно, из сострадания, принявшие гневный облик для защиты учения от нападок недругов и искажений, для помощи практикующим и предостережения их от ошибок. Дхармапалами стали также многие могущественные божества, которых укротил Падмасамбхава и связал строгими обязательствами. Есть также большое количество непросветлённых защитников…

В число восьми главных дхармапалов входят гневные проявления главных бодхисаттв и божества, укрощённые Падмасамбхавой.

Во многих школах тибетского буддизма главным защитником является Махакала («Великий Чёрный») — гневная форма бодхисаттвы Авалокитешвары. Существует множество его форм — двурукая, четырёхрукая, шестирукая, с супругой и даже Белый Махакала, Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты…. Понятие Маха Кала Дхама, как «всепожирающее время Господа» мы рассматривали в нашей статье – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (Рис. 3).

Существуют и охранительницы учения. Шри Деви является буддийской формой индуистской богини разрушения Кали. Экаджати является защитницей тайных мантр. Она изображается с одним зубом, пучком волос, одной грудью, что демонстрирует выход за пределы двойственности…

Рахула обладает змеиным телом и девятью головами — он является повелителем духов девяти планет. Своими многочисленными ртами он периодически заглатывает солнце и луну, что вызывает затмения [7] …

Многоликий пантеон тибетского буддизма удачно служит и простым верующим, нуждающимся в понятных объектах почитания, и знатокам философии, разбирающимся во всех нюансах символики и имеющим эффективную поддержку в своей созерцательной практике…

Рис. 16. Тибет, Лхаса 1938 – 1939 гг. Германский архив. Тибетские монахи с трубами.

Индийские мастера-пандиты, посещавшие Тибет, или тибетские переводчики — лоцавы, путешествовавшие в Индию, приносили в страну различные тексты, практики и тайные учения, основывали (или продолжали в новых условиях) традиции передачи мистических учений. В течение нескольких поколений эти знания и практики передавались от учителя к ученику, а затем некоторые из них стали распространяться более широко.

В дальнейшем, в XII — XIV вв., когда началось массовое строительство монастырей, близкие линии передачи объединились в монашеские ордена. Крупные монастыри превратились в учебные центры, в которых детально разрабатывалось вероучение. Примерно так появились в Тибете крупные школы…».

В этой статье мы в краткой форме прикоснулись к ряду основных представлений Буддизма и провели исследование некоторых священных символов Буддизма с помощью матрицы Мироздания. В результате мы имеем основание сделать вывод, что, рассмотренные нами священные символы Буддизма Ваджра и иконы Будды медицины созданы мудрецами древности на основе знаний о матрице Мироздания или знаний об «энергетической матрице мироздания».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Политика КНР в отношении Тибета

Тибетское правительство в изгнании, ряд исследователей и правозащитные организации считают, что тибетский этнос подвергается целенаправленному уничтожению с начала аннексии Китаем в 1950 году (по данным международных правозащитных организаций — численность сократилась как минимум в 5 раз). С того времени по сей день местное коренное население Тибета устраивало множество акций сопротивления китайским властям. Каждый раз бунты подавлялись очень жестко с многочисленными случаями убийства и повсеместным применением пыток в тюрьмах[8].

До 1959 года в Тибете существовало всего 2 тюрьмы. Сегодня только в центральном районе Тибета насчитывается 12 тюрем на площади в 5 тысяч км. Остается неизвестным количество тюрем на северо-востоке Тибета из-за дробления этой области и переподчинения земель другим провинциям.[6].

В 1992 году правозащитная организация «Международная амнистия» назвала Тибет «пыточной лабораторией пенитенциарной системы КНР». Особую озабоченность организации вызывает содержание сотен монахов и монахинь в тюрьмах — например тюрьма Драпчи в г. Лхаса.[6].

Рис. 17. Лхаса. Тибетская женщина с ребенком и музыкальным инструментом в руках.

Генеральная ассамблея ООН неоднократно принимала резолюции осуждающие нарушение прав человека Тибетского народа, но все резолюции остаются лишь на бумаге.

По данным международных правозащитных организаций на территории Тибета Китаем размещено более 300 тысяч солдат регулярной армии.

Рис. 18. Молящаяся тибетская женщина с молитвенным барабаном. Лхаса Тибет.

Последние события, связанные с поднятием восстания против китайских властей, имели место в 2008 году и были приурочены к началу летних Олимпийских Игр в Китае. Тибетское правительство в изгнании настаивает, что это была мирная демонстрация, однако Пекин говорит о том, что демонстрация практически сразу переросла в погром, в ходе которого целенаправленно убивали этнических китайцев и уничтожали их имущество. Бунт был подавлен в очень жесткой форме[9]. Регион немедленно был закрыт для любых иностранных граждан на несколько месяцев. По неофициальным источникам в результате подавления восстания были убиты и замучены в тюрьмах более тысячи человек. Мировое сообщество осудило применение грубой силы при подавлении волнений. Во многих странах Евросоюза, где обширна тибетская диаспора, возникли идеи создания бойкота предстоящей Олимпиады от имени всего ЕС в связи с событиями в Тибете. Председательствующая на тот момент в качестве главы ЕС — Франция морально поддержала идею бойкота, но к началу Олимпиады так и не решилась выполнить её и приняла участие в играх.[10] .

Согласно позиции официальных государственных СМИ Китая по факту беспорядков утверждалось то, что во всем виновато Тибетское правительство в изгнании и зачинщиками погромов выступила малочисленная группировка, поддавшаяся призывам религиозного главы Далай-Ламы, с обвинением международных СМИ в искажении информации. Приводился факт того, что репортажи в некоторых СМИ зачастую сопровождались видеорядом, снятым в Непале, а компания «Си-эн-эн» разместила на своём сайте неполную фотографию грузовика китайской армии, едущего по улице Лхасы с отсутствующим фрагментом изображения демонстранта, бросающего в грузовик «коктейль молотова».

Тибетская община за границей

Численность тибетцев в изгнании — около 134 тыс. человек: в Индии — 100 000 человек, в Непале — 20 000, в Бутане — 1 500, в Швейцарии — 2 000, в Европе — 400, в Австралии и Новой Зеландии — 200, в США — 8 000, в Канаде — 1 200, в Скандинавии — 100.

Символика

Рис. 19. Исторический флаг Тибета

Рис. 20. Герб Тибета

До вхождения в состав Китая Тибет имел свои флаг и герб. В настоящее время они используются тибетским правительством в изгнании. В Китае же они рассматриваются как символы сепаратизма.

---

[1] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 623 — 662.

[2] Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna IAST, тиб.: Дордже Тхепа — Алмазная Колесница, Алмазный Путь) — тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в V веке нашей эры. Вероятно, в основе Ваджраяны лежит индийский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский тантризм как самостоятельно развивающееся направление. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае. Начиная с VIII века в ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингмапа, Кагьюпа, Кармапа, Дугпа, Сакьяпа, Кадампа. Реформа, проведенная великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадампа в Новый Кадам (Гелугпа). Также Тантра[1][2], Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Результата).

[3] Символы Буддизма.

[4] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 617.

[5] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 635.

[6] Будда врачевания. © «Изобразительное искусство». Москва. 1986 г., открытка.

[7] Такое поведение бога Рахула (Раху) перекликается с «поведением» древней египетской богини Нут, которая испускает утреннее Солнце и заглатывает вечернее Солнце. Мы рассматривали египетский рисунок Нут на рисунке 13. (прим. автора).

В этой статье читатель сможет ознакомиться с фрагментом работы Александра Меня [1] , посвященной, в частности, удивительной истории о жестоком царе Ашоке которого по преданию покорило, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки.

Это привело к коренной перемене как характера Ашоки, так и его политики. Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление:

Рис. 1. Протоиерей Александр Мень. Фото В. Тарасова, 1979 г.

«…Есть в истории моменты, которые можно обозначить двумя словами: торжество духа. Таким моментом, бесспорно, был расцвет буддизма в Индии при царе Ашоке [2] .

В ту эпоху бури, потрясавшие Европу и Ближний Восток, докатились до Индостана. Александр Македонский вступил в Пенджаб и нанес поражение радже Пору. Только бунт, поднятый солдатами, принудил неутомимого завоевателя повернуть назад (1).

Если верить Плутарху, великий западный полководец произвел большое впечатление на молодого офицера-индийца Андракотта, который после встречи с ним сказал, что Александру ничего не стоит покорить всю страну, лишенную прочного единства (2). Этот Андракотт был не кто иной, как Чандрагупта Маурья, ставший основателем новой династии и создателем самой большой империи, которую дотоле знала Индия.

Вскоре после ухода Александра Чандрагупта сверг старого царя Магадхи и в 321 году изгнал греческие гарнизоны из Пенджаба. Быть может, вдохновляясь примером македонца, он поставил себе задачу объединить множество областей и племен в единую индийскую монархию.

В 305 году один из преемников Александра, Селевк Никатор, попытался повторить его поход к берегам Инда, но на этот раз он столкнулся с сильной державой, о покорении которой не приходилось более мечтать. Между соперниками был заключен мир, и по его условиям царству Маурьев отошел почти весь Афганистан. Утверждают, что союз греков и индийцев даже закрепили браком Чандрагупты с дочерью Селевка.

С тех пор начался период сравнительно частых и продолжительных контактов Востока с Западом. Греческий посол Мегасфен посетил столицу Маурьев Паталипутру и впервые познакомил европейцев с загадочным миром Индии. Многое в ней восхитило его, кое-что показалось странным. Он описывал демократический характер индийского двора, высокие добродетели народа, рассказывал о праздниках и старинных обычаях, которые ему пришлось наблюдать. Его поражало, что крестьяне могут спокойно трудиться на полях, когда по соседству идет битва. Приезжали в Индию и другие греки. Сын Чандрагупты даже выписал к себе западного философа.

Рис. 2. Около 1945 г. Фотография А. Мень с Е.С. Мень — матерью. Пересъемка оригинала В. Андреева. Фотографии с подписями взяты с сайта [3] .

Из-за скудости индийских источников по истории этого времени свидетельства греков имеют большое значение, для понимания эпохи Маурьев. В частности, Мегасфен и географ Страбон касались верований индийцев и отмечали, что их философы «во многих случаях согласны с эллинами» (3).

Из сообщений греческих писателей можно заключить, что при первых двух маурийских царях буддизм еще не заявил о себе по-настоящему и был сектой, не настолько известной, чтобы ее заметили иностранцы. Мегасфен и Страбон рассказывают о брахманах и отшельниках, но о Сангхе молчат. Сохранилось предание, что Чандрагупта был последователем джайнизма. Если же, как полагают, трактат о политике «Артхашастра» был составлен советником Чандрагупты Каутильей, то, очевидно, буддизм в то время еще не попал в поле зрения даже многих просвещенных индийцев. Каутилья говорит о трех «Ведах», а из даршан, философских школ, у него упомянуты лишь санкхья, йога и локаята (4).

Положение изменилось при внуке Чандрагупты, Ашоке Приядарши (5). На первых порах царствования он проявил себя как человек суровый и даже жестокий. Легенда утверждает, что, добиваясь трона, он умертвил своих сводных братьев и без колебаний казнил неугодных людей. Во время войны с восточным княжеством Калинги Ашока перебил более ста тысяч людей и угнал в плен сто пятьдесят тысяч. Рассказывали, что пленных он подвергал страшным пыткам и посылал на каторжные работы.

Все эти зверства, наконец, стали тяготить самого Ашоку. По преданию, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки, пробудило в императоре угрызения совести и способствовало коренной перемене как характера, так и политики Ашоки (6).

Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление.

С того дня, когда верный Ананда закрыл глаза старцу Гаутаме (Будда), минуло уже более двухсот лет. Орден, созданный им, значительно разросся. Бхикшу, монахи в желтых рясах, почти оставили прежний бродячий образ жизни и селились в постоянных обителях, разбросанных по всей стране Магадхе. Они были далеки от мира и от мысли воздействовать на общественную жизнь, но приток в Сангху новых людей, и особенно упасаков, мирян, поставил перед ней множество трудных проблем. Возникли новые направления буддизма, которые расширили его границы и сделали его влиятельной духовной силой Индии.

Обратившись к Будде, Дхамме и Сангхе, Ашока торжественно объявил, что он потрясен горем людей, пострадавших от войны, и что расправы, подобные последней войне, никогда больше не повторятся. Оставшиеся в живых обитатели Калинги отныне станут предметом его постоянных милостей (7).

Рис. 3. Александр Мень. Середина 1950-х гг.

Заявление Ашоки не было пустой декларацией. Он искренне и серьезно отнесся к этическим требованиям Дхаммы и сделал их исполнение целью своего царствования.

Что же могло привлечь Ашоку к новой вере? Разумеется, монах Упагупта, который, как говорят, обратил его, не посвящая царя в тонкости умозрений и аскетических правил. Буддийская легенда, сохраненная у Даранаты, рассказывает о смущении простого бхикшу, который должен был говорить перед царем об учении Будды. Не будучи знатоком доктрины, он терялся в догадках, какими словами воздействовать на сердце монарха. Наконец, когда настало время, он, обращаясь к Ашоке, торжественно произнес:

«Великий царь! Если сама земля со всеми горами подвергнется разрушению, то что и говорить о твоем  царствовании! Великий царь! Стоит об этом подумать». И эти простые слова произвели глубокое впечатление на Ашоку.

Даже если это предание достоверно, вряд ли только мысль о бренности мира могла вдохновить Царя. Скорее всего, Ашоку пленил нравственный облик Гаутамы и красота буддийской жизненной мудрости.

Что должно делать узревшему благо,

Тому, кто ступил на стезю покоя?

Он должен быть сильным, прямым и честным,

Сдержанным в речи, негордым, кротким,

Всегда довольным и недерзким,

Нетребовательным, несуетливым,

Благоразумным и спокойным,

Нежадным, довольствующимся немногим,

И он не должен делать такого,

Что мудрецы осудить могли бы.

Пусть будут в радости и покое,

Пусть все существа счастливыми будут! (8)

Эти или подобные им изречения, которые монахи знали наизусть, вероятно, слышал и Ашока. Странно только, как они могли тронуть человека, запятнавшего себя насилием и кровью. Очевидно, Ашока был натурой необыкновенной, способной к настоящему перерождению, ибо, приняв буддийский закон, он поистине стал новым человеком.

Из сохранившихся эдиктов Ашоки, которые он приказывал высекать на колоннах и скалах, видно, что в Дхамме ему ближе всего была ее моральная сторона. Мы нигде не находим у него упоминаний о Нирване и других догматах буддийской метафизики. Он глубоко верил в посмертное воздаяние за добро и зло. Об осуждении Гаутамой жизни как таковой он не говорит ни слова, но, напротив, стремится сделать ее мирной и  прекрасной. По его убеждению, человек должен посеять добро и радость в этой жизни, чтобы пожать их после смерти (9).

Рис. 4. Ок. 1955 г. А. Мень на военных сборах. Пересъемка оригинальной фотографии.

Буддизм зародился как монашеская религия личного спасения — царь Приядарши превратил его в действенное орудие преобразования общества. И достигнуть этого он стремился без насилия, исключительно путем проповеди и убеждения. Он повсюду рассылал учителей, которым вменял в обязанность насаждать добродетельную жизнь. Этой же цели служили его указы «Дхамма прекрасна, — гласит один из них — Но что такое Дхамма? Безгрешны многие дела: милосердие, щедрость, правда, чистота». В другом эдикте эта мысль повторяется – «Прекрасно послушание родителям. Прекрасна щедрость к друзьям, родным и знакомым, брахманам и бхикшу («просить милостыню, подаяние» — в буддизме — монах — аскет, живущий за счёт милостыни.).

Прекрасно неубиение живых существ. Прекрасно воздержание от расточительности и скупости» (10).

Большое внимание уделял император реформе суда, он установил строгий контроль за действиями чиновников на местах, настаивал на гуманном отношении к слугам и невольникам. Он требовал, чтобы ему сообщали о делах в любое время, не боясь оторвать его от работы и отдыха. Пекся Ашока и о здоровье граждан: насаждал рощи, строил лазареты, приказал вырыть множество новых колодцев. Главной своей задачей и задачей своих сподвижников Ашока считал «обеспечение счастья в этом и том мире» (11). Даже животные вошли в круг его забот.

Сам Будда тоже нередко говорил о сострадании ко всем существам, но его цели очень далеки от того, что явилось идеалом его царственного последователя. В центре учения Гаутамы стояло освобождение от бытия, которое рисовалось ему безнадежно обреченным прозябать в скорбях и зле. Ашока же заимствовал у Гаутамы только то, что было понятно и близко ему самому и что могло оздоровить и облагородить жизнь подданных империи.

Ашока отменил потерявшие смысл церемонии и праздники и ввел такие, какие смогли бы укрепить добрые нравы. Он поощрял паломничества и благочестивые собрания, чтил места, связанные с жизнью Будды. Говорят, по его повелению соорудили 84 тысячи ступ, хранивших реликвии Совершенного (12).

Однако буддизм не превратился при Ашоке в государственную  религию, а стал религией государя, что далеко не одно и то же. Существенное сходство большинства индийских верований позволило царю проводить политику широкой веротерпимости.

«Царь Приядарши, милый богам, — провозглашает он, — почитает все секты странствующих отшельников, мирских людей даяниями и другими способами. Но милый богам не так ценит даяния и поклонения, как (видит главное) в развитии основных принципов учений всех сект… Пусть почитается и чужая секта при каждом случае. Если делают так, то развивают свою секту и помогают также чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою секту и вредят чужой…

Рис. 5. Александр Владимирович Мень с семьей.

Приядарши, милый богам, желает, чтобы все учения могли повсюду обосновываться беспрепятственно. Ибо все они стремятся к обузданию чувств и к чистой жизни. Одни учения хотят осуществлять все полностью — другие лишь отчасти» (13).

Ашока поддерживал и одаривал джайнистов, брахманов и сторонников многих религиозных толков, хотя самого себя считал последователем Будды. В Рупнатском эдикте он прямо называет себя членом Сангхи. Единственной мерой, отразившейся на старых культах, был запрет убоя животных, который нанес удар кровавым жертвоприношениям. Но принцип ахимсы, то есть отказ причинять вред всему живому, был уже давно знаком Индии и прививался без труда.

Царствование императора-буддиста-явление почти неправдоподобное, исключительное во всей мировой истории. Своим примером он показал, какой силой могут стать религиозно-нравственные принципы, принятые всерьез и реализованные в жизни общества.

Ашока не довольствовался тем, что рассылал эмиссаров в границах своих владений. Он положил начало всемирному буддийскому миссионерству. Ему хотелось, чтобы свет добра, который озарил его самого, как можно шире распространился по земле. В одном из эдиктов Ашока призывает своих потомков оставить мысли о завоеваниях. «Пусть они не думают, что завоевание мечом заслуживает имени завоевателя, а видят в нем бедствие и насилие. Пусть они считают истинными завоеваниями лишь завоевания  Дхаммы [4] . Такие завоевания имеют значение для всего мира» (14).

Некоторые историки, пытаясь опорочить намерения Ашоки, усматривают здесь попытку под видом религии распространить политическое влияние Маурьев.

Но если в этой гипотезе и может содержаться доля истины, то все же нет никаких оснований подозревать Ашоку в неискренности проповеднического рвения (15).

Обширные международные связи позволили царю отправить учителей в самые отдаленные земли. Они обошли не только южную Индию, Ланку, Кашмир, Бирму, Таиланд, Среднюю Азию, но побывали и в Афинах, Македонии, в селевкидских монархиях Египта и Сирии (16). Замечательно, что среди апостолов буддизма был азиатский грек, принявший имя Дхаммаракхиты. Через сто лет после Ашоки греческий царь Менандр, или Милинда, стал ревностным буддистом, одним из праведников, прославляемых Сангхой.

Надо заметить, что философские учения, господствовавшие в то время в западном мире, были весьма созвучны индийским. Уже Мегасфен заметил их сходство с платонизмом. Несомненно, близка к буддизму доктрина Пиррона и особенно-стоиков. Их возвышенная, героическая этика и космополитизм во многом совпадали с буддийскими взглядами. Ведущие умы Греции после Аристотеля, в том числе и Эпикур, уделяли, как и Будда, большое внимание вопросам морали (17).

Тем не менее буддизм не смог пустить на Западе прочных корней. Он продолжал распространяться и развиваться преимущественно в восточноазиатских странах. Лишь теософские системы гностиков и неопифагорейцев, зародившиеся на рубеже новой эры, свидетельствуют о том, что контакты с Индией не прошли для греков бесследно.

Хотя Будда желал, чтобы его учение приняло как можно большее число людей, Сангха, будучи монашеским орденом, по самой своей природе не была предназначена насаждать  популярную религию. Когда же началось массовое обращение в буддизм, оно не могло не породить многочисленных трудностей, связанных и с вопросом об отношении Сангхи к мирянам, и с монашеской дисциплиной, и с различными сторонами вероучения.

«Все, что сказано Господом Буддой, — прекрасно», —  провозглашал Ашока (18). С этим были согласны все монахи и миряне, но сложность заключалась в том, что сам Гаутама не  оставил  своим  последователям ни строчки. Сутры передавались из поколения в поколение изустно, и большинство их было записано века спустя после смерти Гаутамы. Вероятно, Будда сознательно отказался от письменного изложения Дхаммы, ибо, подобно Пифагору, Конфуцию и другим великим Учителям, не поощрял склонность людей к обожествлению буквы, что может ослабить живой и творческий дух учения (вспомним, что и Христос проповедовал лишь устно).

Будда был вообще противником формального авторитета. Одно из его предсмертных изречений гласило:

Теперь или после моей кончины

Кто сам будет светить себе,

Сам будет охранять себя,

Не прибегая ни к какому внешнему убежищу,

Но свет найдя в Дхамме,

Убежище себе найдя в Дхамме,

И нигде не ища иного убежища,

Тот среди учеников моих

Достигнет высочайшей вершины! (19)

Последователи редко бывают в состоянии вместить всю глубину провозвестия учителя; каждая из школ выделяет какую-либо сторону его доктрины. Так случилось и с буддизмом, когда он стал перерастать из ордена и секты в мировую религию.

Рис. 6. Свящ. Александр Мень. Лето 1988 года. Фото А. Лихачева.

Проповедуя отречение, Будда, однако, не одобрял крайностей аскетизма, культивировавшихся брахманскими муни («мудрец»). За это ухватились те монахи, которые хотели смягчить требования устава. Другие же во главе с братом Гаутамы, Девадаттой, ополчились против любых послаблений. Вскоре после кончины  Будды полемика вокруг его правил переросла в острые конфликты, которые омрачали жизнь Сангхи в течение десятков лет.

Легенда повествует, что еще около 470 года бхикшу собрались в пещере у Раджагрихи и под руководством Кашьяпы, самого ученого из последователей Будды, утвердили главные пункты устава Общины. Сведения об этом I-ом буддийском соборе вызывают у историков серьезные сомнения. Точно так же оспаривается достоверность  рассказов о II-ом соборе в Вайшали, якобы утвердившем Винайю-Питаку, дисциплинарный кодекс Сангхи (20). С уверенностью можно сказать лишь одно: за эти годы в Сангхе уже наметились две партии-ортодоксальная и либеральная. Первая настаивала на большей строгости в аскетических упражнениях и буквальном соблюдении всех сохранившихся заповедей Будды; другая делала упор на нравственное совершенствование, ослабляя, однако, требования устава. Возникли различные толкования и в буддийской философии. Все это привело к тому, что в эпоху Ашоки существовало уже 18 направлений буддизма, оспаривавших друг у друга право считаться истинной Дхаммой (21).

Рис. 7. Царь Ашока. Слева вверху на рисунке изображена верхняя часть колонны Ашоки в виде львов, которая вошла в изображение современного герба Индии. «Ашока был внуком Чандрагупты и сыном Биндусары. Мать Ашоки была Субхадранги, дочерью бедного брамина по имени Чампаканагар. По легенде, отец отдал её в гарем потому, что получил предсказание, что сын его дочери станет великим правителем. Статус Ашоки в гареме был весьма низкий, у него было много братьев от более знатных жён царя, и ещё старший брат от той же матери.В детстве Ашока был очень живым и резвым ребёнком, и сладить с ним было очень трудно. Единственное к чему у него лежало сердце — это охота, вскоре он стал искусным охотником. Ашока не был красив. Но ни один принц не превосходил его в доблести, храбрости, достоинстве, любви к приключениям и искусности в управлении. Поэтому Ашоку любили и уважали все чиновники и простой люд. Биндусара заметил его способности к управлению, и хоть Ашока был молод, назначил его наместником Аванти».

Император, видимо, мало вникал в споры бхикшу об уставах и доктринах.

Прежде всего он был поборником добродетели и тревожился, что разномыслие внесет в Сангху дух вражды и соперничества. Подобно Константину Великому, с которым его часто сравнивают, он решил добиться единства верующих собственными мерами.

С этой целью около 253 года он созвал в Паталипутре собор (обычно именуемый третьим). Цейлонская хроника утверждает, что на нем присутствовало 60 000 монахов, которые канонизировали все священное писание буддистов, Трипитаку. Но одна из надписей Ашоки перечисляет священные книги, которые отличаются от Трипитаки как по числу, так и по содержанию (22). Кроме того, установлено, что Трипитака приняла окончательную форму лишь в начале I в. до н. э.

Рис. 8. Монета государства Мауриев с колесом дхармы и слоном, III век до н. э.

Примечательно, что в официальных текстах нет упоминаний и о самом соборе, из чего можно заключить, что собрание бхикшу было гораздо более скромным по масштабам и значению, чем его рисуют поздние легенды (23).

Как бы то ни было, отношение царя к спорам среди буддистов ясно выражено в его Санчийском эдикте.

«Да не будет расколота Сангха, — призывает Ашока. — Эта Община создана для монахов и монахинь, и пусть при моих сыновьях и внуках, пока будет светить солнце и луна, она сохраняется. Монаха и монахиню, которые будут раскалывать единство этой Общины, следует одеть в белую одежду и изгнать. Я желаю, чтобы Сангха и ее путь были долговечными».

Но сохранить целостность Общины было уже невозможно. Слишком изменились условия ее существования, ее состав и масштабы деятельности. Глубокие различия во мнениях стали очевидным фактом.

Покровительство царя привело к тому, что многие бихары, буддийские монастыри, стали богатеть. Понятно, что это вызвало протесты ригористов.

Происходило нечто подобное тому, что случилось в средние века с францисканским орденом после смерти его основателя. Но буддизм уже давно перерос рамки иноческого братства. Приток новых членов вел к послаблениям.

Антагонизм между двумя партиями стремительно возрастал, что имело огромные последствия и в недалеком будущем должно было расколоть буддизм на хинаяну и махаяну (24). Сторонники хинаяны стремились по возможности сохранить в чистоте первоначальный дух монашеской общины, махаянисты же постепенно превратили буддизм в общедоступную религию.

В сборнике монашеских песен «Терагатха» есть мрачные пророчества правоверных бхикшу о последствиях, которыми чреваты уступки приспособленцам.

Глупцы исказят учение,

Что возвестил Учитель,

В Сангхе будут говорить те,

Кто лишены истинной добродетели,

Те, кто следуют закону и уставу,

Добродетельные в Сангхе,

Те ничего не значат, никакой цены не имеют,

Ибо для этого слишком скромны.

Элегия, оплакивая упадок ордена, обличает охлаждение веры среди бхикшу:

Они принимают серебро, золото, и поля,

И земли для построек, а также овец и коз,

Сверх того рабов и рабынь.

Это принесет нам грядущее.

Орденское одеяние, радость освобожденных,

Святых, окрашенное в красный цвет знамя,

Желтое одеяние – это им не по нраву.

Они возлюбили белые одежды.

Они будут любить лишь земные блага,

Нерадивые, чья сила иссякла;

Не влечет их тишина леса,

Они станут жить по селеньям (25).

Скорее всего мы имеем здесь дело с полемическим преувеличением, но эти строки достаточно ярко отражают перемены в Сангхе и распри, которые они вызывали.

Ашока формально едва ли принадлежал к какой-либо партии, но на деле он способствовал росту либерального течения. Император, вероятно, сознавал, что «малый путь» — не для всех и что Дхамма будет оказывать воздействие на народ лишь при том условии, если выдвинет на первый план не отрешенность и пессимизм, а понятный простым людям религиозно-нравственный идеал. Однако махаяна еще только зарождалась, и, проповедуя этот идеал, Ашока сам невольно отошел от первоначального буддизма.

Гаутама отодвигал достижение совершенства за пределы этой жизни и даже за пределы загробного блаженства, в которое верил Ашока. Проникнутый отвращением ко всякому бытию, Будда рассматривал угасание жизни как конечную цель для познавшего истину. Продолжая традицию Упанишад, он учил о тщете всех земных усилий и довел до апогея жажду чистого Абсолюта.

Есть величие в этом сознании суетности мира, в том горьком прозрении, которое позднее вдохновило Экклезиаста написать свой сумрачный некролог тленному. Но «суета сует» иудейского мудреца звучала совершенно иначе в контексте всей ветхозаветной веры. Будда же остановился на радикальном отрицании бытия со взором, прикованным всецело к Трансцендентному. В его глазах истинно совершенным был тот, кто, «отказавшись от желания, бездомный бродит вокруг, в ком угасло желание существовать… кто освобожден от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем» (26). Свое кредо он выразил в словах:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нем повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя (27).

Рис. 9. Карта империи Ашоки.

Для многих верующих буддистов эта позиция в корне подрывала ценность жизни.

В свое время Освальд Шпенглер определил буддизм и стоицизм как явления, характерные для увядающей культуры (28). Но если в ту эпоху античный мир и в самом деле приближался к поре усталости и заката, то Индия еще была полна сил и энергии. Впереди она предощущала огромное будущее, поэтому пессимизм и мироотрицание Будды не отвечали духовным запросам ее народов.

В результате Индия постепенно отказалась от своего великого сына и его учения. Только за пределами страны махаянисты сумеют заполнить роковые пробелы буддизма, внеся в него идею личного Бога. К ним мы еще вернемся, а пока приходится констатировать, что вскоре после Ашоки буддизм в своей ортодоксальной форме стал вытесняться из Индии. Знаменательно, что, по преданию, сам Гаутама предчувствовал непрочность своего дела. Он говорил Ананде: Совершенная жизнь будет длиться недолго, Пятьсот лет будет длиться благое учение (29). Правда, предсказание это не исполнилось буквально. После периода упадка буддизм вновь расцветет в Индии. В первые века нашей эры он вдохновит мощный подъем индийской культуры. Он оставит храмы, изваяния, поэмы и трактаты как памятник своей второй весны. Но все же эта победа окажется временной и сменится окончательным поражением. Показательно, что сегодня среди индийцев во много раз больше мусульман и даже христиан, чем последователей Будды (30).

Возникает вопрос: не могла ли благородная мораль буддизма спасти дело Ашоки? Разве не она превратила деспота в коронованного праведника? Разве не она озарила Индию светом добра и человечности? Бесспорно, нравственные заповеди — главное, что привлекало народ в буддизме; именно они дают основание признать в нем одно из величайших учений дохристианского мира. Тем не менее, этика не в состоянии заменить религию, она должна корениться в вере. Если Заратустра говорил, что Мазда требует от своих верных правды и мужества, если пророки Израиля не отделяли добро и справедливость от воли Господней, то какое прочное обоснование добродетели мог дать Будда? Между его этикой и его оценкой бытия, по существу, не было органической связи.

В этом бессмысленном и гнусном мире узникам, заключенным в одну темницу, следует сочувствовать друг другу — вот основа его морали. Другого, более надежного источника и критерия она не имела. По мнению Будды, человеку гуманному и сострадательному легче отрешиться от земных уз и уйти в Нирвану.

Это самое большее, что мог сказать Гаутама о связи между поведением человека и смыслом его существования.

Между тем вся история духа показывает, что человек ищет не только правил поведения, но и уверенности в том, что они имеют высшее значение, отражают абсолютное Добро. Именно поэтому одна лишь этика не может заменить веры. Даже Лев Толстой, тяготевший к буддизму, в поисках нравственности пришел к мысли, что добро-это воля Бога о нас.

Будда решительно противопоставил Божество миру и невольно обесценил любую человеческую деятельность, а следовательно, и мораль. Если Вселенная есть своего рода болезнь бытия, которая подлежит полному исчезновению ради безмолвия Нирваны, для чего нужны труд, творчество, этика?..

Так обозначилась трещина, возвестившая о близком крушении величественного здания, которое возвел Ашока.

Заслуги царя-буддиста несравненны, и не на нем лежала вина за противоречия, обнаружившиеся в доктрине Будды, когда она вошла в соприкосновение с миром.

Некоторые историки видят главную причину поражения буддизма на его родине в прочности кастовой системы, которую Гаутама призывал игнорировать.

Другие обвиняют во всем монахов, поколебавших авторитет Сангхи своими спорами. Третьи сводят все к политическому перевороту, который в 187 году до н.э. привел к падению дома Маурьев. Действительно, родоначальник новой династии брахман Шунга уже не оказывал буддизму такой поддержки, как Ашока.

Наконец, считают, что большую роль в упадке буддизма сыграла направленная против него пропаганда брахманов. И в самом деле, в некоторых текстах мы можем найти намеки на это. В Махабхарате, например, есть такие строки:

Шудры будут возвещать законы, а брахманы внимать им будут,

Учениками станут, станут следовать их примеру.

Сверху донизу весь мир извратится,

Почитать станут мощи, а богов отвергнут (31).

Здесь нетрудно распознать выпады и против небрежения кастовым принципом, и против «атеизма» Будды, и против почитания его реликвий.

Особенно сильный протест должен был вызывать радикальный отход Будды от ведической традиции. Хотя его учение было родственно Упанишадам и из них выросло, Гаутама не признавал авторитета Писаний и исходил лишь из опыта личного озарения. Дня индийцев же, безмерно почитавших древность, такой подход был сомнителен и даже «еретичен». Любая философия могла считаться приемлемой, только если она хотя бы формально была основана на Ведах. Это недвусмысленно выражено в заповедях Ману: «Все те учения, несогласные с Ведой, которые возникают и погибают, бесполезны и ложны, ибо они новейшего времени» (32).

И все же нет никаких достоверных свидетельств о том, что брахманы по-настоящему боролись против Сангхи. Точно так же и цари новой династии, хотя и не исповедовали буддизм, гонителями его не стали. Напротив, они делали вклады в монастыри, и именно при них были отстроены и украшены знаменитые буддийские ступы в Санчи и Тэхархуте.

Участь буддизма в Индии определилась не монашескими распрями, не противодействием царей или брахманов, а связана с самой философией Будды, его отношением к миру. Именно это побудило индийцев вернуться к старым добуддийским верованиям, что проявилось прежде всего в возрождении брахманизма.

Гаутама, как и авторы Упанишад, был выразителем устремленности человека к Абсолютному (33). Тем не менее, брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм, но видел в нем проявление Божества. Индийской душе издревле было присуще чувство Священности бытия, которое воспринималось как эманация мирового Духа. Этим пантеистическим ощущением проникнуты еще раннеарийские верования.

Оно вообще не ограничивается Индией, представляя собой поистине всемирное явление.

Мысль о том, что Вселенная одухотворена, что Бог сокровенно пребывает во всем, — одна из самых стойких в человечестве. Китайские мудрецы находили для ее выражения изумительные по красоте формы. Даос Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) звал людей к единению с природой, отражающей вечное Дао, космическое Целое, или Дух.

«Будь беспределен, — писал он, — как беспредельность четырех сторон света, у которых нет границ. Обними все вещи одинаково… У Дао нет ни  начала, ни конца… Все различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Одинаково хорошо быть былинкой, балкой дома, прокаженным, красавицей Си Ши. Все вещи со странными и необычными признаками — все слилось воедино. Все является Дао, все является мною» (34).

Растворение во Вселенной, слияние с ней — таков идеал пантеизма, согласно которому Бог пронизывает мир с его добром и злом, ибо все в нем равно божественно. Отсюда — безмятежность, воспетая не только даосами, но и многими греческими мудрецами. Мы находим пантеизм и у Анаксагора, и у Гераклита, и у Плотина. Библейская вера, преодолевшая его, была плодом Откровения, хотя еврейскому мышлению как таковому идея «всебожия» была присуща не меньше, чем индийскому, китайскому и греческому. Об этом достаточно ясно свидетельствуют каббала, хасидизм, философия Спинозы.

Пантеизм обнаруживается и в исламе (суфии). Элементы его просочились даже в христианский мир, как это видно из писаний Мейстера Экхарта и Николая Кузанского.

Эта универсальность пантеизма позволяет смотреть на него как на одну из важнейших интуиций человека. Он порожден живым духовным опытом, подлинным переживанием божественного присутствия в мире. Слабость же его заключалась в том, что, пытаясь осмыслить свой опыт, пантеисты строили теологию, отождествляющую Творца и тварь. Если для Будды высшая Реальность пребывала по ту сторону бытия, то для пантеистов она всецело слита с природой. Лишь в Библии открылось единство этих двух интуиции. Бог Израиля столь же непостижим и запределен, как Нирвана Будды, Его творческая сила дает бытие миру, а Слава Его исполняет Вселенную. В этом двуединстве открывался путь для богочеловеческой религии, утверждающей трансцендентность Бога и созерцающей космос как Его создание.

Вслед за буддийским мироотрицанием в Индии снова возрождается попытка обрести Бога на путях пантеизма. Однако учение брахманов оставалось, как и прежде, далеко не однородным. В описываемую нами эпоху оно приняло две основные формы. Одна ставила в центре религии бхакти — благочестие и любовь к Богу, другая стремилась преобразить существо человека так, чтобы уже здесь, на земле, он сделался причастником жизни вечной….».

Справочный материал:

http://www.rian.ru/religion/20100122/205669647.html

Рис. 10. Выступление Александра Владимировича Меня.

09:00 22/01/2010

«Священник, писатель, историк религии, христианский просветитель Александр Владимирович Мень (отец Александр Мень) родился 22 января 1935 г. в Москве. В Москве же он провел детство и юность.

Отец его работал инженером-технологом на ткацкой фабрике. Мать была техником-конструктором по строительству, позже — надомницей (занималась вышивкой). Именно мать оказала решающее влияние на духовное становление сына.

В возрасте шести месяцев он был крещен вместе с матерью. Крещение было совершено тайно священником «катакомбной» (подпольной) церкви отцом Серафимом Батюковым.

Вместе с матерью отец Александр в годы своего детства был прихожанином архимандрита Серафима Батюкова, «катакомбного» священника, жившего в Загорске (ныне — Сергиев Посад).

Учился Алексадр Мень в московской школе в Стремянном переулке.

В детстве Мень увлекался биологией, историей древнего мира, еще в школе читал Отцов Церкви и познакомился с философией Владимира Соловьева. Тогда же у него возник замысел написать ряд книг по истории мировых религий. В 15 лет им был написан первый вариант его главной книги «Сын Человеческий» – о жизни Христа.

В 1953 году, после окончания средней школы, Александр Мень поступил в Московский пушно-меховой институт. В 1955 году институт расформировали и студентов перевели в Иркутский сельскохозяйственный институт.

Любовь к биологии отец Александр сохранил на всю жизнь. «Бог дал нам две книги – Библию и Природу», — говорил он.

Учась в институте, Александр Мень одновременно готовился стать священником, к чему стремился с детства. В 1958 году во время государственных экзаменов его исключили из института — за то, что он был верующим. В том же году Александр Мень был рукоположен в дьяконы и направлен на приход в Акулово. Тогда же поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую окончил в 1960 году.

После окончания духовной семинарии он был рукоположен в сан священника в Донском монастыре епископом Стефаном (Никитиным). Служил в Алабине, затем в Тарасовке Московской области.

В 1965 году Александр Мень заочно окончил Московскую духовную академию.

В 1969 году защитил в Московской духовной академии диссертацию «Элементы монотеизма в дохристианской религии и философии».

В 1970-1989 годах служил вторым священником в храме Сретения Господня в селе Новая Деревня близ Пушкино Московской области, с 1989 года был настоятелем этого храма. Вместе с женой и детьми жил в поселке Семхоз Московской области.

С начала 1970-х годов Александр Мень был одним из самых известных религиозных деятелей России, чрезвычайно популярным в среде российской интеллигенции. Он неоднократно подвергался преследованиям со стороны КГБ за свою религиозно-просветительскую и писательскую деятельность. Враждебно относились к нему и ультраортодоксальные круги Русской Православной Церкви из-за его терпимости по отношению к другим христианским конфессиям.

С наступлением перестройки у отца Александра появилась возможность отрытой проповеди перед многочисленной аудиторией. С 1988 года он начал публичные выступления в учреждениях, клубах, учебных заведениях, активно сотрудничал со средствами массовой информации.

Александр Мень – автор многочисленных книг и статей в российских и зарубежных церковно-научных журналах. С 1959 года статьи отца Александра начали появляться в «Журнале Московской Патриархии».

Свою первую книгу «Сын человеческий», где на основе исторических и археологических данных рассказана история земной жизни Христа, Мень начал еще в отрочестве. Однако ее полный текст оставался в рукописи до тех пор, пока в 1968 году Брюссельское католическое издательство «Жизнь с Богом» не опубликовало ее под псевдонимом.

В 1960-е годы Александр Мень написал, в соответствии со своим давним замыслом, книги «Истоки религии», «Магизм и единобожие» (о языческих культах Древнего Востока и библейской религии), «У врат молчания» (об индуизме и буддизме), «Вестники Царства Божия» (о библейских пророках), «Дионис, Логос, Судьба» (о религиях и культуре Древней Греции), «На пороге Нового Завета». Вместе с книгой «Сын человеческий» они составили семитомную «Историю религии» – главный труд жизни отца Александра. Опубликованы они были брюссельским издательством «Жизнь с Богом», где отец Александр печатался под псевдонимом А. Павлов, Андрей Боголюбов, Эммануил Светлов. Кроме этого, отец Александр написал книги «Небо на земле» (впоследствии «Таинство, Слово и Образ») — о богослужении Православной Церкви, книги для детей «Откуда явилось все это» и «Свет миру», составившие детский сборник «Свет и жизнь», книгу «Первые апостолы» – о Петре и Павле, «Толкование на Апокалипсис» и другие. Фундаментальным трудом отца Александра стал семитомный «Словарь по библиологии», куда вошли статьи о комментаторах Библии от Филона Александрийского до современных авторов. При жизни ни одна из его книг не была издана в России.

Главной целью отца Александра было рассказать о Евангелии, христианстве и церкви на понятном и близком человеку XX века языке. Он провел огромное количество бесед и лекций. Среди них такие циклы, как «Русская философия XIX — XX веков», «Мировые религии и культуры», «Библия и русская литература», «Символ веры» и другие. Впоследствии они были опубликованы. В 1989-1990 годах он напечатал около 30 статей. Тогда же отец Александр основал Общедоступный Православный Университет, носящий сегодня его имя.

В 1990 году он принял участие в создании Российского Библейского Общества, учредил общество «Культурное возрождение», провел серию религиозных передач по радио, подготовил несколько телевизионных программ.

Утром 9 сентября 1990 года по дороге в храм, на тропинке к железнодорожной станции «Семхоз», протоиерей Александр Мень был убит. Неизвестный ударил его тяжелым предметом (вероятно, топором) по голове. Священник дошел до своего дома, рядом с которым умер от потери крови. По одной из версий, убийца просто спутал отца Александра с другим человеком, тем более, что священник был одет в гражданское платье.

Несмотря на личные распоряжения президентов СССР и России, убийство осталось нераскрытым. Следствие подозревало местных алкоголиков, членов семьи убитого, его противников среди церковных деятелей, националистов, религиозных фанатиков и агентов КГБ. В убийстве сознались не менее 15 человек, но единственный из них, чье дело дошло до суда, был оправдан.

Уголовное дело №60369 не закрыто до сих пор. По закону это можно будет сделать в 2010 году.

Отец Александр Мень похоронен у алтаря храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников».

Светлая память этому замечательному человеку.

---

[1] Александр Мень. История религии. Том 6 — На пороге Нового Завета, Издательство «Слово». 1992 г. Полный текст размещен по адресу — http://lib.ru/HRISTIAN/MEN/6__tom.txt. Внимание: текст томов 1-6 не сверен и может содержать опечатки! Консультант А.А Еремин.

[2] Индия — 3-й Император империи Маурьев 273 до н. э. — 232 до н. э.

[3] http://juno.spaceweb.ru/~alexandrme/foto/andreev/1950e/1955e.html

[4] В «Атхарва-веде » и классическом санскрите — (dhárma,), а на пали слово принимает форму дхамма. Дха́рма (санскр. धर्म, dharma^? , «закон, правило») — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.