Архив рубрики: Ислам

Методика Гармоничного воздействия на Коронавирус Covid-19 и нанообъекты различных форм жизни на основе сакральных знаний о матрице Божественного Мироздания. Часть II

Часть II. Работа посвящена краткому обоснованию методики гармоничного взаимодействия с Коронавирусом Covid-19 и изложению собственно методики гармоничного воздействия на этот и, возможно, на все другие аналогичные вирусы на основе сакральных знаний о матрице Божественного Мироздания.

Читать далее

Методика Гармоничного воздействия на Коронавирус Covid-19 и нанообъекты различных форм жизни на основе сакральных знаний о матрице Божественного Мироздания Часть I

Часть I. Работа посвящена исследованию особенностей морфологии Коронавируса Covid-19 для обоснования методики гармоничного воздействия на этот и возможно на все другие аналогичные вирусы на основе сакральных знаний о матрице Божественного Мироздания. Коронавирус Covid-19 на слуху у всего мира. Вирус несет болезни и смерть людям. Поэтому перейдем к краткому описанию сегодняшнего положению дел в мире, связанных с наличием пандемии этого вируса и существенных особенностей его поведения.

Читать далее

Фасады древнего замка Каср аль-Фарид на территории Саудовской Аравии и армянской церкви Святой Богородицы в Монастыре Нораванк это священные символы со знаниями о законах матрицы Божественного Мироздания

Добавлены Отзыв на работу и Приложение. Данная работа посвящена описанию результатов наших исследований фасада древнего замка Каср аль-Фарид и древней армянской Церкви Святой Богоматери в монастыре Нораванк с помощью знаний о матрице Мироздания фасада одинокого замка. Оказалось, что в архитектуре фасадов этих храмов есть прямые указания на сакральные знания жрецов древности о матрице Мироздания. Фактически архитектура фасадов храмов выступает в роли священных символов древности отражающих знания о поле Божественных энергий для Творения Мироздания.

Читать далее

Книга Бытие расшифровки Глава I Египетский след седой древности Человек. Часть IX

Часть IX. Этой статьей мы продолжаем цикл публикаций, посвященных исследованию сакральных тайн первой книги Библиикниге Бытие. В настоящей работе мы расскажем о результатах расшифровки части сакрального смысла текстов «Первой главы книги Бытие», в частности, о тонко материальных телах человека в матрице Мироздания.

Читать далее

Сравнительный анализ Рая в Исламе и Рая в других религиях в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WЭто третья наша работа, посвященная исследованию религии Ислама с помощью знаний о матрице Мироздания. В ней мы расскажем о сравнительном анализе основных положений Ислама о «Рае» с описаниями Рая в других религиях древности. Провести такие сакральные аналогии нам опять позволят знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания и соответственно базисом практически всех, известных нам, религий древности и их священных символов.

Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», остается прежней. В процессе наших исследований эта рабочая гипотеза подтверждается от одной работы к другой.

Вот, что известно о Рае в Исламе в литературных источниках. Материал из энциклопедического словаря [1] :

Введение

Рай в Исламе

Толкование

«Рай (араб. جنّة‎‎ — джаннат) — это место, где праведники получат загробное воздаяние, часто противопоставляется аду. Описание рая в Коране и хадисах переданных от пророка Мухаммеда представляет собой лишь малую долю того, что ожидает людей попавших в рай. В одном из хадисов сказано, что Бог «уготовил для праведников то, что глаза никогда не видели, уши никогда не слышали, а сознание человеческое себе такого и представить не сможет».

Описание рая в Коране

Коран описывает рай следующим образом: «Обрадуй [о Мухаммад] верующих и совершающих благие дела тем, что им [в вечной обители] райские сады, под которыми текут реки [возле деревьев, кустарников и прекрасных райских дворцов спокойно и безмятежно текут реки, ручейки]. Сколь бы ни давали им плодов из райских садов, они удивляются очередным: “Это вроде бы то же, что было ранее [то есть в жизни мирской, внешне похоже, но на вкус – абсолютно иное]”, дают им похожие [на первый взгляд, а по вкусовым и иным качествам – совсем другие]. У них там (у каждого из обитателей Рая) вторая половина [для мужчины – супруга, для женщины – супруг], причем абсолютно чистые [чистые душой и телом; добрые; идеальны, без тех изъянов, что возможно были присущи им в мирской обители; приятные во всех аспектах и нюансах, добродушные, окруженные неописуемым ореолом ароматов притягательности и совершенства]. Они там пребудут вечно [там нет такого понятия, как “смерть”; вошедший туда, никогда не будет изгнан]» (Коран, 2:25).

«Для богобоязненных есть место спасения — сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи…

В садах благодати — толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника — от него не страдают головной болью и ослаблением… среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми… (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37)

В раю, согласно исламскому учению, мужчины-праведники будут жить со своими жёнами и гуриямичерноокими полногрудыми девственницами.

Праведник будет одет в зелёный шёлк, атлас, парчу и золото и лежать на коврах с зелёными подушками в особых шатрах гигантской величины, сделанные из яхонта, жемчуга и других камней (Коран, 18:31; Тирмизи, Джаннат 23, 2565). Прислуживать праведникам будут юноши в зелёных одеяниях с серебряными украшениями (Коран, 76:19-21; Коран, 56:17).

Говорится также о том, что обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить (Коран, 56:19). В раю не будет естественных испражнений — все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи (Муслим, Джаннат 18, 3835; Абу Дауд, Суннат, 23, 4741).

Некоторые земные пары сохранят свой брачный союз и в посмертном существовании.

В хадисе, от Ибн Сада, пророк Мухаммед (мир ему) описывал рай следующим образом: «рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта» (Тирмизи, Джаннат 2, 2528).

Мусульманская традиция говорит о том, что рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, пророк Мухаммед (мир ему) говорил, что «рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 2531).

Есть в хадисах упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Тафсир, Вакиа, 3289, Джаннат 1, 2525). А в другом хадисе говорится, что помимо этого дерева там есть много деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1, 2527).

В целом ислам принимает раннебиблейское представление о Рае как о земном саде — Эдеме, где текут реки и растут всевозможные растения (Коран, 98:8). В частности есть упоминание о четырех реках: из воды, молока, вина и меда (Коран, 47:15), что соответствует библейскому представлению о четырех реках земного райского сада Эдема: Фисон, Гихон, Хиддекиль и Евфрат (Бытие 2:10-14)

Семь небес

Семь небес (араб. سَبْعَ سَمَاوَاتٍ‎‎ — саб’а самават) Исламское предание повествует о вознесении Мухаммада к трону Аллаха через семь небес [1]:

1 небо Адама – «Ада́м [2] (ивр. אָדָם‎, букв. человек; однокоренное со словами ивр. אדמה‎, земля и אדום, красный; греч. Ἀδάμ, араб. آدم‎‎), в Пятикнижии и Коране — первый человек, сотворённый Богом, и прародитель человеческого рода. Муж Евы, отец Каина, Авеля и Сифа. Был изгнан из рая после того, как, ослушавшись Бога, вкусил плод с Дерева познания добра и зла».

2 небо Иисуса и, по некоторым данным Яхьи – «Я́хья [3] (араб. يحيى‎‎) — исламский пророк посланный народу Израиля для подтверждения истинности пророческой миссии Исы ибн Марьям (Иисуса Христа). Сын пророка Закарии, соответствующий библейскому Иоанну Крестителю. Упоминается в Коране 5 раз. Согласно исламскому преданию пророк Яхья был первым, кто предсказал пророчество Исы, уверовал в него и помогал ему проповедовать среди израильтян».

3 небо Юсуфа – «Юсу́ф [4] (араб. يوسف — Йусу́ф) — исламский пророк, сын пророка Йакуба, отличавшийся необычайной красотой, а также обладавший способностью толковать сны. Соответствует библейскому пророку Иосифу. Истории его жизни посвящена 12-я сура Корана «Юсуф», состоящая из 111-ти аятов, в Коране упоминается 27 раз».

4 небо Аарона – «Ааро́н [5] (ивр. אַהֲרֹן‎, Ахарон; этимология неясна) в Пятикнижии — старший (на три года) брат Моисея и его сподвижник при освобождении евреев из египетского рабства, первый еврейский первосвященник. Сын Амрама и Иохаведы из колена Левия.

5 небо Идриса – «Идрис [6] (араб. — إدريس) — пророк в исламе, отождествляемый с библейским Енохом. Он считается первым, кто писал каламом, шил и носил шитые одежды, умел считать время, был знатоком древних Писаний Адама и Шиса (Сифа). [1]

6 небо Моисея – «Моисе́й [7] (ивр. משֶׁה‎, Моше́, «взятый (спасённый) из воды»; араб. موسىٰ‎‎ Муса, др.-греч. Mωυσής, лат. Moyses) (XIII век до н. э.), в Пятикнижии — еврейский пророк и законодатель, основоположник иудаизма, произвёл Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ. Библеисты обычно датируют его жизнь XV—XIII вв. до н. э., в основном связывая с фараонами XVIII и XIX династий: Эхнатоном, Рамсесом II, Мернептахом».

7 небо Авраама, где находится:

Бейт аль-Мамур – «Бейт аль-Мамур [8] (Al-Bayt al-Ma’mur — посещаемый дом) — небесная Кааба ангелов, расположенная на седьмом небе. Мухаммад увидел этот храм во время своего вознесения. Располагается прямо над Каабой. По мнению ряда исследователей упомянут в Коране (52:4) [1]» и Лотос крайнего предела – «Лотос крайнего предела [9] (араб. سدرة المنتهى‎‎ — сидрат аль-мунтаха) — мистическое лотосовое дерево на вершине седьмого неба. Упомянуто в Коране (53:14). Число его листьев равно числу людей на земле. Падение листа означает смерть человека [1]. Затем меня подняли к храму аль-Бейт аль-Мамур. Каждый день в него входит семьдесят тысяч ангелов, которые больше никогда не возвращаются туда. Хадис [2]»

Расстояние между небесами равно 500 лет [2]

Пространство и координаты

  • Рай, «ширина которого равна ширине неба и земли» (Коран, 57:21)
  • Исламское предание повествует о вознесении Мухаммада к Трону Аллаха через семь небес, расстояние между которыми составляет 500 лет. «Рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 2531)
  • «Поистине, есть в раю шатёр (сделанный) из полой жемчужины, ширина которого равна шестидесяти милям. В каждом из его углов находятся (женщины), которые не видят тех, что находятся в других углах, и которых будут посещать верующие. И есть два сада, сосуды и всё прочее в которых (сделано) из серебра, и два (других) сада… и ничто, кроме накидки величия, что будет покрывать собой лик Господа, не помешает людям, которые окажутся в райском саду, взирать на Него» (аль-Бухари 4879, 4880).

Цветовая гамма

Цвета: зеленый, серебряный, золотой.

  • Согласно хадису Ибн Сада, «рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта» (Тирмизи, Джаннат 2, 2528).
  • «Праведник будет одет в зелёный шёлк, атлас, парчу и золото и лежать на коврах с зелёными подушками в особых шатрах гигантской величины, сделанные из яхонта, жемчуга и других камней» (Коран, 18:31; Тирмизи, Джаннат 23, 2565).
  • «Они облачены в зеленые одеяния из атласа и парчи, на них ожерелья серебряные, и напоил их Господь напитком чистым» (Коран, 76:21).

Число

  • Небес – 7
  • Ступеней – 100
  • Врата – 8
  • Расстояние между небесами — 500 лет

Актанты [10]

(Действующий, существующий, для уточнения традиционных понятий)

Участники: верующие мусульмане (мужчины и женщины), гурии, прислуживающие юноши.

  • «Верующие спасутся от огня и будут задержаны на мосту, перекинутом между раем и адом, где обиженные смогут воздать равным своим обидчикам за то, что они претерпели от них в мире этом» (аль-Бухари)
  • «А тех, кто Аллаха страшился, толпой к Раю поведут. Когда они придут туда, откроются его врата, и его стражи скажут: «Мир вам! Вы делали добро, войдите же в него навеки» (Коран, 39:73)
  • «Войдите в Рай, вы и ваши жены, будьте ублажены!» (Коран, 43:70)
  • «Первая группа тех, кто войдет в Рай, будет подобна луне в ночь полнолуния. Они не будут плеваться, сморкаться и испражняться. Их сосуды будут из золота, расчески — из золота и серебра, кадила — из ладана, а вместо пота у них [будет выделяться] мускус. У каждого из них будут две жены, настолько прекрасные, что через их тела можно увидеть костный мозг их голеней» (аль-Бухари 6/318, Муслим 2834)
  • «Если бы женщина, обитающая в Раю, заглянула в этот мир, то она осветила бы все пространство между собой и им, и оно заполнилось бы благоуханием. Поистине, косынка на ее голове лучше, чем этот мир со всем, что в нем есть» (аль-Бухари 6/15)
  • «Любая умершая женщина, муж которой был ею доволен, войдёт в Рай.» (Тирмизи).

Действия

 

Действие: питье, поедание, наслаждение окружающим, сопряжение, общение, пение.

  • «Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте, в Райских садах и среди источников. Они будут облачены в атлас и парчу и будут восседать друг против друга. Вот так! Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми девами. Там они будут просить любые фрукты, будучи в безопасности. Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он защитил их от мучений в Аду» (Коран, 44:51–56).
  • «Обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить» (Коран, 56:19).
  • «В раю не будет естественных испражнений — все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи» (Муслим, Джаннат 18, 3835; Абу Дауд, Суннат, 23, 4741).
  • «Там будет всё, что души пожелают и усладятся очи» (Коран, 43:71)
  • «Ешьте и пейте в награду за дела ваши в истёкшие дни!» (Коран, 69:24).
  • «И ни одна душа не знает, сколько сокрыто в награду за дела её.» (Коран, 32:17)

Метафорика

  • Войти в рай, воззвать из рая, вступить в рай, получить рай, приблизить рай.
  • Рай дан, назначен, Аллах являет рай, рай дарован, введет в рай, рай предстанет, быть исторгнутым из рая, быть изведенным из рая.
  • Райские сады, райская благодать, райские цветники, фрукты, райский напиток.
  • Свой рай, Его рай, Мой рай, прекрасный рай, вечный рай.
  • Блаженство рая, услады рая, обитатели рая.

Литература

  1. Коран. Перевод смыслов и комментарии имам В. Пороховой — М., 2000
  2. Коран (Перевод смыслов М. — Н. О. Османова), М., 2005
  3. Коран. Крачковский И.Ю., перевод., Ростов/Д., 2009
  4. Коран. Перевод смыслов Э.Р. Кулиев, М., 2007
  5. Салих аль-Бухари. Достоверные предания из жизни пророка Мухаммада, — М., 2008
  6. Хадисы пророка. Перевод и комментарии Пороховой В. М. 2010

Ссылки — Рай в исламе Категории: Исламская эсхатология — Рай Wikimedia Foundation. 2010».

Факты описания Рая в исламе, которые обращают на себя внимание

КОММЕНТАРИЙ 1:

В конце Введения в разделе «Число» написано следующее:

Число

  • Небес – 7
  • Ступеней – 100
  • Врата – 8
  • Расстояние между небесами — 500 лет

Проведем краткий анализ числовых данных.

1) Число «Небес» — 7 х 500 лет = 3500 лет – это «высота 7-ми Небес ислама». Причем, мы полагаем, что «Рай ислама», располагается в районе 7-го неба. В соответствии с результатами нашей работы – Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) (рисунок 8 и 13) это пространство Верхнего мира матрицы Мироздания – от 13-го до 20-го уровня Верхнего мира.

2) Однако, в разделе «Пространство и координаты» написано следующее (пункт второй):

«Исламское предание повествует о вознесении Мухаммада к Трону Аллаха через семь небес, расстояние между которыми составляет 500 лет. «Рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 2531).

Если «Рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 2531), то получаем – 100 [лет] х 100 [ступеней] = 100 х 100 = 10000 лет?! Высота всех «Семи небес» — 3500 лет, а высота 100 ступеней рая – 10000 лет?!

Естественно, возникает вопрос: «К каким пространствам Верхнего мира матрицы Мироздания относится это число (10000 лет)?! Либо ступеней не 100, либо расстояние между ступенями не 100 лет, либо за «единицей измерения расстояния в годах» стоят другие сакральные реалии?!

КОММЕНТАРИЙ 2:

 

Местоположение рая ислама в общей картине Божественного Мироздания

Проведем сравнительный с другими религиями древности анализ фактов предыдущего описания Рая Ислама с помощью знаний о матрице Мироздания. Начнем с исследования местоположения Рая в Исламе. Подобные результаты исследований мы приводили в предыдущей работе раздел «Сакральные аналогии» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент).

Сравнение местоположения Рая ислама с каббалистической традицией Иудаизма и с Ведами в матрице Мироздания

Приведенное выше подробное описание Рая Ислама говорит нам, что Рай в Исламе «ОДИН», хоть и многоуровневый. Однако в Иудаизме (Каббалистическая традиция) описываются — Два раяНижний рай — «Ган эден тахтон» — и Верхний рай – «Ган Эден элийон». А в Ведах дополнительно рассказывается о духовной планете Ваикунтхе в нашей Вселенной, выше которой простирается огромный Духовный Мир.

В работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (Опубликовано автором Май 15, 2010 в Иудаизм | Нет комментариев) (рисунок 1) мы приводили рисунок с описанием схемы местоположения в матрице Мироздания двух видов Рая.

Ris_1_Miry_483_550_90_W

Рис. 1. На рисунке показано схематическое изображение четырех каббалистических миров с их названиями и цифрами в кружочках слева на границах миров, которые соответствуют номеру уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания. В мире Йецира (Его называют «Созданный») находится Нижний рай — «Ган Эден тахтон». Там располагается ангел Метратрон и туда попадают все евреи кроме, если только «совсем плохонького». В мире Брия (переводится, как «Сотворенный») располагается Высший Рай — «Ган Эден элийон». В нем обитают лишь семь наиболее могущественных ангелов и туда попадают души только немногих праведников.

Ris_2_JanPir_285_500_200_W_

Рис. 2. На рисунке слева от 20-го уровня Верхнего мира и ниже показаны следующие записи в матрицу Мироздания: Брахма (Сотворец нашей вселенной), «Рай ислама – Джаннат» и «Мула Пракрити» (Изначальная материя, в которой «родился» Брахма и сотворил нашу Вселенную фактически из своего тела). Предыдущие результаты наших исследований, приведенные в работе раздел «Сакральные аналогии», — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент) послужили нам основанием для расположения «Рая ислама» в пространстве «Трона Аллаха» или пространства ведического бога Брахмы (Сотворца нашей вселенной). В этом же пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания в соответствии с рисунком 1 располагаются два каббалистических мира – «Иецира – Созданный» и «Асия – мир Действия». В мире «Иецира» располагается каббалистический «Нижний рай – «Ган Эден Тахтон», куда попадают практически все евреи после смерти их плотного тела в Материальном мире (в Нижнем мире матрицы Мироздания). Выше от 30-го до 20-го уровня Верхнего мира располагается мир «Брия», в котором располагается «Высший каббалистический рай» «Ган Эден Элийон», куда попадают души только немногих праведников. В результате мы видим, что «РАЙ ИСЛАМА» и «НИЖНИЙ РАЙ ЕВРЕЕВ» располагаются в одном и том же пространстве Верхнего мира матрицы МирозданияВ ПРОСТРАНСТВЕ, В КОТОРОМ РАСПОЛАГАЕТСЯ ВЕДИЧЕСКИЙ БОГ БРАХМА!? Из этого может быть лишь следующий вывод: «РАЙ РАСПОЛОЖЕН ВО ВСЕЛЕННОЙ (а не на планете Земля или над ней). РАЙ СОЗДАН БОГОМ (в «Невидимом нам» простыми глазами Верхнем мире матрицы Мироздания) ДЛЯ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ ВО ВСЕЛЕННОЙ, А НЕ ДЛЯ ЛЮДЕЙ ОПРЕДЕЛЕННОЙ НАЦИОНАЛЬНОСТИ С ПЛАНЕТЫ «ЗЕМЛЯ». «ВОЗМОЖНОСТЬ ПОПАДАНИЯ» В РАЙ НЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ НАЦИОНАЛЬНОСТЬЮ ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ЕГО РЕЛИГИЗНОЙ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬЮ (будь ты русский, еврей, араб или индус), А ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЕГО ПРАВЕДНОСТЬЮ ПЕРЕД БОГОМ, КОТОРУЮ САМ БОГ И ОПРЕДЕЛЯЕТ! Священные писания служат человеку (даны человеку) для определения в его сознании понятия «праведность перед Богом». Как в русской пословице: «КТО БОГУ НЕ ГРЕШЕН – ЦАРЮ НЕ ВИНОВАТ!». Об этом же говорится в Евангелие от Иоанна (Ин. 1. 1:5) 1. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2. Оно было в начале у Бога. 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» и (Ин. 15. 12) Иисус Христос говорит: «12) Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас». Отметим, что «свет человеков», это «свет людей» (человеческая форма существования во Вселенной), которые живут во Вселенной, а не только на нашей планете Земля. Об этом же говорил Господь Иисус Христос словами евангелиста Иоанна (Ин.10. 14:16) – «14. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. 15. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. 16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Более подробно об этом мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I (Опубликовано автором Август 2, 2012 в Христианство | Один комментарий). Описание понятий «Мула Пуруша» и «Мула Пракрити» приведено нами в работе раздел «Сакральные аналогии» — Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 16, 2014 в Иудаизм, Сакральные аналогии | 4 коммент). От 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (вверху слева) выше мира «Брия — Сотворенный» по Ведам располагается Духовная планета «Ваикунтха». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 30, 2013 в Религии Индии | 3 коммент (рисунок 17). «Вайку́нтха [11] (Ваикунтха) — (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) – планета духовного мира в вайшнавской традиции индуизма, вечная обитель Маха Вишну и Его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми». Выше этой планеты (выше 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) располагается «Духовный Мир», наполненный мириадами духовных планет Ваикунтх с их обитателями «Живыми Духовными существами».

Продолжим изложение результатов наших исследований.

Ris_3_Shema_415_490_151_W

Рис. 3. В нашей работе — Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 16, 2014 в Иудаизм, Сакральные аналогии | 4 коммент, мы показали эту полную схему Духовного и Материального миров в матрице Мироздания. Схема Миров построена нами на основе знаний, изложенных в ведическом писании «Брахма Самхита» — работа раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Внизу слева рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 Его локтей», (Он сотворец нашей материальной вселенной после полученных от Вишну знаний и возможностей для творения вселенной). Пространство Брахмы в «Верхнем мире» матрицы Мироздания соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Всего 56 уровней. Фактически наша вселенная сотворена в теле и из тела Брахмы. Поскольку Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания) равный 36-и уровням матрицы Мироздания составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир (Верхний мир матрицы Мироздания) будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано местоположение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, Которые изображены в виде «Единого Целого». Справа внизу на выноске показан вид перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Здесь располагаются два священных (египетских) Тетрактиса. Каждый треугольник «Тетрактис вмещает» в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке). Кстати, у жрецов древнего Египта «Нижний Египет» также начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Такое совпадение «границ» ключевых областей в Мироздании не случайно. В центре внизу на рисунке показано «схематическое изображение четырех миров Каббалы», как на предыдущем рисунке справа. Справа «Древо из четырех каббалистических миров» показано в увеличенном масштабе. В соответствии с рисунком 7 – 40-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания соответствует верхушке мира Ацилут (У Бога). Выше, как считают каббалисты, располагается мир «Эйн Соф» (Непознаваемый Мир), где находится «САМ ПО СЕБЕ БОГ». Однако по ведическим писаниям – это Духовный Мир, наполненный мириадами Духовных Планет (Ваикунтх). На них живут бесчисленные духовные существа. Удивительным является столь точное совпадение (по законам матрицы Мироздания) Ведической картины Мироздания и Каббалистической картины Мироздания до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания?! Может быть, это и не удивительно. Не исключено, что Наука Каббала – это ветвь или раздел ведических знаний, которая открылась (проявилась) в 1700 годах в Европе?! Преемственность сакральных знаний мудрецов древности разных времен, религий и народов о «Матрице Мироздания» мы неоднократно обнаруживали в наших исследованиях.

Теперь мы познакомились с полной картиной «Божественного Мироздания» в матрице Мироздания, включающей в себя Духовный и Материальный миры и местоположение «Рая Ислама» в Божественном Мироздании.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Попавшие в Рай в Материальном мире души не будут находиться там вечно

Во Введении в разделе Аканты приводятся следующие слова: ««А тех, кто Аллаха страшился, толпой к Раю поведут. Когда они придут туда, откроются его врата, и его стражи скажут: «Мир вам! Вы делали добро, войдите же в него навеки» (Коран, 39:73)

Увы, слово «НАВЕКИ» формально неправильное и в этом тексте не должно означать – «ВЕЧНО» или «НАВСЕГДА»?! Души, попавшие в «Рай» — «Рай Ислама» или «Нижний рай евреев» («Нижний рай – «Ган Эден Тахтон») живут там до тех пор, пока Жив Брахма. По Ведам – Наш Брахма прожил половину из своих 100 божественных лет. В земном летоисчислении – это 150 триллионов лет. Ему осталось жить приблизительно столько же. Потом Брахма оставит свое тело, а «Его Тело» — это фактически Вселенная, в которой мы все живем, ибо Он все сотворил в «Своем Теле» или из «Своего Тела. Этот этап в жизни Брахмы в Ведах называется Маха Пралайа или «Полное или Великое разрушение».

Рассмотрим этот вопрос более подробно. Ниже на рисунке 4 будет показано местоположение «Рая Ислама» на «Седьмом Небе» в области «Трона Аллаха» в Верхнем мире матрицы Мироздания и записи на санскрите, описывающие в Верхнем мире матрицы Мироздания области Маха Пралайа.

Ris_4_Pralay_303_500_200_W

Рис. 4. Рисунок взят нами из работы раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 28, 2012 в Религии Индии | Один комментарий) (Рисунок 1). Показана запись на санскрите области полного уничтожения (Вселенной) – Маха Пралайа. Эта область простирается от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «Дна Мироздания» включительно до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. В верхней части (слово МАХА) показано местоположение «Рая Ислама». Выше показано пространство Сада Шивы (Всегда благой Шива), который после смерти Брахмы (оставления своего тела) – разрушает Вселенную до основания. 2) Показана запись на санскрите пространства Маха Вишну, куда уходит после оставления своего тела Брахма (Сотворец нашей Вселенной). Туда же по Ведам уходят полубоги из пространства – Брахма Джйотис, и души живых существ, которые не смогли достигнуть Духовного мира матрицы Мироздания (выше 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) или не смогли достигнуть духовной планеты Ваикунтхи (в нашей Вселенной) (смотри вверху слева — рисунок 2 настоящей работы). После разрушения нашей вселенной Шивой она превращается в некоторую достаточно однородную водоподобную субстанцию (Океан Гарбходака), которая «будет ждать» прихода нового Брахмы через 311 триллионов лет (в земном летоисчислении) или 100 божественных лет. Более подробно это описано в работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 30, 2013 в Религии Индии | 3 коммент). И Творение Вселенной повторится.

Так, что пребывание душ живых существ в «Раю», как мы видим, формально – НЕ ВЕЧНО.

КОММЕНТАРИЙ 4:

Души живых существ созданы Богом для широкого поля деятельности. За редким исключением они не смогут постоянно отдыхать и наслаждаться. Им станет скучно!

Описание Рая Ислама, как «удивительного места отдыха и наслаждений» не подходит для большинства душ живых существ. Когда все дается, наверняка, после отдыха душе «захочется что-то сделать самой»?! Например, служить Творцу и помогать ему в Его делах.

Во Введении мы читаем:

Действия

 

«Действие: питье, поедание, наслаждение окружающим, сопряжение, общение, пение.

  • «Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте, в Райских садах и среди источников. Они будут облачены в атлас и парчу и будут восседать друг против друга. Вот так! Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми девами. Там они будут просить любые фрукты, будучи в безопасности. Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он защитил их от мучений в Аду» (Коран, 44:51–56).
  • «Обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить» (Коран, 56:19).
  • «В раю не будет естественных испражнений — все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи» (Муслим, Джаннат 18, 3835; Абу Дауд, Суннат, 23, 4741).
  • «Там будет всё, что души пожелают и усладятся очи» (Коран, 43:71)
  • «Ешьте и пейте в награду за дела ваши в истёкшие дни!» (Коран, 69:24).
  • «И ни одна душа не знает, сколько сокрыто в награду за дела её.» (Коран, 32:17)

Метафорика

  • Войти в рай, воззвать из рая, вступить в рай, получить рай, приблизить рай.
  • Рай дан, назначен, Аллах являет рай, рай дарован, введет в рай, рай предстанет, быть исторгнутым из рая, быть изведенным из рая.
  • Райские сады, райская благодать, райские цветники, фрукты, райский напиток.
  • Свой рай, Его рай, Мой рай, прекрасный рай, вечный рай.
  • Блаженство рая, услады рая, обитатели рая».

Даже Брахма – Творец вселенной, создавший Рай, находится в постоянной деятельности. События, происходящие во Вселенной, постоянно требуют Его внимания и участия.

Благодаря результатам наших предыдущих исследований мы сможем провести аналогии между описанием «Рая Ислама» и описаниям «Рая» в других религиях, в частности, в германо-скандинавской мифологии. Мы увидим ряд определенных аналогий, но в другой интерпретации или даже прямые аналогии с описание «Рая Ислама».

Валгалла – Рай в германо-скандинавской мифологии

В нашей работе раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий) мы рассказали, как нашли местоположение «Рая германцев и скандинавов» — Валгаллы в Верхнем мире матрицы Мироздания. «Рай» оказался в том же самом пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания, что и «Рай Ислама».

Введение

Материал из Википедии – свободной Энциклопедии:

«Германо-скандинавская мифология [12] (древнегерманская мифология, скандинавская мифология) — мифология германских племён, формировавшаяся с V в. до н. э. до принятия христианства.

Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона.

Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологические сюжеты. Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита.

История создания мира

В начале была чёрная бездна Гинунгагап, по оба края которой лежали царства льда — Нифльхейм и огня — Муспелльхейм. В Нифльхейме был родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков (Эливагар) брали из него своё начало. Оба края бездны, соединившись, произвели Имира и телицу Аудумла. Из пота Имира родилась пара — мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына. Это были первые инеистые великаны.

Корова Аудумла лизала солёные камни, чтобы питать Имира молоком из своих сосцов. От коровы родился Бури. Его сын Бёр взял себе в жёны внучку Имира великаншу Бестлу, и она родила ему трёх сыновей — асов: Одина, Вили и Ве. Асы убили своего прадеда Имира, а из его тела сотворили Мидгард.

Сотворив мир, Один и его братья задумали его населить. На берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху (по другим источникам — иву). Из ясеня сделали мужчину, а из ольхи — женщину.

Затем один из асов вдохнул в них жизнь, другой дал им разум, а третий — кровь и румяные щеки. Так появились первые люди, и звали их: мужчинуАск, а женщину — Эмбла (см. Аск и Эмбла).

За морем, к востоку от Мидгарда, асы создали страну Ётунхейм и отдали её во владение Бергельмиру и его потомкам.

Со временем асов стало больше, тогда они построили для себя страну высоко над землёй и назвали её Асгардом.

Структура мира

Пространственная структура мира имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющие. Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Ётунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

Основой вертикальной составляющей является Иггдрасиль, связывающий все миры между собой (Мидгард, Асгард, Муспелльсхейм, Нифльхейм и др.). В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе.

Миры-страны

  • Географические термины
    • Биврёст (Бильрёст) — мост-радуга, соединяющий Мидгард с Асгардом.
    • Вальхалла — дворец с огромным пиршественным залом, принадлежащий Одину в Асгарде. По легенде, туда попадали павшие воины.
    • Вигрид — равнина, где встретятся в день Рагнарока асы, альвы, эйнхерии, ётуны, Сурт, Хель и их войска.
    • Хвельгельмир — ядовитый источник, бьющий в Нифльхейме и стекающий в Гиннунгагап.
    • Гинунгагап — мировая бездна, в которой зародился инеистый великан Имир.
    • ГимлеСамый лучший чертог, куда уходят души умерших. Выше и лучше, чем Валгалла. Единственное место в мире, которое не будет затронуто во время Рагнарока огнем Сурта. Буквальный перевод — «Защита от огня», «Обитель блаженства».
    • Гйоль — река, отделяющая мир живых от мира мёртвых.
    • Гнипа (или Гнипахеллир) — пещера, где обитает Гарм.
    • Ивинг — река, где проходит рубеж между асами и ётунами.
    • Иггдрасиль — гигантский ясень, Мировое древо, соединяющее все миры. Иггдрасиль дословно переводится «скакун Игга (Ужасного)». Игг — одно из хейти Одина. Предположительно название Иггдрасиль связано с мифом об обретении Одином Рун.
    • Железный лес — одно из мест в Ётунхейме, там Ангрбода родила детей Локи.
    • Урд — источник мудрости, бьющий из-под корней мирового ясеня Иггдрасиль.
    • Ходдмимир — роща, в которой в день Рагнарёк спрячутся Лив и Ливтрасир.
    • Альвхейм — дворец бога Фрейра и жилище светлых альвов.
    • Бильскирнир — «неразрушимый», или «освещаемый только на мгновение» — чертог Тора, самые большие палаты в Асгарде.
    • Фолькванг — чертог богини Фрейи в Асгарде, сюда отправлялась вторая половина погибших воинов, что не попали в Вальхаллу.

Эсхатология

В процессе мироустройства боги обуздали чудовищ — змея Ёрмунганда, волка Фенрира и др. Но с приближением конца мира эти чудовища вырвутся на волю, приплывёт корабль мертвецов Нагльфар, по мосту радуги Биврёст придут воины Муспелля и разрушат этот мост, от чего пойдет разрушение Мидгарда и Асгарда, и произойдёт последняя битва Рагнарёк, в которой на стороне богов будут выступать павшие воины.

Боги и чудовища уничтожат друг друга, и огненный великан Сурт уничтожит мир, после чего должен возникнуть новый мир. Лив и Ливтрасир — супружеская пара, которой суждено пережить Рагнарёк и гибель мира; они возродят человеческий род.

Ещё, по преданию, Рагнарёк переживут боги: Видар, Вали, Магни, Моди и Улль, а Бальдр и Хёд вернутся в мир живых».

Сакральные аналогии германо-скандинавской мифологии с Ведами и соответственно с «Раем Ислама»

Итак, теперь мы можем увидеть следующие сакральные аналогии германо-скандинавской мифологии с Ведами и соответственно с «Раем Ислама»:

1) Один – это по аналогии — Брахма.

2) Маха Пралайа – битва — «Рагнарёк и гибель мира» — «Боги и чудовища уничтожат друг друга, и огненный великан Сурт уничтожит мир, после чего должен возникнуть новый мир». Сурт — по аналогии — Шива. «Муспелльхейм — огненная страна, у входа в которую сидит великан Сурт (Чёрный). Во время Рагнарёка «сыны Муспелля» поедут по Биврёсту и от их скачки он разрушится». Биврёст (Бильрёст) — мост-радуга, соединяющий Мидгард (мир людей) с Асгардом (мир богов асов и Одина).

3) Асгард — страна богов-асов, находящаяся на небе. По аналогии с Ведами – Брахма Локаобитель Брахмы. И по аналогии миры до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

4) «Вальхалла — дворец с огромным пиршественным залом, принадлежащий Одину в Асгарде. По легенде, туда попадали павшие воины». По аналогии «Рай в Исламе» и Нижний рай — «Ган эден тахтон» евреев в каббалистической традиции. По аналогии с Ведами – Брахма Локаобитель Брахмы. И по аналогии миры до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

5) Древо – «Иггдрасиль — гигантский ясень, Мировое древо, соединяющее все миры. Иггдрасиль дословно переводится «скакун Игга (Ужасного)». Игг — одно из хейти Одина. Предположительно название Иггдрасиль связано с мифом об обретении Одином Рун». – Древоэто матрица Мироздания.

6) «ГимлеСамый лучший чертог, куда уходят души умерших. Выше и лучше, чем Вальгалла. Единственное место в мире, которое не будет затронуто во время Рагнарока огнем Сурта. Буквальный перевод — «Защита от огня», «Обитель блаженства». – Мир Шивы и Маха Вишну – выше 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. В каббалистической традиции «Высший рай» евреев (Верхний рай – «Ган Эден элийон».).

7) Мидгард — срединный мир, населённый людьми (Земля). По аналогии – это Нижний мир матрицы Мироздания.

8) «Утгард — трансцендентный мир, «внешний» по отношению к земному, материальному миру, называемому Мидгард, предполагается, что он располагается в Йотунхейме». По аналогии – это миры – Маха Вишну. Выше 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

Валгалла

Ris_5_Futhar_371_480_200_W

Рис. 5. Рисунок приведен из работы раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий): «На рисунке показан результат построения нами в матрице Мироздания «изначальных рун» — «букв» рунического алфавита Футарк. В Верхнем мире матрицы Мироздания расположились руны из первых двух горизонтальных регистров, которые показаны на рисунке 1. В Нижнем мире матрицы Мироздания расположились все руны из третьего регистра на рисунке 1. На этом рисунке показаны только три руны из этого регистра. Рунический алфавит строился слева направо по горизонтальным регистрам в матрице Мироздания. В первом верхнем регистре – от 20-го до 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания расположено шесть первых рун FUThARK и так называемая нулевая «ZERO» или «пустая» руна. Руна Sowilo (S) расположилась на вершине пирамиды Верхнего мира (перевернутая острием вниз пирамида матрицы Мироздания). Руна Tivaz (T) – расположилась на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мирозданья. Ряд рун в матрице Мироздания имеет отличия по форме от рун на рисунке 1. Остальные детали построения хорошо видны на рисунке». Этот рисунок — «поле», поверх которого мы на двух последующих рисунках покажем местоположение в Верхнем мире матрицы Брахмы, Одина (миф о рунах) и греческого бога Зевса.

Ris_6_OdinBr_373_480_200_W

Рис. 6. Рисунок приведен из работы раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий). На рисунке показано местоположение Одина и Брахмы в Верхнем Мире матрицы Мироздания. Один был один при творении вселенной, и Брахма был один при творении Вселенной. По аналогии мы можем сравнить также Одина с царем Олимпа у греков – Зевса. Показано ниже на рисунке 7.

Ris_7_OdinZe_370_480_200_W

Рис. 7. Рисунок приведен из работы раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий). На рисунке показано местоположение Одина и Зевса в Верхнем Мире матрицы Мироздания. Справа от Одина в рамке изображен Зевс. «КартинаЮпитер (Зевс) и Фетида. Бывшая возлюбленная умоляет небожителя пощадить её сына Ахилла. Она обнимает колени владыки, сидящего на троне. Сюжет описан у Гомера».

Ris_8_Valga_376_480_200_W

Рис. 8. Рисунок приведен из работы раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий): «На рисунке показано местоположение Валгаллы (Вальхаллы) и «Рая Ислама» — от 20-го уровня до 12-13 уровня Верхнего Мира матрицы Мироздания. На судьбу воинов попадающих в Валгаллу (Рай Одина) влияют следующие «слуги» Одина: «Норны — три богини человеческой судьбы: Урд («судьба»). Верданди («становление»). Скульд («долг») и Валькирии — двенадцать (и более) дев-воительниц из свиты бога Одина; они следят за битвами и забирают души погибших воинов в Вальхаллу».

Сакральные аналогии Гурий в «Раю Ислама» с Валькириями в «Раю Одина»

Во Введении о «Рае Ислама» говорится: «Участники: верующие мусульмане (мужчины и женщины), гурии, прислуживающие юноши».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Гу́рии [13] (араб. حُورُ العِينِ‎‎ — hȗrul-‘ein черноокие с большими глазами‎) — в Коране, райские девы, которые будут супругами праведников в раю. Гурии обладают поразительной красотой, они покоятся на драгоценных коврах в роскошных, вечно зеленеющих садах, и в их объятиях правоверного ожидает бесконечное блаженство.

Образ

Белки глаз гурий резко контрастируют с чернотой зрачка, то есть черноокие[1]. Райские гурии живут в шатрах[2], вечно зеленеющих садах и покоятся на драгоценных коврах[3]. Их не касался ни человек, ни джинн[4] и они подобны скрытым в раковине жемчужинам[5]. В Коране обычным словосочетанием является: «черноглазые, большеокие»[6].

Термин гурия употребляется главным образом в ранних частях Корана[1]. В более поздних частях рядом с праведниками появляются «очищенные супруги»[7] и «девственницы, мужа любящие, сверстницы»[8]. В Коране также сообщается, что жены праведников вместе с ними попадут в рай[9].

Чувственный образ гурий получил значительное развитие в исламском богословии и в народной литературе[1]. Гурий описывают как «существ различных цветов, созданных из шафрана, мускуса, амбры, имеющих прозрачную кожу и тело, усыпанное драгоценностями»[1].

Символические истолкования образа гурий у некоторых комментаторов Корана подчеркивают разницу между ними и земными женщинами.

В суфийской литературе образ гурий стал символом мистической любви и мистических наслаждений. Образ гурий, как и весь образ коранического рая, развивает ряд общих для народных верований Ближнего Востока образов[1]».

Ris_9_Guriy_450_335_72_W

Рис. 9. «Крылатые Гурии», прислуживающие мужчине в «Раю Ислама».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Вальки́рия [14] (др.-исл. Valkyrja — «выбирающая убитых») — в скандинавской мифологии — дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и подбирает воинов. Погибшие отправляются в небесный чертог — Валгаллу. С гривы её коня (облака) капает оплодотворяющая роса, а от её меча сияет свет.

Ris_10_Valkir_450_388_72_W

Рис. 10. «Крылатые валькирии»дочери Одина, уносящие воинов в Вальхаллу.

Валькирии в германо-скандинавской мифологии

Девы-воительницы изображаются в доспехах, шлемах с рогами или крыльями[1], со щитами и копьями. От блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.

Миссия валькирий — сопровождать погибших героев в Валгаллу. Кроме того, в Валгалле валькирии прислуживают воинам за столом, разнося им мёд[2]. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина.

В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырей. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельга и Велунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхильд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).

Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать.

Наиболее известны имена следующих валькирий:

1) Гель («Зовущая») 2) Гейр («Копье»), 3) Гейрахёд, 4) Гейрскёгуль, 5) Гёндуль, 6) Гондукк («Волчица»), 7) Гунн («Битва»), 8) Мист («Туманная»), 9) Радгрид, 10) Рандгрид («Разбивающая щиты») 11) Регинлейв, 12) Рота («Сеющая смятение»), 13) Свава, 14) Сигрдрива, 15) Сигрюн, 16) Скеггльёльд, 17) Скёгуль («Свирепствующая»), 18) Скульд («Долг»), 19) Труд («Сила»), 20) Хильд («Воительница»), 21) Хлекк («Шум боя»), 22) Хьертримуль, 23) Христ («Потрясающая»), 24) Хьерфьетур («Оковы войны»)».

В результате мы видим, что 24 валькирии – Дочери Одина «управляются со всеми делами» в Валгалле и в мире людей (Мидгарде), откуда они забирают в Валгаллу павших на поле брани воинов. Предполагаемый облик некоторых мы покажем ниже на рисунке 11.

Ris_11_Valkir_450_237_200_W

Рис. 11. Облик трех крылатых валькирий — 20) Хильд («Воительница»), 19) Труд («Сила»), 21) Хлекк («Шум боя»).

В чем же сакральный смысл валькирий в царстве Одина?

У нас родилось предположение, что истоки образов «валькирий» мы найдем в религии древнего Ирана. Обратимся к нашей работе раздел «Авторские статьи» — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. (Опубликовано автором Январь 18, 2010 в Авторские статьи | Нет комментариев).

Ris_12_Izedy_450_408_150_W

Рис. 12. На рисунке показаны «женские» — звездочки и «мужские» позиции — кружочки в Верхнем мире матрицы Мироздания. 28 старших по древнеиранской терминологии Изед (звездочек) – расположились от 16-го до 13-го уровня Верхнего мира включительно. 32- младших Изед (звездочек) соответственно от 12-го до 5-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Справа внизу показано положение звездочек сверху фигурки богини. На рисунке видно, что левая обнаженная грудь богини совместилась с «женской» (звездочка) позицией 4-го уровня. А правая, закрытая одеждой грудь – с «мужской» позицией (кружочек). Таким образом, нам становится понятным, что под «Именем» Изедыпомощники богов древние иранские жрецы понимали «женские» позиции в Верхнем мире матрицы Мироздания. Причем в качестве богов в этом случае могут выступать в паре с «женскими» позициями – «мужские» позиции Верхнего мира матрицы Мироздания.

По древним иранским источникам — Изеды — в иранской мифологии помощники богов. Сегодня принято считать, что Изеды – это ангелы. (ангелы). Высших Изед было 28, а малых — 32.

По местоположению в Верхнем мире матрицы Мироздания царства Одина (Валгалла), Брахмы и местоположению «Трона Аллаха» в нашей работе раздел «Сакральные аналогии» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) на роль «валькирий» в германо-скандинавской мифологии могут претендовать скорее всего «Высшие Изеды», которых 28. Точно такое же предположение мы можем допустить и относительно «Крылатых Гурий» в «Раю Ислама». Ниже на рисунке 13 это будет показано.

Ris_13_28Guri_388_480_150_W

Рис. 13. На рисунке показано расположение в Верхнем мире матрицы Мироздания «Семи небес Ислама» с «Троном Аллаха», царство Брахмы и Одина (Валгалла-Вальхалла) в германо-скандинавской мифологии. Красными звездочками в круге на рисунке показаны — 28 «Старших Изед» древнего Ирана. Соответственно 28 «Крылатых валькирий» дочерей Одина и 28 «Гурий Ислама». По современным представлениям – везде это 28 крылатых ангелов (помощников богов). Вот такая удивительная аналогия оказалась состоятельной. Выше в материалах Википедии говорилось: «В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырей. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев …. («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»). Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать». Как видно из рисунка – это «женские позиции» (Звезды в круге) 13-го и 14-го уровней Верхнего мира матрицы Мироздания в сумме составляют число 13. Поскольку, «разговор идет» об одних и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания (от 12-го до 16-го включительно уровней Верхнего мир), как для германо-скандинавской мифологии, религии древнего Ирана и Ислама, то мы вправе допустить, что «Гурий Ислама» также должно быть – 28 (Это записано – на вставке с текстом на рисунке). В Коране и хадисах число Гурий не оговаривается! Такой результат в очередной раз подтверждает нашу рабочую гипотезу о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

 

Еда, питье и наслаждения в раю Ислама и германо-скандинавской мифологии.

Коза Хейдрун с ее медо-молочным нектаром для питания воинов

Предварительно приведем, еще одно описание «Рая ислама».

Материал из Википедии, свободной энциклопедии:

«Джа́ннат [15] (араб. جنّة‎‎ — сады‎) — в исламской эсхатологии: райский сад, в котором после Судного дня (киямат) будут вечно пребывать мусульмане-праведники. Для обозначения рая также употребляются слова ан-на’им («благодать»), аль-фирдаус («рай») и другие.

В Коране и сунне пророка Мухаммада даётся описание рая, его уровней и особенностей. В Коране упоминаются названия 4 садов и рек . Для праведников в раю уготована еда, питьё, прохлада, покой, роскошные одежды, вечно молодые супруги из райских дев и из собственных жён . Однако, вершиной райских благ будет возможность «лицезрения Аллаха». Праведники, попавшие в рай будут в возрасте 33 лет. В раю будет существовать супружеская жизнь, но дети рождаться не будут . Кораническое описание рая породило несколько богословских проблем, среди которых вопросы сотворённости рая и возможности «лицезрение Аллаха».

Райские сады и реки

Коранический рай — это тенистые сады с многочисленными источниками, каналами и прудами[14]. В раю имеются 4 сада (Адн[15], Фирдаус[16], Мава[17], и Найм[18]) и 4 реки[19] ([20], Тасмим[21], Маин[22] и Каусар[23]). На самом верхнем уровне находится Фирдаус, выше которого уже начинается Трон Аллаха (Арш). Иногда различные названия рая трактуются как названия разных его частей[3].

В райских реках текут вода, молоко, райское вино и мёд[24]. Среди водоемов особо выделяется Каусар, предназначенный специально для пророка Мухаммада, и в который стекаются все райские реки[3].

Райские блага

В исламском предании имеются сведения о том, что все обитатели рая получат то, что невозможно себе представить и описать словами[25]. Исламские богословы (улемы) считают, что описания в Коране и сунне рая и ада отражают лишь приблизительные представления на уровне человеческих понятий, а их истинная сущность непостижима и будет прояснена только после Божьего Суда. Все представления о загробной жизни принимаются мусульманами к сведению, с оговоркой того, что истинная сущность всего этого известна только Аллаху[24].

Для праведников, пребывающих в раю уготована еда, питьё[26], прохлада, покой, роскошные одежды, вечно молодые супруги из райских дев и из собственных жён[3]. Любая еда, которую они пожелают, будет им дана. В числе угощений будут «плоды, и пальмы, и гранаты», а также райское вино, которое не будет пьянить[27]. Испражнения будут выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу[28].

Коранические образы райских наслаждений широко использовались в проповеднических целях (дават). В современных проповедях ислама конкретная образность рая переплетается с символическим толкованием, а выдвижение на первый план различных аспектов зависит от аудитории и задач. Антиисламская пропаганда использует те же образы в качестве доказательства «безнравственности» и «грубости» ислама[13].

Лицезрение Аллаха

В Коране также упоминается лицезрение Аллаха: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие»[4]. Суннитские богословы (улемы) считают обязательным верить в то, что праведники увидят Аллаха в раю. В сборниках хадисов аль-Бухари, Муслима, Абу Давуда и ат-Тирмизи приводятся хадисы, в которых говорится: «Вы будете видеть вашего Господа так, как вы видите луну, и никаких затруднений вам в этом не будет. И не будет никаких преград между Ним и вами»[29]. Возможность лицезрения Аллаха будет вершиной райских благ[30].

Обитатели рая

В раю будут пребывать праведники в возрасте 33 лет. В раю они не будут испытывать никаких проблем и трудностей[31]. Они не будут пустословить и грешить[3].

В раю будет существовать супружеская жизнь[32], но дети рождаться не будут[33]. Райские дома подобны шатрам гигантской величины, сделанные из яхонта, жемчуга и других камней[34]. Праведники будут одеты в одежды из шёлка, атласа и парчи. На них также будут украшения из золота[35].

Обитатели рая возлежат на «ложах расшитых», на «коврах разостланных». Им прислуживают «мальчики вечно юные», похожие на «рассыпанный жемчуг», которые будут обходить праведников «с сосудами из серебра и кубками хрусталя». В воздаяние за те дела, что они совершили, им будут даны в супруги (гурии) «черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому», «девственницы, мужа любящие, сверстницы», «черноокие, которых не коснулся до них ни человек, ни джинн»[3].

Богословские вопросы

Кораническое описание рая породило несколько богословских проблем, среди которых вопрос о его сотворённости и времени творения. Согласно распространившемуся суннитскому представлению, рай сотворён и существует, но основная часть райских наслаждений будет дарована только после Судного дня.

Конкретная чувственность коранических описаний рая часто смущала исламских богословов. Некоторые из них ставили вопрос о возможности их символического толкования и рассуждали о преобладании интеллектуальных и духовных наслаждений над телесными[3].

В основы суннитского вероубеждения вошло положение, что главным наслаждением праведников в раю будет «лицезрение Аллаха». В отличие от суннитов, мутазилиты отрицали всякую возможность созерцать Бога, однако большинство суннитов подчеркивают реальность созерцания «лика Аллаха», не уточняя, как именно Аллах может выглядеть[3]».

Перейдем к описанию «Рая-Валгаллы» в германо-скандинавской мифологии:

Житие обитателей «Валгаллы Одина»

Материал из Википедии – свободной энциклопедии:

«Вал(ь)халла, Вал(ь)галла [16] (др.-исл. Valhöll, прагерм. Walhall — «дворец павших») в германо-скандинавской мифологии — небесный чертог в Асгарде для павших в бою, рай для доблестных воинов.

Ворота в Валгаллу охраняются Хеймдаллом.

О́дин правит Валгаллой. Он отбирает половину воинов, павших в бою, а валькирии доставляют их в чертог. Другая половина павших воинов отправляется в ФольквангЛюдское поле») к богине Фрейе.

По легендам, Валгалла представляет собой гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. У этого зала 540 дверей и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хэймдалла для последней битвы Рагнарок. Воины, обитающие в Валгалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и сражаются насмерть, а после воскресают и садятся за общий стол пировать. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день, и каждый день он воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая на крыше Валгаллы и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль. А ночью приходят прекрасные девы и ублажают воинов до утра.

В целях вытеснения языческих культур, христианство и крестители Севера Европы отождествили Валгаллу с адом. Асы были отождествлены с демонами, эйнхерии (герои) — с великими грешниками, принцип бесконечной кровавой бойни и ежедневный пир после воскрешения из мёртвых (и отрастание отрубленных конечностей) — отождествлены с бесконечностью адских мук».

Материал из Википедии – свободной энциклопедии:

«Хейдрун [17] (др.-исл. Heiðrún) — в германо-скандинавской мифологии коза, щиплющая листья Мирового Древа Иггдрасиль с крыши Вальхаллы. Её неиссякаемое медвяное молоко питает эйнхериев – воинов, обитателей Валгаллы.

Ris_14_Heydru_199_400_200_W

Рис. 14. Рисунок козы Хейдрун из Википедии. «Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая на крыше Валгаллы и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль».

Ris_15_Heydru_224_450_200_W

Рис. 15. Графически отредактированный нами рисунок козы Хейдрун. Этим рисунком мы будем пользоваться в наших дальнейших исследованиях. Он оказался удивительно полезным для нас, поскольку просто и, по сути, точно отражает этот мифический образ для его анализа в Верхнем мире матрицы Мироздания.

Ris_16_HeyVal_361_490_150_W

Рис. 16. На рисунке вверху показано пространство Верхнего мира матрицы Мироздания над «Крышей Валгаллы», которое в германо-скандинавской мифологии называется «Утгард – Окраинная земля» или «Внешнее, отгороженное пространство», которое располагается над «Крышей Валгаллы Одина», и соответственно по аналогии над «царством Брахмы» и над «Троном Аллаха». В центре показана «Коза Хэйдрун», поедающая листья «Древа Иггдрасиль», которыми по аналогии являются «позиции» (кружочки на рисунке) Верхнего мира матрицы Мироздания. Из этого следует, что «Древо Иггдрасиль» — это матрица Мироздания. «Звездами в кружочках» показаны 28 «Валькирий» в царстве Одина. Из сосцов «Хейдрун» изливается медовое молоко для питания обитателей «Валгаллы» — «Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая на крыше Валгаллы и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль». Справа дуговыми стрелками показаны пространства «Асгарда» — города богов германо-скандинавской мифологии и «Валгаллы». Внизу рисунка в Нижнем мире матрицы Мироздания показан «Мидгард» — или мир людей. Фактически на рисунке показана «Карта» мифологических образов германо-скандинавской мифологии, которая как это становится понятным из результатов наших исследований, создавалась мудрецами древности на основании сакрального базиса практически всех, известных нам, религий или в соответствии с законами и знаниями о матрице Мироздания. Поэтому не удивительно, что традиционное понимание сути и значения «положений» о «Рае Ислама», ведической традиции о «Царстве Брахмы» и германо-скандинавской мифологии находятся в столь хорошем согласии.

Ris_17_HeyAmr_292_500_150_W

Рис. 17. Не менее интересную аналогию можно провести между «молочно-медовым» молоком «Козы Хейдрун» и напитком «Амрита» (напиток бессмертия) в ведическом мифе о «Пахтании молочного океана». Подробно об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания. Часть II (Опубликовано автором Июнь 11, 2014 в Религии Индии | Один комментарий) (рисунок 30) – « На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – अमृतोद्भवं — Амритодбхавам или то, что произведено при пахтании «Молочного океана». В этом пространстве Верхнего мира появлялись все дары (ратны), которые появлялись при пахтании «Молочного океана». Здесь же и появился – Дханвантари, который принес с собой кроме амриты и «Ведическую Науку о здоровье человека». Она называется Айурведа». Справа показана «Коза Хейдрун», поедающая листья дерева «Иггдрасиль» и источающая «медовое молоко» (амриту) в «Вальхаллу» в «Царстве Одина» — «Асгарде» (город богов). Справа вверху вставкой с текстом показано пространства Маха Вишну, которое мы по аналогии можем отождествить со скандинаво-германским «Утгардом». Это пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, которое в германо-скандинавской мифологии называется «Утгард – Окраинная земля» или «Внешнее, отгороженное пространство», которое располагается над «Крышей Валгаллы Одина», и соответственно по аналогии над «царством Брахмы» и над «Троном Аллаха».

Ris_18_Valhal_450_302_75_W

Рис. 18. На рисунке показано величественное изображение царства «Вальхаллы» — «Вал(ь)халла, Вал(ь)галла (др.-исл. Valhöll, прагерм. Walhall — «дворец павших») в германо-скандинавской мифологии — небесный чертог в Асгарде для павших в бою, рай для доблестных воинов», которое соединяется с миром людей — Мидгардом радугой-мостом – «Биврёст (Бильрёст) — мост-радуга, соединяющий Мидгард с Асгардом». Подробнее мы рассматривали эти вопросы в работе раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 10, 2012 в Авторские статьи | Один комментарий). В этой связи нам становится понятным величайшее заблуждение христианских проповедников севера, о котором писалось выше. «В целях вытеснения языческих культур, христианство и крестители Севера Европы отождествили Валгаллу с адом. Асы были отождествлены с демонами, эйнхерии (герои) — с великими грешниками, принцип бесконечной кровавой бойни и ежедневный пир после воскрешения из мёртвых (и отрастание отрубленных конечностей) — отождествлены с бесконечностью адских мук». Они фактически не поняли величайшую тайну Христа – «Смертию – смерть поправ». «Рай скандинаво-германской мифологии-Вальхаллу», который изначально находился в Верхнем мире матрицы Мироздания, они «низвели» в Ад на «Дно мироздания» (32-ой – 36-ой уровни Нижнего мира), в Нижнем мире матрицы Мироздания?! Об этом мы рассказывали, в частности, в работе раздел «Средиземноморье» — Подвиги Геракла — древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия (Опубликовано автором Июнь 5, 2010 в Средиземноморье | Нет комментариев) – (Двенадцатый подвиг Геракла – «Двенадцатым и последним подвигом Геракла на службе у Эврисфея было путешествие в царство Аида за стражем преисподней Кербером. Перед этим Геракл получил посвящение в мистерии в Элевсине»).

Ris_19_ValOdi_450_341_72_W

Рис. 19. Гипотетическое изображение пиршественного зала в Валхалле в Асгарде (царство асов богов). Справа на троне «Один» и рядом с ним один из его волков. Слева — эйнхерии (герои).

Ниже приведен рисунок из работы раздел «Авторские статьи» — Проблема Духовного самосознания населения России (Опубликовано автором Февраль 19, 2013 в Авторские статьи | Один комментарий) (рисунок 3).

Ris_20_Asgard_379_490_200_W

Рис. 20. На рисунке скандинавскими рунам записано в Верхний мир матрицы Мироздания «Имя» обители Асов – полубогов – Асгард (Ограда Асов). Со скандинавскими рунами вы можете познакомиться в работе на сайте раздел «Авторские статьи» Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания. Показано также местоположение Одина и Валгаллы (Вальхалла). Неподалеку от Одина, в Вальхалле, живут павшие на поле битвы воины — эйнхерии. Дуговой красной линией на рисунке нами показана «Радуга — мост» — Асгард «ограда асов»: «особое благоволение асов (полубогов) людям выразилось и в том, что Асгард и Мидгард связаны природным явлением — мостом радуги (Биврёст — др.-исл. «радуга»), стражем которого поставлен бог Хеймдалль». Оба нижних края Радуги опираются или достигают 4-го уровня пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания там, где заканчивается «Имя» Асгард. «Асгард — один из трёх космогонических миров германо-скандинавской мифологии, созданных триадой богов-демиургов: братьями Одином, Вили и Ве. Асгард — это мир богов-асов, небо и будущее; Мидгард — это мир людей, земля и настоящее; Хель — это подземье, мир умерших предков и прошлое. За пределами созданного тремя богами космоса лежит Утгард, «внешнее отгороженное пространство», трансцендентный мир (называть Утгард миром — демонической магии – неправильно и ошибочно, так как этот мир недоступен для демонов —. Прим. ред.), неподвластный законам асов, … ». Из этого следует, что выше 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания лежит пространство мира Утгарт — трансцендентный мир, (Утгард (др.-исл. «внешнее отгороженное пространство», «окраинная земля»). Таким образом, «Радуга»: «Асгард и Мидгард связаны природным явлением — мостом радуги (Биврёст — др.-исл. «радуга»)» — это не радуга на планете Земля, а «Ра-дугаограда Асов» в Верхнем мире матрицы Мироздания (в «Невидимом мире»). Об аналогичной этой радуге повествуют нам тексты Книги Бытие в Библии (Быт. 9. 13): «13. Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею».

Краткий Вывод

Исходя из полученных нами результатов сравнительных исследований, мы установили следующее: «Рай Ислама» — Джаннат, «Рай скандинаво-германской мифологии – «Валльхала»», «Рай-Обитель ведического бога Брахмы» и Нижний рай евреев в каббалистической традиции — «Ган Эден тахтон», который располагается в мире Йецира (Его называют «Созданный») — располагаются в одних и тех же пространствах Верхнего мира матрицы Мироздания – от 12-го до 20-ого уровня Верхнего мира включительно.

Хотя описания Рая в этих пространствах Верхнего мира матрицы Мироздания отличаются, факт наличия Рая в этих пространствах Верхнего мира фактически подтверждается этими «религиозными традициями».

Подобные аналогии в других религиозных традициях

Тенгрианство

В нашей работе раздел «Тюрки» — Тюркское божество Тенгри в матрице Мироздания (Опубликовано автором Август 16, 2011 в Тюрки | Один комментарий) мы рассказывали о тюркском божестве по «Имени» — «Тенгри».

Ris_21_BraTen_368_490_200_W

Рис. 21. На рисунке — показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания – «Имени» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность). Вверху над «Именем» «Тенгри» нами показаны пространства «Трона Аллаха» и изображения ведического бога Брахмы, как мы это делали в работе раздел «Сакральные аналогии» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) Из рисунка видно, что «Имя» «Тенгри» вполне может быть отождествлено с именем «Аллах» или «Брахма». «В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчеркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш. В своем путешествии в 1-ой половине X века Ибн Фадлан писал о кочевых турках: «А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки (значит) «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» – бог (Аллах) на языке турок[2]».

Материал из Википедии – свободной энциклопедии:

«Тенгрианство [18] (каз. Тәңіршілдік, кирг. Теңирчилик, узб. Tangrim, Tangrichilik, туркм. Taňryçylyk, монг. Тэнгэр шүтлэг, карач.-балк. Тейрилик, болг. Тенгризъм) — обозначение доисламской и добуддистской религии или мировоззрения тюрко-монгольских кочевников евразийских степей, где присутствовал культ Тенгри — обожествлённого неба[1], а также основанных на ней современных реконструкций[2]. В казахской литературе (С. Акатай) принят термин «тенгризм»[3].

История

Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии от V[4] до I тыс. до н. э. Его сближают с аналогичными представлениями древних китайцев (Небо-Тянь в конфуцианстве), хунну (чинли) и древних шумеров (Dingir)[5]. Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, хотя и не сливалась с ним. Некоторые исследователи (А. Кодар) предполагают, что в тенгрианстве было два модуса: народный и имперский. Если связанные с культом Неба народные верования уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху тюркского каганата[6].

Л. Н. Гумилев указывает, что «Культ неба – Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями»[7]. Он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии»[8] и постоянно подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба[9]. Однако впоследствии к XIX веку тенгрианство исчезло[4], уступив место традиционным религиям (исламу и буддизму).

Космология

Н. Г. Аюпов[3] и Р. Н. Безертинов[4] подчеркивают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной традиции. Помимо Тенгри в тенгрианстве присутствовал культ Богини Земли Умай, а также было известно о владыке подземного мира, рогатом старике Эрлике.

Культ

Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс)[10].

Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять. Существовал обычай кормления огня.

Современное положение

В 90-х годах ХХ вв. у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов[11]. На современном этапе у представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но выражение коллективного духа тюркских народов[12].

В 2003 году в Бишкеке была проведена конференция по тенгрианству[3]. В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии[2]. Общее количество тенгрианцев в Киргизии насчитывает 5 тыс. человек[1].

С 2004 года в Болгарии существует Движение «Воины Тенгри»[13], которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство и другие религии

«Зародившись в Центральной Азии, тенгрианство исстари взаимодействовало с религиозными представлениями соседних народов, такими как сибирский шаманизм, тибетский бон и широко распространенная в доисторических степях Евразии праиндоевропейская религия. Позже оно сосуществовало с несторианством.

Символы тенгрианства могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианству, так и исламу (особенно в суфийской его версии)[20]. Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными киргизскими, казахскими и общетюркскими обычаями.

Стоит отметить сходство подхода казахских и калмыцких религиоведов в оценке роли тенгрианства, что, вероятно, объясняется тесными контактами предков этих народов в древности. В то же время, в отличие от казахского подхода, в Калмыкии тенгрианство самым тесным образом переплетено с буддизмом, однако частные категории полностью согласуются с общетюркскими представлениями.

См. также

«Великий предел» древних китайцев и местоположение «Рая Ислама» в Верхнем мире матрицы Мироздания

В нашей работе раздел «Национальные религии Китая и Японии» — Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июль 26, 2010 в Национальные религии Китая и Японии | Нет комментариев) мы рассказывали о ряде важных разделов китайской философии, о понятии «Великого предела» и «Монады». Они связанны, в частности, с китайской гимнастикой и боевыми искусствами. В работе мы показали связь этих философских понятий с «матрицей Мироздания».

Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Великий предел [19] (Тайцзи кит. трад.太極, упрощ. 太极 tàijí) — в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил инь — женской и Ян — мужской. Противоположная категория — Отсутствие предела (У Цзи 无极 wújí). Термин впервые встречается в одном из канонических комментариев к «И цзине» — в «Си цы чжуани», чжане 11-м:

是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

Таким образом, в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние …».

Ris_22_VePred_442_470_151_W

Рис. 22. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания: А — схемы образования шестидесяти четырех кексаграмм из Великого Предела. Великий предел располагается от 21-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Первое разделение на два – Янь и Инь происходит от 20-го до 19-го уровня Верхнего мира матрицы. С 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы располагается Имя творца нашей вселенной – Брахма, положение которого показано дуговой скобкой. В – положение в Верхнем мире матрицы египетского рисунка Гора и Сета в одном теле с двумя головами и четырьмя руками, который мы детально обсуждали (рис. 8 и 9) в статье на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! Руки Гора и Сета дотягиваются до 14-го уровня Верхнего мира матрицы. По представлениям египетских жрецов на этом уровне располагалось область матрицы, «означающая «небо», потолок, крыша, «подкрышное пространство». С 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы также совместилась нижняя граница схемы образования 64 гексаграмм. С – граница основания, на котором стоит единое тело Гора и Сета. D – область пространства матрицы, где располагается «монада». Монада не является, как часто пишут многие авторы в статьях – Великим пределом, она лишь раскрывает принцип деления «небесных сил» на пары, в каждой из которых есть «зародыш» противоположной силы. Таким образом, благодаря знаниям о матрице Мироздания мы впервые можем видеть, что матрица Мироздания была сакральным базисом, на основе которого мудрецами древности создавалась вся концепция «космогенеза» в древней китайской философии.

В результате мы видим, что сакральные аналогии с положением «Рая Ислама» в Верхнем мире матрицы Мироздания, с «Именем Тенгри» в Тенгранстве и всем «космогенезом» древней китайской философии со всей очевидностью подтверждают результаты наших предыдущих исследований.

Ниже на рисунке будет показано местоположение в Верхнем мире матрицы Мироздания «Имени» египетского бога – Амен Ра (Амон Ра). Оно «расположилось» в тех же пространствах Верхнего мира матрицы Мироздания, где располагается «Трон Аллаха» и «Рай Ислама».

Ris_23_AmenRa_496_490_151_W

Рис. 23. Аналог этого рисунка мы приводили в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (Опубликовано автором Декабрь 24, 2009 в Авторские статьи | 4 коммент). На рисунке по центральной вертикали сверху вниз записано египетскими иероглифами «Имя» Амен Ра Мерути (Амон Ра) – «Амен Ра любящий, возлюбленный». При создании нашего сайта мы назвали его «Именем» этого бога: «Амен Ра – Сакральный смысл священных символов». Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Амо́н [20]древнеегипетский бог небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив[1]

История культа

Амон в мифологии Египта сокрытый бог небес. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона. С эпохи Среднего царства его изображали в антропоморфном облике с перьями шути на головном уборе, заимствованные у бога плодородия Мина (Коптос). Первоначально Амон — местный бог Фив. Помимо этого локального культа, Амон считался также одним из сокрытых божеств гермопольской Огдоады, состоя в паре со своей женской ипостасью (Амаунет). Мифологическая проработка образа Амона скудна. Считалось, что его супругой является Мут, хотя в более ранних источниках в этом качестве фигурировала Усерет (что касается Амаунет, то она была лишь женским воплощением Амона и собственного образа не имела). Сыном Амона и Мут являлся бог луны Хонсу. Амон, Мут и Хонсу вместе составляли фиванскую триаду. В связи со связью с Мином, к нему прилагался эпитет «Камутеф».

Уже в Первый переходный период появляются первые упоминания об Амоне не просто как о самостоятельном божестве, а как о демиурге и верховном боге. Появляется титул «Супруга бога Амона», которым обладали поначалу верховные жрицы, а позже исключительно женщины царской крови. В результате политического возвышения Фив при Среднем царстве культ Амона приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. В русле синкретизма он был отождествлён с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра, царя богов и старшего божества Эннеады.

В период Нового царства жречество Амона-Ра сосредоточило в своих руках огромное богатство и влияние. В частности, оно (в лице верховного жреца Хапусенеба) сыграло важную роль в возведении на престол женщины-фараона Хатшепсут, ставшей единоличной правительницей благодаря решению оракула Амона.

Правление XVIII династии отмечено возведением грандиозных храмов Амону в Карнаке и Луксоре, достигших особых высот при Хатшепсут, Тутмосе III, Аменхотепе III и Рамсесе II.

После провала попытки фараона Эхнатона запретить почитание Амона и ввести взамен культ Атона, приближённый к монотеизму, его преемники Тутанхамон , Эйе и Хоремхеб реставрировали культы древних божеств во главе с Амоном-Ра. В результате, позиции фиванских жрецов только усилились, что привело к фактическому установлению теократии при последних Рамессидах (XX династия) и восшествию на престол Херихора, верховного жреца Амона. …

Амон в античной литературе

Согласно Геродоту, Амон (греч. Ἄμμων; Аммон) — имя Зевса у египтян[2]. Пиндар написал гимн Амону, называя его «владыкой Олимпа»[3]. Его храм стоял в Фивах, статую бога работы Каламида в храм пожертвовал Пиндар[4]. Его животное — баран[5]. Амон Ливийский изображаем с крутыми (закрученными) рогами[6]. Упоминается Еврипидом[7]. Бог солнца[8].

Получил имя от пастуха, воздвигнувшего храм в Ливии[9]. По другому рассказу, Дионис в Индии (то есть Эфиопии) искал воду и не находил, из песка вышел баран и показал воду. Тогда Дионис попросил Зевса включить барана в число созвездий. Там, где нашлась вода, Дионис построил храм Зевса Амона[10]

Оракул Амона вещал, что нужно отдать Андромеду на съедение чудовищу[11].

Известно, что оракула Амона, расположенного в оазисе Сива в ливийской пустыне, посетил отбивший Египет у персов Александр Великий[12], оракул назвал Александра сыном «Зевса-Аммона»[13], что придало ему убеждённости в собственной божественности.

По рационалистической интерпретации, Амон — не бог, а древний египетский царь. Согласно историку Леонту, когда Дионис правил Египтом, Амон прибыл из Африки и пригнал ему скот, за это Дионис подарил ему землю против египетских Фив. Поэтому ваятели изображают Амона с рогатой головой[14].

Некоторые термины в современных языках происходят от имени Амона, дошедшего посредством греческого языка в форме «Аммон». В частности, это название вымерших головоногих аммонитов, спиралевидная форма ракушек которых напоминает бараньи рога, с которыми иногда изображался этот бог.

Другой пример — аммиак, название которого производится от латинского выражения sal ammoniacus («соль Амона»), так как неподалеку от храма Амона в ливийском оазисе Сива можно было добыть хлорид аммония. В жарком климате мочевина (NH2)2CO, содержащаяся в продуктах жизнедеятельности животных (в частности, караванных верблюдов, проходивших через оазис, который был важным пересечением торговых путей), разлагается особенно быстро. Одним из продуктов разложения и является аммиак. По другим сведениям, аммиак получил своё название от древнеегипетского слова, обозначавшего людей, поклоняющихся богу Амону. Они во время своих ритуальных обрядов нюхали нашатырь NH4Cl, который при нагревании испаряет аммиак.

См. также:

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований, посвященных сравнительному исследованию «Рая Ислама» с другими религиозными традициями. Ряд фактов нами не затрагивался и не обсуждался, по причине ограниченной возможности в рамках одной статьи охватить столь большой по объему материал.

Итоговый Вывод

Исходя из полученных нами результатов сравнительных исследований с помощью знаний о матрице Мироздания, мы установили следующее: «Рай Ислама» — Джаннат, «Рай скандинаво-германской мифологии – «Валльхала»», «Рай-Обитель ведического бога Брахмы» и Нижний рай евреев в каббалистической традиции — «Ган Эден тахтон», — располагаются в одних и тех же пространствах Верхнего мира матрицы Мироздания – от 12-го до 20-ого уровня Верхнего мира включительно. Сакральные аналогии с положением «Рая Ислама» в Верхнем мире матрицы Мироздания, с «Именем Тенгри» в Тенгранстве и всем «космогенезом» древней китайской философии со всей очевидностью также подтверждают результаты наших предыдущих исследований.

Хотя описания Рая в соответствующих пространствах Верхнего мира матрицы Мироздания могут отличаться, факт наличия Рая (Нижнего рая) в этих же пространствах Верхнего мира фактически подтверждается различными «религиозными традициями».

Из этого следует простой вывод, что представления о Рае в исламе имеют глубокие корни в седой древности доисламского периода истории человечества на планете Земля, начиная от знаний жрецов древнего Египта и знаний священных Вед с момента сотворения нашей Вселенной.

Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», в очередной раз подтвердилась. Провести эти сакральные аналогии нам удалось благодаря знаниям древних мудрецов о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом практически всех, известных нам религий.

В свете сегодняшних кровавых и варварских событий на востоке, которые творят новоявленные невежественные строители «Всемирного халифата» — РАЗРУШЕНИЕ ПАМЯТНИКОВ И ПИСАНИЙ ДРЕВНОСТИ это ВЕЛИКОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ АЛЛАХА (БОГА) И ЕГО ТВОРЕНИЙ В РАЗНЫЕ ЭПОХИ ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА! В РАЙ (ДЖАННАТ) ТАКИЕ ЛЮДИ ОЧЕВИДНО НЕ ВОЙДУТ.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов, например, через «Евросеть» – без комиссии на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2015 г.

_________________________________

[1] Рай в Исламе — Википедия — Академик — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/236172

[2] Адам – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/148021

[3] Яхья (Иоанн Креститель) – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/12270

[4] Юсуф (Иосиф) – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/12195

[5] Аарон (Брат Моисея) – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/61078

[6] Идрис (Енох) – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/12164

[7] Моисей – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/12808

[8] Бейт аль-Мамур (Небесная Кааба Ангелов) – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/236246

[9] Лотос крайнего предела – Википедия — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/236256

[10] Акант — (фр. actant — «действующий») в лингвистике — активный, значимый участник ситуации, речевая конструкция, заполняющая семантическую или синтаксическую валентность предиката. Актант, как правило, обязательно сопровождает предикат; его опущение возможно только в ограниченных случаях и подчиняется специальным правилам. Противопоставлен сирконстанту как необязательному участнику ситуации. Термин введён в обиход французским лингвистом Л. Теньером в 1930—50-х гг. для уточнения традиционных понятий «дополнение» и «обстоятельство». — http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20623

[11] Вайкунтха — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%82%D1%85%D0%B0

[12] Германо-скандинавская мифология – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[13] Гурии – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D1%80%D0%B8%D0%B8

[14] Валькирии – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%8F

[15] Джа́ннат — Википедия — Рай в Исламе — http://vikipediya.uz.cm/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B9_%D0%B2_%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B5

[16] Валгалла – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B0

[17] Хейдрун (коза в Вальхалле) – Википедия — https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B5%D0%B9%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%BD#

[18] Тенгрианство – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[19] Великий предел – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB

[20] Амон – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D0%BE%D0%BD

Сакральный смысл священной Каабы и архитектуры Ислама открылся в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WНастоящая работа фактически является логическим продолжением, опубликованной нами статьи в разделе «Ислам» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент). В статье мы расскажем о результатах наших исследований сакрального смысла священного храма Каабы и архитектуры Ислама с помощью знаний о матрице Мироздания. Во введении познакомимся с Заповедной мечетью «Аль-ма́сджид аль-хара́м», внутри которой располагается храм кубической формы – Священная Кааба. И такая «кубическая форма храма» имеет тайные корни, уходящие в глубокую древность.

Введение

Мечеть аль-Харам

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Заповедная мечеть [1] (араб. المسجد الحرام‎‎ — аль-ма́сджид аль-хара́м) — главная и крупнейшая в мире мечеть, во внутреннем дворе которой находится главная святыня исламаКааба. Расположена в Мекке в Саудовской Аравии.

Ris_1_Kaaba_493_370_100_W

Рис. 1 Мечеть аль-Харам и Кааба. Мече́ть [2] (араб. مسجد‎‎ [ˈmæsdʒɪd] — «место поклонения») — мусульманское молитвенное (богослужебное) архитектурное сооружение.

Ris_2_Plan_496_350_72_W

Рис 2 Мечеть аль-Харам в панораме Мекки (XVIII век)

Ris_3_Mekka_492_380_72_W

Рис. 3 Мечеть аль-Харам в панораме Мекки (XIX век)

Строительство первой мечети около Каабы относят к 638 году. Существующая мечеть известна с 1570 года. За время своего существования мечеть неоднократно перестраивалась, так что от первоначальной постройки мало что осталось. Сначала мечеть аль-Харам имела шесть минаретов, но когда у Голубой мечети в Стамбуле было построено тоже шесть минаретов, имам Мекки назвал это святотатством: ни одна мечеть мира не должна была равняться с Каабой.[источник не указан 491 день] И тогда султан Ахмед приказал построить в Запретной мечети седьмой минарет.

Реконструкция конца 1980-х годов

Ris_4_Haram_493_370_72_W

Рис. 4 Мечеть Масджид аль-Харам в панораме Мекки

В конце 1980-х годов происходила реконструкция мечети, когда к ней с юго-западной стороны пристроили огромный корпус с двумя минаретами. Именно в этом корпусе находится теперь главный вход в мечеть — Ворота короля Фахда. В настоящее время мечеть Хаарам — это огромное сооружение площадью 357 тысяч кв. метров. Мечеть имеет 9 минаретов, высота которых достигает 95 м. Кроме 4 ворот существует ещё 44 входа в мечеть. В здании насчитывается более 500 мраморных колонн и действует 7 эскалаторов. Воздух в основных помещениях освежается кондиционерами. Предусмотрены специальные помещения для молитв и совершения омовений, которые делятся на мужские и женские. Аль-Масджид аль-Харам вмещает одновременно до 800 тысяч человек, правда, при этом верующие размещаются даже на крыше здания.

Реконструкция начала XXI века

Ris_5_Night_493_370_72_W

Рис. 5 Мечеть аль-Харам и паломники ночью

С 2007 года по 2012 год по решению короля Саудовской Аравии Абдаллы ибн Абдель Азиза Аль-Сауда проводилась новая масштабная реконструкция мечети. В ходе расширения в основном в северном направлении территория увеличилась до 400 тысяч кв. метров и на ней помещается 1,12 млн. человек. Построили ещё два минарета, а также новые Ворота короля Абдаллы, все старые и новые помещения оснащаются кондиционерами. С учётом также реконструируемой территории округи всего в церемониях и мероприятиях смогут участвовать 2,5 млн. человек одновременно. Стоимость реконструкции составляет 10,6 млрд долларов. Одновременно рядом от угла комплекса мечети к 2011 году сооружён самый массивный в мире комплекс башен-небоскрёбов Абрадж аль-Бейт.

Террористический акт 1979 года

Основная статья: Террористический акт в Мекке 20 ноября 1979 года

Утром 20 ноября 1979 года (первый день нового 1400 года по исламскому календарю) в Масджид Аль-Харам собрались на утреннюю молитву тысячи верующих. Внезапно внутри мечети раздались выстрелы. Охрана, вооруженная только дубинками, не смогла оказать никакого сопротивления. Вскоре вся территория огромного комплекса мечети оказалась под полным контролем неизвестных вооруженных лиц. Они заблокировали все входы внутрь здания и установили на высоких минаретах огневые точки. У стен Каабы, на том самом месте, откуда имам произносит свои молитвы, появился человек, который объявил, что настало время для исполнения древнего пророчества, во имя которого эти люди решились на пролитие крови в пределах Запретной Мечети. Согласно нормам ислама насилие на святой земле было строго запрещено, нельзя было даже выдергивать сорняки из почвы.

Идейным вдохновителем и организатором захвата был Джухайман аль-Утайби, бывший военнослужащий национальной гвардии Саудовской Аравии. Первым по значимости был соратник Мухаммед аль-Кахтани, бывший духовным и религиозным символом восстания. Повстанцы верили, что в его лице на Землю пришел упомянутый в древнем пророчестве Махди — обновитель ислама в преддверии Страшного суда. Вокруг себя они видели нетерпимые примеры разложения общества: проникновение в него западных культурных и материальных ценностей, изображение на портретах лиц правящего семейства, женщин-дикторов на телевидении, само телевидение, паспорта, вольности в нравах и поведении. Они выступали против преступной связи Саудитов с западными странами, продажи нефти Америке, склонности королевского семейства к роскоши и потреблению. Захватив мечеть, повстанцы хотели объявить о божественной миссии Махди и принести ему клятву верности у стен священной Каабы.

Немедленно вся телефонная и телеграфная связь Саудовской Аравии с внешним миром была прервана. Известие о захвате мечети ни при каких обстоятельствах не должно было покинуть королевство. Властям требовалось выиграть время, чтобы осознать масштабы происходящего. Были предприняты первые попытки взять мечеть штурмом, но быстрого решения проблемы не получилось. На следующее утро весь мир знал о событиях в Мекке. Первоначальные подозрения пали на иранских шиитов, которые со своими призывами к экспорту исламской революции как нельзя лучше подходили на эту роль. Шиитская версия стала рассматриваться как основная и в Вашингтоне, который имел свои особые причины подозревать Иран после недавнего захвата американского посольства в Тегеране. Неизвестно кем пущенный слух о том, что к захвату Мечети причастен американский десант, вызвал бурю возмущения в мусульманских странах. Американское посольство в Исламабаде было сожжено дотла, несколько человек погибло в пожаре. В Калькутте протестующие забросали камнями американское консульство и сожгли дипломатические лимузины.

На третий день противостояния на штурм мечети были брошены бронетранспортеры и тяжёлое вооружение. Понеся большие потери, правительственные войска смогли оттеснить повстанцев в лабиринт подземных сооружений под внутренней площадью мечети. После недели ожесточённых боёв стало понятно, что без посторонней помощи властям не справиться с кризисом. Было принято решение обратиться к французским спецслужбам. Помощь Франции была наиболее подходящим и нейтральным вариантом в той ситуации. Париж с готовностью откликнулся на просьбу и трое французских специалистов немедленно вылетели в королевство для консультации и тренировки саудовских подразделений. С собой они везли 300 кг отравляющего газа — количество, достаточное для того, чтобы умертвить половину города, а также бронежилеты, которых у саудовских солдат не было. Французы ни в коем случае не должны были принимать участие в боевых действиях, их роль сводилась только к планированию и консультации, т. к. доступ в Мекку для иноверцев был закрыт. Даже такое ограниченное участие породило в дальнейшем массу самых невероятных слухов. Впоследствии будут говорить, что целый отряд французского спецназа, принявший ислам, штурмовал подземелья мечети в стиле голливудского боевика.

Между тем у «непобедимых» повстанцев дела шли далеко не лучшим образом. Загнанные в подземелья, они уже не могли рассчитывать на помощь и поддержку. Обещанная им победа так и не наступила. Махди, судя по всему, был мёртв. А это означало, что их миссия была ошибочной с самого начала. Они уже понимали, чем всё это закончится, и готовились к последнему бою. На поверхности также шли приготовления к решающему штурму. Во дворе мечети были просверлены небольшие отверстия, через которые планировалось применить ядовитый газ. Канистры с отравой были сброшены в подземелья и подорваны. Немедленно штурмовые отряды со всех сторон перешли в атаку. На этот раз они уже не встретили упорного сопротивления. Уцелевшие террористы были захвачены в плен и среди них — сам Джухайман аль-Утайби. Семьи погибших получили щедрую компенсацию, мечеть тут же принялись восстанавливать.

Неспособность в течение двух недель вернуть под свой контроль главную святыню мусульманского мира существенно подорвала авторитет правящего семейства. После недолгого расследования Джухейман и десятки его сообщников были публично обезглавлены на площадях главных городов Саудовской Аравии. Это была самая массовая казнь за все 50 лет существования королевства.[1]

Ris_6_Kaaba_493_370_300_W

Рис. 6 Священный храм Кааба. В Заповедной мечети (араб. المسجد الحرام‎‎ — аль-ма́сджид аль-хара́м) — главной и крупнейшая в мире мечеть, во внутреннем дворе находится главная святыня исламаКааба. Она расположена в Мекке в Саудовской Аравии».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Тайный смысл «кубической формы»

Об основополагающей значимости «куба» или кубической формы, как указателя на знания древних мудрецов о матрице Мироздания знали, в частности, египетские жрецы, и жрецы (брахманы, брамины) древней Индии. Многие тысячелетия до нашей эры они знали, что матрица Мироздания является сакральным базисом Божественного Мироздания, а её графическое изображение «шаблоном», по которому они создавали все священные символы этих религий. В нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (Опубликовано автором Декабрь 10, 2010 в Египтология | 4 коммент) — мы подробно рассказывали об этом. Ниже на рисунке мы покажем древнюю египетскую бронзовую статуэтку из этой работы с изображением правителя «Верхнего Египта», держащего «куб» в руках.

Ris_7_Priest_140_470_72_W

Рис. 7 Фотография бронзовой статуэтки с инкрустацией серебром на глазах правителя Верхнего Египта раннего периода 26 династии (664-610 гг. до н. э.), Британский музей, из работы T.G.H. James [3] . В левой руке правитель держит символ – «куб» – «ячейку объемной матрицы Мироздания» или пирамидальной матрицы Мироздания. В правой руке правителя, вероятно, молитвенные четки. По аналогии в случае построения объемной, а не плоской как на большинстве наших рисунков пирамидальной матрицы Мироздания в качестве ее элементарной ячейки будет геометрическая фигура – «куб». При этом символ — «куб» в руке правителя получает свое смысловое обоснование, как указание на значимость этого символа и его связь с матрицей Мироздания. В подавляющем большинстве наших исследований мы будем рассматривать в основном плоскостной, а не объемный вариант матрицы Мироздания. Следует отметить, что годы датировки правителя из Верхнего Египта в точности совпадают с периодом правления фараона — Псамметиха I, (664-610 гг. до н.э.), Второй фараон XXVI династии [4] . Несколько слов о самой матрице. Это не просто геометрический рисунок, изображенный на бумаге. На самом деле по такому закону построено поле Божественных энергий, которые творят и поддерживают Мироздание. Поэтому, вероятно, мы вправе назвать нашу матрицу отражением этих энергий или просто — «энергетической матрицей Мироздания». Этот термин мы будем дальше использовать при обозначении или описании матрицы. Отмечу также, что мы пока рассматриваем треугольную матрицу на плоскости, а реальная «энергетическая матрица Мироздания» представляет собой две объемные четырехугольные пирамиды, обращенные друг к другу острыми вершинами, которые соответствующим образом перекрываются.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Священный рисунок на покрывале перед дверью входа в Каабу «тайный ключ» к установлению изначальных размеров Каабы

В нашей работе раздел «Ислам» — Тайна золотого рисунка на покрывале у входа в Священную «Каабу» в Мекке (Опубликовано автором Август 30, 2010 в Ислам |) мы рассказали о наших первых исследованиях сакрального смысла золотого рисунка на покрывале перед дверью в священную Каабу. В итоге мы сформулировали выводы по результатам этих исследований следующим образом:

«Окончательный результат наших исследований в этой статье показывает, что структурные детали золотого рисунка на Покрывале над входом в священный храм — Кааба (Каба) построены «по шаблону» «энергетической матрицы мироздания». И коль скоро это так, то можно сказать, что рисунок на «Покрывале» выступает в роли «завесы» перед входом в матрицу Мироздания, и он создавался на основе знаний о матрице, о ее законах и пропорциях. Это и есть, открытая нами, тайна золотого рисунка на Покрывале при входе в священную Каабу.

Также вполне правомочны наши выводы об «связи» арабского названия храма в Мекке – Кааба с древними египетскими понятиями о Ка и Ба богов и человека. Такой результат не противоречит нашей рабочей гипотезе о том, что — «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Таким образом, рисунок на «Покрывале», как и само порывало – это «Священный символ», который был изначально сделан человеком, посвященным в тайные знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания».

Теперь мы вернемся к этому «Священному символу» и проведем дальнейшие исследования, которые приведут нас к пониманию изначальных размеров священной Каабы.

Наша работа раздел «Ислам» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) посвящена исследованию рисунка «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям» с помощью знаний о матрице Мироздания. В этой работе нам удалось показать, что пространство в Верхнем мире матрицы Мироздания, где располагался «Трон Аллаха» на рисунке — «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям» идентично пространству, в котором располагается обитель ведического бога – Брахма. Брахма — «Сотворец нашей Вселенной».

«Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя».

 Ris_8_SurBra_425_500_200_W

Рис. 8. Вверху на рисунке показано изображение Брахмы на лотосе в Верхнем мире с 20-го по 13-ый уровень матрицы Мироздания. Справа от Брахмы на вставке написано: «Рай в Исламе венчает древо Сидрат Аль-Мунтаха – «Лотос крайнего предела», который видел пророк Мухаммед во время вознесения на небо (мирадж). По аналогии с названием Сидрат Аль-Мунтаха – «Лотос крайнего предела» мы предположили, что «Лотос крайнего предела» — это лотос, на котором сидит (как на троне) Брахма (Сотворец нашей Вселенной). Из этого может следовать, что «Имя» Аллах может иметь ведический аналог «Имя» – «Брахма», который является самым милостивым духовным живым существом во Вселенной, которую Он создал. На наш взгляд, наиболее близким санскритским аналогом слова АЛЛАХ может быть слово — आलभ् /ālabh/ (формы см. लभ् ) — (АЛАбХ) — хватать 2) достигать 3) начинать, предпринимать 4) жертвовать. Причем, по смыслу «ДЕЛ БОГА ПРИ ТВОРЕНИИ» перевод этого слова – аналога, может быть – «НАЧИНАТЬ, ПРЕДПРИНИМАТЬ, ЖЕРТВОВАТЬ». Поскольку звук «Б» в слоге «БХ» произносится слабо с придыханием, то получится – АЛА(б)Х – АЛАХ. По смыслу это в полной мере также относится и к Брахме, который пожертвовал Собой и создал нашу Вселенную из Своего «тела-света». Все мы живем в «ТЕЛЕ БРАХМЫ» и наши тела созданы из Его «тела». Египтяне называли это же пространство ведического бога «Брахма» с 20-го уровня до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания — «Aneb hesp Khepesh» – «Первый иероглиф Aneb hesp (Анеб Хесп) – означает «здание, область», а второй — Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Таким образом, область имени Брахма занимают иероглифы, которые можно перевести, как – «ДОМ ИЛИ ОБЛАСТЬ ЖЕРТВЫ». Об этом мы писали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта (Опубликовано автором Май 7, 2011 в Египтология | Один комментарий) — (рис. 14). Египетским аналогом «Имени» Брахма является бог Амен Ра (Амон Ра) или Амен Ра Мерути (Амон любящий или любимый). Его «Имя» также начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания – об этом мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (Опубликовано автором Декабрь 24, 2009 в Авторские статьи | 4 коммент). На рисунке также показано расположение по средней вертикали матрицы Мироздания айатов из первой Суры Корана. Айатов всего 7, также как и «Семь Небес Ислама». Айаты расположились на нечетных позициях (кружочках) по средней вертикали матрицы Мироздания. Первый айат расположился на середине 13-го уровня Верхнего мира: «Во имя Аллаха милостивого, милосердногоИз положения по вертикали матрицы Мироздания айатов 6 и 7: «Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших» хорошо видно, что «Прямая Дорога» — это средняя вертикаль Верхнего мира матрицы Мироздания.

Ниже приведен рисунок покрывала перед дверью в храм Кааба из нашей работы раздел «Ислам» — Тайна золотого рисунка на покрывале у входа в Священную «Каабу» в Мекке (Опубликовано автором Август 30, 2010 в Ислам |).

Ris_9_Cover2_400_404_800_W

Рис. 9. На рисунке показано: А — исходный вид покрывала (Кисвы) с текстами из Корана, находящегося перед входом в Священный храм Кааба (Каба) в Мекке. В — Столь характерная структура рисунка «Покрывала», изобилующая деталями, расчленяющими его на отдельные части (секторы), на наш взгляд, должна была нести определенное смысловое значение (сакральный смысл священного символа). Для лучшей видимости основных структурных деталей рисунка Покрывала мы графически отредактировали рисунок А, и в результате осталась только структура рисунка без текстов Корана.

Теперь совместим правый рисунок (В) без текстов Корана с Верхним миром матрицы Мироздания.

Ris_10_CovPir_349_500_200_W

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения рисунка «Покрывала» с матрицей Мироздания. Как видно из рисунка «Ключом» для совмещения «Покрывала» с матрицей Мироздания оказалось изображение «Звезды Давида». Оно расположилось в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. Далее мы предположили, что фасадная часть храма Каабы по горизонтали должна равняться 19 отрезкам (локтям) между смежными позициями (кружочки на рисунке) в соответствии с 20-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальные размеры Каабы вверху ограничены положением в Верхнем мире матрицы Мироздания основанием «Трона Аллаха» на рисунке «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» (12-ый уровень Верхнего мира), а снизу также 12-ым уровнем Нижнего мира, до которого простирается «Видимый мир» (у славян ЯВЬ) матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания (Опубликовано автором Февраль 3, 2010 в Древние славяне | Один комментарий). Ниже на рисунке мы покажем, как мы полагаем, — «Изначальный вид фронтальной части Каабы». Существенно отметить, что дверь и «Покрывало» располагаются по центру фасадной части священной Каабы. Это обусловлено тем, что «Священный символ» — «Покрывало с рисунком» совмещается как «ключ» с центральной частью фасада Каабы» при совмещении его с матрицей Мироздания, как показано на нашем рисунке.

Ris_11_KaabaI_374_450_200_W

Рис. 11. На рисунке показан «Изначальный вид фасада священной Каабы» вместе с дверью и «Покрывалом». Практически это «квадрат», высота которого равняется 19,5 локтей, а ширина – 19 локтей. При таком фронтальном виде все «священные символы» и «ключи» оказываются взаимосвязаны в матрице Мироздания в единую целостную картину. Размер в глубину также 19 локтей и соответственно в основании Каабы получается точный квадрат. Таким образом, священная Кааба – это храм в форме куба.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Сакральные аналогии

Египетская деревянная статуя души Ка фараона Гора – Ауибры

Ris_12_KaAuib_182_480_400_W

Рис. 12. Египетская деревянная статуя души Ка фараона Гора – Ауибры [5] : Каир, Египетский музей (inv. JE 30948). Дерево, высота 170 см, ширина (max) 27 см. Среднее царство, XIII династия. Ок. 1750 г. до н.э. «Эта статуя, изображающая жизненную силу царя, стояла, нетронутая, в деревянном наосе (ящик) на полу в шахтовой гробнице в Дахшуре. Несколько царей Древнего и Среднего царств возвели здесь свои пирамиды; к северу от пирамидного комплекса великого Аменемхета III была расположена и шахтовая гробница Ауибра Хора, малоизвестного фараона XIII династии, которую в 1894 году обнаружил француз Жак де Морган. Статуя сохранилась превосходно; утеряны только скипетр и посох. Фараон изображён стоящим, традиционно выставив вперёд в шаге свою левую ногу. К его подбородку прикреплена длинная заплетённая ритуальная бородка, характерная для изображений богов и умерших царей. На голове статуи — классический трёхчастный парик. Глаза статуи – поразительно живые. Глазницы выполнены из бронзы, белки – из известняка, а радужная оболочка – из горного хрусталя. На веках, парике и бородке сохранились следы золочения; увы, при соприкосновении с воздухом тонкий слой грунта, который служил основой для позолоты, рассыпался в пыль. Тело статуи, судя по всему, было покрыто пигментом зелёного цвета, ассоциирующимся с Нилом, плодородием и бессмертием.

Головной убор этой деревянной статуи выполнен в форме пары поднятых рук с открытыми ладонями, которые, возможно, передают защитный жест, призванный отогнать любое зло. Одновременно, – это иероглиф, обозначающий понятие «Ка» — персонифицированной жизненной силы. Точно также звучало слово для обозначения быка, поэтому это понятие изначально связывалось с мужской потенцией, позже ассоциируясь не с физической, но и с духовной жизненной силой каждого существа. По легенде, Хнум, бог-творец, создаёт во время рождения не только младенца, но и его «Ка» на гончарном круге. Таким образом, «Ка» – это всегда часть индивидуальности и личности владельца. «Ка» всегда сопровождает его наподобие двойника, даже после смерти, и обеспечивает существование усопшего, принимая жертвенные приношения.

В египетской религии не было простой концепции двойственности тела и души; египтяне верили в то, что человеческая сущность включает в себя девять составляющих. То, что мы называем душой, реализовывалось через понятия «Ба», «Ах» и «Ка». Всепроникающий «Ба» мог вылетать из тела усопшего и порой изображался в виде птицы с человеческой головой, сидящей на дереве перед гробницей. Просветлённый дух, или «Ах» считался наивысшим проявлением человеческой сущности. Тень, сердце, имя, сила также были очень важными составляющими; все они участвовали в загробном суде над умершим в Дуате – ином мире.

Примечание

В нашей статье раздел «Египтология» — Тайна плана пирамиды Хеопса и зала Маат в матрице Мироздания (Опубликовано автором Сентябрь 5, 2011 в Авторские статьи, Египтология) мы рассказывали о местоположении «Места суда над душой и сердцем живого существа — Аб» — «Зала Маати» в Нижнем мире матрицы Мироздания (рисунки – 15, 16, 17).

Лишь «Ка» оставался в гробнице, именно ему для благополучного существования были необходимы жертвы. В случае, если мумифицированное тело было уничтожено, «Ка» мог переместиться в статую умершего. На случай такой неожиданной необходимости замены, статуя – «Ка» – помещалась в гробницу и ставилась там непосредственно у погребальной камеры. Точно также жертвы пищей, принесённые для «Ка», могли быть заменены изображениями на стенах гробницы или на самом жертвенном столе. В сознании египтян отец был источником «Ка» для каждого человека, в то время как сын был для отца воплощением его «Ба».

Египетские художники были очень хорошо осведомлены о магических практиках, знание которых передавалось из поколения в поколение. Это знание играло большую роль во время создания произведения искусства. Завершённая статуя, как и мумия, проходила через особый ритуал – «церемонию отверзания уст и очей», после чего считалась живым существом. Художник Иртисен, современник царей XI династии, с гордостью сообщал в тексте своей заупокойной стелы: «Я знал тайну божественных слов, ведение обрядов богослужения. Я устраивал всякие магические обряды так, что ничто не ускользало от меня… Но я был и художником, опытным в искусстве своём…».

«Сияющие глаза» статуи Ка фараона Гора – Ауибры [6]

Технологии древних египтян

«С древнеегипетскими статуями связана еще одна загадка. Речь идет о глазах (линзах), сделанных из горного хрусталя, которые вставлялись, как правило, в известняковые или деревянные изваяния. Качество линз настолько высокое, что мысли о токарных и шлифовальных станках приходят сами собой.

Глаза статуи фараона Хора, подобно глазам живого человека, выглядят то голубыми, то серыми в зависимости от угла освещения и даже имитируют капиллярную структуру сетчатки! Исследование профессора Джея Эноха из университета Беркли показало удивительную близость этих стеклянных муляжей к форме и оптическим свойствам реального глаза.

Ris_13_Eyes1_480_183_72_W

Рис. 13. На рисунке хорошо видно, что «линзовые накладки» из горного хрусталя на глаза статуи имеют четкую огранку. В случае статуи Ка фараона Гора – Ауибры, как мы отмечали выше – «Глаза статуи – поразительно живые. Глазницы выполнены из бронзы, белки – из известняка, а радужная оболочка – из горного хрусталя». Глаза статуи фараона Хора, подобно глазам живого человека, выглядят то голубыми, то серыми в зависимости от угла освещения и даже имитируют капиллярную структуру сетчатки! Исследование профессора Джея Эноха из университета Беркли показало удивительную близость этих стеклянных муляжей к форме и оптическим свойствам реального глаза.

Ris_14_Eyes2_480_351_72_W

Рис. 14. На рисунке хорошо видно, что «линзовые накладки» из горного хрусталя на глаза статуи имеют четкую огранку, а под ними хорошо видна цветная радужка и зрачок глаза. Американский исследователь считает, что наибольшего мастерства в обработке линз Египет достиг примерно к 2500 году до н. э. После этого столь замечательная технология отчего-то перестает эксплуатироваться и впоследствии забывается вовсе. Единственное разумное объяснение — кварцевые заготовки для моделей глаз египтяне откуда-то заимствовали, а когда запасы иссякли, прервалась и «технология».

Отсутствие необходимого высокоточного оборудования, с помощью которого могли быть созданы многочисленные древнеегипетские артефакты, а также отсутствие следов промышленной инфраструктуры для его производства в самом Египте и за его пределами свидетельствуют о том, что высокие технологии были привнесены извне. И здесь не худо бы вспомнить распространенный у различных народов мифологический сюжет о «сынах неба», которые по совершении на Земле некоей гуманитарной миссии возвращаются на «свою звезду».

На рубеже III тысячелетия до н. э. в Египте практически на пустом месте произошел необъяснимый технологический рывок. Словно по мановению волшебной палочки в предельно сжатые сроки египтяне возводят пирамиды и демонстрируют невиданное мастерство в обработке твердых материалов — гранита, диорита, обсидиана, кварца… Все эти чудеса происходят до появления железа, станков и прочего технического инструментария. Впоследствии уникальные навыки древних египтян столь же стремительно и необъяснимо исчезают… ».

Ris_15_KAayes_337_450_72_W

Рис. 15. На рисунке — © Фото: Jon Bodsworth, А. Грошев показана верхняя часть статуи Ка фараона Гора – Ауибры. Хорошо видны «сияющие глаза статуи», которые выполнены по той же древней технологии, о которой мы говорили выше. «Глаза статуи – поразительно живые. Глазницы выполнены из бронзы, белки – из известняка, а радужная оболочка – из горного хрусталя».

Аналогии между статуей Ка фараона Гора – Ауибры и пространствами Брахмы в Верхнем мире матрицы Мироздания

Совместим изображение статуи Ка фараона Гора – Ауибры с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке ниже.

Ris_16_KaPir_374_450_150_W

Рис. 16. На рисунке показан результат совмещения изображения статуи Ка фараона Гора – Ауибры с матрицей Мироздания. Статуя заняла пространство от 12-го уровня Верхнего мира до 12-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Точно такое же совмещение мы осуществили в нашей работе раздел «Ислам» — Тайна золотого рисунка на покрывале у входа в Священную «Каабу» в Мекке (Опубликовано автором Август 30, 2010 в Ислам |) (рис. 6)».

Рассмотрим эти же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания с точки зрения ведической традиции. Ниже на рисунке будут показаны пространства в Верхнем мире матрицы Мироздания, в которых располагаются: Обитель БрахмыБрахма Лока, пространство Душ-Джив вблизи Нижнего мира (Материального мира) матрицы Мироздания, из которого они могут воплощаться в Материальный или уходить выше в Верхний мир матрицы Мироздания, для дальнейшего духовного роста и расширения сознания.

Ris_17_BraLok_395_490_200_W

Рис. 17. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имени» Брахма, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство «Обители» Господа БрахмыБрахма Лока (Брахмы обитель). Левее дуговыми скобками показано пространство первоэлементов – Агни (огонь) и Джала (вода). В работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания (Опубликовано автором Апрель 13, 2013 в Религии Индии | Один комментарий) мы подробно рассказали о том, как располагаются «первоэлементы» или «кирпичики», из которых Бог творит нашу вселенную: «Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» — бог ветра – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) — «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка 4 (в работе о первоэлементах) видно, что слова слева — Мула Пуруша (Изначальный Творец) и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыхания — праны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (Пространство Брахма Локи) расположились соответственно следующие первоэлементы — Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства». Слева внизу показана запись на санскрите названия пространства — ДушДживБа (египетское название и обозначение Души – Ба в виде птицы с головой человека) в Верхнем и Нижнем мирах матрицы Мироздания – Душ Обитель — (Джива Лока). Таким образом, мы видим по аналогии, что пространство, которое занимает в матрице Мироздания изображения статуи Ка фараона Гора – Ауибры (рисунок 16 настоящей работы) весьма насыщено важными деталями. Более того, одно не противоречит другому, а расширяет наши знания об этих пространствах матрицы Мироздания. Такова сила сакральных аналогий при совмещении священных символов разных религий с матрицей Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания.

Теперь мы можем совместить изображения статуи Ка фараона Гора – Ауибры с рисунком 10 настоящей работы. Результат совмещения показан на рисунке ниже.

Ris_18_CovKA_346_500_200_W

Рис. 18. На рисунке показан результат совмещения рисунка статуи Ка фараона Ауибра с «энергетической матрицей мироздания». Иероглифы Ка и Ба в матрице следуют друг за другом именно в таком порядке — КаБа. Они показаны справа рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Остальные детали хорошо видны из рисунка. Таким образом, мы видим, что сакральной аналогией «Имени» Кааба может являться последовательность египетских иероглифов Ка и БаКАБА, которые напрямую связаны с представлениями мудрецов древности о «местоположении структурных элементов тел» живых существ в Верхнем и Нижнем мирах матрицы Мироздания. Причем «элементы тел» Ка и Ба как хорошо видно при сравнении с рисунком 17 по ведической традиции также «располагаются» в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве «Джива Лока» в области «расположения» ДУШ-ДЖИВ живых существ в Верхнем мире матрицы Мироздания (во Вселенной) или в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. Все это говорит о преемственности тайных знаний о матрице Мироздания мудрецами древности в разных стран и народах. Так что, наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается и в этой работе также. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

О преемственности сакральных Знаний о Божественном Мироздании

В истории человечества в разных культурах и народах широко известен факт, что на пути своего духовного роста любой человек по «Воле Бога» встречает своего учителя. «Когда ученик готов – у него появляется учитель» — говорили древние мудрецы. После рождения Иисуса «Вифлеемская Звезда» привела к нему группу волхвов, которые принесли ему свои дары. Библия не говорит прямо о том, что они не оставили его и учили после рождения сокровищам знаний о Божественном Мироздании, но очевидно, что только так они и поступили. В противном случае нарушилась бы цепь преемственности передачи знаний от учителя к ученику. В священных Ведах эта «непрерывная цепь передачи знаний» называется – (санскр.) «ПАРАМПАРА».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Парампара [7] (санскр. परम्परा, paramparā IAST, букв. «от одного к другому») или Амная (санскр. आम्नाय, āmnāya IAST) — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре. В буквальном переводе с санскрита парампара означает «непрерывная цепь преемственности».[1] В системе парампары, знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания, как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.

В религиозной традиции индуизма, парампара также известна как гуру-шишья парампара или гуру-парампара, — цепь духовных учителей или ученическая преемственность, по которой передаётся духовное знание. Согласно «Бхагавад-гите» и другим священным писаниям индуизма, эту систему установил Сам Бог и с её помощью знание сохраняется в своём первозданном виде. Парампара подтверждает истинность или авторитетность получаемого знания. Она помогает избежать измышлений и подмены истинных ценностей второстепенными. Каждый гуру, передающий духовное знание, должен принадлежать к цепи учителей-учеников, во главе которой, как правило, стоит Бог, в противном случае нельзя быть уверенным в чистоте и истинности знания, которое он даёт. В некоторых традициях, не может одновременно существовать более чем одного действующего гуру в линии преемственности каждой школы (сампрадаи).[2] …»

Ris_19_BraAmn_408_490_200_W

Рис. 19. На рисунке справа по вертикали под словом Брахма показана запись на санскрите Амная (санскр. आम्नाय, āmnāya IAST) (предание, священный текст) по смыслу аналогичное слову «парампара» означающее — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре – «Парампара (санскр. परम्परा, paramparā IAST, букв. «от одного к другому») или Амная (санскр. आम्नाय, āmnāya IAST) — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре». Это слово расположилось с 12-го уровня Верхнего мира (Невидимый мир) матрицы Мироздания в том же пространстве Верхнего мира, где располагаются Души-Дживы (Джива Лока) живых существ во Вселенной (показано слева). Получается, что Дживы-Души более высокого духовного развития «обучают и поднимают» другие души, выступая для них в роли учителя. Преемственность духовной традицииПарампара (с 16-го уровня Верхнего мира) или Амнайа (санскр.) (предание, священный текст) проистекает от Брахмы (Сотворца нашей Вселенной).

В равной степени это может касаться и жизни пророка Мухаммеда. В Коране также есть упоминание о том, что такой человек был рядом с пророком Мухаммедом, но сам факт обучения, отрицается. 16. Коран / Пер. и комментарии. И. Ю. Крачковского. М., 1963 (1986,1990). Сура 16: Пчелы:

«Айат 104: Скажи: истинно, дух святый от Господа твоего низводит его для того, чтобы укрепить верующих, чтобы он был руководством и благовестием для покорных.

Айат 105: Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит один человек». Язык того, на которого они неверно указывают, иноплеменный, а это есть чистый арабский язык.

Айат 106: Тех, которые не веруют в знамения Божии, Бог не поставит на прямой путь: им будет лютая мука».

КОММЕНТАРИЙ 4:

Результаты исследования исламской архитектуры с помощью знаний о матрице Мироздания

Рассмотрим ряд известных архитектурных строений в Исламской культуре и проведем их исследование с помощью знаний о матрице Мироздания.

Ris_20_TadMah_490_271_72_W

Рис. 20. Фотография фасада мавзолея-мечети Тадж-Махал в городе Агра, Индия. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: Тадж-Маха́л [8] (хинди ताज महल, англ. Taj Mahal) — мавзолеймечеть, находящийся в Агре, Индия, на берегу реки Джамна (архитекторы, вероятно, Устад-Иса и др.). Построен по приказу потомка Тамерланападишаха Империи Великих Моголов Шах-Джахана в память о жене Мумтаз-Махал, умершей при родах четырнадцатого ребёнка (позже здесь был похоронен и сам Шах-Джахан).

Тадж-Махал (также «Тадж») считается лучшим примером архитектуры стиля моголов, который сочетает в себе элементы персидского, индийского и исламского архитектурных стилей[1][2]. В 1983 году Тадж-Махал был назван объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО: «жемчужиной мусульманского искусства в Индии, одним из общепризнанных шедевров наследия, которым восхищаются во всём мире».

Несмотря на то, что белый мраморный купол мавзолея является наиболее известным компонентом, Тадж-Махал — это структурно интегрированный комплекс. Здание начали строить примерно в 1632 году и завершили в 1653 году, работали 20 тысяч ремесленников и мастеров[3]. Руководство строительством Тадж-Махала было возложено на Совет архитекторов под имперским контролем, включая Дешенов-Ану, Макрамат Хана и Устад Ахмад Лахаури. Главным автором проекта обычно считают Лахаури[4]. По другой версии, наиболее популярной среди гидов Тадж Махала, одним из главных архитекторов был турок Иса Мухаммед Эфенди[5].

Внутри мавзолея расположены две гробницы — шаха и его жены. На самом деле, место их захоронения находится ниже — строго под гробницами, под землей. Время строительства относится примерно к 1630—1652 годам. Тадж-Махал представляет собой пятикупольное сооружение высотой 74 м на платформе, с 4 минаретами по углам (они слегка наклонены в сторону от усыпальницы для того, чтобы в случае разрушения не повредить её), к которому примыкает сад с фонтанами и бассейном.

Стены выложены из полированного полупрозрачного мрамора (привозившегося на строительство за 300 км) с инкрустацией из самоцветов. Были использованы бирюза, агат, малахит, сердолик и др. Мрамор имеет такую особенность, что при ярком дневном свете он выглядит белым, на заре розовым, а в лунную ночь – серебристым».

Ris_21_TadMah_345_500_200_W

Рис. 21. На рисунке показан результат совмещения фасадного плана комплекса Тадж-Маха́л. Вершина шпиля над центральным куполом совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Продолжение вертикальных осей больших боковых минаретов простираются до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, который является вершиной пространства (обители) Брахмы (Брахма Локи) и соответственно «верхней границей» «Торона Аллаха», как показано на рисунке (20 Звезд). По горизонтали ширина комплекса Тадж-Маха́л равняется в относительных единицах поперечному размеру священной Каабы. Весь комплекс мечети Тадж-Маха́л «расположился» в «Видимом мире» Нижнего мира матрицы Мироздания – это показано вставкой с надписью «Видимый мир». Продолжения вертикалей боковых сторон центрального храма пересекает боковые стороны пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания на уровне «подножия» у «Трона Аллаха» (11-ый уровень Верхнего мира). Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. В результате мы можем сказать, что относительные размеры комплекса Тадж-Маха́л с большой степенью вероятности могли быть спроектированы на основе знаний о матрице Мироздания. Кстати, именно поэтому он так гармонично воспринимается человеком.

Ris_22_Spire_300_300_72_W

Рис. 22. На рисунке в увеличенном масштабе показан шпиль на вершине центрального купола мечети Тадж-Маха́л. Именно вершина (диск и полумесяц) на предыдущем рисунке совместились с вершиной пирамиды Нижнего мира (Видимый мир) матрицы Мироздания. Из этого становится, что «полумесяц ислама» — это не «луна», а символ «подчеркивающий» или определяющий в сакральном смысле вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания.

Исламская архитектура

Материал из Википедии:

«Исла́мская архитекту́ра [9] является сочетанием различных архитектурных стилей, которые развились из ислама, как социального, культурного, религиозного и политического явления. К исламской архитектуре относят как религиозные, так и светские учреждения и здания. К исламской архитектуре также можно отнести архитектурные стили, популярные как в раннеисламскую, так и относящиеся к современной эпохе в мусульманских и в других странах под влиянием ислама. Архитектурный стиль появился на Ближнем Востоке в VII веке и развился в период средневековья в Северную Африку, Испанию, Малую Азию, Индию и Иран, Среднюю Азию и Кавказ. Позже исламская архитектура попала также в Юго-Восточную Азию. В современное время мечети в соответствии с исламской архитектурой строятся во всех местах проживания мусульман по всему миру.

История

Первая мечеть была построена в Медине после хиджры пророка Мухаммеда. Затем мечети стали открываться в тех городах, которые были завоёваны мусульманами. После взятия Мекки в каждой мечети появился михраб — ниша, которая указывала киблунаправление к Каабе[1].

Типология зданий

Мечеть

Основная статья: Мечеть

Мечеть (араб. مسجد‎‎‎) — мусульманское богослужебное сооружение. Первая мечеть была построена пророком Мухаммедом в Медине и представляла собой просто огороженное место для молитвы. В Средние века мечеть помимо религиозных функций выполняла и социальные: в ней происходило обучение студентов, собрание жителей, давался приют странникам и т. д.

Функциональное разделение

  • квартальные мечети — мечети в узком смысле этого слова, предназначены для ежедневной молитвы, также являются местом собраний жителей квартала.
  • джума-мечети — соборные мечети, предназначены для пятничной молитвы, располагались в городах. В крупных центрах (Стамбул, Багдад) имелось несколько джума-мечетей.
  • Намазгох — крупная открытая загородная мечеть, предназначенная для богослужения в важнейшие мусульманские праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам.
  • мечети при мавзолеях праведников, при медресе, ханаках и пр.

Основные архитектурные стили

Архитектурное исполнение мечети может быть весьма различным, но существуют два обязательных элемента: михраб (направление на Мекку) и минарет (высокая башня, находящаяся рядом с мечетью).

Арабский тип

Ris_23_Kaaba_480_313_180_W

Рис. 23. Запретная мечеть в Мекке, арабский тип мечети. На рисунке хорошо видно, что в настоящее время дверь в Каабу и покрывало над ней расположены не по центру фасадной части храма Кааба, а смещены влево. Прим. ред.

Древнейший тип мечети, распространился с Исламом из Аравии удерживался до османской экспансии XVI века. Арабская мечеть представляет собой прямоугольный или квадратный двор по периметру обнесённый аркадой или галереей, с примыкающим ко двору молитвенным залом.

Примеры: Мечеть Хассана II, Масджид аль-Харам.

Персидский тип

На персидский тип мечети сильно повлияла архитектура доисламской Персии, это выразилось в широком использовании айванов и куполов. В персидской мечети двор со специальным бассейном для омовения по периметру обнесён галереей с айваном (высокий прямоугольный портал с полукруглой нишей) по середине каждой из сторон галереи. Один из айванов ведёт в небольшое купольное помещение где находится харам[2]. К хараму иногда прилегают залы для молитв.

Примеры: Мечеть Имама, Мечеть Калян.

Османский тип

Под влиянием византийской архитектуры турки-османы в XV веке создают тип многокупольной мечети. Мечети этого типа покоятся на колоннах, украшены многочисленными куполами с одним центральным, внутренний зачастую двор обнесён галереей, во дворе находится пруд. Отличаются османские мечети тонкими минаретами с коническими фонарями. Примеры: Голубая мечеть, Мечеть Селимие.

Региональные стили

На периферии исламского мира развились свои региональные стили, созданные под влиянием местных, например Сианьская соборная мечеть выполнена в формах, присущих китайской архитектуре, а её минарет выполнен в виде буддийской пагоды.

Медресе

Основная статья: Медресе

Медресе — религиозные учебные заведения, предоставляющие второй уровень образования. Единственным обязательным медресе было исламское право. Медресе разделялись по школе права, а если в одном медресе сосуществовало несколько школ, то каждому из них отводился отдельный лекционный зал. Медресе обычно располагаются вокруг дворика, окружённого кельями студентов, в здании медресе обязательно присутствует мечеть и как минимум один лекционный зал.

Ханака

Ханака (перс. خانگاه‎), теккие (тур. tekke) — комплекс, предназначенный для проживания суфийских учителей и их учеников. Обычно состоял из зала для религиозных практик, мечети и келий учеников. Изначально ханаки были прибежищами для паломников и странников, но так как большинство странников было суфийскими дервишами, ханаки превратились рассадники суфизма.

Завия

Ris_24_Zavia_480_337_72_W

Рис. 24. Завия в Тагирте (Алжир)

За́вия (араб. زَاوِيَةٌ — угол) — келья, суфийские обители, уединенное место, в котором суфийские затворники проводят свои дни в молитвах[3]. Первоначально завией называлось помещение в мечети или при ней, где велось обучение мусульман чтению Корана, арабскому языку и т. п. С XII в., после возникновения суфийских братств (тарикатов) завией стали называть жилище шейха (наставник), в котором обучались его ученики (мюриды). В позднем средневековье в Северной Африке завии становятся основной ячейкой организационной структуры любого тариката. Они представляет собой комплексное сооружение, включающее небольшую мечеть, помещения для жилья шейха и мюридов, а также приют для странников (дервишей)[4]. В отличие от ханаки, которая представляет собой обитель для сотен суфиев, в завии обычно живут шейх и его мюриды[4].

Рибат

Основная статья: Рибат

Рибат — изначально укреплённый загородный караван-сарай, предназначенный для укрытия караванов и охраны караванных путей, населялись мурабутами, людьми, давшими клятву сражаться против неверных. Позже рибаты сблизились по функциям с ханаками, став центрами суфийской культуры и название мурабутов стало относится к дервишам, населявшим рибаты.

Общественные здания

Для исламского мира также являются характерными: караван-сараи (придорожные гостиницы), крытые рынки, хаммам (общественные бани) и другие архитектурные сооружения. …».

Продолжим изложение результатов наших исследований

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Ris_25_Kubbat_490_343_300_W

Рис. 25. На рисунке показана шестигранная мечеть Купол Скалы [10] . «Старый город, Храмовая гора, Иерусалим. Архитекторы Раджа ибн Хайва (англ.) русск. и Язид ибн Салям. Инициатор строительства — Абд аль-Малик. Строительство 687691 годы. Реликвии и святыни — выступ скалы, с которого, пророк Мухаммад совершил мирадж; отпечаток ноги пророка Мухаммада; три волоска с бороды пророка Мухаммада[1]. Высота купола 34 м., диаметр – 20 м. Материал – мрамор.

Купол возведён в конце VII века, когда современное понятие мечети ещё не сформировалось, причём не столько как святилище, сколько для того, чтобы дать кров паломникам[2], которые стекались поклониться камню, с которого (согласно суждениям некоторых богословов) вознёсся пророк Мухаммад, а также на котором стоял Ковчег Завета во времена Первого Храма и с которого, по иудейской традиции, началось сотворение мира (см. камень основания).

Хотя Куббат ас-Сахра (Купол Скалы) и Мечеть халифа УмараАль-Акса два совершенно разных исламских храма, однако они составляют единый архитектурный комплекс Харам аль-Шариф. В популярной литературе эти два сооружения иногда путают с мечетью Омара.

История

Здание воздвигнуто в 687—691 годах по повелению омейядского халифа Абд аль-Малика (65—86 г. хиджры / 684—705 гг. н. э.) под наблюдением двух мастеров, Раджи ибн Хайва (англ.)русск. из Бейт-Шеана и Язида ибн Саляма из Иерусалима. Куполом закрыт выступ скалы, с которого, по преданию, пророк Мухаммад совершил мирадж[3]. Именно благодаря этому выступу Куббат ас-Сахра получила своё название.

Во время оккупации Иерусалима крестоносцами Купол Скалы был передан в распоряжение монахов-августинцев и обращён в церковь (Templum Domini), а в мечети Аль-Акса был устроен королевский дворец. В 1187 г. город отвоевал Саладин, который поручил своему племяннику заняться восстановлением исламской святыни; тогда же к ней была пристроена паперть.

В 1927 г. Купол Скалы пострадал от землетрясения. После Шестидневной войны в Купол Скалы вошёл Шломо Горен со свитком Торы и шофаром; тогда же над зданием был на короткое время водружён флаг Израиля[4].

Современность

В XXI веке здание продолжает использоваться в качестве женской мечети. 15 февраля 2008 г. очередное землетрясение силой в 5,3 балла по шкале Рихтера оставило свой след в Старом городе в Иерусалиме. Рядом с Куполом Скалы возник заметный провал в земле глубиной 1 м, шириной 1,5 м и длиной около 2 м.

Копии

Поскольку рыцари-храмовники принимали Купол Скалы за Второй Храм, многие из церквей этого ордена напоминают своей формой Купол Скалы (например, лондонский Темпл)[5]. Подобные храмы строились ещё в XV веке (церковь Сан-Джакомо в итальянском местечке Виковаро).

В 2010 году, в столице ОАЭАбу-Даби была открыта действующая мечеть, решенная в качестве уменьшенной копии Купола Скалы; она носит то же имя[6][7]».

Ниже на рисунке будет показан результат совмещения изображения мечети с матрицей Мироздания.

Ris_26_KubPir_348_500_200_W

Рис. 26. На рисунке показан результат совмещения изображения шестигранной мечети «Купол Скалы» с Нижним миром (Видимым миром) матрицы Мироздания. Следует отметить, что форма шестигранного основания мечети соответствует шестигранной форме «Трона Аллаха» на рисунке «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Ислам» — Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 25, 2015 в Ислам, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) (рисунок 6). Вершина шпиля над куполом мечети совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Основание мечети совместилось с 12-ым уровнем Нижнего мира (Видимого мира) матрицы Мироздания. Такой результат совмещения изображения мечети подобен результату совмещения с матрицей Мироздания изображения храма Тадж-Махал на рисунке 21. В результате мы можем сделать вывод, что относительные размеры мечети «Купол Скалы» также с большой степенью вероятности могли быть спроектированы на основе знаний о матрице Мироздания.

В качестве последнего примера связи архитектуры ислама со знаниями о матрице Мироздания рассмотрим архитектурный комплекс Медресе Мири Араб в городе Бухара.

Ris_27_MeriAr_490_243_100_W

Рис. 27. «На рисунке показана фотография фасадной части Медресе Мири Араб [11] в городе Бухара. Медресе Мири Араб находится напротив мечети Калон (Калян). Это огромное здание построено в 1530-1536 годах по указанию правителя Бухары Убайдуллахана в честь шейха Абдулла Ямани. Медресе Мири Араб вместе с Мечетью Калян и Минаретом Калян представляют цельный архитектурный ансамбль, украшающий город Бухару. Главный фасад медресе выполнен симметричным. В центре устроен высокий портал с полувосьмигранной нишей, в глубине которого находятся главные ворота медресе. С двух сторон портала устроены четырёхэтажные худжры. В худжрах устроены удобные для входа двери, из ганча вырезаны полки для книг.

Архитектура медресе Мири Араб намного отличается от соборной мечети Калян, т, к. первоначально планировалось в этом здании поместить учебное заведение. В плане-схеме здания нашло отражение композиционное построение, характерное для строительства учебных заведении Востока. В архитектуре медресе Мири Араб выражена традиционная планировка и объемная композиция среднеазиатских духовных училищ. В плане здания Мири Араб имеется квадратный внутренний двор, вокруг которого со срезанными углами расположены в два этажа отдельные комнаты-худжры. Передний план медресе Мири Араб значительно сложен. В передней части медресе расположены крупные залы с куполами на высоких цилиндрических барабанах. Залы расположены по сторонам от сводчатого вестибюля.

Северный зал построен в качестве аудитории — дарсхана позднее он использован под усыпальницу. В центре зала помещается деревянное надгробие Убайдулыхана, чуть подальше находится надгробие шейха Абдулла Ямани. Южный зал медресе используется в качестве мечети для совершения религиозных отправлений.

При строительстве медресе было облицовано многоцветной мозаикой и поливными кирпичиками. Этот архитектурный памятник в течение столетий подвергся разрушениям. Реставрационными работами восстановлены верх портала, все северное крыло главного фасада, укреплены конструкции куполов и дворовых аркад. В настоящее время от былой пышной мозаики остались лишь фрагменты, которые сохранены при реставрации.

Медресе Мири Араб было одним из самых известных медресе не только в Бухарском ханстве, но и на всем Востоке. Здесь обучались студенты с самых разных стран: Индии, Йемена, Саудовской Аравии, Китая, Персии, Турции и др. Получившие образование в одном и самых престижных учебных заведений у известных шейхов богословы шли по странам и распространяли идеи миролюбия и познания мира. Куда бы не поехали сегодня, во многих странах мира можно узнать из истории или во время экскурсии, что здесь был ученый или путешественник из Бухары. Например, родом из Бухары был известный богослов Аль Бухари, который провел более 17 лет в арабских странах, венецианский путешественник Марко Поло описывает Бухару, венгерский исследователь Арминий Вамбери провел здесь несколько дней своей жизни, писатель Садриддин Айни получил здесь образование, англичанин Йозеф Вольф чуть не лишился здесь своей жизни, возможно и Омар Хайям писал от том, какое здесь сладкое вино».

Ниже будет показан рисунок с результатами совмещения фасадной части медресе Мири Араб с матрицей Мироздания.

Ris_28_MeriAr_354_500_200_W

Рис. 28. Этот рисунок подобен рисункам 21 и 26. На рисунке показан результат совмещения изображения фасадной части медресе Мири Араб с матрицей Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. В результате мы можем сделать вывод, что относительные размеры фасадной части мечети медресе Мири Араб также с большой степенью вероятности могли быть спроектированы на основе знаний о матрице Мироздания.

Итак, мы подходим к завершению работы, посвященной изложению результатов наших исследований архитектуры Ислама с помощью знаний о матрице Мироздания. На наш взгляд, нам удалось достаточно убедительно показать связь архитектурных традиций ислама со знаниями мудрецов древности о матрице Мироздания, которая была сакральным базисом «Божественного Мироздания» практически на протяжении всей истории человечества от момента создания нашей Вселенной. В результате перед нашими глазами возникает целостная картина исламской архитектуры, корни которой уходят в далекое доисламское прошлое и зиждутся на тайных знаниях мудрецов древности или жрецов предыдущих религий о Божественном Мироздании. Наша рабочая гипотеза, о том, что Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась. Преемственность сакральных знаний на протяжении истории существования человечества очевидна.

Остается один вопрос. Надо ли приводить в соответствие с результатами наших исследований и менять облик священного храма Каабы?! На наш взгляд, этого делать не надо, но знать, как правильно должно быть – обязательно надо. Об этом и рассказывает наша работа. Кааба итак неоднократно перестраивалась на протяжении истории её существования. Традиция сложилась – пусть так и будет.

В заключение приведем еще один рисунок из славянской традиции, который описывает, исследуемые нами в настоящей работе, пространства матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания (Опубликовано автором Февраль 3, 2010 в Древние славяне | Один комментарий) (рисунок 2).

Ris_29_Prave_339_500_200_W

Рис. 29. На рисунке справа 1) буквами, нами построенного по законам матрицы Мироздания изначального вида церковно-славянского алфавита, показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания трех основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Правь, Явь и Навь. Из рисунка видно, что Правь(е) — «Зона Закона Божьего» — соответствует в Верхнем мире пространству матрицы от 20-го до 1-го уровня. Явь(е) — от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Навь(е) от 12-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания и ниже до «Дна Мироздания» (36-ой уровень Нижнего мира). Итак, «Видимый мир» матрицы Мироздания расположен от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира. Этот мир видят наши обычные глаза. Слева, как и на рисунке 17 — 2) Показана, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, запись на санскрите «Имени» Брахма. Под ним с 12-го уровня Верхнего мира по 4-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания — пространство «Обители» Душ-Джив (Джива Лока) в Верхнем мире матрицы Мироздания, откуда они могут идти на воплощение в Нижний мир матрицы Мироздания.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований в настоящей работе.

На нашем сайте на продолжении пяти лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 220-ти работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов, например, через «Евросеть» – без комиссии на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2015 г.

 ___________________________________

[1] Заповедная мечетьМечеть аль-ХарамВикипедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8C_%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%A5%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC

[2] Мечеть – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8C

[3] Фотография бронзовой статуэтки с инкрустацией серебром на глазах правителя Верхнего Египта раннего периода 26 династии (664-610 гг. до н. э.), Британский музей © 2005 T.G.H. James, The British Museum Concise Introduction, Ancient Egypt, The British Museum Press, 2005, p. 186.

[4] Период позднего царства, XXVI династия, Псамметих I, (664-610 гг. до н.э.), Второй фараон XXVI династии — http://zhurnal.lib.ru/a/andrienko_w/vsefaraonuegipta.shtml .

[5] Статуя Ка царя Ауибра Хора — http://maat.org.ru/object/2008/2008-04.shtml . Публикация: Saleh M., Sourouzian H. The Egyptian Museum Cairo: Official Catalogue. Mainz, 1987, no. 117.

[6] Тайны древнеегипетских статуй — http://forum.arhum.ru/forum/showthread.php?t=9163&highlight=%F1%EA%E0%E7%EA%E8&page=3

[7] Парампара — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0

[8] Тадж-Махал – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B4%D0%B6-%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BB

[9] Исламская архитектура – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%F1%EB%E0%EC%F1%EA%E0%FF_%E0%F0%F5%E8%F2%E5%EA%F2%F3%F0%E0

[10] Мечеть Купол Скалы – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BF%D0%BE%D0%BB_%D0%A1%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8B

[11] Медресе Мири Араб — http://www.bookinguz.com/ru/pamyatniki-buhary/314-medrese-miri-arab?tmpl=component&print=1&layout=default&page

Семь небес Ислама, их тайна и ведические корни открылись в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WНастоящую работу мы посвящаем изложению результатов наших исследований с помощью знаний о матрице Мироздания «Понятия» — «Семь Небес Ислама». Важную роль для понимания изначального описания этого «Понятия» играют хадисы [1] . Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Хади́с (араб. الحديث‎‎) — предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины[1]. Хадис — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально может переводиться как «новый» или как «беседа», «предание», «рассказ»[2].

История

Основная статья: История хадиса

Использование хадисов началось ещё при жизни пророка Мухаммеда. Каждый хадис должен был иметь непрерывную цепочку передатчиков — иснад, то есть, перечень всех лиц, участвовавших в передаче, начиная от сподвижника (сахаба), впервые озвучившего хадис. Чем больше непересекающихся цепочек соответствовало хадису — тем достовернее он считался. Однако наличие непрерывного иснада являлось необходимым, но не достаточным условием определения достоверности хадиса. После составления цепочки, мухаддисы также проверяли биографии самих передатчиков. Если имелись сведения, что передатчик страдал плохой памятью, был психически неуравновешенным или просто слыл нечестным человеком — он считался слабым передатчиком и переданный им хадис не мог быть принят как достоверный. По степени достоверности хадисы классифицируются на следующие категориидостоверные (сахих), хорошие (хасан), (и) слабые, недостоверные и выдуманные.

Нужно заметить, что хадисы не являются просто преданиями. Мухаммед говорил, что тот человек, который станет приписывать ему то, чего он не говорил, непременно займёт своё место в огне. Эти слова, конечно же, влияли на богобоязненных сподвижников. Суть хадисов заключается в том, что они раскрывают более подробно предписание, которые содержатся в Коране. Например, в Коране говорится, что нужно совершать намаз. Хадисы же рассказывают, как именно нужно это делать. Например, один из сподвижников пророка Мухаммеда Абу Хурайра рассказал 5354 хадиса.

Наиболее авторитетным мухаддисом, с точки зрения суннитских богословов, считается имам Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (810—870), который обработал порядка 700 тысяч хадисов, из которых лишь 7400 включил в свой сборник «аль-Джами’ ас-Сахих», то есть чуть больше 1 %. Остальные хадисы аль-Бухари счёл недостоверными или слабыми. Одним из самых объёмных сборников является «аль-Муснад» имама Ахмада ибн Ханбала, который содержит 40 тысяч хадисов (всего Ибн Ханбал обработал около 1 миллиона хадисов).

Необходимо отметить, что сборники хадисов не являются в полном смысле этого слова биографиями пророка Мухаммеда — это лишь собрание рассказов о пророке со слов его современников, включая его проповеди, описание поступков и т. п. Наиболее ранняя полноценная биография пророка Мухаммеда, сохранившееся до наших дней — это книга Ибн Хишама «Жизнеописание пророка Мухаммеда рассказанное со слов аль-Баккаи, со слов Ибн Исхака аль-Мутталиба» датируется VIII веком (вторым веком по хиджре)».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Не посвященный в тайны Божественного Мироздания человек (тот, который считает, этот видимы мир единственным), очевидно, прочитав о «Семи небесах Ислама» будет полагать их, связанными с нашей планетой Земля. Увы, — это сильное заблуждение. Примером может служить статья [2] , которая приведена ниже и посвящена критике попытки проведения аналогии — между «Семью Небесами Ислама» и семью слоями в атмосфере над нашей планетой. В начале этой статьи приводится достоверный хадис [3] описывающий, исследуемое нами «Понятие» — «Семь Небес Ислама».

Семь небес Ислама

«Передается от аль-Аббаса ибн абдуль-Мутталиба, который рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: «Знаете ли вы, каково расстояние между небом и землей?» Мы ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего — также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном море, расстояние от дна (моря) до поверхности которого такое же, как между небом (первым небом) и землей. Всевышний Аллах же находится над этим (морем, вероятно, на Троне), и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама!»

— Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат-Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193, аль-Баззар 1310

Очевидно, что расстояние между исламскими семью небесами слишком велико́, раз оно было оценено в «пятьсот лет», что противоречит относительно небольшим размерам атмосферы Земли (если сравнивать (этот тезис) со Вселенной).

Следует вспомнить историю о вознесении Мухаммеда (мирадж). Согласно данной истории, пророк встретился с Адамом на первом небе, с Яхьей и с Иисусом — на втором, с Юсуфом — на третьем, и т. д. Стало быть, все эти встречи происходили в тропосфере, стратосфере, мезосфере и в остальных слоях атмосферы Земли?

{…} когда я достиг низшего неба, то увидел там Адама {…} когда я достиг второго неба, то увидел там Йахйу (Иоанн Креститель) и Ису (Иисус) {…} когда я достиг третьего неба, то увидел там Йусуфа (Иосиф){…} когда я достиг четвертого неба, то увидел там Идриса (Енох) {…} когда я достиг пятого неба, то увидел там Харуна (Аарон) {…} когда я достиг шестого неба, то увидел там Мусу (Моисей){…} когда я достиг седьмого неба, то увидел там Ибрахима (Авраам) {…} — Сахих аль-Бухари, № 1513 (рус.)

Согласно Корану, звездами украшено лишь ближайшее небо, т. е. то небо, где Мухаммед, согласно преданию о вознесении, встретился с Адамом:

Мы украсили ближайшее небо красотой звезд (или звездами). — Коран, 37:6

Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками и установили их для метания в дьяволов. Мы приготовили для них мучения в Пламени. — Коран, 67:5

Если бы Коран действительно предсказывал семислойную атмосферу, то звезды находились бы на одном уровне с облаками.

Неоригинальность воззрений

Упоминание о семислойном небе встречается не только в Коране, но и в иудаистских религиозных текстах:

Первоначально Шехина была в нижнем мире, грех Адама изгнал ее на первое небо, грех Каина — на второе, поколение Эноша (Еноха) — на третье, поколение потопа — на четвертое, поколение башни — на пятое, люди Сдома — на шестое, египтяне времен Авраама — на седьмое. Встал Авраам и свел Шехину на шестое небо, встал Моше (Моисей) и свел Шехину на землю. — Берешит Раба 19,7

Сборник «Берешит Раба» был составлен за несколько веков до Корана — в V веке н. э.[5], что означает, что Коран — не первая книга, повествующая о семи небесах.

Редакторское Примечание для лучшего понимания понятия Шхина (Шехина)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

(перенаправлено с «Шехина»)

Ris_1_Shhina_490_332_72_W

Рис. 1. Шхина входит в Скинию. Слева от священников стоит «Ханукальный подсвечник». Для более полного понимания дальнейшего изложения результатов наших исследований читателям будет полезно познакомиться с нашей работой раздел «Иудаизм» — Сакральный смысл символов Иудаизма. Ханукальный подсвечник в матрице Мироздания (Опубликовано автором Март 9, 2010 в Иудаизм | Один комментарий).

«Шхина́, шехина [4] (ивр. ‏שְׁכִינָה‏‎‎‎, «присутствие, пребывание, проживание»), в иудаизме и каббалетермин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии собрания и Иерусалимского храма, и определялся как ощущение присутствия божественной силы[1].

Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме (см. Священническое писание). Буквальное значение термина — «присутствие [среди]»; сам термин выводится из глагола «шакан» (ивр. ‏שׁכן‏‎‎‎, «посещать, прибывать», сравните «мишкан»), характеризовавшего пребывание Славы (ивр. ‏כבד‏‎‎‎, кавод) Бога Яхве среди народа Израиля в скинии собрания[2]. Собственно, в Библии слово «шхина» не встречается, однако оно, равно как и его производные, используется для обозначения как понятия «Славы Господней» (греч. Δόξα — Докса)[3], так и понятия скинии (греч. Σκηνή – Скэ(и)н(и)э)[4] в еврейских переводах Нового Завета».

Продолжение текста статьи о семи Небесах:

Научные ошибки

Разбираемые в этой статье аяты (арабское название стихов внутри Суры (арабское название Главы в Коране)) (2:29 и 41:10–12) не только не содержат в себе чуда, но и противоречат научным данным. Согласно этим аятам, вначале была создана Земля, а затем уже небо (Вселенная). Данное мнение подкрепляется многочисленными тафсирами:

В рассматриваемом аяте [41:9–12] содержится доказательство того, что Аллах начал творение с земли, после завершения ее творения Он сотворил семь небес. Такое можно наблюдать при строительстве здания, постройка начинается снизу вверх. Об этом говорили комментаторы, о чем мы разъясним позже по воле Аллаха.

«Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле»

Т. е. Аллах сотворил землю прежде небес. Когда Он сотворил землю, из нее вышел дым, как Он сказал об этом:

«Потом Он обратился к небу, которое было дымом. А затем обратился к небу и сделал его семью небесами»

Т. е. одно над другим, также сотворил семь земель, одну под другой. Этот аят доказывает тот факт, что земля была сотворена прежде небес, как об этом говорится в суре «Разъяснены» (аяты которой мы приводили выше).

Сотворение земли до сотворения небес упоминается в хадисе, сообщенном аль-Бухари от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что его спросили именно об этом. Он ответил, что земля была сотворена до небес, но была распростерта после сотворения небес. Так считали многие ранние и поздние знатоки тафсира. Об этом мы подробно рассказали в суре «Вырывающие».

— Ибн Касир: Тафсир ибн Касирa Исламская библиотека, 2013 г., пер. Айрата Вахитова

Все дело в том, что Аллах, как об этом говорили многие праведные богословы, сотворил Землю раньше, чем небеса, а простер ее уже после сотворения небес, о чем сказал Всевышний: «После этого Он распростер землю, вывел из нее воду и пастбища и утвердил на ней горы» (79:30–32). Аллах сообщил, что Он простер землю после того, как сотворил небеса, но не сказал, что Он сотворил ее после этого. — Ас-Саади 41:12

Он создал все это (землю и блага) за четыре дня, но вы, несмотря на это, придаете Ему в сотоварищи тех, которым вы поклоняетесь. Аллах сотворил все на земле без недостатков и без излишеств. Эти подробности сотворения земли — разъяснение для тех, которые задают вопросы. Затем Аллах обратился к небу[1], которое было, как дым, и сотворил его.

Харун Яхья упоминает, что конкретно в данном случае речь идет именно о Вселенной, см. раздел #Двойственность слова «небо».

Аль-Мунтахаб 41:10-11

Согласно исследованиям, возраст Вселенной составляет примерно 13,830 миллиардов лет[6], в то время, как возраст Земли датируется 4,54 миллиардами лет[7]. Таким образом, была продемонстрирована одна из научных ошибок Корана.

Заключение

  • На практике число слоев атмосферы равняется пяти.
  • Харун Яхья одно и то же слово в одном и том же аяте трактует двумя разными способами в двух разных публикациях.
  • Харун не включил в свой список слоев озоновый слой, хотя и следовало бы, раз были включены магнитосфера и ионосфера.
  • Понимание семислойного неба как слоев атмосферы противоречит самому Корану, а также достоверным хадисам.
  • Семислойное небо упоминается в священных текстах иудаизма еще до ниспосылания Корана.
  • Была показана научная ошибочность Корана в плане последовательности создания небес и земли».

КОММЕНТАРИЙ 2:

1). Из предыдущего Введения мы видим, что «Небес Ислама» — семь, понимание семи небес в Исламе соответствует следующему достоверному хадису [5] :

«Передается от аль-Аббаса ибн абдуль-Мутталиба, который рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: «Знаете ли вы, каково расстояние между небом и землей?» Мы ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего — также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном море, расстояние от дна (моря) до поверхности которого такое же, как между небом (первым небом) и землей. Всевышний Аллах же находится над этим (морем, вероятно, на Троне), и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама!»

— Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат-Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193, аль-Баззар 1310

Сам по себе факт «измерения расстояния между небесами» в Исламе в единицах «Годы» весьма необычен и, вероятно, указывает на еще одну тайну Божественного Мироздания. Этот факт требует детального исследования, которое здесь мы проводить не будем.

Примечание о связи Времени и Пространства

В нашей работе раздел «Древние цивилизации Америки» — Камень Солнца Ацтеков открывает свои тайны в матрице Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 1, 2012 в Древние цивилизации Америки) в описании рисунка 18 мы отмечали, что: «Для инков время совмещалось с пространством, как это выражается уже в самом слове на языке кечуа «pacha», что значит время и пространство одновременно. Эта синонимия между временем и пространством обозначает, что первое показывалось конкретно и проецировалось на географическое пространство (Неправильно писать географическое пространство. Надо писать – синонимия между «временем и пространством». Прим. ред.).

Время Пача делилось на: настоящеепача, и прошлое-будущееньявпа-пача. И оно показывается идущим по кругу: как назад, это обозначает термин ñawpa pacha — прошлое время, так и вперед, ведь это же слово значит будущее время и пространство впереди. По представлениям жителей Перу в XVI веке, время-пространство бесконечно, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона (христианина, который понимал священные писания христиан, относящимися только к нашей планете Земля, а не к пространствам Вселенского масштаба. Прим. ред.) к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться», они смеялись в ответ! [3]». Этот вопрос требует особого исследования, но факт связи «ПРОСТРАНСТВО-ВРЕМЯ» в знаниях индейцев Америки очень важен.

2) Проведение аналогии между «Семью Небесами Ислама» и весьма условно названными наукой семью слоями атмосферы над нашей планетой, очевидно, не выдерживает никакой критики. Из массы работ, которые мы опубликовали на нашем сайте, в частности, в разделе «Египтология» следует очевидный вывод, что «НЕБЕСА» в сакральном смысле – это горизонтальные уровни в Верхнем мире (Невидимом мире) матрицы Мироздания (вселенского масштаба). Например, в работах: Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания Опубликовано автором Июль 24, 2013 в Египтология, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент), и Тайные знания египетских жрецов о Нут и Гебе. Сакральный смысл «звезд» на рисунках тела Нут открывается в матрице Мироздания. Часть вторая (Опубликовано автором Июль 9, 2013 в Египтология | Один комментарий). В последней работе богиня (звезд) Нут олицетворяла «Небо», а бог Геб распростертый под ней – «Землю». Так, что, куда бы мы не попали в Верхнем мире или в Нижнем мире матрицы Мироздания, вверху всегда будет «Небо», а внизу «Земля». Таков сакральный вывод из этих работ о местоположении «Неба» и «Земли», как в «Видимом», так и в «Невидимом» мирах матрицы Мироздания.

Ниже мы увидим примеры на рисунках с матрицей Мироздания, где ее горизонтальные уровни и есть в сакральном смысле небеса разного уровня, а также познакомимся с тайными приемами египетских жрецов при изображении на рисунках «звезд» для определения пространств матрицы Мироздания «пространства небес», которым соответствовали данные сакральные рисунки (виньетки, в частности).

КОММЕНТАРИЙ 3:

Ведические аналогии арабских слов и слов на санскрите

В нашей работе раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России (Опубликовано автором Апрель 20, 2010 в Древние славяне | 3 коммент). мы показали практически прямые аналогии русских «Названий» городов и рек на территории России и слов – аналогов на санскрите.

Подобные аналогии, как оказалось, существуют и между «Названиями» — Коран, Сура (Глава) и Айят (стих в Главе). Ниже на рисунке будет показана запись этих слов — аналогов на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания. Причем их последовательная запись сверху вниз именно в таком порядке позволяет нам увидеть сакральный смысл последовательности этих слов на арабском языке.

Арабские названия и их санскритские аналоги

КОРАНКАРАНА — कारण /kāraṇa/ 1. см. कर I 1; 2. n. 1) причина, мотив 2) доказательство 3) сущность 4) орудие чего-л. (Gen., Loc, —о)

СУРА (Глава в Коране) – СУРА — सुर /sura/ m. Бог

АЯТ (Айат) — (стих в Коране) – АЙАТИ — आयाति /āyāti/ f. приближение; прибытие

Тогда вся последовательность слов аналогов на санскрите – КАРАНА – СУРА – АЙАТИ – может быть переведена следующим образом: «ПРИЧИНА или МОТИВ БОГА ПРИБЛИЗИТСЯ или ПРИБЫТЬ (в Нижний мир матрицы Мироздания)». Яснее это будет понятно при рассмотрении рисунка с санскритскими записями ниже.

Ris_2_Karana_346_500_200_W

Рис. 2. На рисунке справа показана — 1) запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания последовательность санскритских аналогов арабских «Названий» — последовательность – КАРАНА – СУРА – АЙАТИ – и эта последовательность может быть переведена следующим образом: «ПРИЧИНА или МОТИВ БОГА ПРИБЛИЗИТСЯ или ПРИБЫТЬ (в Нижний мир матрицы Мироздания)». 2) Слева также с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания записано санскритское слово ПУРУША-АРТХА, которое означает целостное понятие, определяющее цель и смыл воплощения из Верхнего мира матрицы Мироздания Душ-Джив в Нижний мир матрицы Мироздания (в Материальный мир). Пуруша́ртха (санскр. पुरुष-अर्थ, puruṣa-artha IAST) или чатурартха (caturartha IAST) — четыре цели человеческой жизни в индуизме.[1][2][3] Хорошо видно, что обе последовательности 1) и 2) связаны смысловой канвой и дополняют друг друга. «Бог сопровождает и наблюдает за Душами-Дживами». Таким образом, проведенные нами аналогии не безосновательны и уместны. Подобное обсуждалось нами в работе раздел «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания (Опубликовано автором Янв 30, 2011 в Молитвы и Мантры), где в буддийской традиции Авалокитешвара – переводится, как — «Господь Надзирающий».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Пуруша́ртха [6] (санскр. पुरुष-अर्थ, puruṣa-artha IAST) или чатурартха (caturartha IAST) — четыре цели человеческой жизни в индуизме.[1][2][3] Этими целями, в восходящем порядке, являются:

  1. Дхарма (dharma от dhar — «держать», «устанавливать») — мораль и праведность
  2. Артха (artha — «суть», «польза») — материальное процветание
  3. Кама (kāma— «любовь») — чувственные наслаждения
  4. Мокша (от muc — «освобождать») — освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары)

Исторически сначала получили своё определение первые три цели, дхарма, артха и кама, которые на санскрите называются три-варга. Позднее была сформулирована и четвёртая цель, мокша (чатур-варга). В современной индуистской философии, концепция четырёх пурушартх олицетворяет удовлетворение физических, эмоциональных и духовных нужд человека. Часто проводят параллель между четырьмя пурушартхами и ведийской системой варнашрамы.

Ашрамы:

  • Брахмачарья первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
  • Грихастха семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
  • Ванапрастха уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности (отца или старшего мужчины) постепенно передаются уже взрослым детям, и все больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
  • Санньяса последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши.[4]

Варны:

КОММЕНТАРИЙ 4:

В нашей работе раздел «Древние славяне» — Варнашрама Дхарма у Древних славян-ариев (Опубликовано автором Ноябрь 10, 2011 в Древние славяне | Один комментарий) мы показали с помощью знаний о матрице Мироздания сакральный смысл ведического понятия – «Варнашрама Дхарма». Этот материал важен для понимания принципов построения Творцом (Сотворцом – Брахмой) миров нашей вселенной и уклада жизни существ, их населяющих.

Варнашрама в священных писаниях индуизма и в ведическом обществе

Согласно религиозной традиции индуизма, варнашрама-дхарма существовала со времени возникновения цивилизации (Вселенной) и была создана Самим Богом. Кришна объявляет себя в «Бхагавад-гите» её создателем:

В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества.

«Вишну-пурана» (3.8.9) поясняет далее:

Верховная Личность Бога, Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырёх варн и четырёх ашрамов.

Деление на варны основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении.

Варны представляют собой естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации. В любом из существующих типов обществ есть интеллектуалы, военные и политики, земледельцы и торговцы, а также рабочие. Согласно концепции варнашрама-дхармы, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации.

В различных писаниях индуизма объясняется, что общественная система без варнашрамы не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Варнашрама существует для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для их духовного самоосознания и дать им возможность духовно развиваться.

В ведическом обществе система варнашрамы рассматривалась как совершенный материальный инструмент, способный возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет служить Богу, выполняя свои обязанности, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет, в конце концов, достичь мокши (освобождения).

Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искажённые формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатриями только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна особо подчёркивает, что он создал эту систему согласно гунам и карме индивида, а не согласно его происхождению. Поэтому можно утверждать, что в настоящий век Кали-юги системы варнашрама-дхармы в её изначальном виде более не существует.

Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Её центральным элементом выступал могущественный, благочестивый царь, который в своей деятельности руководствовался советами брахманов. В истории древней Индии были такие цари, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Юдхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но, как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием Кали-юги.

Ниже на рисунке 3 показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания статусов различных категорий людей (по их внутренним статусам духовного развития или сознания) в системе Варн.

Ris_3_Brahma_380_500_200_W

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» всех четырех Варн – Брахмана, Кшатрийа, Вайшйа и Шудра. При записи этих «Имен» мы руководствовались, приведенным выше текстом: «Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Риг-веды», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши: Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра». На рисунке вставками с текстами показаны, какая из Варн была создана из определенных частей «тела» Творца (в данном случае в качестве Пуруши выступает сотворец нашей вселенной – Брахма). Хорошо видно, что «Имена» первых трех Варн записаны в Верхнем мире матрицы Мироздания. «Имя» Шудра целиком попало в Нижний мир матрицы Мироздания. Если сравнить это пространство матрицы с положением Гуны Тамас, то «Имя» Шудра расположено целиком в Гуне Тамас. Так иерархически расположены все четыре Варны в матрице Мироздания. Положение «Имен» каждой Варны в пространстве матрицы Мироздания определяет «уровень» сознания членов каждой Варны по воле Творца. Даже в раннем или древнем ведическом обществе присутствовали люди с разным уровнем сознания. Одни были «выше» другие «ниже» в иерархической структуре общества. Однако все жили мирно. Но стоит, например, Шудре занять не по возможностям «положение» Кшатрия общество очевидно «заболеет». Вся иерархия общества перестанет жить мирно и гармонично. Однако в эпоху Кали юги (периода абсурдов и раздоров, периода массового воплощения демонизированных душ), как и предсказывали Веды стройность исполнения закона Бога — Варнашрама Дхарма нарушается.

Оглянитесь вокруг читатель – кругом абсурды бытия, войны, страдания людей и распри. Недавние революционный лозунги, что кухарка может управлять страной – лицемерие, невежество и абсурд. Октябрьская революция залила страну реками крови. «Брахманы» безжалостно уничтожались шудрами, кшатрийи («властный, благородный») «вырождались» также как и вайшьи («преданность, зависимость») – стали не преданными, а «вороватыми», Еще граф Суворов говорил, что интендантов можно сажать без суда и следствия через год их работы. Шудры тоже попали под молох перемен и оказались в итоге обмануты и недовольны. Общество в основном стало безбожным и перед Господом никто ни за что не отвечает. Однако Законы Бога нарушать «себе во вред»! Все люди очевидно настолько разные, что лозунг «равенство, братство, свобода» вводит их в сильное заблуждение. Вот краткий итог нарушения Божественного закона — Варнашрама Дхарма».

Ris_4_Brahma_334_450_100_W

Рис. 4. Брахма (Сотворец нашей Вселенной) творит первых живых существ из «света своего тела». Брахма самое благостное духовное живое существо в нашей Вселенной.

Брахма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Бра́хма [7] , уст. также Бра́ма; санскр. ब्रह्म, Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати. Мантра для поклонения Брахме: Om Brang Brahmaneya Namaha.

Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума». Брахма считается отцом Дхармы и Атри.

Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет (Божественных Лет). После этого приходит другой Брахма-творец и заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно».

Кстати, у древних славян также был четырехликий Брахма. Теперь современные ученые (под влиянием христианства) ошибочно называют Его– «Сбручский Идол». Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Древние Славяне» — Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра (Опубликовано автором Апрель 26, 2010 в Древние славяне | 2 коммент).

Ниже на рисунке будут показаны пространства в Верхнем мире матрицы Мироздания, в которых располагаются: Обитель БрахмыБрахма Лока, пространство Душ-Джив вблизи Нижнего мира (Материального мира) матрицы Мироздания, из которого они могут воплощаться в Материальный или уходить выше в Верхний мир, для дальнейшего духовного роста.

Ris_5_Lokas_407_500_200_W

Рис. 5. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имени» Брахма, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство «Обители» Господа БрахмыБрахма Лока (Брахмы обитель). Левее дуговыми скобками показано пространство первоэлементов – Агни (огонь) и Джала (вода). В работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания (Опубликовано автором Апрель 13, 2013 в Религии Индии | Один комментарий) мы подробно рассказали о том, как располагаются «первоэлементы» или «кирпичики», из которых Бог творит нашу вселенную: «Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» — бог ветра – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) — «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка 4 (в работе о первоэлементах) видно, что слова слева — Мула Пуруша и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыхания — праны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (Пространство Брахма Локи) расположились соответственно следующие первоэлементы — Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства». Слева внизу показана запись на санскрите названия пространства — ДушДживБа (египетское название и обозначение Души – Ба в виде птицы с головой человека) в Верхнем и Нижнем мирах матрицы Мироздания – Душ Обитель — (Джива Лока).

КОММЕНТАРИЙ 5:

Арабский рисунок с изображением «Семи Небес Ислама»

 Ris_6_7Skys_285_450_100_W

Рис. 6. Этот рисунок встречается во множестве работ, посвященных описанию «Семи Небес Ислама», в частности, в работе «Ангеология» [8] и даже в «Детской Энциклопедии» [9] , где этот рисунок называется — «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям». Вверху на рисунке изображен шестигранный «Трон Аллаха». Ниже перед Троном показано «подножие трона». Под «подножием трона» по вертикали вниз нарисованы 6 кружочков разного диаметра, вероятно, как «метки» «Небес Ислама». Над и под «дугами небес» изображены ангелы с крыльями. В самом низу рисунка изображен холм, на котором хорошо видны, строения, человек с косой или граблями, растения и пасущийся на поле скот. Очевидно, что здесь изображен, привычный для нас, ландшафт на нашей планете Земля. Сам по себе этот рисунок не так прост, как может показаться на первый взгляд. Мы предположили, что, скорее всего, рисунок сделал человек (посвященный) хорошо знакомый, например, с традицией египетских жрецов при изображении аналогичных пространств Божественного Мироздания. Фактически мы предположили, что этот рисунок – «Священный символ». О подобной методологии египетских жрецов мы рассказывали в работах раздел «Египтология» — Египетская богиня Баст и ее сакральные аналогии с ведическими богинями Тридеви открыла матрица Мироздания (Опубликовано автором Январь 4, 2015 в Египтология, Сакральные аналогии | 2 коммент), Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания (Опубликовано автором Июль 24, 2013 в Египтология, Религии Индии, Сакральные аналогии | 2 коммент.) и Тайный смысл сражения Гора с Сетом в образе гиппопотама открывается в матрице Мироздания Опубликовано автором Март 2, 2012 в Египтология |. Один комментарий).

Итак, мы предположили, что рисунок «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям» — это «Священный символ», сделанный посвященным, которому были известны тайные знания о матрице Мироздания. Ниже на рисунке показаны результаты дополнительного анализа элементов схемы — «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям».

Ris_7_7SKomm_422_450_125_W

Рис. 7. На рисунке показаны результаты дополнительного анализа элементов на рисунке «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям». Оказалось, что на верхнем ярусе трона изображено 20 «звезд», на ярусе под ним – 19 «звезд». Мы отметили, что в 1-ом ряду на основании трона изображено – 29 точек-звездочек, во втором – 26 точек-звездочек, а в третьем – 31 точка-звездочка. Нарушение числового порядка на (в) основании «Трона» в отличии от таковой на двух верхних ярусах «Трона Аллаха» – 1) 29, 2) 26, а 3) 31 – могло быть «указанием» на пространства в «Нижнем мире» матрицы Мироздания (Материальном мире), который располагается значительно ниже «Трона Аллаха». На рисунке также четко показано разделение на «Невидимый» вверху и «Видимый» внизу миры Божественного Мироздания.

Ниже мы покажем результат совмещения рисунка «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» с Верхним миром матрицы Мироздания.

Ris_8_7SFull_403_480_150_W

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения рисунка «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» с Верхним миром матрицы Мироздания. Рисунок вверху точно совместился с 19-ым уровнем Верхнего мира, а внизу с 4-ым уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания. Боковые стороны рисунка пересекают по 12-ому уровню боковую сторону Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху над рисунком красными звездами показаны соответственно горизонтальные позиции (кружочки на матрице Мироздании) – на 20-ом уровне Верхнего мира – 20 звездочек, а на 19-ом уровне Верхнего мира – 19 звездочек, в точности как на двух верхних ярусах спинки «Трона Аллаха». «Скважина с ключом» на спинке «Трона Аллаха» совместилась с 14-ым уровнем Верхнего мира. Высота основания трона в точности равна расстоянию между 12-ым и 13-ым уровнями Верхнего мира. «Подножие трона» точно совместилось с 11-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Первый кружочек по вертикали над «холмом» Видимого мира матрицы Мироздания точно совместился с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения рисунка «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» хорошо видны на рисунке. Очевидно, что даже такой краткий анализ результатов совмещения рисунка с матрицей Мироздания говорит о том, что рисунок «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» был сделан на основе (по шаблону) матрицы Мироздания и был сделан человеком, обладающим сакральными знаниями о Божественном Мироздании и законах Его построения.

Таким образом, наше предположение о том, что рисунок «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям» — это «Священный символ», сделанный посвященным, которому были известны тайные знания о матрице Мироздания – ПОЛНОСТЬЮ ПОДТВЕРДИЛОСЬ! Продолжим изложение результатов наших исследований. Познакомимся с тайными приемами египетских жрецов при изображении на рисунках «звезд» для определения пространств матрицы Мироздания «пространства небес», которым соответствовали данные сакральные рисунки (виньетки, в частности).

Ris_9_SkyCow_500_282_200_W

Рис. 9. На рисунке показано изображение богини Нут (Хатхор) в образе «Небесной коровы», совмещенное с Верхним миром матрицы Мироздания из работы раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о Нут и Гебе. Сакральный смысл «звезд» на рисунках тела Нут открывается в матрице Мироздания. Часть вторая (Опубликовано автором Июль 9, 2013 в Египтология | Один комментарий). Богиня неба Нут в облике коровы, поддерживаемая восемью божествами Хех. В центре «корову» поддерживает бог Шу. (Изображение «Небесной коровы», которое использовалось в статье из энциклопедии, из-за плохого качества мы заменили на аналогичный рисунок из книги Яна Ассмана [10] (Прим. ред.)). На нижней части туловища «Небесной коровы» нарисовано 15 «звезд». В этом случае «Правило египетских жрецов», по которому они, изображая на теле Нут определенное количество «звезд-позиций» (позиция – это кружочки в матрице Мироздания), определяли или указывали местоположение рисунка с Нут в определенной области матрицы Мироздания, также выполняется. Однако его применение несколько видоизменено. 15 «звезд-позиций» определяют уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, на котором «базируется» основание рисунка. Сумма позиций в Верхнем мире матрицы Мироздания от 1-го до 15-го уровня составляет число = 120. Прямое применение «Правила» потребовало бы изображение на теле «коровы» 120-и «звезд-позиций», что бы перегрузило этот рисунок количеством символов. Поэтому жрецы пошли на это упрощение, тем более, что они хорошо знали это «Правило». Фактически рога «коровы» достигают 24-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Детали совмещения египетского изображения с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. С — Три иероглифа Нефер (Nefrer) перед рогами или головой «коровы» – «прекрасная» — означают: «Трижды Прекрасная». А — Верхние иероглифы Хех На (Heh-na) – «вечность» «смотрят» справа на лево. В – Нижние иероглифы Хех На (Heh-na) – «вечность» «смотрят» слева направо. В центре тело «коровы» поддерживает Шу, а справа и слева от него 8 божеств – Хех. В этом случае также очевидно, что сам рисунок выполнен жрецами по «шаблону» или матрице Мироздания, которая, как они знали, была сакральным базисом всего Божественного Мироздания. «Правило египетских жрецов» также выполняется. Это в итоге подтверждает наше предположение, что мы действительно открыли правило египетских жрецов. Мифологическая подоплека этого рисунка возвращения с помощью Хатхор (Нут) (постаревшего) Ра на небеса будет изложена ниже».

Теперь поговорим о тайном (сакральном) приеме, который использовал неизвестный посвященный, при изображении «Видимого мира» в нижней части рисунка — «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям».

Ris_10_Dram_450_322_102_W

Рис. 10. На рисунке показано изображение на бубне шамана, совмещенное с местом перехода между Верхним и Нижним мирам матрицы Мироздания. Рисунок приводится из нашей работы раздел «Африканские религии» — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть первая (Опубликовано автором Ноябрь 14, 2010 в Африканские религии | 4 коммент). Справа показано оригинальное изображение на бубне шамана, а слева – совмещенное с матрицей Мироздания. Обратим внимание читателей, что звезды на рисунке расположены выше поперечной горизонтали, а видимый мир с человеком и животными – ниже поперечной горизонтали. Вид рисунка на коже барабана (drum) (Дафкруговая рамка с кожаной мембраной) Шамана с космологическим изображением трех миров. Вертикальная стрелка символизирует Мировое Дерево, которое стоит в центре мира («пупе мира» (Прим. ред.)). Дерево-стрелка объединяет подземный мир, земной мир, и небеса. Аналогичное изображение может быть найдено на барабанах шаманов Турок Turks, Монголов Mongols и народов Тунгусов Tungusic peoples в Средней (Центральной) Азии и Сибири Siberia. (Painter’s depiction of a Shaman’s drum with a three-world cosmology. The vertical arrow symbolizes the World Tree, which stands in the center of the world. It unites the underworld, the earthly world, and heaven. This presentation can be found on shaman drums of the Turks, Mongols and Tungusic peoples in Central Asia and Siberia.).

Ris_11_DrumUp_320_500_168_W

Рис. 11. На рисунке вверху показан нижний фрагмент результата совмещения рисунка «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» (рисунок 8 настоящей работы). Из сравнения рисунка 10 с верхней частью настоящего рисунка хорошо видно, что первый кружочек по вертикали над «холмом» Видимого мира матрицы Мироздания точно совместился с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания также как и вершина стрелки (Дерева-стрелки) на шаманском бубне, которая показана снизу. Из анализа этих результатов совмещения рисунков с матрицей Мироздания хорошо видно, что в обоих случаях использован один и тот же графический сакральный прием для изображения определенных пространств матрицы Мироздания, которым соответствуют эти рисунки. При этом рисунки видны всем, а сакральный смысл скрыт от глаз непосвященных. Тайный смысл становится понятным только после того, когда рисунок «Семи Небес Ислама» или рисунок на шаманском бубне совмещается с матрицей Мироздания, которая выступает в качестве «шаблона» или сакрального базиса Божественного Мироздания. Так, что проведение аналогии приемов посвященных хорошо видна и вполне уместна. Шаманизм или шаманы владели сакральными знаниями о матрице Мироздания. Подтверждение этого могут быть результаты нашей работы раздел «Африканские религии» — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду (Опубликовано автором Ноябрь 23, 2010 в Африканские религии | 2 коммент).

Продолжим изложение результатов наших исследований. Обратимся к первой Суре (Главе) Корана и покажет расположение айатов (стихов) этой Суры в Верхнем мире матрицы Мироздания.

Ris_12_Sura1_432_500_200_W

Рис. 12. На рисунке по аналогии с рисунком 8 настоящей работы показано расположение по вертикали матрицы Мироздания айатов из первой Суры Корана. Айатов всего 7, также как и «Семь Небес Ислама». Айаты расположились на нечетных позициях (кружочках) по средней вертикали матрицы Мироздания. Первый айат расположился на середине 13-го уровня Верхнего мира: «Во имя Аллаха милостивого, милосердногоИз положения на вертикали матрицы Мироздания айатов 6 и 7: «Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших» хорошо видно, что «Прямая Дорога» — это средняя вертикаль Верхнего мира матрицы Мироздания. Отметим, что 13-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания как показано в нашей работе раздел «Египтология» — Дендерский Зодиак в матрице Мироздания открыл тайну сакрального базиса древней науки Астрология (Опубликовано автором Ноябрь 17, 2012 в Египтология |» соответствует «13-И НЕБЕСНЫМ ВРАТАМ» (показано на рис. 11) между 28-ми Высшими Изедами (в иранской мифологии помощники богов) и 32-мя малыми Изедами иранской богини Ардвисуры Анахиты (Небесные воды). Под «13-Ю НЕБЕСНЫМ ВРАТАМИ» расположено с 12-го уровня пространство Душ-Джив в Верхнем мире (санскр.) Джива Лока. Это пространство показано выше на рисунке 5 настоящей работы.

Продолжим изложение результатов наших исследований. Обратимся к материалам о Брахме (рисунки 2, 3, 4, 5) и совместим изображение Брахмы на лотосе с рисунком 12.

Ris_13_SurBra_425_500_200_W

Рис. 13. Этот рисунок аналогичен рисунку 12. В Верхний мир с 20-го по 13-ый уровень матрицы Мироздания вставлено (добавлено) изображение Брахмы, сидящего на лотосе (Брахма родился на этом лотосе). Справа от Брахмы на вставке написано: «Рай в Исламе венчает древо Сидрат Аль-Мунтаха – «Лотос крайнего предела», который видел пророк Мухаммед во время вознесения на небо (мирадж). По аналогии с названием Сидрат Аль-Мунтаха – «Лотос крайнего предела» мы предположили, что «Лотос крайнего предела» — это лотос, на котором сидит (как на троне) Брахма (Сотворец нашей Вселенной). Из этого может следовать, что «Имя» Аллах может иметь ведический аналог «Имени» – «Брахма», который является самым милостивым духовным живым существом во Вселенной, которую Он создал. На наш взгляд, наиболее близким санскритским аналогом слова АЛЛАХ может быть слово — आलभ् /ālabh/ (формы см. लभ् ) 1) хватать 2) достигать 3) начинать, предпринимать 4) жертвовать. Причем, по смыслу «ДЕЛ БОГА ПРИ ТВОРЕНИИ» перевод этого слова – аналога, может быть – «НАЧИНАТЬ, ПРЕДПРИНИМАТЬ, ЖЕРТВОВАТЬ». Поскольку звук «Б» в слоге «БХ» произносится слабо с придыханием, то получится – АЛА(б)Х – АЛАХ. По смыслу это в полной мере также относится и к Брахме, который пожертвовал Собой и создал нашу Вселенную из Своего «тела-света». Все мы живем в «ТЕЛЕ БРАХМЫ» и наши тела созданы из Его «тела». Египтяне называли это же пространство ведического бога «Брахма» с 20-го уровня до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания — «Aneb hesp Khepesh» – «Первый иероглиф Aneb hesp (Анеб Хесп) – означает «здание, область», а второй — Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Таким образом, область имени Брахма занимают иероглифы, которые можно перевести, как – «ДОМ ИЛИ ОБЛАСТЬ ЖЕРТВЫ» Об этом мы писали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта (Опубликовано автором Май 7, 2011 в Египтология | Один комментарий) — (рис. 14). Египетским аналогом «Имени» Брахма является бог Амен Ра (Амон Ра) или Амен Ра Мерути (Амон любящий или любимый). Его «Имя» также начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания – об этом мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (Опубликовано автором Декабрь 24, 2009 в Авторские статьи | 4 коммент).

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Сидрат аль-мунтаха [11] (араб. سدرة المنتهى — лотос крайнего предела) — мистическое лотосовое мировое дерево на седьмом небе возле престола Аллаха (Арша).

Этимология

Сидрат аль-мунтаха называют «предельным» по причине того, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. По другой версии название произошло от того, что оно находится выше земли и семи небес, и на нём заканчиваются познания творений[1].

Упоминание в Коране

Сидрат аль-мунтаха упомянуто в Коране. В первых аятах суры Ан-Наджм, в истории о вознесении пророка Мухаммеда .

А ведь он (т. е. Мухаммад) видел его (т. е. Джибрила) в другой раз у самого дальнего Лотоса, при котором сад — прибежище [праведных]. Когда над Лотосом витали те, кто витает, взор его (т. е. Мухаммада) не отрывался [от происходящего] и не переходил [границы дозволенного].

Ан-Наджм 53:13-17 (Османов)

Листья

Согласно одному из преданий, Сидрат аль-мунтаха имеет столько листьев, сколько людей на земле. Каждый лист обозначен именем соответствующего человека, а в ночь на 15 число месяца шаабан это дерево сотрясается, и листья с именами тех, кому предстоит умереть в течение следующего за этой ночью года, опадают[2]».

Ниже мы покажем картину, на которой будут показаны пространства от 40-го уровня до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и, где будет видно, что Изначальный ТворецМула Пуруша (Маха Вишну) располагается над пространством Брахмы ( последний располагается с 20-го уровня до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания). Брахма (Сотворец) располагается в области Мула Пракрити (Изначальная материя).

Ris_14_MuPuPr_283_500_200_W

Рис. 14. Этот рисунок взят нами из работы Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 16, 2014 в Иудаизм, Сакральные аналогии | 4 коммент). На рисунке слева — 1) показана запись на санскрите сверху вниз слов Мула Пуруша и Мула Пракрити в Верхний мир матрицы Мироздания. 2) — показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сефирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия, которые показаны выше на рисунке 8. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша (изначальный Творец) на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити (изначальная проматерия). Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Нижние два мира — Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи — Мула Пракрити. На рисунке показана плоскостная картина матрицы Мироздания. Изначальная «Матрица Мироздания» представляет собой две объемные четырехугольные пирамиды, где верхняя пирамида повернута острым концом вниз (Верхний мир матрицы Мироздания) к нижней пирамиде (Нижний мир матрицы Мироздания), острый конец которой повернут вверх. В месте перехода пирамиды совмещаются на определенном расстоянии (входят друг в друга своими острыми концами). Подробно об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (Опубликовано автором Декабрь 10, 2010). На настоящем рисунке изображен плоскостной вариант, упрощающий понимание основных процессов в матрице Мироздания, а не объемный вариант, Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. По результатам наших исследований на рисунке хорошо видно, что «секретной системой построения древа четырех каббалистических миров», через которую, как пишут каббалисты «открывается тайна творения», и есть «Матрица Мироздания», о которой мы рассказываем в наших работах. Одним из подтверждений такого вывода является, показанный справа внизу сефирот, который каббалисты называют — «Невидимый Даат» (Знание, Познание). Этот сефирот не входит в принятый каббалистами вид «древа сефирот» из 10 сфир. Он одиннадцатый по счету. Однако на рисунке мы показали его местоположение в матрице Мироздания. Можно также сделать вывод, что каббалистические сефироты на «древе» — это, как мы говорим – «позиции» в матрице Мироздания или кружочки на нашей схеме. В матрице Мироздания он «видимый». Все «Древо сефирот» из четырех, идентичных по виду миров (Каббалистическая модель Мироздания), расположено в Верхнем мире матрицы Мироздания или, как мы писали в работах в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. Нижнего мира матрицы МирозданияВидимого мира») — «Древо сефирот» только «касается».

Но Духовный мир расположен еще выше 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. О нем Каббалистическая традиция говорит лишь, что там расположен только Эйн Соф – «Непознаваемый Бог», о котором ничего нельзя сказать. Однако писания священных Вед Индии содержат в себе описание Духовного мира как мира бесчисленных духовных существ, живущих на мириадах духовных планет – Ваикунтхах. Ниже мы приведем еще один рисунок – схему в матрице Мироздания, включающую в себя все пространство Духовного и Материального Мироздания также из работы — Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 16, 2014 в Иудаизм, Сакральные аналогии | 4 коммент).

Ris_15_SheSfi_419_480_151_W

Рис. 15. В нашей работе — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (Опубликовано автором Июнь 30, 2013 в Религии Индии), мы показали полную схему Духовного и Материального миров в матрице Мироздания. Схема Миров построена нами на основе знаний, изложенных в ведическом писании «Брахма Самхита» — работа раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Внизу слева рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 Его локтей», (Он сотворец нашей материальной вселенной после полученных от Вишну знаний и возможностей для творения вселенной). Пространство Брахмы в «Верхнем мире» матрицы Мироздания соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Всего 56 уровней. Фактически наша вселенная сотворена в теле и из тела Брахмы. Поскольку Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания) равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир (Верхний мир матрицы Мироздания) будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано местоположение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, Которые изображены в виде «Единого Целого». Справа внизу на выноске показан вид перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Здесь располагаются два священных (египетских) Тетрактиса. Каждый треугольник «Тетрактис вмещает» в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке). Кстати, у жрецов древнего Египта «Нижний Египет» также начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Такое совпадение «границ» ключевых областей в Мироздании не случайно. В центре внизу на рисунке показано «схематическое изображение четырех миров Каббалы», как на предыдущем рисунке справа. Справа «Древо из четырех каббалистических миров» показано в увеличенном масштабе. В соответствии с рисунком 7 – 40-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания соответствует верхушке мира Ацилут (У Бога). Выше, как считают каббалисты, располагается мир «Эйн Соф» (Непознаваемый Мир), где находится «САМ ПО СЕБЕ БОГ». Однако по ведическим писаниям – это Духовный Мир, наполненный мириадами Духовных Планет (Ваикунтх [16] ). На них живут бесчисленные духовные существа. Удивительным является столь точное совпадение (по законам матрицы Мироздания) Ведической картины Мироздания и Каббалистической картины Мироздания до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания?! Может быть, это и не удивительно. Преемственность сакральных знаний мудрецов древности разных времен, религий и народов о «Матрице Мироздания» мы обнаруживали в наших исследованиях неоднократно.

Теперь мы познакомились с полной картиной «Божественного Мироздания» в матрице Мироздания, включающей в себя Духовный и Материальный миры.

Итак, нам осталось найти объяснения сакральным числам, которые мы обнаружили на изображении основания «Трона Аллаха» на рисунке «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям», о которых мы говорили выше. Это следующие числа: Мы отметили, что в 1-ом ряду на основании трона изображено – 29 точек-звездочек, во втором – 26 точек-звездочек, а в третьем – 31 точка-звездочка. Нарушение числового порядка на (в) основании «Трона» в отличии от таковой на двух верхних ярусах «Трона Аллаха» – 1) 29, 2) 26, а 3) 31 – могло быть «указанием» на пространства в «Нижнем мире» матрицы Мироздания (Материальном мире), который располагается значительно ниже «Трона Аллаха».

Ниже на рисунке 16 будут показаны эти числа, соответствующие уровням «Нижнего мира» матрицы Мироздания вместе с изображение египетской богини «звезд» — NUT (Нут).

Ris_16_Nut29_330_475_150_W

Рис. 16. На рисунке показан результат совмещения египетского рисунка богини «звезд» — NUT (Нут). Выше мы писали, что последовательность чисел 1) 29, 2) 26, а 3) 31 на основании «Трона Аллаха» – могло быть «указанием» на пространства в «Нижнем мире» матрицы Мироздания (Материальном мире), который располагается значительно ниже собственно «Трона Аллаха» в Верхнем мире матрицы Мироздания. Слева в красных кружочках показаны эти числа, которые мы соотнесли с номерами уровней в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из рисунка видно, что эти числа адекватно соотносятся с основными деталями рисунка богини Нут, совмещенного с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы полагаем, что такая интерпретация данных чисел выглядит правомерной. И соответственно наше начальное предположение о связи этих чисел с Нижним миром матрицы Мироздания подтверждается.

Итак, подводя итоги нашей работы, мы можем сказать следующее:

1) Мы провели всесторонние исследования Арабского рисунка с изображением «Семи Небес Ислама» с помощью знаний о матрице Мироздания и установили, что этот рисунок является «Священным символом», адекватно отражающим представления о «Семи Небесах Ислама». В результате нам стала понятна его сакральная суть и предыстория.

2) По результатам нашего исследования прослеживается явная связь сакральной сути рисунка — «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям» с ведической и египетской культурой передачи знаний о Божественном Мироздании, сакральным базисом которого является матрица Мироздания и знания о ней. По результатам наших предыдущих исследований, приведенных на сайте, древняя Египетская культура по своей сути является Ведической культурой.

3) Проведенные нами аналогии — Арабских названийКоран, Сура, айат и их санскритских аналоговКарана, Сура, Айати, на наш взгляд, интересны, адекватны и правомерны.

4) Нами впервые показана картина расположения айатов из первой Суры Корана в Верхнем мире матрицы Мироздания.

5) Аналогия, проведенная в результате наших исследований «Схемы небесных сфер по мусульманским представлениям», между «Именем» Ведического Сотворца нашей Вселенной – Брахмой и «Именем» Аллах может быть правомерной.

6) В результате нам удалось показать и подтвердить новое направление «Сакральные аналогии» в плане научного исследования различных культур и религий древности.

В заключение можно сказать, что, если наши выводы и аналогии правильные, то поскольку Брахма – Сотворец нашей Вселенной (Отец нашей Вселенной) самое благостное духовное существо в нашей Вселенной, то и Ислам, живущий с «Именем» — Аллах на устах, должен быть по сути самой благостной и не агрессивной религией.

На нашем сайте на продолжении пяти лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 220-ти работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов (например, Евросеть – без комиссии) на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2015 г.

 _______________________________

[1] Хадис — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E0%E4%E8%F1

[2] Семь слоев атмосферы ВикиИслам — http://ru.wikiislam.net/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B5%D0%B2_%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%84%D0%B5%D1%80%D1%8B

[3] Хадис — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E0%E4%E8%F1Хади́с (араб. الحديث‎‎) — предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины[1]. Хадис — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально может переводиться как «новый» или как «беседа», «предание», «рассказ»[2].

[4] Шхина (Шехина) — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B0

[5] Хадис — Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E0%E4%E8%F1Хади́с (араб. الحديث‎‎) — предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины[1]. Хадис — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально может переводиться как «новый» или как «беседа», «предание», «рассказ»[2].

[6] Пурушартха — Википедия — четыре цели человеческой жизни — https://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%F3%F0%F3%F8%E0%F0%F2%F5%E0

[7] Брахма – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%F0%E0%F5%EC%E0

[8] Ангеология — https://vk.com/wall-54173881?own=1&offset=160

[9] Энциклопедия для детей, том 6, Религии мира, часть вторая, М., «Аванта+», 1998 г., Ислам, Творение мира, Ангелы и Демоны, С. 497. «Схема небесных сфер по мусульманским представлениям».

[10] Рисунок «Небесной Коровы» взят из книги Ян Ассман, Египет, теология и благочестие ранней цивилизации, Перевод с немецкого, М., «Прицельс», 1999 г., с. 179

[11] Сидрат аль-мунтаха – Википедия — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%82_%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BC%D1%83%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%85%D0%B0

Традиция иджтихада и его интерпретация в концепции Таха Джабира аль-Альвани

Эта статья в определенном смысле представляет собой логическое продолжение работы, опубликованной на нашем сайте в разделе «Ислам» — Идеи «дауа» в научной среде США. Проблема межцивилизационного взаимодействия все более привлекает сегодня внимание мировой общественности. В условиях глобализации практически невозможно автономное существование национальных, культурных, религиозных и других общностей. Особенно остро эта проблема встала перед миром ислама. Каковы перспективы мусульманской уммы, в каких формах и как будут строиться взаимоотношения исламской общины с немусульманами?! С одной стороны этими проблемами озабочены политики стран Запада, которые пытаются адаптировать мусульман к западным нормам общественных отношений. С другой стороны озабочены сами мусульмане, стремящиеся возродить былое величие мусульманской цивилизации.

Однако при этом от мусульман потребуется понимание во всей полноте идеи мирного сосуществования или толерантности [1] , которая уже глубоко осмыслена западной цивилизацией в ходе ее исторического развития.

Наиболее острой является эта проблема для мусульман-имигрантов Западной Европы и США. Они на собственном жизненном опыте убедились, что в государствах, регулируемых светским законодательством, невозможно жить по законам шариата. Поэтому для них стоит дилемма: либо отказаться от религиозной идентичности и надежд на возрождение мусульманской уммы, либо пересмотреть нормы шариата.

Механизмом изменения исламских законов является практика иджтихада. В самом широком смысле иджтихадэто величайшее усилие, физическое или ментальное, направленное на конкретную деятельность [2] . В прикладном значении этот термин означает интеллектуальное усилие, направленное на поиск того или иного правового решения. Иджтихад – по существу единственно возможный механизм пересмотра шариата и обновления религии. Поэтому часть мусульман с настороженностью относится к идее «открытия врат» иджтихада. Подобно мусульманским богословам Х в., они опасаются, что широкое применение иджтихада приведет к расколу в исламе.

Для понимания сути современной дискуссии мусульманских ученых-богословов, связанной с иджтихадом, необходимо начать с истории самого термина. Прежде всего, обращает внимание неоднозначность трактовки иджтихада. На протяжении VII в., когда в умме разрабатывалось религиозное законодательство, а обычное право еще не вошло в официальную религиозную систему, иджтихад ассоциировался с независимым целесообразным мнением в области права (ра’й).

В VIII в. связь между иджтихадом и ра’й постепенно ослабевала, поскольку ра’й все сильнее подпадало под категорию нежелательной практики. Вытеснение ра’й как инструмента независимого мнения сопровождалось ростом восприятия иджтихада в качестве систематического метода интерпретации фикхаисламского права, при котором свободное суждение осуществлялось в рамках авторитета мусульманских первоисточников – Корана и сунны.

Иджтихад также использовался в праве в более узком значении – как беспристрастное суждение, например, в оценке компенсации или ущерба. Это значение термина продолжало существовать в течение веков в области материального права.

Отправной точкой кризиса интеллектуальной жизни уммы, предопределившего и культурный кризис мира ислама, стало, по мнению некоторых мусульманских ученых, принятие в суннизме четырех законоведческих школ (мазхабов) в качестве единственных правовых авторитетов. Основателей мазхабов стали рассматривать как последних муджтахидов, то есть людей, обладающих правом вынесения решения на основе собственного суждения. Это означало окончание практики иджтихада как метода свободного суждения.

Уже к началу X века значение и рамки иджтихада наконец окончательно были определены. Иджтихад стал означать интеллектуальное усилие муджтахида в принятии решения, касающегося вопросов права. В вопросах теологии, как, например, доказательства существования Бога, создание мира и др. результаты иджтихада были уже определены, и надобность в нем отпала. В праве же он был ограничен согласным решением (иджмой) и применялся исключительно к толкованиям неясных мест закона, где отсутствовала источниковая определенность.

К этому времени детально проработанная юридическая система представляла правовую стабильность, просуществовавшую вплоть до контактов с европейцами. С течением времени границы иджтихада неуклонно сужались, поскольку принятое муджтахидом решение по какому-либо вопросу переносилось в дальнейшем на схожие ситуации, то есть происходило следование установленной традициитаклиду.

Такое положение породило мнение, распространенное и среди западных ученых, и среди многих мусульман-суннитов, что так называемые «врата иджтихада» полностью закрылись в начале X в.

Однако практика иджтихада продолжала существовать, хотя и в более узких, правовых, рамках. C XIV в. она претерпела еще большее ограничение, оставшись доступной только для правоведов самых высших рангов.

Начиная с XVIII в. на иджтихад, противопоставлявшийся таклиду, обратили пристальное внимание мусульманские реформаторы, ощущавшие необходимость общественных изменений. Представитель суфийского тариката накшбандия в Индии Шах Вали-Аллах аль-Дехлеви (1703 – 1762) ратовал за очищение ислама от ложных толкований и возрождение сунны, то есть, примера пророка Мухаммеда. [3] Он указывал, что в меняющихся общественных условиях не следует ограничивать себя старыми решениями и что «врата иджтихада» открыты для вынесения новых суждений. [4]

За возврат к основам веры и опору на источники ислама выступал основатель движения ваххабитов Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703 – 1792). Он резко критиковал таклид: «Если действие Посланника Аллаха для нас очевидно, мы должны поступать в соответствии с ним. Мы не должны следовать высказыванию другого человека, вне зависимости от того, кто он» [5] .

К иджтихаду призывал и Мухаммед ибн Али аш-Шаукани (1739 – 1854), йеменский ученый и реформатор, шиит-зайдит, эволюционировавший в сторону суннизма и разделявший некоторые установки ваххабитов. Провозгласив себя муджтахидом, он настаивал на возврате к мусульманским первоисточникам, обосновывая это тем, что люди, следующие решению муджтахида, то есть, традиции таклида, не знают доказательной источниковой базы этого решения. Он также настаивал на том, что «врата иджтихада» никогда не закрывались. [6]

За возобновление иджтихада выступил основатель влиятельного тариката идриссия Ахмад ибн Идрис (1750/1760 – 1837). Родом из Марокко, этот знаменитый мусульманский мистик, связанный с тарикатами кадирийя, насирийя-шазилийя и халватийя, много путешествовал по Северной Африке и Йемену. В период своего пребывания в Мекке в первые три десятилетия XIX в. он стал одним из самых уважаемых и почитаемых учителей, оказал огромное влияние на исламский мир. Являясь оппонентом ваххабитам, он, тем не менее, резко выступал против нововведений в исламе и в частности, в суфийской традиции, и призывал своих учеников обращаться к религиозным первоисточникам в поисках их тайного смысла. Иджтихад он использовал не только для борьбы с таклидом, но также против авторитета четырех суннитских правовых школ. [7]

Еще одним известным исламским реформатором нового времени был выходец из западного Алжира, ученик Ахмада ибн Идриса, Мухаммед ибн Али ас-Сенуси (1787 – 1859). В 1837 г. он основал орден сенусийя в Мекке, который получил широкое распространение на территории Ливии и прославился своей ярой борьбой против колониальных французских войск, а позднее – против итальянцев. Ас-Сенуси изучал право, суфизм и другие предметы в Фесе, Каире и Мекке. Несмотря на то, что ас-Сенуси принадлежал изначально к маликитскому мазхабу, изучив право у муфтиев других законоведческих школ, он заинтересовался ханбалитской правовой школой. Ас-Сенуси особо выделял иджтихад как основной метод работы с источниками, особенно с хадисами [8] . Таким образом, он не отвергал таклид полностью, но призывал поддерживать мнение религиозного авторитета только в том случае, если оно имеет под собой сильную аргументацию [9] .

Реформаторов салафитской (салафия [10] ) ориентации, выступающих за очищение веры, объединяет, как отметил специалист по мусульманскому праву Бергенского университета Кнут Викор, один удивительный факт: все они относятся к исламской периферии – будь то рождение в далеких землях типа Индии или деятельность в социально маргинализированных пустынных территориях Киренаики или Недджда. Их также объединяла связь с Хиджазом, особенно с Меккой – они принадлежали к общей сети ученых [11] .

Если обратить внимание на современных исламских обновленцев, выступающих за широкое применение иджтихада, можно заметить, что многие из них также относятся к исламской периферии в том смысле, что они принадлежат к мусульманской диаспоре, проживающей в странах Запада, либо тесно связанны с Западом и западными образовательными структурами. И этот факт не случаен, поскольку идея исламского обновления с периода нового времени, особенно с XIX в., развивалась в условиях западного влияния на традиционные исламские общественные институты. Такие мусульманские ученые-реформаторы конца XIX – начала XX века, как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммед Абдо, Рашид Рида и др., которые также настаивали на возобновлении иджтихада и отказе от таклида, не по-наслышке были знакомы с западной цивилизацией.

Однако нельзя упускать из виду тот факт, что иджтихад взяли на вооружение не только религиозные, но и светские модернизаторы, трактующие иджтихад как чье-либо индивидуальное суждение или намерение. Они обеспечили тем самым возможность легитимации внедрения в исламские общества западных общественных моделей, то есть возможность модернизации мира ислама по западному образцу. Опасность этого осознавали консервативные религиозные круги XIX – XXI вв. Они настаивали и настаивают на том, что основная защита исламских обществ от внешнего негативного влияния заключается в незыблемости законов шариата. Тем не менее, с последней трети ХХ в. стало очевидно, что большая часть образованных мусульман, оказывающих заметное влияние на общественные процессы уммы, склоняется к пересмотру шариата и активному использованию иджтихада.

Об этом свидетельствует проведенный 19 марта 2004 г. под эгидой Института мира США семинар «Иджтихад: новая интерпретация исламских принципов для XXI века». В нем принимали участие видные религиозные деятели и светские ученые США. В дискуссии, в частности, обсуждались вопросы, связанные с принципами функционирования и распространения иджтихада, оценкой его потенциала для мусульманских обществ XXI в.

Участники семинара определили два необходимых условия функционирования иджтихада: реформа мусульманской образовательной системы, предполагающая включение в нее знаний и достижений западной светской науки, и демократизация исламских обществ, подразумевающая освобождение религиозных и научных кругов от политического влияния «репрессивных правительств мусульманских стран». Как подчеркивал Радван Масмуди, президент Центра изучения ислама и демократии, все выступавшие указывали на отсутствие свободы и демократии как серьезную преграду иджтихаду. Демократию он назвал ключом к открытию «врат иджтихада» [12] .

Страны Запада и, в частности, США, рассматриваются сегодня мусульманами в качестве наиболее благоприятной среды для возобновления свободного суждения. Американские мусульмане живут в условиях большей свободы, в том числе религиозной, чем их собраться в мусульманских странах. Именно они, по мнению участников семинара, могут показать пример толерантности и участия в межрелигиозном диалоге и стать моделью для многих мусульман мира.

Пристальное внимание в обсуждении было уделено вопросу о том, какова роль американских мусульманских лидеров и организаций в стимулировании более толерантной, современной и умеренной интерпретации ислама. Если ранее мусульмане США делали акцент преимущественно на борьбе с негативными стереотипами в отношении ислама и мусульман, то теперь главным является корректировка самого ислама путем самого широкого применения иджтихада.

Чтобы понять современную американскую мусульманскую диаспору, надо обратиться к деятельности ее активистов. Рупором идеи трансформации исламской уммы выступили в начале 1980-х гг. представители проекта «исламизации знания». Известным представителем является Таха Джабир аль-Альвани. Выходец из влиятельной суннитской семьи Ирака, получивший степень магистра (1968 г.), а также доктора в усул аль-фикх (в области религиозного права) (1973 г.) в университете Аль-Азхар (Каир), из-за своего неприятия БААС он в 1969 г. покидает родину. Сначала он уезжает в Эр-Рияд, где преподает фикх и усул аль-фикх в университете им. имама Мухаммеда б. Сауда – оплоте ваххабитов, а с 1985 г. обосновывается в США.

Находясь в Эр-Рияде, Альвани уже тогда имел тесные контакты с американскими мусульманскими интеллектуалами и участвовал в создании в 1981 г. на территории США мозгового центра проекта «исламизации знания» – Международного института исламской мысли (МИИМ). Переехав в Америку, он продолжил активную научную и общественно-религиозную деятельность. С 1987 г. он стал членом Академии исламского фикха (Джидда), созданной на платформе Организации Исламская конференция (с 2011 г. – Организация Исламского сотрудничества); с 1988 г. – членом-учредителем Совета Мусульманской мировой лиги в Мекке; с 1988 – г. возглавлял Совет фикха Северной Америки, занимающийся вопросами шариата и права. В марте 2002 г. эта организация, как и сам Альвани, попала под расследование министерства финансов («Гринквест»), целью которого было «разрушить террористическую финансовую инфраструктуру на территории США» [13] . ФБР подозревало, что организация спонсируется на деньги радикальных групп, типа палестинской группы «Исламский джихад». Эти данные не подтвердились, и, тем не менее, деятельность Альвани продолжает оставаться в кругу интересов американских спецслужб.

Альвани активно занимается разработкой правовых основ и философских теорий, обслуживающих мусульманское меньшинство в странах Запада. Особое внимание в своей исследовательской деятельности Альвани уделяет концепции иджтихада. Так, в своей работе «Таклид и иджтихад» он проводит разграничительную черту между интеллектуальным климатом уммы и недостатком использования иджтихада в исламском праве: «На мой взгляд, большинство тех, кто настаивает на закрытых дверях иджтихада, на самом деле указывают на то, что интеллектуальный вклад уммы в социальные науки закончился, в то время как вторая группа исходит из того, что общий свод литературы фикха все еще в состоянии решать насущные проблемы. Тем не менее, вопросы фикха – это в целом вопросы о деталях». Тем самым Альвани указывает на то, что дискуссия о вратах иджтихада, популярная сегодня среди мусульман, уводит в сторону от основной проблемы: «Кризис касается в первую очередь абсолютного и неограниченного иджтихада, без чего умма не в состоянии построить жизнеспособное общество» [14] .

Муджтахида Альвани сравнивает с «человеком эпохи Возрождения» и указывает на то, что без иджтихада невозможно создать базирующуюся на Коране исламскую методологию, которая должна стать основой для изменения сознания мусульман: «Никакие попытки … не будут напрасны, поскольку они являются вложением в будущее ислама и могут обеспечить ответ на видимые противоречия, которые терзают нас сегодня: традиционализм против модернизма; классическая мысль против современного мышления; материальный мир против жизни после смерти; религия против науки и дрИджтихад предоставляет мусульманам выход из этого болота» [15] .

С одной стороны, позиция Альвани отвечает требованиям «умеренности», которые выдвигаются в отношении мусульман. Он не призывает к социальной революции, но ратует за революцию сознания, за широкое толкование иджтихада, которое позволит совершить кардинальные изменения в мусульманских обществах. Тем не менее, при более внимательном рассмотрении концепции Альвани обнаруживается, что главной своей задачей он ставит возрождение мусульманской уммы путем нивелирования западного влияния на сознание мусульман: «Современная западная мысль и культура начали выплескивать свое невежество, что привело к стиранию незападной культуры путем… отвращения от источников. Запад реализует это под видом академической объективности, путем наделения своих социальных наук универсальностью, которая делает эти сомнительные дисциплины не только добродетельными, но придает им авторитет последнего слова. В действительности же западная «универсальность» не более чем зацикленность на себе и лишение других их культурного и цивилизационного наследия» [16] .

В своей интерпретации иджтихада Альвани очень близок фундаменталистам прошлого. Не случайно сегодня ряд ученых  вводит в обиход термин «неофундаментализм», пытаясь тем самым провести границу между исламистами, стремящимися к политическому доминированию, и мусульманами-фундаменталистами, полем деятельности которых является религия и общество. Французский политолог и философ Оливер Рой считает, что не существует прямой связи между исламистами и неофундаменталистами, однако указывает на то, что современное мусульманское общество движется от исламизма в сторону фундаменталистской интерпретации задач уммы. И это движение он оценивает позитивно: «Исламизм трансформировался в особый тип неофундаментализма, занимающийся исключительно обновлением исламского закона, шариата, без привнесения новых политических форм» [17] .

Однако следует обратить внимание на то, что культурная трансформация уммы, поиск новой исламской идентичности, по Альвани, является только первым шагом к возрождению исламской цивилизации. Альвани косвенно критикует политическую систему Запада, подвергая осуждению западную модель светской общественной парадигмы, в частности, когда исламские концепции шуры [18] и хилафы [19] отождествляются с западными понятиями демократии и республиканизма [20] . Призыв к неограниченному иджтихаду, на чем настаивает ученый, может с легкостью распространиться и на сферу политики.

Таким образом, можно с уверенностью говорить о том, что предлагаемая современными исламскими учеными интерпретация иджтихада, – ограниченного только мусульманскими первоисточниками, – позволяет свести воедино исламистскую и фундаменталистскую модели развития мусульманской уммы.

Взятие на вооружение иджтихада в качестве одной из центральных эпистем исламской мысли может иметь далеко идущие и сложно прогнозируемые последствия, – ведь речь идет о кардинальной трансформации сознания мусульман. Какова же будет эта трансформация, зависит от целей, которые ставят перед собой исламские идеологи?!

©Кошелева Н.В. доцент, г. Минск, исторический факультет БГУ, 2012 г.

©Арушанов С.З. оформление и редактирование, 2012 г.

Приложение:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Шариат [21] (араб. شريعة‎‎ [ʃariːʕa(tun)] — (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, моральноэтических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права. Время и место появления — VIIXII века, Халифат. Шариат опирается на Коран и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения. В настоящее время существует четыре суннитских направления (школы) шариата: Малики, Ханбали, Ханафи, Шафии. Ранее существовало ещё одно направление (школа) шариата — Захири.

Степени предписаний

В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».

Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».

«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:

1 — Фард: обязательные, строго предписанные обязанности (за исполнение — награда, за неисполнение — наказание).

2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз».

3 — Сунна: желательные действия. Например: Сунны намазов и поста (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания).

4 — Мустахаб: действия, которые совершаются лишь изредка. К примеру, раздача милостыни (кроме закята) или дополнительный пост (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания).

5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.

6 — Макрух танзихи: нежелательные действия, «уменьшающие благость Аллаха». По степени дозволенности занимает пограничное положение между халялем и харамом (за исполнение — нет наказания, за неисполнение — награда).

7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.

8 — Харам: строго запрещённые действия. К примеру: убийство невинного человека; воровство; приём алкогольных напитков, употребление свинины; непокорность родителям или мужу.

Согласно шариату, совершающих харамнедозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни, и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.

Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то, по мнению некоторых шариатских специалистов, с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними вне зависимости от каких-либо признаков, но другие не согласны и считают, что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после полового созревания.

Наказания, предусмотренные законами шариата (араб. حدود‎ — худуд)

Основанные на тексте Корана:

  • 80 ударов плетью за недоказанное обвинение другого в прелюбодеянии. (24:4)
  • 100 ударов плетью за прелюбодеяние для женщины или мужчины (при обязательном присутствии верующих свидетелей) (24:2)[1]
  • Возмездие за предумышленное причинение инвалидности или увечий в равной мере (по принципу «око за око») (но жертва или семья инвалида имеют право отказаться от своего права) (5:45)
  • Вира (араб. دية‎‎) — денежное возмещение за непредумышленное убийство (4:92)

Основанные на Хадисах:

  • Отсечение руки за воровство (в случае кражи на сумму в четверть динария и более) (книга 10 «виды наказания», глава 3 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
  • Побиение камнями (раджм) за прелюбодеяние для замужней женщины или женатого мужчины (для этого обязательное наличие не менее четырёх свидетелей) (книга 10 «виды наказания», глава 1 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
  • 80 ударов плетью за употребление опьяняющих и одурманивающих веществ. (книга 10 «виды наказания», глава 4 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
  • Смертная казнь за вероотступничество[2] ».


[1] Толера́нтность (от лат. Tolerantia — терпение) — социологический термин, обозначающий принятие, понимание иного образа жизни, поведения, обычаев, чувств, мнений, идей, верований без чувства дискомфорта. В соответствии с Декларацией принципов толерантности (ЮНЕСКО, 1995 г.) толерантность определяется следующим образом: «… ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть различными, обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами, уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов, готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям[13]». [12] – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C

[2] Hallaq, W.B. / Ijtihad/ W.B. Hallaq // The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World: in 4 vol. / Ed. J.L. Esposito. – New York, Oxford: OUP, 1995. – Vol. 1.  – P. 178-181. – P. 178.

[3] Cм. подробнее: Гордон-Полонская, Л.Р. Мусульманские течения в общественной жизни Индии и Пакистана (критика “мусульманского национализма”) / Л.Р. Гордон-Полонская. – М., 1963. – С. 41-59.

[4] Khan, Asghar. Islam, Politics and the State / Asghar Khan. –  London, 1985. – 281 p. – P. 41.

[5] Цитировано по: Zarabozo, Jamal ad-Din. The Life, Teachings, and Influence of Muhammad Ibn Abdul Wahhaab / Jamal ad-Din Zarabozo. – Riyadh: Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Dawah, and Guidance,  2005. – 393 p. – P. 101.

[6] Haykel, B. Revival and Reform in Islam: The Legacy of Muhammad al-Shawkani / B. Haykel. – Cambridge: Cambridge University Press (Cambridge Studies in Islamic Civilisation), 2003. – xv, 265 p. – P. 81-82.

[7] O’Fahey, R.S. Enigmatic Saint: Ahmad Ibn Idris and the Idrisi tradition / O’Fahey R.S. / Northwestern University Press series in Islam and society in Africa. – Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1990. – xvii, 236 p. – P. 75.

[8] Хади́с (араб. الحديث‎‎) — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E0%E4%E8%F1

[9] Vikor, K.S. The development of ijtihad and Islamic reform, 1750 – 1850 / K.S. Vikor // The third Nordic conference on Middle Eastern Studies: Ethnic encounter and culture change. – Joensuu, Finland, 19–22 June, 1995 [Electronic Resource]. – Mode of Access: – http://www.smi.uib.no/paj/Vikor.html. – Date of Access: 20.01.2012

[10] Салафи́я (араб. سلف‎‎ — «предки, предшественники») — направление в исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (ас-салаф ас-салихун; араб. السلف الصالحون‎‎), квалифицируя как бида все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами, привнесёнными в мусульманский мир его контактами с Западом[1]. Саляфия означает «понимание религии в том виде, в котором её понимал пророк и его сподвижники». Слово салафпредшествие») в его обычном значении применимо к любому времени, на смену которому приходит другое, и идентично слову «прежде», потому что любой промежуток времени «предшествует» (салиф) времени, наступающему после (халяф — «последующее»). К салафитам причисляются, в частности, Ибн Ханбал, аш-Шафии, Ибн Таймийа, ваххабиты, идеологии ассоциации «ал-Ихван ал-муслимун»[1]. В западной литературе для характеристики идеологии салафитов используются термины «традиционализм», «фундаментализм», «возрожденчество»[1]. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%8B

[11] Ibid.

[12] Smock, D. Ijtihad: Reinterpreting Islamic Principles for the Twenty-first Century / D. Smock // Institute of Peace. Special Report. – 8 p. [Electronic Resource]. – Mode of Access: – www.usip.org/files/resources/sr125.pdf – Date of Access: 29.01.12. – p. 1.

[13] Charbonneau, M. Breeding Grounds of Terror. Part 2 / M. Charbonneau // the Christian Broadcasting Network. – 2003. – 23 October [Electronic Resource]. – Mode of Access: –http://209.157.64.201/focus/f-news/989281/replies?c=8 – Date of Access: 29.01.2012.

[14] Al-Alwani, Taha J. (1991) Taqlid and Ijtihad / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1995. – Vol. 8. –  № 1. – P. 129 – 142. P. 135-136.

[15] Al-Alwani, Taha J. (1991) Taqlid and Ijtihad / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. –  1995. – Vol. 8. –  № 1. – P. 129 – 142. P. 132.

[16] Al-Alwani, Taha J. The Problem of Bias: An Epistemological Approach and Call for Ijtihad. 19 – 21 February. Cairo, Egypt / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1992. – Vol. 10. – № 1. – P. 128-130. – P. 128.

[17] Roy, Oliver. The Failure of Political Islam / O. Roy. – Harvard: Harvard University Press, 1998. – viii-xi, 256 p. – P. ix.

[18] Шура́ (Ислам) (араб. شورَى‎‎, совет) — принцип государственной власти в исламском мире. Классическое знаменитое понимание принципа Шура предполгает, что есть правитель и Шура. Правитель возможно халиф или правитель обычной мусульманской реальной страны. Шуры (совет) как орган, представляющий интересы общины мусульман, это может быть община страны или община всех мусульман в халифате — умма. Принцип Шура переводится как принцип консультаций и в таком названии он и известен. Шура же в переводе означает «совет». Главная суть классического понимания данного принципа: правитель при принятии решений обязан узнать, проконсультироваться с Шурой. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%83%D1%80%D0%B0_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29

[19] Халифат (араб. خليفة‎‎ — Khalīfah — «наследник», «представитель») — означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммада арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников). – Википедия – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%84%D0%B0%D1%82

[20] Al-Alwani, Taha J. Some Remarks on the Islamic and the Secular Paradigms of Knowledge / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1995. – Vol. 12. – № 4. – P. 539-544. – P. 540.

[21] Адрес ссылки в Интернете – ШариатВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82

Идеи «дауа» в научной среде США

Расширение сферы влияния западноевропейской цивилизации в период нового и новейшего времени привело к столкновению, ломке и трансформации традиционных обществ Востока, в том числе мира ислама [1] . На протяжении всего ХХ в. представители мусульманской интеллектуальной элиты пытались выявить причины упадка исламской цивилизации и найти пути ее возрождения. Ключевыми инструментами сохранения и расширения уммы [2] – общины правоверных – были признаны два взаимосвязанных традиционных исламских концепта – да’уа [3] и джихад [4] .

Как и всякий коранический термин, понятия да’уа и джихад многогранны. В определенном смысле они означают одно и то же действие. Так, джихад, дословно  – «усилие», в условиях наличия внешней угрозы чаще использовался в смысле насильственной борьбы против «неверных». Но он мог также означать мирную борьбу, например, словом. Термин да’уа – «призыв», подразумевает в целом «призыв Аллаха» уверовать. И в этом значении можно поставить знак равенства между да’уа и верой. Термин да’уа также может быть сопоставлен с исламом в том смысле, что «призыв Аллаха» транслируется через его пророков, в частности, через пророка Мухаммеда. [5] И, наконец, да’уа воспринимается как призыв каждого мусульманина к неверующим и таким образом принимает значение мирной пропаганды, а да’и, проповедники, становятся своеобразными агентами не только религиозного, но и политического влияния.

Рис. 1. «Эмблема партии «Братья-мусульмане». Братья-мусульмане» (араб. الإخوان المسلمون‎‎, Аль-Ихван аль-Муслимун) — международная религиозно-политическая ассоциация, основанная в марте 1928 учителем Хасаном аль-Банна в Исмаилии (Египет). С 1933 штаб-квартира организации была переведена в Каир. После смерти Хасана аль-Банна в 1948 году, в 1950 году идеологом движения стал литератор Сейид аль-Кутб[1], казнённый в 1966 году[2]. Ассоциация имела отделения в Сирии, Палестине, Ираке. К концу Второй мировой войны насчитывала около 500 тыс. человек. Считается старейшей в мире международной террористической организацией[3]. … Братья-мусульмане в Палестине: Палестинским отделением «Братьев-мусульман» является Движение исламского сопротивления («Хамас»). Братья-мусульмане в России: Решением Верховного Суда Российской Федерации от 14 февраля 2003 [7] организация «Братья-мусульмане» признана террористической и деятельность её на территории Российской Федерации запрещена. В решении суда говорится следующее: «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун») — организация, в основу деятельности которой положены идеи основных её теоретиков и лидеров Хассана аль-Банны и Сейида Кутба. Цель — устранение неисламских правительств и установление исламского правления во всемирном масштабе путём воссоздания «Великого исламского халифата» первоначально в регионах с преимущественно мусульманским населением, включая Россию и страны СНГ. В ряде государств Ближнего Востока запрещена законом (Сирия, Иордания). Основные формы деятельности: воинствующая исламистская пропаганда, сочетаемая с нетерпимостью к другим религиям, активная вербовка сторонников в мечетях, вооруженный джихад, не ограниченный территориальными рамками».

На протяжении ряда столетий эти два инструмента распространения исламского влияния, интерпретируемых также в качестве мирной и вооруженной экспансии уммы, шли рука об руку. И ХХ век не стал исключением. Тем не менее, место действия и акценты в тактике мусульманских активистов на протяжении последнего столетия несколько сместились. До 1960 – 1970-х гг. ХХ века можно говорить о превалировании силового джихада, ярким примером которого служит деятельность «Братьев-мусульман». Причем, основным регионом действия выступают преимущественно мусульманские страны. Со второй же половины ХХ века помимо джихада начинает набирать силу «исламский призыв». Это связано с тем фактом, что огромные потоки мусульман-иммигрантов стали оседать в странах Запада, в частности, в США. Совершенно не случайно распространение да’уа на Западе совпадает с периодом распространения там интерпретации джихада, понимаемого как самосовершенствование, а также осознания джихада в качестве составной части да’уа – «призыва Аллаха», как к немусульманам – уверовать, так и к мусульманам – проявить особое усердие в ответ на этот «призыв».

В основе современной исламской пропаганды в США лежат идеи исламизма – идеологии, рассматривающей ислам в качестве религиозного, политического, социального и экономического порядка и в целом как образ жизни [6] . Она была принесена в США в 1960-е гг. иммигрантами и студентами-мусульманами, симпатизирующими таким исламистским группам как «Братья-мусульмане» и «Джамаат-и-Ислами». При этом особенно выделялись студенты-активисты из Египта и Пакистана – тех стран, которые переживали возрождение и оказывали сопротивление западной ассимиляции.

Рис. 2. «Флаг Джамаат-и-Ислами. Джамаат-и-Ислами — (Язык урду: جماعتِ اسلامی, «Исламский Блок» Джамаат, ДИ-JI) — исламистская политическая партия в Пакистане. Была основана в Лахоре, Индия, 26 августа 1941, Саийдом Абуль Ала Маудиди[1] и является самой старой религиозной организацией в Пакистане.[1] Сегодня сестринские и дочернии организации с подобными целями и идеологическими подходами существуют в Индии, (Джамаат-и-Ислами Хинд), Бангладеш (Джамаат-и-Ислами Бангладеш), Кашмире, Шри-Ланке, и есть «близко братские отношения» с исламистскими движениями и миссиями, «работающими в различных континентах и странах», особенно те, к которые присоединяются к Братья-мусульмане».

В США мусульманские активисты попали в совершенно иные условия: здесь не было официального исламского религиозного руководства, а также наблюдалась полная свобода отправления культа в условиях светского гражданского общества. Такие условия сделали возможным разнообразие исламских групп и интерпретаций ислама.

Следуя по стопам Сейида Кутба, исламисты поначалу возражали против политической и гражданской активности мусульман в Соединенных Штатах и считали любое институциональное действие в американском обществе нелегитимным. Тем не менее, вскоре их позиция сильно изменилась. Изоляционистская идеология, – примером которой служит позиция «Таблиги Джамаат» [7] , – если и не изжила себя, то, по крайней мере, потеряла большинство своих последователей. При этом американские мусульмане взяли на вооружение так называемое «мягкое» да’уа. [8] «Когда мы учим людей исламу, мы должны быть аккуратными в словах и говорить благожелательно. Мы должны улыбаться и нести позитивный заряд слушающему нас», – так охарактеризовал да’уа бывший член правления одного из филиалов «Мусульманской студенческой ассоциации США и Канады». [9]

Данная тактика особенно активно стала проводиться американскими мусульманами с 1990-х гг., когда был создан ряд исламских и исламистских организаций, во главу угла поставивших задачу по формированию позитивного образа мусульманина. Так, в связи с террористической атакой на США 11 сентября крупнейшая американская мусульманская организация, занимающаяся защитой гражданских прав мусульман – «Совет по американо-исламским отношениям», – призвала организовать при мечетях «открытые встречи» с представителями иных конфессий, что помогло бы лучше узнать и понять мусульман. «После трагических событий 11 сентября и последовавшей за ними антиисламской реакцией стало ясно, что представители других религий нуждаются в правильной информации об исламе», – заявил исполнительный директор Совета Нияд Авад. [10]

Проблемы проникновения да’уа в научную среду США

«Исламский призыв», интерпретируемый не только как распространение исламистских идей, но как формирование позитивного образа ислама, начал распространяться через американские СМИ, политическое лоббирование, сеть интернета, а также через образовательные структуры и академическую науку. На проблеме проникновения да’уа в научную среду США хотелось бы остановиться более подробно.

Можно выделить несколько факторов, сделавших возможным трансляцию да’уа через академические исследования и социальную активность некоторых американских ученых. Во-первых, это научная активность самих мусульманских ученых, инициирующих выгодное для мусульман направление научного исследования в социальных науках. Во-вторых, финансовые возможности ряда мусульманских организаций и фондов, предоставляющих денежную поддержку определенного рода исследованиям. В-третьих, благоприятная политическая коньюктура, обусловленная политикой Государственного департамента США в отношении умеренного исламизма. И, в четвертых, – это религиозная обусловленность ряда американских востоковедов, позволившая провести общий знаменатель между христианскими и исламскими ценностями в противовес светскому секулярному мировосприятию и создающих почву для сближения в области научного исследования.

Возможность внедрения исламистских идей в научные круги появилась тогда, когда ученые-мусульмане бросили клич переписать научную парадигму. Сигналом к активизации этого процесса послужил выход в 1978 г. нашумевшей книги Эдварда Саида «Ориентализм». К этому времени в академическом пространстве США уже велась работа по изменению подхода к изучению мира ислама. Еще в 1971 г. в Иллинойском технологическом институте (Чикаго) была создана «Ассоциация ученых социальных наук» (далее АУСН). Ее основателями стали профессор Исмаил аль-Фаруки, американец палестинского происхождения, специалист по исламу и сравнительному религиоведению, и Абдул Хамид Абу Сулейман, получивший в 1973 г. докторскую степень в области международных отношений в Пенсильванском университете. В исполнительное бюро организации вошли представители научных кругов США, Пакистана, Саудовской Аравии, Судана и Индии.

АУСН была создана как академический форум, на котором ученые (как мусульмане, так и немусульмане) получали возможность обсуждать социальные науки с точки зрения исламской перспективы. Члены ассоциации подвергли критике западную научную парадигму и обратились к исламской интеллектуальной традиции. Они поставили перед собой задачу перестроить социальные науки на основе исламской эпистемологии.

К 1981 г. их деятельность увенчалась созданием Международного института исламской мысли (далее МИИМ), ставшего центром проекта «исламизации знания». При МИИМ был создан Совет ученых, перед которым были поставлены задачи консультировать МИИМ по академическим вопросам. В состав Совета входят восемь ученых из университетов США и Канады, специалистов в области религии и исламских наук. Помимо образовательных задач, Совету вменяется «наблюдать за научным сотрудничеством МИИМ с другими университетами и институтами как США, так и за рубежом и вырабатывать способы расширения сотрудничества». [11]

Наиболее ярким примером формирования в научной среде позитивного образа ислама и исламизма является деятельность Центра мусульмано-христианского понимания при Джорджтаунском университете (Вашингтон) во главе с известным американским востоковедом профессором Джоном Эспозито. Центр был основан в 1993 г. с целью налаживания сотрудничества между миром ислама и Западом, а также между исламом и христианством. В 2005 г. после пожертвования 20 млн. долларов известным международным инвестором принцем Альвалидом бин Талалом Центр был назван его именем. [12] В нем работают такие известные ученые в области исламских исследований, как Джон Уолл и Ивон Хаддад.

На сегодняшний день Центр является лидером в области изучения мусульмано-христианских отношений. Им издано 80 научных монографий и более 400 статей. Центр имеет тесные контакты с мусульманскими активистами в лице МИИМ через АМУСН. Так, Дж. Эспозито входит в состав консультативного совета периодического издания АМУСН, «Американского журнала исламских социальных наук», начавшего выходить с 1984 г. [13] В марте 2010 г. он посетил вторую ежегодную встречу шести научно-исследовательских центров принца Талала (Джорджтаунский, Гарвардский университет, Кембриджский, Эдинбургский университеты, а также Американский университет в Бейруте и Американский университет в Каире), состоявшуюся на базе Американского университета (Бейрут) и проведенную совместно с МИИМ. [14] В центре обсуждения были вопросы, касающиеся перспектив исламских и американских исследований, а также возможность создания условий для лучшего понимания мира ислама и Запада.

Дж. Эспозито неоднократно упрекали как в научных кругах США, так и в прессе за слишком тесную связь с исламистами, за излишние симпатии в отношении «Братьев мусульман». Следует также обратить внимание на то, что Дж. Эспозито является представителем католического университета. [15] Определенные симпатии христианских ученых Запада в отношении мусульман и даже исламистов некоторые видят в том, что и те и другие осознают единую угрозу, которая заключается в особенностях «экономического, философского и социального развития на Западе: расцвет рационализма, скептицизма, атеизма, секуляризма [16] ». [17]

Другая часть американской научной элиты США оценивает ситуацию в американском востоковедении крайне критично. Так, востоковед Мартин Кремер приходит к выводу, что американские исследования, в частности, по Ближнему Востоку, зашли в тупик, начиная с 1970-х гг. Это было связано с политическими беспорядками в регионе, радикализацией научной элиты США и урезанием ассигнований на ближневосточные исследования. [18]

В целом, вне зависимости от разнообразия политических и научных оценок деятельности таких крупных научных исследовательских учреждений, как Центр мусульмано-христианского понимания, можно утверждать, что их концептуальная позиция полностью отвечает критериям да’уа, взятым на вооружение современными исламистами.

©Кошелева Н.В. доцент, г. Минск, исторический факультет БГУ, 2011 г.

©Арушанов С.З. оформление и редактирование, 2011 г.

Приложение

Рис. 3. Мать и сын.

Рис. 4. Лидер «Братьев мусульман» Мохамед Махди Акеф сообщил, что его организация не собирается выдвигать своего кандидата на президентский пост в Египте. … «Братья-мусульмане» являются единственной силой, способной привлечь сотни тысяч организованных сторонников для противостояния властям, однако, по мнению аналитиков, «братья» опасаются принятия государством крутых мер, которые могут уничтожить движение. — http://www.islamnews.ru/news-print-21116.html


[1] «Исла́м [2] (араб. إسلام‎‎ [ʔɪsˈlæːm]) – монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)[1]. В шариатской терминологии исламэто полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия (ширк). Приверженцев ислама называют мусульманами. Главная священная книга ислама – Коран. Язык богослужения – классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда. С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались[2]. Каждый раз для возвращения к истинной вере (исламу) Аллах отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса[3]. Последним посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммад, принесший человечеству веру в очищенном и первозданном виде … Дар аль-ислам [3] (араб. دار الإسلام‎‎ – мусульманский мир, земля ислама, вся территория, где господствует ислам) – традиционное мусульманское обозначение территорий, где действует мусульманский религиозный закон и где политически господствуют мусульмане. Эта часть мира противопоставляется дар аль-харб (земле войны) – территориям, где ислам не господствует. По воззрениям мусульман, дар аль-ислам по воле Аллаха распространится на весь мир, даже если этому будут мешать все неверующие люди и джинны на Земле. Естественной реакцией дар аль-ислам на бесчинства дар аль-харб является джихад – борьба в защиту чести, имущества и крови мусульман, проживающих в дар аль-харб. Но всеобщий джихад имеет очень много условий, одно из которых – единый мусульманский правитель. Джихадвообще очень широкое понятие, и наиболее сложный и важный джихад для любого мусульманина – это борьба с собственными страстями. Правильный перевод слова джихадэто приложение усилий на пути к чему-либо. в Шариате (исламском законе) джихад означает приложение усилий на пути приближения к Аллаху. Существует множество способов этого. Например, соблюдение поста, намаз, чтение Корана и даже отведение взгляда от оголённых женщин, или ношение хиджаба. Военный поход – в случае явной несправедливости (притеснения, убийства, изгнания из жилищ) неверующих по отношению к мусульманам. Существует также понятие о дар ас-сульх, или дар аль-ахд (земле мирного договора, или земле договора), – территориях промежуточного характера, где при сохранении политической власти немусульман мусульмане находятся под защитой и пользуются религиозной свободой. Данное законоположение установлено во время ниспослания Корана более 1400 лет назад и будет действовать до Судного дня. Мусульманам неоднократно приказывается в Коране относиться к иудеям и христианам по справедливости. Особенно отмечены христиане, так как они «не высокомерны» и «сохранят даже кантар золота, если им доверишь». Деление на дар аль-ислам и дар аль-харб и по сей день играет значительную роль в мусульманских политических доктринах, однако оно не предусматривает обязательность войны между ними. Концепция дар ас-сульх является идейным обоснованием возможности сосуществования мусульманской и немусульманских политических систем».

[2] Умма (араб. أمة‎‎) – арабское слово, означающее «сообщество» или «нация». В исламе слово умма обозначает сообщество верующих (уммат аль-му’минин), то есть весь исламский мир, вне зависимости от стран, границ, национальностей, и тому подобного. Фраза умма вахидаодно сообщество») в Коране обозначает объединённый исламский мир. С другой стороны, в арабском языке слово умма также может использоваться в западном значении нации, например аль-умам аль-муттахида (Объединённые нации). Адрес ссылки в Интернете – Умма – Википедия – http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%BC%D0%B0_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29 . В древнем Шумерском царстве был город с таким же названием: «Умма – древний город шумеров, на территории Междуречья (современный Ирак). Умма (шумер. Убме, нане Джоха). Общинный бог Шара (воскресающий и умирающий бог плодородия). Вся известная история этого города прошла в войнах с городом Лагаш. Первым известным энси (правителем) Уммы был Уш. В его правление вспыхнул конфликт с Лагашем из-за плодородной полосы Гуэден, которая проходила между границами Уммы и Лагаша. В сражение с лагашцами, Уш был разбит, а Умма вынуждена подчиниться Лагашу. …» – Адрес ссылки в Интернете – Умма город в Шумере – Википедия – http://ru.wikipedia.org/wiki/%D3%EC%EC%E0.

[3] Дауа – распространение мусульманами своей религии. Адрес ссылки в Интернете — http://interpretive.ru/dictionary/560/word/%C4%E0%F3%E0

[4] Джихадслово из Корана, означающее, с одной стороны, борьбу за духовное развитие, а с другой, оказание сопротивления несправедливости посредством вооруженной борьбы. К сожалению, в настоящее время содержание Джихада сведено к «священной войне», а духовные, интеллектуальные и социальные составляющие смысла этого термина утрачены. – Адрес ссылки в Интернете — Краткий словарь исламских терминов (проект www.igrunov.ru) — http://interpretive.ru/dictionary/560/word/%C4%E6%E8%F5%E0%E4

[5] Walker, P.E. Da’wah / P.E. Walker // The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World: in 4 vol. / Ed. J.L. Esposito. – New York, Oxford: OUP, 1995. – Vol. 1.  – P. 343–350. – P. 344.

[6] Hlavacova, S. US-based Islamist Network: Presence in Cyberspace and Online Projects / S. Hlavacova // Masaryk University Journal of Law and Technology. – 2007. – Vol. 1. – No. 2. – P. 263–274. – P. 263.

[7] «Джамаат Таблиг — (урду: تبلیغی جماعت, араб. جماعة التبليغ‎‎) аполитичное религиозное движение, организованное в 1926 году в Индии Мауланой Мухаммадом Ильясом. Главной целью движения считается духовное преобразование в исламе посредством работы участников на уровне широких масс людей и обращения к мусульманам вне зависимости от их социального и экономического статуса с целью приблизить их к религиозной практике ислама, указанной пророком Мухаммадом. Деятельность движения одобрена и поддерживается многими авторитетными учеными ислама, которые считают, что Джамаат Таблиг (ДТ) выполняет большую функцию по возрождению ислама в мире. Например, доктор Сано Кутуб Мустафа, профессор в области фикха и его принципов Международного исламского университета Малайзии, говорит следующее: «Пусть Аллах Всемогущий благословит каждого, кто работает на благо Ислама, независимо от названия и организаций. Конечно, ДТ вносит огромный вклад в дело распространения Ислама по всему миру. Да благословит их Аллах». Следует отметить, что Джамаат делает упор не на призыве иноверцев и атеистов в ислам, а работает в среде так называемых «этнических мусульман». Движение видит свою цель — в оживлении религии в среде народов, традиционно исповедующих ислам. Это правило касается и России, где ислам — одна из традиционных религий. Сам контингент призывающих также достаточно широк: среди участников движения есть, как простые мусульмане, занятые физическим трудом или торговлей, так и преподаватели университетов, судьи и т. д. Некоторые из участников, проникшись трудом призыва, посвящают этому свою жизнь, регулярно отдавая часть своего времени на то, чтобы выезжать в другие города с призывом к исламу … Противники движения рассматривают его как международную закрытую организацию, координирующую радикальных суннитских экстремистов[2]. В России: В 2009 году Верховный суд России признал экстремистской и запретил деятельность международной религиозной организации ДТ на территории РФ. Как сообщает официальный сайт Генпрокуратуры РФ, судом установлено, что «деятельность структурных подразделений ДТ «угрожает межнациональной и межконфессиональной стабильности в российском обществе, территориальной целостности РФ». Адрес ссылки в Интернете — Джамаат Таблиг – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8_%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B0%D1%82

[8] Poston, L.: Islamic Da’wah in the West. Muslim Missionary Activity and the Dynamics of Conversion to Islam / L. Poston. –  Oxford: Oxford UP, 1992.– 240 p. – P 81–90.

[9] Mujahideen Ryder. Soft and Kind Dawah is commanded by Allah /  Mujahideen Ryder / Mujahideen Ryder’s Blog [Electronic resource]. –  Mode of Access: http://www.mujahideenryder.net/2007/01/17/soft-and-kind-dawah-is-commanded-by-allah/

[10] Mosques urged to hold open Houses / The Council on American Islamic Relations [Electronic resource]. –  Mode of access:  http://www.cair-net.org/nr/9-28.asp.

[11] Council of Scholars / International Institute of Islamic Thought [Electronic resource]. – Mode of Access: http://www.iiit.org/AboutUs/CouncilofScholars/tabid/228/Default.aspx

[12] About ACMCU /  the Prince Alwaleed Bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding [Electronic resource]. – Mode of Access: http://acmcu.georgetown.edu/about/

[13] Editorial Structure / Association of Muslim Social Scientists of North America [Electronic resource]. – Mode of Access: http://www.amss.org/AJISS/EditorialStructure.aspx

[14] John Esposito And IIIT Together In Beruit / The Global Muslim Brotherhood Daily Report. – 2010. – 18 March.   [Electronic resource].  –– Mode of Acess: http://globalmbreport.com/?p=2646

[15] Healy, T.,  Llewellyn, R. Georgetown / text by T. Healy, photography by R.Llewellyn. – Washington: Georgetown UP, 1989. –  102 p. – P. 84.

[16] Секуляризм — концепция, согласно которой правительство и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры. С одной стороны, секуляризм может означать свободу от религиозных законов и учений и отсутствие принуждения к религиозному вероисповеданию со стороны государства и общества, которые должны быть нейтральными в вопросах религии. С другой стороны, секуляризм может означать концепцию о том, что деятельность людей, особенно политическая, должна быть основана на доказательствах и фактах, непредубеждённой вследствие религиозного вмешательства[1]. Адрес ссылки в Интернете — Секуляризм – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC

[17] Ibn Warraq. Apologists of Totalitarianism: From Communism to Islam, Part II (Christian Apologists of Islam) / Ibn Warraq // New English Review. – Feb. 2009. [Electronic resource]. – Mode of Access:

[18] Kramer, M. Ivory Towers on Sand. The Failure of Middle Eastern Studies in America / M. Kramer. – Wash.: The Washington Institute for Near East Policy, 2001. – х, 137 pp. – P. 2.

Тайна золотого рисунка на покрывале у входа в Священную «Каабу» в Мекке

Все символы, которые мы рассматриваем в настоящей статье – священны! Основной лейтмотив всех наших работ и настоящей работы, в частности, можно сформулировать следующим образом — «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье». Эту рабочую гипотезу мы проверяем во всех наших исследованиях взаимосвязи Священных Символов с «энергетической матрицей мироздания». Вводные понятия о матрице Мироздания мы рассмотрели в книге первой — «Невидимый Египет». Практически во всех основных статьях на сайте нами было показано, что матрица Мироздания описывает «Мир Невидимого Света» и законы его функционирования, о котором знали мудрецы древности. Этот мир мы называем матрица Мироздания. Из наших предыдущих исследований следует, что матрица Мироздания является основополагающим базисом для изучения всех основных Священных Символов разных религий на протяжении известной нам истории человечества.

В этой статье, по аналогии с предыдущими исследованиями, мы рассмотрим изображение золотого рисунка на покрывале, закрывающем вход в Святыню Ислама -храм Кааба в Мекке:

Рис. 1. Молящийся у Масджид аль-Харам (мечети, построенной вокруг Каабы). У левого угла фасадной части Каабы видно вертикальное покрывало перед входом в Каабу.

«Кааба (Каба) [1] — здание из серого камня в форме куба. Снаружи Кааба покрыта чёрной парчой (кисвой), на которой по бордюру и в медальонах золотом (общий вес нитей порядка 12 килограммов) вышиты строки из Корана. По традиции эта парча изготавливается каждый год в Египте и доставляется караваном паломников в Мекку. Незадолго до прибытия египетского каравана, в месяце зу-л-хиджжа, чёрное покрывало заменяется белым, и Кааба «принимает ихрам», т. е. становится ритуально чистой. Затем её облекают в новую чёрную кисву, а старую разрезают на куски и распродают их как реликвии.

Внутреннее убранство Каабы скромное. Нет никакой мебели. Пол вымощен мраморными плитами. В восточный угол здания вмонтирован скреплённый серебряным ободом священный чёрный камень. Углы Каабы ориентированы по сторонам света. Северный угол называется иракским, западный — сирийским, а южный — йеменским. Образ камня в исламе тесно связан с божественным знамением. Чёрный камень, сокрытый в кубическом пространстве Каабы, стал священным символом ключа к небесному Храму, камнем-храмом.

Согласно мусульманской традиции, священный камень — это белый яхонт, сквозь который можно увидеть рай. Он был дарован Аллахом Адаму, когда тот, изгнанный из рая на землю, добрался до Мекки. Чёрным камень стал позже из-за грехов и порочности людей. Любой человек, узревший рай сквозь этот камень, должен попасть туда после смерти.

Адам построил над камнем первую Каабу. Во время вселенского потопа она разрушилась. Старый фундамент Каабы отыскали Ибрахим (Авраам) и Исмаил (сын Авраама от наложницы египтянки – Агарь). Они возвели здание вновь. Окончив строительство храма, Ибрахим и Исмаил по указанию ангела Джабраила обошли вокруг него семь раз, дважды преклонили колена и помолились.

Рис. 2. «Направление обхода вокруг Каабы. В терминологическом значении Шариата хадж означает — специальное действие, совершаемое в определённое время, в определённом месте и определённым образом. Аллах Всевышний в (Коране) вменил хадж в обязанность каждого мусульманина, что подтверждается сунной Его посланника и единодушным мнением улемов. Совершается в начале двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот месяц и получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством»».

Затем они семь раз пробежали между холмами Сафа и Марва в память о мучениях Хаджар и в долине Мина стали кидать камни в дьявола. Узнав от Джабраила ритуал хаджа [2] , Ибрахим получил от Аллаха повеление призвать людей на поклонение к Каабе. Чтобы его услышали повсюду, Ибрахим взобрался на камень, служивший ему лестницей при возведении Каабы. Вдруг этот камень поднялся так высоко, что Ибрахим оказался выше горных круч. Он обратился к каждой из сторон света: «О люди! Вам предписано ходить на поклонение в древний храм. Слушайтесь Господа вашего!». Тут же со всех сторон откликнулись голоса: «Пред Тобой, мой Боже, пред Тобой!». И теперь во время хаджа это восклицание звучит непрерывно до обряда метания камней в долине Мина».

Сегодня Кааба, как и прежде, — величайшая святыня ислама. Она расположена в центре современной мечети аль-Масеж аль-Харам и представляет собой каменное прямоугольное строение высотой 15 м с основанием 12 х 10 м. Внутри мечети стоят три деревянные колонны, висят многочисленные лампы, расписанные эмалевыми красками, хранятся дарственные списки Корана. Один из них относится к VII в. Рукопись велика, переплетена в кожу. В мусульманском мире бытует легенда, будто этот Коран висит в воздухе без всякой опоры, и тот, кто видит его впервые, легко в это верит. Однако в действительности книга лежит на каменном постаменте, который трудно различить в полумраке, а сам Коран ярко освещен.

Кааба — не дворец, не усыпальница, поэтому здесь нет украшений. Здесь — пустота. Пустое пространство имеет в мусульманском храме особое значение. Пустота должна напоминать о присутствии Незримого. Бедность интерьера подчёркивает мысль о том, что главное — не мир формы, вещей, а мир незримого, духовного».

Священный для мусульман храм «Кааба», расположен в центре главной мечети в Мекке. Внешний вид «Каабы» показан на рисунке 1.

В словаре Е.П. Блаватской приводится следующее описание храма «Каба»:

«КАБА [3] или Кааба (араб.). Название знаменитого мусульманского храма в Мекке, крупного центра паломничества. Это небольшое, но очень оригинальное сооружение — кубической формы, 23 х 24 локтя [4] в длину (10,35 м) и ширину (10,8 м), и 27 — в высоту (12,15 м), с одним лишь отверстием в восточной стене для доступа света. В северо-восточном углу находится «черный камень» Каабы, который якобы упал прямо с неба и был белым как снег, но постепенно стал черным из-за грехов человечества. «Белый камень», предполагаемая могила Исмаила, находится в северной стороне, а место Авраама — к востоку».

КОММЕНТАРИЙ:

В приведенных выше текстах, я обратил внимание на структуру названия храма в Мекке. Оно состояло из двух слогов Ка и Ба. На арабском языке — Кааба. Известно, что в древнем Египте существовали два аналогичных этим слогам понятия. Это Ка в виде иероглифа — две поднятые вверх руки и Ба — в виде птицы. Ниже я приведу, известные из литературы, данные об этих понятиях:

Рис. 3. Ка – египетский иероглиф над головой статуи фараона Ауибра в виде — двух поднятых вверх рук.

«КА [5] (Кэ), — в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. В литературе Ка нередко характеризуют как одну из душ человека, хотя термин «душа» не вполне точно раскрывает египетское понятие Ка Первоначально, согласно «Текстам пирамид», Ка — олицетворение жизненной силы богов и царей, воплощение их могущества. Нередко они имели несколько Ка, например, у бога Ра — 14. Впоследствии, судя по «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», обладание Ка приписывалось всем людям.

Ка в этот период не только жизненная сила, но и двойник, «второе я», рождающееся вместе с человеком, духовно и физически функционирующее нераздельно с ним как при жизни, так и после смерти. Ка определяет судьбу человека. В гробницы ставили портретные статуи умерших, вместилища Ка, на них писали, что это Ка имя рек. Обитая в гробнице, Ка могло покидать её и устремляться в загробный мир. Изображали Ка в виде человека, на голове которого помещены поднятые руки, согнутые в локтях. Создателем Ка считался Хнум, с Ка связана также богиня Хемсут, хранящая людей». P.P.

БА [6] (Ва), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель четвертого века Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевел Ба на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Ба. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множественное число — бауи)).

Рис. 4. Ба – египетский иероглиф в виде — птицы.

Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Ба, обитая в гробнице, и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные (например, Ба Себека — крокодил, Осириса — баран, Ба многих богов — змея) или другие божества [так, Хнум в Летополе (Эсне) считался Ба бога Шу, в Гелиополисе — Осириса, в Летополе — Геба, на острове Элефантина — Ра]. Ба имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и другие». И. Рубинштейн.

Проводя исследования совмещения этих иероглифов с матрицей Мироздания, я убедился, что их последовательность расстановки в Верхнем мире матрицы именно такая — Ка и Ба.

Такую аналогию нужно было проверить. Вполне вероятно, что знания египетских жрецов могли перейти в сокровищницу знаний новой молодой религии как Ислам.

Как отмечалось выше — Кадвойник изображался в виде человека, внешне похожего на умершего. Один из таких памятников древности — фигура двойника фараона Ауибры с египетским иероглифом Ка в виде двух поднятых вверх рук показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показана деревянная скульптура Ка (энергетического двойника) фараона Ауибра. Над головой фараона расположен египетский иероглиф Ка в виде двух поднятых вверх рук, обозначающий понятие двойника. Скульптура хранится в Каирском музее [7] : «Деревянная статуя души Ка фараона Гора — Ауибры. Фараон Гор — Ауибра был третьим правителем Тринадцатой династии — (1795-1650 (1786-1674) гг. до н.э.) [8] . Он погребен в Дахшуре в одном из погребальных колодцев пирамиды Аменемхета III». «Каир, Египетский музей (inv. JE 30948). Дерево, высота 170 см, ширина (max) 27 см. Среднее царство, XIII династия. Ок. 1750 г. до н.э. Источник: maat.org.ru ».

Я уже неоднократно обращал внимание читателя на символическую форму передачи знаний древними мудрецами. В нашем случае скульптура двойника фараона Ауибра с иероглифом Ка над его головой также в символической форме передает знание о человеке и Божественном мироздании. Дальше мы увидим, что именно пропорции, и размер иероглифа Ка над головой скульптуры позволят нам правильно совместить этот рисунок с «энергетической матрицей мироздания» (матрицей Мироздания).

Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» [9] так описывает Ка: «Ка представлял собой некую абстрактную индивидуальность или личность, обладающую внешностью и качествами человека, которому она принадлежала, и хотя обычно Ка жил в гробнице вместе с телом, он мог по своему желанию выходить из нее; Ка не зависел от человека, мог свободно передвигаться и жить в любой его оболочке. Предполагалось, что Ка нуждается в еде и питье, поэтому обычно египтяне тщательно следили за тем, чтобы в гробницах всегда оставалось вдоволь подношений, чтобы Ка тех людей, которые похоронены, не пришлось покидать гробницы, бродить по поверхности и поедать отбросы, запивая их грязной водой».

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка статуи Ка фараона Ауибра с «энергетической матрицей мироздания». Иероглифы Ка и Ба в матрице следуют друг за другом именно в таком порядке — КаБа. Они показаны справа рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Остальные детали хорошо видны из рисунка.

Приведем еще один отрывок из работы Эрнеста А. Уоллиса Баджа «Египетская религия Египетская Магия» [10], дополняющий характеристику свойств Ка:

В тексте Унаса [11], фараона, правившего около 3300г. до н.э., мы находим следующий отрывок:

«Что послано твоим Ка, приходит к тебе; что послано твоим отцом, приходит к тебе; что послано Ра, приходит к тебе и входит в свиту твоего Ра. Ты чист, твои кости — боги и богини небес, ты существуешь рядом с Богом, ты не связан, ты идешь к своей душе, ибо всякое злое слово (или вещь), написанное во имя Унаса, уже стерлись».

Второй слог Ба в слове «КаБа» аналогичен по звучанию египетскому иероглифу Ба, который обозначал в египетской религии понятие — «Душа». Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» так описывает свойства и характер Ба:

«Ба, или душа сердца, некоторым образом связанная с Ка, в котором или с которым она, по представлению древних, обитала в гробнице и делила погребальные подношения, хотя во многих текстах указывается, что она жила с Ра или Озирисом на небесах. Ба, очевидно, приписывалась способность свободно переходить из материальной формы в духовную и обратно, причем в первом состоянии она изображалась как сокол с головой человека; на папирусе Небкета (Nebqet) в Париже (ред. Деверье и Пиеррэ, таб. 3 — Deveria и Pierret) мы видим, как она в обличье сокола летит к могиле, неся своему мумифицированному телу воздух и пищу. Душа могла навещать тело, когда ей было угодно».

Иероглифы Ка и Ба в «энергетической матрице» следуют друг за другом именно в таком порядке — КаБа. На рисунке 6. показаны эти два иероглифа в матрице рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Иероглифы Ка и Ба показаны отдельно справа от рисунка. Таким образом, было проанализировано — положение в матрице Ка фараона, и связка древних египетских иероглифов и понятий — Ка и Ба.

Далее рассмотрим изображение Покрывала [12], закрывающего вход в Священный храм Кааба (Каба), которое показано на рисунке 7.

Рис. 7. На рисунке показано: А — исходный вид покрывала (Кисвы) с текстами из Корана, находящегося перед входом в Священный храм Кааба (Каба) в Мекке. В — Столь характерная структура рисунка Покрывала, изобилующая деталями, расчленяющими его на отдельные части, на мой взгляд, должна была нести определенное смысловое значение (сакральный смысл священного символа). Для лучшей видимости основных структурных деталей рисунка Покрывала я графически отредактировал рисунок А, и в результате осталась только структура рисунка без текстов Корана.

На рисунке 8 показан результат совмещения отредактированного мной рисунка Покрывала с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть покрывала, Как видно из рисунка 8, горизонтальные линии практически всех структурных элементов Покрывала точно совместились с определенными уровнями матрицы Мироздания.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания отредактированного мной рисунка Покрывала. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть Покрывала. Как видно из рисунка, Покрывало разместилось от 8-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 10-го уровня Нижнего мира матрицы. Практически все основные расстояния по вертикали между горизонтальными линиями рисунка на Покрывале по величине оказались равны половине расстояния между уровнями матрицы, расстоянию между двумя смежными уровнями, и расстоянию между тремя уровнями. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего мира точно попали в центры окружностей, расположенных над и под центральным полем Покрывала в мете перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центральном поле оказалась «выделенной» «Звезда Давида», а следующие над и под центральным полем два горизонтальных членения на Покрывале «выделили» два Священных Тетрактиса. Слева на рисунке в качестве иллюстрации показана фотография из Детской Энциклопедии [13] входа в храм Кааба.

Более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей показан на следующем рисунке 9.

Рис. 9. На рисунке показан более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей Мироздания. А – вертикальный размер центрального структурного элемента Покрывала. В – расстояние между центрами кругов на Покрывале и, как оказалось, вершинами пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы. По этой причине в центре Покрывала можно разместить «Звезду Давида» как показано, которая характеризует место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. D, Е и F – расстояния на Покрывале соответствующие расстояниям между уровнями и позициями матрицы Мироздания.

На рисунке 10 показан результат совмещения в матрицей Ка или фигуры египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Покрывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миром в матрице.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения в матрице Ка египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Порывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миров в матрице. Дуговыми скобками показано следующее: А — расстояние между верхом и низом центральной области Покрывала, равное расстоянию между 3-ими уровнями Верхнего и Нижнего мира. В — расстояние между вершинами двух пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы, включающее в себя шестиконечную «Звезду Давида». С — расстояние между основаниями двух Священных Тетрактисов. D — симметричные расстояния между 4-ым и 6-ым уровнями Верхнего и Нижнего мира. Е — расстояние между двумя смежными уровнями матрицы, которые соотносятся с рядом характерных деталей рисунка на Покрывале. F – половина нижнего края Покрывала . Из рисунка хорошо видно, что все основные детали Покрывала «связаны» (построены по шаблону) с «энергетической матрицей мироздания», и это дает нам основание сделать вывод, что исходной основой рассмотренных объектов, была «энергетическая матрица мироздания». Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка.

Окончательный результат наших исследований в этой главе показывает, что структурные детали золотого рисунка на Покрывале над входом в священный храм — Кааба (Каба) построены «по шаблону» «энергетической матрицы мироздания». И коль скоро это так, то можно сказать, что рисунок на Покрывале выступает в роли «завесы» перед входом в матрицу Мироздания, и он создавался на основе знаний о матрице, о ее законах и пропорциях. Это и есть, открытая нами, тайна золотого рисунка на Покрывале при входе в священную Каабу.

Также вполне правомочны наши выводы об «связи» арабского названия храма в Мекке – Кааба с древними египетскими понятиями о Ка и Ба богов и человека. Такой результат не противоречит нашей рабочей гипотезе, что — «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьей на сайтеТайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

Каирский музей

Адрес страницы в Интернете — http://thepyramids.org/articles_cairo_museum.htm :

«Каирский музей расположен на площади Тахрир. Почти вся экспозиция музея посвящена эпохе фараонов. Начало коллекции было положено собранием экспонатов, найденных первым директором французом Огюстом Мариеттом. Открылся музей в 1858 году.

Рис. 11. Вход в Каирский музей.

Сначала музей располагался в другом месте. И только в 1902 году для него было построено теперешнее здание. В нем более ста залов. Он имеет два этажа. Количество экспонатов давно превысило цифру сто тысяч. Их расположение соответствует хронологическому порядку.

Экспонаты Каирского музея :

Палетка Нармера

Статуя фараона Хасехемуи

Статуя Джосера

Статуя фараона Снофру

Стела фараона Джосера

Статуя принца Рахотепа

Статуя Нофрет

Гуси Мейдума

Фигурка фараона Хуфу

Статуя фараона Хафре

Скульптура фараона Менкаура

Скульптура Сенеба

Стул царицы Хетепхерес

Резервные лица

Скульптура сидящего писца

Статуя жреца Каапера

Статуя жены старосты

Голова статуи фараона Усеркафа

Статуя фараона Неферефра

Статуя смотрителя пирамид Ти

Статуя фараона Пепи I

Статуя фараона Ментухотепа

Статуя души Ка фараона Гора — Ауибры

Золотой воротник принцессы Неферуптах

Деревянная статуя служанки

Саркофаг царицы Ашит

Голова статуи царицы Хатшепсут

Статуя фараона Тутмоса III

Статуя Хапу

Статуя фараона Эхнатона

Маленькая статуя Эхнатона

Барельеф Эхнатона

Рисунок. Царица с уткой

Канопа из гробницы № 55

Голова принцессы

Царица Тия

Статуя Мерире

Статуя Рамсеса II

Золотая маска Верховного жреца

Статуя богини Таурт

Палетка «Солнечные звери»

Рисунок по кости

Сфинкс жены фараона Джедефре

Жертвенный стол с картушами фараонов Снофру и Джедкара Исеси

Чаша с картушем фараона Хуфу

Статуя сидящего писца

Статуя жреца с сыном и дочерью

Золотая голова ястреба

Планшетка фараона Тети

Подголовник Куа

Стол для подношений Куа

Статуэтка пивовара

Статуя Аменхотепа II

Статуя времен Древнего царства

Ложка в форме рыбы

Измерительные линейки

Статуя Небре

Статуя фараона Сети I

Женский портрет

Статуя Аменемипета и его жены

Пирамидион Хонсу- Гора

Протез пальца

Стела фараона Нектанебо

Статуя Сфинкса

Антропоидный гроб

Сеть для ловли птиц

Стела жреца Джед- Бастет-Иуф-Анкха

Нефертити

Вернуться на страницу Древние пирамиды Египта».


[1] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 2, «Аванта+», М, 1999 г., с. 506-509.

[2] «Хадж (араб. حج‎‎) — паломничество, связанное с посещением Мекки (Масджид аль-Харам) и её окрестностей (гора Арафат, Мина (долина)) в определённое время. Хадж является пятым столпом ислама наряду с такими, как молитва (салат), пост (савм) в месяц Рамадан, о чём свидетельствуют слова исламского пророка Мухаммада. Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в месяц Рамадан».

[3] Блаватская Е.П., Теософский словарь, Москва, «Сфера», 1999 г., с. 186.

[4] Локоть(около 455 мм), Ветхозаветный локоть равнялся расстоянию от локтя руки до кончика среднего пальца. Длинный локоть был длиннее обычного на ладонь и равнялся приблизительно 520 мм. Новозаветный локоть — около 550 мм., 6 локтей составляли длину — 1 трость — 3,3 м. (Библейская Энциклопедия. Перевод на русский язык. 1995 г., с. 240, Российское Библейское общество).

[5] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор Токорев, С.А. «Советская Энциклопедия», М., 1991 г., с. 602.

[6] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор С.А. Токорев, «Советская Энциклопедия», М, 1991 г., с. 147.

[7] http://thepyramids.org/articles_cairo_24.htm

[8] http://babaparaska.narod.ru/chronology.html

[9] Е.А. Уоллис Бадж, Путешествие Души в Царстве мертвых, Издательство Царева В.П., М., 2000 г., с. 42.

[10] Эрнест А. Уоллис Бадж, Египетская Религия, Египетская Магия, М, Алетейа, 2003 г., с. 17. (Ernest A. Wallis Budge, The Egyptian Religion, The Egyptian Magic).

[11] Pyramides de Saqqarah / Ed. Maspero. — P. 25.

[12] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 507.

[13] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М., 1999 г., с. 505.