Рубрика: Ислам

Эта статья в определенном смысле представляет собой логическое продолжение работы, опубликованной на нашем сайте в разделе «Ислам» — Идеи «дауа» в научной среде США. Проблема межцивилизационного взаимодействия все более привлекает сегодня внимание мировой общественности. В условиях глобализации практически невозможно автономное существование национальных, культурных, религиозных и других общностей. Особенно остро эта проблема встала перед миром ислама. Каковы перспективы мусульманской уммы, в каких формах и как будут строиться взаимоотношения исламской общины с немусульманами?! С одной стороны этими проблемами озабочены политики стран Запада, которые пытаются адаптировать мусульман к западным нормам общественных отношений. С другой стороны озабочены сами мусульмане, стремящиеся возродить былое величие мусульманской цивилизации.

Однако при этом от мусульман потребуется понимание во всей полноте идеи мирного сосуществования или толерантности [1] , которая уже глубоко осмыслена западной цивилизацией в ходе ее исторического развития.

Наиболее острой является эта проблема для мусульман-имигрантов Западной Европы и США. Они на собственном жизненном опыте убедились, что в государствах, регулируемых светским законодательством, невозможно жить по законам шариата. Поэтому для них стоит дилемма: либо отказаться от религиозной идентичности и надежд на возрождение мусульманской уммы, либо пересмотреть нормы шариата.

Механизмом изменения исламских законов является практика иджтихада. В самом широком смысле иджтихад – это величайшее усилие, физическое или ментальное, направленное на конкретную деятельность ^[2] . В прикладном значении этот термин означает интеллектуальное усилие, направленное на поиск того или иного правового решения. Иджтихад – по существу единственно возможный механизм пересмотра шариата и обновления религии. Поэтому часть мусульман с настороженностью относится к идее «открытия врат» иджтихада. Подобно мусульманским богословам Х в., они опасаются, что широкое применение иджтихада приведет к расколу в исламе.

Для понимания сути современной дискуссии мусульманских ученых-богословов, связанной с иджтихадом, необходимо начать с истории самого термина. Прежде всего, обращает внимание неоднозначность трактовки иджтихада. На протяжении VII в., когда в умме разрабатывалось религиозное законодательство, а обычное право еще не вошло в официальную религиозную систему, иджтихад ассоциировался с независимым целесообразным мнением в области права (ра’й).

В VIII в. связь между иджтихадом и ра’й постепенно ослабевала, поскольку ра’й все сильнее подпадало под категорию нежелательной практики. Вытеснение ра’й как инструмента независимого мнения сопровождалось ростом восприятия иджтихада в качестве систематического метода интерпретации фикха – исламского права, при котором свободное суждение осуществлялось в рамках авторитета мусульманских первоисточников – Корана и сунны.

Иджтихад также использовался в праве в более узком значении – как беспристрастное суждение, например, в оценке компенсации или ущерба. Это значение термина продолжало существовать в течение веков в области материального права.

Отправной точкой кризиса интеллектуальной жизни уммы, предопределившего и культурный кризис мира ислама, стало, по мнению некоторых мусульманских ученых, принятие в суннизме четырех законоведческих школ (мазхабов) в качестве единственных правовых авторитетов. Основателей мазхабов стали рассматривать как последних муджтахидов, то есть людей, обладающих правом вынесения решения на основе собственного суждения. Это означало окончание практики иджтихада как метода свободного суждения.

Уже к началу X века значение и рамки иджтихада наконец окончательно были определены. Иджтихад стал означать интеллектуальное усилие муджтахида в принятии решения, касающегося вопросов права. В вопросах теологии, как, например, доказательства существования Бога, создание мира и др. результаты иджтихада были уже определены, и надобность в нем отпала. В праве же он был ограничен согласным решением (иджмой) и применялся исключительно к толкованиям неясных мест закона, где отсутствовала источниковая определенность.

К этому времени детально проработанная юридическая система представляла правовую стабильность, просуществовавшую вплоть до контактов с европейцами. С течением времени границы иджтихада неуклонно сужались, поскольку принятое муджтахидом решение по какому-либо вопросу переносилось в дальнейшем на схожие ситуации, то есть происходило следование установленной традиции – таклиду.

Такое положение породило мнение, распространенное и среди западных ученых, и среди многих мусульман-суннитов, что так называемые «врата иджтихада» полностью закрылись в начале X в.

Однако практика иджтихада продолжала существовать, хотя и в более узких, правовых, рамках. C XIV в. она претерпела еще большее ограничение, оставшись доступной только для правоведов самых высших рангов.

Начиная с XVIII в. на иджтихад, противопоставлявшийся таклиду, обратили пристальное внимание мусульманские реформаторы, ощущавшие необходимость общественных изменений. Представитель суфийского тариката накшбандия в Индии Шах Вали-Аллах аль-Дехлеви (1703 – 1762) ратовал за очищение ислама от ложных толкований и возрождение сунны, то есть, примера пророка Мухаммеда. [3] Он указывал, что в меняющихся общественных условиях не следует ограничивать себя старыми решениями и что «врата иджтихада» открыты для вынесения новых суждений. ^[4]

За возврат к основам веры и опору на источники ислама выступал основатель движения ваххабитов Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703 – 1792). Он резко критиковал таклид: «Если действие Посланника Аллаха для нас очевидно, мы должны поступать в соответствии с ним. Мы не должны следовать высказыванию другого человека, вне зависимости от того, кто он» ^[5] .

К иджтихаду призывал и Мухаммед ибн Али аш-Шаукани (1739 – 1854), йеменский ученый и реформатор, шиит-зайдит, эволюционировавший в сторону суннизма и разделявший некоторые установки ваххабитов. Провозгласив себя муджтахидом, он настаивал на возврате к мусульманским первоисточникам, обосновывая это тем, что люди, следующие решению муджтахида, то есть, традиции таклида, не знают доказательной источниковой базы этого решения. Он также настаивал на том, что «врата иджтихада» никогда не закрывались. ^[6]

За возобновление иджтихада выступил основатель влиятельного тариката идриссия Ахмад ибн Идрис (1750/1760 – 1837). Родом из Марокко, этот знаменитый мусульманский мистик, связанный с тарикатами кадирийя, насирийя-шазилийя и халватийя, много путешествовал по Северной Африке и Йемену. В период своего пребывания в Мекке в первые три десятилетия XIX в. он стал одним из самых уважаемых и почитаемых учителей, оказал огромное влияние на исламский мир. Являясь оппонентом ваххабитам, он, тем не менее, резко выступал против нововведений в исламе и в частности, в суфийской традиции, и призывал своих учеников обращаться к религиозным первоисточникам в поисках их тайного смысла. Иджтихад он использовал не только для борьбы с таклидом, но также против авторитета четырех суннитских правовых школ. ^[7]

Еще одним известным исламским реформатором нового времени был выходец из западного Алжира, ученик Ахмада ибн Идриса, Мухаммед ибн Али ас-Сенуси (1787 – 1859). В 1837 г. он основал орден сенусийя в Мекке, который получил широкое распространение на территории Ливии и прославился своей ярой борьбой против колониальных французских войск, а позднее – против итальянцев. Ас-Сенуси изучал право, суфизм и другие предметы в Фесе, Каире и Мекке. Несмотря на то, что ас-Сенуси принадлежал изначально к маликитскому мазхабу, изучив право у муфтиев других законоведческих школ, он заинтересовался ханбалитской правовой школой. Ас-Сенуси особо выделял иджтихад как основной метод работы с источниками, особенно с хадисами [8] . Таким образом, он не отвергал таклид полностью, но призывал поддерживать мнение религиозного авторитета только в том случае, если оно имеет под собой сильную аргументацию ^[9] .

Реформаторов салафитской (салафия [10] ) ориентации, выступающих за очищение веры, объединяет, как отметил специалист по мусульманскому праву Бергенского университета Кнут Викор, один удивительный факт: все они относятся к исламской периферии – будь то рождение в далеких землях типа Индии или деятельность в социально маргинализированных пустынных территориях Киренаики или Недджда. Их также объединяла связь с Хиджазом, особенно с Меккой – они принадлежали к общей сети ученых ^[11] .

Если обратить внимание на современных исламских обновленцев, выступающих за широкое применение иджтихада, можно заметить, что многие из них также относятся к исламской периферии в том смысле, что они принадлежат к мусульманской диаспоре, проживающей в странах Запада, либо тесно связанны с Западом и западными образовательными структурами. И этот факт не случаен, поскольку идея исламского обновления с периода нового времени, особенно с XIX в., развивалась в условиях западного влияния на традиционные исламские общественные институты. Такие мусульманские ученые-реформаторы конца XIX – начала XX века, как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммед Абдо, Рашид Рида и др., которые также настаивали на возобновлении иджтихада и отказе от таклида, не по-наслышке были знакомы с западной цивилизацией.

Однако нельзя упускать из виду тот факт, что иджтихад взяли на вооружение не только религиозные, но и светские модернизаторы, трактующие иджтихад как чье-либо индивидуальное суждение или намерение. Они обеспечили тем самым возможность легитимации внедрения в исламские общества западных общественных моделей, то есть возможность модернизации мира ислама по западному образцу. Опасность этого осознавали консервативные религиозные круги XIX – XXI вв. Они настаивали и настаивают на том, что основная защита исламских обществ от внешнего негативного влияния заключается в незыблемости законов шариата. Тем не менее, с последней трети ХХ в. стало очевидно, что большая часть образованных мусульман, оказывающих заметное влияние на общественные процессы уммы, склоняется к пересмотру шариата и активному использованию иджтихада.

Об этом свидетельствует проведенный 19 марта 2004 г. под эгидой Института мира США семинар «Иджтихад: новая интерпретация исламских принципов для XXI века». В нем принимали участие видные религиозные деятели и светские ученые США. В дискуссии, в частности, обсуждались вопросы, связанные с принципами функционирования и распространения иджтихада, оценкой его потенциала для мусульманских обществ XXI в.

Участники семинара определили два необходимых условия функционирования иджтихада: реформа мусульманской образовательной системы, предполагающая включение в нее знаний и достижений западной светской науки, и демократизация исламских обществ, подразумевающая освобождение религиозных и научных кругов от политического влияния «репрессивных правительств мусульманских стран». Как подчеркивал Радван Масмуди, президент Центра изучения ислама и демократии, все выступавшие указывали на отсутствие свободы и демократии как серьезную преграду иджтихаду. Демократию он назвал ключом к открытию «врат иджтихада» [12] .

Страны Запада и, в частности, США, рассматриваются сегодня мусульманами в качестве наиболее благоприятной среды для возобновления свободного суждения. Американские мусульмане живут в условиях большей свободы, в том числе религиозной, чем их собраться в мусульманских странах. Именно они, по мнению участников семинара, могут показать пример толерантности и участия в межрелигиозном диалоге и стать моделью для многих мусульман мира.

Пристальное внимание в обсуждении было уделено вопросу о том, какова роль американских мусульманских лидеров и организаций в стимулировании более толерантной, современной и умеренной интерпретации ислама. Если ранее мусульмане США делали акцент преимущественно на борьбе с негативными стереотипами в отношении ислама и мусульман, то теперь главным является корректировка самого ислама путем самого широкого применения иджтихада.

Чтобы понять современную американскую мусульманскую диаспору, надо обратиться к деятельности ее активистов. Рупором идеи трансформации исламской уммы выступили в начале 1980-х гг. представители проекта «исламизации знания». Известным представителем является Таха Джабир аль-Альвани. Выходец из влиятельной суннитской семьи Ирака, получивший степень магистра (1968 г.), а также доктора в усул аль-фикх (в области религиозного права) (1973 г.) в университете Аль-Азхар (Каир), из-за своего неприятия БААС он в 1969 г. покидает родину. Сначала он уезжает в Эр-Рияд, где преподает фикх и усул аль-фикх в университете им. имама Мухаммеда б. Сауда – оплоте ваххабитов, а с 1985 г. обосновывается в США.

Находясь в Эр-Рияде, Альвани уже тогда имел тесные контакты с американскими мусульманскими интеллектуалами и участвовал в создании в 1981 г. на территории США мозгового центра проекта «исламизации знания» – Международного института исламской мысли (МИИМ). Переехав в Америку, он продолжил активную научную и общественно-религиозную деятельность. С 1987 г. он стал членом Академии исламского фикха (Джидда), созданной на платформе Организации Исламская конференция (с 2011 г. – Организация Исламского сотрудничества); с 1988 г. – членом-учредителем Совета Мусульманской мировой лиги в Мекке; с 1988 – г. возглавлял Совет фикха Северной Америки, занимающийся вопросами шариата и права. В марте 2002 г. эта организация, как и сам Альвани, попала под расследование министерства финансов («Гринквест»), целью которого было «разрушить террористическую финансовую инфраструктуру на территории США» ^[13] . ФБР подозревало, что организация спонсируется на деньги радикальных групп, типа палестинской группы «Исламский джихад». Эти данные не подтвердились, и, тем не менее, деятельность Альвани продолжает оставаться в кругу интересов американских спецслужб.

Альвани активно занимается разработкой правовых основ и философских теорий, обслуживающих мусульманское меньшинство в странах Запада. Особое внимание в своей исследовательской деятельности Альвани уделяет концепции иджтихада. Так, в своей работе «Таклид и иджтихад» он проводит разграничительную черту между интеллектуальным климатом уммы и недостатком использования иджтихада в исламском праве: «На мой взгляд, большинство тех, кто настаивает на закрытых дверях иджтихада, на самом деле указывают на то, что интеллектуальный вклад уммы в социальные науки закончился, в то время как вторая группа исходит из того, что общий свод литературы фикха все еще в состоянии решать насущные проблемы. Тем не менее, вопросы фикха – это в целом вопросы о деталях». Тем самым Альвани указывает на то, что дискуссия о вратах иджтихада, популярная сегодня среди мусульман, уводит в сторону от основной проблемы: «Кризис касается в первую очередь абсолютного и неограниченного иджтихада, без чего умма не в состоянии построить жизнеспособное общество» ^[14] .

Муджтахида Альвани сравнивает с «человеком эпохи Возрождения» и указывает на то, что без иджтихада невозможно создать базирующуюся на Коране исламскую методологию, которая должна стать основой для изменения сознания мусульман: «Никакие попытки … не будут напрасны, поскольку они являются вложением в будущее ислама и могут обеспечить ответ на видимые противоречия, которые терзают нас сегодня: традиционализм против модернизма; классическая мысль против современного мышления; материальный мир против жизни после смерти; религия против науки и др… Иджтихад предоставляет мусульманам выход из этого болота» ^[15] .

С одной стороны, позиция Альвани отвечает требованиям «умеренности», которые выдвигаются в отношении мусульман. Он не призывает к социальной революции, но ратует за революцию сознания, за широкое толкование иджтихада, которое позволит совершить кардинальные изменения в мусульманских обществах. Тем не менее, при более внимательном рассмотрении концепции Альвани обнаруживается, что главной своей задачей он ставит возрождение мусульманской уммы путем нивелирования западного влияния на сознание мусульман: «Современная западная мысль и культура начали выплескивать свое невежество, что привело к стиранию незападной культуры путем… отвращения от источников. Запад реализует это под видом академической объективности, путем наделения своих социальных наук универсальностью, которая делает эти сомнительные дисциплины не только добродетельными, но придает им авторитет последнего слова. В действительности же западная «универсальность» не более чем зацикленность на себе и лишение других их культурного и цивилизационного наследия» ^[16] .

В своей интерпретации иджтихада Альвани очень близок фундаменталистам прошлого. Не случайно сегодня ряд ученых  вводит в обиход термин «неофундаментализм», пытаясь тем самым провести границу между исламистами, стремящимися к политическому доминированию, и мусульманами-фундаменталистами, полем деятельности которых является религия и общество. Французский политолог и философ Оливер Рой считает, что не существует прямой связи между исламистами и неофундаменталистами, однако указывает на то, что современное мусульманское общество движется от исламизма в сторону фундаменталистской интерпретации задач уммы. И это движение он оценивает позитивно: «Исламизм трансформировался в особый тип неофундаментализма, занимающийся исключительно обновлением исламского закона, шариата, без привнесения новых политических форм» ^[17] .

Однако следует обратить внимание на то, что культурная трансформация уммы, поиск новой исламской идентичности, по Альвани, является только первым шагом к возрождению исламской цивилизации. Альвани косвенно критикует политическую систему Запада, подвергая осуждению западную модель светской общественной парадигмы, в частности, когда исламские концепции шуры [18] и хилафы [19] отождествляются с западными понятиями демократии и республиканизма ^[20] . Призыв к неограниченному иджтихаду, на чем настаивает ученый, может с легкостью распространиться и на сферу политики.

Таким образом, можно с уверенностью говорить о том, что предлагаемая современными исламскими учеными интерпретация иджтихада, – ограниченного только мусульманскими первоисточниками, – позволяет свести воедино исламистскую и фундаменталистскую модели развития мусульманской уммы.

Взятие на вооружение иджтихада в качестве одной из центральных эпистем исламской мысли может иметь далеко идущие и сложно прогнозируемые последствия, – ведь речь идет о кардинальной трансформации сознания мусульман. Какова же будет эта трансформация, зависит от целей, которые ставят перед собой исламские идеологи?!

©Кошелева Н.В. доцент, г. Минск, исторический факультет БГУ, 2012 г.

©Арушанов С.З. оформление и редактирование, 2012 г.

Приложение:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Шариат [21] (араб. شريعة‎‎ [ʃariːʕa(tun)] — (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, морально—этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права. Время и место появления — VII—XII века, Халифат. Шариат опирается на Коран и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения. В настоящее время существует четыре суннитских направления (школы) шариата: Малики, Ханбали, Ханафи, Шафии. Ранее существовало ещё одно направление (школа) шариата — Захири.

Степени предписаний

В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».

Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».

«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:

1 — Фард: обязательные, строго предписанные обязанности (за исполнение — награда, за неисполнение — наказание).

2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз».

3 — Сунна: желательные действия. Например: Сунны намазов и поста (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания).

4 — Мустахаб: действия, которые совершаются лишь изредка. К примеру, раздача милостыни (кроме закята) или дополнительный пост (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания).

5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.

6 — Макрух танзихи: нежелательные действия, «уменьшающие благость Аллаха». По степени дозволенности занимает пограничное положение между халялем и харамом (за исполнение — нет наказания, за неисполнение — награда).

7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.

8 — Харам: строго запрещённые действия. К примеру: убийство невинного человека; воровство; приём алкогольных напитков, употребление свинины; непокорность родителям или мужу.

Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни, и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.

Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то, по мнению некоторых шариатских специалистов, с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними вне зависимости от каких-либо признаков, но другие не согласны и считают, что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после полового созревания.

Наказания, предусмотренные законами шариата (араб. حدود‎ — худуд)

Основанные на тексте Корана:

• 80 ударов плетью за недоказанное обвинение другого в прелюбодеянии. (24:4)
• 100 ударов плетью за прелюбодеяние для женщины или мужчины (при обязательном присутствии верующих свидетелей) (24:2)^[1]
• Возмездие за предумышленное причинение инвалидности или увечий в равной мере (по принципу «око за око») (но жертва или семья инвалида имеют право отказаться от своего права) (5:45)
• Вира (араб. دية‎‎) — денежное возмещение за непредумышленное убийство (4:92)

Основанные на Хадисах:

• Отсечение руки за воровство (в случае кражи на сумму в четверть динария и более) (книга 10 «виды наказания», глава 3 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
• Побиение камнями (раджм) за прелюбодеяние для замужней женщины или женатого мужчины (для этого обязательное наличие не менее четырёх свидетелей) (книга 10 «виды наказания», глава 1 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
• 80 ударов плетью за употребление опьяняющих и одурманивающих веществ. (книга 10 «виды наказания», глава 4 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право») Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани)
• Смертная казнь за вероотступничество^[2] ».

---

[1] Толера́нтность (от лат. Tolerantia — терпение) — социологический термин, обозначающий принятие, понимание иного образа жизни, поведения, обычаев, чувств, мнений, идей, верований без чувства дискомфорта. В соответствии с Декларацией принципов толерантности (ЮНЕСКО, 1995 г.) толерантность определяется следующим образом: «… ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть различными, обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами, уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов, готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям[13]». [12] – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C

^[2] Hallaq, W.B. / Ijtihad/ W.B. Hallaq // The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World: in 4 vol. / Ed. J.L. Esposito. – New York, Oxford: OUP, 1995. – Vol. 1.  – P. 178-181. – P. 178.

[3] Cм. подробнее: Гордон-Полонская, Л.Р. Мусульманские течения в общественной жизни Индии и Пакистана (критика “мусульманского национализма”) / Л.Р. Гордон-Полонская. – М., 1963. – С. 41-59.

[4] Khan, Asghar. Islam, Politics and the State / Asghar Khan. –  London, 1985. – 281 p. – P. 41.

[5] Цитировано по: Zarabozo, Jamal ad-Din. The Life, Teachings, and Influence of Muhammad Ibn Abdul Wahhaab / Jamal ad-Din Zarabozo. – Riyadh: Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Dawah, and Guidance,  2005. – 393 p. – P. 101.

[6] Haykel, B. Revival and Reform in Islam: The Legacy of Muhammad al-Shawkani / B. Haykel. – Cambridge: Cambridge University Press (Cambridge Studies in Islamic Civilisation), 2003. – xv, 265 p. – P. 81-82.

[7] O’Fahey, R.S. Enigmatic Saint: Ahmad Ibn Idris and the Idrisi tradition / O’Fahey R.S. / Northwestern University Press series in Islam and society in Africa. – Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1990. – xvii, 236 p. – P. 75.

[8] Хади́с (араб. الحديث‎‎) — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E0%E4%E8%F1

[9] Vikor, K.S. The development of ijtihad and Islamic reform, 1750 – 1850 / K.S. Vikor // The third Nordic conference on Middle Eastern Studies: Ethnic encounter and culture change. – Joensuu, Finland, 19–22 June, 1995 [Electronic Resource]. – Mode of Access: – http://www.smi.uib.no/paj/Vikor.html. – Date of Access: 20.01.2012

[10] Салафи́я (араб. سلف‎‎ — «предки, предшественники») — направление в исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (ас-салаф ас-салихун; араб. السلف الصالحون‎‎), квалифицируя как бида все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами, привнесёнными в мусульманский мир его контактами с Западом[1]. Саляфия означает «понимание религии в том виде, в котором её понимал пророк и его сподвижники». Слово салаф («предшествие») в его обычном значении применимо к любому времени, на смену которому приходит другое, и идентично слову «прежде», потому что любой промежуток времени «предшествует» (салиф) времени, наступающему после (халяф — «последующее»). К салафитам причисляются, в частности, Ибн Ханбал, аш-Шафии, Ибн Таймийа, ваххабиты, идеологии ассоциации «ал-Ихван ал-муслимун»[1]. В западной литературе для характеристики идеологии салафитов используются термины «традиционализм», «фундаментализм», «возрожденчество»[1]. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%8B

[11] Ibid.

[12] Smock, D. Ijtihad: Reinterpreting Islamic Principles for the Twenty-first Century / D. Smock // Institute of Peace. Special Report. – 8 p. [Electronic Resource]. – Mode of Access: – www.usip.org/files/resources/sr125.pdf – Date of Access: 29.01.12. – p. 1.

[13] Charbonneau, M. Breeding Grounds of Terror. Part 2 / M. Charbonneau // the Christian Broadcasting Network. – 2003. – 23 October [Electronic Resource]. – Mode of Access: –http://209.157.64.201/focus/f-news/989281/replies?c=8 – Date of Access: 29.01.2012.

[14] Al-Alwani, Taha J. (1991) Taqlid and Ijtihad / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1995. – Vol. 8. –  № 1. – P. 129 – 142. P. 135-136.

[15] Al-Alwani, Taha J. (1991) Taqlid and Ijtihad / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. –  1995. – Vol. 8. –  № 1. – P. 129 – 142. P. 132.

[16] Al-Alwani, Taha J. The Problem of Bias: An Epistemological Approach and Call for Ijtihad. 19 – 21 February. Cairo, Egypt / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1992. – Vol. 10. – № 1. – P. 128-130. – P. 128.

[17] Roy, Oliver. The Failure of Political Islam / O. Roy. – Harvard: Harvard University Press, 1998. – viii-xi, 256 p. – P. ix.

[18] Шура́ (Ислам) (араб. شورَى‎‎, совет) — принцип государственной власти в исламском мире. Классическое знаменитое понимание принципа Шура предполгает, что есть правитель и Шура. Правитель возможно халиф или правитель обычной мусульманской реальной страны. Шуры (совет) как орган, представляющий интересы общины мусульман, это может быть община страны или община всех мусульман в халифате — умма. Принцип Шура переводится как принцип консультаций и в таком названии он и известен. Шура же в переводе означает «совет». Главная суть классического понимания данного принципа: правитель при принятии решений обязан узнать, проконсультироваться с Шурой. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%83%D1%80%D0%B0_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29

[19] Халифат (араб. خليفة‎‎ — Khalīfah — «наследник», «представитель») — означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммада арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников). – Википедия – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%84%D0%B0%D1%82

[20] Al-Alwani, Taha J. Some Remarks on the Islamic and the Secular Paradigms of Knowledge / Taha J. al-Alwani // the American Journal of Islamic Social Sciences. – 1995. – Vol. 12. – № 4. – P. 539-544. – P. 540.

[21] Адрес ссылки в Интернете – Шариат – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82

Расширение сферы влияния западноевропейской цивилизации в период нового и новейшего времени привело к столкновению, ломке и трансформации традиционных обществ Востока, в том числе мира ислама [1] . На протяжении всего ХХ в. представители мусульманской интеллектуальной элиты пытались выявить причины упадка исламской цивилизации и найти пути ее возрождения. Ключевыми инструментами сохранения и расширения уммы [2] – общины правоверных – были признаны два взаимосвязанных традиционных исламских концепта – да’уа [3] и джихад [4] .

Как и всякий коранический термин, понятия да’уа и джихад многогранны. В определенном смысле они означают одно и то же действие. Так, джихад, дословно  – «усилие», в условиях наличия внешней угрозы чаще использовался в смысле насильственной борьбы против «неверных». Но он мог также означать мирную борьбу, например, словом. Термин да’уа – «призыв», подразумевает в целом «призыв Аллаха» уверовать. И в этом значении можно поставить знак равенства между да’уа и верой. Термин да’уа также может быть сопоставлен с исламом в том смысле, что «призыв Аллаха» транслируется через его пророков, в частности, через пророка Мухаммеда. [5] И, наконец, да’уа воспринимается как призыв каждого мусульманина к неверующим и таким образом принимает значение мирной пропаганды, а да’и, проповедники, становятся своеобразными агентами не только религиозного, но и политического влияния.

Рис. 1. «Эмблема партии «Братья-мусульмане». Братья-мусульмане» (араб. الإخوان المسلمون‎‎, Аль-Ихван аль-Муслимун) — международная религиозно-политическая ассоциация, основанная в марте 1928 учителем Хасаном аль-Банна в Исмаилии (Египет). С 1933 штаб-квартира организации была переведена в Каир. После смерти Хасана аль-Банна в 1948 году, в 1950 году идеологом движения стал литератор Сейид аль-Кутб[1], казнённый в 1966 году[2]. Ассоциация имела отделения в Сирии, Палестине, Ираке. К концу Второй мировой войны насчитывала около 500 тыс. человек. Считается старейшей в мире международной террористической организацией[3]. … Братья-мусульмане в Палестине: Палестинским отделением «Братьев-мусульман» является Движение исламского сопротивления («Хамас»). Братья-мусульмане в России: Решением Верховного Суда Российской Федерации от 14 февраля 2003 [7] организация «Братья-мусульмане» признана террористической и деятельность её на территории Российской Федерации запрещена. В решении суда говорится следующее: «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун») — организация, в основу деятельности которой положены идеи основных её теоретиков и лидеров Хассана аль-Банны и Сейида Кутба. Цель — устранение неисламских правительств и установление исламского правления во всемирном масштабе путём воссоздания «Великого исламского халифата» первоначально в регионах с преимущественно мусульманским населением, включая Россию и страны СНГ. В ряде государств Ближнего Востока запрещена законом (Сирия, Иордания). Основные формы деятельности: воинствующая исламистская пропаганда, сочетаемая с нетерпимостью к другим религиям, активная вербовка сторонников в мечетях, вооруженный джихад, не ограниченный территориальными рамками».

На протяжении ряда столетий эти два инструмента распространения исламского влияния, интерпретируемых также в качестве мирной и вооруженной экспансии уммы, шли рука об руку. И ХХ век не стал исключением. Тем не менее, место действия и акценты в тактике мусульманских активистов на протяжении последнего столетия несколько сместились. До 1960 – 1970-х гг. ХХ века можно говорить о превалировании силового джихада, ярким примером которого служит деятельность «Братьев-мусульман». Причем, основным регионом действия выступают преимущественно мусульманские страны. Со второй же половины ХХ века помимо джихада начинает набирать силу «исламский призыв». Это связано с тем фактом, что огромные потоки мусульман-иммигрантов стали оседать в странах Запада, в частности, в США. Совершенно не случайно распространение да’уа на Западе совпадает с периодом распространения там интерпретации джихада, понимаемого как самосовершенствование, а также осознания джихада в качестве составной части да’уа – «призыва Аллаха», как к немусульманам – уверовать, так и к мусульманам – проявить особое усердие в ответ на этот «призыв».

В основе современной исламской пропаганды в США лежат идеи исламизма – идеологии, рассматривающей ислам в качестве религиозного, политического, социального и экономического порядка и в целом как образ жизни [6] . Она была принесена в США в 1960-е гг. иммигрантами и студентами-мусульманами, симпатизирующими таким исламистским группам как «Братья-мусульмане» и «Джамаат-и-Ислами». При этом особенно выделялись студенты-активисты из Египта и Пакистана – тех стран, которые переживали возрождение и оказывали сопротивление западной ассимиляции.

Рис. 2. «Флаг Джамаат-и-Ислами. Джамаат-и-Ислами — (Язык урду: جماعتِ اسلامی, «Исламский Блок» Джамаат, ДИ-JI) — исламистская политическая партия в Пакистане. Была основана в Лахоре, Индия, 26 августа 1941, Саийдом Абуль Ала Маудиди[1] и является самой старой религиозной организацией в Пакистане.[1] Сегодня сестринские и дочернии организации с подобными целями и идеологическими подходами существуют в Индии, (Джамаат-и-Ислами Хинд), Бангладеш (Джамаат-и-Ислами Бангладеш), Кашмире, Шри-Ланке, и есть «близко братские отношения» с исламистскими движениями и миссиями, «работающими в различных континентах и странах», особенно те, к которые присоединяются к Братья-мусульмане».

В США мусульманские активисты попали в совершенно иные условия: здесь не было официального исламского религиозного руководства, а также наблюдалась полная свобода отправления культа в условиях светского гражданского общества. Такие условия сделали возможным разнообразие исламских групп и интерпретаций ислама.

Следуя по стопам Сейида Кутба, исламисты поначалу возражали против политической и гражданской активности мусульман в Соединенных Штатах и считали любое институциональное действие в американском обществе нелегитимным. Тем не менее, вскоре их позиция сильно изменилась. Изоляционистская идеология, – примером которой служит позиция «Таблиги Джамаат» [7] , – если и не изжила себя, то, по крайней мере, потеряла большинство своих последователей. При этом американские мусульмане взяли на вооружение так называемое «мягкое» да’уа. [8] «Когда мы учим людей исламу, мы должны быть аккуратными в словах и говорить благожелательно. Мы должны улыбаться и нести позитивный заряд слушающему нас», – так охарактеризовал да’уа бывший член правления одного из филиалов «Мусульманской студенческой ассоциации США и Канады». [9]

Данная тактика особенно активно стала проводиться американскими мусульманами с 1990-х гг., когда был создан ряд исламских и исламистских организаций, во главу угла поставивших задачу по формированию позитивного образа мусульманина. Так, в связи с террористической атакой на США 11 сентября крупнейшая американская мусульманская организация, занимающаяся защитой гражданских прав мусульман – «Совет по американо-исламским отношениям», – призвала организовать при мечетях «открытые встречи» с представителями иных конфессий, что помогло бы лучше узнать и понять мусульман. «После трагических событий 11 сентября и последовавшей за ними антиисламской реакцией стало ясно, что представители других религий нуждаются в правильной информации об исламе», – заявил исполнительный директор Совета Нияд Авад. [10]

Проблемы проникновения да’уа в научную среду США

«Исламский призыв», интерпретируемый не только как распространение исламистских идей, но как формирование позитивного образа ислама, начал распространяться через американские СМИ, политическое лоббирование, сеть интернета, а также через образовательные структуры и академическую науку. На проблеме проникновения да’уа в научную среду США хотелось бы остановиться более подробно.

Можно выделить несколько факторов, сделавших возможным трансляцию да’уа через академические исследования и социальную активность некоторых американских ученых. Во-первых, это научная активность самих мусульманских ученых, инициирующих выгодное для мусульман направление научного исследования в социальных науках. Во-вторых, финансовые возможности ряда мусульманских организаций и фондов, предоставляющих денежную поддержку определенного рода исследованиям. В-третьих, благоприятная политическая коньюктура, обусловленная политикой Государственного департамента США в отношении умеренного исламизма. И, в четвертых, – это религиозная обусловленность ряда американских востоковедов, позволившая провести общий знаменатель между христианскими и исламскими ценностями в противовес светскому секулярному мировосприятию и создающих почву для сближения в области научного исследования.

Возможность внедрения исламистских идей в научные круги появилась тогда, когда ученые-мусульмане бросили клич переписать научную парадигму. Сигналом к активизации этого процесса послужил выход в 1978 г. нашумевшей книги Эдварда Саида «Ориентализм». К этому времени в академическом пространстве США уже велась работа по изменению подхода к изучению мира ислама. Еще в 1971 г. в Иллинойском технологическом институте (Чикаго) была создана «Ассоциация ученых социальных наук» (далее АУСН). Ее основателями стали профессор Исмаил аль-Фаруки, американец палестинского происхождения, специалист по исламу и сравнительному религиоведению, и Абдул Хамид Абу Сулейман, получивший в 1973 г. докторскую степень в области международных отношений в Пенсильванском университете. В исполнительное бюро организации вошли представители научных кругов США, Пакистана, Саудовской Аравии, Судана и Индии.

АУСН была создана как академический форум, на котором ученые (как мусульмане, так и немусульмане) получали возможность обсуждать социальные науки с точки зрения исламской перспективы. Члены ассоциации подвергли критике западную научную парадигму и обратились к исламской интеллектуальной традиции. Они поставили перед собой задачу перестроить социальные науки на основе исламской эпистемологии.

К 1981 г. их деятельность увенчалась созданием Международного института исламской мысли (далее МИИМ), ставшего центром проекта «исламизации знания». При МИИМ был создан Совет ученых, перед которым были поставлены задачи консультировать МИИМ по академическим вопросам. В состав Совета входят восемь ученых из университетов США и Канады, специалистов в области религии и исламских наук. Помимо образовательных задач, Совету вменяется «наблюдать за научным сотрудничеством МИИМ с другими университетами и институтами как США, так и за рубежом и вырабатывать способы расширения сотрудничества». [11]

Наиболее ярким примером формирования в научной среде позитивного образа ислама и исламизма является деятельность Центра мусульмано-христианского понимания при Джорджтаунском университете (Вашингтон) во главе с известным американским востоковедом профессором Джоном Эспозито. Центр был основан в 1993 г. с целью налаживания сотрудничества между миром ислама и Западом, а также между исламом и христианством. В 2005 г. после пожертвования 20 млн. долларов известным международным инвестором принцем Альвалидом бин Талалом Центр был назван его именем. [12] В нем работают такие известные ученые в области исламских исследований, как Джон Уолл и Ивон Хаддад.

На сегодняшний день Центр является лидером в области изучения мусульмано-христианских отношений. Им издано 80 научных монографий и более 400 статей. Центр имеет тесные контакты с мусульманскими активистами в лице МИИМ через АМУСН. Так, Дж. Эспозито входит в состав консультативного совета периодического издания АМУСН, «Американского журнала исламских социальных наук», начавшего выходить с 1984 г. [13] В марте 2010 г. он посетил вторую ежегодную встречу шести научно-исследовательских центров принца Талала (Джорджтаунский, Гарвардский университет, Кембриджский, Эдинбургский университеты, а также Американский университет в Бейруте и Американский университет в Каире), состоявшуюся на базе Американского университета (Бейрут) и проведенную совместно с МИИМ. [14] В центре обсуждения были вопросы, касающиеся перспектив исламских и американских исследований, а также возможность создания условий для лучшего понимания мира ислама и Запада.

Дж. Эспозито неоднократно упрекали как в научных кругах США, так и в прессе за слишком тесную связь с исламистами, за излишние симпатии в отношении «Братьев мусульман». Следует также обратить внимание на то, что Дж. Эспозито является представителем католического университета. [15] Определенные симпатии христианских ученых Запада в отношении мусульман и даже исламистов некоторые видят в том, что и те и другие осознают единую угрозу, которая заключается в особенностях «экономического, философского и социального развития на Западе: расцвет рационализма, скептицизма, атеизма, секуляризма [16] ». [17]

Другая часть американской научной элиты США оценивает ситуацию в американском востоковедении крайне критично. Так, востоковед Мартин Кремер приходит к выводу, что американские исследования, в частности, по Ближнему Востоку, зашли в тупик, начиная с 1970-х гг. Это было связано с политическими беспорядками в регионе, радикализацией научной элиты США и урезанием ассигнований на ближневосточные исследования. [18]

В целом, вне зависимости от разнообразия политических и научных оценок деятельности таких крупных научных исследовательских учреждений, как Центр мусульмано-христианского понимания, можно утверждать, что их концептуальная позиция полностью отвечает критериям да’уа, взятым на вооружение современными исламистами.

©Кошелева Н.В. доцент, г. Минск, исторический факультет БГУ, 2011 г.

©Арушанов С.З. оформление и редактирование, 2011 г.

Приложение

Рис. 3. Мать и сын.

Рис. 4. Лидер «Братьев мусульман» Мохамед Махди Акеф сообщил, что его организация не собирается выдвигать своего кандидата на президентский пост в Египте. … «Братья-мусульмане» являются единственной силой, способной привлечь сотни тысяч организованных сторонников для противостояния властям, однако, по мнению аналитиков, «братья» опасаются принятия государством крутых мер, которые могут уничтожить движение. — http://www.islamnews.ru/news-print-21116.html

---

[1] «Исла́м [2] (араб. إسلام‎‎ [ʔɪsˈlæːm]) – монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)[1]. В шариатской терминологии ислам – это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия (ширк). Приверженцев ислама называют мусульманами. Главная священная книга ислама – Коран. Язык богослужения – классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда. С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались[2]. Каждый раз для возвращения к истинной вере (исламу) Аллах отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса[3]. Последним посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммад, принесший человечеству веру в очищенном и первозданном виде … Дар аль-ислам [3] (араб. دار الإسلام‎‎ – мусульманский мир, земля ислама, вся территория, где господствует ислам) – традиционное мусульманское обозначение территорий, где действует мусульманский религиозный закон и где политически господствуют мусульмане. Эта часть мира противопоставляется дар аль-харб (земле войны) – территориям, где ислам не господствует. По воззрениям мусульман, дар аль-ислам по воле Аллаха распространится на весь мир, даже если этому будут мешать все неверующие люди и джинны на Земле. Естественной реакцией дар аль-ислам на бесчинства дар аль-харб является джихад – борьба в защиту чести, имущества и крови мусульман, проживающих в дар аль-харб. Но всеобщий джихад имеет очень много условий, одно из которых – единый мусульманский правитель. Джихад – вообще очень широкое понятие, и наиболее сложный и важный джихад для любого мусульманина – это борьба с собственными страстями. Правильный перевод слова джихад – это приложение усилий на пути к чему-либо. в Шариате (исламском законе) джихад означает приложение усилий на пути приближения к Аллаху. Существует множество способов этого. Например, соблюдение поста, намаз, чтение Корана и даже отведение взгляда от оголённых женщин, или ношение хиджаба. Военный поход – в случае явной несправедливости (притеснения, убийства, изгнания из жилищ) неверующих по отношению к мусульманам. Существует также понятие о дар ас-сульх, или дар аль-ахд (земле мирного договора, или земле договора), – территориях промежуточного характера, где при сохранении политической власти немусульман мусульмане находятся под защитой и пользуются религиозной свободой. Данное законоположение установлено во время ниспослания Корана более 1400 лет назад и будет действовать до Судного дня. Мусульманам неоднократно приказывается в Коране относиться к иудеям и христианам по справедливости. Особенно отмечены христиане, так как они «не высокомерны» и «сохранят даже кантар золота, если им доверишь». Деление на дар аль-ислам и дар аль-харб и по сей день играет значительную роль в мусульманских политических доктринах, однако оно не предусматривает обязательность войны между ними. Концепция дар ас-сульх является идейным обоснованием возможности сосуществования мусульманской и немусульманских политических систем».

[2] Умма (араб. أمة‎‎) – арабское слово, означающее «сообщество» или «нация». В исламе слово умма обозначает сообщество верующих (уммат аль-му’минин), то есть весь исламский мир, вне зависимости от стран, границ, национальностей, и тому подобного. Фраза умма вахида («одно сообщество») в Коране обозначает объединённый исламский мир. С другой стороны, в арабском языке слово умма также может использоваться в западном значении нации, например аль-умам аль-муттахида (Объединённые нации). Адрес ссылки в Интернете – Умма – Википедия – http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%BC%D0%B0_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29 . В древнем Шумерском царстве был город с таким же названием: «Умма – древний город шумеров, на территории Междуречья (современный Ирак). Умма (шумер. Убме, нане Джоха). Общинный бог Шара (воскресающий и умирающий бог плодородия). Вся известная история этого города прошла в войнах с городом Лагаш. Первым известным энси (правителем) Уммы был Уш. В его правление вспыхнул конфликт с Лагашем из-за плодородной полосы Гуэден, которая проходила между границами Уммы и Лагаша. В сражение с лагашцами, Уш был разбит, а Умма вынуждена подчиниться Лагашу. …» – Адрес ссылки в Интернете – Умма город в Шумере – Википедия – http://ru.wikipedia.org/wiki/%D3%EC%EC%E0.

[3] Дауа – распространение мусульманами своей религии. Адрес ссылки в Интернете — http://interpretive.ru/dictionary/560/word/%C4%E0%F3%E0

[4] Джихад – слово из Корана, означающее, с одной стороны, борьбу за духовное развитие, а с другой, оказание сопротивления несправедливости посредством вооруженной борьбы. К сожалению, в настоящее время содержание Джихада сведено к «священной войне», а духовные, интеллектуальные и социальные составляющие смысла этого термина утрачены. – Адрес ссылки в Интернете — Краткий словарь исламских терминов (проект www.igrunov.ru) — http://interpretive.ru/dictionary/560/word/%C4%E6%E8%F5%E0%E4

[5] Walker, P.E. Da’wah / P.E. Walker // The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World: in 4 vol. / Ed. J.L. Esposito. – New York, Oxford: OUP, 1995. – Vol. 1.  – P. 343–350. – P. 344.

[6] Hlavacova, S. US-based Islamist Network: Presence in Cyberspace and Online Projects / S. Hlavacova // Masaryk University Journal of Law and Technology. – 2007. – Vol. 1. – No. 2. – P. 263–274. – P. 263.

[7] «Джамаат Таблиг — (урду: تبلیغی جماعت, араб. جماعة التبليغ‎‎) аполитичное религиозное движение, организованное в 1926 году в Индии Мауланой Мухаммадом Ильясом. Главной целью движения считается духовное преобразование в исламе посредством работы участников на уровне широких масс людей и обращения к мусульманам вне зависимости от их социального и экономического статуса с целью приблизить их к религиозной практике ислама, указанной пророком Мухаммадом. Деятельность движения одобрена и поддерживается многими авторитетными учеными ислама, которые считают, что Джамаат Таблиг (ДТ) выполняет большую функцию по возрождению ислама в мире. Например, доктор Сано Кутуб Мустафа, профессор в области фикха и его принципов Международного исламского университета Малайзии, говорит следующее: «Пусть Аллах Всемогущий благословит каждого, кто работает на благо Ислама, независимо от названия и организаций. Конечно, ДТ вносит огромный вклад в дело распространения Ислама по всему миру. Да благословит их Аллах». Следует отметить, что Джамаат делает упор не на призыве иноверцев и атеистов в ислам, а работает в среде так называемых «этнических мусульман». Движение видит свою цель — в оживлении религии в среде народов, традиционно исповедующих ислам. Это правило касается и России, где ислам — одна из традиционных религий. Сам контингент призывающих также достаточно широк: среди участников движения есть, как простые мусульмане, занятые физическим трудом или торговлей, так и преподаватели университетов, судьи и т. д. Некоторые из участников, проникшись трудом призыва, посвящают этому свою жизнь, регулярно отдавая часть своего времени на то, чтобы выезжать в другие города с призывом к исламу … Противники движения рассматривают его как международную закрытую организацию, координирующую радикальных суннитских экстремистов[2]. В России: В 2009 году Верховный суд России признал экстремистской и запретил деятельность международной религиозной организации ДТ на территории РФ. Как сообщает официальный сайт Генпрокуратуры РФ, судом установлено, что «деятельность структурных подразделений ДТ «угрожает межнациональной и межконфессиональной стабильности в российском обществе, территориальной целостности РФ». Адрес ссылки в Интернете — Джамаат Таблиг – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8_%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B0%D1%82

[8] Poston, L.: Islamic Da’wah in the West. Muslim Missionary Activity and the Dynamics of Conversion to Islam / L. Poston. –  Oxford: Oxford UP, 1992.– 240 p. – P 81–90.

[9] Mujahideen Ryder. Soft and Kind Dawah is commanded by Allah /  Mujahideen Ryder / Mujahideen Ryder’s Blog [Electronic resource]. –  Mode of Access: http://www.mujahideenryder.net/2007/01/17/soft-and-kind-dawah-is-commanded-by-allah/

[10] Mosques urged to hold open Houses / The Council on American Islamic Relations [Electronic resource]. –  Mode of access:  http://www.cair-net.org/nr/9-28.asp.

[11] Council of Scholars / International Institute of Islamic Thought [Electronic resource]. – Mode of Access: http://www.iiit.org/AboutUs/CouncilofScholars/tabid/228/Default.aspx

[12] About ACMCU /  the Prince Alwaleed Bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding [Electronic resource]. – Mode of Access: http://acmcu.georgetown.edu/about/

[13] Editorial Structure / Association of Muslim Social Scientists of North America [Electronic resource]. – Mode of Access: http://www.amss.org/AJISS/EditorialStructure.aspx

[14] John Esposito And IIIT Together In Beruit / The Global Muslim Brotherhood Daily Report. – 2010. – 18 March.   [Electronic resource].  –– Mode of Acess: http://globalmbreport.com/?p=2646

[15] Healy, T.,  Llewellyn, R. Georgetown / text by T. Healy, photography by R.Llewellyn. – Washington: Georgetown UP, 1989. –  102 p. – P. 84.

[16] Секуляризм — концепция, согласно которой правительство и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры. С одной стороны, секуляризм может означать свободу от религиозных законов и учений и отсутствие принуждения к религиозному вероисповеданию со стороны государства и общества, которые должны быть нейтральными в вопросах религии. С другой стороны, секуляризм может означать концепцию о том, что деятельность людей, особенно политическая, должна быть основана на доказательствах и фактах, непредубеждённой вследствие религиозного вмешательства[1]. Адрес ссылки в Интернете — Секуляризм – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC

[17] Ibn Warraq. Apologists of Totalitarianism: From Communism to Islam, Part II (Christian Apologists of Islam) / Ibn Warraq // New English Review. – Feb. 2009. [Electronic resource]. – Mode of Access:

[18] Kramer, M. Ivory Towers on Sand. The Failure of Middle Eastern Studies in America / M. Kramer. – Wash.: The Washington Institute for Near East Policy, 2001. – х, 137 pp. – P. 2.

Все символы, которые мы рассматриваем в настоящей статье – священны! Основной лейтмотив всех наших работ и настоящей работы, в частности, можно сформулировать следующим образом — «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье». Эту рабочую гипотезу мы проверяем во всех наших исследованиях взаимосвязи Священных Символов с «энергетической матрицей мироздания». Вводные понятия о матрице Мироздания мы рассмотрели в книге первой — «Невидимый Египет». Практически во всех основных статьях на сайте нами было показано, что матрица Мироздания описывает «Мир Невидимого Света» и законы его функционирования, о котором знали мудрецы древности. Этот мир мы называем матрица Мироздания. Из наших предыдущих исследований следует, что матрица Мироздания является основополагающим базисом для изучения всех основных Священных Символов разных религий на протяжении известной нам истории человечества.

В этой статье, по аналогии с предыдущими исследованиями, мы рассмотрим изображение золотого рисунка на покрывале, закрывающем вход в Святыню Ислама -храм Кааба в Мекке:

Рис. 1. Молящийся у Масджид аль-Харам (мечети, построенной вокруг Каабы). У левого угла фасадной части Каабы видно вертикальное покрывало перед входом в Каабу.

«Кааба (Каба) [1] — здание из серого камня в форме куба. Снаружи Кааба покрыта чёрной парчой (кисвой), на которой по бордюру и в медальонах золотом (общий вес нитей порядка 12 килограммов) вышиты строки из Корана. По традиции эта парча изготавливается каждый год в Египте и доставляется караваном паломников в Мекку. Незадолго до прибытия египетского каравана, в месяце зу-л-хиджжа, чёрное покрывало заменяется белым, и Кааба «принимает ихрам», т. е. становится ритуально чистой. Затем её облекают в новую чёрную кисву, а старую разрезают на куски и распродают их как реликвии.

Внутреннее убранство Каабы скромное. Нет никакой мебели. Пол вымощен мраморными плитами. В восточный угол здания вмонтирован скреплённый серебряным ободом священный чёрный камень. Углы Каабы ориентированы по сторонам света. Северный угол называется иракским, западный — сирийским, а южный — йеменским. Образ камня в исламе тесно связан с божественным знамением. Чёрный камень, сокрытый в кубическом пространстве Каабы, стал священным символом ключа к небесному Храму, камнем-храмом.

Согласно мусульманской традиции, священный камень — это белый яхонт, сквозь который можно увидеть рай. Он был дарован Аллахом Адаму, когда тот, изгнанный из рая на землю, добрался до Мекки. Чёрным камень стал позже из-за грехов и порочности людей. Любой человек, узревший рай сквозь этот камень, должен попасть туда после смерти.

Адам построил над камнем первую Каабу. Во время вселенского потопа она разрушилась. Старый фундамент Каабы отыскали Ибрахим (Авраам) и Исмаил (сын Авраама от наложницы египтянки – Агарь). Они возвели здание вновь. Окончив строительство храма, Ибрахим и Исмаил по указанию ангела Джабраила обошли вокруг него семь раз, дважды преклонили колена и помолились.

Рис. 2. «Направление обхода вокруг Каабы. В терминологическом значении Шариата хадж означает — специальное действие, совершаемое в определённое время, в определённом месте и определённым образом. Аллах Всевышний в (Коране) вменил хадж в обязанность каждого мусульманина, что подтверждается сунной Его посланника и единодушным мнением улемов. Совершается в начале двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот месяц и получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством»».

Затем они семь раз пробежали между холмами Сафа и Марва в память о мучениях Хаджар и в долине Мина стали кидать камни в дьявола. Узнав от Джабраила ритуал хаджа [2] , Ибрахим получил от Аллаха повеление призвать людей на поклонение к Каабе. Чтобы его услышали повсюду, Ибрахим взобрался на камень, служивший ему лестницей при возведении Каабы. Вдруг этот камень поднялся так высоко, что Ибрахим оказался выше горных круч. Он обратился к каждой из сторон света: «О люди! Вам предписано ходить на поклонение в древний храм. Слушайтесь Господа вашего!». Тут же со всех сторон откликнулись голоса: «Пред Тобой, мой Боже, пред Тобой!». И теперь во время хаджа это восклицание звучит непрерывно до обряда метания камней в долине Мина».

Сегодня Кааба, как и прежде, — величайшая святыня ислама. Она расположена в центре современной мечети аль-Масеж аль-Харам и представляет собой каменное прямоугольное строение высотой 15 м с основанием 12 х 10 м. Внутри мечети стоят три деревянные колонны, висят многочисленные лампы, расписанные эмалевыми красками, хранятся дарственные списки Корана. Один из них относится к VII в. Рукопись велика, переплетена в кожу. В мусульманском мире бытует легенда, будто этот Коран висит в воздухе без всякой опоры, и тот, кто видит его впервые, легко в это верит. Однако в действительности книга лежит на каменном постаменте, который трудно различить в полумраке, а сам Коран ярко освещен.

Кааба — не дворец, не усыпальница, поэтому здесь нет украшений. Здесь — пустота. Пустое пространство имеет в мусульманском храме особое значение. Пустота должна напоминать о присутствии Незримого. Бедность интерьера подчёркивает мысль о том, что главное — не мир формы, вещей, а мир незримого, духовного».

Священный для мусульман храм «Кааба», расположен в центре главной мечети в Мекке. Внешний вид «Каабы» показан на рисунке 1.

В словаре Е.П. Блаватской приводится следующее описание храма «Каба»:

«КАБА [3] или Кааба (араб.). Название знаменитого мусульманского храма в Мекке, крупного центра паломничества. Это небольшое, но очень оригинальное сооружение — кубической формы, 23 х 24 локтя [4] в длину (10,35 м) и ширину (10,8 м), и 27 — в высоту (12,15 м), с одним лишь отверстием в восточной стене для доступа света. В северо-восточном углу находится «черный камень» Каабы, который якобы упал прямо с неба и был белым как снег, но постепенно стал черным из-за грехов человечества. «Белый камень», предполагаемая могила Исмаила, находится в северной стороне, а место Авраама — к востоку».

КОММЕНТАРИЙ:

В приведенных выше текстах, я обратил внимание на структуру названия храма в Мекке. Оно состояло из двух слогов Ка и Ба. На арабском языке — Кааба. Известно, что в древнем Египте существовали два аналогичных этим слогам понятия. Это Ка в виде иероглифа — две поднятые вверх руки и Ба — в виде птицы. Ниже я приведу, известные из литературы, данные об этих понятиях:

Рис. 3. Ка – египетский иероглиф над головой статуи фараона Ауибра в виде — двух поднятых вверх рук.

«КА [5] (Кэ), — в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. В литературе Ка нередко характеризуют как одну из душ человека, хотя термин «душа» не вполне точно раскрывает египетское понятие Ка Первоначально, согласно «Текстам пирамид», Ка — олицетворение жизненной силы богов и царей, воплощение их могущества. Нередко они имели несколько Ка, например, у бога Ра — 14. Впоследствии, судя по «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», обладание Ка приписывалось всем людям.

Ка в этот период не только жизненная сила, но и двойник, «второе я», рождающееся вместе с человеком, духовно и физически функционирующее нераздельно с ним как при жизни, так и после смерти. Ка определяет судьбу человека. В гробницы ставили портретные статуи умерших, вместилища Ка, на них писали, что это Ка имя рек. Обитая в гробнице, Ка могло покидать её и устремляться в загробный мир. Изображали Ка в виде человека, на голове которого помещены поднятые руки, согнутые в локтях. Создателем Ка считался Хнум, с Ка связана также богиня Хемсут, хранящая людей». P.P.

БА [6] (Ва), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель четвертого века Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевел Ба на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Ба. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множественное число — бауи)).

Рис. 4. Ба – египетский иероглиф в виде — птицы.

Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Ба, обитая в гробнице, и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные (например, Ба Себека — крокодил, Осириса — баран, Ба многих богов — змея) или другие божества [так, Хнум в Летополе (Эсне) считался Ба бога Шу, в Гелиополисе — Осириса, в Летополе — Геба, на острове Элефантина — Ра]. Ба имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и другие». И. Рубинштейн.

Проводя исследования совмещения этих иероглифов с матрицей Мироздания, я убедился, что их последовательность расстановки в Верхнем мире матрицы именно такая — Ка и Ба.

Такую аналогию нужно было проверить. Вполне вероятно, что знания египетских жрецов могли перейти в сокровищницу знаний новой молодой религии как Ислам.

Как отмечалось выше — Ка — двойник изображался в виде человека, внешне похожего на умершего. Один из таких памятников древности — фигура двойника фараона Ауибры с египетским иероглифом Ка в виде двух поднятых вверх рук показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показана деревянная скульптура Ка (энергетического двойника) фараона Ауибра. Над головой фараона расположен египетский иероглиф Ка в виде двух поднятых вверх рук, обозначающий понятие двойника. Скульптура хранится в Каирском музее [7] : «Деревянная статуя души Ка фараона Гора — Ауибры. Фараон Гор — Ауибра был третьим правителем Тринадцатой династии — (1795-1650 (1786-1674) гг. до н.э.) [8] . Он погребен в Дахшуре в одном из погребальных колодцев пирамиды Аменемхета III». «Каир, Египетский музей (inv. JE 30948). Дерево, высота 170 см, ширина (max) 27 см. Среднее царство, XIII династия. Ок. 1750 г. до н.э. Источник: maat.org.ru ».

Я уже неоднократно обращал внимание читателя на символическую форму передачи знаний древними мудрецами. В нашем случае скульптура двойника фараона Ауибра с иероглифом Ка над его головой также в символической форме передает знание о человеке и Божественном мироздании. Дальше мы увидим, что именно пропорции, и размер иероглифа Ка над головой скульптуры позволят нам правильно совместить этот рисунок с «энергетической матрицей мироздания» (матрицей Мироздания).

Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» [9] так описывает Ка: «Ка представлял собой некую абстрактную индивидуальность или личность, обладающую внешностью и качествами человека, которому она принадлежала, и хотя обычно Ка жил в гробнице вместе с телом, он мог по своему желанию выходить из нее; Ка не зависел от человека, мог свободно передвигаться и жить в любой его оболочке. Предполагалось, что Ка нуждается в еде и питье, поэтому обычно египтяне тщательно следили за тем, чтобы в гробницах всегда оставалось вдоволь подношений, чтобы Ка тех людей, которые похоронены, не пришлось покидать гробницы, бродить по поверхности и поедать отбросы, запивая их грязной водой».

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка статуи Ка фараона Ауибра с «энергетической матрицей мироздания». Иероглифы Ка и Ба в матрице следуют друг за другом именно в таком порядке — Ка — Ба. Они показаны справа рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Остальные детали хорошо видны из рисунка.

Приведем еще один отрывок из работы Эрнеста А. Уоллиса Баджа «Египетская религия Египетская Магия» [10], дополняющий характеристику свойств Ка:

В тексте Унаса [11], фараона, правившего около 3300г. до н.э., мы находим следующий отрывок:

«Что послано твоим Ка, приходит к тебе; что послано твоим отцом, приходит к тебе; что послано Ра, приходит к тебе и входит в свиту твоего Ра. Ты чист, твои кости — боги и богини небес, ты существуешь рядом с Богом, ты не связан, ты идешь к своей душе, ибо всякое злое слово (или вещь), написанное во имя Унаса, уже стерлись».

Второй слог Ба в слове «Ка — Ба» аналогичен по звучанию египетскому иероглифу Ба, который обозначал в египетской религии понятие — «Душа». Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» так описывает свойства и характер Ба:

«Ба, или душа сердца, некоторым образом связанная с Ка, в котором или с которым она, по представлению древних, обитала в гробнице и делила погребальные подношения, хотя во многих текстах указывается, что она жила с Ра или Озирисом на небесах. Ба, очевидно, приписывалась способность свободно переходить из материальной формы в духовную и обратно, причем в первом состоянии она изображалась как сокол с головой человека; на папирусе Небкета (Nebqet) в Париже (ред. Деверье и Пиеррэ, таб. 3 — Deveria и Pierret) мы видим, как она в обличье сокола летит к могиле, неся своему мумифицированному телу воздух и пищу. Душа могла навещать тело, когда ей было угодно».

Иероглифы Ка и Ба в «энергетической матрице» следуют друг за другом именно в таком порядке — Ка — Ба. На рисунке 6. показаны эти два иероглифа в матрице рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Иероглифы Ка и Ба показаны отдельно справа от рисунка. Таким образом, было проанализировано — положение в матрице Ка фараона, и связка древних египетских иероглифов и понятий — Ка и Ба.

Далее рассмотрим изображение Покрывала [12], закрывающего вход в Священный храм Кааба (Каба), которое показано на рисунке 7.

Рис. 7. На рисунке показано: А — исходный вид покрывала (Кисвы) с текстами из Корана, находящегося перед входом в Священный храм Кааба (Каба) в Мекке. В — Столь характерная структура рисунка Покрывала, изобилующая деталями, расчленяющими его на отдельные части, на мой взгляд, должна была нести определенное смысловое значение (сакральный смысл священного символа). Для лучшей видимости основных структурных деталей рисунка Покрывала я графически отредактировал рисунок А, и в результате осталась только структура рисунка без текстов Корана.

На рисунке 8 показан результат совмещения отредактированного мной рисунка Покрывала с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть покрывала, Как видно из рисунка 8, горизонтальные линии практически всех структурных элементов Покрывала точно совместились с определенными уровнями матрицы Мироздания.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания отредактированного мной рисунка Покрывала. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть Покрывала. Как видно из рисунка, Покрывало разместилось от 8-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 10-го уровня Нижнего мира матрицы. Практически все основные расстояния по вертикали между горизонтальными линиями рисунка на Покрывале по величине оказались равны половине расстояния между уровнями матрицы, расстоянию между двумя смежными уровнями, и расстоянию между тремя уровнями. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего мира точно попали в центры окружностей, расположенных над и под центральным полем Покрывала в мете перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центральном поле оказалась «выделенной» «Звезда Давида», а следующие над и под центральным полем два горизонтальных членения на Покрывале «выделили» два Священных Тетрактиса. Слева на рисунке в качестве иллюстрации показана фотография из Детской Энциклопедии [13] входа в храм Кааба.

Более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей показан на следующем рисунке 9.

Рис. 9. На рисунке показан более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей Мироздания. А – вертикальный размер центрального структурного элемента Покрывала. В – расстояние между центрами кругов на Покрывале и, как оказалось, вершинами пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы. По этой причине в центре Покрывала можно разместить «Звезду Давида» как показано, которая характеризует место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. D, Е и F – расстояния на Покрывале соответствующие расстояниям между уровнями и позициями матрицы Мироздания.

На рисунке 10 показан результат совмещения в матрицей Ка или фигуры египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Покрывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миром в матрице.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения в матрице Ка египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Порывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миров в матрице. Дуговыми скобками показано следующее: А — расстояние между верхом и низом центральной области Покрывала, равное расстоянию между 3-ими уровнями Верхнего и Нижнего мира. В — расстояние между вершинами двух пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы, включающее в себя шестиконечную «Звезду Давида». С — расстояние между основаниями двух Священных Тетрактисов. D — симметричные расстояния между 4-ым и 6-ым уровнями Верхнего и Нижнего мира. Е — расстояние между двумя смежными уровнями матрицы, которые соотносятся с рядом характерных деталей рисунка на Покрывале. F – половина нижнего края Покрывала . Из рисунка хорошо видно, что все основные детали Покрывала «связаны» (построены по шаблону) с «энергетической матрицей мироздания», и это дает нам основание сделать вывод, что исходной основой рассмотренных объектов, была «энергетическая матрица мироздания». Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка.

Окончательный результат наших исследований в этой главе показывает, что структурные детали золотого рисунка на Покрывале над входом в священный храм — Кааба (Каба) построены «по шаблону» «энергетической матрицы мироздания». И коль скоро это так, то можно сказать, что рисунок на Покрывале выступает в роли «завесы» перед входом в матрицу Мироздания, и он создавался на основе знаний о матрице, о ее законах и пропорциях. Это и есть, открытая нами, тайна золотого рисунка на Покрывале при входе в священную Каабу.

Также вполне правомочны наши выводы об «связи» арабского названия храма в Мекке – Кааба с древними египетскими понятиями о Ка и Ба богов и человека. Такой результат не противоречит нашей рабочей гипотезе, что — «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьей на сайте – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

Каирский музей

Адрес страницы в Интернете — http://thepyramids.org/articles_cairo_museum.htm :

«Каирский музей расположен на площади Тахрир. Почти вся экспозиция музея посвящена эпохе фараонов. Начало коллекции было положено собранием экспонатов, найденных первым директором французом Огюстом Мариеттом. Открылся музей в 1858 году.

Рис. 11. Вход в Каирский музей.

Сначала музей располагался в другом месте. И только в 1902 году для него было построено теперешнее здание. В нем более ста залов. Он имеет два этажа. Количество экспонатов давно превысило цифру сто тысяч. Их расположение соответствует хронологическому порядку.

Экспонаты Каирского музея :

Палетка Нармера

Статуя фараона Хасехемуи

Статуя Джосера

Статуя фараона Снофру

Стела фараона Джосера

Статуя принца Рахотепа

Статуя Нофрет

Гуси Мейдума

Фигурка фараона Хуфу

Статуя фараона Хафре

Скульптура фараона Менкаура

Скульптура Сенеба

Стул царицы Хетепхерес

Резервные лица

Скульптура сидящего писца

Статуя жреца Каапера

Статуя жены старосты

Голова статуи фараона Усеркафа

Статуя фараона Неферефра

Статуя смотрителя пирамид Ти

Статуя фараона Пепи I

Статуя фараона Ментухотепа

Статуя души Ка фараона Гора — Ауибры

Золотой воротник принцессы Неферуптах

Деревянная статуя служанки

Саркофаг царицы Ашит

Голова статуи царицы Хатшепсут

Статуя фараона Тутмоса III

Статуя Хапу

Статуя фараона Эхнатона

Маленькая статуя Эхнатона

Барельеф Эхнатона

Рисунок. Царица с уткой

Канопа из гробницы № 55

Голова принцессы

Царица Тия

Статуя Мерире

Статуя Рамсеса II

Золотая маска Верховного жреца

Статуя богини Таурт

Палетка «Солнечные звери»

Рисунок по кости

Сфинкс жены фараона Джедефре

Жертвенный стол с картушами фараонов Снофру и Джедкара Исеси

Чаша с картушем фараона Хуфу

Статуя сидящего писца

Статуя жреца с сыном и дочерью

Золотая голова ястреба

Планшетка фараона Тети

Подголовник Куа

Стол для подношений Куа

Статуэтка пивовара

Статуя Аменхотепа II

Статуя времен Древнего царства

Ложка в форме рыбы

Измерительные линейки

Статуя Небре

Статуя фараона Сети I

Женский портрет

Статуя Аменемипета и его жены

Пирамидион Хонсу- Гора

Протез пальца

Стела фараона Нектанебо

Статуя Сфинкса

Антропоидный гроб

Сеть для ловли птиц

Стела жреца Джед- Бастет-Иуф-Анкха

Нефертити

Вернуться на страницу Древние пирамиды Египта».

---

[1] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 2, «Аванта+», М, 1999 г., с. 506-509.

[2] «Хадж (араб. حج‎‎) — паломничество, связанное с посещением Мекки (Масджид аль-Харам) и её окрестностей (гора Арафат, Мина (долина)) в определённое время. Хадж является пятым столпом ислама наряду с такими, как молитва (салат), пост (савм) в месяц Рамадан, о чём свидетельствуют слова исламского пророка Мухаммада. Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в месяц Рамадан».

[3] Блаватская Е.П., Теософский словарь, Москва, «Сфера», 1999 г., с. 186.

[4] Локоть — (около 455 мм), Ветхозаветный локоть равнялся расстоянию от локтя руки до кончика среднего пальца. Длинный локоть был длиннее обычного на ладонь и равнялся приблизительно 520 мм. Новозаветный локоть — около 550 мм., 6 локтей составляли длину — 1 трость — 3,3 м. (Библейская Энциклопедия. Перевод на русский язык. 1995 г., с. 240, Российское Библейское общество).

[5] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор Токорев, С.А. «Советская Энциклопедия», М., 1991 г., с. 602.

[6] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор С.А. Токорев, «Советская Энциклопедия», М, 1991 г., с. 147.

[7] http://thepyramids.org/articles_cairo_24.htm

[8] http://babaparaska.narod.ru/chronology.html

[9] Е.А. Уоллис Бадж, Путешествие Души в Царстве мертвых, Издательство Царева В.П., М., 2000 г., с. 42.

[10] Эрнест А. Уоллис Бадж, Египетская Религия, Египетская Магия, М, Алетейа, 2003 г., с. 17. (Ernest A. Wallis Budge, The Egyptian Religion, The Egyptian Magic).

[11] Pyramides de Saqqarah / Ed. Maspero. — P. 25.

[12] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 507.

[13] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М., 1999 г., с. 505.