Архив рубрики: Притчи

Матрица Мироздания открыла сакральный смысл библейской притчи «О сеятеле»

Это наша вторая работа, посвященная исследованию сакрального смысла библейской притчи Иисуса Христа «О сеятеле». Казалось бы, что тут исследовать? Ведь евангелист Матфей открыл смыл аллегорий в этой притче?! Вот текст этой это короткой, но далеко не простой притчи (Мф. 13):

 

Читать далее

Сакральный смысл даосской притчи «Учитель Лецзы стал учиться» открыла матрица Мироздания

Zastavka_200_150_72_WМудрецы разных времен и народов создавали притчи, в которых могло быть заложено несколько «слоев» тайных знаний. Например, «внешний пласт» — текст повествования и его смысл, и «внутренний пласт», который открывается через аллегории, указывающие на другие реалии. Притчи читали люди разного уровня духовного самосознания, и любого из них они привлекали своей краткостью и внутренней силой тайного смысла. Могло быть и так, что весь текст притчи выступал в роли «цепи аллегорий». «Аллегории» как бусинки, были нанизаны на нить повествовании, а за всем этим скрывались другие реалии и тайное «Знание». Притчи широко использовал Господь Иисус Христос, как форму передачи тайных знаний своим ученикам и в дальнейшем через святые Евангелия всем людям на Земле. Об одной из таких «кратких притч» и ее анализе мы рассказывали в работе на сайте раздел «Авторские статьи» — В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания.

Эту работу мы посвятим исследованию притчи древних даосских мудрецов с помощью знаний о матрице Мироздания. Притча называется – «Учитель Лецзы стал учиться» [1] . Уже сам по себе текст названия притчи содержит «знание» о том, что настоящий учитель постоянно учится. Господь бесконечен и «знание» бесконечно. Также и в нашей «обычной жизни» настоящий специалист – это не тот, который все знает, а тот, который постоянно познает и учится.

Особенно внимательно нужно относиться к притчам, в которых приводятся точные числа или последовательность чисел. Числа могут быть точными указаниями как в поверхностном «пласте знаний», так и в скрытом «пласте знания» в мире других реалий! Точно также нужно относиться к «Именам» персонажей притч.

Ris_1_Sage_400_303_72_WРис. 1. Этот добрый рисунок китайского мудреца мы нашли в Интернете. Для обычного человека игра – изучение тараканов может показаться старческой или детской глупостью, но пытливый ум мудреца может открыть своему обладателю нечто, что скрыто от глаз простого обывателя.

Ниже, приведем текст этой притчи.

Даосская Притча

Учитель Лецзы стал учиться

«Прошло три года, и [я] изгнал из сердца думы об истинном и об ложном, а устам запретил говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился [я] взгляда Старого Шана.

Прошло пять лет, и в сердце родились новые думы об истинном и ложном, устами по-новому заговорил о полезном и вредном. Лишь тогда [я] удостоился улыбки Старого Шана.

Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, [уже] не думал ни об истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновке.

Прошло девять лет, и как бы ни принуждал [я] свое сердце думать, как бы ни принуждал свои уста говорить, уже не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух — обонянию, обоняние — вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах природы [для меня] не осталось ничего скрытого».

Замечательная притча. Мы ранее уже использовали текст этой притчи в одной из наших притч — Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир.

Анализ и расшифровка сакрального смысла Притчи

Выше мы видели, что учитель Лецзы пошел учиться к другому «Учителю», имя которого было – «Старый Шан». Причем, судя по числам годов, указанных в притче, с момента прихода учителя Лецзы к «Старому Шану» возраст последнего увеличился еще на 24 года – 3+5+7+9 = 24 года?!

Мы решили обратиться к оригиналу имени «Старый Шан» на китайском.

Старый Шан

Старый — 老 – Lǎo

Старый — 旧 – Jiù

Древний — 古 – Gǔ —

Старый — 古老 – Gǔlǎo

Гора — 山 – Shān

В итоге остановились на следующем переводе – «Старый горы — 旧山 — Jiù shān». На русском перевод «Старый Горы» звучит несколько странно и может иметь несколько смыслов. Например, «Старый (с) Горы», или «Некто со Старой Горы». Тем не менее, мы оставили такой аналог перевода «Имени» — «Старый Шан».

То, что в «Имени» «Старый Шан» — или «Старый Горы» присутствует понятие «горы» не случайно. Это аллегорическое указание на другие реалии. Например, если это указание на матрицу Мироздания, то в матрице Мироздания есть только две «Горы». «Одна гора» – эта пирамида Верхнего мира матрицы Мироздания, а другая пирамида Нижнего мира матрицы Мироздания. Обе эти пирамиды соответствующим образом связаны друг с другом, как мы увидим далее.

Ниже на рисунке 2 приведем запись этого «Имени» «Старый Шан» китайскими иероглифами в матрицу Мироздания. В работе на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии» — Матрица Мироздания сакральный базис для построения китайских иероглифов. Неправильный вид упрощенного иероглифа Guo-Гуо в названии страны Китай (рисунок 15) мы показали положение в Нижнем мире матрицы Мироздания китайского иероглифа Шен (Шан) на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания.

Ris_2_Shan_392_400_200_WРис. 2. На рисунке слева показана запись  китайскими иероглифами в матрицу Мироздания «Имени» — «Старый Шан» — «Старый горы — 旧山 — Jiù shān» в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Справа показано местоположение двух священных Тетрактисов в том же пространстве матрицы Мироздания. Каждый их них вмещает в себя по 10 позиций — кружочки на рисунке матрицы Мироздания. Два Тетрактиса – это две горы. Гора Верхнего и Гора Нижнего мира матрицы Мироздания. Из этого следует, что по аналогии расположения мы можем понимать или называть область двух Тетрактисов по-китайски – «Старый горы — 旧山 — Jiù shān» — Джиу Шан или Тиу Шан. Из этого нам становится понятным, что «Имя» «Старый Шан» — это аллегория, указывающая на реалии, существующие, в частности, в «Невидимом мире» или Верхнем мире матрицы Мироздания.

В работе на сайте раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (рисунок 1) мы отмечали, что «Тетрактис Пифагора» — это треугольник, в котором в определенном порядке вписаны десять точек. Эти точки располагаются на четырех горизонтальных уровнях, начиная с одной – на первом уровне, и заканчивая четырьмя – на четвертом уровне. Феон из Смирны утверждал, что десять точек, или Тетрактис Пифагора был символом огромной важности, потому что острому уму он открывал тайну универсальной природы. …

М-р И.Мейер также упоминает, что «священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам». Последний факт показался мне также очень интересным. Оказалось что это действительно так. В статьях на сайте, например, — Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания, Открытие тайны первопредков китайцев Фу Си и Нюйва в матрице Мироздания, приведено подтверждение правдивости упоминания М-р И.Мейера.

Для лучшего понимания читателями пространств Верхнего мира матрицы Мироздания, о которых мы будем рассказывать при проведении исследования сакрального смысла текста даосской притчи «Учитель Лецзы стал учиться», приведем краткое описание этих пространств с точки зрения Буддизма и Индийских Вед. Обратимся к результатам нашей работы раздел «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания:

Мужские и женские ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвара и Гуны Мироздания

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Ris_3_Chenre_322_450_72_WРис. 3. Четырёхрукая форма (тибет.) Ченрезиг — «Господь надзирающий». Также — Авалоките́швара (санскр. अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara IAST, «Господь надзирающий», тиб. སྤྱན་རས་གཟིགས, Ченрезиг; кит. 觀世音, Гуань Ши Инь; яп. 観音, каннон; бур. Арья-Бала) — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут — веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

Эпитеты Авалокитешвары

 Другие его санскритские эпитеты — Падмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос») и женская ипостась — Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос»). В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона».

Ris_4_Avalo_322_450_200_WРис. 4. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Ris_5_Bodhi_341_450_200_WРис. 5. Рисунок 8 из работы на сайте раздел «Буддизм» — Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознанияБодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религияхиндуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества (незнания о божественной природе своего истинного Я) о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в(к следующему физическому телу) следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. … Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Ris_6_Time_365_500_200_WРис. 6. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слов: Боддхи-Читта (Сознание Пробужденное) и Джива-Лока (пространство воплощающихся в материальный мир — Джив-Душ). Слева внизу китайскими иероглифами по аналогии с рисунком 2 записано — «Имя » — «Старый Шан» как символ, указывающий на матрицу Мироздания. Мы предположили, что количество лет, которое приведено в исследуемой нами «Притче», соответствуют числу горизонтальных уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания, которые проходит или познает сознание живого существа в процессе своего роста или самоосознания. Тогда горизонтальные уровни Верхнего мира матрицы Мироздания становятся «шкалой», определяющей уровень роста или расширения сознания живого существа. Дуговыми скобками с цифрами на них и голубыми прямоугольными вставками обозначено точное количество лет, приведенное в «Притче». Таким образом, этапы «расширения сознания» живого существа простираются от 1-го уровня пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания вплоть до 24-го уровня Верхнего мира. В результате, в частности, получается, что текст Притчи: «Прошло девять лет, и как бы ни принуждал [я] свое сердце думать, как бы ни принуждал свои уста говорить, уже не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух — обонянию, обоняние — вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах природы [для меня] не осталось ничего скрытого» — соответствует описанию сознания живого существа, которое достигло пространства Боддхи-Читта (Сознание Пробужденное). Причем дальнейший рост сознания живого существа возможен.

В результате нам открылся следующий сакральный смысл, исследуемой нами притчи. Тексты Притчи дают нам описание сознания живого существа по мере его расширения или в процессе духовного роста. При этом «Имя» — «Старый Шан» — это аллегория, указывающая на матрицу Мироздания, как сакральный базис всего Божественного Мироздания.

Даосская Притча

Учитель Лецзы стал учиться

Этапы роста сознания живого существа или этапы самоосознания своей истинной духовной природы

Сознание живого существа достигло 3-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания:

«Прошло три года, и [я] изгнал из сердца думы об истинном и об ложном, а устам запретил говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился [я] взгляда Старого Шана.

Сознание живого существа достигло 3+5=8-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания:

Прошло пять лет, и в сердце родились новые думы об истинном и ложном, устами по-новому заговорил о полезном и вредном. Лишь тогда [я] удостоился улыбки Старого Шана.

Сознание живого существа достигло 3+5+7=15-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания:

Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, [уже] не думал ни об истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновке.

Сознание живого существа достигло 3+5+7+9=24-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания:

Прошло девять лет, и как бы ни принуждал [я] свое сердце думать, как бы ни принуждал свои уста говорить, уже не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух — обонянию, обоняние — вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах природы [для меня] не осталось ничего скрытого».

Не исключено, что «Старый Шан» вечен или «Вечность»?! Намек на это в следующей даосской притче, но это отдельный разговор и другие тайны Божественного Мироздания:

«Свет спросил у небытия:

— [Вы], учитель, существуете или не существуете? — Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него — не увидишь, слушай его — не услышишь, трогай его — не дотронешься.

Совершенство! — воскликнул Свет. — Кто мог бы [еще] достичь такого совершенства! Я способен быть [или] не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как [оно] этого достигло?»

Ниже на рисунке мы покажем еще одно описание пространства в области 24 –го уровня Верхнего мира.

Ris_7_Trikay_299_500_200_WРис. 7. Рисунок 12 из работы на сайте раздел «Буддизм» — Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания. Слева на рисунке записаны в матрицу Мироздания на санскрите философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали в тех же пространствах записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа (записаны только два первых слога). Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, … Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма. Если сравнить этот рисунок с рисунком 6, описывающим этапы роста сознания живого существа в «Притче», то хорошо видно, что последний этап роста сознания на 24-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания соответствует «достижению» уровня второго телу БуддыСамбхогакайа «Божественное тело или Тело блаженства».

На этом мы останавливаем изложение результатов наших исследований сакрального смысла даосской притчи «Учитель Лецзы стал учиться».

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте или просто ваше мнение.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.


[1] Притча – «Учитель Лецзы стал учиться» — «Даосские притчи», Из-во «Гиль – ЭСТЕЛЬ» АО «Международная книга» 1992 г., Москва.

В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания

В этой работе мы расскажем об одной из сакральных тайн Христианства. В результате наших исследований мы обнаружили, что в притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям «Ведические Знания» о Божественном Мироздании и о человеке. Из этого может следовать очевидный вывод, что Христианство по своей сакральной сути – Ведическая религия, как это не покажется странным и необычным?! В ряде работ на сайте мы уже описывали результаты наших исследований, которые косвенно указывали на это. Например, работа раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания, где мы показали, что единственная молитва, которую дал Господь Иисус Христос своим ученикам – молитва «Отче наш», состоит из 10-и частей. Она простирается от «Обители Верховного Бога-Отца» со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «Дна Мироздания», которое располагается на 36-ом уровне Нижнего (Материального) мира матрицы Мироздания. К этому можно добавить цикл наших работ посвященных исследованию с помощью знаний о матрице Мироздания: 1) Евангелия от Иоанна раздел «Христианство»: — Матрица Мироздания сакральный базис для икон и священных символов Коптов. 2) Матрица Мироздания сакральный базис внутренней планировки католических соборов. 3) Сакральные последовательности Псалмов Давида в матрице Мироздания. 4) Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV (в четырех частях). 5) Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть IV (в четырех частях). 6) Одна из тайн Духова Дня. 7) Священные символы христианства в матрице Мироздания,  8). Канон иконописи матрица Мироздания. Раздел «Авторские статьи» статья, в которой мы показали, что двуперстное «крестное знамение» — это ведическая «Мудра жизни» — 9) «Мудра Жизни», Крестное знамение и житие боярыни Морозовой. Часть III (в трех частях). И ряд других работ на сайте.

Но в этой работе мы воочию увидим, что наши интуитивные догадки о связи сакральной сути Христианства с «Ведическими Знаниями» оказались правильными.

Наша рабочая гипотеза, как основной лейтмотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – остается прежней.

КОММЕНТАРИЙ:

Начнем изложение результатов наших исследований.

Притчи как форма проповеди Божественных Знаний

В работе раздел «Авторские статьи» мы писали, что надо очень внимательно читать и анализировать тексты священных писаний, в частности, тексты священных Евангелий [1] , — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?

В этой притче Господь Иисус Христос словами евангелиста Матфея [2] говорит: (Мф. 13. 1:15) «1 Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. 2 И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. 3 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; 4 и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; 5 иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. 6 Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; 7 иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; 8 иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. 9 Кто имеет уши слышать, да слышит!

Так вот, оказалось, что в колосе самой лучшей пшеницы: «… в одном колосе пшеницы, например, сорта «Бирюза» – (максимум) бывает 35-40 зерен! Колос вырастает из одного зерна, посеянного в почву. 60 и 100 зерен в пшеничном колосе не бывает?!». Поэтому слова притчи Господа Иисуса Христа: «8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. 9 Кто имеет уши слышать, да слышит!» указывают на другие сакральные реалии!

Читаем притчу дальше:

«10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Итак, теперь мы понимаем, почему Господом Иисусом Христом была избрана проповедь Божественных Знаний в форме притч. Притчи как зерна падают в «почву сознания» людей и дальше могут прорастать постепенно и приносить плоды.

Евангелист Лука

«Лука́ [3] (ивр. לוקא‎, греч. Λουκᾶς) — апостол от семидесяти, сподвижник апостола Павла, христианский святой, почитаемый как автор одного из четырёх Евангелий и Деяний святых апостолов. Был врачом (Кол.4:14), возможно судовым.

Евангелист Лука в православной и католической традициях считается первым иконописцем и святым-покровителем врачей и живописцев.

По преданию, уроженец Антиохии Сирийской. В числе 70-ти апостолов (учеников) Иисуса Христа был послан на первую проповедь о Царствии Небесном ещё при земной жизни Спасителя. Был сподвижником святого апостола Павла и принял участие во втором миссионерском путешествии Павла, и с тех пор они были неразлучны. После мученической кончины апостола Павла в Риме Лука с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы (Греция) принял мученическую смерть, был повешен ок. 82 г.

Рис. 1. Евангелист Лука. Владимир Лукич Боровиковский [4] — (17571825) — русский художник украинского происхождения, мастер портрета. Русский музей. «Лука упоминается в Посланиях апостола Павла к Филимону (Флм.24), втором послании к Тимофею (2Тим.4:10) и в послании к Колоссянам (Кол.4:14). Символом евангелиста Луки, заимствованным из пророчества Иезекииля, является крылатый телец, держащий Евангелие», (изображен справа внизу).

В Библии ничего не сказано о происхождении Луки, предание же говорит, что апостол происходил родом из просвещённой греческой среды и, возможно, был единственным автором Нового Завета нееврейского происхождения. По преданию, Лука написал первую икону Пресвятой Богородицы и стал первым иконописцем, его авторству приписывается несколько икон Богородицы, в том числе Владимирская «Богоматерь» (хранится в Третьяковской галерее), Ченстоховская икона Божией Матери, Сумельская икона Божией Матери (хранится в храме в деревне Кастанья, Греция) и Киккская «Богоматерь» (хранится в монастыре Киккос, о. Кипр), Тихвинская.

Лука упоминается в Посланиях апостола Павла к Филимону (Флм.24), втором послании к Тимофею (2Тим.4:10) и в послании к Колоссянам (Кол.4:14)».

Исследование Притчи из Евангелия от Луки:

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение … »

Евангелие от Луки (Лк. 12. 1:4): «1. Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие. 2. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. 3.Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях. 4. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; …

Евангелие от Луки (Лк. 12. 8:12): «8. Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; 9. кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими. 10. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. 11 .Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, 12. ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить. …»

Далее пойдут весьма непонятные слова Господа Иисуса Христа.

Евангелие от Луки (Лк. 12. 49:53, 58, 59): «49. Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! 50. Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! 51. Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; 52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: 53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей, — (и в конце указание на то почему нужно «разделение») — 58. Когда ты идешь с соперником своим (например, с внутренним соперником) к начальству (к Богу), то на дороге (твоей жизни) постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. 59. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь (или не оставишь) и последней полушки (половина копейки)».

Далее обратимся к результатам наших исследований в работе раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Современная материалистическая медицина и психология не представляет себе человека в целом, как духовное существо, живущее в системе тонкоматериальных тел в виде «энергетического» яйцеобразного «кокона» огромного размера (порядка 20-30 метров в поперечнике) с плотным телом в центре. В «коконе» находится — тело ума, разума, чувств и т. д. Ума в голове нет! Тонкоматериальное тело ума огромное и в основном расположено над головой. Эти тела прекрасно видят маленькие дети до закрепления родителями их сознания только на плотном теле человека! Это происходит, например, со словами: «Вон наши ручки, ножки, глазки, ушки и т.д.», но о том, что за границами плотного тела человека родители не говорят, да и сами не видят. Прекрасно видят и чувствуют этот «кокон» животные. Однако для современной материалистической науки «граница» тела человека проходит только по внешнему покрову кожи тела человека?! Вся современная цивилизация построена на удовлетворении нужд только плотного тела человека с головой, телом, руками и ногами. Остальное все практически игнорируется как несуществующее?! Древние мудрецы прекрасно знали о духовной сути человека и о системе тонкоматериальных тел человека или о «коконе», в котором живет или присутствует духовное существо в материальном мире. Об этом же говорит и Господь Иисус Христос Евангелие от Луки (Лк. 12. 4): «4. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; …». В момент смерти плотного тела человека «кокон» видоизменяется, и часть тонкоматериальных тел человека как духовного существа покидает плотное тело человека, которое обычно хоронят или сжигают. Для подавляющего большинства людей в материальном мире эти процессы в «Невидимом мире» невидны. Евангелие от Матфея (Мф. 13. 10:15): «10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Рис. 2. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе» (показана только верхняя часть «кокона»). Парабола в облаках над головой преподобного Сергия продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. – «тысячалепестковый лотос». По вертикальной оси показан центральный в «коконе» каналНадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума (и разума). Материал из Википедии [11] – свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») – система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади».

Рис. 3. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух (в виде птицы голубя) расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое (над головой преподобного Сергия) и большое изображение Троицы (вверху).

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех Своих творениях.

Рис. 4. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображения Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» – Параматма – Сверхдуша. Изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [12] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма – Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив (душ) во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) – это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам – «верховный» и «наивысший», и атман – «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша – одно и то же – не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы (неприченения вреда) для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны – то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван».

Проанализируем более подробно слова из Евангелия от Луки (Лк. 12. 51:53, 58, 59): 51. Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; 52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: 53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей, — (и в конце указание на то почему нужно «разделение») — 58. Когда ты идешь с соперником своим (например, с внутренним соперником) к начальству (к Богу), то на дороге (твоей жизни) постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. 59. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки (половина копейки)».

Итак, текст (Лк. 12. 52:53): «52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: 53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей».

Ключевые слова – «ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех; … ». Кто или что это такое «пятеро в одном доме» – «ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться»? Предположение о том, что имеется в виду конкретный земной дом с населяющими его людьми не соответствует простому логическому анализу. Дома разные и количество проживающих в них людей может быть различным. В доме может жить только один человек. В таком случае слово «дом» аллегорически может указывать, например, на систему тонкоматериальных тел или «кокон» для жизни в материальном мире духовного существа – человека, о котором мы говорили выше. По Ведам «кокон» населяют ключевые энергетические структуры с определенными свойствами и качествами – это «чакры» или энергетические кольцевые структуры (подобные большому цветку с лепестками), расположенные по вертикали канала сушумна. Ниже на рисунке 5 мы покажем эти основные «чакры» в «коконе» человека. Далее в рамках этой схематичной картины мы продолжим наш анализ текстов Евангелия от Луки.

Рис. 5. На рисунке схематически показан энергетический (тонкоматериальный) «кокон» тонкого тела человека. Внутри «кокона» в сахасрарной чаше над головой человека или ее тонкоматериальном образе изображена божественная Параматма-Сверхдуша с ее атрибутами власти. Начиная от лба головы схематически показаны шесть основных чакр: Лобная, Горловая, Сердечная, Надпупочная, Подпупочная и Копчиковая. В рамках этой схемы мы будем интерпретировать слова из 12 главы Евангелия от Луки (Лк. 12. 52:53): «52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: 53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей». 1) 52. ибо отныне пятеро в одном доме …» — Аллегория «пятеро в одном доме» указывает на «кокон» человека с токоматериальными телами (невидимыми подавляющему большинству людей). «Дом» в притче – это «кокон». «пятеро в одном доме» — это пять основных чакр, расположенных по вертикали канала «Сушумна», начиная от головы и заканчивая «Копчиковой» чакрой. 2) Поскольку «Копчиковая» чакра является основанием всех жильцов в доме и в данном контексте «основанием дома», то ее мы в число жильцов дома не включаем. В числе пятерых жильцов дома у нас остаются пять чакр: от «Лобной» до «Подпупочной». При этом «двое» (жильцов) — это «Надпупочная» и «Подпупочная» чакры. Соответственно «трое» (жильцов) – это «Сердечная», «Горловая» и «Лобная» чакры. 3) Слова притчи Христа – «пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: » — означают, как это показано на рисунке, что область «разделения» проходит между «Сердечной» и «Надпупочной» чакрами. Нижние две чакры, поскольку они по своим статусам более «земные», выступают в роли «сына, дочери, невестки» по отношению к трем верхним чакрам, которые по своим статусам более относятся к «небесным» структурам – «отец, мать, свекровь» (Фактически Сам Бог с Его женскими аспектами сил). Таким образом, в результате нам открылся сакральный смысл слов из притчи Господа Иисуса Христа «пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех …», который в полной мере объясняется с точки зрения знаний, изложенных в священных Ведах. Из этого следует также, что «В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания», как это написано в названии нашей работы! Для более глубокого понимания результатов наших исследований ниже мы приведем краткое описание основных характеристик, рассмотренных нами чакр. Фактически в этой притче Господа Иисуса Христа описывается путь духовного роста любого человека по сути духовного существа, который воплотился или живет в Материальном мире.

Ниже даны характеристики основных семи чакр в тонкоматериальном теле человека (в коконе) по книге Хариша Джохари «Инструменты для Тантры» [5] (по материалам Главы 3) в нашей редакции.

Муладхара-чакра (первая чакра) (Копчиковая)

Значение название чакры: «Основание». Отвечает за План существования тела и сознания человека в бху-локе (физический мир). Проявление — кров, пища. Элемент (таттва) – земля.

Отвечает в основном за следующее. Слух — Уши (органы чувств). Осязание — Кожа (орган чувств). Зрение — Глаза (органы чувств). Вкус — Язык (орган действия). Обоняние — Нос (орган чувств). Дефекация — Анус (орган действия). Половая активность — Половые органы (органы действия). Преобладающее чувство – обоняние. Элемент — Воздухапана-вайю -, выталкивающий семенную жидкость из половых органов (у мужчин), мочу из мочевого пузыря (у представителей обоих полов) и рождающегося ребенка из утробы матери.

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: тазовое сплетение; область между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка. Орган чувств – нос. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты, а также к мягкости голоса и его внутренней мелодичности.

Божество: Бала-Брахма (Брахма-Дитя) (Сотворец нашей Вселенной и нас).

Муладхара-чакра является обителью дремлющей кундалини-шакти (энергии) жизненной силы. … Эта низшая чакра является корнем любого развития и возникающего осознания божественности в человеке.

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: ЛАМ. Мантры или биджа-звуки на четырех лепестках чакры: ВАМ, ШАМ (короткое), ШАМ (долгое), САМ.

Планета управитель: Марс (солнечный тип, мужское начало).

Свадхиштхана-чакра (вторая чакра) (Подпупочная)

Значение названия чакры: «Обитель «Я»» (Ложного Эго). План существования: бхувар-лока, нага-лока (астральный план). Элемент – вода.

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: подчревное сплетение; половые органы.

Проявления: воспроизводство, семья, воображение. Земной элемент муладхара-чакры растворяется в связанном со свадхиштхана-чакрой элементе воды. Воображение проявляется, когда человек входит во взаимоотношения с семьей и друзьями. Во второй чакре впервые появляется стремление создавать. Женские циклы согласованы с лунным циклом. Свадхиштхана-чакра представляет собой центр воспроизводства, которое непосредственно связано с Луной.

Основной побудительной силой первой чакры было преследование денежного достатка; внимание такого человека линейно и сосредоточено на одном направлении. У человека, относящегося к типу второй чакры, внимание переносится на желания и фантазии чувственного характера. Человек обретает способность пользоваться творческой и поддерживающей энергией которая поднимает его на уровень изящных искусств и чистых взаимоотношений с окружающими, а также может освободить его от похоти, гнева, алчности, неуравновешенности и ревности.

Божество: Вишну, Бог-Хранитель. Вишну олицетворяет силу продолжения человеческого рода, и по этой причине его обителью является вторая чакра, чакра воспроизводства, где он восседает на розовом лотосе.

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: ВАМ. Мантры или биджа-звуки на шести лепестках чакры: БАМ, БХАМ, МАМ, ЙАМ, РАМ, ЛАМ.

Планета управитель: Меркурий (лунный тип, женское начало).

Манипура-чакра (третья чакра) (Надпупочная)

Значение названия чакры: «Город из драгоценных камней». План существования — свар-лока (небесный мир).

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: солнечное сплетение; надчревное сплетение; пупок (над пупком).

Орган чувств: глаза. Орган действия: ноги. Вайу (возух): самана-вайю. Этот вайю находится в верхней части брюшины, в районе пупка, и способствует пищеварению. Он переносит вырабатываемые в солнечном сплетении при усвоении пищи химические вещества и кровь. С помощью самана-вайю раса (сущность) пища производится, перерабатывается и распространяется по всему организму.

Проявления: зрение, форма, личность, цвет.

Элементтаттва: огонь. Орган чувств: зрение, глаза. Орган действия: ноги.

Проявления личности человека: Человек этой чакры подчиняется разуму и огню, имеющему солнечную природу. Он ведет активную общественную жизнь и движется к своей цели, как баран, то есть, не задумываясь о последствиях. Такой человек ходит гордой походкой, он опьянен тщеславием и весьма озабочен тем, чтобы следовать последней моде и шагать в ногу со временем.

Человек с преобладающей третьей чакрой (обычно) подчиняет окружающих силой гнева. Этой чакре соответствует облик старого, отрешенного человека. Основными побуждениями человека этой чакры являются самоутверждение, признание, бессмертие, долголетие и власть. Он лишен стремления к самоотверженному служению друзьям и семье, так как действует только во имя самого себя.

Уравновешенности манипура-чакры можно достичь в беззаветном служении, то есть в деятельности без стремления к вознаграждению.

Божество: Браддха-Рудра (Старый Шива). Властелин Юга Браддха-Рудра олицетворяет силу разрушения. К нему возвращается все сотворенное. …

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: РАМ. Основным центром сосредоточения при произнесении этого звука является пупок (область над пупком). Мантры или биджа-звуки на десяти лепестках чакры: ДАМ, ДХАМ, НАМ (переднеязычные звуки); ТАМ, ТХАМ, ДАМ, ДХАМ, НАМ (зубные звуки); ПАМ, ПХАМ (губные звуки).

Планета управитель: Солнце (солнечный тип, мужское начало).

Анахата-чакра (четвертая чакра) (Сердечная)

Значение названия чакры: «Не подвергавшаяся удару». План существования — маха-лока (план равновесия).

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: сердечное сплетение; сердце.

Преобладающее чувство: осязание. Орган чувств: кожа. Орган действия: руки.

Воздух вайу: прана-вайю. Этот вайю находится в верхней части груди и представляет собой тот воздух, которым человек дышит; прана-вайю богат животворными отрицательными зарядами. Элемент таттва: воздух (отсутствие формы, запаха и вкуса).

Проявление личности человека: Анахата-чакра охватывает судхарму (надлежащую, правильную религиозность), благие наклонности и миры чистоты, равновесия и благоухания. При совершении неблаговидных поступков в анахата-чакре может возникать мучительное ощущение (душевной боли, «голоса совести»). Ясность сознания представляет собой просветление очищенного человека, развившего свои добрые наклонности и посвятившего свою жизнь маха-локе, плану равновесия.

Божество: Ишана-Рудра-Шива. Владыка Северо-Востока Ишана-Шива полностью отстранен от мира.

Развивая четвертую чакру, человек овладевает языком, стихосложением и всеми искусствами, связанными с речью, а также индриями, то есть желаниями и физическими функциями. Он становится властелином над самим собой, обретает мудрость и внутреннюю силу. Мужская и женская энергии достигают равновесия, а воздействие этих двух энергий извне уже не представляет собой проблемы, так как все взаимоотношения человека становятся чистыми. Он подчиняет свои чувства и развивается свободно, не испытывая никаких внешних препятствий. Человек, достигший уровня четвертой чакры, преодолевает ограничения внешних обстоятельств и окружающей среды, становится независимым и ощущает внутреннюю движущую силу. Его жизнь превращается в источник воодушевления для окружающих, так как в присутствии такого человека они ощущают покой и уравновешенность. Вместе с чистым звучанием анахата-чакры приходит божественное зрение, вызывающее взвешенность поступков и чувство радости. Человек обретает власть над вайю, элементом воздуха. Поскольку воздух лишен формы, человек с преобладающей четвертой чакрой способен становиться невидимым, мгновенно перемещаться в пространстве и анализировать содержание тонких тел других людей.

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: ЙАМ. Основным центром сосредоточения при произнесении этого звука является область сердца. Круг с восемью лепестками. Внутри анахата-чакры расположен восьмилепестковый лотос, в центре которого находится духовное, или эфирное сердце. В отличие от физического сердца, это сердце, которое носит название ананда-канда, расположено справа, а не слева. Именно в этом духовном сердце человек медитирует на Божественность или Свет. Восемь лепестков соответствуют различным эмоциям, и при течении по ним энергии человек ощущает связанное с данным лепестком желание. Сердечная чакра является центром равновесия организма и связана с равномерным — как нисходящим, так и восходящим — течением энергии.

Мантры или биджа-звуки на двенадцати лепестках чакры: КАМ, КХАМ, ГАМ, ГХАМ, НАМ, ЧАМ, ЧХАМ, ДЖАМ, ДЖХАМ, НАМ, ТАМ, ТХАМ. Число 12 соответствует числу основных энергетических меридианов Иглорефлексотерапии в тонких телах человека.

Проявления: достижение равновесия между тремя чакрами выше сердца и тремя чакрами ниже него.

Планета управитель: Венера (лунный тип, женское начало).

Вишуддха-чакра (пятая чакра) (Горловая)

Значение названия чакры: «Чистая». План существования — джана-лока (план человеческого существования). Элемент таттваакаша; звук.

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: каротидное сплетение; горло.

Преобладающее чувство: слух. Орган чувств: уши. Орган действия: рот (голосовые связки).

Воздух вайу: удана-вайю. Этот вайю находится в области горла и переносит воздух вверх, к голове, помогая произнесению звуков.

Проявления: знание; план человеческого существования.

Проявление личности человека: Отвлекающий характер внешнего мира, чувств и разума уже не представляет собой проблемы. Высшая рассудительность берет верх над элементами и эмоциями сердца. Такой человек стремится только к тем знаниям, которые несут в себе истину и выходят за рамки времени, общественной обусловленности и наследственности. Основной проблемой, связанной с пятой чакрой, является отрицающий разум, который может развиться при невежественном и немудром применении знаний. Вишуддха-чакра охватывает пять планов приносящей блаженство джняны (осознанности), вызывающей равновесие пяти элементов праны (жизненной силы организма), апаны (очищающего тело воздуха) и вьяны (воздуха, регулирующего потоки крови). Жизненно важной для этой чакры становится джана-лока (план человеческого существования), так как именно здесь, посредством шестнадцатимерных миров переживаний, человек получает вести божественной мудрости, которые приводят его к подлинному новому рождению.

Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, следует знаниям — тому пути, который направляет человека к перерождению в состояние божественности. Все элементы преобразуются в свои очищенные сущности, чистейшие проявления. Когда это происходит, человек утверждается в чистом сознании. Он становится читтой — свободным от оков мира, хозяином собственного «Я» во всей его полноте. Вишуддха-чакра воплощает собой чит, космическое сознание.

Медитация на ключичной впадине под горлом приносит хладнокровие, безмятежность, чистоту, мелодичность голоса, власть над речью и мантрами, а также умение сочинять стихи, толковать священные тексты и понимать скрытый смысл сновидений. Кроме того, она делает практикующего молодым, сильным (дает ему оджас), а также превращает его в хорошего наставника духовных учений (дает ему брахма-видью). Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, становится полным властелином над самим собой. В этой чакре все элементы (таттвы) сливаются в чистую, сияющую собственным светом акашу. Остаются только танматры: тонкие частоты этих элементов. При совершении любых карм используются пять органов действия: руки, ноги, рот, половые органы и анус. Кроме того, здесь проявляются пять кош (оболочек) сознания: грубая, подвижная, чувственная, интеллектуальная и эмоциональная. Планетой-управителем вишуддха-чакры является Юпитер, который в Индии именуют Гурупередающий знания»).

Из пятой чакры исходят произносимые слова, а сердце прядает им эмоциональную окраску. Голос человека с преобладающей пятой чакрой пронзает сердце слушающего. Этот чистый звук оказывает влияние на слушателя, изменяя его разум и личность.

Божество: Паньчавактра-Шива, который дает возможность осознавать и ощущать сочетание запаха, вкуса, прикосновения, звучания и того, что видимо глазу, а также слияние пяти элементов в их самых очищенных формах.

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: ХАМ.

Мантры или биджа-звуки на шестнадцати лепестках чакры: АМ (короткое), АМ (долгое), ИМ (короткое), ИМ (долгое), УМ (короткое), УМ (долгое), РИМ (короткое), РИМ (долгое), ЛИМ (короткое), ЛИМ (долгое), ЭМ, АЙМ, ОМ, АУМ, АМ, АХАМ.

Планета управитель: Юпитер.

Аджня-чакра (шестая чакра) (Лобная)

Значение названия чакры: «Авторитет, руководство, неограниченная власть». План существования — тапас-лока, план воздержания, или покаяния (тапасья). Бхакти-лока, план духовного преданного служения, поддерживает в теле йога надлежащее равновесие.

Местоположение или проекция чакры на физическое тело: шишковидная железа; межбровье.

Преобладающее чувство: недвойственность.

Элемент таттва: Маха-таттва, в которой все элементы представлены в своей разреженной, очищенной сущности (танматра). Согласно философии санкхьи, махат, или махататтва, состоит из трех гун и включает в себя манас, буддхи, ахамкару и читту. Маха-таттва порождает пять махабхут (пять первоэлементов, то есть акашу, воздух, огонь, воду и землю). В работе на сайте раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания мы подробно рассказывали об этом.

Однако, согласно Тантре, маха-таттва — это то же, что буддхи-таттва — источник манаса (ума), буддхи (сознаниия), ахамкары (ложного «Я») и читты (разума, души).

Божество: Ардханаришвараполумужчина-полуженщина, Шива-Шакти, символ основополагающей двойственности; правая сторона этого божества является мужской, а левая — женской. Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет. В работе на сайте раздел «Религии Индии» — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания мы рассказывали о форме божества Ардханаришвара.

В правой руке божество держит трезубец, символизирующий три аспекта сознания: различение, волеизъявление и влечение.

Женская половина тела Ардханаришвары имеет розовый цвет. Эта сторона облачена в красное сари, а шея и руки божества усыпаны сверкающими золотыми украшениями. В левой руке оно держит розовый лотос — символ чистоты. В Ардханаришваре исчезает любая двойственность; это божество представляет собой завершенное единство и обладает собственным свечением и блеском.

На этом плане освобождения, или мокши, Шива обретает полную власть над всеми аспектами «Я». Третий глаз Шивы, орган ясновидения, называют сванетра. Превращаясь в Сада-Шиву, «Вечного (всегда благого) Шиву», этот бог уже не отделяется от своей Шакти как независимое мужское начало. Шива наделяет знанием, которое переводит дыхание (прану) и разум под руководство Ардханаришвары.

Эффект от медитации: Медитирующий на этой чакре избавляется от всех грехов и загрязнений и входит в седьмую дверь, выводящую выше аджня-чакры. Аура этого человека проявляет себя таким образом, что любой, кто оказывается рядом с ним, становится спокойным и восприимчивым к утонченным звуковым частотам слога АУМ; ритм звучания АУМ возникает в самом теле человека, который становится таттва-титой, то есть поднимается выше таттв. В своей основе все желания являются игрой таттв, и потому, утверждая себя в точке между бровями, практикующий выходит за сферу любых желаний, которые являются побудительными силами жизни … Кроме того, практикующий добивается сосредоточенности на одном, то есть становится трикала-даршином: познавшим прошлое, настоящее и будущее. … Под аджня-чакрой каналы ида и пингала завершаются, и тогда сознание человека-йога переходит к сушумне, … На уровне этой чакры исчезает опасность возвращения вниз — духовное нисхождение уже становится невозможным, так как, до тех пор, пока человек остается в физическом теле, он пребывает в неизменном состоянии недвойственного сознания. Он способен по собственной воле осознавать любые тела во вселенной, понимать внутреннее значение космического знания и самостоятельно создавать новые писания.

Достигший уровня аджня-чакры, человек обнаруживает в себе божественное и созерцает ту же божественность в других. На уровне четвертой чакры (сердечной) он развивается благодаря ананде (блаженству), а на уровне пятой (горловой) — посредством читта (космического сознания). Поднявшись к аджня-чакре (лобной), он становится сатом (истиной). Не остается ни наблюдаемого, ни наблюдателя. Человек достигает осознания «То есть Я, Я есть То» и воплощает собой сат-чит-ананду — «истину-сознание-блаженство».

Осознание пятой чакры (горловая) представляет собой СОХАМ («То есть Я» — от са: «то», ахам: «я»). На уровне шестой чакры (лобной) эти слоги меняются местами и превращаются в слово ХАМСА. Когда йог медитирует на атмане, или «Я» в бинду (точке, олицетворяющей в слоге АУМ бесконечность), он постигает это «Я» как ХАМСА — в санскрите это слово также означает «лебедь». Лебедь способен долететь до тех районов, которые недоступны обычному человеку. Того, кто постоянно пребывает на этом уровне сознания, называют парамахамсой.

Когда человек поднимается на уровень аджня-чакры, свет образует вокруг его головы сияющую ауру.

Поскольку в этом состоянии йог полностью контролирует свое дыхание и разум, он при любых действиях пребывает в непрерывном состоянии самадхи (осознания недвойственности). Любые его желания исполняются, и он способен по собственной воле видеть картины прошлого, настоящего и будущего.

В аджня-чакре соединяются ида (лунный поток), пингала (солнечный поток) и сушумна (центральный, нейтральный канал). Эти три «реки» встречаются в тривени — основной обители сознания.

Шестая чакра охватывает планы раличения (вивека), нейтральности (сарасвати), солнечный план (ямуна), лунный план (ганга), планы подвижничества (тапас), насилия (химса), земного существования (притхиви), водной жизни (джала) и духовного служения (бхакти).

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: АУМ.

Мантры или биджа-звуки на двух лепестках чакры: ХАМ, КШАМ

Планета управитель: Сатурн (солнечный тип, мужское начало).

Сахасрара-чакра (седьмая чакра) (Надмакушечная)

Значение названия чакры: «Тысячелепестковая». Ее называют также шунья-чакройпустотной») или нираламбапури-чакройобителью без опор»). План существования — сатья-лока, план истины и реальности. План первичных вибраций (омкара-лока). Бесконечно длящимся первозвуком является АУМ (или ОМ). На этом плане йог постигает частоту АУМ.

Местоположение: от макушки черепа и до «верхней части кокона».

Божество: Внутренний Гуру. Шакти: Чайтанья. В некоторых текстах упоминаются Параматма или Маха-шакти.

Йог, достигший осознания уровня седьмой чакры, воспринимает следующие планы существования: План света (теджас-лока). Теджас означает «свет», огонь или то, что видимо в своей тончайшей сущности. Человек-Йог становится лучистым, как солнце. Его аура непрерывно испускает лучезарное сияние. Газообразный план (вайю-локи). Йог обретает власть над праной, которая становится настолько тонкой (сукшма), что говорят, что вся прана его организма занимает «размер пальца» (ангуштха-матра). Если поднести к носу йога зеркальце, на нем не окажется никаких следов дыхания.

Основная мантра или биджа-звук в центре чакры: АУМ.

Мантры или биджа-звуки на тысяча лепестках чакры: все чистые звуки санскрита от А до КША, включая все гласные и все согласные. Они записаны (соответствуют) на лепестках в определенном порядке.

Планета управитель: Кету.

Алфавит Санскрит:

Рис. 6 . Алфавит Санскрит. Рядом с буквами справа написано их произношение. Начиная с верхнего ряда слева направо: А (короткое), А (долгое), И (короткое), И (долгое), У (короткое), У (долгое), и т.д. h – читается как х. С – читается как ч. J – читается как дж. Последняя буква – Кша добавлена нами. В последнем ряду слева направо – ША, ША, СА, ХА, КША. Мантры или биджа-звуки на тысяча лепестках чакры: все чистые звуки санскрита от А до КША, включая все гласные и все согласные. Они записаны на лепестках в определенном порядке.

Краткие следствия из результатов наших исследований

Результаты наших исследований также приоткрывают Евангельскую тайну «прихода и поклонения волхвов Иисусу», которых привела к Нему «Вифлеемская Звезда».

Евангелие от Матфея (Мф. 2. 1:23):

Гл.2

«1. Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

2. где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

3. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.

4. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

5. Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:

6. и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.

7. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды

8. и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

9. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец.

10. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,

11. и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

12. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

13. Когда же они отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.

14. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет,

15. и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего.

16. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.

17. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит:

18. глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет.

19. По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте

20. и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца.

21. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву.

22. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские

23. и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется».

Как Вы думаете? Неужели «волхвы с востока» просто поклонились Иисусу младенцу и «12. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою»? Вы бы, зная значимость явления в мир Иисуса, просто ушли в страну свою?! Очевидно, что они только сделали вид, что ушли в страну свою. На самом деле оставили наблюдателей и хранителей, а потом могли учить его, как им заповедовал Господь (Вифлиемская Звезда). Страна их нам неизвестна (правда волхвы были на Руси, а далеко на востоке по отношению к иудейскому царству — Индия?!), но то, что Иисус Христос был обучен не только иудейским Писаниям, но и Ведическим, нам теперь стало известно и понятно. Все тайное, рано или поздно, станет явным — Евангелие от Луки (Лк. 12. 1:2): «1. Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие. 2. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы ».

Наши интуитивные догадки, о которых мы говорили в начале работы, о связи сакральной сути Христианства с «Ведическими Знаниями» оказались правильными. В результате исследований нам удалось подтвердить название данной работы — «В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания».

Наша рабочая гипотеза, как основной лейтмотив подавляющего большинства работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[1] Евангелие — Википедия – «Ева́нгелие (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть») — жизнеописание Иисуса Христа; книги, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении[1]. Евангельский канон. Евангелия входят в состав книг Нового Завета. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Тексты исходно были анонимными [2] и авторство каждого Евангелия было согласовано только в начале второго века [3]. В XVIII веке решение об авторстве впервые было поставлено под сомнение [3]». — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B5

[2] Левий Матфей — Википедия – «Леви́й Матфе́й (ивр. מתי‎, греч. Ματθαίος) — историческая личность один из двенадцати апостолов (учеников) Иисуса Христа, Нового Завета. По традиции, считается автором Евангелия от Матфея, предположительно написанного на арамейском языке. Упомянут в списках апостолов в Евангелии от Матфея (10:3), от Марка (3:18), от Луки (6:15), а также в Деяниях Апостолов (1:13). Иногда Евангелия его называют Левий Алфеев, то есть сын Алфея. Единственный достоверный факт, сообщаемый Евангелиями, то что Левий Матфей был мы́тарем, то есть сборщиком пошлин. В тексте Евангелия от Матфея апостол назван «Матфей мы́тарь», что возможно указывает на смирение автора, так как мы́тари глубоко презирались иудеями. Евангелие от Марка (2:14) и Евангелие от Луки сообщают о призвании Левия Матфея: «После сего [Иисус] вышел и увидел мы́таря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив всё, встал и последовал за Ним. (Лк.5:27-29)»  — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B9_%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%84%D0%B5%D0%B9

[3] Лука евангелист — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%F3%EA%E0_%28%E5%E2%E0%ED%E3%E5%EB%E8%F1%F2%29

[4] Боровиковский Владимир Лукич — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%EE%F0%EE%E2%E8%EA%EE%E2%F1%EA%E8%E9,_%C2%EB%E0%E4%E8%EC%E8%F0_%CB%F3%EA%E8%F7

[5] «Инструменты для Тантры, Чакры: энергетические центры трансформации», Хариш Джохари, «София», 1999 г.

Последний барьер и Реальность Рамакришны

На сайте [1] опубликованы две Индийские притчи или быль из жизни Рамакришны. Ниже в Приложении к притчам приведена биография Рамакришны и его роль в возрождении Индуизма в современных условиях. Притчи всего лишь две ярких картинки из жизни и духовного творчества этого удивительного человека. С богиней Кали, которой поклонялся Рамакришна, читатели могут познакомиться в разделе «Религии Индии», в статье на сайте — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. В притчах рассказывается о преодолении «последних» привязанностей человеческого сознания на пути осознания человеком его собственной божественной духовной природы.

Последний барьер

«Рамакришна поклонялся богине-матери Кали. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил голым по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм. В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:

— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали. Ты должен уничтожить эту богиню-мать.

Рамакришна запротестовал:

— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она — моя душа и само моё сердце! Тогда я умру.

Тотапури воскликнул:

— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.

Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться, и в его глазах появились слёзы. Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:

— Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки её надвое!

Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всём, лишь только увидев лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность.

Тотапури сказал:

— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься ещё раз. Я принёс с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно, и ты вспомнишь, что я здесь. Ты возьмёшь меч и рассечёшь богиню-мать надвое.

Рамакришна спросил:

— Но откуда я возьму меч?

Тотапури ответил:

— Оттуда, откуда ты взял мать!

В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слёзы, Тотапури рассёк стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот разрубил мать. Она исчезла, и открылась дверь в Бесформенное.

В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи. И когда пришёл в себя, первые слова, которые он произнёс, были: «Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен».

Продолжениеhttp://pritchi.ru/id_708 — этой истории, дополняющее её:

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.

Рамакришна сказал ему:

— У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.

— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

— Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя — это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:

Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях».

КОММЕНТАРИЙ:

У каждого из нас своя судьба, своя жизнь и свой путь к Богу, и к осознанию собственной божественной духовной природы. Притчи тем и хороши, что они могут оказаться полезными для некоторых людей. Подавляющее большинство людей «слишком» заняты решением «текущих» проблем жизни, а не поиском основных причин их возникновения.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Материал [2] из Википедии — свободной энциклопедии:

Рамакришна

«Рамакри́шна Парамаха́мса (Парамахамса — освобожденное духовное существо) (Бенгали: রামকৃষ্ণ পরমহংস), (Гададхар / Рамакришна, Чаттопадхьяй (Чаттерджи) (Бенгали: গদাধর চট্টোপাধ্যায়), родился 18 февраля 1836 г. (6 фальгун 1242 г. по бенгальскому летоисчислению, согласно Мюллеру — 20 февраля) в деревне Камарпукур, (в настоящее время район Хугли, Зап. Бенгалия), умер 15 августа (согласно Мюллеру 16 августа) 1886 г. Реформатор индуизма, мистик, проповедник, один из наиболее почитаемых религиозных лидеров Индии.

Рис. 1. Рамакри́шна Парамаха́мса.

Биография

С исторической точки зрения, в Индии большее внимание уделяется учению святых и недостаточное внимание обращено на даты и детали. И всё же в случае со Шри Рамакришной мы имеем подлинные описания его жизни и того времени, в котором он жил. Это стало возможно благодаря тому, что многие из его учеников имели хорошее образование и сильное желание представить только факты, которые могли бы быть проверены из многочисленных источников. Основная заслуга сбора и записи таких фактов принадлежит Свами Сарадананде, ученику Шри Рамакришны. Он написал авторитетную биографию под названием Шри Рамакришна Лилапрасанга, отсеивая факты от легенд и рассказов, которые росли вокруг Шри Рамакришны, с целью объяснить смысл его поучений и появления в этом мире. Существует два варианта перевода его книги на английский язык: первый под названием Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master и новый, который называется Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play.

Тем не менее, самой известной записью учения Шри Рамакришны является Шри Рамакришна Катхамрита, написанная на бенгали Махендранатхом Гуптой (Шри М.), в английском переводе Swami Nikhilananda The Gospel of Sri Ramakrishna, частично переведённая на русский как Провозвестие Шри Рамакришны.

Детство

18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне он был всеобщим любимцем. С годами любовь жителей деревни к Рамакришне росла. Он был артистически одарённым мальчиком — умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.

Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни — принять во время церемонии пищу из её рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но Рамакришна был твёрд в своём решении. Он сказал: «Каким я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика.

Тем временем, после смерти отца семейное финансовое положение ухудшалось с каждым днём. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.

Принятие обязанностей жреца и начало духовной практики

В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Женитьба

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

Продолжение духовной практики

После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания.

Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с философией недвостйвенности (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа – Бытие – Сознание — Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от фетишизма до недвойственности. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.

Последующая жизнь

Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи (Mahasamadhi) в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а также множество последователей во всех концах света.

Религиозные аспекты

Поучения

Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во всеохватывающее Сознание), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.

Рис. 2. Шри Рамакришна (Калькутта, 1881 г.)

Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной нирвикалпа самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе (avidyamaya) и видьямайе (vidyamaya):

Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены.

Видьямайя, с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи, говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита (mayatita), то есть свободными от майя.

Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева» (не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве). Это отношение значительно отличается от «сентиментального пантеизма» Франциска Ассизского.

Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны

  • Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир
  • Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях
  • Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий
  • Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины
  • Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника
  • Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию
  • Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением

Одно из описаний его жизни и учения сделано его учеником, Махендранатхом Гуптой, просто известным как «M», в книге на бенгальском языке Шри Рамакришна Катхамрита. В книге ярко представлен диалоговый стиль Шри Рамакришны, щедрое применение им метафор и притч, характерное ему остроумие и частое использование им диалектизмов и идиом бенгальского языка.

Подобно Шанкарачарье, который сделал это более тысячи лет тому назад, Шри Рамакришна Парамахамса оживил индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и предрассудков и помог ему лучше реагировать на вызов, исходивший от ислама, христианства и современной материалистической цивилизации. Тем не менее, в отличие от Шанкарачарьи, Шри Рамакришна выработал идеи о сознании, которое снисходит в феноменальный мир после испытания им состояния самадхи, которое он назвал «Виджняна». Кроме утверждения высочайшей верности Адвайта Веданты, он также провозгласил, что принимает как «Нитью» Nitya (Вечный Субстрат) так и «Лилу» Leela (букв. игра, указывающая на динамическую Феноменальную Действительность) как аспекты одного Брахмана (Brahman).

Идея о нисхождении сознания, возможно, указывает на влияние идей бхакти (Bhakti) и некоторых школ шактизма на убеждения Шри Рамакришны. Эта идея позже повлияет на взгляды Шри Ауробиндо о Божественной Жизни на земле.

Влияние Шри Рамакришны

Рамакришна родился во времена общественного переворота в Бенгалии в особенности и в Индии вообще. Религиозное движение, связанное с его именем, явилось важным вектором, определившим направление развития индуизма и индийского национального сознания в последующие годы. В Индии повсеместно признана заслуга Рамакришны в консолидации индуизма, в устранении возникших за тысячелетия внутренних противоречий, в превращении его в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее.

На индуизм

Возрождение индуизма в Индии в 19-м столетии, можно сказать, было побуждено его жизнью и деятельностью. Хотя Брахмо Самадж и Арья Самадж предшествовали Миссии Рамакришны, их влияние было ограничено на более широком уровне. С возникновением Миссии, тем не менее, ситуация изменялась совершенно. Миссия Рамакришны была основана самим Шри Рамакришной, когда он раздал охряные одеяния, символизирующие отречение своим прямым ученикам. Это подтвердил Свами Вивекананда когда он сказал, что без милости Тхакура (Шри Рамакришны) всё это не было бы возможным. Большинство последователей Шри Рамакришны верят, что Свами Вивекананда действовал как посланец Шри Рамакришны к Западу и, следовательно, являлся инструментом в выполнении духовной миссии их учителя.

В 19-е столетии индуизм встретил огромный интеллектуальный вызов, в одинаковой степени как от западной культуры, так и от самих индийцев. Практика поклонения идолам в индуизме оказалась под сильным давлением, особенно в Бенгалии, в то время центре Британской Индии и была объявлена несостоятельной с точки зрения интеллекта. Ответ на это был различен, колеблясь в широком диапазоне от движения Молодая Бенгалия, осуждавшего индуизм и принявшего христианство или атеизм, до движения Брахмо Самадж, которое придерживалось первенства индуизма, но отказалось от поклонения идолам, и на стойкий индусский национализм Банкима Чандры Чаттерджи. Влияние Шри Рамакришны было решающим в течение этого периода для оживления индуизма более традиционного типа, и может быть сравнено с таким же вкладом Шри Чайтаньи сделанным несколькими столетиями раньше, когда индуизм в Бенгалии был под аналогичным давлением от растущего влияния ислама.

Трудно дать исчерпывающее описание влияния Шри Рамакришны на индуизм из-за его комплексности, но некоторые важные моменты, характеризующие его вклад в развитие современного индуизма могут, тем не менее, быть обнаружены. В его поклонении образу Матери Кали, он вопрошает о сути поклонения идолу — поклоняется он куску камня или живой Богине и почему она не реагирует на его молитвы. Он получает опытное подтверждение, повторившееся несколько раз, которое показывает ему, что она жива и существует. Для многих почитавших его эти откровения укрепили многовековые традиции, которые были в центре внимания в то время. Шри Рамакришна также предложил всеохватывающую версию религии, объявив «Джато мот тато пот» — столько путей». В переводе с бенгальского языка это приблизительно означает: «Каждое мнение даёт путь».

На индийский национализм

Хотя и было весьма косвенным, достойно внимания влияние Шри Рамакришны на растущий в то время индийский национализм. Множество интеллигентов того времени уважали и регулярно посещали его, хотя и не все из них обязательно соглашались с ним в религиозных вопросах. Многочисленные лидеры и члены Брахмо Самаджа также уважали его. Несмотря на то, что некоторые из них приняли его понимание индуизма, то, что многие другие не приняли это показывает, что они обнаружили в его поучениях возможности для упрочнения национальной самобытности перед лицом колониального противника, который интеллектуально подрывал индийскую цивилизацию.

Вивекананда и Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны

Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации — монашеский Орден Рамакришны (Рамакришна Матх / Ramakrishna Math) и Миссия Рамакришны (Ramakrishna Mission). Основанные больше столетия назад эти две организации имеют единое руководство со штаб-квартирой в Белуре недалеко от Калькутты и действуют в соответствии со сформулированным их основателем девизом: «Атмано мокшартхам джагаддхитая ча» — «Для личного освобождения и на благо мира». В то время как монастырь занят больше духовной и религиозно-просветительской деятельностью, миссия занята благотворительной, научно-просветительской, образовательной и другой деятельностью. Среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций Индии Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны пользуются особым авторитетом и уважением.

Высказывания

  • Знание ведет к единству, а неведение — к различию.
  • Ночью на небе видно много звезд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днем на небе звезд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет.
  • Веды, Тантры, Пураны, все священные книги осквернены, ибо вышли изо рта человеческого и истрепаны от частого повторения человеческим языком; они как пища, которую человек пожевал и выплюнул. Но нельзя подобным же образом осквернить Брахман, или Абсолют, ибо речь человеческая бессильна Его выразить.
  • Бог — во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают.
  • Истинно религиозный человек должен думать, что другие религии — тоже пути, ведущие к Истине. Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
  • Пока не станешь простым как ребенок, не сможешь достичь Божественного просветления. Отбрось тщеславие обретенного тобой мирского знания и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины. Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины».


[1] Адрес ссылки в Интернете — Индийские притчиhttp://pritchi.ru/id_707Каталог Индийские притчи.

[2] Адрес ссылки в Интернете – Рамакришна Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0

Кто вы русские, а мы знаем кто!

Эта статья является логическим продолжением, опубликованной ранее в разделе «Это интересно», статьи – Кто вы русские, а мы не знаем? Теперь в соответствие с названием новой статьи нам предстоит ответить на поставленный вопрос. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия с вопросом – кто такой человек [1] вообще с современной научной точки зрения?:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной культуры (включая изготовление и использование орудий), способностью к членораздельной речи и абстрактному мышлению. Человек, как биологический вид — предмет исследования физической антропологии. Природа и сущность человека является предметом как философского, так и религиозного диспута.

Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих.

Человечество — совокупность человеческих индивидов. Разнообразие культур, форм общественной жизни и социальной организации — предмет социальных и гуманитарных наук (социальной и культурной антропологии, социологии, экономики, истории и др.)…

Общее описание

Основные антропологические особенности человека, отличающие их от палеоантропов и архантропов, — объемистый мозговой череп с высоким сводом, вертикально поднимающийся лоб, отсутствие надглазничного валика, хорошо развитый подбородочный выступ.

Ископаемые люди имели несколько более массивный скелет, чем современные люди. Древние люди создали богатую позднепалеолитическую культуру (разнообразные орудия из камня, кости и рога, жилища, шитую одежду, полихромную живопись на стенах пещер, скульптуру, гравировку на кости и роге). Древнейшие из известных ныне костных остатков неоантропов датируются радиоуглеродным методом в 39 тыс. лет, но наиболее вероятно, что неоантропы возникли 70-60 тыс. лет назад.

Теории происхождения

Относительно происхождения людей существуют несколько теорийполицентризм, моноцентризм и алагенизм.

Теория полицентризма выдвинута в 1939 году Францем Вайденрайхом. Он считал, что современные человеческие расы произошли от разных рас неандертальцев. Таким образом, начало расогенеза приходится на нижний-средний палеолит. Недостаток теории состоит в том, что происхождение человека от разных рас противоречит видовой преемственности. Наиболее распространена теория широкого моноцентризма, согласно которой неоантропы произошли от прогрессивных форм палеоантропов, обитавших на территории Средней и Передней Азии и Северно-Восточной Африки.

В эпоху неолита неоантропы появляются на всех континентах. Сначала неоантропы жили одновременно с неандертальцами, но 40-35 тысяч лет назад единственным видом на земле стал неоантроп. Существует даже несколько теорий по поводу вражды неандертальцев и неоантропов, которые сводятся к тому, что более развитые неоантропы уничтожили менее развитых неандертальцев.

Для возникновения неоантропа требовалось разрушение замкнутости неандертальской общины. Поэтому современные ученые большое значение придают экзогамии

Эволюция

Основная статья: Антропогенез:

Происхождение

Рис. 1. Вид черепа сбоку. 1. Горилла 2. Австралопитек 3. Homo erectus 4. Неандерталец (Ля-Шапелль-о-Сен) 5. Штейнгеймский человек 6. Современный человек.

Рис. 2. Быстров А. П. и гипотетический облик скелета «человека будущего» Облик скелета сконструирован Быстровым А. П., исходя из предположения о незавершённости морфологической эволюции человека[3]. Профессор Алексе́й Петро́вич Быстро́в (18991959) — выдающийся русский учёный: палеонтолог, анатом и гистолог. Алексей Петрович Быстров родился в 1899 году в Рязанской губернии в семье сельского священника и учительницы. Его интерес к естествознанию проявился ещё в детстве и повлиял на выбор профессии не только у него самого, но и у его младших братьев и сестёр, многие из которых тоже связали свою жизнь с наукой. Он начал своё образование в сельской школе, затем окончил духовное училище. Алексей поступил в Рязанскую духовную семинарию, но уже весной 1918 она была разогнана новым правительством. После получения среднего образования его мобилизовали в Красную армию. Несмотря на «неправильное» социальное происхождение Алексею всё же удалось поступить в Военно-медицинскую академию (ВМА) в Петрограде. После окончания он остался в ней работать. Его научные интересы из области анатомии человека постепенно переместись в палеонтологию позвоночных. Наличие у него целого ряда статей позволило ему в 1935 году получить степень кандидата медицинских наук без защиты диссертации. В 1937 году после переезда в Москву он начал работать в отделе низших позвоночных Палеонтологического института. По итогам этой работы в соавторстве с И. А. Ефремовым была опубликована монография по остеологии и анатомии эотриасового лабиринтодонта, за которую авторы впоследствии были удостоены почётных дипломов Линнеевского общества (Англия). В августе 1939 Алексей Петрович возвратился в Ленинград, а уже в 1940 защитил диссертацию «Структура зубов кроссоптеригий и лабиринтодонтов» на соискание учёной степени доктора биологических наук. В это время Алексей Петрович работал в Военно-морской медицинской академии, где он был избран профессором кафедры нормальной анатомии. Во время войны, в ночь на 1 декабря 1941 года Алексей Петрович вместе с другими сотрудниками Академии пешком по льду Ладожского озера вышел из блокадного Ленинграда. Их эвакуировали в Киров, где они работали в военном госпитале. Даже в эти тяжёлые годы Алексей Петрович не прекратил научную деятельность: за годы войны исследовано 4,5 тыс. человеческих черепов. В феврале 1943 ему присвоили звание подполковника медицинской службы. После окончания войны Алексей Петрович вернулся в Ленинград и перевёлся в Университет, где он читал студентам курс палеонтологии. В 1946 его избрали редактором Государственного всероссийского палеонтологического общества и членом Общества палеонтологии позвоночных. В 1947 Алексей Петрович возглавил палеонтологическую лабораторию в ЛГУ».

Ближайшим относительно надёжно установленным предком Homo sapiens был Homo erectus. Homo heidelbergensis, прямой потомок Homo erectus и предок неандертальцев, по всей видимости, не был предком современного человека, а был представителем боковой эволюционной линии. Большинство современных теорий связывают возникновение Homo sapiens с Африкой, тогда как Homo heidelbergensis возник в Европе.

Появление человека было связано с рядом существенных анатомических и физиологических модификаций, в том числе:

  1. структурные преобразования мозга
  2. увеличение мозговой полости и головного мозга
  3. развитие двуногого передвижения (бипедализм)
  4. развитие хватательной кисти
  5. опущение гортани и подъязычной кости
  6. уменьшение размера клыков
  7. появление менструального цикла
  8. редукция большей части волосяного покрова…

В 2009 году группа учёных под руководством Сары Тишкофф из Университета Пенсильвании опубликовала в журнале Science результаты комплексного исследования генетического разнообразия народов Африки. Они установили, что самой древней ветвью, испытавшей наименьшее количество смешиваний, как раньше и предполагалось, является генетический кластер, к которому принадлежат бушмены и другие народы, говорящие на койсанских языках. Скорее всего, они и являются той ветвью, которая ближе всего к общим предкам всего современного человечества[10].

Ок.74 000 лет назад небольшая популяция (ок. 2000 человек), пережившая последствия очень мощного вулканического извержения (~20-30 лет зимы), предположительно вулкана Тоба в Индонезии, стала предком современных людей в Африке. Можно предположить, что 60 000-40 000 лет назад люди мигрировали в Азию, и оттуда в Европу (40 000 лет), Австралию и Америку (35 000-15 000 лет)[9].

Вместе с тем, эволюцию специфических человеческих способностей, таких как развитое сознание, интеллектуальные способности и язык, проблематично исследовать, поскольку их изменения невозможно прямо отследить по останкам гоминид и следам их жизнедеятельности, для изучения эволюции данных способностей ученые интегрируют данные различных наук, в том числе физической и культурной антропологии, зоопсихологии, этологии, нейрофизиологии, генетики

Вопросы о том, как именно эволюционировали упомянутые способности (речь, религия, искусство), и в чём состояла их роль в появлении сложной социальной организации и культуры Homo sapiens, остаются по сей день предметом научных дискуссий.

Помимо главенствующих теорий антропогенеза, существует и немало менее известных, непроверенных гипотез происхождения человека (вплоть до откровенно фантастических). Например, гипотеза о южноамериканском происхождении нашего вида, или теории, рассматривающие человека, как потомка китообразных или рукокрылых млекопитающих, или даже инопланетных существ. Выдвигаются и предположения об «обратной эволюции» — согласно этим гипотезам, обезьяны являются продуктом деградации человека. Большинство альтернативных гипотез являются достоянием паранауки, и академическая наука их отрицает».

Мифология, религия и философия о происхождении человека

Основные статьи: Первый человек, Природа человека

С точки зрения многих религий, ставить вопрос о естественном (эволюционном) происхождении всех аспектов человеческой сущности некорректно, поскольку такой подход противоречит догмам о божественном происхождении человека. Некоторые религиозные группы идут дальше и отрицают эволюционную связь даже телесной природы человека с животным миром — см. креационизм, такие взгляды являются результатом буквального следования религиозным догмам. В большинстве мифологий весь человеческий род идёт от пары прародителей — перволюдей, которые стали отцом и матерью остальных людей:

В некоторых мифологиях боги создают сразу целый народ. В индуизме, а также в греческой мифологии род человеческий возникал несколько раз. В философии и культуре идея человека проходит долгий путь от фрагмента природы до личности

История человеческой цивилизации

Основная статья: Всемирная история

Неотъемлемые составляющие человеческой цивилизации возникли в различные эпохи. Часть из них появилась задолго до возникновения Homo sapiens.

Каменные инструменты. Наиболее древними на сегодняшний день являются инструменты, найденные в ущелье Олдовай (Танзания). Их возраст оценивается в 2,6 млн лет.

Освоение огня. Ряд археологических находок демонстрирует, что гоминиды использовали огонь по крайней мере 1,6 — 1,5 и 1 млн лет назад.[22][23]

Искусство. К наиболее ранним образцам искусства относится рубило с украшением из окаменевших останков морского ежа. Его возраст оценивается в 200 000 лет. Некоторые исследователи считают древнейшим образцом искусства обработанную гальку, найденную в Израиле. Этот камень, возможно, представляет собой изображение женщины. Возраст артефакта составляет 330 000 – 30 000 лет.

Язык и речь. Время появления языка и речи у человека или его предков может быть выведено лишь приблизительно только на основании косвенных археологических или анатомических данных. Развитие областей мозга человека, связанных с регуляцией речи (зона Брока и зона Вернике) прослеживается в черепе Homo habilis, возраст которого составляет 2 млн лет.

В развитии материальной культуры выделяют несколько археологических культур, которые отличаются друг от друга типом артефактов (прежде всего инструментов) и технологиями их создания.

Науки о человеке

Население Земли

На 1 июля 2009 население мира составило 6 768 167 712 человек. В начале нашей эры на Земле было уже 230 млн, к концу 1-го тыс. н. э. – 275 млн, в 1800 – 1 млрд, в 1900 — 1,6 млрд, в 1960 – 3 млрд, в 1993 — 5,5 млрд, 12 октября 1999 года население Земли составило ровно 6 млрд. человек, в 2003 — 6,3 млрд, в 2006 — 6,5 млрд, прогноз на 2050 год — 9,2 млрд. Вплоть до 1970-х годов численность населения мира росла по гиперболическому закону; в настоящее время наблюдается прогрессирующее замедление темпов роста населения Земли».

Теперь рассмотрим человека с точки зрения науки биологии:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Люди [2] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки.

Род: — Прима́ты [3] (лат. Primates, от лат. primas, букв. «первые») — один из наиболее прогрессивных отрядов плацентарных млекопитающих, включающий, в том числе, обезьян и человека. Для приматов характерны пятипалые очень подвижные верхние конечности (руки), противопоставление большого пальца остальным (для большинства), ногти. Тело большинства приматов покрыто волосами, а у лемуровых и некоторых широконосых обезьян есть ещё и подшёрсток, из-за чего их волосяной покров можно назвать настоящим мехом.

Рис. 3. Человек умелый (Homo habilis). Семейство:Гоминиды [4] или большие человекообразные обезьяны (лат. Hominidae) — семейство наиболее прогрессивных приматов, включающее в том числе и людей. Ранее к гоминидам относили только людей и их вымерших предков, а орангутанов, горилл и шимпанзе выделяли в отдельное семейство понгид. Но при таком определении семейство понгид становится парафилетическим (т. е. включает не все виды, произошедшие от их ближайшего общего предка), в то время как в современной биологии стремятся к монофилетическим таксонам. Поэтому многие биологи теперь включают орангутанов в семейство гоминид в качестве подсемейства Ponginae. Кроме того, горилл и шимпанзе часто включают в подсемейство Homininae, вместе с людьми.… Остаётся открытым вопрос о классификации вымерших гоминид, в том числе предков человека, например, кого включать в род людей среди вымерших членов семейства, таких как человек умелый и др.

Млекопита́ющие [5] (лат. Mammalia) — класс позвоночных животных, основными отличительными особенностями которых являются живорождение (за исключением инфракласса клоачных) и вскармливание детёнышей молоком (подрастая, постепенно переходят с молока на т. н. твёрдую пищу). В мире известно по разным оценкам от 5000[1] до 5416[2] видов млекопитающих, а на территории России — до 380[3] видов. В одних классификациях млекопитающие и звери (лат. Theria) рассматриваются как тождественные, в других звери — отдельный подкласс в классе млекопитающие (в который, правда, входит подавляющее большинство современных видов), противопоставляемый подклассу первозвери (лат. Prototheria). Иногда в качестве синонима неспециалисты ошибочно используют термин животные. Изучением млекопитающих занимается наука териология (маммология).

Иногда этот род рассматривают как непрерывную фратрию, то есть разномастную совокупность популяций, которые обмениваются генными потоками в течение долгого периода времени, и поэтому не образуют репродуктивные барьеры, сохраняя принадлежность к одному виду. При этом популяции эти по направленности адаптаций и скорости эволюции очень разнородны. В то же время, в прошлом, человечество, возможно, состояло из нескольких видов, в частности неандертальцев считают видом, отдельным от кроманьонцев.

Некоторые учёные (например, профессор Моррис Гудмэн, руководитель исследований ДНК шимпанзе при университете Уэйна в Детройте) полагают, что, согласно данным генетического анализа, к роду Homo следует причислять также шимпанзе и бонобо (Homo troglodytes и Homo paniscus соответственно)[1].

Классификация

Существует уже устаревшая классификация видов внутри рода (и схема антропогенеза) как последовательная смена «этапов», каждый из которых включает в себя несколько видов.

Границы между группами условны, зависят от: 1) точки зрения исследователя на важность тех или иных диагностических признаков; 2) объективно существующих трудностей сравнения очень разных биологических объектов. Традиционная стадиальная модель антропогенеза предполагала прямой переход видов одной стадии в виды следующей. Однако этот упрощённый подход не оправдал себя. С расширением числа находок ископаемых форм человека стало очевидно, что в разное время сосуществовали представители разных видов рода Homo, относящиеся к разным стадиям.

Самый древний из рода Homo — Homo habilis, или человек умелый, первые представители которого появились на Земле около 2 млн. лет назад. До этого времени, вероятно, существовали только австралопитеки. Около 2,5 млн. лет назад произошло расщепление в эволюции гоминид, в результате которого обособились массивные австралопитеки (тупиковая ветвь эволюции) и род Homo. Кроме находок из Олдувайского ущелья, к виду Homo habilis относят и так называемого рудольфского человека, Homo rudolfensis, череп которого был найден в Кении в 1972 году в районе оз. Рудольф (ныне оз. Туркана), а также находки из Эфиопии и Южной Африки. Древность этих видов от 2,4 до 1,9 млн. лет. Предполагается, что эти первые люди были творцами орудий древнейшей на Земле олдувайской (галечной) культуры. Существуют находки, которые не нашли таксономического определения и частью исследователей относятся к Homo habilis, а другой частью — к группам архантропов (древнейших людей), пришедших на смену Homo habilis примерно 1,6–1,5 млн. лет назад.

В группу архантропов входят два основных вида. Это вид азиатских древнейших людей, человек прямоходящий (Homo erectus), и его африканский вариант, человек работающий (Homo ergaster).

Классическим представителем палеоантропов (древних людей) является неандерталец, или человек неандертальский, — Homo neanderthalensis. Недавно выделен ещё один вид — гейдельбергский человек, Homo heidelbergensis, более поздний, чем древнейшие люди Homo erectus и Homo ergaster. Некоторыми исследователями он относится к палеоантропам. Homo neanderthalensis ассоциируется с ашёльской и мустьерской каменными культурами.

Далее следует вид современного человека, или человека разумного, Homo sapiens, который разделяется на два подвида — Человек Идалту (Homo sapiens idaltu) и человек разумный разумный (Homo sapiens sapiens)».

Краткие выводы

Итак, с точки зрения современной науки:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время

Люди [6] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки».

Рис. 4. АвстралопитекAustralopithecus africanus. Глядя на это изображение австралопитека, мне вспомнилась история из моего школьного детства. Мой знакомый, будучи уже взрослым человеком, решил получить заочное высшее строительное образование. К нему для совместного выполнения учебных задач приехал сокурсник. Его лицо и голова были похожи на образ предка человека. В какой то момент сокурсник встал, подошел к зеркалу, и с довольной улыбкой, рассматривая себя в зеркале, сказал: – «У меня родился сын. Ну, весь в меня – красавец!». Я и мой знакомый дружно покатились со смеху, с трудом скрывая это. Так, что оценка красоты дело сугубо личное каждого человека и «вкусы» разных людей могут не совпадать.

В итоге получается, что человек «усовершенствованная» эволюцией обезьяна. На рисунке 5 показано два изображения современных мужчины и женщины.

Рис. 5. Современные люди — мужчина и женщина. История этого рисунка приведена под следующим рисунком 6.

Рис. 6. «Пластинки [7] с американского космического аппарата «Пионера» — две идентичные пластинки из анодированного алюминия на борту «Пионера-10» (запущен 2 марта 1972) и «Пионера-11» (запущен 5 апреля 1973) с символьной информацией о человеке, Земле и её местоположении, автор — Карл Саган из Корнельского университета[1], автор рисунка мужчины и женщины — Линда Саган, первая жена Карла Сагана. На пластинках изображены мужчина, женщина и корабль «Пионер» в одном масштабе. Слева от них изображено Солнце, лучами показано расположение и расстояния до 14 ближайших пульсаров и центра Галактики. Внизу схематично изображена Cолнечная система с траекторией «Пионера», начиная с Земли. Вверху показаны два основных состояния атома водорода[1]. Вес пластинки примерно 120 граммов. Материал: алюминий, анодированный в золотой цвет. Ширина: 229 мм (9 дюймов). Высота: 152 мм (6 дюймов). Толщина: 1,27 мм (0,05 дюйма). Глубина гравировки: 0,381 мм (0,015 дюйма). Послание критиковалось как слишком сложное для расшифровки и как слишком антропоцентричное. Послание разрабатывалось так, чтобы разместить как можно больше информации на минимальной площади, но практически ни один из учёных, не занятых в этом проекте, которым показывалось это послание, не смог расшифровать его полностью [2]. Интересно, что одна из частей диаграммы, а именно стрелка, показывающая траекторию корабля, абсолютно понятная для землян (корабль миновал орбиту Юпитера и покинул Солнечную систему), может оказаться наиболее трудной для тех, кто найдёт пластинку за пределами Солнечной системы. Стрелка — это артефакт охотничьих и собирательских обществ. Для обществ с другим культурным наследием этот символ может оказаться беcсодержательным. Также много негативных реакций вызвал тот факт, что мужчина и женщина были изображены нагими, NASA обвиняли в трате денег налогоплательщиков на отправку «непристойности» в космос[3]. Кроме того, присоединение пластинки к кораблю было раскритиковано как опасное и безответственное, так как оно даёт внеземному разуму слишком много ключей к тому, где находится Земля».

Так в космос ушло послание о человечестве, как об «усовершенствованной» эволюцией обезьяне?! Кроме того из рисунка видно, что мужчина с поднятой ручкой – главный, а женщина стоит сзади него в стороне. И это тоже ушло в космос.

Перейдем к рассмотрению вопроса о том, что нам говорит наука о национальности человека:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [8] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам».

Рассмотрим также понятияиндивида [9] и этноса:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Индивид (от лат. Individuum — неделимое):

  1. Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода;
  2. Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития;
  3. В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле.

Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера. В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Э́тнос [10] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания, самосознание и др.

В русском языке аналогом термина долгое время было понятие «народ». В научный оборот понятие «этнос» было введено в 1923 году русским учёным-эмигрантом С. М. Широкогоровым…..

Этногенез: Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназванияэтнонима.

Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д. …

Этническая общность

В советской этнографии была выдвинута идея иерархии этнических общностей, связанная с тем, что один человек может принадлежать (причислять себя) одновременно к нескольким этническим общностям, одна из которых полностью включает в себя другую. Например, русский может считать себя донским казаком и одновременно славянином. …

Иерархическая классификация этносов

В советской школе этнографии в русле дуалистической концепции этноса была принята следующая градация этносов в широком смысле (ЭСО), впоследствии эта градация была перенесена на этнос вообще:

  • Род — группа людей, которая основана на кровных связях.
  • Племя — этнос эпохи первобытно-общинного строя или периода его разложения.
  • Народность — окончательно не сформировавшееся сообщество людей, объединённых общим пространством, культурой, языком и т. д., в котором ещё присутствуют значительные внутренние различия.
  • Нация — в настоящее время чаще всего используемое понятие в этнографической литературе. Соответствует развитому индустриальному и постиндустриальному обществу с сильной самоидентификацией. При этом в советской этнографии было принято деление на социалистические и капиталистические нации, которое в результате крушения социалистической системы потеряло смысл.
  • Суперэтнос — по мнению некоторых специалистов, новая форма этноса, формирующаяся в контексте процесса глобализации. Для суперэтноса характерна высокая степень интегрированности наднациональных культурных, экономических, конфессиональных и экономических связей. В ряде случаев образованию суперэтносов способствует территориальная близость наций и национальных государств, а значить общность их геополитических целей. По некоторым прогнозам, суперэтнос станет главным субъектом мировой политики XXI века, оттеснив на вторые роли нации и национальные государства».

На этом мы закончим наше краткое рассмотрение вопроса о том, кто такой человек вообще с современной научной точки зрения? Переходим к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

При всей кажущейся «значимости» знаний современной материалистичной науки о человеке эти знания могут быть ошибочными в главном. Если взглянуть в истоки современных материалистических наук, то ученые не знают, как произошла жизнь и, тем более, не знают как «появился», например, первый человек. Это произошло потому, что современная наука заняла позицию взгляда на окружающий мир и человека только как на объекты Материально мира. Современная наука исключила понятие о Духовном мире, отнеся его рассмотрение только религиям мира. Этим наука обрекла себя на тьму «умозрительных» гипотез и массу заблуждений, например, на предмет понятий о человеке. Об этом мы более подробно говорили, например, в статьях на сайте – Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека и Одна из тайн Духова Дня.

Ученые безуспешно продолжают искать Ум и мысли человека в его Голове?! Там их нет! Мудрецы древности знали об это прекрасно, в отличие от современных ученых. Даже определения слова мысль вы не найдете ни в одной энциклопедии! Читатели проверьте это, если захотите. Ученые «важно молчат» об этом. Никто из них также не знает, что такое сознание человека и, где оно есть у человека?! Этот список вопросов, на которые у современной науки нет ответов, можно продолжать и дальше. Огромные усилия ученые тратят на тупиковый или правильнее сказать односторонний путь развития материалистической науки о человеке. Ну да Бог с ними.

Обратимся к некоторым рисункам из работы – Одна из тайн Духова Дня. Это поможет нам построить дальнейшие наши рассуждения о поставленных в работе вопросах. Проведем аналогии между знаниями из священных Вед древней Индии и христианской иконографией. На рисунке 7 показан фрагмент иконы преподобного Сергия.

Рис. 7. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. — «тысячалепестковый лотос». По центру показан канал – НадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума. Материал из Википедии [11] — свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В «Шива-самхите» говорится о 350 000 нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72 000 нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала. Сушумнацентральный канал. Сушу́мна, Сушумна Нади (санскр. «солнечный луч») — по представлениям индийской йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал (в своей нижней части) проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга (и проходя, через весь «энергетический кокон» вокруг плотного тела человека, выходит за его пределы). Рядом с Сушумной (в пределах плотного тела человека) есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх (от копчика), а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет (может быть просто голубовато прозрачной). Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре».

Рис. 8. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое и большое изображение Троицы.

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех Своих творениях. На рисунке 9 показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти.

Рис. 9. На рисунке показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [12] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша — одно и то же — не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны — то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван.

Рис. 10. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображениеяТроицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» — Параматма – Сверхдуша.

Далее воспользуемся, приведенным выше названием, наименованием или «понятием» человек на греческом языке – «Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих…». В отличие от современных ученых греческие мудрецы, которые этому учились у жрецов древнего Египта, знали, что «наименование» понятия или объекта хранит его сакральный смысл в матрице Мироздания. Поэтому слово — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек мы запишем в матрицу Мироздания. Ниже результат такой записи показан на рисунке 11. Аналогичным образом мы поступали при записи «Имен» греческих богов в матрицу Мироздания в разделе – «Средиземноморье». Например, в статье на сайте — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666.

Рис. 11. Слева на рисунке показана запись на греческом «наименования или понятия» — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек. Существенно отметить, что буквы греческого алфавита занимают пространство трех уровней матрицы по вертикали в отличие от букв санскрита, которыми справа записано в матрицу «Имя» Брахма и его божественный свет – Джйотис. Брахма (имеющий четыре лица) – по ведическим представлениям первое сотворенное существо во вселенной. У древних славян его изображали в виде тела – квадратного столба, а на вершине с четырех сторон вырезали лица. Современные ученые называют такое изображение бога или скульптура (на санскрите – мурти) – Збручский идол. Подробно это мы разбирали в разделе – «Древние славяне», в статье на сайте – Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Как видно из рисунка слово – АНТРОПОС или «его статусы» – заняло в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня. Аналогичное пространство матрицы занимает «Имя» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива». Более подробно мы разбирали этот вопрос в статье – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам.

На рисунке 12 показана эта запись на санскрите в матрицу Мироздани.

Рис. 12. На рисунке показана запись на санскрите «Имени» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива» или «свет оплодотворяющий» в пространство матрицы Мироздания. «Имя» или «его статусы» – занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня точно также как и «наименование» на греческом — Антропос – «человек», которое показано на предыдущем рисунке — рисунок 11. Справа на рисунке показан символ – Шива-Линга, и снизу показана запись на санскрите слова Йони – 1. лоно, матка, 2. родина, 3. происхождение, 4. род, 5. каста. «Свет оплодотворяющий» достигает сверху Йони, и происходят творения в Материальном мире или в Нижнем мире матрицы Мироздания. Храмовый — Символ Шива-Линга, показанный справа вверху, – «олицетворяет» этот процесс. Фактически из рисунка следует, что в качестве Йони выступает место перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Сам Господь Шива «освобожденная» из «пут» Материального мира сущность, и в Его обязанности, данные Господом Вишну, входит попечение, наблюдение и помощь Господу Брахме в «обустройстве», сотворенного Брахмой Мироздания. В конце всех эпох – по прошествии 311 060 000 000 000 (311-и триллионов лет в земном исчислении) Брахма оставляет свое тело (умирает), и Господь Шива разрушает все творение, а потом новый Брахма создает его заново. Так процесс происходит вечно. Таким образом, получается, что «имя» — человек на греческом языке – Антропос соответствует статусам Господа Сада Шива Линга в матрице Мироздания.

Рис. 13. Греческие мудрецы учились тайнам мироздания у египетских жрецов. Вот как понимали египетские жрецы, что такое «Существо Мужчина». Справа на рисунке показана древняя иероглифическая запись Паут – ПааутаPaauta – «Существо Мужчина». Достаточно было поменять последний иероглиф на изображение женщины и иероглифическая запись читалась бы – «Существо Женщина», и звучала бы также — Паут – ПааутаPaauta. Слева на рисунке записано на санскрите слово – Джива Лока – пространство Душ – Джив в матрице Мироздания. Сравнивая иероглифическую запись, справа и санскритскую запись слева мы видим, что верхний иероглиф Па (Pa) в виде птицы с раскрытыми крыльями означает возможность Души – Дживы подняться над прежним пространством и устремиться дальше в Верхний мир матрицы Мироздания. Египетские жрецы знали о такой возможности для Души – Дживы, которую ей Дал Господь, и отразили ее иероглифическим текстом.

Теперь обратимся к греческому слову Народ – Этнос. «Э́тнос [13] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными». Сознание материалистичных людей и ученых «привязано» к нашей планете Земля. Однако мудрецы древности знали сакральную основу этого слова – Этнос. Оно означало не только народ на планете Земля, но и пространство Душ – Джив в «Невидимом Мире» матрицы Мироздания. Там в «Невидимом Мире» пространства матрицы Мироздания существуют мириады Душ – «объединенных в народы Душ или Души народов» по их объективным и субъективным признакам, по их объему знаний и предпочтений. На рисунке 14 показана запись на греческом языке слова – ЭТНОС.

Рис. 14. На рисунке слева показана запись в матрицу Мироздания греческого слова Этнос – Народ. Из рисунка видно, что оба «слова» греческое и египетское иероглифическое описывают одно и то же пространство Верхнего мира матрицы Мироздания – от 15-го до 1-го уровня. В этом случае сакральный смысл слова Этнос заключается в том, что под этим понятием понимается пространство мироздания или «Невидимого мира» матрицы Мироздания, в котором существуют мириады Душ – Джив, которые могут быть «объединены в народы Душ» или представлять «совокупные Души народов» по их объективным и субъективным признакам. Там в «Невидимом мире» матрицы Мироздания количество Душ – Джив в миллиарды раз превышает количество Душ воплощенных на планете Земля. Человеческая жизнь, например, на планете Земля это редкий и великий Дар Бога. Так к этому дару и должен относиться каждый человек. Однако, увы, на самом деле люди этого не понимают. Им даже почти некому рассказать об этом.

Рис. 15. На рисунке показана голова человека с «разноцветной шапочкой», которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос). На самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой строится мозг человека! Мозг человека «устройство» для трансформации команд из «тонко-материального тела человека» (кокон) и обратно. С помощью этого «устройства» «Духовное существо», каковыми мы и являемся по сути, управляет плотным телом человека как одним из своих инструментов. Мыслей в мозгу нет! Там лишь можно зарегистрировать отклики процессов идущих в Сахасрарной «чаше» или чакре. Ниже на рисунке будет показано схематическое изображение головы человека и Сахасрарной «чаши» — лотоса.

Рис. 16. На рисунке схематично показан тонко-материальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. «Разноцветной шапочка» на голове человека, которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос), на самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой формируется мозг человека!

Рис. 17. На рисунке схематично показан тонкоматериальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. В отличие от предыдущего рисунка в Сахасрарную чашу вставлен текст в рамке – «Индивидуальная Душа – Джива и Духовное Существо». Эта текстовая вставка указывает на великую Господнюю тайну, как мы, по сути, «безбрежные» и «вездесущие» Духовные Существа «прикреплены» или «ориентированы» на Богом данное тонкоматериальное тело в виде эллипсовидного кокона с плотным телом внутри него.

Теперь обратимся к рассмотрению очень важного момента для нашей жизни в Материальном мире.

Практически все люди разговаривают «внутри Себя» с кем-то?! Однако никто, как по негласному уговору, или как само разумеющееся – не обращают на это внимания! Этот внутренний разговор или диалог можно назвать разговором нас, по сути, Духовных существ с «Внутренним Собеседником»! Например, выражение – «И я сказал, Самому себе – Ты пойдешь и сделаешь то-то …» — выглядит как само собой разумеющееся?! Или, например, такие слова учителя, обращенные к ученику – «Ты должен поверить в Себя. У тебя все получится. Ты поборешь страх перед проблемами, стоящими перед Тобой ….и т. д. …». Таких высказываний можно привести массу. В статьях и притчах на сайте мы неоднократно говорили о «Внутреннем Собеседнике». Например, в притчах –

История от почтальона Печкина, Притча о двух волках, Опасность в тебе самом!, Внутреннее и Внешнее, Наши возможности безграничны, Мудрость – это болезнь?!, Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. , Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. И ряде других.

Однако здесь «лежит» порог к «Великой тайне», которая окружает всю нашу жизнь от рождения и до смерти.

Так, что же «Нам» практически постоянно предлагает «Наш» «Внутренний Собеседник»?! Оказывается «Он» постоянно предлагает проблемы выбора между двумя противоположностями. Например, — Пить – Не пить, Идти – Не идти, Страх – Бесстрашие, Жадность – Альтруизм, Благожелательность – Неблагожелательность и т. д. Ну и конечно, самая главная для всех людей «проблема выбора» — Чувство Собственной значимости и Чувство Собственного Ничтожества! Обычно благожелательные люди рекомендуют – «Займи место «под Солнцем» и все у тебя будет!». И вот, расталкивая друг друга локтями, большинство людей бегут по жизни за «местом под Солнцем»?!

Когда человеку задаешь вопрос – «Что ты сделал для Себя?», он обычно отвечает – «Выучился, посадил дерево, родил и воспитал детей, построил дом, служил Родине, старался быть порядочным человеком и … » Но если опять спросить после его ответа — «Что ты сделал для Себя?», человек удивленно поднимет на тебя глаза. Ему никто не рассказал – Кто он Сам?! И, естественно, он понятия не имеет о том, кто он Сам и, что он должен был сделать за жизнь для Себя. В безбожном обществе тезис, что «Жизнь дана Богом Духовному Существу в основном для того, чтобы он построил свои личные взаимоотношения с Богом» — будет выглядеть абсурдным … Здесь в жизни и там за порогом смерти плотного тела человека – «личные взаимоотношения Духовного Существа с Богом» — это бесценный багаж. Все остальное материальное останется другим в этом мире! …

Вернемся к «Внутреннему Собеседнику» и проблемам выбора, которые он предлагает.

Эти парности или двойственности качеств в науке заметили и называют – АНТОНИМЫ!

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Анто́нимы [14] (греч. αντί- «против» + όνομα «имя») — это слова одной части речи, различные по звучанию и написанию, имеющие прямо противоположные лексические значения: правда — ложь, добрый — злой, говорить — молчать

Антонимы, или слова с противоположным смыслом, стали предметом лингвистического анализа сравнительно недавно, и интерес к изучению русской и татарской антонимии заметно возрастает. Об этом свидетельствует появление целого ряда специальных лингвистических исследований по антонимии и словарей антонимов…

Антонимы возможны у таких слов, значения которых заключают в себе противоположные качественные оттенки, но в основе значений всегда лежит общий признак (вес, рост, чувство, время суток и т. д.). Также противопоставлены могут быть только слова, принадлежащие к одной грамматической или стилистической категории. Следовательно, языковыми антонимами не могут стать слова, относящиеся к разным частям речи или лексическим уровням.

Среди антонимов нет собственных имён, местоимений, числительных

Оказывается, как и мыслеформы «Антонимы» имеют свое место в виде вихрей в тонкоматериальном теле человека или в коконе. Рассмотрим в качестве примера на рисунке 18 схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие.

Рис. 18. На рисунке в качестве примера показано схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие. Тонкоматериальное тело человека представлено по вертикали с элементами чакр (энергетических структур), которые показаны под головой человека. Эти парности всегда существуют в виде целостного вихря. Например, Страх – Бесстрашие можно уподобить Торнадо. Страх по ощущению – это СЖАТИЕ, а Бесстрашие – это РАСШИРЕНИЕ. Вначале спокойное воздушное пространство, как и спокойное тонкоматериальное тело. Далее, когда возникает вихрь Торнадо нижнее узкое горло, которое все сметает на земле подобно Страху – Сжатию, а верхнее конусообразное расширение подобно Бесстрашию — Расширению. Потом Торнадо исчез и опять спокойное воздушное пространство также по аналогии «спокойное» тонкоматериальное тело. Итак, на рисунке показано, что изначальный вихрь – 1 возникает в теле ума в Сахасрарной чаше, а потом он «отражается» в структуры токоматериального тела, в частности возникает у головы человека, как показано на рисунке. Также точно и два оставшихся вихря – 2 и3. На рисунке по размаху или по размеру вихрь 1 самый большой, поэтому в структуре личности человека, если вихрь устойчивый, это и будет главная или доминантная проблема. Вторая по «размеру» Проблема – вихрь 3, а вихрь 2 наименьший будет третьей по значимости проблемой в структуре личности человека. Таким образом, как мы видим, структура личности человека формируется в тонкоматериальном теле человека. Все проблемы личности имеют «свое место» в коконе, а не умозрительны.

В этой связи выражение – «Стань Смелым!» чистой воды абсурд. Также нижнее узкое горлышко Торнадо связано в единое целое с конусообразным расширением. Страх и Бесстрашие – единый целостный вихрь. Можно только оставить и Страх и Бесстрашие как нечто целое, не называя их своими. Об этом же говорят слова даосской притчи о Бойцовом петухе: «Цзи Синцзы тренировал бойцовского петуха для чжоуского царя Сюаньвана. Через десять дней [царь] спросил: — Готов ли петух к бою? — Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Еще бросается на [каждую] тень, откликается на [каждый] звук. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Почти [готов]. Не встревожится, пусть даже услышит [другого] петуха. Взгляни на него – будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух – повернется и сбежит».

Рис. 19. Этот рисунок аналогичен рисунку 18, но вместо тонкоматериальных чакр показано плотное тело человека с внутренними органами. Из рисунка видно, что при долгосрочной устойчивости вихрей 1, 2, 3 в плотном теле человека сначала возникнут функциональные нарушения органов, а при долгом присутствии вихрей могут начать возникать органические нарушения в органах тела, которые попадают в сферу действия вихрей. Устойчивые вихри, которые возникают в тонкоматериальном теле из сложившихся личностных представлений человека, обязательно имеют «двойственную природу» (например, Страх-Бесстрашие). Они затрудняют гармоничное протекание пранических энергий по десяткам тысяч каналов нади в тонкоматериальном теле человека. Так могут возникать болезни тканей и органов плотного тела человека. Итак, мы говорим о медицине, которая вышла за границы плотного тела человека. Тибетские врачи были правы и говорили, что сначала нужно изменить мировоззрение человека, потом образ его жизни, и только после этого можно начинать лечение человека.

Теперь мы вплотную подошли к ответу на вопрос, поставленный в заголовке статьи, – «Кто вы русские, а мы знаем кто!». Рассмотрим вопрос национальности человека.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [15] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам.

Индивид [16] (от лат. Individuum — неделимое): Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода; Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития; В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле. Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.

В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Этнические группыЭтногенез [17] : Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназвания — этнонима. Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д.»

Из всего предыдущего нам стало понятно, что на планете Земля существуют этнические группы с определенным самосознанием. Соответственно этим группам свойственен определенный набор «Понятий – Двойственностей» или определенный набор доминантных «Антонимов», о которых мы говорили выше. Этот характеристический набор «двойственностей» в сознании воплощенных на планете людей и есть тот «магнит», который притягивает на воплощение определенные Души – Дживы. Подобное притягивает подобное. Упрощенно:Цель духовной эволюции человека в Материальном мире – это преодоление двойственностей в его представлениях. Такой процесс ведет к самосознанию человеком Себя, как Духовного Существа и освобождению из «пут» Материального мира. Многонациональная Россия со своей территорией, ментальностью и определенной «укладностью» – это прекрасный «тренировочный полигон» для различных Душ – Джив. Они постоянным потоком идут на воплощение из пространства  «ЭТНОС» (рисунок 14) «Невидимого мира» матрицы Мироздания.

Рис. 20. На рисунке вверху в пространстве «Невидимого мира» матрицы Мироздания схематично показаны побудительные мотивы для воплощения Душ – Джив с определенными характеристиками самосознания и «двойственными проблемами» – «Личный список Антонимов». Дух «смотрит через очки – фильтр личного списка проблем» и для духовного самосознания «устремляется» в «Видимый мир» матрицы Мироздания — на «определенные»: Планету, например, Землю, в Страну (РОССИЮ), местность, народ, «национальность», семью.

В заключение статьи, нам необходимо будет сформировать для России характеристический список «проблем двойственностей», что мы попробуем сделать с помощью комментариев читателей. В этот перечень характерных для России двойственностей могут войти, например, такие полярные качества: Деликатность – Хамство, Мудрость – Невежество, Душевность – Бездушие, Прощение – Осуждение, Внимательность – Безразличие, Ответственность – Безответственность, и т.д. Составьте такой список для своей личностной характеристики главных полярных качеств, о которых вы прекрасно знаете. Познакомьтесь также с работой на сайте в разделе «Притчи» — Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена? – она может оказаться полезной для вас.

Николай Бердяев в своей работе «Судьба России» [18] уже сделал часть такого перечня «проблем – полярностей»:

«В России откровение человека может быть лишь религиозным откровением, лишь раскрытием внутреннего, а не внешнего человека, Христа внутри. Таков абсолютный дух России, в котором все должно идти от внутреннего, а не внешнего. Таково призвание славянства. В него можно только верить, его доказать нельзя. …

Раскрытие мужественного духа в России не может быть прививкой к ней серединной западной культуры. Русская культура может быть лишь конечной, лишь выходом за грани культуры. Мужественный дух потенциально заключен в России пророческой, в русском странничестве и русском искании правды. И внутренне он соединится с женственностью русской земли».

Из главы Душа России [19] – Николай Бердяев:

«Таинственное противоречие есть в отношении России и русского сознания к национальности. Это — вторая антиномия, не меньшая по значению, чем отношение к государству. Россия — самая не шовинистическая страна в мире. Национализм у нас всегда производит впечатление чего-то нерусского, наносного, какой-то неметчины. Немцы, англичане, французы — шовинисты и националисты в массе, они полны национальной самоуверенности и самодовольства. Русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже — увы! — чуждо национальное достоинство. Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам. …

Для западного культурного человечества Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством ….

Подойти к разгадке тайны, скрытой в душе России, можно, сразу же признав антиномичность России, жуткую ее противоречивость …

Бесконечная любовь к людям, поистине Христова любовь, сочетается с человеконенавистничеством и жестокостью. Жажда абсолютной свободы во Христа (Великий Инквизитор) мирится с рабьей покорностью. Не такова ли и сама Россия? …

Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ — самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты — все были безгосударственниками, своеобразными анархистами. Анархизм — явление русского духа, он по-разному был присущ и нашим крайним левым, и нашим крайним правым. …

Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. …

Славянофильская философия русской истории не объясняет загадки превращения России в величайшую империю в мире или объясняет слишком упрощенно. И самым коренным грехом славянофильства было то, что природно-исторические черты русской стихии они приняли за христианские добродетели. …»

В заключение приведем выдержку из письма еврея друзьям в Россию: «Когда я жил в России, я ощущал себя евреем. Теперь, когда я живу в Израиле, я наконец-то стал русским, и, в первую очередь, в глазах местных жителей!» Такие же метаморфозы происходят в сознании людей других национальностей, когда они уезжают надолго из России. Мистическая страна Россия.

Нужно конечно отметить еще то, что только в 1861 г. в России было упразднено крепостное право. Всего 150 лет тому назад!

«Крестья́нская рефо́рма в Росси́и (известная также как отмена крепостного права) — реформа, проведенная в 1861 году, упразднившая крепостное право в Российской империи. Явилась первой по времени и наиболее значимой из реформ императора Александра II; возвещалась Манифестом об отмене крепостного права от 19 февраля (3 марта) 1861 года. Вместе с тем, ряд современников и историков конца XIX — начала XX вв. называл эту реформу «крепостнической» и утверждал, что она не привела к освобождению крестьян, а лишь определила механизм такого освобождения, причем ущербный и несправедливый».

Надеюсь, что нам удалось ответить на «вопрос» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Теперь нам даже может быть понятно, кто такие европейцы, жители Азии, китайцы, индусы и т. д.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Николай Бердяев

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев [20] ((18) марта 1874, Киев, Российская империя23 марта[1][2] 1948, Кламар под Парижем, Франция) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Рис. 21. Фотография молодого Николай Бердяева.

Семья: Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, Александр Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом, потом киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Образование: Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[3]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму». В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения (веховство), которое впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовались революции 1905 и 1917 годов. В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории». Он участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919—1922)[4].

Рис. 22. Николай Бердяев.

Жизнь в эмиграции

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечен не был». Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобожден. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»[5]. После отъезда (на так называемом «философском пароходе») Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером, Кайзерлингом, Шпенглером. В 1924 он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 гг. был редактором журнала «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др. …»


[1] Адрес ссылки – Человек – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%BD%D1%8B%D0%B9

[2] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[3] Адрес ссылки в Интернете – Приматы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Primates

[4] Адрес ссылки в Интернете – Гоминиды – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Hominidae

[5] Адрес ссылки в Интернете – Млекопитающие – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Mammalia

[6] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[7] Адрес ссылки в Интернете – Пластинка с американского космического аппарата «Пионер 10»http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B8_%D0%9F%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[9] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[10] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[11] Нади – Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E8

[12] Параматма. Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0

[13] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[14] Адрес ссылки в Интернете – Антонимы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D1%8B

[15] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[16] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[17] Адрес ссылки в Интернете – Этногенез – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[18] Адрес текстов книги Бердяева «Судьба России» в библиотеке Якова Кротова — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[19] Адрес ссылки на главу «Душа России» из книги «Судьба России» — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[20] Адрес ссылки в Интернете — Биография Николая Бердяева – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D1%8F%D0%B5%D0%B2,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87

Мир как Волшебное зеркало

Если оглянуться вокруг на нашу жизнь, то можно сказать, что мы живем в царстве лжи и абсурда. Однако это на самом деле не так. Каждый отдельно взятый человек живет по «программе своей судьбы» или совокупности причинно – следственных связей, которые он «нажил» не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Фактически жизнь человека – это школа, в которой он ищет и получает знания о том, как жить правильно и счастливо. В этом смысле все события жизни человека строго «регламентированы» и индивидуальны. Окружающий мир и люди – это «волшебное зеркало», в котором отражаются все наши внутренние индивидуальные представления, об окружающем мире, которые мы, по сути, духовные существа, назвали «своими представлениями». Мир мгновенно воспринимает эти индивидуальные установки человека, и формирует подобный «отклик». Если установки в сознании человека правильные, мир «формирует» благожелательный отклик, если они неправильные, то он формирует неблагожелательный «отклик». «Отклик» мира – это череда событий в жизни человека. Внимательный и мудрый человек – учится на этих «откликах» мира, и способен отказаться «внутри себя» от неправильных представлений о мире. И тогда все вокруг человека «волшебным» образом изменяется. Глупый и невнимательный «упрямо» совершает одни и те же «неправильные» действия, в соответствии с «неизменяемыми», как он утверждает внутри себя, представлениями о себе и о мире. Но, окружающий нас мир, постоянно продолжает нас учить. Более детально мы говорили об этом, например, в статье на сайте, раздел «Притчи» – История от почтальона Печкина .

Великим помощником для человека могут быть священные Веды, в которых описаны практически все варианты и стороны жизни человека в Материальном и Духовном мирах. В них описаны фундаментальные или базовые законы мира, которые человеку лучше понять и принять. В отличие от научных мирских писаний, которые «грешат» неточностями и заблуждениями, Веды не лгут, а говорят только правду, так как фактически написаны, «проконтролированы» и сохранены в неизменности на протяжении тысячелетий — Самим Господом! Вечные истины – правда, искренность, душевность, мудрость, сострадание живы всегда и являются «сохранной» основой жизни любого человека. Их нарушение чревато массой бед для самого человека и, окружающего его мира. Например, хороший тезис — «Неправ, – признай это сразу, и избавишь себя и других от массы проблем в будущем и настоящем». Некоторым людям даже сказать слова – прости, или извини – почти невозможно. Этому тоже есть объяснение.

На сайте — http://pritchi.ru/id_1526 были опубликованы две ведические притчи, которые учат мудрости жизни:

Ведическая притча

Два предложения

«Однажды, царь Юдхиштхира [1] , когда он ещё был мальчиком, учился в гурукуле (Гуруучителя, Кулашкола). И в школу пришёл проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и все наперебой рассказывали о своих познаниях. Но когда он спросил у Юдхиштхиры, тот спокойно сказал:

— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря.

Проверяющий был разгневан и стал кричать:

— Как можно так долго учиться и выучить только одно предложение?!

Тогда мальчик подумал и ответил:

— Ну, может быть, ещё второе.

Тогда проверяющий решил наказать будущего царя. Он схватил розги и стал его бить. Но, несмотря на боль, мальчик всё терпел и улыбался, и тогда сомнения стали появляться у проверяющего. И тут он увидел раскрытый учебник и прочёл первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен — всё пройдёт».

И тут проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения. Но Юдхиштхира сказал:

— Не надо извиняться, так как пока ты меня бил, я всё-таки на тебя был обижен, а значит, я не понял даже первого высказывания.

И тогда проверяющий вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 1. Юдхиштхира на троне с Драупади в окружении других Пандавов . Юдхиштхи́ра (санскр. युधिष्ठिर — «стойкий в битве») — герой «Махабхараты», старший из братьев-Пандавов, сын царицы Кунти и царя Лунной династии Панду. Его небесным отцом был бог справедливости Дхарма, отождествляемый с богом смерти и посмертного воздаяния Ямой. Был царём Индрапрастхи и, позднее, Хастинапура. В битве на Курукшетре был лидером Пандавов. Юдхиштхиру также описывают как воина, виртуозно владевшего копьем. История его жизни поучительна. Кратко с ней можно познакомиться в статье на сайте — http://ru.wikipedia.org/wiki/%DE%E4%F5%E8%F8%F2%F5%E8%F0%E0 .

Рис. 2. Храм Юдхиштхиры в Индии. — http://foto.rambler.ru/weektop/4cda384e-d5f1-49d1-0ced-6a32d91caebb/. Вершина храма выполнена в виде шестигранника (восьмигранника). На ярусе под шестигранником три прямоугольных «купола». На следующем за ним ярусе – четыре «купола», а на нижнем ярусе пять «куполов». Таким образом, храм построен в виде «Нижнего мира» матрицы Мироздания, о которой мы много раз рассказывали на страницах нашего сайта, в частности, в статье — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

Ведическая притча — http://pritchi.ru/id_1324.

Два царя

«Бог Кришна захотел проверить мудрость своих царей и однажды пригласил к себе царя, которого звали Дурьодхана, известного по всей стране за свою жестокость и скаредность, и чьи подданные жили в постоянном страхе. И сказал Бог Кришна королю Дурьодхане:

— Я хочу, чтобы ты пошёл и обошёл весь мир, и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека.

Дурьодхана ответил:

— Да, мой господин, — и послушно отправился на поиски.

Он встречался и разговаривал со множеством людей. Спустя много времени, он вернулся обратно к Богу и сказал:

— Мой Бог, я сделал всё, как ты мне велел и обошёл весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти этого хорошего человека, которого ты ищешь.

И Бог Кришна послал его прочь и позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа, известного за своё великодушие и доброту, и горячо любимого его подданными.

И сказал ему Кришна:

— Царь Дхаммараджа, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко мне хотя бы одного действительно порочного человека.

Дхаммараджа также подчинился и отправился в путь, на котором повстречал и разговаривал с большим количеством людей.

Много времени прошло, прежде чем он вернулся к Кришне и сказал:

— Мой повелитель, я тебя подвёл: я никого не нашёл. Есть обманутые люди, люди, которые введены в заблуждение, сбились с пути, кто действовал, не ведая, что творит, но нигде я не смог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости!»

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Статья Олега Герчикова. Опубликовано 30 апреля 08 (0:05), Статья из номера: АИФ №18http://www.aif.ru/society/article/17776 :

Побить по-русски

«29 апреля 1863 г. в Российской империи отменили тягчайшие телесные наказания. Вне закона оказались шпицрутены и кошки, однако плетьми и розгами народ продолжали «угощать» ещё долго.

Рис. 3. Гравюра из фондов ГИМ

Это была не первая попытка гуманизировать систему: в 1845 г. отменили битьё кнутом — кожаным ремнём из недублёной бычьей шкуры, который иногда, чтобы было больнее, перед экзекуцией сперва замачивали в молоке и сушили на солнце. Несколько ударов кнутом, нанесённых рукой умелого палача, могли загнать человека в гроб. Это варварское орудие заменили на двуххвостную или четырёххвостную кожаную плеть. Реформаторы «научно» высчитали, что один её удар в 2,5 раза легче. Правда, бить стали больше: за тяжкие преступления приговаривали к сотне плетей и ссылке на каторгу. До последней «плети» доживали не все. При Николае I к плетям был осуждён отставной солдат, укравший в церкви свечи и фарфоровое яйцо. Несчастный не выдержал и 20 ударов…

У военных были свои «меры воспитания»: битьё шпицрутенами — длинными древесными прутами, вымоченными в солёной воде. В 1831 г. к этому наказанию приговорили примерно 1600 нижних чинов, участвовавших в «холерных бунтах». Их прогнали сквозь строй из ста солдат от 2 до 7 раз. Сколько из них при этом умерли или стали инвалидами, неизвестно. Шпицрутены, описанные в знаменитом рассказе Льва Толстого «После бала», были жестоким наказанием, часто превращавшимся в казнь. Например, 2 тысячи ударов (столько давали за дезертирство) переносили далеко не все. А за повторное бегство из армии присуждали по 4 тысячи…

Вообще подданных Российской империи лупили всегда — по суду и без оного. Но не всех. В конце XVIII в. от телесных наказаний освободили представителей аристократии. С 1842 г. — всех дворян, духовенство и почётных граждан. В 1857 г. от них избавили литераторов, независимо от сословной принадлежности. В 1893 г. от любых телесных наказаний освободили женщин.

После реформ 1860-х годов секли в основном крестьян, солдат и правонарушителей. Бродяг перестали пороть в 1900 г., ссыльных — в 1903-м, военнослужащих — в 1904 г. Тем не менее, розги (тонкие и гибкие прутья берёзы или ивы, связанные пучками) как мера дисциплинарного воздействия на подданных остались. Их применяли к ссыльнокаторжным и ссыльнопоселенцам, в исправительных отделениях тюрем. Даже после первой русской революции их не исключили из арсенала наказаний.

В 90-е годы XIX века только в Вологодской губернии к розгам было приговорено около 700 человек. Крестьянство, сословие, которое более других страдало от телесных наказаний, в большинстве и относилось к ним наиболее терпимо. Чего нельзя сказать о разночинцах, для которых публичная порка была позором. Правда, и мстили они за это властям сурово. В 1878 г. девушка из хорошей семьи — Вера Засулич — едва не убила столичного градоначальника Ф. Трепова, приказавшего высечь её арестованного соратника. Суд её оправдал. Интересно, случились бы в России революции 1905 и 1917 гг., не протяни власти с полной отменой порки?»

Олег Герчиков


[1] Юдхиштхи́ра (санскр. युधिष्ठिर — «стойкий в битве») — герой «Махабхараты», старший из братьев-Пандавов, сын царицы Кунти и Ямы. Был королем Индрапрастха и, позднее, Хастинапура. В битве на Курукшетре был лидером Пандавов. Юдхиштхиру так же описывают его как воина, виртуозно владевшего копьем. Рождение и детство: Отец Юдхиштхиры Панду, король Хастинапура из династии царя Куру, вскоре после своей свадьбы на охоте случайно убил брамина с женой во время их уединения, приняв их за оленя (по другой версии, принявшего облик оленя мудреца). Перед смертью брамин проклял короля сказав, что тот умрет в момент зачатия ребенка от любой из его двух жен. Чтобы искупить содеянное и попытаться избавиться от проклятия Панду решил уйти в изгнание и отрекся от трона в пользу своего старшего брата Дхритараштры, слепого от рождения и поэтому первоначально не ставшего раджой будучи первенцем. Одна из жен Панду, Кунти, еще до женитьбы получила от мудреца Дурвасы благословение вызывать к себе полубогов. Каждый вызванный таким образом полубог приносил ей ребенка. Панду предложил ей воспользоваться этим благословением. Первым был призван бог правосудия и смерти Яма. Мальчик, принесенный им, был назван Юдхиштхирой. Он так же оказался старше первенца Дхритараштры — Дурьодханы, что впоследствии привело к конфликту за престол Хастинапура между сыновьями Панду и Дурьодханы — Пандавами и Кауравами и битве на Курукшетре. Другими сыновьями Панду были Бхима (дарованный Ваю), Арджуна (дарованный Индрой) и два близнеца Накула и Сахадева (дарованные Ашвинами (два брата врачеватели)). В то же время у Кунти был сын Карна дарованный Сурьей еще до её свадьбы с Панду, когда она из любопытства воспользовалась знаниями, полученными от Дурвасы. Вместе с другими своими братьями, Юдхиштхира обучался религии, наукам, политике и военному искусству у наставников династии Куру, Крипачарьи и Дроначарьи (известных так же как Крипа и Дрона). Под руководством Дроначарьи он стал великим воином, виртуозно владевшим копьем.

Благословения святого мудреца

Как часто в жизни нам не хватает умения различать в окружающих нас людях их хорошие и плохие стороны личности. Сколько людей рассказывают о добре, которое они сделали для других, а в ответ получили жестокую неблагодарность! Существует даже, как говорят турецкая, пословица: «За что ты мне делаешь плохо?! Ведь я для тебя ничего хорошего не сделал?!». Святые люди искренней верой в Единого Бога большим трудом достигали дара глубокого видения того, что не было видно «обычным людям». Об этом, приводимая ниже Индийская Ведическая притча. Я нашел эту притчу на сайте — http://pritchi.ru/id_913 (Дата появления на сайте: 01.05.2005) и там она называется – «Благословения».

Правда «обычных людей», вообще говоря, нет! Все мы без исключений ослепительно сияющие, всеведающие духовные существа, Господь никого не обделил, создавая нас совершенными, но в Материальном мире сознание людей омрачено «духовным невежеством». Однако у нас у всех есть, дарованная Богом, возможность уйти от «духовного невежества» здесь и сейчас, в этой жизни. Главное захотеть этого, и обратиться к Богу, например, со словами: «Если Ты Есть Господь, Я хочу уйти от духовного невежества»! С таких же слов – «Я хочу того-то …!» обращенных в окружающий нас Материальный мир, начинаются все дела и пути человеческие.

Благословения святого мудреца

«Один святой раздавал свои благословения разным людям.

Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива — не умирай никогда, живи вечно».

Затем он увидел одного брахмачария [1] , ученика Ду и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака — ты ученик святого человека — не живи, сейчас же умри».

Следующего, кого он встретил, был святой, и он дал ему благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо. Садху — значит святой — ты можешь жить или умереть — как тебе захочется».

И он также встретил мясника и сказал ему: «Ма Джива Ма Мара, — ты не живи и не умирай».

Что же означают эти благословения?

Царевич получил благословения жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.

Что касается брахмачария, сына Муни (мудреца), он совершает аскезы, постится и живёт простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец ему сказал — умри, потому что благодаря своему благочестию он возвысил себя, и если он умрёт, то сразу отправится на Вайкунтху [2] (одна из планет в Духовном мире). Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.

Святому вайшнаву [3] он сказал — живёшь ты или нет — всё едино. Ты служишь Кришне в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно.

Что же касается мясника, — не живи и не умирай; ты живёшь в таких отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это просто невыносимая жизнь, но если ты умрёшь — то отправишься в темнейшие области ада. Так что живёшь ли ты или умираешь — для тебя всё ужасно. Не живи и не умирай.

Дата появления на сайте: 01.05.2005

КОММЕНТАРИЙ:

Принято считать, что Русь в основном – Православная страна, и подавляющее большинство населения исповедует христианскую веру. Официально признаются четыре формы вероисповедания – Христианство, Иудаизм, Ислам и Буддизм.

С точки зрения современной православной теологии Ведические верования Индуизма и, в частности, вайшнавизма, скорее относится к языческим верованиям. Точно также и «Ведическая Русь» называется сегодня «Языческая». Теория перевоплощения душ, известная, например, в Индуизме, признается не соответствующей Догматам [4] (которые категорически не подлежат изменениям) христианской церкви, принятым на Вселенских христианских соборах. Вот, в частности, что было оговорено в постановлении «Пятого Вселенского Собора» [5] :

«Вместе с делом о «трех глава» отцы Собора рассматривали вопрос о заблуждениях Оригена, знаменитого по своим дарованиям церковного учителя (III века). Это было сделано во исполнение желания императора (Юстиниана), выраженного им в обширнейшем послании к Мине, патриарху Константинопольскому. В этом послании, между прочим, находится следующий перечень еретических заблуждений Оригена [6] , которые необходимо, по мнению императора осудить:

1. Кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они были прежде умами и святыми силами, наслаждались полнотою божественного созерцания, а затем обратились к худшему и через это охладели в любви к богу, от чего и называются душами и в наказание посланы в тела, да будет анафема [7] .

2. Кто говорит или думает, что Душа Господа прежде существовала и соединяла с Богом Словом прежде воплощения и рождения Его от Девы, да будет анафема.

3. Кто говорит или думает, что сначала во чреве Свято Девы образовалось тело Господа нашего Иисуса Христа и затем с ним соединились Бог Слова и душа, существовавшие уже прежде, да будет анафема.

4. Кто говорит или думает, что слово Божие уподоблялось всем небесным чинам, было для Херувимов Херувимом, для Серафимов Серафимом и уподоблялось всем вообще высшим силам, да будет анафема.

5. Кто говорит или думает, что тела человеческие в воскресении восстанут шарообразными и не исповедует, что мы восстанем в правильном виде, да будет анафема.

6. Кто говорит, что небо, солнце, луна, звезды, воды, которые выше небес, суть существа одушевленные и некоторые разумно-величественные силы, да будет анафема.

7. Кто говорит или думает, что Господь Христос распнется в будущем веке за демонов, как и за людей, да будет анафема.

8. Кто говорит или думает, что могущество Бога ограничено или, что Он создал столько, сколько мог обнять, да будет анафема.

9. Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и, что после некоторого времени оно будет иметь конец, или, что будет восстановление демонов и нечестивых людей, да будет анафема.

10. Анафема и Оригену, прозванному адамантовым, изложившему это вместе с его нечестивым непотребным и преступным учением, и всякому, кто держится этих мыслей или защищает их, или каким-нибудь образом когда-либо осмелится повторять их…. ».

Рис. 1. Современное изображение Оригена.

Вот так и появились Догамты. Историческая подоплека событий того периода была такова: «Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах… Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан «решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров» [5]. Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе [6][7]. Вопреки распространенному мнению, Ориген не был осужден на V Вселенском соборе в 553 году [8]. Как сообщает церковный историк А. В. Карташев, текст указа императора Юстиниана против Оригена 543 года был произвольно помещен издателями «Деяний соборов» (Harduin и Mansi) в собрании актов V Вселенского собора, в то время как суждения об Оригене не было ни на одном заседании собора [9]. См. также: Раннее христианство и переселение душ».

Рис. 2. Юстиниан I Великий лат. Iustinianus I Magnus греч. Ιουστινιανός Α’ ο Μέγας . Византийский император Юстиниан I. Мозаика церкви Сан-Витале в Равенне. Фла́вий Пётр Савва́тий Юстиниа́н (лат. Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, греч. Φλάβιος Πέτρος Σαββάτιος Ιουστινιανός), более известный как Юстиниа́н I (греч. Ιουστινιανός Α’) или Юстиниан Великий (греч. Μέγας Ιουστινιανός. Родился в 483 году, Тавресий, Верхняя Македония. Умер — 14 ноября 565, Константинополь) — византийский император с 1 августа 527 вплоть до своей смерти в 565 году. Великий труженик, аскетичный в быту. Обладал и светской и религиозной властью. Всю свою жизнь посвятил сохранению территориальной и религиозной целостности и процветанию Византийской империи. Указом императора, желавшего превзойти Соломона и легендарный Иерусалимский храм[3], был полностью перестроен сгоревший собор Святой Софии, поражающий своей красотой и великолепием.

От себя скажу следующее. Простые примеры. Вот один ребенок родился живой, подвижный, все знает, быстро все схватывает и, вырастая, успевает много сделать в своей жизни. Другой ребенок родился вялым, невнимательным, «спит на ходу», особо ничем не интересовался, тихо прожил блеклую жизнь и ушел в «никуда». Кто из них пойдет Рай, а кто в Ад?! Что можно успеть понять за такую короткую жизнь, тем более, если не было предыдущего опыта жизни. А зачем и почему погибают дети сразу после рождения? А откуда берутся убогие и больные от рождения? Почему Бог одних благословляет, а других – «наказывает»?! Должна же быть какая-то причина таких различий. Куда «уйдет» мальчишка воин, когда его тело в дым разорвала бомба на поле боя — в Рай или Ад? Почему так бывает в жизни, что в своей семье все враги друг другу, а встречаешь «незнакомого чужого человека» и аж душа поет от радости ощущения, что вот он «родной» человек. Все «внутри» знает, что это так, хотя и словами еще не обменялись, а только увидели друг друга!

На этом остановим наш Комментарий. Мы еще вернемся к обсуждению этого не простого вопроса. А пока, с точки зрения современного Православия, вайшнавы – это сектанты, хотя слово секта означает группу верующих, «отколовшихся» от основной Религии, например, Православия. Поэтому употребление слова секта по отношению к вайшнавам не корректно.

В качестве заключения. Что бы мы не говорили, с чем бы соглашались или не соглашались по вопросам веры, одно очевидно, что светлая весть о божественной любви, которую принес нам Господь Иисус Христос и мудрость святых Евангелий, наполненных Божественной мудростью и Святым Духом очевидны как дар Бога.

Рис. 3. Святой, преподобный Серафим Соровский. К нему приходили и звери и люди. Картина художника Рыженко Павла Викторовича — http://www.danilovmaster.ru/kartiny/68-ryz . Обратите внимание на едва уловимую улыбку на лице Святого Серафима Соровского.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Ашра́ма (четыре периода жизни человека) (санскр. आश्रम, āśrama IAST) или ашрам — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека. Она обстоятельно изложена в «Ману-смрити» и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх — основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши. Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре равных периода. Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Целью на каждой ступени является духовное развитие через выполнение предписанных обязанностей определённого ашрама.[1][2]. Первый периодБрахмачарья (жизнь ученика от рождения до 24 лет) — Жизнь под руководством гуру, посвящённая приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации. Второй периодГрихастха (семейная жизнь от 25 до 49 лет) — Создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина и служение святым личностям. Третий периодВанапрастха (уход от дел от 50-74 лет) — После выполнения семейного долга, человек постепенно оставляет все свои мирские обязанности, подготавливаясь к конечной стадии — полному отречению от мира. Четвертый периодСанньяса (жизнь в отречении от 75-100 лет) — Уход от мирских дел, полное посвящение духовному развитию, практика медитации, подготовка к смерти и достижению мокши (освобождения).

[2] Вайку́нтха (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) — духовные планеты, духовный мир, царство Бога в индуизме; в вайшнавской традиции индуизма — вечная обитель Вишну и его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми и бесчисленным множеством богинь процветания, возлежа на змее Ананта-шеша. В традициях кришнаизма (гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая, пуштимарга) самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны. В священных текстах индуизма описывается, что планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие девы. Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары.

[3] Вайшнави́зм или вишнуи́зм (санскр. वैष्णव धर्म) (Ваишнава Дхарма) — одно из основных направлений в индуизме, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его аватарам (в особенности Кришне, Раме и Нарасимхе). Все ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму. Верования и практики данной традиции, в особенности такие ключевые концепции как бхакти и бхакти-йога, базируются на таких пуранических текстах, как «Бхагават-гита», «Вишну-пурана», «Падма-пурана» и «Бхагавата-пурана».[1] Последователей вайшнавизма обычно называют вайшна́вы или вишнуи́ты. Согласно статистическим данным, вайшнавы составляют примерно 70 % от числа всех последователей индуизма.[2] Подавляющее большинство вайшнавов проживают в Индии. Гаудия-вайшнавизм, являющийся одной из ветвей вайшнавизма,[3] начиная с 1960-х годов распространился по всему миру. Это произошло в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны.[4] .

[4] До́гмат [1](греч. Δόγμα — мнение, решение, постановление), в религии — утверждённое высшими инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике. В переносном значении то же, что догма.

[5] «Семь Вселенских Соборов», составил Архиепископ Аверкий (Таушев), по заказу Храма Свт. Николая в Кленниках, ГП «Полиграфист», М., Санкт-Петербург, 1996 г., с. 90-91.

[6] Ориге́н (греч. Ωριγένης, лат. Origenes Adamantius; ок. 185, Александрия254, Тир) — греческий христианский теолог, философ, ученый[1]. Один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии. Автор термина «Богочеловек» [2]. Был учеником неоплатоника Аммония Саккаса [3]. Учился в Александрийской богословской школе, которую возглавлял Климент Александрийский. С 203 года преподавал в ней философию, теологию, диалектику, физику, математику, геометрию, астрономию. После того как Климент покинул Александрию Ориген возглавил школу и был её наставником в 217232 годы. Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (Апокатастасис). До наших дней не дошёл его главный труд Гексапла — колоссальный по объёму сравнительный анализ изводов Ветхого Завета с целью установления критически выверенного текста. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других [2]. Биография: Ориген родился около 185 года в Александрии. Изучал под руководством своего отца, Леонида, священные тексты. В 202 г. Леонид был убит. С 203 г. Ориген начинает учительствовать в теологической школе, он спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды. Но он пользовался популярностью у женщин и не хотел, чтобы это неправильно истолковывалось. Поэтому, поняв буквально слова Иисуса: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного», — он оскопил себя (Матфея 19:12). Это был необдуманный, отчаянный поступок, о котором он позднее глубоко сожалел. Изучал античную философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 году подвергнут осуждению на Александрийском поместном соборе[4], после чего перенёс свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). В 254 в Тире, во время очередной волны антихристианских репрессий, Ориген был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер. Император Юстиниан и осуждение Оригена: Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри Мар-Саба (лавра Саввы Освященного) и Новая Лавра в Фекое близ Вифлиема. Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан «решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров» [5]. Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе [6][7]. Вопреки распространенному мнению, Ориген не был осужден на V Вселенском соборе в 553 году [8]. Как сообщает церковный историк А. В. Карташев, текст указа императора Юстиниана против Оригена 543 года был произвольно помещен издателями «Деяний соборов» (Harduin и Mansi) в собрании актов V Вселенского собора, в то время как суждения об Оригене не было ни на одном заседании собора [9]. См. также: Раннее христианство и переселение душ. Предсуществование душ: Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растения — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ. Взгляды Оригена на предмет реинкарнации были изложены в «Гиффордских лекциях» преподобного Уильяма Р. Инге (18601954), декана собора святого Павла в Лондоне и профессора богословия Кембриджского университета:[11] Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершенных здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных лучших или худших, жилищах на всем земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею.

[7] Ана́фема (греч. ἀνάθεμα — «отлучение» от ἀνατίθημι — «возлагать, накладывать»[1]) – изначально — жертва богам по данному обету, посвящение божеству; позже — отделение (кого-либо от общины), изгнание, проклятие. В русском языке имеет несколько значений: 1. Отлучение христианина от общения с верными и от таинств, применяемое в качестве высшего церковного наказания за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол) и соборно провозглашаемое.[2] 2. Проклятие (устаревшее).[3] 3. В русском просторечии употреблялось как бранное слово;[4] имеет производное прилагательное анафемский, в современной речи практически не употребляется.

Притча о Майе. Нарада, Бахира́нга-ша́кти и Гуны материальной природы в матрице Мироздания

К какой бы религиозной традиции мы не обратились, в каждой из них есть указание на то, как удивительно сотворен Богом наш мир. И практически в каждой из них говорится прямо или иносказательно о времени, которое в разных мирах течет по-разному. В ведической традиции древней Индии эти пространства миров с «разным» временем называются Маха Кала, которое, олицетворено Богиней Майя. В работе на рисунке 8 — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666 мы обсуждали понятие «великого всепожирающего времени Господа» — Маха Кала, и говорили о том, что у греков был бог Кронос (Хронос), который в мифах «пожирал своих детей», как «великое всепожирающее время». Ниже мы познакомимся с ведической притчей о Майе [1] , в нашей редакции:

Ведическая притча о Кришне, Нараде и Майе

«Однажды Нарада, сопровождая Кришну в маленьком путешествии, спросил Его:

— Господи, покажи мне действие Твоей энергии Майи, создающей иллюзию реальности бытия для населяющих мироздание живых существ.

Кришна повернулся к Нараде и сказал:

— Вернись в деревню, которую мы только что прошли и принеси мне воды. Я хочу пить.

Нарада с радостью согласился и пошел обратно в деревню.

Войдя в деревню, он постучал в дверь одного из домов. Дверь открылась и на порог вышла прекрасная молодая девушка. Нарада мгновенно был ослеплен ее красотой, забыл все и влюбился в нее. Девушка ответила ему взаимностью. Скоро они сыграли свадьбу и стали жить счастливо. У них родились дети, и ничто не омрачало их жизнь и взаимную любовь.

Так прошло двенадцать лет. Но однажды ночью полил страшный дождь, река вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома в деревне рушились, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком разбушевавшейся стихии. Как ни старался Нарада спасти жену и детей, у него ничего не получилось. Они все погибли. Его самого поток тоже унес, и Нарада потерял сознание.

Очнулся он в той же самой деревне, у той же самой двери. На пороге стояла та же прекрасная девушка и вопросительно смотрела на него. Нарада все вспомнил, попросил воды у девушки, попрощался и быстро пошел обратно к, ожидавшему его Кришне.

— Как долго тебя не было, я жду тебя уже целый час! – Сказал Кришна Нараде.

— Только час?! – воскликнул Нарада, и сел от удивления с кувшином воды на землю».

Так Господь Кришна «показал» великому мудрецу, искушенному в Ведах, Нараде Муни, что такое Его «энергия» Майа, и как она может вводить в заблуждение даже таких мудрецов и преданных Господа как Нарада.

КОММЕНТАРИЙ:

Рассмотрим более подробно ведические представления о Майе и Нараде Муни (мудрец).

В изложении используем материалы из Википедии — свободной энциклопедии:

1. Майа

«Ма́йя (санскр. माया, māyā IAST, букв. «не это») — в индуизме и буддизмефилософская категория, постулирующая, что мир вещей, феноменов и людей есть лишь морок, иллюзия.

Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия, а оттого что она — преходяща.

Человек из-за своего (духовного) неведения (авидья) «видит» в своем уме (только проявленный Материальный мир как яркий реальный «многосерийный» фильм) ….

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Майя — созданная творцом иллюзия, череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота самсары.

Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, тварный мир, но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является ЕдиноеЭкам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST, буквально — «единственное бытие») или Брахман». Ниже на рисунке 1 покажем запись на санскрите в матрицу Мироздания двух слов Экам Сат и Брахман.

Ris_1_EkBrah_491_475_200_W

Рис. 1. «Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, тварный мир, но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является ЕдиноеЭкам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST, буквально — «единственное бытие») или Брахман». Слева на рисунке показана запись на санскрите Экам Сат – «единственное бытие». Справа – запись на санскрите слова – Брахман. Запись обоих слов начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Брахма́н (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум») — в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Вселенная в Брахмане проявляется и исчезает, следуя определённым временным циклам: манвантара, кальпа, юга, пралая и махапралая. Проявленная вселенная также называется «Яйцо Брахмы». «Яйцо Брахмы» — Брахманда мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 4) — Тайны символов шаманов в матрице Мироздания. Часть вторая. Догоны .

Ris_2_EkamSa_426_500_200_W

Рис. 2. На рисунке показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов — ЕдиноеЭкам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST, буквально — «единственное бытие») и еще одного названия Майи – «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя санскритский термин, используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти, или энергий Кришны». Детали записи хорошо видны на рисунке.

Бахира́нга-ша́кти

«Еще одно название Майи — Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя [2]санскритский термин, используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти, или энергий Кришны. Это внешняя, материальная энергия Кришны, проявляющая материальный космос — место обитания обусловленных джив. Она также известна как майя или маха-майя. Другие две шакти Кришны, это — внутренняя, антаранга-шакти, и пограничная — татастха-шакти. Эти понятия объясняются кришнаитским богословом Дживой Госвами в его труде «Бхагавата-сандарбха». В «Вишну-пуране» внутренняя, промежуточная и внешняя энергии Бога соответственно называются пара-шакти, кшетрагья-шакти и авидья-шакти.

Бахиранга-шакти состоит из трёх гун: благости, страсти и невежества (саттвы, раджаса и тамаса) [3] . Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней» или «отделённой». Даже приходя в материальный мир, Кришна остаётся Богом и не поддаётся влиянию низшей материальной энергии. Кришна приходит в материальный мир с целью привлечь к Себе дживы, томящиеся в нём, и указать им путь к мокше (освобождение из Материального мира). Материальный мир зависит от Кришны и не может существовать без него. Однако майя создаёт иллюзию независимости существования. Под её влиянием дживы считают себя независимыми от Кришны. Материальный мир рассматривается как искажённое отражение изначального вечного духовного мира Вайкунтхи».

Ris_3_GunyBS_385_500_200_W

Рис. 3. На рисунке слева показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов, обозначающих три Гуны материальной природы – Саттва, Раджас и Тамас, а справа еще одно название Майи — «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя санскритский термин, используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти, или энергий Кришны». Бахиранга-шакти состоит из трёх гун: благости, страсти и невежества (саттвы, раджаса и тамаса). Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней» или «отделённой». Детали записи хорошо видны на рисунке. Три Гуны материальной природы более детально мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 9) — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания .

Майя

(ведическая мифология)

«Майя [4] (др.-инд. Maya), в ведийской мифологии способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам Майя обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если Майя принадлежит противникам богов — демонам, врагам, Майя выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асур. В послеведийский период Майя нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя [или Майя-деви (Maya-devi), Майя-вати (Maya-vati), Маха-майя (Maha-maya)], жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадьюмну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси Майя идентифицируется с женой Камы Рати. В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, Майя обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лилу). Майя — одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию».

2. Нарада

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [5] :

Рис. 4 . Брахма и Нарада. «Нараду также называют Манаса-путра, так как, согласно Пуранам, он родился «из ума Брахмы», который был первым живым существом во вселенной».

«На́рада (санскр. नारद, Nārada IAST) в индуизме — полубожественный мудрец, которому приписывают несколько гимнов «Риг-веды» и который играет большую роль в некоторых пуранических писаниях, в особенности в «Бхагавата-пуране».

Нараду причисляют к семи великим мудрецам (сапта-риши). Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике, астрономии и земледелии.

Рис 5. Нарада путешествует между мирами вселенной. «В пуранической литературе Нарада описывается как монах-путешественник, который обладает мистической силой, позволяющей ему свободно путешествовать с одной планеты (локи) на другую в материальной вселенной, и даже посещать планеты духовного мира Вайкунтхи. Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием вина, играя на котором он воспевает гимны, молитвы и мантры, прославляющие Вишну и Кришну. В Пуранах он также упоминается как один из двенадцати махаджанов или «великих преданных» Бога».

Нарада занимает особое положение в вайшнавских течениях индуизма, где его особо почитают за то, что он является поборником бхакти. Он постоянно занят киртаном — воспеванием имён Бога Хари и Нараяны, и непрестанно занимается проповедью бхакти-йоги, обстоятельное описание которой содержится в приписываемом ему труде «Нарада-бхакти-сутра».

Нараду также называют Манаса-путра, так как, согласно Пуранам, он родился «из ума Брахмы», который был первым живым существом во вселенной. Нараду также называют Трилока-санчари, межпланетным путешественником, который беспрестанно скитается по всем трём планетарным системам (локам) — Сварга-локе (небесам), Мритью-локе (земле) и Патала-локе (низшим мирам) — постоянно воспевая славу Нараяны и заботясь о духовном благоденствии обитающих там живых существ. Нарада также известен тем, что часто устраивает ссоры между девами и людьми, за что его называют Калаха-прия.

Этимология

«Нарада» буквально переводится с санскрита как «низший из людей» (нарачеловек, мужчина; да-хнизший). Бхактиведанта Свами Прабхупада приводит другой вариант перевода и трактовки этого слова. В своём комментарии к «Бхагавата-пуране» он пишет: «Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа».[1]

История Нарады

«Бхагавата-пурана» описывает историю Нарады. В своём предыдущем рождении он был гандхарвой, который из-за проклятия за совершённое оскорбление вынужден был родится на земле сыном служанки. Однажды его матери выпала возможность принять у себя дома святых брахманов и прислуживать им. Брахманы, довольные её служением, благословили её маленького сына тем, что позволили ему отведать остатки своей пищи (прасада), которая предварительно была предложена Вишну.

Внимая рассказам мудрецов на различные духовные темы, маленький Нарада также получил и другие благословения. Какое-то время спустя, его мать умерла от укуса ядовитой змеи, что Нарада воспринял как благословение свыше ушёл скитаться по лесам в поисках просветления и постижения Абсолютной Истины.

По прошествии нескольких дней, он пришёл в живописное и тихое место и, утолив жажду в протекавшем неподалёку ручье, сел медитировать под деревом. Вспомнив наставления брахманов, которые обучили его медитации, он сосредоточился на форме Вишну как Параматме в сердце и по прошествии какого-то времени, сам Вишну явился пред ним, и улыбаясь, сообщил ему, что, несмотря на то, что Нарада обрёл эту редкую возможность увидеть его, в этой жизни он более не намеревался являть ему свою божественную форму. Вишну также объяснил Нараде, что он дал ему шанс увидеть свою всепривлекающую форму только для того, чтобы пробудить в его сердце любовь к себе. Сказав это, Вишну немедленно исчез, и мальчик вышел из медитации в состоянии блаженной радости и разочарования.

Весь остаток своей жизни Нарада был поглощён медитацией и поклонением Вишну и после своей смерти, по благословению Вишну, обрёл вечное духовное тело.

Рис. 6. Наставления Нрады царю.

Роль Нарады

«Во многих священных писаниях индуизма Нарада описывается как частичная аватара Бога, наделённая особыми полномочиями совершать различные чудеса ради служения Вишну. Нарада неоднократно упоминается в «Махабхарате». Он описывается как деварши — первый риши среди полубогов. Как сын и ученик Брахмы, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал духовное посвящение Прахладе, Дхруве и многим другим прославленным преданным Вишну. В «Бхагавата-пуране» говорится, что он наставлял Прахладу, когда тот ещё находился во чреве матери, а также отца Кришны Васудеву, и махараджу Юдхиштхиру. Также он дал посвящение автору ведических писаний Вьясадеве, от которого получил посвящение великий вайшнавский ачарья Мадхва, основатель Брахма-мадхва-сампрадаи, к которой принадлежит гаудия-вайшнавизм»».

Вот такая маленькая ведическая притча и такой большой Комментарий. Надеюсь читателям будет интересно. Существенно отметить, что та же Самая Майа, как только человеческое сознание поворачивается к Богу, начинает помогать человеку в этом.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович. 2011 г.


[1] Адрес притчи в интернете — http://pritchi.ru/id_1891

[2] Бахира́нга-ша́ктиhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%BC%D0%B0%D0%B9%D1%8F

[3] На сайте в статье (рис. 9) – «Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания» мы рассмотрели положение трех Гун – Саттва, Раджас, Тамас в матрице Мироздания. Поскольку «Бахиранга-шакти состоит из трёх гун: благости, страсти и невежества (саттвы, раджаса и тамаса)», то фактически «статусы» богини Майа должны соответствовать пространству этих трех Гун материальной природы мироздания.

[4] Топоров В. Н. http://www.mifinarodov.com/m/mayya-vediyskaya-mifologiya.html. Zimmer H., Maya, der indische Mythos, Stuttg. — В., 1952; Gonda J., Four studies in the language of the Veda, s-Gravenhage, 1959.

[5] Нарадаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B .

Почему бывает так, что когда человеку что-то нужно, у него этого нет?

По берегу реки в сторону моста шел Учитель и ученик. Ученик спросил Учителя:

— Дозвольте Учитель спросить Вас?

Учитель кивнул головой в знак согласия.

— Почему бывает так, что когда человеку что-то очень нужно, у него этого нет?

Учитель указал рукой на человека, тоже идущего к мосту, но по другой стороне реки и сказал:

— Я знаю, что этому человеку нужны деньги. Вот тебе кошелек с деньгами. Беги вперед к мосту и положи этот кошелек на середине моста. Потом вернись на мою сторону и жди меня.

Ученик взял кошелек и побежал вперед исполнить поручение Учителя. Он сделал все так, как велел ему Учитель.

Когда Учитель подошел к мосту, человек идущий по другой стороне реки, уже перешел мост и подходил к ним с радостным улыбающимся лицом.

— Чему Вы радуетесь почтенный, спросил его Учитель?

Человек искренне ответил:

— Когда я подошел к мосту, то подумал, перейду ли я его с закрытыми глазами?! И вот, представьте себе, я смог это сделать! Поэтому я и радуюсь. Человек пошел дальше, а Учитель повернулся к ученику и спросил его:

— Теперь ты получил ответ на свой вопрос?

Ученик замер в некотором замешательстве и по его глазам было ясно, что он до конца не понял ответ на свой вопрос, и не знает, что ответить Учителю.

— Пошли дальше через мост на ту сторону реки, — сказал Учитель.

Некоторое время они шли молча.

Наконец, учитель сказал:

— Слушай, я расскажу тебе одну Даосскую притчу. Вдумайся в ее смысл:

«Один приморский житель любил чаек. Каждое утро отправлялся в море и плыл за чайками. Чайки же слетались к нему сотнями.

Его отец сказал:

— Я слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне [нескольких] на забаву.

На другое утро, [когда Любитель чаек] отправился в море, чайки кружились [над ним], но не спускались.

Поэтому и говорится: «Высшая речь — без речей, высшее деяниенедеяние». То знание, которое доступно всем, — неглубоко».

Глаза ученика стали более осмысленными, и он невольно замедлил шаги.

Учитель продолжал говорить:

— «Младенец, родившись, способен овладеть речью и без великого учителя, [ибо] живет вместе с говорящими».

— Люди, среди которых ты родился, могут тебе предложить массу, известных им «путей», во внешнюю жизнь. Но они на самом деле — «видя, не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют» и даже не помышляют о «внутреннем пути», который может привести их к «Самому Себе» или к их духовной сущности. Поэтому ты здесь со мной, чтобы овладеть этим сокровенным путем. Чтобы твои духовные глаза, уши и разум открылись Истине, которая скрыта за этим «Видимым миром».

Ученик замер, в нем явно что-то происходило. Через некоторое время он как бы «вернулся» и тихо сказал:

— Кажется, я сделал шаг на сокровенном пути. Благодарю Вас Учитель.

Рис. 1. Отряд — Ржанкообразные. Чайки — Крачки. Розовая крачка [1] — морская птица семейства крачковых (Sternidae). Эта птица имеет много популяций, отличающихся цветом клюва и деталями окраса оперения. Живут на островах и побережьях Европы, Африки, Северной Америки и Центральной Америки, Юго-Восточной Азии, в зависимости от подвида — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%BA%D0%B0.

Рис. 2. Чайки – Крачки у берега моря.

Рис 3. Крачка-Инка (красавица). «Крачка-инка[1], или крачка инков [2] (лат. Larosterna inca) — птица из семейства крачковых (Sternidae), обитающая на тихоокеанском побережье Южной Америки. Является единственным видом рода Larosterna. Крачка-инка отличается своим пепельно-серым оперением, а также белыми закрученными пучками перьев длиной около 5 см по обе стороны основания клюва. Отличительными признаками являются также ярко красный клюв, красные лапки и белые кромки крыльев. Величина крачки инков составляет между 39 и 42 см, а весит она около 190 г. Издаёт звуки, отдалённо похожие на кошачье мяуканье».

При написании этой притчи были использованы две Даосские притчи [1] .

© Арушанов Сергей Зармаилович. 2011 г.


[1] «Даосские притчи», Из-во «Гиль – ЭСТЕЛЬ» АО «Международная книга» 1992 г., Москва.

Опасность в тебе самом!

Даосская притча [1] :

«Ле, Защита Разбойников, стрелял [на глазах] у Темнеющего Ока: натянул тетиву до отказа, поставил на предплечье кубок с водой и принялся целиться. Пустил одну стрелу, за ней другую и третью, пока первая была еще в полете. И все время оставался [неподвижным], подобным статуе.

Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, — сказал Темнеющее Око. — А смог бы ты стрелять, если бы взошел со мной на высокую гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сто Женей [2] ?

И тут Темнеющее Око взошел на высокую гору, встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню женей, отступил назад [до тех пор, пока его] ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле, Защиту Разбойников. Но тот лег лицом на землю, обливаясь холодным потом [с головы] до пят.

У настоящего человека, — сказал Темнеющее Око, — душевное состояние не меняется, глядит ли вниз к Желтым источникам, странствует ли ко [всем] восьми полюсам. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!»


[1] «Даосские притчи», Из-во «Гиль – ЭСТЕЛЬ» АО «Международная книга» 1992 г., Москва.

[2] Жэнь – Китайская мера длины, равная около 2,5 м. — http://izbakurnog.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000001/st011.shtml