В древнем Китае религиозные, научные, технические, технологические знания накапливались и хранились тысячелетиями

На протяжении истории человечества сакральные знания древних мудрецов периодически исчезали, а потом опять появлялись. Причем они могли обрести новое обличье, а суть их оставалась неизменной. Это в равной степени относится и к древнему Китаю. Настоящей работой мы предваряем цикл статей, в которых будем говорить о сакральной сути «китайских» Стратагем: «Тридцать шесть стратагем [1] (кит. трад. 三十六計, упр. 三十六计, пиньинь sān-shí-liù jì) — древнекитайский военный трактат. В более широком смысле, собрание неявных стратегических приёмов и система непрямых тактических ходов, используемая для достижения скрытой цели, получения преимущества и перехвата инициативы».

Китай на протяжении своей истории исполнял роль «аккумулятора» не только сакральных знаний о Божественном Мироздании, известных в разных концах нашей планеты. Он накапливал и сохранял научные и технологические знания, которые успешно применялись китайцами в управлении страной, производственных, сельскохозяйственных и военных целях. Идеи верховенства Божественного мира над Материальным миром исповедовались в китайском обществе, начиная с правителей и кончая простым народом. Примером тому может служить название страны – «Поднебесная».

Мудрецы из разных стран древнего мира удивительным образом были связаны друг с другом. Например, существуют упоминания в древних текстах, что Китай был «вотчиной» жрецов древнего Египта. В статье на сайте — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах мы рассказывали, что великий Пифагор учился у жрецов древнего Египта более 20-и лет, и, вернувшись в Грецию, передал своим ученикам знания о священном «Тетрактисе». «М-р И.Мейер также упоминает, что «священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам». Последний факт показался нам также очень интересным. Оказалось что это действительно так. В статьях на сайте, например, — Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания, Открытие тайны первопредков китайцев Фу Си и Нюйва в матрице Мироздания, приведено подтверждение правдивости упоминания М-р И.Мейера».

Подтверждением нашей идеи об «аккумулирующей» роли Китая в отношении знаний и технологий может служить «список изобретений, сделанных в Китае», который настолько обширен, что возникает сомнение, о создании этих изобретений только китайским народом. Из материалов свободной энциклопедии Википедия [2] :

«Китай является родиной одних из самых значительных изобретений человеческой цивилизации, в том числе четырёх великих изобретений древнего Китая: бумаги, компаса, пороха и книгопечатания (как ксилографии, так и наборного шрифта). Нижеприведенный список содержит эти и другие изобретения, которые впервые появились в Китае. Он не включает технологии, изобретённые в других странах и внедрённые в китайскую культурную сферу в результате контактов, такие как ветряная мельница с исламского Ближнего Востока или телескоп из Европы Нового времени. Он также не включает технологии, которые первоначально были изобретены в другом месте, но позднее были переизобретены китайцами в своем собственном качестве, как, например, цепной насос или одометр. Поскольку нет свидетельств того, что китайцы первыми изобрели письменность или календарь, такие изобретения, как китайское письмо и китайский календарь, также не упоминаются в этом списке. По этой же причине в список не попали китайская опера, китайская математика и китайская архитектура. Нет в списке и китайских открытий в области природных явлений, сделанных при изучении организма человека, других биологических организмов, или сделанных при изучении окружающей среды и солнечной системы.

Китайцы изобрели оригинальные технологии в области механики, гидравлики, математики в приложении к измерению времени, металлургии, астрономии, сельскому хозяйству, конструированию механизмов, теорию музыки, искусству, мореплаванию и приёмам ведения войны. В Период Сражающихся царств (403-221 гг. до н. э.) китайцы имели самые передовые технологии в металлургии, включая доменные печи с дутьём и вагранки, а кричный горн и кузнечно-пудлинговый процесс были известны во времена династии Хань (202 г. до н. э. – 220 г. н. э.). Возникновение сложной экономической системы в Китае породило такое изобретение, как бумажные деньги во времена династии Сун (960-1279 гг.). Изобретение пороха (по крайней мере, в 10-м веке) вызвало ряд уникальных изобретений, таких как горящее копьё, наземные мины, морские мины, пищали, взрывающиеся пушечные ядра, многоступенчатые ракеты и реактивные снаряды с аэродинамическими крыльями. Используя навигационный компас и применяя известный с I века штурвал с ахтерштевнем, китайские моряки достигли больших успехов в управления кораблём в открытом море, и в XI в. они доплывали до Восточной Африки и Египта. Что касается водяных часов, то китайцы использовали анкерный механизм с VIII века, а цепной привод с XI века. Они также создали большие механические кукольные театры, приводимые в движение водяным колесом, колесо со спицами и торговый автомат, управляемый колесом с плицами.

Одновременно существовавшие культуры Пэйлиган и Пэнтоушань являются старейшими неолитическими культурами Китая, они возникли около 7000 лет до нашей эры. Изобретения эпохи неолита доисторического Китая включают серповидный и прямоугольный каменные ножи, каменные мотыги и лопаты, культивирование проса, риса и соевых бобов, шелководство, строительство сооружений из землебита, дома, оштукатуренные известью, создание гончарного круга, создание керамических изделий со шнуровым и корзиночным дизайном, создание керамического сосуда на трёх ножках (треножника), создание керамической пароварки, а также создание церемониальных сосудов для гадания. Франческа Брэй утверждает, что одомашнивание быков и буйволов в период культуры Луншань (3000-2000 гг. до н. э.), отсутствие в эпоху Луншань орошения и высокоурожайных сельскохозяйственных культур, полностью доказанное культивирование засухоустойчивых зерновых культур, которые дают высокую урожайность «только тогда, когда почва тщательно обработана» — всё это свидетельствует о том, что пахота была известна в Китае по крайней мере в период культуры Луншань. Это объясняет высокие урожаи сельскохозяйственной продукции, обусловившие рост китайской цивилизации во времена династии Шан (1600-1050 гг. до н. э.). Вместе с последующим изобретением рядовой сеялки и стального плуга с отвалом китайское сельскохозяйственное производство могло прокормить гораздо больше населения».

В частности, хотим обратить внимание читателей на один существенный момент – «Используя навигационный компас и применяя известный с I века штурвал с ахтерштевнем, китайские моряки достигли больших успехов в управления кораблём в открытом море, и в XI в. они доплывали до Восточной Африки и Египта». Китайские моряки плавали большим флотом на плоскодонных малых и огромных джонках. На специальных кораблях в походе были целые плантации овощей и проращивали семена для питания моряков всего флота. Цинга у моряков была исключена. Из истории известно, что Китай сохранил эти знания, а у других народов аналогичные знания тоже могли быть. Культура древнего Китая поражает своим многообразием и детальной продуманностью. Это очевидно.

Рис. 1. Рисунок древней Китайской джонки [3] , вид сбоку (художники В. Дыгало) – «Судостроение Китая, по мнению многих историков, зародилось раньше, чем в Египте. На своих судах китайские мореплаватели совершали дальние путешествия. До наших дней дошли сведения о плавании их в заморскую страну, которая по описанию очень напоминает Мексику. Это было за несколько тысячелетий до новой эры. В Китае было создано более 300 видов джонок, неказистых с виду, с парусами из циновок, но исключительно мореходных. Сохранившиеся и поныне, они поражают своей добротностью, вместительностью и практичностью. Все они — вне зависимости от назначения — конструктивно очень похожи: плоское днище, вертикальные борта корпуса, слегка заостренный нос, тупая, обрубленная корма с каютами и рейковые паруса, плетенные из тростника. Как и в европейских судах, на скулах возле форштевня часто были нарисованы глаза. Надстройки в корме несколько выступали за корпус. В них размещался экипаж, находилась провизия. Некоторые джонки вмещали до 1000 человек». «Но уже, по крайней мере, в первой половине ХV века мореплаватели Поднебесной империи Америку открыли [4] . Это следует из книги английского исследователя Гевина Мензиса «1421 год, когда Китай открыл мир», вышедшей на русском языке в 2006 году. В аннотации автор пишет: «Вы думаете, Колумб первым открыл Америку? Вы заблуждаетесь. За 70 лет до него, в 1421 году, огромный китайский флот совершил кругосветное путешествие, открыв и обе Америки, и Австралию, и даже Антарктиду… (Опубликовано в Независимой Газете от 08.10.2008)».

«На протяжении своей многовековой истории Китайская империя не проявляла особого интереса к дальним странам и морским путешествиям. Но в XV веке ее корабли семь раз отправлялись в плавания по Индийскому океану. Эскадру гигантских джонок каждый раз возглавлял один и тот же человек, по размаху своих экспедиций не уступавший Колумбу — дипломат и адмирал Чжэн Хэ. (Чжэн Хэ был евнухом и доверенным лицом Императора, которого он удостоил чести построить в 1402 году огромный флот и сделал Чжэн Хе адмиралом). Во все плавания грандиозная армада отправлялась из Южно-Китайского моря. Через Индийский океан корабли шли по направлению к Цейлону и южному Индостану, а последние путешествия охватили еще и Персидский залив, Красное море и восточное побережье Африки.

Рис. 2. Китайская океанская джонка «Баочуань [5] : длина — 134 метра, ширина — 55 метров, водоизмещение — около 30 000 тонн, команда — около 1000 человек. 1. Каюта адмирала Чжэн Хэ. 2. Корабельный алтарь. Жрецы постоянно жгли на нем благовония — так задабривали богов. 3. Трюм. Корабли Чжэн Хэ были полны фарфора, драгоценностей и прочих подарков для иноземных правителей и демонстрации мощи императора. 4. Руль корабля равнялся по высоте четырехэтажному дому. Для приведения его в действие использовали сложную систему блоков и рычагов. 5. Наблюдательная палуба. Стоя на ней, мореплаватели следили за рисунком созвездий, сверяли курс и замеряли скорость судна. 6. Ватерлиния. Водоизмещение баочуаня во много раз больше, чем у современных ему европейских кораблей. 7. Сплетенные из бамбуковых матов паруса раскрывались подобно вееру и обеспечивали высокую парусность судна. Для сравнения, справа – один из трех кораблей Колумба «Санта-Мария»: длина — 25 метров, ширина — около 9 метров, водоизмещение — 100 тонн, команда — 40 человек… Длина больших кораблей баочуаней составляла 134 метра, а ширина — 55. Осадка до ватерлинии равнялась 6 с лишним метрам. Мачт было 9, и они несли на себе 12 парусов из плетеных бамбуковых матов. Баочуаней в эскадре Чжэн Хэ в разное время было от 40 до 60… Примечательно, что адмирал Чжэн Хэ так же как его предки исповедовал ислам, но уважительно относился к иным религиям, как то буддизму и даосизму (являющихся в Китае одними из основных) и при необходимости с готовностью принимал участие в соответствующих ритуалах. На Цейлоне он построил святилище Будды, Аллаха и Вишну (одно на троих!), а в стеле, воздвигнутой перед последним плаванием в Фуцзяни, вознес благодарность даосской богине Тянь-фэй — «божественной супруге», которая считалась покровительницей моряков».

В технологическом отношении китайские суда того времени кое в чем отставали от европейских кораблей, хоть по размерам и были значительно больше. Однако некоторые решения китайских корабелов той поры удивляют кораблестроителей до сих пор. Китайские корабли предназначались для каботажных перевозок недалеко от берега и, поэтому не имели киля. Вместо киля на китайских судах была «кость дракона» – деревянная балка, которая снизу встраивалась в корпус судна. Она смягчала при причаливании в мелководных местах толчки о дно, служа демпфером и одновременно упрочняя судно… Историки так и не сошлись во мнениях, чем именно воевали китайские мореплаватели того времени. Пушки, как и примитивные ружья, уже использовались тогда в Китае, но прямых свидетельств об использовании их на море нет… Особенно удивительно, что никому достоверно неизвестно, когда умер прославленный адмирал Чжэн Хэ — то ли во время седьмого плавания, то ли вскоре после возвращения флота (22 июля 1433 года). В современном Китае принято считать, что его как настоящего моряка похоронили в океане… После смерти адмирала в 1435 году в правительстве Китая верх взяли консервативные круги, которые выступали за возобновление изоляционизма, поэтому морские экспедиции были свернуты, упоминания о них в документах — уничтожены, а имя Чжэн Хэ — предано забвению. Дипломатические сношения со странами Западного океана прекратились и на сей раз — на века. Отдельные купцы продолжали торговать с Японией и Вьетнамом, но от «государственного присутствия» в Индийском океане китайские власти отказались и даже уничтожили большинство лоций Чжэн Хэ. Списанные корабли сгнили в порту, а китайские корабелы забыли, как строить баочуани. Лишь только в 1846-1848 годах в Англии и США побывала огромная китайская торговая джонка «Ци’ин», успешно обогнувшая мыс Доброй Надежды». (Источник – DiveMir.com).

Рис. 3. «Модель китайского компаса ковшово-чашечного типа в Кайфэне, используемого в геомансии (разновидность гадания) во времена династии Хань (202 г. до н. э. – 220 г. н. э.). В исторической аутентичности модели сомневается Ли Шухуа (en:Li Shu-hua).

Обнаруженный в Сан-Лоренцо Теночтитлан, штат Веракрус, Мексика древний артефакт из гематита ольмекской эпохи, датируемый приблизительно 1000 годом до н. э., указывает на то, что в Центральной Америке, возможно, использовали компас из магнитного железняка задолго до того, как он был описан в Китае, хотя ольмеки не знали железа, а китайцы после его открытия поняли, что оно намагничивается при контакте с магнитным железняком.[7] Описание притягивания железа гематитом встречается в древних китайских трактатах: Чжуанцзы, Вёсны и осени господина Люя (呂氏春秋) (Master Lu’s Spring and Autumn Annals) и Хуайнань-цзы.[8] В эпоху династии Хань (202 до н. э. — 220 н. э.) китайцы начали использовать ориентированный в направлении север-юг магнитный железняк в компасах ковшово-чашечного типа в геомансии (геомантии) и других гаданиях, а не для навигации. В классическом тексте Луньхэн (en:Lunheng), написанном Ван Чуном (27 — 100 н. э.), в главе 52 написано: «Этот инструмент похож на ложку, и когда его кладут на тарелку на земле, его ручка указывает на юг».[9] Шэнь Ко (1031—1095), живший в эпоху империи Сун (960-1279), первым точно описал как магнитное склонение (отклонение от направления на истинный север), так и магнитный компас с иглой в своей книге «Записки о ручье снов» (梦溪笔谈) (en:Dream Pool Essays) в 1088 году. …».

Рис. 4. «Лапша для Лагмана, похожа на такую же 4,000-летней давности, сделанную из проса, найденного в Лацзя. Культивирование проса: Открытие в северной части Китая одомашненных разновидностей проса и чумизы, датированные 8500 г. до н. э. или ранее, свидетельствует о том, что культивирование проса могло предшествовать рису в некоторых частях Азии.[23] Очевидные свидетельства выращивания проса в 6500 г. до н. э. найдены на стоянках Цышань, Пэйлиган и Цзяху.[24] Археологические находки в Цышане представляют собой около 300 ёмкостей для хранения, просо найдено в 80 из них, в общей сложности ёмкость хранилищ проса на стоянке оценивается в 100 тонн зерна. К 4000 г. до н. э. в большинстве районов Яншао использовалась интенсивная форма выращивания чумизы, искусные способы хранения урожая, созданы инструменты для обработки почвы и уборки урожая. Успехи доисторических китайских фермеров в производстве проса до сих пор отражаются в ДНК многих жителей восточной Азии. Исследования показали, что предки этих жителей, вероятно, прибыли в этот район между 30000 и 20000 гг. до н. э., а их генетическая комбинация (гаплотип) по-прежнему содержится в сегодняшнем населении всей восточной Азии. … Сеялка рядовая: Деревянная рядовая существует в Китае с III веке до н. э., а железная сеялка с несколькими семяпроводами изобретена во II веке до н. э., в эпоху династии Хань (202 до н. э.-220 г. н. э.).[287][288] Рядовая сеялка позволила более оперативно и равномерно распределять семена культур ровными рядами, вместо ручного разбрасывания их на крестьянских полях.

Рис. 5. «Рисовые террасы в Лунцзи, Гуанси, Китай. Культивирование риса: В 2002 году китайские и японские учёные сообщили об обнаружении в восточном Китае окаменелого фитолита одомашненного риса, используемого, по-видимому, начиная с 11900 г. до н. э. или ранее. Вместе с тем, данные по фитолиту носят противоречивый характер в связи с потенциальными проблемами загрязнения исследуемых образцов.[25] Доказанные данные свидетельствуют о том, что рис культивировался в долине Янцзы в 7000 г. до н. э. Об этом говорят находки культуры Пенгтушан в Башиданоге, провинция Хунань. К 5000 г. до н. э. рис был одомашнен в культуре Гемуду недалеко от дельты Янцзы и готовился в горшках.[26] Хотя просо оставалось главной культурой в северных районах Китая на протяжении всей истории, со стороны государства были предприняты несколько спорадических попыток ввести культуру риса вокруг залива Бохай в начале I века н. э. В настоящее время рис остаётся основой рациона питания в южных и северо-восточных районах Китая, а также в Корее и Японии. … Культивирование сои: Выращивание сои началось в восточной части северного Китая около 2000 года до н. э., а возможно и намного раньше.[30] Лю др. (1997) утверждают, что соя впервые появилась в Китае и была одомашнена около 3500 до нашей эры.[31] В V веке соевые бобы культивировались в большинстве стран восточной Азии, но урожай не выходил за пределы этой области вплоть до XX века. Письменные отчёты о выращивании и использовании соевых бобов в Китае восходит по крайней мере к западной династии Чжоу».

Рис. 6. «Китайские ёмкости с рисовым вином. Сброженные напитки: Археологи обнаружили остатки сброженного напитка, сделанного 9000 лет назад, в гончарных кувшинах на неолитической стоянке Чжейху (en:Jiahu), провинция Хэнань.[27] Химические анализы (в том числе газо- и жидкостная хроматография, масс-спектрометрия, ИК-спектрометрия и изотопный анализ) показали наличие сброженного напитка из плодов боярышника и дикого винограда с примесью пчелиного воска, мёда и риса. Травяные вина и фильтрованные сброженные напитки из риса и пшена 5000-летней давности были найдены в запечатанных бронзовых ёмкостях в Шанге и Западном Чжоу. Было установлено, что они содержали особым образом обработанные рис или пшено, с ароматом трав, цветов, и, возможно, смолу деревьев. Химические составы образцов аналогичны современным продуктам, содержащим рис, рисовое вино, виноградное вино, воск, танины, некоторые травяные настойки и боярышник».

Рис. 7. «Палочки для еды. Палочки для еды: Историк Сыма Цянь (145-86 до н. э.) в труде Ши цзи написал, что император Ди Синь первым воспользовался палочками из слоновой кости в XI веке до н. э. Самые древние палочки для еды из бронзы найдены археологами в гробнице 1005 стоянки Шан в Хоуцзячжуане, округ Аньян, и относятся примерно к 1200 г. до нашей эры. К 600 г. до н. э. использование палочек распространилось на провинцию Юньнань (Дапона в уезде Дали),[212][213] а к I столетию также на Центральный аймак в Монголии.[214] Самая ранняя известная запись об использование палочек обнаружена в философском тексте Хань Фэйцзи, написанном Хань Фэйем (ок. 280-233 до н. э.) в III веке до нашей эры.[215]Вилка: Вилка использовалась в Китае намного раньше палочек. Костяные вилки были обнаружены археологами в захоронениях культуры Цицзя бронзового века (2400-1900 до н. э.). Вилки были найдены также в захоронениях эпохи династии Шан ((1600-1050 до н. э.)) и последующих династий.[13]».

Рис. 8. «Женщины делают шёлк, начало XII в., рисунок в стиле Чжан Сюань. Шёлк: Самый древний шёлк в Китае найден в провинции Хэнань. Он относится к периоду неолита и датируется приблизительно 3630 г. до н. э.[34] Шёлковые предметы из раскопок культуры Лянчжу (良渚文化) в провинции Чжэцзян датируются приблизительно 2570 г. до н. э., и включают шёлковые нити, плетёные шёлковые пояса, и кусочки из тканого шёлка. Фрагмент бронзового изделия, найденный около города Аньян и относящийся к эпохе династии Шан (1600-1050 гг. до н. э.), содержит первое известное письменное упоминание о шёлке».

Рис. 9. «Прялка. Северная Сун (960-1127 гг.), художник Ван Цзюйчжен. Китайцы изобрели ремённую передачу в I в. до н. э. для намотки шёлка, а она затем оказала существенное влияние на появление прялки, изобретённой позднее либо в Китае, либо в Индии. Ремённая передача: Механическая ремённая передача с большим колесом и маленьким шкивом впервые упоминается в эпоху династии Хань (202 до н. э. — 220 н. э.) у писателя Ян Сюна в 15 г. до н. э. при описании наматывающей машины, используемой для намотки шёлковой нити с кокона на катушку челнока ткацкого станка.[256] Она фигурирует также в книге эпохи Троецарствия 230-232 г., а в дальнейшем не только послужила основой для изобретения цепной передачи, но и стала важным элементом для изобретения прялки.[257] … ».

Рис. 10. «Нефритовый принц, эпоха династии Хань (202 до н. э. — 220 г. н. э.), Национальный музей истории Китая, Пекин. Погребальное одеяние из нефрита: Захоронения в одеянии из нефрита существовали в Китае в эпоху династии Хань (202 до н. э.-220 г. н. э.). В подтверждение древних записей о величии и благородстве династии Хань и захоронении в нефритовых одеяниях, археологи обнаружили в июне 1968 года в провинции Хэбэй гробницу и захоронения в нефритовых одеяниях принца Лю Шэна (ум. 113 до н. э.) и его жены Ван Доу.[226] Одеяние Лю из двенадцати гибких частей, состоит из 2690 квадратный куссочков зеленого нефрита с отверстиями, проколотыми по четырём углам, так чтобы их можно было сшить вместе золотой нитью. Общий вес золотой нити, используемой в одеянии, составляет 1110 г (39 унций). Одеяние принцессы Ван Доу сделано из 2156 кусочков нефрита, скреплённых вместе золотыми нитями весом 703 г (24,7 унции). Хотя нефритовые украшения и маски на голове появляются в захоронениях в начале династии Хань, захоронения с полным одеянием не делались до царствования императора Вэнь-ди (правил 180-157 до н. э.), а самое древнее найдено в округе Сюйчжоу. В общей сложности между 1954 и 1996 годами было обнаружено 22 захоронения эпохи Западная Хань (202 до н. э. — 9 г. н. э.) и 27 захоронений эпохи Восточная Хань (25-220 н. э.) с полными и частичными нефритовыми одеяниями. Они встречаются в основном в провинциях Хэбэй, Шаньдун, Хэнань и Цзянсу, в городах Сяньян, Бочжоу, Гуанчжоу, Мавандуй, Мяньян и Цюйцзин. Захоронения с нефритовым погребальным одеянием постепенно исчезли после того, как они были запрещены в 222 году императором Цао Пэйем».[227] .

Рис. 11. «Реконструкция сейсмометра Чжан Хэна, использующего чувствительный к толчкам земли маятник. Размещённый в 133 г. в Лояне, он фиксировал землетрясения за 400-500 км в провинции Ганьсу. Сейсмометр: Первый сейсмометр изобрёл в 132 г. в эпоху династии Хань (202 до н. э.—220 н. э.) государственный деятель, астроном и математик Чжан Хэн (78-139). Это был металлический инструмент в форме урны, в котором был либо подвешенный, либо перевёрнутый маятник. Его действие основывалось на инерции движения маятника при толчках земли от землетрясений. Специальный рычаг выбивал металлический шар, который падал из пасти металлического дракона в пасть металлической жабе, указывая точное направление на очаг происшедшего землетрясения. По этому направлению государство отправляло оперативную помощь в пострадавшие районы. Несколько последующих воссозданий этого устройства служили китайскому государству вплоть до эпохи династии Тан (618-907), затем об использовании аппарата ничего не известно. Этот факт отметил даже писатель Чжо Ми в 1290 г., в эпоху династии Юань (1271-1368).[74][277][278][279][280][281][282][283] ».

«Тачка: Имеются скудные лингвистические доказательства того, что тачка (то есть hyperteria monokyklou, или «одноколёсник»), возможно, существовала в Древней Греции в конце V века до н. э., но общепризнано, что тачка не применялась в Европе до XIII века н. э.[312] В то же время, её использование в Китае до I века до н. э., в эпоху династии Западная Хань (202 до н. э.- 9 н. э.) подтверждается письменными доказательствами. Иллюстрации с использованием тачки были обнаружены на могильной фреске в Китае II века н. э., эпохи династии Восточная Хань (25-220 н. э.)».[313][314] .

«Весло: Гребные вёсла используются с раннего неолитического периода. Каноэ-образные керамические и шесть деревянных вёсел, датируемые 6000 г. до н. э., были обнаружены в культуре Гемуду (en:Hemudu culture), провинция Чжэцзян.[12] В 1999 году весло размером 63,4 см (2 фута) в длину, датируемое 4000 г. до н. э., было также обнаружена в префектуре Исикава, Япония».

«Хром — применение: Хром впервые научились применять в Китае не позднее 210 г. до н. э. Это дата, когда недалеко от современного города Сиань была похоронена терракотовая армия. Археологи обнаружили, что бронзовые наконечники стрел от арбалетов в терракотовой армии за 2000 лет хранения не проявили никаких признаков коррозии, по той простой причине, что китайцы покрывали их хромом. Как известно, хром не использовался нигде до экспериментов Луи Воклена (1763-1829) в 1797-1798 гг.» [338] .

«Порох. Хотя свидетельства первого применения пороха в Китай относятся к эпохе пяти династий и десяти царств (907-960), самый ранний известный рецепт пороха записан Цзэн Гунляном, Дин Ду и Ян Вэйдэ в военном манускрипте 1044 года «Уцзин Цзунъяо» (en:Wujing Zongyao) в эпоху империи Сун (960-1279). Порох, формула которого описана, использовался в зажигательных бомбах, которые выстреливали из катапульт, сбрасывали с оборонительных стен или свешивали вниз на железных цепях, используемых как рычаги.[6] Бомбы, выстреливаемые из метательных машин, установленных на баках морских судов, обеспечили победу империи Сун над объединёнными силами династии Цзинь в битве Цайши (采石之战) в 1161. А армия монгольской династии Юань (1271-1368) использовала пороховые бомбы во время их неудачного вторжения в Японию в 1274 и 1281 годах. В XIII-XIV веках порох стал более мощным (количество селитры повысилось до 91 %), пороховое оружие стало совершеннее и смертоноснее. Об этом свидетельствует военный манускрипт «Холунцзин» (en:Huolongjing) периода империи Мин (1368 −1644), составленный Цзяо Юйем и Лю Цзи (1311—1375) и завершённый незадолго до смерти последнего. Предисловие добавлено в 1412 при публикации этой работы в Наньяне».

Рис. 12. «Бронзовый гэ. Этот вид оружия существовал в Китае с неолита. Гэ (оружие): Кинжал-топор или гэ был разработан из земледельческих каменных орудий в эпоху неолита, археологи находят каменные гэ, относящиеся к культуре Луншань (3000-2000 до н. э.) на стоянках Мяодянь, провинция Хэнань. Гэ появился также в качестве церемониального и символического оружия из нефрита примерно в это же время, два таких, датируемые примерно 2500 г. до нашей эры, найдены на стоянке Линцзятань в провинции Аньхой.[14] Первые бронзовые гэ появились в эпоху ранней бронзы на стоянке Эрлитоу,[14] где в 2002 г. были найдены 2 гэ среди более чем 200 бронзовых изделий, там же были найдены 3 нефритовых гэ.[15] 72 бронзовых гэ обнаружены в гробнице 1004 на Хоуцзяжуан в Аньянге, 39 нефритовых гэ — в гробнице Фу Хао и свыше 50 нефритовых гэ на стоянке Цзиньша были найдены поодиночке.[14] Гэ был основным оружием пехоты эпохи Шан (ок. 1600-1050 до н. э.) и Чжоу (1050-256 до н. э.), хотя он иногда использовался «гарпунёром» из экипажа колесниц. Гэ состоял из длинного деревянного древка с бронзовым лезвием на конце под прямым углом к древку. Оружие можно было двигать к себе или от себя, чтобы захватить и порезать противника. В начале династии Хань (202 до н. э. -220 н. э.) военное применение бронзовых гэ стало весьма ограниченным (осталось в основном церемониальное), они были постепенно заменены железными копьями и алебардами цзи».

Список изобретений китайцев гораздо больше, чем приведенный в этой статье. Мы выбрали, на наш взгляд, наиболее интересные. Полный перечень приведен в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA_%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9,_%D1%81%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%B2_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5.

Из приведенного выше материала, очевидно, что китайский народ на протяжении тысячелетий сохранял и приумножал научные, технические и технологические знания полезные для жизни и облегчения работы. В современном Китае уделяется большое внимание изучению наследия прошлого.

Знания древних китайцев о Божественном Мироздании

Относительно религиозных знаний периода (551-479 гг. до н. э.) приведем в Приложении краткое описание этико-политического учения, приписываемого Конфуцию.

В нашей работе статье на сайте — Тайна символов времен неолита на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае в матрице Мироздания мы исследовали с помощью матрицы Мироздания символы времен неолита, найденные на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае. которые опубликованы в статье Максима Борисова «Самые древние письмена давали прямую связь с небесами» [1] на сайте grani.ru . Вот текст этой статьи: «Знаки, вырезанные на панцирях черепах свыше 8 тыс. лет назад, могут оказаться самыми старыми словами в мире из всех найденных на сегодняшний момент. Результаты их расшифровки могут также помочь узнать кое-что о ритуалах Китая времен неолита. Артефакты были найдены в месте массовых захоронений в Цзяху (провинция Хэнань в Западном Китае). В 24 могилах было найдено в общей сложности 14 панцирей с 11 различными знаками». В нашей статье нам удалось показать, что отельные знаки на панцирях черепах – это иероглифы аналогичные египетским, как по написанию, так и по смыслу перевода этих иероглифов. Таким образом, китайские мудрецы во времена неолита (8 тыс. лет назад) были знакомы со знаниями о матрице Мироздания! В итоге мы смогли сказать, что эти китайские символы можно назвать как иероглифами, так и пиктограммами, смысл которых становится ясным при записи их в матрицу Мироздания. Очевидно также, что тот, кто писал эти символы на панцире черепахи, обладал сакральными знаниями о матрице Мироздания, владел секретами письменности и был образован, хотя жил порядка 8 тыс. лет тому назад.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение

«Конфуцианство [6] (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь rúxué, палл. жусюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551-479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 (то есть «Школа ученых»); таким образом, традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесённые в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

О переходе учения в религию

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов [1] и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц, удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает.

«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватывании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью.

Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно — чтимых (даже одной семьёй) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь «пожалованного духом», является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определённое количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.

История

После смерти Конфуция его ученики и последователи образовали множество направлений, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Главными же духовными наследниками Кун-цзы считаются два мыслителя — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, которые предложили две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной, и неортодоксальной интерпретации конфуцианства.

Во времена правления императора Цинь Шихуанди конфуцианство было поставлено на грань исчезновения: значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, 460 оппозиционеров были закопаны живьём, а конфуцианские книги были уничтожены. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II веке до н. э..

Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних враговбуддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Конфуцианство в поздний имперский период

Основная статья: Неоконфуцианство.

Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (кон. 6 — нач. 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8 — 9 вв.). Возникшее в XI в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом.

Самым известным представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу Си (1130-1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всём Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — «Домашние церемонии», содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для неё — синь-ли — «новые законы», «новая философия» впервые употреблён Чэнь-чунем, учеником Чжу Си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.

В революционном Китае XX в. конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 года и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре.

Значение

Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX века.

См. также:

Китайская поэзия (символика)

Ссылки

  1. Конфуций. Беседы и суждения. [7:21]»


[1] Адрес ссылки в Интернете – Тридцать шесть Стратагемы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D0%BC

[2] Адрес ссылки в Интернете — Список изобретений, сделанных в Китае – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA_%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9,_%D1%81%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%B2_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5

[3] Адрес ссылки в Интернете – Древняя Китайская джонкаhttp://parus-a.chat.ru/parus25.htm

[4] Адрес ссылки в Интернете — Колумбы с раскосыми глазами http://clubs.ya.ru/4611686018427398066/replies.xml?item_no=194057

[5] Адрес ссылки в Интернете – «Китайцы ищут затонувший корабль династии Мин у берегов Кении» — http://divemir.com/2010/03/kitayskiy-korabl-dinastii-min-u-beregov-kenii/

[6] Адрес ссылки в Интернете – Конфуцианство – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%EE%ED%F4%F3%F6%E8%E0%ED%F1%F2%E2%EE

Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания

В этой статье мы в продолжение нашей предыдущей работы в разделе «Молитвы и мантры» — Мантра Ом Намах Шивайя для обращения к Господу Шиве в матрице Мироздания рассмотрим Воскрешающую Махамритьюмджая мантру и запишем ее на санскрите в матрицу Мироздания. Обратимся к материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Махамритьюмджая-мантра [1] (санскр.: महामृत्युंजय मंत्र, mahāmṛtyuṃjaya mantra «мантра великого победителя смерти»), также называемая Трьямбака-мантра (по первому слову мантры). Иногда эту мантру называют Самдживани-мантра (Воскрешающая мантра). Впервые встречается в Риг-веде (7.59.12) и повторяется в Тайттирия-самхите Кришна Яджур-веды (1.8.6) в Рудра-сукте. Мантра обращается к Рудре в ипостаси Трьямбака (tryambaka — «Имеющий три глаза» или «Имеющий трёх матерей»).

Древнейшая, наряду с Гаятри-мантрой, мантра индуизма. Вторая из ведических шиваитских мантр (первая — Панчакшара-мантра), для чтения которых не требуется специального разрешения Гуру — их может читать любой человек с соблюдением некоторых пуранических и агамических предписаний. Используется в индивидуальной религиозной и медитативной практике; как часть храмовой или домашней пуджи и абхишеки — в некоторых случаях разрешается вместо обычной пуджи выполнить минимальный ритуал с чтением Махамритьюмджая-мантры.

Текст и перевод

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!

Оригинальный текст (санскрит):

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam .

urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīyamāmṛtāt ..

Текст мантры на санскрите (деванагари):

ॐ त्र्यम्‍बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् |

उर्वारुकमिव बन्‍धनान् मृत्‍योर्मुक्षीय मा मृतात् ||

Правила чтения

Хотя для Махамритьюмджая-мантры не существует специальных правил, как, например, для Гаятри, всё же есть некоторые правила, которые желательно соблюдать.

Перед джапой Махамритьюмджая-мантры читается обращение к Ганеше и к риши Васиштхе:

  • oṃ gaṇeśāya namaḥ .. — Ом. Поклонение Ганеше.
  • vaṃ vasiṣṭhāya namaḥ .. — Вам. Васиштхе поклонение.

Дхьяна

Затем читается дхьяна-шлока (разные Пураны приводят различные дхьяна-шлоки).

Шукра-дхьяна шлока (из Шива-пураны):

(Поклонение) восьмирукому и трёхглазому Победителю Смерти, сидящему в падмасане. (Поклонение) держащему (в двух нижних) руках Кумбху (сосуд для воды) и (двумя верхними) окропляющего свою голову. (Поклонение) держащему (двумя другими нижними) руками Калашу (сосуд с водами пяти рек) на своих ногах. (Поклонение) Держателю Рудракши и обладателю Мрига-мудры. (Поклонение) Тому, у кого с полумесяца на голове капает амрита и делает влажным всё Его тело. (Поклонение) сидящей рядом с Ним Дочери Химавата.

Джапа и Рудра-абхишека

Пураны рекомендуют читать Махамритьюмджая-мантру 8.000 раз в течение сорока дней на рудракшамале — один раз утром и один раз вечером. По окончании джапы (молитвы) выполняется Рудра-абхишека Панчамритой или Панчагавьей Шива-лингама.

В завершении снова читается дхьяна-шлока и мантры к Ганеше и к Васиштхе.

Легенды

В пуранических легендах Мритьюнджая связан с Маркандеей — его учение находится в Маркандея-пуране. Легенда гласит, что Маркандее было предначертано умереть, когда он достигнет 16-ти лет, но своим искренним обращением к Шиве, при помощи этой мантры, он одержал победу над Мритью-Ямой — Богом смерти. Однако история эта началась еще до его рождения.

Живущие в лесу риши Мриканда и его жена Марудвати не имели детей. Они совершали аскезу в надежде обрести добродетель и родить ребенка и были вознаграждены Шивой — он выслушал их просьбу и предложил им выбор: стать родителями ребенка, который станет выдающимся мудрецом, но его жизнь закончится в 16 лет, или ребенка с долгой жизнью, но глупого и эгоистичного. Они выбрали ребенка с духовными достоинствами, и со временем Марудвати родила мальчика, которого назвали Маркандея. Родители решили не говорить ему о сроке его жизни, но, по мере приближения шестнадцатилетия Маркандеи, родительская печаль все больше росла. Когда мальчик попросил объяснить причину печали, они не выдержали и рассказали ему всё, что сказал им Шива.

Маркандея, достигший к этому моменту совершенства в йоге, решил посвятить себя йогической практике и в день шестнадцатилетия ушел в храм Шивы для поклонения лингаму. Когда посланцы Ямы пришли забрать его, они обнаружили в глубокой медитации и не посмели его потревожить. Вернувшись к Яме, они рассказали о своей дилемме, и тогда Яма сам отправился в храм за Маркандеей — он убеждал Маркандею последовать естественному закону жизни и смерти и идти с охотой, но Маркандея, ища защиту, обхватил руками Шива-лингам и начал повторять Махамритьюмджая-мантру. Тогда Яма кинул на него свою петлю (Кала Паша), чтобы поймать, но петля обвила лингам, и Шива, всегда присутствующий во всех лингамах, расколол лингам надвое и предстал перед ними в одной из своих яростных ипостасей и одним ударом убил Яму.

Опасаясь, что смерть Ямы нарушит порядок во вселенной, боги умолили Шиву вернуть Яму к жизни. Но Шива при этом сказал, что преданность Маркандеи стала его защитой, и поэтому он благословляет его на вечную молодость и Маркандея навсегда останется шестнадцатилетним. См. также: Рудра-сукта».

КОММЕНТАРИЙ:

Запишем на санскрите Воскрешающую «Махамритьюмджая мантру» в матрицу Мироздания. Сделаем это аналогично тому, как мы делали это, например, в работах – Хождение по огню и Агни Гайятри мантра, Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания, Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания. Ниже на рисунке 1 показан результат такой записи.

Ris_1_ManShi_419_600_200_

Рис. 1. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Более детально мы обсуждали это (в частности, рисунок 7) в нашей работе — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Воскрешающая «Махамритьюмджая мантра». Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантры. Из рисунка видно, что когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Воскрешающей «Махамритьюмджая мантры». Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение. Из рисунка видно, что слова мантры расположились от 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (Духовный мир) до 36-го уровня включительно Нижнего мира матрицы Мироздания «Дно Мироздания, или Божье Дно» (Материальный мир). Параллельный перевод слов мантры на рисунке несколько отличается от общепринятого – «Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!», но, по сути, аналогичен.

Мантра на русском: ОМ  ТРАЙАМБАКАМ  ЙАДЖАМАХЕ  СУГАНДХИМ  ПУШТИВАРДХАНАМ  УРВАРУКАМИВА  БАНДХАНАН  МРИТЬОРМУКШИЙА  МА  АМРИТАТ

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете — Махамритьюмджая мантра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BC%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8E%D0%BC%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0

Мантра Ом Намах Шивайя для обращения к Господу Шиве в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Это главная в Индуизме (Шиваизме) молитва – мантра, для обращения к Шиве. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Ом намах Шивая [1] (oṃ namah śivāya IAST Деванагари: ॐ नमः शिवाय (Aum namah Śivāya на Деванагари), Каннада: ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ, Малаялам: ഓം നമഃ ശിവായ, Тамильский: ஓம் நம சிவாய, Телугу: ఓం నమః శివాయ, Бенгали: ওঁ নমঃ শিবায়, Гуджарати: ૐ નમઃ શિવાય, Пенджаби: ਓਮ ਨਮ ਸ਼ਿਵਾਯ Ом. Поклонение Благому) — одна из важнейших мантр в индуизме. Наравне с Гаятри и Махамритьюмджайа-мантрой является одной из древнейших мантр индуизма — впервые встречается в Кришна Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4, 5-6) в гимне «Шри Рудрам-чамакам». Часто называют Панчакшара-мантрой (पञ्चक्षरमन्त्र — мантрой пять слогов) — na-maḥ-śi-vā-ya. Другое название — Агхора-мантра (अघोर मन्त्र — мантра бесстрашия). Когда мантра читается вместе с «Ом», то тогда она называется Шадакшара-мантроймантрой шести слогов.

Описание

Панчакшара-мантра является основной и самой священной мантрой для всех школ Шиваизма, как прошлого, так и настоящего. О её смысле и значении написаны тома исследований. Считается, что в её пять слогов заключено всё мироздание. Существует два основных толкования этой мантры:[1]

  • Толкование джняни. Слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Окончание «йа» (य) указывает на идентичность Дживы и Параматмана. Слог Ом (ॐ) символизирует разрушение Майи — иллюзии.
  • Толкование бхакти. Слог «ом» (ॐ) означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) — это сокращение от «намама» (न मम) — «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы». Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы.

Хотя она и имеет прямой переводПоклонение Благому, — её основное значение заключается не в словах, а в звуках, её составляющих, которые, в свою очередь, связываются с пятью перво-элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и акашей) и ипостасью ШивыПанчамукха или Панчанана ([Обладающий] Пятью ликами).[2]

Шиваизм, также как и вообще Индуизм, считает, что вселенная состоит из вибраций, а вибрации порождают формы — так, имя Шивы в Панчакшара-мантре порождает Шиву в ипостаси Махешвары.[3]

Панчакшара-мантра является одной из немногих мантр в Индуизме, для которой не обязательна предварительная дикша (посвящение) — хотя отдельные школы в Шиваизме настаивают на его необходимости. Её можно читать вслух, шёпотом и мысленно; в любое время суток — однако наилучшим считается чтение джапы (молитвы) Панчакшара-мантры на Рудракша-мале (набор определенного количества бусинок из плодов дерева Рудракша на нитке или леске) во время Брахма-мухуртхи (приблизительно 4 часа утра) …».

Рис. 1. Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Мурдешвар [2] (Мурудешвара, Мурдешвара) — город в Индии (штат Карнатака) на побережье Аравийского моря. Широко известен благодаря своим двум основным достопримечательностям: статуей Шивы и башней гопурам. Статуя индуистского бога Шивы — самая высокая в мире. Ее высота — 37 метров и она является главной достопримечательностью Мурдешвара. Шива сидит в позе лотоса спиной к морю и согласно традиции изображен с 4-мя руками. Строительство статуи заняло около 2 лет и закончилось в 2002 г. Индуистский храм бога Шивы. У его входа стоят 2 бетонных слона в натуральную величину. Считается, что храм был построен в 1542 г. В 2008 г. храм был реконструирован. Возле него расположена храмовая башня «гопура» высотой 75 м, которая считается самой высокой в мире. Храмовый комплекс также имеет ряд других скульптур. На груди Шивы ожерелье из плодов Рудракша [3] (санскр. रूद्राक्ष rudrākṣa IAST, «глаз (слеза) Рудры»). Семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джабала-упанишада). Плоды почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем. В левой руке сзади Шива держит барабанчик Дамару (санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан»). Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение. Правая рука в благословляющем жесте (ладонью вперед) пальцы собраны в мудру (санскр. मुद्रा mudrā IAST, «печать, знак») Чаще всего пальцы кисти рук изображаются в виде мудры бесстрашия или преподнесения даров. Вокруг шеи Шивы, на руках и ногах, на поясе, перекинутой через плечо (вместо брахманского шнура) Наги (змеи) (санскр. नाग nāga IAST, «кобра»), которые символизируют контроль внутренней энергии; также символ мудрости и вечности. Шива сидит на тигровой шкуре. Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью. Правая задняя рука держит Трезубец – копье Тришула (санскр. त्रिशूल triśūla IAST, «трезубец»). Трезубец один из основных и важнейших атрибутов Шивы, который символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны) и т. д.»

Рис. 2. Шива перемещается по вселенной на своем ездовом животном – вахане быке Нандин (санскр. नन्दिन् nandī IAST, «счастливый»). Белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нандин стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине. Путешествуя с Шивой на своей спине, Нандин распевает ведические гимны. Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны, (Прим. ред. – Ганы Ему верно служат, а Он за ними надзирает и управляет ими. Все во вселенной должно кем-то управляться. В дальнейшем Шива передал бразды правления над Ганами своему сыну Ганеше за Его мудрость. Более подробно мы обсуждали это в нашей статье в разделе Авторские статьиЧудесный Ганеша, Свастика Ганеши, Новгородский Крест и матрица Мироздания.). Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселеннойтандава. Танец осуществляется над телом убитого асура (демона) Апасмары».

КОММЕНТАРИЙ:

Попробуем разобраться в сакральном смысле символа Шивы — барабанчике Дамару (санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан»). «Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение». На рисунке 3 показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова Дамару.

Рис. 3. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова Дамару. Вставкой на рисунке показана рука Шивы, которая держит барабанчик Дамару в форме песочных часов. В центре рисунка показано место перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания и обведено более толстой линией по внешнему контуру. Из рисунка видно, что как форма барабанчика Дамару, так и форма песочных часов древности «выбраны» мудрецами древности по аналогии с «формой места перехода» между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В случае песочных часов «песчинки», падающие из верхней части часов, олицетворяют «поток Божественной энергии — времени», который определяет жизнь всего живого и неживого в Нижнем (Материальном) мире матрицы Мироздания. В случае барабанчика «поток Божественной энергии — времени» «отождествляется» со звуком или звуковыми вибрациями в матрице Мироздания – «Маленький барабанчик Дамару, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение». Все это и составляет описание сакрального смысла барабанчика Шивы и, по аналогии, известным нам из прошлого, песочных (водяных) часов. Дуговыми вертикальными скобками с заливкой и номерами в круге показаны «ТРИ МИРА», которые в Ведах завоевывали время от времени Асуры – Демоны у полубогов – Сура — боги.

Рис. 4. На рисунке вверху, слева направо – «1. Ашико с коническим корпусом, 2. Барабаны джембе с различным креплением мембраны, 3. Барабан джембе в форме кубка. Внизу, слева направо — 4. Барабан чаньго [4] в форме песочных часов, 5. Литавры, корпус в форме котла. Бараба́н [5] (вероятно, слово тюркского происхождения[1][2]) — семейство ударных музыкальных инструментов. Распространён у большинства народов, используется в составе многих музыкальных ансамблей. Типичным представителем является мембранный барабан, состоящий из полого корпуса-резонатора определённой формы или рамы, на которую натянута кожаная или пластиковая мембрана. Её натяжением регулируется относительная высота звука. Корпус барабана производится из дерева, металла (стали, латуни), акрилового пластика[3] или даже глины[4]. Звук извлекают ударом по мембране деревянной колотушкой с мягким наконечником, палочкой, руками, а иногда и трением[5]. Для использования нескольких инструментов одновременно барабаны собираются в ударную установку. Барабаны других конструкций — стальной барабан, щелевой барабан — не имеют мембран и относятся к идиофонам. В странах Африки игра на барабанах — важная часть большинства религиозных и светских церемоний. Игра на барабанах имеет давние культурные традиции[21]. Кроме того, барабаны широко используются для передачи сообщений — например, язык йоруба является тональным, для передачи простого послания может быть достаточно трёх различных тонов барабана и переходов между ними[22]. Среди барабанов Африки — ашико, кпанлого, джембе, бата и множество других. В Латинскую Америку барабаны были привезены из Африки чернокожими рабами[23], и появились атабаке, куика, конга и прочие. К барабанам, произошедшим от европейских, можно отнести пандейру. В Южной и Центральной Америке также известны барабаны из цельного куска дерева, как тепонацтль. На Кубе были изобретены тимбалес. На острове Бали и Индонезии народная музыка представлена оркестром гамелан. В нем используется барабан генданг[24], также используются пате в Самоа, лали в Фиджи. Барабаны Японии носят общее название тайко, они делятся на 2 большие группы: бë-дайко (byou-daiko), у которого мембрана жёстко закреплена гвоздями без возможности настройки, и симе-дайко (shime-daiko), которые можно настроить при помощи шнуров или винтов[25]. Эти барабаны используются в традиционной музыке гагаку с VII века, а также буддистских и синтоистских церемониях[26]. В Китае барабаны, вероятно, произошли от туркестанских и тибетских инструментов. Среди них — баньгу, пайгу и другие. [27] К барабанам, используемым в музыке Индии, относятся табла и мриданга[21] В Кавказском регионе ударные инструменты тоже широко распространены. Под несколькими названиями известен вид бубна из кожи осётра с колечками — даф (деф, гавал). В народной музыке Армении и Азербайджана используют барабаны дхол и различные разновидности нагары[28][29]. В Турции появился и далее распространился под различными названиями (думбек, тарабука, дарбук) барабан в форме кубка дарбука[30]».

Перейдем к анализу местоположения в матрице Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Рассмотрим на рисунках описания уже знакомых по другим нашим работам пространств Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке 5 показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и Брахма (сотворец нашей Вселенной) Джйотис (сияние, лучи божественного света Брахмы).

Рис. 5. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и Брахма (сотворец нашей Вселенной) Джйотис (сияние, лучи божественного света Брахмы).

Рис. 6. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель), а справа показаны два каббалистических мира (два древа сфирот) – Асия – (мир действия), и Иецира – (мир созданный) из работы на сайте в разделе «Иудаизм» — Матрица Мироздания сакральный базис науки Каббала, и Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

Рис. 7. На рисунке  показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель) и положение «Имени» греческого бога времени Кронос из работы на сайте —  . Хорошо видно, что ведическое понятие о времени «Маха Кала Дхама» занимает тоже самое пространство, что и «Имя» греческого бога времени Кронос. О «Имени» Кронос мы более подробно говорили в статье на сайте в разделе «Средиземноморье» — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666.

Рис. 8. На рисунке слева показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания пространства Маха (великого) Кала (всепожирающего времени Господа) Дхама (обитель), а справа показана запись на санкрите молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя».

Рис. 9. На рисунке показано иконографическое изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе. «Ши́ва (санскр. शिव, śiva IAST, «благой», «милостивый») — в индуизме олицетворение (поддерживающего и) разрушительного начала вселенной, и трансформации (созидания); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и поддержателем Вишну. Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. (Прим. ред.Брахма создается – рождается от Вишну. Вишну «ипостась Верховного Господа» как бы «выше» Шивы. Господь Шива вечная освобожденная Духовная сущность – служа Верховному Господу Кришне фактически является «хозяином Материального мира»). Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской (дравидийской) мифологии. Так же, при раскопках Хараппской цивилизации были найдены печати с изображением трёхликого существа с причёской в виде рогов, в окружении быка и тигра; Шива до сих пор изображается с двумя пучками волос, что символизирует рога, а животное, символизирующее Шиву  — бык Нандин, что даёт представление о более раннем возникновении культа поклонения Шивы. (Прим. ред. – Бык Нандин является ваханой Господа Шивы или Его ездовым животным. Путешествуя с Шивой на своей спине, Нандин распевает ведические гимны). Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути). Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселеннойтандава. Танец осуществляется над телом убитого асура Апасмары. Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны, (Прим. ред. — Ганы ему верно служат, а он за ними надзирает и управляет ими. Все во вселенной должно кем-то управляться).

Совместим иконографическое изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе, которое показано на предыдущем рисунке, с Верхним миром Матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке справа показан результат совмещения иконографического изображение Господа Шивы, сидящего в лотосе, с Верхним миром Матрицы Мироздания. В волосах Шивы стрелкой показана женская головка с потоком времени из ее рта, которое олицетворяет понятие — Маха (великое) Кала (всепожирающее время Господа) Дхама (обитель). Эта женская головка была ключом для совмещения Изображения Господа Шивы с матрицей Мироздания. Женская головка расположилась на 20-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. С этого же уровня (20-го) Верхнего мира начинается Пространство Маха Кала Дхама, запись которого на санскрите показана слева. Остальные детали совмещения изображения Господа Шивы с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. Из этого следует, в частности, вывод, что иконографическое изображение Господа Шивы также изначально строилось по законам матрицы Мироздания.

Ниже на рисунке 11 также как и на рис. 11 из статьи Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания и из статьи на сайте (рис. 12) – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам показаны записи на санскрите «Имен Господа Шивы» – Сада Шива и Ардханаришвара.

Рис. 11. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). Более подробно эти вопросы мы обсуждали в статье на сайте в разделе «Религии Индии» — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам, и Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива – Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания – Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива – Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга – это «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

В заключение подведем краткий итог нашей работы. Мы показали в статье местоположение в Верхнем мире матрицы Мироздания молитвы – мантры Господу Шиве на санскрите – «Ом Намах Шивайя». Также установили, что изначальное иконографическое изображение Господа Шивы строилось мудрецами древности по законам матрицы Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Статья с — Сайта — http://india.ju-bee.com/2007/omnamassivaya/:

Мантра «Ом Намах Шивайя»

«Предыдущая статья (опубликована в журнале «ЙОГА» за 2007 год) из серии о санскрите знакомила читателей с алфавитом языка и записью слов. То есть внимательный заинтересованный читатель, прочитав статью, вполне может читать санскритский текст. «Читать» означает в данном случае озвучивать записанное, но не понимая его смысл. Для понимания смысла, естественно, нужно гораздо больше, чем узнавание символов – нужно набрать словарный запас, выучить грамматику. Вобщем изучение языка санскрита еще толком-то и не началось. Так только, прошли отбор на профпригодность (интерес к предмету изучения, внимание и память).

Что же, мы по-прежнему далеки от цели – приобщения к индийскому духовному и интеллектуальному наследию? Нет, что вы! Умение читать – это уже очень много. Только подумайте, мы можем читать мантры – т.е. произносить их правильно, проверяя произношение по написанию. Но все равно хочется знать смысл произносимого. Глупо ведь себя чувствуешь, бубня абракадабру и в душе надеясь на то, что мантра, которую посоветовали хорошие серьезные люди, вряд ли означает что-то смешное или неприличное.

Итак, нам хочется знать перевод мантры. Но вот незадача – говорят, что мантры непереводимы. Имеется в виду, что дословный перевод мантры невозможен. Даже если некий перевод мантры лежит на поверхности, в нем нет особо глубокого смысла. Да и сила мантры не в том. Мантры не переводят, их «объясняют». То есть, передавая ученику мантру, учитель передает также бхавуопределенное душевное состояние, умственный настрой. Передается это состояние двумя путями – через сопереживание, «со-настройку» ученика и Учителя, и через объяснение структуры мантры, смысла каждого ее элемента и их взаимосвязи.

Передача мантры – дело Учителя, ни журнальная статья ни самая умная книга его не заменят. Бумага не испытывает сострадания к читателю, она не будет тратить время и силы на передачу заложенного в мантре состояния. Так что в этой статье я хочу лишь показать каковы возможны варианты трактовки мантры. Говорят, что всего существует 70 миллионов мантр, но мы не будем рассматривать их все, возьмем только одну. Выбор мантры основан исключительно на предпочтениях автора. Я получила мантру в одной из шиваитских традиций, так что будем обсуждать мантру, которая является главной для всех почитателей Господа Шивы.

Кстати, следующий за этим текст не является переданной с небес истиной, а лишь представляет мои познания в данном вопросе, основанные на общении с моим Учителем, а также на книгах «Сиддханта Шикхамани» и «Анубхава Сутра». Итак,

॥ ॐ नमः शिवाय ॥

«Дословно» эту мантру переводят как «Поклоняюсь» (नमः – намах) «Шиве» (शिवाय – Шивайа). Или, если использовать более привычные нам формулы, «Да здравствует Шива!». Не знаю как вы, а я, когда первый раз услышала такой перевод, подумала: «Всего-то? Так просто? И почему же говорят, что эта мантра такая великая?» Оказалось, что знающие люди видят в этой мантре бездну смысла.

Существуют различные философские школы, относящиеся к шиваизму, поэтому и великую мантру Шивы толкуют разными способами. Эти толкования не противоречат друг другу, а лишь отражают философские предпочтения различных людей. К тому же все они сходятся в том, что в отличие от других мантр, дающих человеку преходящие ценности (благосостояние, таланты, богатство, любовь) эта мантра дает знание того, что вечно.

Эту мантру часто рассматривают без первого слога ॐ («ом»). В таком случае говорят, что ॐ усиливает воздействие мантры. А в пяти слогах «на-ма-ши-ва-йа» заложено единство души и Бога, дживы и Шивы. Дело в том, что каждое слово (в любом языке) является лишь символом, который ассоциируется с неким объектом, вызывает в уме некие представления об этой объекте. В этой мантре слово «намах» (नमः) ассоциируется с человеком – частичкой. Слово «Шива» (शिव) означает Господа – целое, дает способность представить Его себе. Слово «айа» (अय) обозначает взаимосвязь человека и Бога, части и целого. Таким образом, эта мантра дает знание того, что такое человек, Бог, и каковы их отношения.

Если использовать другую терминологию (характерную для адвайта-веданты), то слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «Шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Слово «айа» (अय) обозначает идентичность. То есть мантра говорит о том, что человеческая душа и Высший Дух одинаковы, имеют одну природу. Вспоминается еще одна великая мантра – «тат твам аси» («ты есть То»). Разными словами, но мантры говорят об одном и том же.

Мантру «ом намах шивая» (ॐ नमः शिवाय) называют также обращением к Шиве. То есть человек, который хочет призвать Шиву, должен произносить это выражение. Это примерно как если вы хотите позвать человека, который приносит в ресторане еду, то стоит обратиться «Официант!». На «Эй, ты!» человек может и не придти. А если позвать «Василий, идите сюда!», то человек может не понять, что обращаются к нему, даже если его и действительно зовут Василием. Вобщем, как всегда – если хочешь что-то получить, то нужно знать не только кто может это дать, но и как правильно это обратиться, чтобы твое желание исполнили. Только тот, к кому обращаются этой мантрой, приносит не еду, а нечто другое – радость (ананду). Кстати, санскритское слово «Шива» означает «счастливый, удачливый, процветающий». Поэтому говорят, что мантрой «аум намах шивайа» призывают не Бога-разрушителя из индуистской троицы, а сущность, которую описывают как «вечность-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда), то есть Пара-Брахман.

Шиваитские школы, ставящие во главу угла (любовную) преданность Шиве (бхакти), используют другой вариант толкования мантры. Слог ॐ означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) – это сокращение от «на мама» (न मम) – «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы».

Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы. Шива творит, Шива играет в этом мире. Я ничего не делаю, это Шива совершает все поступки. А я – лишь инструмент, при помощи которого Шива наслаждается миром. Так при помощи мантры происходит посвящение окружающего мира Богу.

Произнося «ом намах шивайа», человек преподносит Господу все, что видит, слышит, все запахи, вкусы, прикосновения, а также все чувства и настроения. Повторение мантры становится тренировкой в посвящении себя Богу, что, в конце концов, приводит к духовному освобождению. Такое толкование довольно близко к христианскому «…да будет воля Твоя… ибо Твое есть Царство и сила и слава…» Не так уж они и различны – христианство и индуизм.

Пранава, священный звукозначает неописуемый Высший Дух, с точки зрения которого не существует различий, нет мира, состоящего из разных признаков и названий. А пять слогов «на-ма-ши-ва-йа» обозначают Дух, проявленный в мире. Он принимает разные формы, откликается на разные имена. Таким образом, мантра «ом намах шивайа» пробуждает в человеке знание обоих аспектов Божественного: неописуемого Высшего Духа и мира, как его вещественного выражения.

Великая мантра Шивы вездесуща, она неотделима от тела человека, повторяющего ее. Спросите, как? С пятью слогами «на-ма-ши-ва-йа» связаны пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пять чакр от муладхары до вишуддхи, пять чувств (обоняние, вкус, зрение, осязание и слух), пять органов восприятия и пять органов действия. ॐ связан с мыслительной деятельностью и умом. Слог ॐ совершенен, он неотделим от тела и присутствует во всей коже. Слог «на» (न) – в крови, «ма» (म) – в мышечных тканях, «ши» (शि) – в жире, «ва» (वा) – в костях, «йа» (य) – в костном мозге. А вся шестислоговая мантра – в сперме. В муладхара-чакре обитает энергия (шакти), которая выражается слогом «на» (न). В анахате живет энергия слога «ва» (व), в вишуддха-чакре – энергия слога «йа» (य). Энергия великого слога ॐ обитает в аджня-чакре.

Уф, ну, кажется, на этот раз достаточно. Бросаться повторять великую мантру Шивы, заняться другой мантрой или прочитать христианскую молитву – ваше личное дело. Главное, чтобы вы верили в то, чем занимаетесь, и подключали к делу «мозги» (Душу). А я пойду чайку выпью».


[1] Адрес ссылки в Интернете — Панчакшара-мантра Ом намах Шивая — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Мурдешвар – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%80%D0%B4%D0%B5%D1%88%D0%B2%D0%B0%D1%80

[3] Адрес ссылки в Интернете – Шива – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E8%E2%E0

[4] Чангу (чанго) — корейский ударный музыкальный инструмент, род двустороннего барабана. Состоит из деревянного полированного (иногда также лакированного) корпуса и 2 стянутых шнурами кожаных мембран. По форме напоминает песочные часы или две рюмки, поставленные вертикально одна над другой и соединённые основаниями коротких ножек. Адрес ссылки в Интернете – Чаньго – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B3%D0%BE

[5] Адрес ссылки в Интернете – Барабан – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD

Хождение по огню и Агни Гайятри мантра

В этой статье мы поговорим об огромных возможностях ЛЮБОГО человека, про которые он не знает. Потому, что его сознание заполнено огромным количеством всяких «ограничивающих» понятий. Например, «Этого мне не дано … », «Не может человек … », «А зачем мне это!» или «Низзя…». По этой причине, если «обычный» человек видит что-то за границами этих «Низзя …», его ум обычно называет это «сверх — возможностями», дарованными Богом отдельным людям, но, точно, не ему лично. Именно об этом рассказывает нам Даосская «Притча о старом Кае с Шан — Горы». Мы ее уже приводили в нашей работе на сайте — Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. Перечитаем ее еще раз:

«В свите Процветающего состояли родовитые люди. Одетые в белый шелк, они разъезжали в колесницах или не спеша прохаживались, посматривая [на всех] свысока.

Заметив Кая с Шан-горы, старого и слабого, с загорелым дочерна лицом, в платье и шапке отнюдь не изысканных, все они отнеслись к нему презрительно и принялись издеваться над ним, как только могли, обманывали его, били, толкали, перебрасывали от одного к другому. Но Кай с Шан-горы не сердился, прихлебатели устали, и выдумки их исчерпались.

Тогда в месте с Каем все они взошли на высокую башню, и один из них пошутил:

— Тот, кто решится бросится вниз, получит в награду сотню золотом.

Другие наперебой стали соглашаться, а Кай, приняв все за правду, поспешил бросится первым. Точно парящая птица, опустился [он] на землю, не повредив ни костей, ни мускулов.

Свита Фаня приняла это за случайность и не очень-то удивилась. А затем [кто-то], указывая на омут в излучине реки, снова сказал:

— Там – драгоценная жемчужина. Нырни – найдешь ее.

Кай снова послушался и нырнул. Вынырнул же действительно с жемчужиной.

Тут все призадумались, а Процветающий велел впредь кормить [Кая] вместе с другими мясом и одевать его в шелк.

Но вот в сокровищнице Фаня вспыхнул сильный пожар. Процветающий сказал:

— Сумеешь войти в огонь, спасти шелк – весь отдам тебе в награду, сколько ни вытащишь!

Кай, не колеблясь, направился [к сокровищнице], исчезал в пламени и снова появлялся, но огонь его не обжигал и сажа к нему не приставала.

Все в доме Фаня решили, что он владеет секретом, и стали просить у него прощения:

— Мы не ведали, что ты владеешь чудом, и обманывали тебя. Мы не ведали, что ты – святой, оскорбляли тебя. Считай нас дураками, считай нас глухими, считай нас слепыми! Но дозволь нам спросить: в чем заключается твой секрет?

— У меня нет секрета, – ответил Кай с Шан-горы. – Откуда это – сердце мое не ведает. И все же об одном я попытаюсь вам рассказать.

Недавно двое из вас ночевали в моей хижине, и я слышал [как они] восхваляли Процветающего: [он] – де властен умертвить живого и оживить мертвого, богатого сделать бедняком, а бедного – богачом. И я отправился [к нему], несмотря на дальний путь, ибо поистине у меня не осталось других желаний. Когда пришел сюда, [я] верил каждому вашему слову. Не думая ни об опасности, ни о том, что станет [с моим телом], боялся лишь быть недостаточно преданным, недостаточно исполнительным. Только об одном были мои помыслы, и ничто не могло меня остановить. Вот и все.

Только сейчас, когда я узнал, что вы меня обманывали, во мне поднялись сомнения и тревоги, [я] стал прислушиваться и приглядываться к [вашей] похвальбе. Вспомнил о происшедшем: посчастливилось не сгореть, не утонуть – и от горя, от страха [меня] бросило в жар, охватила дрожь. Разве смогу еще раз приблизиться к воде и пламени ?

С той поры удальцы Фаня не осмеливались обижать нищих и коновалов на дорогах. Встретив их, кланялись, сойдя с колесницы.

— Узнав о(б) этом, Цзай Во сообщил Конфуцию. Конфуций же сказал:

— Разве ты не знаешь, что человек, полный веры, способен воздействовать на вещи, растрогать небо и землю, богов и души предков, пересечь [вселенную] с востока на запад, с севера на юг, от зенита до надира. Кай с Шан-горы поверил в ложь, и ничто ему не помешало. Тем паче, когда обе стороны искренни. Запомни сие, юноша!»

В этой притче удивительно коротко и емко рассказано о причинах всякого рода «Низзя…», о которых мы говорили в начале статьи. К сожалению, в жизни большинства современных людей материалистический взгляд на человека и окружающий его мир, является единственной оценкой якобы «реальной действительности». Знания о Духовной сути человека либо не востребованы, либо просто исключены из жизни людей. В этом причина раздоров между людьми, странами, и, как не покажется странным, между рядом «религиозных конфессий». В этом причина войн, убийств людей и животных, и разрушений того же самого материального мира!

Об этом же говорят слова Господа Иисуса Христа (Мф. 13. 1-15):

«1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Об этом мы подробнее рассказывали в нашей статье — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?

Нестинарство

Теперь поговорим об одном явлении, которое называется – «Хождение по огню» или «Нестинарстов». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия [1] :

«Нестинарство (болг. нестинарство, греч. αναστενάρια, анастенария), нестинары — религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии, относящейся к исторической области Фракия. Центром нестинарства в Болгарии является регион, расположенный на крайнем юго-востоке страны в горах Странджа. Главная особенность нестинарства — обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство — это смешение древних языческих и православных традиций.

Нестинарами называют людей, которые во время нескольких православных праздников входят в состояние транса и танцуют на углях. Главный праздник в деревнях, где распространено нестинарство, день св. Константина и Елены — 3 июня (21 мая по ст. стилю). Праздник длится 3 дня и сопровождается крестным ходом с иконами, омовением в святом источнике, принесением жертвы — ягненка и ритуальным танцем нестинаров на углях. Кроме дня св. Константина, подобным образом празднуются и другие праздники, но именно на день св. Константина празднование наиболее торжественно и длится 3 дня.

Праздник отмечается всей деревней. Но танцуют на раскалённых углях только нестинары. Считается, что нестинары своего рода избранные, способные не только к танцу на углях, но и к пророчествам, целительству и ясновидению».

«Нестинарство, или хождение по огню [2] , сегодня ассоциируется у большинства европейцев со сверх возможностями йогов, которые в состоянии медитации могут делать всё, что угодно, хоть годами стоять в неестественных позах, хоть подвешивать себя за острые крючья.

Что ж, среди европейцев действительно мало кто прославился хождением по раскалённым углям, более того – люди, совершавшие это, приравнивались к фокусникам и шарлатанам. В Азии, напротив, это совершенно нормальное явление, ни у кого не вызывающее удивления. Доказано: можно пройти через огонь и не обжечься. Научного объяснения феномену нестинарства сегодня не существует.

Рис. 1. Женщина идет по огню. Обратите внимание на одну особенность поведения женщины. Ногами она спокойно идет по огню, а юбку подняла, чтобы та не сгорела?!.. «Многие уважаемые люди, среди которых учёные и психологи, лично засвидетельствовали факты хождения по огню и отсутствие каких-либо повреждений на их теле. Более того, все европейцы, которые пытались присоединиться к азиатам в их прогулках по раскалённым углям, очень быстро «дезертировали» в больницу с ожогами третьей степени».

«Обряд «хождение по углям» [3] насчитывает многие тысячелетия. Наши предки этим действом склоняли на свою сторону богов, проводили очищение, укрепляли дух и здоровье. Хождение по углям как ритуал существует во многих странах среди культов и направлений разных религий. Ходить по углям могут йоги в Индии, индейцы, ходят в Китае и Японии, аборигены Азии, Африки, и нестинары в Болгарии».

Нестинарство в Индии

Хождение по огню или как еще называют этот феномен нестинарство, также относится к непознанным возможностям человека. Наиболее распространено нестинарство в Азии и людей, ходящих по огню, наши с вами европейцы относят к йогам. Европейские ученые не могут объяснить с научной точки зрения возможность хождения по огню, хотя для азиатов это вполне обычное явление.

Рис. 2. Индус нестинар идет по жаровне с углями и огнем [4] . Один из ярких документально зафиксированных экспериментов хождения по огню был проведён в 1935 году в Англии. Весть о том, что психологи планируют публично провести подобный эксперимент, вызвала неподдельный интерес общественности, поэтому лицезреть его возжелало огромное количество людей, в том числе и скептически настроенных. Молодой индус на глазах у изумлённой публики совершенно спокойно прошёл по гигантской жаровне, состоящей из семи тонн дубовых поленьев, дров для растопки, парафина и угля. Скептики, которые захотели тут же убедиться в том, что никакого обмана в этом нет, потом долго залечивали свои ожоги. Исследования нестинарства сегодня продолжаются. Принято считать, что азиаты делают это, находясь в состоянии медитации или религиозного экстаза, однако в вышеупомянутом эксперименте у испытуемого не было выявлено признаков изменённого сознания».

Огненный ритуал

«Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [5] , расчищают ровную площадку диаметром в несколько метров, заполняют ее булыжниками размером с футбольный мяч, сверху накрывают дровами и хворостом и поджигают. Костер полыхает всю ночь. Когда раскаленные камни начинают крошиться и лопаться, словно мыльные пузыри, раздается пронзительный сигнал, возвещающий о том, что танцорам пора выходить на сцену.

Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений.

Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей. До следующей «дискотеки».

Гипотезы «ученых»

«Американский ученый Роберт Макмиллан, в течение многих лет изучавший феномен углехождения, считал, что разгадка кроется в камнях, которые использовали аборигены. По его мнению, покорители огня ходят только по специальным породам, которые мгновенно остывают снаружи, оставаясь при этом горячими внутри. Однако при проверке оказалось, что эта версия абсолютно безосновательна.

Вслед за Макмилланом австралийский журнал «Walk About» предположил, что, прежде чем вступить на раскаленные камни, аборигены смазывают подошвы сильнодействующим анестезирующим средством и потому не чувствуют боли. Однако анестезирующее средство способно на некоторое время снять боль, но оно не может защитить кожу от ожогов. К тому же покорители огня не только ходят по раскаленным углям, но и прикладывают их к различным частям тела, некоторые даже откусывают куски горящего дерева.

Английский физик Гарри Прайсон выдвинул гипотезу, что при ходьбе по раскаленным камням люди передвигаются так быстро, что просто не успевают как следует ощутить жар и получить ожоги. Однако представители некоторых племен не только в течение нескольких минут танцуют на камнях, но и подолгу стоят на одном месте.

Известный антрополог Стивен Кейн утверждал, что хождение по углям есть не что иное, как классический пример преобладания силы внушения над нервными и возбудительными процессами. По его мнению, в течение многочасовой медитации и самогипноза участники ритуала настраивают себя на позитив, а потому не чувствуют боли. Во время обряда сосудистая система смельчака «сжимается», что приводит к сокращению кровотока и подавлению активности вещества, известного под названием брадикинин. А именно его недостаток, как предполагает Кейн, делает человека менее восприимчивым к внешним раздражителям.

Известный немецкий физик, сотрудник Института плазменной физики имени Макса Планка Фридберт Каргер посчитал доводы доктора Кейна не вполне убедительными и в 1974 году лично отправился на остров Мабинга, чтобы своими глазами увидеть странный ритуал и объяснить феномен углехождения с точки зрения физики.

Эксперимент доктора Каргера

Для начала Каргер и его помощники из числа врачей тщательно обследовали танцоров, которым утром предстояло продемонстрировать свое искусство. Однако никаких изменений кожных покровов ступней у них обнаружено не было. А уж психоэмоциональному состоянию «экстремалов» позавидовали сами медики.

Перед началом обряда Каргер нанес на ступни танцоров слой краски-индикатора, которая при достижении определенной температуры меняет цвет. Благодаря этому ученый доказал невероятноетемпература камней, на которых выплясывали аборигены, достигала 330 градусов по Цельсию. Ступни островитян при этом нисколько не пострадали. Мало того, их температура в момент танца не превышала восьмидесяти трех градусов.

Сразу после ритуала Каргер положил на один из раскаленных камней кусочек затвердевшей кожи, срезанной с подошвы аборигена-танцовщика, и он почти моментально обуглился. После этого физик признался в том, что объяснить феномен углехождения с точки зрения науки он не в силах».

Хождение по огню буддийских монахов в Японии

Приведем несколько фотографий, относящихся к ритуалу хождения по огню буддийских монахов — Matsuri Hiwatari, un paseo por el fuego — из Интернета.

Адрес ссылки на фотографии — http://elbauldejosete.wordpress.com/category/asombrosas-culturas/page/2/.

Ссылка на Фильм в Интернете. Стоит посмотреть. Для этого достаточно подвести мышку к указанному адресу и появится ручка с вытянутым указательным пальцем. Удерживая пальцем клавишу с надписью CTRL «кликните» (нажмите один раз) левой клавишей мышки на адрес, и автоматически попадете на, указанный далее адрес сайта в Интернете — URL – http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=tWArCzYQyHg .

Рис. 3. Слева на рисунке показаны дощечки с молитвами к «Духу Огня». Справа на рисунке монах бросает дощечки с молитвами в огонь костра.

Рис. 4. Подготовительный этап – молитва с окунанием растения в воду, налитую в сосуд.

Рис. 5. В огонь входят с молитвой старшие.

Рис. 6. Вход и выход из огня с молитвами младших (женщин) с наставником.

Рис. 7. Выход из огня тех прихожан, которые пожелали принять участие в ритуале.

Рис. 8. Выход и вынос даров к алтарю храма, которые прошли через костер.

На этом мы остановим описание из литературных источников феномена «хождения по огню» и перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Из приведенного выше становится ясно, что прагматичный, «неуважительный» к божественной природе человека научный «европейский» подход не приводит нас к пониманию этого феномена!

Обратимся еще раз к выдержке из описания Ритуала Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [6] . Обратите внимание на описания преддверия Ритуала. Участники обращаются к «Духу огня» и беседую с ним: :

«Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений. Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей».

Выход из ритуала также уважительный и выглядит как «ритуальная благодарность Духу Огня».

Обратимся к описанию бога Агни из индийских Вед. Материал из Википедии [7] — свободной энциклопедии:

Рис. 9. Агни — индийское божество огня.

«А́гни (санскр. अग्नि, «огонь», сродни лат. ignis, рус. огонь) — индийский бог огня.

Бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Религиозноэпические произведения — Пураны и Махабхарата — очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

Эпитеты Агни: Вайшванаравсенародный, семипламенный и т. д».

В работе Хариша Джохари – «Инструменты для Тантры» [8] приводится санскритский текст молитвы Агни – Агни Гайятри мантры, которая обеспечивает «тело», разум, органов чувств (включая четыре внутренних органа и все органы действия) праной (жизненная сила) и оджасом [9] . На рисунке 10 приведена запись на санскрите Агни Гайятри мантры в Верхний мир матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня этого мира.

Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите Агни Гайятри мантры в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Дан параллельный перевод слов Гайятри мантры. Слева на рисунке параллельно тексту Гайятри мантры записана на санскрите Маха мантра. Как видно из рисунка весь текст Агни Гайятри мантры расположился в Верхнем мире матрицы Мироздания со 108-го до 4-го уровня.

На рисунке 11 приводятся тексты на санскрите Агни Гайятри мантры и перевод слов мантры, из которого следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа.

Рис. 11. На рисунке приведены тексты на санскрите Агни Гайятри мантры. Из перевода слов мантры, следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа. Слово ТАННО переведено с учетом корневого слова — ТАНА – 1. потомство, 2. дитя, ребенок. Если взять за основу слово ТАН, которое переводится – 1. тянуть; растягивать, 2. распространять, 3. соединять, связывать, 4. исполнять, выполнять, 5. составлять, сочинять, то перевод фактически будет таким же – «Господь распространяет Свои энергии и создает полубога Агни» как дитя. Однако изначальный «божественный Огонь» — это Сам Верховный Господь. Таков наш вывод и перевод Агни Гайятри мантры.

Мы полагаем, что произношение Агни Гайятри мантры традиционно для мантр – обращений, порядка 100 – 150 тысяч раз, может создать предпосылки для обретения силысиддхи (Си́ддхи [10] (санскр. सिद्धिः, siddhi IAST) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов). На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности «организма» человека). Например, для «хождения по огню». Сиддхи примеры: Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), левитация, совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния (телепортация), становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и др.».

Однако очевидно, что эта цель далеко не главная, она — естественное дополнение к главному. Главное – это «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Этот результат молитвенной работы поможет человеку на пути его Духовного роста.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович, 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Нестинарство – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[2] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство, или хождение по огню» — http://kinovision.ru/blogs/main.php/2010/08/18/-6998#more32265

[3] Адрес ссылки в Интернете — «хождение по углям» — http://dancingchair.ru/trainings/153/

[4] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство в Индии» — http://oleri.ru/?p=3219#more-3219

[5] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[6] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[7] Адрес ссылки в Интернете – Агни – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%BD%D0%B8

[8] Храиш Джохари, «Инструменты для Тантнры», «СОФИЯ», 1999 г., с. 33.

[9] «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%81

[10] Адрес ссылки в Интернете — Сиддхи – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B8

Тайна плана пирамиды Хеопса и зала Маат в матрице Мироздания

Эта статья является продолжением нашей работы, опубликованной в разделе «Авторские статьи» Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В новой публикации — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова мы рассказали, в частности, о положении в матрице Мироздания «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». Теперь мы можем показать на плане пирамиды Хеопса в матрице Мироздания положение «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». Об этом мы и будем говорить в настоящей статье.

Пирамида Хеопса до сих пор полна нераскрытых тайн. Когда она была построена? Как и кем, она строилась? Для чего она была построена? Какие точнейшие технологии строительства использовались для создания этого грандиозного сооружения и с такой удивительной точностью, которая не доступна (даже) современным строителям? Вопросов остается еще масса.

Краткие сведения о пирамиде Хеопса из свободной энциклопедии Википедия: «Пирами́да Хео́пса (Хуфу) [1] — крупнейшая из египетских пирамид, единственное из «Семи чудес света», сохранившееся до наших дней. Время строительстваIV династия (~2560 до ~2540 до н. э. – Древнее царство). Предполагается, что строительство, продолжавшееся двадцать лет, закончилось около 2560 года до н. э.[1] Известны десятки египетских пирамид. На плато Гиза самые крупные из них — пирамиды Хеопса (Хуфу), Хефрена (Хафра) и Микерина (Менкаура). Архитектором Великой пирамиды считается Хемиун, визирь и племянник Хеопса. Он также носил титул «Управляющий всеми стройками фараона». Более трёх тысяч лет (до постройки кафедрального собора в Линкольне, Англия, около 1300 года) пирамида являлась самой высокой постройкой на Земле.

Сейид Абдель-Азиз, губернатор провинции Гиза, для создания общенационального египетского праздника предложил установить официальную дату начала строительства пирамиды Хеопса. На основании ряда математических и астрономических исследований датой было названо 23 августа 2470 года до н. э. Теперь этот день станет национальным днём Гизы, а изображение пирамиды украсит герб этой провинции. Однако, не стоит считать эту дату истинным историческим событием, так как нет никаких серьёзных подтверждений, а источники настолько скудны, что египтологи не могут сойтись даже в том, в каком именно году началось строительство.[2]

Статистические данные о пирамиде Хеопса

Рис. 1. Пирамида Хеопса в XIX веке.

  • Высота (сегодня): ≈ 138,75 м
  • Угол наклона боковой грани: 51° 50′
  • Длина боковой грани (изначально): 230,33 м (по подсчетам) или около 440 Королевских локтей
  • Длина боковой грани (сейчас): около 225 м
  • Длина сторон основания пирамиды: юг — 230,454 м; север — 230,253 м; запад — 230,357 м; восток — 230,394 м.
  • Площадь основания (изначально): ≈ 53 000 м² (5,3 га)
  • Площадь пирамиды: (изначально) ≈ 85 500 м²
  • Периметр: 922 м.
  • Общий объем пирамиды без вычета полостей внутри пирамиды (изначально): ≈ 2,58 млн м³
  • Общий объем пирамиды, после вычета всех известных полостей (изначально): 2,50 млн м³
  • Средний размер наблюдаемых каменных блоков: 1,0 м в ширину, высоту и глубину (но большинство имеет прямоугольную форму.)
  • Средняя масса каменных блоков: 2,5 т
  • Самый тяжелый каменный блок: 15 т
  • Количество блоков: около 2,5 млн.
  • По подсчетам общий вес пирамиды: около 6,25 млн тонн
  • Основание пирамиды покоится на природном скальном возвышении высотой в центре около 9 м.

Наше «Важное редакторское замечание»:

До сих пор в среде ученых и, в частности, в среде египтологов существует «устойчивое заблуждение», что пирамида Хеопса и другие пирамиды в Египте строились древними мастерами в качестве «усыпальниц». «Заблуждение» появилось от археологов, которые раскапывают древние города и могилы усопших. При этом всем известно, что ни в одной египетской пирамиде не были найдены захоронения царственных особ. Это «заблуждение» до сих пор не позволяет ученым взглянуть на пирамиду ну, например, как на уникальное древнее «резонансное устройство» колоссального размера и удивительной точности. Оно изначально было «герметично закрыто» как резонатор определенного диапазона частот, не для того, чтобы там спрятать сокровища фараонов, оно само было сокровищем древних сакральных знаний. Эти знания до сих пор нам не известны! Можно только «забыть это заблуждение», которое скорее связано с ужасающим консерватизмом восприятия учеными всего нового, которое может относиться к области других наук, и попробовать «разобраться» в сути этих знаний. Например, египтологи могут внутренне «содрогаться», когда, например, слышат слова – резонатор, «энергетическая матрица Мироздания», физхимия высокоточной обработки материалов и т.д., так как все это относится к области знаний других наук, которые им не известны! После этого срабатывает другой «устойчивый стереотип значимости» человека, говорящего им об этом. Они задают вопрос – «Вы кто, академик, член корр., доктор наук…, чтобы мы прислушались к вашим словам?! В нашем маленьком научном сообществе о таких вещах никто не говорит …?! Может это просто ваши выдумки …?! Прощайте уважаемый…». Все как в сказке Андерсена – «Гадкий утенок». Поэтому во всех текстах из энциклопедии Википедия слова — погребальные камеры – набираем курсивом. По тем же причинам слова «воздуховоды», в части которых, как известно, стоят «герметичные пробки», мы также набираем курсивом.

О пирамиде

Пирамида называется «Ахет-Хуфу» — «Горизонт Хуфу» (или более точно «Относящийся к небосклону — (это) Хуфу» ). Состоит из блоков известняка, базальта и гранита. Она была построена на естественном холме. Несмотря на то, что пирамида Хеопса — самая высокая и самая объемная из всех египетских пирамид, но все же фараон Снофру построил пирамиды в Мейдуме и в Дахшуте (Ломаная пирамида и Розовая пирамида), общая масса которых оценивается в 8,4 млн тонн. Это значит, что для постройки этих пирамид было использовано на 2.15 млн.т. или на 25,6 % больше материала, чем это потребовалось на пирамиду Хеопса.

Первоначально пирамида была облицована более твердым, чем основные блоки, белым известняком. Верх пирамиды венчал позолоченный камень — пирамидион. Облицовка сияла на Солнце персиковым цветом, словно «сияющее чудо, которому сам бог Солнца Ра, казалось, отдал все свои лучи». В 1168 г. н. э. арабы разграбили и сожгли Каир. Жители Каира сняли облицовку с пирамиды, для того чтобы построить новые дома.

Структура пирамиды

Вход в пирамиду находится на высоте 15,63 метров на северной стороне. Вход образуют каменные плиты, уложенные в виде арки. Этот вход в пирамиду был заделан гранитной пробкой. Описание этой пробки можно найти у Страбона. Сегодня туристы попадают внутрь пирамиды через 17 м пролом, который сделал в 820 г. халиф Абу Джафар аль-Ма’мун. Он надеялся найти там несметные сокровища фараона, но обнаружил там только слой пыли толщиной в пол-локтя.

Внутри пирамиды Хеопса находятся три погребальные камеры, расположенные одна над другой.

Рис. 2. Поперечный разрез пирамиды Хеопса: 1. Главный вход, 2. Вход, который проделал Аль-Мамун, 3. Перекресток, «пробка» и туннель Аль-Мамуна сделанный «в обход» пробки, 4. Нисходящий коридор, 5. Незавершенная подземная камера – (Погребальная «яма»), 6. Восходящий коридор, 7. «Камера царицы» с исходящими «воздуховодами», 8. Горизонтальный туннель, 9. Большая галерея, 10. Камера фараона с «воздуховодами», 11. Предкамера, 12. Грот.

Вход в пирамиду находится на высоте 15,63 метров на северной стороне. Вход образуют каменные плиты, уложенные в виде арки. Этот вход в пирамиду был заделан гранитной пробкой. Описание этой пробки можно найти у Страбона [2] . Сегодня туристы попадают внутрь пирамиды через 17 м пролом, который сделал в 820 г. халиф Абу Джафар аль-Ма’мун. Он надеялся найти там несметные сокровища фараона, но обнаружил там только слой пыли толщиной в пол-локтя. Внутри пирамиды Хеопса находятся три погребальные камеры. Они расположены одна под другой – «Камера Царя (фараона)», «Камера Царицы», Незавершенная подземная камера – (Погребальная «яма»).

Грот, Большая галерея и Палаты (Камера) Фараона с саркофагом

Рис. 3. Вид камеры Царя (Рис. 2. – п. 10) с пустым саркофагом. Хорошо видно точно пригнанные гранитные плоские глыбы, из которых сделаны стены, пол и потолок этого помещения. Пустой гранитный саркофаг расположен ассиметрично по отношению к габаритам помещения.

Рис. 4. Большая наклонная Галерея (Рис. 2. – п. 9), ведущая к «Камере Царя (фараона)» (Рис. 2. – п. 11 и п. 10). Стены галереи выполнены наклонными с сужением кверху и имеют симметричные выступающие уступы. По правую и левую сторону от прохода на прямоугольных уступах хорошо видны также прямоугольные пазы, расположенные на равном расстоянии друг от друга. Всего этих пазов 28 пар. Раз есть пазы, значит туда, определенно, что-то вставлялось и, вероятно, было убрано. Однако пазы могли выполнять и другую функцию, о которой, к нашему сожалению, пока ничего не известно.

Ещё одно ответвление от нижней части Большой галереи — узкая почти вертикальная шахта высотой около 60 м, ведущая к нижней части нисходящего прохода. Существует предположение, что она была предназначена для эвакуации рабочих или жрецов, завершавших «запечатывание» основного прохода к «Камере царя». Примерно посередине её находится небольшое, вероятнее всего, естественное расширение — «Грот» (Grotto) неправильной формы, в котором от силы могли бы поместиться несколько человек. Грот – (рис. 2 — (12)) расположен на «стыке» каменной кладки пирамиды и небольшого, высотой около 9 метров, холма на известняковом плато, лежащего в основании Большой Пирамиды. Стены Грота частично укреплены древней каменной кладкой, и, поскольку отдельные её камни слишком велики, существует предположение, что Грот существовал на плато Гиза как самостоятельное сооружение ещё задолго до строительства пирамид, а сама эвакуационная шахта строилась с учётом местонахождения Грота. Однако, с учётом того, что шахта именно долбилась в уже уложенной кладке, а не выкладывалась, о чём говорит её неправильное круглое сечение, встаёт вопрос о том, как строителям удалось точно выйти на Грот.

Большая Галерея

Рис. 5. Черно-белый снимок начала Большой галереи (Рис. 2. – п. 9) с высокой ступенькой, у которой стоит феллах. Справа и слева хорошо видны прямоугольные пазы вдоль нижней части боковых стен галереи. 1910 г.

Большая галерея продолжает восходящий проход. Её высота 8,53 м, это прямоугольный в сечении, с немного сужающимися кверху (т. н. «ложный свод») стенами, высокий наклонный туннель длиной 46,6 м. Посередине Большой галереи почти по всей длине, идёт правильное в сечении квадратное углубление размерами шириной 1 метр и глубиной 60 см, а на обоих боковых выступах имеется 27 пар углублений непонятного предназначения. Углубление заканчивается т. н. «Большой ступенькой» — высоким горизонтальным выступом, площадкой 1х2 метра, в конце Большой Галереи, непосредственно перед лазом в «прихожую» — Предкамеру (Царя) (Рис. 2. – п. 11). Площадка имеет пару аналогичных углублениям рампы, углублений по углам у стены (28-я и последняя пара углублений БГ.). Через «прихожую» лаз ведёт в облицованную чёрным гранитом погребальную «Камеру царя», где размещен пустой гранитный саркофаг.

Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие. Их назначение — распределять вес вышележащих слоёв пирамиды (около миллиона тонн), чтобы защитить от давления «Камеру царя». В этих пустотах обнаружены граффити, оставленные, вероятно, рабочими.

Рис. 6. План в изометрии с разрезами камеры Царя. Слева виден верхний конец наклонной Галереи с пазами по бокам, прямоугольной ступенькой перед входом и лазом в камеру Царя. Справа внизу камера Царя гранитный саркофаг в правой части камеры Царя. Справа вверх идет прямоугольная шахта над саркофагом, которая заканчивается разгрузочной двускатной «крышей» из гранитных глыб – «Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие».

Рис. 7. Черно-белый снимок «входа и лаза» изнутри камеры Царя. 1910 г.

Восходящий коридор и Палаты царицы

От первой трети нисходящего прохода (через 18 м от главного входа) вверх под тем же углом 26,5° идёт на юг восходящий проход (Рис. 2. – п. 6) длиной около 40 м, оканчивающийся в нижней части Большой галереи (Рис. 2. – п. 9).

Рис. 8. В своём начале восходящий проход содержит 3 большие кубические гранитные «пробки», которые снаружи, из нисходящего прохода, были замаскированы блоком известняка, выпавшим случайно при работах Аль-Мамуна —(Рис.2 –п. 3) Таким образом, предыдущие примерно 3 тысячи лет считалось, что в Большой Пирамиде иных помещений, кроме нисходящего прохода и подземной камеры, нет. Аль-Мамуну не удалось пробить эти пробки, и он просто выдолбил в более мягком известняке обход справа от них. Этот проход используется до сих пор. По поводу пробок существует две основные теории, одна из них основывается на том, что восходящий проход имеет пробки, установленные в начале строительства и, т. о., этот проход был запечатан ими с самого начала. Вторая утверждает, что имеющееся ныне сужение стен вызвано землетрясением, а пробки находились до этого в пределах Большой Галереи и были использованы для запечатывания прохода только после похорон фараона. Важной загадкой этого участка восходящего прохода является то, что в месте, где сейчас расположены пробки, в полноразмерной, хотя и укороченной модели ходов пирамиды — т. н. коридорах испытаний к северу от Большой Пирамиды, — имеется стык не двух, а сразу трёх коридоров, третьим из которых является вертикальный туннель. Поскольку пробки до сих пор никто не смог сдвинуть с места, вопрос, есть ли над ними вертикальный лаз, остаётся открытым. В середине восходящего прохода конструкция стен имеет особенность: в трёх местах установлены так называемые «рамочные камни» — то есть квадратный по всей длине проход пронзает насквозь три монолита. Назначение этих камней неизвестно.

Во вторую погребальную камеру от нижней части Большой галереи ведёт в южном направлении горизонтальный коридор длиной 35 м и высотой 1,75 м. Вторую камеру традиционно называют «Камерой царицы», хотя по обряду жён фараонов хоронили в отдельных маленьких пирамидах. «Камера царицы», облицованная известняком, имеет 5,74 метра с востока на запад и 5,23 метра с севера на юг; её максимальная высота 6,22 метра. В восточной стене камеры имеется высокая ниша.

Рис. 9. План в изометрии с сечениями камеры Царицы (рис. 2 – п. 7). Слева показана ступенчатая ниша в стене камеры. Справа горизонтальный вход в камеру Царицы. Над стенами камеры Царицы каменные глыбы в форме двускатной крыши для разгрузки давления на камеру. Схематично показаны каналы «воздуховоды» выходящие из камеры.

Рис. 10. Вид входа в ступенчатую Нишу из камеры Царицы (рис. 2 – п. 7).

Рис. 11. Черно-белое изображение входа в камеру Царицы из наклонной Галереи (Рис. 2 – п. 8). 1910 г.

Вентиляционные каналы

От «Камеры царя» (Рис. 2 – п. 10) и «Камеры царицы» (Рис. 2 – п. 7) в северном и южном направлениях (сперва горизонтально, затем наклонно вверх) отходят так называемые «вентиляционные» каналы шириной в поперечнике — 20-25 см. При этом каналы «Камеры царя», известные ещё с XVII в., сквозные, они открыты и снизу и сверху (на гранях пирамиды), тогда как нижние концы каналов «Камеры царицы» отделяет от поверхности стены около 13 см, они были обнаружены при простукивании в 1872 г. Верхние концы этих каналов не доходят до поверхности боковых граней пирамиды Хеопса. Конец южного канала закрыт каменными «дверцами», обнаруженными в 1993 году с помощью телеуправляемого робота «Упуаут II»[3]. В 2002 году с помощью новой модификации робота «дверца» была пробурена, но за ней обнаружилась небольшая полость и ещё одна «дверца». Что находится дальше, пока неизвестно. В настоящее время высказываются версии, что предназначение «вентиляционных» каналов носит религиозный характер и связано с представлениями египтян о загробном путешествии души.

Погребальная «яма»

Нисходящий коридор длиной в 105 м, идущий под наклоном 26° 26’46, приводит к горизонтальному коридору (Рис. 2. – п. 4) длиной 8,9 м, ведущему к камере (Рис. 2. – п. 5), которую назвали Погребальная «яма». Расположенная ниже уровня земли, в скальном известняковом основании, она осталась незавершенной. Размеры камеры 14×8,1 м, она вытянута с востока на запад. Высота камеры достигает 3,5 м. У южной стены камеры имеется колодец глубиной около 3 м, от которого в южном направлении на 16 м тянется узкий лаз (0,7×0,7 м в сечении), заканчивающийся тупиком. Инженеры John Shae Perring и Howard Vyse в начале XIX века разобрали в камере пол и вырыли глубокий колодец глубиной 11,6 м, в котором они надеялись обнаружить скрытую погребальную комнату. Они основывались на свидетельствах Геродота, утверждавшего, что тело Хеопса находится на острове, окруженном каналом в скрытой подземной камере. Их раскопки ни к чему не привели. Поздние исследования показали, что камера была брошена незавершенной, а погребальные камеры было решено устроить в центре самой пирамиды.

Рис. 12. Черно-белое изображение интерьера «подземной» камеры. 1910 г. Слева видно половина тела феллаха высунувшегося из прохода в камеру».

КОММЕНТАРИЙ:

Теперь мы можем показать на плане пирамиды Хеопса в матрице Мироздания положение «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». На рисунке 13 показано сечение пирамиды Хеопса по Вайсу. Оно более точное, чем то, которое показано на рисунке 2 из свободной энциклопедии Википедия.

Рис. 13. Сечение пирамиды Хеопса (Хуфу, Кхуфу) в Гизе. По Вайсу.

Рис. 14. На рисунке показан результат совмещения сечения пирамиды Хеопса (по Вайсу) в Гизе с «энергетической матрицей мироздания» или просто матрицей Мироздания. Этот рисунок аналогичен рисунку 8 из нашей работы — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. Все основные элементы сечения пирамиды Хеопса расположились в Нижнем мире матрицы Мироздания. Вершина свода над «Камерой царя» совместилась с третьей позицией слева на 7-ом уровне, основание «Камеры царя» с саркофагом совместилось с 10-ым уровнем. Основание «Камеры царицы» – с 12-ым уровнем, основание пирамиды – с 14-ым уровнем. Проход к галерее – с 13-ым уровнем, проход к «Нижнему горизонту» в скальном основании пирамиды – с 14-ым уровнем, а сам «Нижний горизонт» совместился с 17-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Остальные элементы совмещения плана сечения пирамиды с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. Углы наклона боковой стороны пирамиды Хуфу и пирамиды матрицы явно различаются. Правая сторона сечения пирамиды Хуфу направлена на север, а левая сторона – на юг.

Теперь совместим с матрицей Мироздания египетский рисунок взвешивания сердца Аб (Ab) из нашей работы — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова совместно с планом сечения пирамиды Хуфу, который показан на предыдущем рисунке 14.

В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «ПаутPaut». Их общие число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати [3] (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). На одну чашу весов помещалось перо Маати, а на другую чашу весов помещалось «сердце» Аб. Если «сердце» Аб оказывалось тяжелее «пера Маати», или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило), то это сердце «поедало» существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.

Рис. 15. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца» «Ab». Слева – богиня истины и правды – Маат. Справа бог мудрости Тот. Внизу Аммит.

Рис. 16. На рисунке показан результат совместного совмещения в матрице Мироздания плана пирамиды Хуфу и египетского рисунка сцены «взвешивания сердца» «Ab». Хорошо видно, что вертикальная ось весов совместилась в вертикальной осью пирамиды матрицы и сечения пирамиды Хуфу, а поперечная перекладина весов совместилась с 14-ым уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания, который также является основанием пирамиды Хуфу на скальном плато. Остальные детали совмещения видны на рисунке.

Теперь сверху этого рисунка запишем египетскими иероглифами слово Паут (Paut), которое покажет нам область расположения в матрице 42-х богов — советников Осириса.

Рис. 17. На рисунке показана запись слова ПАУТPAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которые «определят» в матрице Мироздания область расположения 42-х богов — советников Осириса (Asar). Нижний иероглиф в виде «круга с квадратом внутри» «определяет» в матрице Мироздания область расположения 42-х богов — советников Осириса (Asar). Иероглиф Т(t) совместился с камерой Царицы. Иероглиф У(U) практически занял все пространство от основания камеры Царя до острой вершины прямоугольной шахты над саркофагом в камере Царя. Шахта заканчивается разгрузочной двускатной «крышей» из гранитных глыб – «Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие». Положение остальных иероглифов хорошо видно на рисунке. Если допустить, что слово Паут (Paut) было для жрецов Египта одним из «молитвенных слов» внутри пирамиды Хеопса, например, когда они находились в помещении камеры Царя перед саркофагом, который мог быть просто открыт, то такой обряд можно назвать обращением к совету 42-х богов – помощников Осириса (Asar). При этом пирамида Хуфу, как «резонансное устройство» по подобию транслировало слова молитвы в матрицу Мироздания. Если к словам молитвенного обращения жрецов добавить египетское слово Пааута (Paauta), означающее, как «существо мужчина» так и «существо женщина» (рис. 13) из нашей работы — Кто вы русские, а мы знаем кто!, то получится следующее осмысленное молитвенное обращение, например, – «Мы молимся Осирису и его совету богов (Паут) о ниспослании прощения и благословения душе Царя – Фараона и (или) его близким сподвижникам для будущего воплощения в существо человека — (Пааута)». При этом пирамида Хуфу опять, как «резонансное устройство» по подобию транслировало слова молитвы в матрицу Мироздания. При кажущейся фантастичности нашего предположения, оно может соответствовать истинному положению дел, и определять настоящую цель строительства пирамиды Хуфу. Вероятно, и других египетских пирамид тоже. На это указывают удивительно точные результаты совмещения плана пирамиды Хуфу, египетских рисунков и египетских слов, записанных иероглифами в матрицу Мироздания. Дополнительные «резонансные устройства», которые могли быть установлены в пазах наклонной Галереи, усиливали «эффект» такой связи. Таким образом, вся пирамида Хуфу и ее специфические внутренние помещения составляли единое «резонансное устройство» для связи с «тонкими мирами Мироздания» и их обитателями. Жрецы древнего Египта были мудрыми учеными, владели сакральными знаниями, и, наверняка, знали, как работать с этим даже «герметично закрытым» «резонансным устройством». Сегодня при наличии большого количества «разрушений – изменений параметров резонансного устройства» его качество может быть «нарушено или ухудшено».

На рисунке 18 показан результат записи египетскими иероглифами слова Пааута (Paauta) – «существо мужчина» в матрицу Мироздания и сравнение его с записью на санскрите слова Джива Лока – «пространство Джив — Душ» в матрице Мироздания.

Рис. 18. Вот как понимали египетские жрецы, что такое «Существо Мужчина». Справа на рисунке показана древняя иероглифическая запись Паут – ПааутаPaauta – «Существо Мужчина». Достаточно было поменять последний иероглиф на изображение женщины и иероглифическая запись читалась бы – «Существо Женщина», и звучала бы также – Паут – ПааутаPaauta. Слева на рисунке записано на санскрите слово – Джива Лока – пространство Душ – Джив в матрице Мироздания. Сравнивая иероглифическую запись, справа и санскритскую запись слева мы видим, что верхний иероглиф Па (Pa) в виде птицы с раскрытыми крыльями означает возможность Души – Дживы подняться над прежним пространством и устремиться дальше в Верхний мир матрицы Мироздания. Египетские жрецы знали о такой возможности для Души – Дживы, которую ей Дал Господь, и отразили ее иероглифическим текстом.

В заключение можно сказать, что идея строительства такого огромного сооружения, как пирамида Хуфу, лишь с целью «одноразовой» усыпальницы фараона не выдерживает никакой критики. Более вероятной целью такого строительства было создание «многоразового» — «резонансного устройства» для связи с «тонкими мирами» во вселенной, в чем мы попробовали убедить наших читателей, приведенными в статье результатами наших исследований. При этом отметим, что совет 42 богов – советников Осириса (Asar) или в соответствии со священными Ведам Индии – обитель «судьи» Джив – Ямараджи, продолжают функционировать и по сию пору, дорогой читатель!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович, 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Пирамида Хеопса – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E8%F0%E0%EC%E8%E4%E0_%D5%E5%EE%EF%F1%E0

[2] Страбо́н (греч. Στράβων; ок. 64/63 до н. э. — ок. 23/24 н. э.) — греческий историк и географ. Автор «Истории» (не сохранилась) и сохранившейся почти полностью «Географии» в 17 книгах, которая служит лучшим источником для изучения географии древнего мира. Страбон родом был из Амасьи, резиденции понтийских царей; его семья принадлежала к ближайшему окружению царя Митридата, однако дед Страбона по матери, увлекаемый личной местью, переметнулся на сторону римлян и выдал им 15 царских крепостей. Сам Страбон, как показывает его римское имя, имел римское гражданство, данное его семье Гнеем Помпеем. Грамматик пергамской школы и автор географических трудов Тиранион был наиболее ранним учителем и вдохновителем Страбона. Пергамская школа, подобно александрийской, усердно занималась толкованием Гомеровских поэм; объяснения географических имён в этих поэмах составляли древнейшую греческую географию. Учился Страбон также у последователя Аристарховской, то есть александрийской, школы Аристофана и через него, должно быть, впервые познакомился с знаменитейшим александрийским географом Эратосфеном и с его взглядом на Гомера как на поэта, имевшего дело исключительно с материалом вымышленным. Учителем Страбона был и перипатетик Ксенарх; дело в том, что последователи Аристотеля также интересовались географией и наследовали от своего учителя некоторые общие положения по этому предмету. Наибольшее влияние на Страбона имели стоики с их реально-этическим пониманием Гомеровских поэм. В этом отношении ближайшим образцом для Страбона служил Полибий. Сочинение Полибия Страбон продолжал в обширном историческом труде «Исторические записки», состоявшем из 43 книг: события римской истории, начиная с разрушения Карфагена (146 до н. э.) и кончая, вероятно, битвой при Акциуме (31 до н. э.), составляли предмет этого сочинения, до нас не дошедшего, но упоминаемого Страбоном в его «Географии». В своих трудах Страбон также неоднократно ссылался на жившего незадолго до него Артемидора Эфесского. Страбон не скоро приобрёл славу; зато более поздняя древность высоко чтила его как географа по преимуществу, и плоскошарие Страбона с небольшими только переменами по краям удерживалось до V века нашей эры. Адрес ссылки в Интернете – Страбон – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D0%BD

Тюркское божество Тенгри в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим тюркское божество по «Имени» — «Тенгри». Поводом для написания этой статьи стал вопрос читательницы Светланы, оставленный в комментарии к статье — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть первая – «Можно ли символически изобразить Тёнгри как круг с точкой внутри? Или в виде спирали? Меня интересует символизм — ведь всё можно изобразить знаком, или символом». Вначале познакомимся с Тенгри. Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Те́нгри [1] — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюркомонгольского происхождения [1]. Другое его название — «Вечное небо».

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как «dhiu liei» (Chinese: 撑犁). «匈奴谓天为撑犁»: Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.

Рис. 1. Слово «Тенгри» (Бог, Небо), написанное орхонским письмом. Читается справа налево.

В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчеркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш. В своем путешествии в 1ой половине X века Ибн Фадлан писал о кочевых турках:

«А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки (значит) «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» – бог (Аллах) на языке турок[2]».

Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах. В современной Турции и Азербайджане, производное слово «Tanrı» используется в значении «Бог», в качестве альтернативы арабскому слову «Аллах».

Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являются Небо-Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Чингисхан, основатель монгольского государства, называл источником своей власти волю Тенгри, и начинал свои указы словами «по воле Вечного Голубого Неба» [источник не указан 412 дней]. Небесному отцу поклонялись как неподвластному времени и бесконечному синему/голубому Небу.

Имя бога происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество»[3]. Происхождение связывается также с шумерским словом ДингирНебо»)[4], с китайским термином Тянь, в значении «Небо» [5].

В Викитеке есть тексты по теме Тенгри:

На рисунке 1 слово — «Имя» Тенгри написано орхонским письмом:

«Древнетюркское руническое письмо (орхоно-енисейская письменность) [2] тур. Orhun/Göktürk yazısı, кит. 鄂爾渾文字, пиньинь È’ěrhún Wénzì — письменность, применявшаяся в Центральной Азии для записей на тюркских языках в VIII-X вв.

Орхоно-енисейская письменность обслуживала единый литературный язык (наддиалектный койне) того времени, который обычно называется языком орхоно-енисейских надписей. Выделяются 7 групп: ленско-прибайкальская, енисейская, монгольская, алтайская, восточно-туркестанская, среднеазиатская, восточно-европейская[1]. Соответственно, они принадлежат племенному союзу курыкан, Кыргызскому каганату, Восточно-тюркскому каганату, Западно-тюркскому каганату, Уйгурскому каганату в Монголии, Уйгурскому государству в Восточном Туркестане, булгарам, хазарам и печенегам.

Названия даны: 1) по форме знаков, напоминающих германские руны; 2) по местам находок (в долине Орхона (Второй тюркский каганат) и верховьях Енисея (Кыргызский каганат)).

Язык памятников и область распространения

Основная статья: Орхоно-енисейский язык:

Памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, карлуков и др. Хотя они к тому времени уже говорили на разных языках или точнее различных диалектах, надписи (делались) тюркским руническим письмом. Последний существовал в нескольких локально-хронологических вариантах, соотносимых с такими территориальными группами памятников, как орхонские, восточно-туркестанские, енисейские, таласские, алтайские и некоторые другие. В них иногда проступают различия между живыми диалектами указанных древних этносов.

Памятники древнетюркского письма располагаются на территории таких современных стран как Россия, Казахстан, Киргизия, Китай и Монголия. Один из редких рукописных рунических памятников — Книга гаданий.

Система письма

Алфавит классического периода (VIII в. н. э.) в орхонской разновидности состоял из 38 букв и словоразделительного знака. Всего же, с учётом региональных и хронологических вариантов, насчитывается более 50 графем. Направление письма горизонтальное, справа налево. Словоразделительный знак ставится между словами, конец предложения не отбивается. Алфавитный порядок неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён.

Древнетюркское руническое письмо — буквенная (не слоговая) система: отдельные знаки обозначают либо гласные, либо согласные звуки (всего 25-26 фонем); около десяти букв служат для передачи сочетаний двух согласных или гласного с согласным. Оригинальная особенность письма — наличие пар самостоятельных букв для большинства велярных и палатальных согласных. Это позволило построить систему письма таким образом, чтобы не выписывать широкие гласные корневых и в большинстве случаев — все гласные аффиксальных слогов, за исключением конечных открытых слогов, экономя на длине слов.

Имеет только капительное написание.

Фонетика

Языковые особенности памятников характеризуют форма винительного падежа на -ыг/-иг, звук «д» в середине и конце слова вместо более поздних «з» и «й», диссимилятивное сочетание согласных «лт», «рт», «нт» вместо современных ассимилятивных «лд», «рд», «нд», не до конца оформленный исходный падеж, причастие на -мыш, будущее время на -тачи, условное наклонение на -сар, [b] в начале слов вместо [m], частично специфичную, но в основном общую для тюркских языков лексику.

Таблица символов

Для ознакомления с таблицей символов отсылаем читателя по ссылке — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%8E%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE

История письма

Близкие к древнетюркскому письму надписи VIII вв. до н. э. обнаружены в Казахстане — (Иссык — см. иссыкское письмо) и КиргизииТалас, Балыкчи и др.

Рис. 2. Орхонская надпись на камне в городе Кызыл.

Происхождение письма неясно. Отмечают совпадения многих знаков с тамгами, с возможным акронимическим происхождением звуковых значений. Сходство некоторых знаков (а также общий угловатый стиль, направление письма, совпадение фонетических значений), позволило предположить родство с ранними видами семитской письменности: библейской и финикийской.

По предположению ряда учёных, тюркские руны были созданы около начала VIII века на базе согдийского письма, возможно, с добавлением знаков из других алфавитных систем, путём трансформации курсивных начертаний букв в геометризованные формы. Предлагались также гипотезы о происхождении из фонетических знаков китайского письма, либо письма кхароштхи (или наличие, по крайней мере, общего корня).

Ко временам монгольского нашествия (XIII век) алфавит был вытеснен арабицей под мощным арабо-мусульманским давлением и другими видами письма тюркских народов.

Связи с другими письменностями

С азиатской тюркской руникой связывают восточноевропейские рунические надписи 9-10 вв. (гл. обр. из приазовско-донского региона), предполагая их принадлежность тюркоязычным хазарам, булгарам или печенегам. Однако европейские руны лишь в части знаков совпадают с азиатскими. Ввиду своей краткости и отсутствия параллельных текстов на других языках эти надписи не получили окончательной дешифровки и достоверной языковой интерпретации. Кроме связи с тюркской руникой их также рассматривают как особое письмо ираноязычных аланов, возникшее под влиянием греческого письма.

От орхоно-енисейских рун происходят многочисленные другие рунические письменности — в частности, письменность памятников на черепках из Саркела (Хазарский каганат), венгерские руны и др. Есть гипотеза, что болгарские руны тоже имеют связь с орхоно-енисейскими рунами, однако не подтверждённая дешифровкой через эти руны, хотя были попытки, более того сами знаки в большинстве другие и интересно то, что болгарские руны равнялись по левому краю и на некоторых надписях первые левые буквы были большими, это указывает на то, что они писались слева направо в отличие от орхоно-енисейских рун, которые пишутся справа налево.

История изучения

Первые сведения о памятниках тюркской письменности были получены во времена Петра I. Начало научного изучения тюркской рунической эпиграфики было положено в конце XIX века. 25 ноября 1893 года письменность была дешифрована датским лингвистом Вильгельмом Томсеном. Первое распознанное слово было — Тенгри (Бог).

Первые опыты перевода орхонских и енисейских памятников опубликовал в 1894-95 годах известный востоковед В. В. Радлов».

КОММЕНТАРИЙ:

Запишем слово – «Имя» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. Поскольку, как отмечалось выше, «Алфавитный порядок рун неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён», мы пока не сможем построить точный алфавит этого письма в матрице Мироздания. Поэтому на рисунке 3 мы сможем показать лишь примерный вид рун в «Имени» — Тенгри в матрице Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова – «Имени» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. Слева вверху показаны два варианта записи руны – NT – в матрицу Мироздания. Хорошо видно, что руна занимает 4-е уровня матрицы Мироздания, например, в нашем случае с 16-го по 13-ый уровень матрицы. Внизу на вставке показаны эти два варианта руны – NT. По аналогии все руны в «Имени» — Тенгри также будут занимать 4-е уровня матрицы Мироздания. По центру пирамиды – матрицы Мироздания показан примерный вид рун в «Имени» — Тенгри и записано это Имя. Видно, что «Имя» расположилось от 16-го до 1-го уровня пространства Верхнего мира матрицы Мироздания.

Сравним «пространство» матрицы, которое занимает «Имя» — Тенгри, например, с «Именем» — Сада Шива Линга (Сада (санскр.) – Всегда; Шива Линга (санскр.) – «Свет Шивы оплодотворяющий», о котором мы говорили в статье на сайте – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. Результат такого сравнения показан на рисунке 4.

Рис. 4. На рисунке: 1. — показана запись слова – «Имени» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. 2. – показана запись слова – «Имени» Сада Шива Линга (Сада (санскр.) – Всегда, Шива Линга (санскр.) – «Свет Шивы оплодотворяющий», о котором мы говорили в статье на сайте – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. Из рисунка видно, что «Имя» — Тенгри занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания то же самое пространство, что и «Имя» — Шива Линга. Такова сила аналогии, когда известен сакральный базис (матрица Мироздания), по которому строились все алфавиты древности, включая рунические. Например, славянский рунический алфавит — «Руны Боянова Гимна», о котором мы говорили в статье на сайте (рис. 6) – Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Таким образом, мы установили, что случайно или закономерно по своему сакральному смыслу тюркское «Имя» Тенгри подобно ведическому «Имени» — Шива Линга. Сакральный смысл этих «Имен» становится понятным только в случае записи этих «Имен» в матрицу Мироздания. В этой связи, вероятно, мы имеем право сказать, что «Имя» Тенгри означает по аналогии, в частности, — «Свет Оплодотворяющий». Это вполне согласуется с приведенным выше смыслом тюркского «Имени» – «Те́нгри — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюркомонгольского происхождения [1]. Другое его название — «Вечное небо»».

Таким образом, в заключение можно сказать следующее. Если представить себе «свет оплодотворяющий», как поток «божественной энергии», идущий из Верхнего мира матрицы Мироздания в Нижний мир матрицы Мироздания. И уподобить его нисходящему спиральному вихрю, то «Имени» — Тенгри можно «уподобить» символ – спирали, с центром внутри. Такой наш ответ читательнице Светлане на ее вопрос, который мы привели в начале статьи — «Можно ли символически изобразить Тёнгри как круг с точкой внутри? Или в виде спирали? Меня интересует символизм — ведь всё можно изобразить знаком, или символом».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Рис. 5. «Киргизский Манасчи, исполняющий эпос. Мана́с (кирг. Манас) — герой одноимённого киргизского эпосабогатырь, объединивший киргизов. Эпос о Манасе насчитывает более полумиллиона стихотворных строк и является одним из самых длинных эпосов в мире, наравне с санскритским эпосом Махабхарата и тибетским эпосом о царе Гесаре[1]. Манас имеет большее количество строф, но они гораздо короче. Являясь кочевым народом, киргизы сумели сохранить эпос «Манас» в устной форме, что лишь подчеркивает его уникальность».

Другие значения: Ма́нас (санскр.) — ум, ментал, мышление.

Географические объекты:


[1] Адрес ссылки в Интернете – Тенгри – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8

[2] Адрес ссылки в Интернете — Древнетюркское руническое письмо (орхоно-енисейская письменность) – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%8E%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE

Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания

В этой статье мы детально рассмотрим запись на санскрите Мантры – Молитвы богине процветания Лакшми. Запишем Мантру – Молитву в матрицу Мироздания. Также исправим некоторые неточности текста мантры, взятой из «Свободной энциклопедии – Википедия» и расположенной под рисунком 2 в предыдущей статье на сайте – Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. В этой статье мы подробно рассмотрели ряд важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Ниже приедем без изменений начальную часть предыдущей статьи, которая будет включать описание «атрибутов» богини процветания Лакшми.

Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Рис. 3. В иконографии Лакшми может стоять, или сидеть на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле – Гаруде.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

КОММЕНТАРИЙ:

На рисунке 4 приведена картина иерархического расположения Шакти богов Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания из работы — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Далее запишем на санскрите в матрицу Мироздания Мантру – молитву Лакшми, которая приведена выше под рисунком 2 — ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

На рисунке 5, который будет приведен ниже, также исправим некоторые неточности в предыдущей записи, и дадим перевод основных слов Мантры – Молитвы.

Рис. 5. На рисунке показана запись на санскрите Мантры – молитвы богине процветания Лакшми и перевод основных слов мантры. Запись мантры начинается со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева от Мантры — молитвы Лакшми также со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания записана на санскрите Махамантра. В русской транскрипции мантра звучит следующим образом:

ОМ  ШРИМ  ХРИМ  КЛИМ  ТРИБХУВАНА МАХАЛАКШМАИЙА  АСМААКАМ  ДААРИДРАЙА  НААШАЙ  ПРАЧУРА  ДХАНА  ДЕХИ  ДЕХИ  КЛИМ  ХРИМ  ШРИМ  ОМ. Существенно отметить, что мантра начинается и заканчивается священным слогом ОМ. Первые слова мантры – Ом Шрим Хрим Клим записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Слово Трибхувана – (три Мира или Весь Мир) также записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Справа на рисунке слова: Дааридрайа – (Податель – Избавитель – Идти – Которая (Лакшми)) – Наашай (Достижение, Получение) – Прачура (Обильный, Достаточный) – Дхана (Дар, Требуемое благополучие) – расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания до 1-го уровня Верхнего мира матрицы включительно. В Нижнем мире матрицы Мироздания расположились два слова: Дехи, Дехи, которые могут быть переведены как – Насыпь или Плотина. Таким образом, текст мантры описывает вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания (от 1-го до 16-го уровня матрицы) как «Насыпь» или «Плотину», через которую «потоки божественного Света» из Верхнего мира матрицы Мироздания проходят с «затруднением». Заканчивается текст мантры священным слогом ОМ на 32-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания практически почти у «дна мироздания». В области 33-36-го уровня Нижнего мира матрицы располагаются по Ведическим писаниям, например, «Ведическая книга смерти» Гаруда Пурана Сародхара [4] , пространства «адских планет», на которые попадают «падшие души». Из этих же пространств матрицы Мироздания греческий герой Геракл «вытщил» трехглавого пса Кербера (Цербера) из царства Аида. Этот миф о подвигах Геракла мы подробно обсуждали в нашей работе на сайте в разделе «Средиземноморье» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия.

В заключение короткие выводы. Запись на санскрите Мантры – молитвы богини процветания Лакшми в матрицу Мироздания позволила нам «увидеть» матрицу Мироздания как изначальную основу, на базе которой мудрецами древности составлялась Мантра — молитва богине процветания Лакшми. Эта Мантра – молитва «охватывает» практически все божественное Мироздания. Один Бог знает, что «написано» у нас в «книге Судьбы» на завтра или на ближайшее будущее. Используйте Молитву – мантру, как шанс попросить для «Себя» то, о чем вы даже сейчас и не знаете, а Лакшми знает, что Вам нужно. Воспользуйтесь шансом читатель. Проверьте сами — помолитесь хоть один раз в день?!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] «Ведическая книга смерти», Гаруда Пурана Сародхара, перевод с санскрита, «Амрита-Русь», М., 2006 г.

Тридеви — шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрим понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связаны с понятием – ШАКТИ. Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

Теперь рассмотрим «супругу» Брахмы Сарасвати:

Рис. 3. Сарасвати с виной (музыкальный инструмент) в руках.

«Са́расвати [4] (санскр. सरस्‍वती — «богатая водами», букв. Перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня. Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.

Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света.

Происхождение

Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей посвящены три гимна как богине великой реки. В ведический период её почитают как очистительницу, защитницу и целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями Ашвинами исцеляет потерявшего силу Индру.

Относительно реки, послужившей прототипом для обожествления, индологи не могут прийти к единому мнению. После того, как древняя река пересохла или изменила русло, богиню Сарасвати перестали связывать с рекой, отныне она супруга Брахмы и покровительница искусств и наук. Ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари.

Иконография

Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:

  • священная книга Вед — символ науки
  • чётки из белого жемчуга — символ духовности
  • чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
  • вина — музыкальный инструмент, символ искусства

На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда ее изображают стоящей».

Далее рассмотрим «супругу» господа Шивы Парвати:

«Па́рвати [5] (санскр. पार्वती, pārvatī IAST «горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.

Еще имена благих форм: ГауриСветлая, Благая»), Трипурасундаривеликолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена КалиЧёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), ДургаНеприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).

Образ Сати (ранней инкарнации Парвати) связан и с Дашамахавидья — десятью аспектами Великой Матери, в которые проявилась Сати после спора с Шивой.

Рис. 4. Четырёхрукий образ Парвати Лалита с сыновьями Ганешей и Скандой, Восточная Индия. XI столетие, скульптура, Британский музей.

Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавана (англ.), владыки гор и персонификации Гималаев. Другие её имена, связанные с горами: ШайладжаДочь гор»), ГирираджапутриДочь царя гор»).[1]

Она согласно Дурга-сапташати также имеет 108 имён, среди которых АмбикаМать»), ГауриСветлая»), ШьямаТёмная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»), КалиЧёрная»), Ума, Лалита, Апарна, материнский эпитет Матаджи, ДургаНедоступная, Непобедимая»), Бхавани (англ.) («Оживляющая»), богиня бытия и многие сотни других.

Священный индусский текст Лалита-сахасранама содержит авторитетный список имён, включающий в себя 1008 имён божества. Имя Ума использовалось для Сати в ранних текстах, но в «Рамаяне» использовалось как синоним для Парвати. В «Харивамше», Парвати упоминается как Апарна и затем называется Ума, когда её мать отговаривала, она сказала u mā («о, не делай этого»).[2] Парвати также известна как супруга Владыки Шивы, имея имя на санскрите Shivaradnyee или Shivaragyee.

Очевидное противоречие, что Парвати называется «светлой, благой» — Гаури, и в тоже время называется «чёрной», «тёмной» — Кали или Шьяма, объясняется индийским мифом: когда Шива упрекнул Парвати за её темнокожесть, сердитая Парвати оставила его и, совершив ряд религиозных актов, получила в подарок от Брахмы светлокожесть.[3]

Происхождение

Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.

Рис. 5. Парвати и Шива.

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Иконография

На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Отсюда можно сделать вывод, что изначально это были отдельные божества, сегодня объединенные в одно целое».

У Господа Шивы есть еще и другие «супруги» — шакти:

«Ду́рга [6] (санскр. दुर्गा, Дурга́, «труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме. По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и не равняться десяти (например, в облике Махадурги имеет двадцать рук), восседающей на гималайском тигре или льве, держащую в пальцах, сплетённых в мудрах, различные средства защиты и нападения, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Рис. 6. Сражение Дурги и демона Махишиоружие, подаренное ей каждым из богов: трезубец Шивы, чакрам Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.

В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов, в состоянии гнева (которое почитается как отдельный образ Дургибогиня Чанди) — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Рис. 7. Изображение Дурги в танце.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Рис. 8. Статуя Махишасуры на холмах Чанмуди в Майсуре. Махишасу́раасура, персонаж индуистской мифологии, убитый богиней Дургой.

Махишасура [7] был сыном царя всех асуров Рамбхи. Рамбха однажды влюбился в буйволицу, которая на самом деле была принцессой Шьямалой, превратившейся в животного в результате проклятия. От этого союза и родился Махишасура, обладавший способностью произвольно принимать форму человека или буйвола. Долгое время Махишасура совершал аскезы и медитацию, желая удовлетворить Брахму и получить от него благословения. В конце концов, Брахма явился пред Махешасурой и дал ему благословение, согласно которому тот не мог быть убит ни человеком, ни богом. После этого Махешасура стал причинять огромные беспокойства как обитателям Земли, так и жителям небесных планет. Он одержал победу над царём девов Индрой и изгнал всех девов с их небесных обителей. Тогда обеспокоенные полубоги собрались вместе и создали юную женщину, богиню Дургу, которая воплотила в своей прекрасной форме могущество всех полубогов. Согласно одной из версий легенды, Дурга создала армию, которая сразилась с войском Махишасуры. В ходе девятидневной битвы, армия демона была полностью разгромлена. Сам Махишасура был убит Дургой на десятый день.[1]

Это событие празднуется в ходе индуистских фестивалей Дурга-пуджаБенгалии и Ориссе), Дуссера и Наваратри (в других частях Индии)».

И еще одна «супруга» Шивы Кали:

«Ка́ли [8] (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно  воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие.

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликаматачерная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.

Изображение и значение символов

Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно Она обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахатесердечная чакра»). Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.

Рис. 9. Изображение богини Кали и Шивы.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Бог Калима или Богиня Кали может сказать о себе: «для мужчин я богиня, но для женщин я есть бог».

Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук, по его же прошению в форме письма или по устной молитве».

КОММЕНТАРИЙ:

На основе, рассмотренного выше, материала совместим «Имена» богов и их супруг – шакти с матрицей мироздания. Записи в матрицу Мироздания будем делать на санскрите. На рисунке 10 показан результат таких записей.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Ниже на рисунке 11 показаны записи на санскрите из статьи на сайте (рис. 12) — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам «Имена» — Сада Шива и Ардханаришвара.

Рис. 11. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива – Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания – Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива – Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга – это «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

В заключение подведем краткий итог нашей работы. В этой статье мы рассмотрели несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятие «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Нам удалось с помощью записи на санскрите «Имен» богов и богинь в Верхний мир матрицы Мироздания понять сакральный смысл философского понятия древней ИндииТридеви. Обратите внимание на то, что слово Три одно и то же на санскрите и русском, также как и слово Деви (богиня)Дева – «Три Девы», которые управляют Божественным Мирозданием. Теперь это не отдельные «Имена» богов и богинь, а целостная или единая божественная иерархия в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] Адрес ссылки в Интернете – Сарасвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[5] Адрес ссылки в Интернете – Парвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[6] Адрес ссылки в Интернете – Дурга – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%80%D0%B3%D0%B0

[7] Адрес ссылки в Интернете – Махишасура – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Кали – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B8

Кто вы русские, а мы знаем кто!

Эта статья является логическим продолжением, опубликованной ранее в разделе «Это интересно», статьи – Кто вы русские, а мы не знаем? Теперь в соответствие с названием новой статьи нам предстоит ответить на поставленный вопрос. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия с вопросом – кто такой человек [1] вообще с современной научной точки зрения?:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной культуры (включая изготовление и использование орудий), способностью к членораздельной речи и абстрактному мышлению. Человек, как биологический вид — предмет исследования физической антропологии. Природа и сущность человека является предметом как философского, так и религиозного диспута.

Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих.

Человечество — совокупность человеческих индивидов. Разнообразие культур, форм общественной жизни и социальной организации — предмет социальных и гуманитарных наук (социальной и культурной антропологии, социологии, экономики, истории и др.)…

Общее описание

Основные антропологические особенности человека, отличающие их от палеоантропов и архантропов, — объемистый мозговой череп с высоким сводом, вертикально поднимающийся лоб, отсутствие надглазничного валика, хорошо развитый подбородочный выступ.

Ископаемые люди имели несколько более массивный скелет, чем современные люди. Древние люди создали богатую позднепалеолитическую культуру (разнообразные орудия из камня, кости и рога, жилища, шитую одежду, полихромную живопись на стенах пещер, скульптуру, гравировку на кости и роге). Древнейшие из известных ныне костных остатков неоантропов датируются радиоуглеродным методом в 39 тыс. лет, но наиболее вероятно, что неоантропы возникли 70-60 тыс. лет назад.

Теории происхождения

Относительно происхождения людей существуют несколько теорийполицентризм, моноцентризм и алагенизм.

Теория полицентризма выдвинута в 1939 году Францем Вайденрайхом. Он считал, что современные человеческие расы произошли от разных рас неандертальцев. Таким образом, начало расогенеза приходится на нижний-средний палеолит. Недостаток теории состоит в том, что происхождение человека от разных рас противоречит видовой преемственности. Наиболее распространена теория широкого моноцентризма, согласно которой неоантропы произошли от прогрессивных форм палеоантропов, обитавших на территории Средней и Передней Азии и Северно-Восточной Африки.

В эпоху неолита неоантропы появляются на всех континентах. Сначала неоантропы жили одновременно с неандертальцами, но 40-35 тысяч лет назад единственным видом на земле стал неоантроп. Существует даже несколько теорий по поводу вражды неандертальцев и неоантропов, которые сводятся к тому, что более развитые неоантропы уничтожили менее развитых неандертальцев.

Для возникновения неоантропа требовалось разрушение замкнутости неандертальской общины. Поэтому современные ученые большое значение придают экзогамии

Эволюция

Основная статья: Антропогенез:

Происхождение

Рис. 1. Вид черепа сбоку. 1. Горилла 2. Австралопитек 3. Homo erectus 4. Неандерталец (Ля-Шапелль-о-Сен) 5. Штейнгеймский человек 6. Современный человек.

Рис. 2. Быстров А. П. и гипотетический облик скелета «человека будущего» Облик скелета сконструирован Быстровым А. П., исходя из предположения о незавершённости морфологической эволюции человека[3]. Профессор Алексе́й Петро́вич Быстро́в (18991959) — выдающийся русский учёный: палеонтолог, анатом и гистолог. Алексей Петрович Быстров родился в 1899 году в Рязанской губернии в семье сельского священника и учительницы. Его интерес к естествознанию проявился ещё в детстве и повлиял на выбор профессии не только у него самого, но и у его младших братьев и сестёр, многие из которых тоже связали свою жизнь с наукой. Он начал своё образование в сельской школе, затем окончил духовное училище. Алексей поступил в Рязанскую духовную семинарию, но уже весной 1918 она была разогнана новым правительством. После получения среднего образования его мобилизовали в Красную армию. Несмотря на «неправильное» социальное происхождение Алексею всё же удалось поступить в Военно-медицинскую академию (ВМА) в Петрограде. После окончания он остался в ней работать. Его научные интересы из области анатомии человека постепенно переместись в палеонтологию позвоночных. Наличие у него целого ряда статей позволило ему в 1935 году получить степень кандидата медицинских наук без защиты диссертации. В 1937 году после переезда в Москву он начал работать в отделе низших позвоночных Палеонтологического института. По итогам этой работы в соавторстве с И. А. Ефремовым была опубликована монография по остеологии и анатомии эотриасового лабиринтодонта, за которую авторы впоследствии были удостоены почётных дипломов Линнеевского общества (Англия). В августе 1939 Алексей Петрович возвратился в Ленинград, а уже в 1940 защитил диссертацию «Структура зубов кроссоптеригий и лабиринтодонтов» на соискание учёной степени доктора биологических наук. В это время Алексей Петрович работал в Военно-морской медицинской академии, где он был избран профессором кафедры нормальной анатомии. Во время войны, в ночь на 1 декабря 1941 года Алексей Петрович вместе с другими сотрудниками Академии пешком по льду Ладожского озера вышел из блокадного Ленинграда. Их эвакуировали в Киров, где они работали в военном госпитале. Даже в эти тяжёлые годы Алексей Петрович не прекратил научную деятельность: за годы войны исследовано 4,5 тыс. человеческих черепов. В феврале 1943 ему присвоили звание подполковника медицинской службы. После окончания войны Алексей Петрович вернулся в Ленинград и перевёлся в Университет, где он читал студентам курс палеонтологии. В 1946 его избрали редактором Государственного всероссийского палеонтологического общества и членом Общества палеонтологии позвоночных. В 1947 Алексей Петрович возглавил палеонтологическую лабораторию в ЛГУ».

Ближайшим относительно надёжно установленным предком Homo sapiens был Homo erectus. Homo heidelbergensis, прямой потомок Homo erectus и предок неандертальцев, по всей видимости, не был предком современного человека, а был представителем боковой эволюционной линии. Большинство современных теорий связывают возникновение Homo sapiens с Африкой, тогда как Homo heidelbergensis возник в Европе.

Появление человека было связано с рядом существенных анатомических и физиологических модификаций, в том числе:

  1. структурные преобразования мозга
  2. увеличение мозговой полости и головного мозга
  3. развитие двуногого передвижения (бипедализм)
  4. развитие хватательной кисти
  5. опущение гортани и подъязычной кости
  6. уменьшение размера клыков
  7. появление менструального цикла
  8. редукция большей части волосяного покрова…

В 2009 году группа учёных под руководством Сары Тишкофф из Университета Пенсильвании опубликовала в журнале Science результаты комплексного исследования генетического разнообразия народов Африки. Они установили, что самой древней ветвью, испытавшей наименьшее количество смешиваний, как раньше и предполагалось, является генетический кластер, к которому принадлежат бушмены и другие народы, говорящие на койсанских языках. Скорее всего, они и являются той ветвью, которая ближе всего к общим предкам всего современного человечества[10].

Ок.74 000 лет назад небольшая популяция (ок. 2000 человек), пережившая последствия очень мощного вулканического извержения (~20-30 лет зимы), предположительно вулкана Тоба в Индонезии, стала предком современных людей в Африке. Можно предположить, что 60 000-40 000 лет назад люди мигрировали в Азию, и оттуда в Европу (40 000 лет), Австралию и Америку (35 000-15 000 лет)[9].

Вместе с тем, эволюцию специфических человеческих способностей, таких как развитое сознание, интеллектуальные способности и язык, проблематично исследовать, поскольку их изменения невозможно прямо отследить по останкам гоминид и следам их жизнедеятельности, для изучения эволюции данных способностей ученые интегрируют данные различных наук, в том числе физической и культурной антропологии, зоопсихологии, этологии, нейрофизиологии, генетики

Вопросы о том, как именно эволюционировали упомянутые способности (речь, религия, искусство), и в чём состояла их роль в появлении сложной социальной организации и культуры Homo sapiens, остаются по сей день предметом научных дискуссий.

Помимо главенствующих теорий антропогенеза, существует и немало менее известных, непроверенных гипотез происхождения человека (вплоть до откровенно фантастических). Например, гипотеза о южноамериканском происхождении нашего вида, или теории, рассматривающие человека, как потомка китообразных или рукокрылых млекопитающих, или даже инопланетных существ. Выдвигаются и предположения об «обратной эволюции» — согласно этим гипотезам, обезьяны являются продуктом деградации человека. Большинство альтернативных гипотез являются достоянием паранауки, и академическая наука их отрицает».

Мифология, религия и философия о происхождении человека

Основные статьи: Первый человек, Природа человека

С точки зрения многих религий, ставить вопрос о естественном (эволюционном) происхождении всех аспектов человеческой сущности некорректно, поскольку такой подход противоречит догмам о божественном происхождении человека. Некоторые религиозные группы идут дальше и отрицают эволюционную связь даже телесной природы человека с животным миром — см. креационизм, такие взгляды являются результатом буквального следования религиозным догмам. В большинстве мифологий весь человеческий род идёт от пары прародителей — перволюдей, которые стали отцом и матерью остальных людей:

В некоторых мифологиях боги создают сразу целый народ. В индуизме, а также в греческой мифологии род человеческий возникал несколько раз. В философии и культуре идея человека проходит долгий путь от фрагмента природы до личности

История человеческой цивилизации

Основная статья: Всемирная история

Неотъемлемые составляющие человеческой цивилизации возникли в различные эпохи. Часть из них появилась задолго до возникновения Homo sapiens.

Каменные инструменты. Наиболее древними на сегодняшний день являются инструменты, найденные в ущелье Олдовай (Танзания). Их возраст оценивается в 2,6 млн лет.

Освоение огня. Ряд археологических находок демонстрирует, что гоминиды использовали огонь по крайней мере 1,6 — 1,5 и 1 млн лет назад.[22][23]

Искусство. К наиболее ранним образцам искусства относится рубило с украшением из окаменевших останков морского ежа. Его возраст оценивается в 200 000 лет. Некоторые исследователи считают древнейшим образцом искусства обработанную гальку, найденную в Израиле. Этот камень, возможно, представляет собой изображение женщины. Возраст артефакта составляет 330 000 – 30 000 лет.

Язык и речь. Время появления языка и речи у человека или его предков может быть выведено лишь приблизительно только на основании косвенных археологических или анатомических данных. Развитие областей мозга человека, связанных с регуляцией речи (зона Брока и зона Вернике) прослеживается в черепе Homo habilis, возраст которого составляет 2 млн лет.

В развитии материальной культуры выделяют несколько археологических культур, которые отличаются друг от друга типом артефактов (прежде всего инструментов) и технологиями их создания.

Науки о человеке

Население Земли

На 1 июля 2009 население мира составило 6 768 167 712 человек. В начале нашей эры на Земле было уже 230 млн, к концу 1-го тыс. н. э. – 275 млн, в 1800 – 1 млрд, в 1900 — 1,6 млрд, в 1960 – 3 млрд, в 1993 — 5,5 млрд, 12 октября 1999 года население Земли составило ровно 6 млрд. человек, в 2003 — 6,3 млрд, в 2006 — 6,5 млрд, прогноз на 2050 год — 9,2 млрд. Вплоть до 1970-х годов численность населения мира росла по гиперболическому закону; в настоящее время наблюдается прогрессирующее замедление темпов роста населения Земли».

Теперь рассмотрим человека с точки зрения науки биологии:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Люди [2] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки.

Род: — Прима́ты [3] (лат. Primates, от лат. primas, букв. «первые») — один из наиболее прогрессивных отрядов плацентарных млекопитающих, включающий, в том числе, обезьян и человека. Для приматов характерны пятипалые очень подвижные верхние конечности (руки), противопоставление большого пальца остальным (для большинства), ногти. Тело большинства приматов покрыто волосами, а у лемуровых и некоторых широконосых обезьян есть ещё и подшёрсток, из-за чего их волосяной покров можно назвать настоящим мехом.

Рис. 3. Человек умелый (Homo habilis). Семейство:Гоминиды [4] или большие человекообразные обезьяны (лат. Hominidae) — семейство наиболее прогрессивных приматов, включающее в том числе и людей. Ранее к гоминидам относили только людей и их вымерших предков, а орангутанов, горилл и шимпанзе выделяли в отдельное семейство понгид. Но при таком определении семейство понгид становится парафилетическим (т. е. включает не все виды, произошедшие от их ближайшего общего предка), в то время как в современной биологии стремятся к монофилетическим таксонам. Поэтому многие биологи теперь включают орангутанов в семейство гоминид в качестве подсемейства Ponginae. Кроме того, горилл и шимпанзе часто включают в подсемейство Homininae, вместе с людьми.… Остаётся открытым вопрос о классификации вымерших гоминид, в том числе предков человека, например, кого включать в род людей среди вымерших членов семейства, таких как человек умелый и др.

Млекопита́ющие [5] (лат. Mammalia) — класс позвоночных животных, основными отличительными особенностями которых являются живорождение (за исключением инфракласса клоачных) и вскармливание детёнышей молоком (подрастая, постепенно переходят с молока на т. н. твёрдую пищу). В мире известно по разным оценкам от 5000[1] до 5416[2] видов млекопитающих, а на территории России — до 380[3] видов. В одних классификациях млекопитающие и звери (лат. Theria) рассматриваются как тождественные, в других звери — отдельный подкласс в классе млекопитающие (в который, правда, входит подавляющее большинство современных видов), противопоставляемый подклассу первозвери (лат. Prototheria). Иногда в качестве синонима неспециалисты ошибочно используют термин животные. Изучением млекопитающих занимается наука териология (маммология).

Иногда этот род рассматривают как непрерывную фратрию, то есть разномастную совокупность популяций, которые обмениваются генными потоками в течение долгого периода времени, и поэтому не образуют репродуктивные барьеры, сохраняя принадлежность к одному виду. При этом популяции эти по направленности адаптаций и скорости эволюции очень разнородны. В то же время, в прошлом, человечество, возможно, состояло из нескольких видов, в частности неандертальцев считают видом, отдельным от кроманьонцев.

Некоторые учёные (например, профессор Моррис Гудмэн, руководитель исследований ДНК шимпанзе при университете Уэйна в Детройте) полагают, что, согласно данным генетического анализа, к роду Homo следует причислять также шимпанзе и бонобо (Homo troglodytes и Homo paniscus соответственно)[1].

Классификация

Существует уже устаревшая классификация видов внутри рода (и схема антропогенеза) как последовательная смена «этапов», каждый из которых включает в себя несколько видов.

Границы между группами условны, зависят от: 1) точки зрения исследователя на важность тех или иных диагностических признаков; 2) объективно существующих трудностей сравнения очень разных биологических объектов. Традиционная стадиальная модель антропогенеза предполагала прямой переход видов одной стадии в виды следующей. Однако этот упрощённый подход не оправдал себя. С расширением числа находок ископаемых форм человека стало очевидно, что в разное время сосуществовали представители разных видов рода Homo, относящиеся к разным стадиям.

Самый древний из рода Homo — Homo habilis, или человек умелый, первые представители которого появились на Земле около 2 млн. лет назад. До этого времени, вероятно, существовали только австралопитеки. Около 2,5 млн. лет назад произошло расщепление в эволюции гоминид, в результате которого обособились массивные австралопитеки (тупиковая ветвь эволюции) и род Homo. Кроме находок из Олдувайского ущелья, к виду Homo habilis относят и так называемого рудольфского человека, Homo rudolfensis, череп которого был найден в Кении в 1972 году в районе оз. Рудольф (ныне оз. Туркана), а также находки из Эфиопии и Южной Африки. Древность этих видов от 2,4 до 1,9 млн. лет. Предполагается, что эти первые люди были творцами орудий древнейшей на Земле олдувайской (галечной) культуры. Существуют находки, которые не нашли таксономического определения и частью исследователей относятся к Homo habilis, а другой частью — к группам архантропов (древнейших людей), пришедших на смену Homo habilis примерно 1,6–1,5 млн. лет назад.

В группу архантропов входят два основных вида. Это вид азиатских древнейших людей, человек прямоходящий (Homo erectus), и его африканский вариант, человек работающий (Homo ergaster).

Классическим представителем палеоантропов (древних людей) является неандерталец, или человек неандертальский, — Homo neanderthalensis. Недавно выделен ещё один вид — гейдельбергский человек, Homo heidelbergensis, более поздний, чем древнейшие люди Homo erectus и Homo ergaster. Некоторыми исследователями он относится к палеоантропам. Homo neanderthalensis ассоциируется с ашёльской и мустьерской каменными культурами.

Далее следует вид современного человека, или человека разумного, Homo sapiens, который разделяется на два подвида — Человек Идалту (Homo sapiens idaltu) и человек разумный разумный (Homo sapiens sapiens)».

Краткие выводы

Итак, с точки зрения современной науки:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время

Люди [6] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки».

Рис. 4. АвстралопитекAustralopithecus africanus. Глядя на это изображение австралопитека, мне вспомнилась история из моего школьного детства. Мой знакомый, будучи уже взрослым человеком, решил получить заочное высшее строительное образование. К нему для совместного выполнения учебных задач приехал сокурсник. Его лицо и голова были похожи на образ предка человека. В какой то момент сокурсник встал, подошел к зеркалу, и с довольной улыбкой, рассматривая себя в зеркале, сказал: – «У меня родился сын. Ну, весь в меня – красавец!». Я и мой знакомый дружно покатились со смеху, с трудом скрывая это. Так, что оценка красоты дело сугубо личное каждого человека и «вкусы» разных людей могут не совпадать.

В итоге получается, что человек «усовершенствованная» эволюцией обезьяна. На рисунке 5 показано два изображения современных мужчины и женщины.

Рис. 5. Современные люди — мужчина и женщина. История этого рисунка приведена под следующим рисунком 6.

Рис. 6. «Пластинки [7] с американского космического аппарата «Пионера» — две идентичные пластинки из анодированного алюминия на борту «Пионера-10» (запущен 2 марта 1972) и «Пионера-11» (запущен 5 апреля 1973) с символьной информацией о человеке, Земле и её местоположении, автор — Карл Саган из Корнельского университета[1], автор рисунка мужчины и женщины — Линда Саган, первая жена Карла Сагана. На пластинках изображены мужчина, женщина и корабль «Пионер» в одном масштабе. Слева от них изображено Солнце, лучами показано расположение и расстояния до 14 ближайших пульсаров и центра Галактики. Внизу схематично изображена Cолнечная система с траекторией «Пионера», начиная с Земли. Вверху показаны два основных состояния атома водорода[1]. Вес пластинки примерно 120 граммов. Материал: алюминий, анодированный в золотой цвет. Ширина: 229 мм (9 дюймов). Высота: 152 мм (6 дюймов). Толщина: 1,27 мм (0,05 дюйма). Глубина гравировки: 0,381 мм (0,015 дюйма). Послание критиковалось как слишком сложное для расшифровки и как слишком антропоцентричное. Послание разрабатывалось так, чтобы разместить как можно больше информации на минимальной площади, но практически ни один из учёных, не занятых в этом проекте, которым показывалось это послание, не смог расшифровать его полностью [2]. Интересно, что одна из частей диаграммы, а именно стрелка, показывающая траекторию корабля, абсолютно понятная для землян (корабль миновал орбиту Юпитера и покинул Солнечную систему), может оказаться наиболее трудной для тех, кто найдёт пластинку за пределами Солнечной системы. Стрелка — это артефакт охотничьих и собирательских обществ. Для обществ с другим культурным наследием этот символ может оказаться беcсодержательным. Также много негативных реакций вызвал тот факт, что мужчина и женщина были изображены нагими, NASA обвиняли в трате денег налогоплательщиков на отправку «непристойности» в космос[3]. Кроме того, присоединение пластинки к кораблю было раскритиковано как опасное и безответственное, так как оно даёт внеземному разуму слишком много ключей к тому, где находится Земля».

Так в космос ушло послание о человечестве, как об «усовершенствованной» эволюцией обезьяне?! Кроме того из рисунка видно, что мужчина с поднятой ручкой – главный, а женщина стоит сзади него в стороне. И это тоже ушло в космос.

Перейдем к рассмотрению вопроса о том, что нам говорит наука о национальности человека:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [8] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам».

Рассмотрим также понятияиндивида [9] и этноса:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Индивид (от лат. Individuum — неделимое):

  1. Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода;
  2. Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития;
  3. В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле.

Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера. В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Э́тнос [10] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания, самосознание и др.

В русском языке аналогом термина долгое время было понятие «народ». В научный оборот понятие «этнос» было введено в 1923 году русским учёным-эмигрантом С. М. Широкогоровым…..

Этногенез: Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназванияэтнонима.

Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д. …

Этническая общность

В советской этнографии была выдвинута идея иерархии этнических общностей, связанная с тем, что один человек может принадлежать (причислять себя) одновременно к нескольким этническим общностям, одна из которых полностью включает в себя другую. Например, русский может считать себя донским казаком и одновременно славянином. …

Иерархическая классификация этносов

В советской школе этнографии в русле дуалистической концепции этноса была принята следующая градация этносов в широком смысле (ЭСО), впоследствии эта градация была перенесена на этнос вообще:

  • Род — группа людей, которая основана на кровных связях.
  • Племя — этнос эпохи первобытно-общинного строя или периода его разложения.
  • Народность — окончательно не сформировавшееся сообщество людей, объединённых общим пространством, культурой, языком и т. д., в котором ещё присутствуют значительные внутренние различия.
  • Нация — в настоящее время чаще всего используемое понятие в этнографической литературе. Соответствует развитому индустриальному и постиндустриальному обществу с сильной самоидентификацией. При этом в советской этнографии было принято деление на социалистические и капиталистические нации, которое в результате крушения социалистической системы потеряло смысл.
  • Суперэтнос — по мнению некоторых специалистов, новая форма этноса, формирующаяся в контексте процесса глобализации. Для суперэтноса характерна высокая степень интегрированности наднациональных культурных, экономических, конфессиональных и экономических связей. В ряде случаев образованию суперэтносов способствует территориальная близость наций и национальных государств, а значить общность их геополитических целей. По некоторым прогнозам, суперэтнос станет главным субъектом мировой политики XXI века, оттеснив на вторые роли нации и национальные государства».

На этом мы закончим наше краткое рассмотрение вопроса о том, кто такой человек вообще с современной научной точки зрения? Переходим к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

При всей кажущейся «значимости» знаний современной материалистичной науки о человеке эти знания могут быть ошибочными в главном. Если взглянуть в истоки современных материалистических наук, то ученые не знают, как произошла жизнь и, тем более, не знают как «появился», например, первый человек. Это произошло потому, что современная наука заняла позицию взгляда на окружающий мир и человека только как на объекты Материально мира. Современная наука исключила понятие о Духовном мире, отнеся его рассмотрение только религиям мира. Этим наука обрекла себя на тьму «умозрительных» гипотез и массу заблуждений, например, на предмет понятий о человеке. Об этом мы более подробно говорили, например, в статьях на сайте – Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека и Одна из тайн Духова Дня.

Ученые безуспешно продолжают искать Ум и мысли человека в его Голове?! Там их нет! Мудрецы древности знали об это прекрасно, в отличие от современных ученых. Даже определения слова мысль вы не найдете ни в одной энциклопедии! Читатели проверьте это, если захотите. Ученые «важно молчат» об этом. Никто из них также не знает, что такое сознание человека и, где оно есть у человека?! Этот список вопросов, на которые у современной науки нет ответов, можно продолжать и дальше. Огромные усилия ученые тратят на тупиковый или правильнее сказать односторонний путь развития материалистической науки о человеке. Ну да Бог с ними.

Обратимся к некоторым рисункам из работы – Одна из тайн Духова Дня. Это поможет нам построить дальнейшие наши рассуждения о поставленных в работе вопросах. Проведем аналогии между знаниями из священных Вед древней Индии и христианской иконографией. На рисунке 7 показан фрагмент иконы преподобного Сергия.

Рис. 7. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. — «тысячалепестковый лотос». По центру показан канал – НадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума. Материал из Википедии [11] — свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В «Шива-самхите» говорится о 350 000 нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72 000 нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала. Сушумнацентральный канал. Сушу́мна, Сушумна Нади (санскр. «солнечный луч») — по представлениям индийской йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал (в своей нижней части) проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга (и проходя, через весь «энергетический кокон» вокруг плотного тела человека, выходит за его пределы). Рядом с Сушумной (в пределах плотного тела человека) есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх (от копчика), а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет (может быть просто голубовато прозрачной). Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре».

Рис. 8. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое и большое изображение Троицы.

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех Своих творениях. На рисунке 9 показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти.

Рис. 9. На рисунке показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [12] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша — одно и то же — не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны — то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван.

Рис. 10. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображениеяТроицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» — Параматма – Сверхдуша.

Далее воспользуемся, приведенным выше названием, наименованием или «понятием» человек на греческом языке – «Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих…». В отличие от современных ученых греческие мудрецы, которые этому учились у жрецов древнего Египта, знали, что «наименование» понятия или объекта хранит его сакральный смысл в матрице Мироздания. Поэтому слово — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек мы запишем в матрицу Мироздания. Ниже результат такой записи показан на рисунке 11. Аналогичным образом мы поступали при записи «Имен» греческих богов в матрицу Мироздания в разделе – «Средиземноморье». Например, в статье на сайте — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666.

Рис. 11. Слева на рисунке показана запись на греческом «наименования или понятия» — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек. Существенно отметить, что буквы греческого алфавита занимают пространство трех уровней матрицы по вертикали в отличие от букв санскрита, которыми справа записано в матрицу «Имя» Брахма и его божественный свет – Джйотис. Брахма (имеющий четыре лица) – по ведическим представлениям первое сотворенное существо во вселенной. У древних славян его изображали в виде тела – квадратного столба, а на вершине с четырех сторон вырезали лица. Современные ученые называют такое изображение бога или скульптура (на санскрите – мурти) – Збручский идол. Подробно это мы разбирали в разделе – «Древние славяне», в статье на сайте – Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Как видно из рисунка слово – АНТРОПОС или «его статусы» – заняло в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня. Аналогичное пространство матрицы занимает «Имя» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива». Более подробно мы разбирали этот вопрос в статье – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам.

На рисунке 12 показана эта запись на санскрите в матрицу Мироздани.

Рис. 12. На рисунке показана запись на санскрите «Имени» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива» или «свет оплодотворяющий» в пространство матрицы Мироздания. «Имя» или «его статусы» – занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня точно также как и «наименование» на греческом — Антропос – «человек», которое показано на предыдущем рисунке — рисунок 11. Справа на рисунке показан символ – Шива-Линга, и снизу показана запись на санскрите слова Йони – 1. лоно, матка, 2. родина, 3. происхождение, 4. род, 5. каста. «Свет оплодотворяющий» достигает сверху Йони, и происходят творения в Материальном мире или в Нижнем мире матрицы Мироздания. Храмовый — Символ Шива-Линга, показанный справа вверху, – «олицетворяет» этот процесс. Фактически из рисунка следует, что в качестве Йони выступает место перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Сам Господь Шива «освобожденная» из «пут» Материального мира сущность, и в Его обязанности, данные Господом Вишну, входит попечение, наблюдение и помощь Господу Брахме в «обустройстве», сотворенного Брахмой Мироздания. В конце всех эпох – по прошествии 311 060 000 000 000 (311-и триллионов лет в земном исчислении) Брахма оставляет свое тело (умирает), и Господь Шива разрушает все творение, а потом новый Брахма создает его заново. Так процесс происходит вечно. Таким образом, получается, что «имя» — человек на греческом языке – Антропос соответствует статусам Господа Сада Шива Линга в матрице Мироздания.

Рис. 13. Греческие мудрецы учились тайнам мироздания у египетских жрецов. Вот как понимали египетские жрецы, что такое «Существо Мужчина». Справа на рисунке показана древняя иероглифическая запись Паут – ПааутаPaauta – «Существо Мужчина». Достаточно было поменять последний иероглиф на изображение женщины и иероглифическая запись читалась бы – «Существо Женщина», и звучала бы также — Паут – ПааутаPaauta. Слева на рисунке записано на санскрите слово – Джива Лока – пространство Душ – Джив в матрице Мироздания. Сравнивая иероглифическую запись, справа и санскритскую запись слева мы видим, что верхний иероглиф Па (Pa) в виде птицы с раскрытыми крыльями означает возможность Души – Дживы подняться над прежним пространством и устремиться дальше в Верхний мир матрицы Мироздания. Египетские жрецы знали о такой возможности для Души – Дживы, которую ей Дал Господь, и отразили ее иероглифическим текстом.

Теперь обратимся к греческому слову Народ – Этнос. «Э́тнос [13] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными». Сознание материалистичных людей и ученых «привязано» к нашей планете Земля. Однако мудрецы древности знали сакральную основу этого слова – Этнос. Оно означало не только народ на планете Земля, но и пространство Душ – Джив в «Невидимом Мире» матрицы Мироздания. Там в «Невидимом Мире» пространства матрицы Мироздания существуют мириады Душ – «объединенных в народы Душ или Души народов» по их объективным и субъективным признакам, по их объему знаний и предпочтений. На рисунке 14 показана запись на греческом языке слова – ЭТНОС.

Рис. 14. На рисунке слева показана запись в матрицу Мироздания греческого слова Этнос – Народ. Из рисунка видно, что оба «слова» греческое и египетское иероглифическое описывают одно и то же пространство Верхнего мира матрицы Мироздания – от 15-го до 1-го уровня. В этом случае сакральный смысл слова Этнос заключается в том, что под этим понятием понимается пространство мироздания или «Невидимого мира» матрицы Мироздания, в котором существуют мириады Душ – Джив, которые могут быть «объединены в народы Душ» или представлять «совокупные Души народов» по их объективным и субъективным признакам. Там в «Невидимом мире» матрицы Мироздания количество Душ – Джив в миллиарды раз превышает количество Душ воплощенных на планете Земля. Человеческая жизнь, например, на планете Земля это редкий и великий Дар Бога. Так к этому дару и должен относиться каждый человек. Однако, увы, на самом деле люди этого не понимают. Им даже почти некому рассказать об этом.

Рис. 15. На рисунке показана голова человека с «разноцветной шапочкой», которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос). На самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой строится мозг человека! Мозг человека «устройство» для трансформации команд из «тонко-материального тела человека» (кокон) и обратно. С помощью этого «устройства» «Духовное существо», каковыми мы и являемся по сути, управляет плотным телом человека как одним из своих инструментов. Мыслей в мозгу нет! Там лишь можно зарегистрировать отклики процессов идущих в Сахасрарной «чаше» или чакре. Ниже на рисунке будет показано схематическое изображение головы человека и Сахасрарной «чаши» — лотоса.

Рис. 16. На рисунке схематично показан тонко-материальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. «Разноцветной шапочка» на голове человека, которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос), на самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой формируется мозг человека!

Рис. 17. На рисунке схематично показан тонкоматериальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. В отличие от предыдущего рисунка в Сахасрарную чашу вставлен текст в рамке – «Индивидуальная Душа – Джива и Духовное Существо». Эта текстовая вставка указывает на великую Господнюю тайну, как мы, по сути, «безбрежные» и «вездесущие» Духовные Существа «прикреплены» или «ориентированы» на Богом данное тонкоматериальное тело в виде эллипсовидного кокона с плотным телом внутри него.

Теперь обратимся к рассмотрению очень важного момента для нашей жизни в Материальном мире.

Практически все люди разговаривают «внутри Себя» с кем-то?! Однако никто, как по негласному уговору, или как само разумеющееся – не обращают на это внимания! Этот внутренний разговор или диалог можно назвать разговором нас, по сути, Духовных существ с «Внутренним Собеседником»! Например, выражение – «И я сказал, Самому себе – Ты пойдешь и сделаешь то-то …» — выглядит как само собой разумеющееся?! Или, например, такие слова учителя, обращенные к ученику – «Ты должен поверить в Себя. У тебя все получится. Ты поборешь страх перед проблемами, стоящими перед Тобой ….и т. д. …». Таких высказываний можно привести массу. В статьях и притчах на сайте мы неоднократно говорили о «Внутреннем Собеседнике». Например, в притчах –

История от почтальона Печкина, Притча о двух волках, Опасность в тебе самом!, Внутреннее и Внешнее, Наши возможности безграничны, Мудрость – это болезнь?!, Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. , Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. И ряде других.

Однако здесь «лежит» порог к «Великой тайне», которая окружает всю нашу жизнь от рождения и до смерти.

Так, что же «Нам» практически постоянно предлагает «Наш» «Внутренний Собеседник»?! Оказывается «Он» постоянно предлагает проблемы выбора между двумя противоположностями. Например, — Пить – Не пить, Идти – Не идти, Страх – Бесстрашие, Жадность – Альтруизм, Благожелательность – Неблагожелательность и т. д. Ну и конечно, самая главная для всех людей «проблема выбора» — Чувство Собственной значимости и Чувство Собственного Ничтожества! Обычно благожелательные люди рекомендуют – «Займи место «под Солнцем» и все у тебя будет!». И вот, расталкивая друг друга локтями, большинство людей бегут по жизни за «местом под Солнцем»?!

Когда человеку задаешь вопрос – «Что ты сделал для Себя?», он обычно отвечает – «Выучился, посадил дерево, родил и воспитал детей, построил дом, служил Родине, старался быть порядочным человеком и … » Но если опять спросить после его ответа — «Что ты сделал для Себя?», человек удивленно поднимет на тебя глаза. Ему никто не рассказал – Кто он Сам?! И, естественно, он понятия не имеет о том, кто он Сам и, что он должен был сделать за жизнь для Себя. В безбожном обществе тезис, что «Жизнь дана Богом Духовному Существу в основном для того, чтобы он построил свои личные взаимоотношения с Богом» — будет выглядеть абсурдным … Здесь в жизни и там за порогом смерти плотного тела человека – «личные взаимоотношения Духовного Существа с Богом» — это бесценный багаж. Все остальное материальное останется другим в этом мире! …

Вернемся к «Внутреннему Собеседнику» и проблемам выбора, которые он предлагает.

Эти парности или двойственности качеств в науке заметили и называют – АНТОНИМЫ!

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Анто́нимы [14] (греч. αντί- «против» + όνομα «имя») — это слова одной части речи, различные по звучанию и написанию, имеющие прямо противоположные лексические значения: правда — ложь, добрый — злой, говорить — молчать

Антонимы, или слова с противоположным смыслом, стали предметом лингвистического анализа сравнительно недавно, и интерес к изучению русской и татарской антонимии заметно возрастает. Об этом свидетельствует появление целого ряда специальных лингвистических исследований по антонимии и словарей антонимов…

Антонимы возможны у таких слов, значения которых заключают в себе противоположные качественные оттенки, но в основе значений всегда лежит общий признак (вес, рост, чувство, время суток и т. д.). Также противопоставлены могут быть только слова, принадлежащие к одной грамматической или стилистической категории. Следовательно, языковыми антонимами не могут стать слова, относящиеся к разным частям речи или лексическим уровням.

Среди антонимов нет собственных имён, местоимений, числительных

Оказывается, как и мыслеформы «Антонимы» имеют свое место в виде вихрей в тонкоматериальном теле человека или в коконе. Рассмотрим в качестве примера на рисунке 18 схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие.

Рис. 18. На рисунке в качестве примера показано схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие. Тонкоматериальное тело человека представлено по вертикали с элементами чакр (энергетических структур), которые показаны под головой человека. Эти парности всегда существуют в виде целостного вихря. Например, Страх – Бесстрашие можно уподобить Торнадо. Страх по ощущению – это СЖАТИЕ, а Бесстрашие – это РАСШИРЕНИЕ. Вначале спокойное воздушное пространство, как и спокойное тонкоматериальное тело. Далее, когда возникает вихрь Торнадо нижнее узкое горло, которое все сметает на земле подобно Страху – Сжатию, а верхнее конусообразное расширение подобно Бесстрашию — Расширению. Потом Торнадо исчез и опять спокойное воздушное пространство также по аналогии «спокойное» тонкоматериальное тело. Итак, на рисунке показано, что изначальный вихрь – 1 возникает в теле ума в Сахасрарной чаше, а потом он «отражается» в структуры токоматериального тела, в частности возникает у головы человека, как показано на рисунке. Также точно и два оставшихся вихря – 2 и3. На рисунке по размаху или по размеру вихрь 1 самый большой, поэтому в структуре личности человека, если вихрь устойчивый, это и будет главная или доминантная проблема. Вторая по «размеру» Проблема – вихрь 3, а вихрь 2 наименьший будет третьей по значимости проблемой в структуре личности человека. Таким образом, как мы видим, структура личности человека формируется в тонкоматериальном теле человека. Все проблемы личности имеют «свое место» в коконе, а не умозрительны.

В этой связи выражение – «Стань Смелым!» чистой воды абсурд. Также нижнее узкое горлышко Торнадо связано в единое целое с конусообразным расширением. Страх и Бесстрашие – единый целостный вихрь. Можно только оставить и Страх и Бесстрашие как нечто целое, не называя их своими. Об этом же говорят слова даосской притчи о Бойцовом петухе: «Цзи Синцзы тренировал бойцовского петуха для чжоуского царя Сюаньвана. Через десять дней [царь] спросил: — Готов ли петух к бою? — Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Еще бросается на [каждую] тень, откликается на [каждый] звук. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Почти [готов]. Не встревожится, пусть даже услышит [другого] петуха. Взгляни на него – будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух – повернется и сбежит».

Рис. 19. Этот рисунок аналогичен рисунку 18, но вместо тонкоматериальных чакр показано плотное тело человека с внутренними органами. Из рисунка видно, что при долгосрочной устойчивости вихрей 1, 2, 3 в плотном теле человека сначала возникнут функциональные нарушения органов, а при долгом присутствии вихрей могут начать возникать органические нарушения в органах тела, которые попадают в сферу действия вихрей. Устойчивые вихри, которые возникают в тонкоматериальном теле из сложившихся личностных представлений человека, обязательно имеют «двойственную природу» (например, Страх-Бесстрашие). Они затрудняют гармоничное протекание пранических энергий по десяткам тысяч каналов нади в тонкоматериальном теле человека. Так могут возникать болезни тканей и органов плотного тела человека. Итак, мы говорим о медицине, которая вышла за границы плотного тела человека. Тибетские врачи были правы и говорили, что сначала нужно изменить мировоззрение человека, потом образ его жизни, и только после этого можно начинать лечение человека.

Теперь мы вплотную подошли к ответу на вопрос, поставленный в заголовке статьи, – «Кто вы русские, а мы знаем кто!». Рассмотрим вопрос национальности человека.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [15] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам.

Индивид [16] (от лат. Individuum — неделимое): Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода; Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития; В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле. Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.

В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Этнические группыЭтногенез [17] : Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназвания — этнонима. Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д.»

Из всего предыдущего нам стало понятно, что на планете Земля существуют этнические группы с определенным самосознанием. Соответственно этим группам свойственен определенный набор «Понятий – Двойственностей» или определенный набор доминантных «Антонимов», о которых мы говорили выше. Этот характеристический набор «двойственностей» в сознании воплощенных на планете людей и есть тот «магнит», который притягивает на воплощение определенные Души – Дживы. Подобное притягивает подобное. Упрощенно:Цель духовной эволюции человека в Материальном мире – это преодоление двойственностей в его представлениях. Такой процесс ведет к самосознанию человеком Себя, как Духовного Существа и освобождению из «пут» Материального мира. Многонациональная Россия со своей территорией, ментальностью и определенной «укладностью» – это прекрасный «тренировочный полигон» для различных Душ – Джив. Они постоянным потоком идут на воплощение из пространства  «ЭТНОС» (рисунок 14) «Невидимого мира» матрицы Мироздания.

Рис. 20. На рисунке вверху в пространстве «Невидимого мира» матрицы Мироздания схематично показаны побудительные мотивы для воплощения Душ – Джив с определенными характеристиками самосознания и «двойственными проблемами» – «Личный список Антонимов». Дух «смотрит через очки – фильтр личного списка проблем» и для духовного самосознания «устремляется» в «Видимый мир» матрицы Мироздания — на «определенные»: Планету, например, Землю, в Страну (РОССИЮ), местность, народ, «национальность», семью.

В заключение статьи, нам необходимо будет сформировать для России характеристический список «проблем двойственностей», что мы попробуем сделать с помощью комментариев читателей. В этот перечень характерных для России двойственностей могут войти, например, такие полярные качества: Деликатность – Хамство, Мудрость – Невежество, Душевность – Бездушие, Прощение – Осуждение, Внимательность – Безразличие, Ответственность – Безответственность, и т.д. Составьте такой список для своей личностной характеристики главных полярных качеств, о которых вы прекрасно знаете. Познакомьтесь также с работой на сайте в разделе «Притчи» — Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена? – она может оказаться полезной для вас.

Николай Бердяев в своей работе «Судьба России» [18] уже сделал часть такого перечня «проблем – полярностей»:

«В России откровение человека может быть лишь религиозным откровением, лишь раскрытием внутреннего, а не внешнего человека, Христа внутри. Таков абсолютный дух России, в котором все должно идти от внутреннего, а не внешнего. Таково призвание славянства. В него можно только верить, его доказать нельзя. …

Раскрытие мужественного духа в России не может быть прививкой к ней серединной западной культуры. Русская культура может быть лишь конечной, лишь выходом за грани культуры. Мужественный дух потенциально заключен в России пророческой, в русском странничестве и русском искании правды. И внутренне он соединится с женственностью русской земли».

Из главы Душа России [19] – Николай Бердяев:

«Таинственное противоречие есть в отношении России и русского сознания к национальности. Это — вторая антиномия, не меньшая по значению, чем отношение к государству. Россия — самая не шовинистическая страна в мире. Национализм у нас всегда производит впечатление чего-то нерусского, наносного, какой-то неметчины. Немцы, англичане, французы — шовинисты и националисты в массе, они полны национальной самоуверенности и самодовольства. Русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже — увы! — чуждо национальное достоинство. Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам. …

Для западного культурного человечества Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством ….

Подойти к разгадке тайны, скрытой в душе России, можно, сразу же признав антиномичность России, жуткую ее противоречивость …

Бесконечная любовь к людям, поистине Христова любовь, сочетается с человеконенавистничеством и жестокостью. Жажда абсолютной свободы во Христа (Великий Инквизитор) мирится с рабьей покорностью. Не такова ли и сама Россия? …

Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ — самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты — все были безгосударственниками, своеобразными анархистами. Анархизм — явление русского духа, он по-разному был присущ и нашим крайним левым, и нашим крайним правым. …

Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. …

Славянофильская философия русской истории не объясняет загадки превращения России в величайшую империю в мире или объясняет слишком упрощенно. И самым коренным грехом славянофильства было то, что природно-исторические черты русской стихии они приняли за христианские добродетели. …»

В заключение приведем выдержку из письма еврея друзьям в Россию: «Когда я жил в России, я ощущал себя евреем. Теперь, когда я живу в Израиле, я наконец-то стал русским, и, в первую очередь, в глазах местных жителей!» Такие же метаморфозы происходят в сознании людей других национальностей, когда они уезжают надолго из России. Мистическая страна Россия.

Нужно конечно отметить еще то, что только в 1861 г. в России было упразднено крепостное право. Всего 150 лет тому назад!

«Крестья́нская рефо́рма в Росси́и (известная также как отмена крепостного права) — реформа, проведенная в 1861 году, упразднившая крепостное право в Российской империи. Явилась первой по времени и наиболее значимой из реформ императора Александра II; возвещалась Манифестом об отмене крепостного права от 19 февраля (3 марта) 1861 года. Вместе с тем, ряд современников и историков конца XIX — начала XX вв. называл эту реформу «крепостнической» и утверждал, что она не привела к освобождению крестьян, а лишь определила механизм такого освобождения, причем ущербный и несправедливый».

Надеюсь, что нам удалось ответить на «вопрос» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Теперь нам даже может быть понятно, кто такие европейцы, жители Азии, китайцы, индусы и т. д.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Николай Бердяев

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев [20] ((18) марта 1874, Киев, Российская империя23 марта[1][2] 1948, Кламар под Парижем, Франция) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Рис. 21. Фотография молодого Николай Бердяева.

Семья: Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, Александр Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом, потом киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Образование: Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[3]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму». В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения (веховство), которое впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовались революции 1905 и 1917 годов. В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории». Он участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919—1922)[4].

Рис. 22. Николай Бердяев.

Жизнь в эмиграции

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечен не был». Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобожден. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»[5]. После отъезда (на так называемом «философском пароходе») Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером, Кайзерлингом, Шпенглером. В 1924 он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 гг. был редактором журнала «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др. …»


[1] Адрес ссылки – Человек – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%BD%D1%8B%D0%B9

[2] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[3] Адрес ссылки в Интернете – Приматы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Primates

[4] Адрес ссылки в Интернете – Гоминиды – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Hominidae

[5] Адрес ссылки в Интернете – Млекопитающие – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Mammalia

[6] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[7] Адрес ссылки в Интернете – Пластинка с американского космического аппарата «Пионер 10»http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B8_%D0%9F%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[9] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[10] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[11] Нади – Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E8

[12] Параматма. Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0

[13] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[14] Адрес ссылки в Интернете – Антонимы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D1%8B

[15] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[16] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[17] Адрес ссылки в Интернете – Этногенез – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[18] Адрес текстов книги Бердяева «Судьба России» в библиотеке Якова Кротова — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[19] Адрес ссылки на главу «Душа России» из книги «Судьба России» — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[20] Адрес ссылки в Интернете — Биография Николая Бердяева – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D1%8F%D0%B5%D0%B2,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87

Сакральные истоки игр древности — Сенет из древнего Египта, шахматы, нарды и ряд других игр

В результате наших исследований нам стало ясно, что любая, известная нам, цивилизация древности оставляла после себя священные символы, которые хранили сакральные знания «святая святых» — о матрице Мироздания. В результате исследования сакральных истоков игр древности, которым мы посвящаем эту работу, оказалось, что игры древности также выступали в роли священных символов, сохранивших до наших дней знания древних мудрецов. Просматривая иллюстрированную книгу — «Школьная энциклопедия — Мировая История» [1] в разделе «Частная жизньЕгиптяне 1700 — 1100 г.г. до н.э.» я обратил внимание на вид доски для игры «Сенет». На рисунке 1. показан вид доски для игры в «Сенет», а на рисунке 4 и 6 показан, по всей видимости, вид игровой доски аналогичной игры из царских гробниц в древнем Уре [2] — (Месопотамия).

Рис. 1. Вид коробки с игровым полем египетской игры «Сенет», которая была одной из самых популярных игр древности.

Материал из Википедии [3] — свободной энциклопедии:

Рис. 2. «Набор игры в Сенет из гробницы Аменхотепа III. Сенет, (англ. senet, редк. senat) — древнеегипетская настольная игра. Старейшая известная игра шашечного типа (около 3500 лет до н. э.). Игра упомянута в «Книге мёртвых», и в мифах. Считается, что изобрел игру древнеегипетский бог знаний Тот (Тевт). Правила: Два игрока. Две стороны. Игральная кость (определяет число шагов за ход), шашки (фигуры). Доска прямоугольная — 3х10 квадратов, с игровыми полями (квадратами), обозначаемыми иероглифами, и имеющие неравнозначную оценку (то есть ситуация, как в китайских шахматах сянци). На игровом поле — «священная земля». В игре 15 светлых и 15 темных (шашки (фигуры)). Побеждает тот, кто доведет свои шашки до конца (как в нардах).

Рис. 3. Царица Нефертари играет в Сенет».

Рис. 4. Вид игральной доски из царской гробницы в Уре. В отличие от поля для игры в Сенет, у которой на игральной доске 10 квадратов в длину, на доске из Ура — 8 квадратов в длину. Кроме того, у последней игры в середине игральной доски есть сужение шириной в один квадрат и длиной в два.

Рис. 5. Материал из Википедии [4] — свободной энциклопедии: «Карта местоположений городов — Древнее Междуречье. У́р (шум. Urim) (шумер. — Урим) — один из древнейших шумерских городов-государств древнего южного Междуречья 5-го тысячелетия — IV в. до н. э. Ур был расположен в южной Вавилонии, на юге современного Телль-Мукайяр в Ираке, близ Насирии, в низовьях на западном берегу реки Евфрат «Ур халдеев» Библии, погребенный под холмом Мукаяр и назван родиной Авраама.

Ном Ур

Ном Ур (шум. Урим, ныне Телль-эль-Мукайяр) был расположен в устье реки Евфрат. Раскопки для Британского музея были произведены здесь в 1854 г. Тэйлором. Кроме города Ур к этому ному относились также города Эриду (ныне Абу-Шахрайн), Муру и поселение, погребённое под холмом Эль-Обейд (его шумерское название не установлено). Общинным богом Ура был Нанна. В городе Эриду почитался бог Энки.

История Ура

Истоки основания города уходят в 5-е тыс. до н. э. Эпоху расцвета Ура относят примерно к началу 3 тыс. до н. э., это так называемый Ранний династический период (3000 — 2400 до н. э.). В XXIV-XXII вв. был подчинён соседним городам-государствам. После некоторого упадка Ур опять расцвёл во время правления 3-й династии Ура в XXI веке до н. э. став столицей «царства Шумера и Аккада». Основатель этой династии — Ур-Намму — построил огромный зиккурат, прославляющий Нанну, бога Луны и издал судебник (сохранились фрагменты).

В 3-м тысячелетии до н. э. город-государство (так называемая 1-я династия Ура), в XXI в. до н.э. столица Шумера и Аккада (3-я династия Ура). Храмы, зиккурат, некрополь времени 1-й династии, в том числе 16 так называемых царских гробниц — каменных склепов с дромосами; человеческие жертвоприношения (до 74 человек), колесницы, оружие, золотые украшения, драгоценная утварь и др. Оборонительные стены, гавани, зиккурат, храмы, дворец, мавзолей, надписи, клинописный архив, каменная скульптура, цилиндрические печати и др. периода 3- ей династии. Жилые кварталы 3-2-го тысячелетий до н. э.

В период 3 этапа Раннединастического периода в Уре правила I династия лугалей. Перечень их имён в «Царском списке» изобилует пропусками и ошибками. По подлинным надписям мы знаем 6 имён этой династии. Список называет только 4 из них и добавляет ещё, быть может, ошибочно некого Балулу. О могуществе и богатстве первой династии Ура свидетельствуют царские гробницы, найденные в этом городе. Богатство урских лугалей было основано не только на захвате ими храмовой земли (о чём мы можем догадываться по некоторым косвенным данным), но и на торговле.

Ур продолжал оставаться важным шумерским городом в эпоху Вавилонского периода. В IV веке до н. э. город был покинут оставшимися в нём жителями, предположительно из-за изменившегося климата.

Рис. 6. Настольная игра урских царей (Британский музей).

КОММЕНТАРИЙ 1:

В ряде статей мы уже неоднократно обсуждали вопрос о формах сохранения для потомков сакральных знаний мудрецами древности. Мудрецы древности переносили в жизнь «обывателей» священные символы, которые в разных формах хранили в себе сакральные знания о матрице Мироздания.

Оставить след этих знаний в популярной в древности игре было логичным шагом. Тем более что любая игра, как правило, «живет много времени» и, где как не в ней сохранить для потомков знания. Вероятно, именно для этих целей жрецами были созданы игры и их правила.

Совместим рисунок игрового поля «Сенет» с матрицей Мироздания. На рис. 7. показан результат такого совмещения игрового поля «Сенет» с Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания.

Рис. 7. На рисунке (В) показан результат совмещения игрового поля «Сенет» с Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Три нижних квадрата игрового поля «опираются» на 4-й уровень и соответственно на основание «верхнего» Тетрактиса (треугольник, включающий в себя 10 позиций – кружочков матрицы Мироздания), а верхняя часть поля совмещается с 14-ым уровнем Верхнего мира. В общей сложности поле игры занимает по вертикали одиннадцать уровней. По аналогии поле игры может располагаться в Нижнем мире, и оно как бы подвешено к основанию «нижнего» Тетрактиса. Существенно отметить, что ширина поля игры в три квадрата соответствует ширине поля для записи по вертикали иероглифов в матрицу Мироздания. На рисунке этот размер обозначен, как — ширина «дороги» для записи иероглифов. Поскольку 14-ый уровень матрицы, как в Верхнем, так и в Нижнем мирах матрицы Мироздания значимый, о чем мы будем говорить позже, то из рассмотрения рисунка становится очевидным, что игра «Сенет» появилась не случайно, а, как мы и предполагали, с целью передать или сохранить знания о матрице Мироздания. На рисунке (А) показано положения игрового поля игры из царской гробницы Ура. Цифрами в кружочках на вертикальных дуговых скобках показано количество уровней в матрице Мироздания, которое занимает игровое поле каждой игры.

После графического анализа в матрице поля игры «Сенет» логично было по аналогии совместить с матрицей поле для игры в «Шахматы». Результат анализа показан на рисунке 8.

Рис. 8. На рисунке показан результат графического совмещения игрового поля шахмат с матрицей Мироздания. Как видно из рисунка игровое поле Шахмат расположилось с 9-го по 17-ый уровень в Верхнем и Нижнем мире матрицы Мироздания. Поскольку считается, что шахматы пришли к нам с Востока, из Индии, то есть основание предположить, что отправным моментом для создания игр — «Шахматы» в Индии и «Сенет» в Древнем Египте была та же самая матрица Мироздания. «Ша́хматы [5]настольная логическая игра специальными фигурами на 64-клеточной доске для двух соперников, сочетающая в себе элементы искусства (в части шахматной композиции), науки и спорта. Название шахмат берёт начало из персидского языка: шах и мат, что значит властитель (шах) умер. Игра завершается выигрышем одной из сторон или ничьей. История шахмат насчитывает не менее полутора тысяч лет. Считается, что игра-прародитель, чатуранга, появилась в Индии не позже VI века нашей эры. По мере распространения игры на Арабский Восток, затем в Европу и Африку, правила менялись. В том виде, который игра имеет в настоящее время, она сформировалась к XV веку, окончательно правила были стандартизованы в XIX веке, когда стали систематически проводиться международные турниры».

В разделе «Авторские статьи» на сайте в статье — Иероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта был приведен рисунок 2, на котором египетский иероглиф Хор (Гор) Ден совмещен с матрицей Мироздания. Иероглиф занял в матрице Мирозданья пространство от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы. Это показано на рисунке 9. Для жрецов древнего Египта это пространство «владений бога Хора (Гора)» имело существенное значение. Игральная доска шахмат также занимает пространство от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 9. На рисунке показан результат совмещения иероглифа Хор-Тен (Гор Ден — Gor Den) с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения иероглифа с матрицей послужило его основание в виде характерной решетки, которая называется Serekh (Серекх). При этом удивительно точно совместилась с матрицей иероглиф – рука (Те или Де — De) и волнообразная линия, которая переводится как – N (н). Однако обычно египетский иероглиф – N (н) имеет только 6 острых вершин, а на этом рисунке у волнообразной линии 7 острых вершин, и они четко совместилась с 7-ым и 8-ым уровнями Нижнего мира так, что и этот иероглиф может быть вторым ключом для постановки иероглифа в матрицу. Весь иероглиф Хор-Тен (Гор Ден — Gor Den) занял пространство от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Известен египетский рисунок, на котором Гор (светлое начало мира) и Сет (темное начало мира) изображены в одном теле с двумя, развернутыми в разные стороны головами. Это изображение показано на рисунке 10.

Рис. 10. На рисунке показан древний египетский рисунок, на котором Гор (светлое начало мира) и Сет (темное начало мира) изображены в одном теле с двумя, развернутыми в разные стороны головами. Этот египетский рисунок аллегория. Она «говорит» нам, что двойственности или полярности качеств (две головы – Гора и Сета) такие как, например, свет и тьма, страх и бесстрашие, жадность и альтруизм и т.д., в Материальном мире (сотворенном мире) проистекают из «Единого начала» — из «Единого тела Гора и Сета». «Второй ярус двойственностей» на рисунке олицетворяют головы и тела кобр. Их по три справа и слева и их головы развернуты в противоположные стороны. Совместим этот рисунок с матрицей Мироздания, как показано на рисунке 11.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения рисунка 10 с матрицей Мироздания. В результате такого совмещения рисунка с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что рисунок был сделан по законам матрицы Мироздания и является «Священным символом», указывающим на определенные пространства матрицы Мироздания. Руки Гора и Сета совместились с определенными позициями 14-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, а головы шести кобр с 12-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа показано игровое поле египетской игры «Сенет». Верхний край игровой доски совместился также с 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы так же, как и руки Гора и Сета. Из анализа результатов совмещения рисунка с матрицей мы можем сделать следующие выводы. На 14-ом уровне Верхнего мира матрицы «проходит граница» первого разделения «единого целого» на двойственности или полярности. На 12-ом уровне Верхнего мира матрицы это разделение уже «четкое» (головы кобр развернуты в противоположные стороны и больше разнесены друг от друга) и явно проявленное.

В работе на сайте – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта на рисунке 14 нами было показано, что с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по аналогии с территорией древнего Египта начинали располагаться иероглифы, обозначающие Номы «Нижнего Египта». На рисунке 12 приведен этот рисунок.

Рис. 12. Слева на рисунке показаны дуговыми скобками два Каббалистических мира в Верхнем мире матрицы Мироздания – Мир Иецира и Мир Асия. Более подробно мы рассматривали эти вопросы в статье на сайте в разделе «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рисунок 4). В середине рисунка показаны иероглифические названия пяти первых Номов Нижнего Египта, совмещенные с матрицей Мироздания. Справа на рисунке показана запись на санскрите «Имени» – Брахма и Джйотис (лучи света от тела Брахмы). Брахма первое сотворенное Вишну существо во вселенной. Он «сотворец» нашей вселенной по отношению к Господу Вишну. Первый иероглиф Aneb hesp (Анеб Хесп) – означает «дом, здание, область», а второй – Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Таким образом, область имени Брахма занимают иероглифы, которые можно перевести, как – «ДОМ ИЛИ ОБЛАСТЬ ЖЕРТВЫ». По ведическим представлениям Брахма пожертвовал себя Господу Вишну и по его повелению сотворил нашу вселенную из «своего тела». Так, что представления жрецов древнего Египта об этой области матрицы Мироздания не отличались от представлений Индийских брахманов. Если сравнить рисунок 11 с настоящим рисунком, то хорошо видно, что руки Гора и Сета на 14-ом уровне Верхнего мира попадают в область иероглифа, обозначающий «жертву» — Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Там же справа на санскрите записано «Имя» Брахма «сотворца» этого мира. Таким образом, в «доме жертвы» происходит первое разделение «единого целого» на двойственности или полярности качеств, на что и указывал аллегорически рисунок «Гора и Сета в одном теле».

Нам известна еще одна игра, широко распространенная на Востоке, Кавказе и у нас в России — это «Нарды». Проведем аналогичный анализ и для игрового поля игры — «Нарды». На рисунке 13 показан результат графического совмещения игрового поля игры «Нарды» с матрицей Мироздания. Из-за большого размера рисунка мы покажем игровое поле Нард только в Нижнем мире матрицы Мироздания, но подобно этому поле игры имеет аналогичное положение и в Верхнем мире.

Рис. 13. На рисунке показан результат графического совмещения игрового поля игры «Нарды» с матрицей Мироздания. Слева на рисунке показан один из двух игровых кубиков. Сумма цифр по его плоскостям равняется числу 21, что соответствует сумме позиций по 6-и верхним уровням матрицы, как показано на рисунке. Существенно отметить, что по вертикали поле игры разделено на четыре равные части, которые показаны дуговыми скобками. Общее количество игровых шашек — 15 белых и 15 черных, что в сумме может быть интерпретировано, как 30 позиций, соответствующих 30-у уровню матрицы Мироздания. Шашки показаны внизу рисунка. Затемненной прямоугольной областью со знаком вопроса обозначена пока неизвестная нам зона пространства матрицы, на которую как бы опирается игровое поле Нард. «Нарды [6] (другие распространённые названия: трик-трак, бэкгэммон, тавла, шеш-беш, коша) — настольная игра для двух игроков на специальной доске, разделенной на две половины. Цель игры — бросая кости и передвигая шашки в соответствии с выпавшими очками, пройти шашками полный круг по доске, зайти ими в свой дом (иногда фигурирует уличное название хата) и выбросить их за доску раньше, чем это сделает противник. Нардыдревняя восточная игра. Родина этой игры неизвестна, но известно, что люди играют в эту игру уже более 5000 лет, чему есть исторические доказательства. Так, самая древняя из досок для игры в нарды была найдена в Малой АзииШахри-Сухте) и датируется около 3000 лет до н. э. Аналог этой игры обнаружен в гробнице фараона Тутанхамона (XV до н. э.). Одна из легенд (см. «Чатранг-Намак») гласит, что некогда индусы, желая проверить сметливость персов, послали им комплект шахмат, полагая, что те не догадаются, как играть в эту мудрую игру. Однако персидский мудрец Вазургмихр [1] (Вузург-Михр[2]) не только легко справился с этой задачей, но и предложил свою, которую индусы не могли разгадать 12 лет. Вазургмихр придумал и послал своим оппонентам новую игру — нарды (нэв-ардашир — в честь основателя династии Сасанидов Ардашира I). В Персии, в III тысячелетии до н. э. эта игра имела символическое и мистическое значения. Персидские астрологи с помощью нард предсказывали судьбы владык. Поле для игры уподоблялось небу, движение фишек по кругу символизировало ход звёзд, каждая половина доски, состоящая из 12 отметок для фишек — 12 месяцев в году, деление доски на 4 части — времена года, 24 пункта означало 24 часа в сутках, а 30 шашек — число лунных и безлунных дней месяца. Сумма очков на противоположных гранях кости — 7 — была равна числу планет, известных в то время. Возможно, нарды придуманы в Шерман Шейхе. В разных странах эта игра называлась по-разному. Иногда это название означало просто «настольная игра», как у испанцев — tablero, итальянцев — tavola reale, турок — tavla; иногда это были собственные названия: греков — διαγραμισμος, французов — trick-track и backgammon — у англичан. В Западной Европе распространение игры связано с возвращением крестоносцев из крестовых походов XII века. Игра стала очень популярной в средневековой Европе и называлась «трик-трак». Это название видимо произошло от звука удара костей о деревянную доску. В то время слово «нарды» употреблялось для обозначения игры королей. Только представители высшей аристократии имели привилегии играть в нарды. Хотя корни нард уходят на Восток, правила наиболее распространённого в Европе современного варианта игры в нарды были установлены в 1743 году англичанином Эдмондом Хойлом (Edmond Hoyle). Этот вариант носит название «Короткие нарды» (в противоположность более старым «Длинным нардам», придуманным на Востоке) или «Backgammon». По одной версии, название «Backgammon» образовано из английских слов «back» и «game» и связано с тем, что шашка оппонента, будучи побита, возвращалась назад. Другая версия связывает название «Backgammon» с галльскими словами «Baec» (маленький) и «Gammit» (битва), которые напоминают по значению персидские слова «Тахте Нард». На сегодняшний день нарды пользуются широкой популярностью во всём мире. Во всех крупных столицах мира есть клубы любителей нард и проходят международные турниры. Нарды особенно распространены на Востоке (Иран, Сирия, Турция, Израиль); в государствах Закавказья и Кавказских регионах России (Азербайджан, Армения, Грузия) в Средней Азии».

Для дальнейших исследований обратимся к древнему египетскому рисунку богини звезд Нут, который показан на рисунке 14.

Рис. 14. На рисунке показана египетская богиня звезд Нут, которая «испускает утреннее солнце» и, как почему-то принято говорить «глотает вечернее солнце». Однако из рисунка видно, что Нут только касается губами «вечернего солнца», но вовсе не глотает его. Прямоугольная поза богини, на мой взгляд, как бы определяет или ограничивает зону пространства, в котором в матрице может циркулировать солнце. Существенно отметить, что наклонные лучи, идущие от утреннего солнца напоминают, известный в современной физике, волновой или корпускулярный поток «света». Еще одной существенной деталью рисунка является женская голова с ушами коровы, которая расположена на египетском иероглифе — «территория или область» в виде двух холмов, а на вершине каждого холма растет подобие «дерева». И поскольку весь рисунок иероглиф, то не удивительно, что руки богини Нут исходят из ее головы, хотя это тоже символ, заслуживающий внимания.

Рассмотрим более подробно и опишем детали этого «обобщенного» иероглифа:

1. Плечо Нут имеет 10 мелких ярусов или «поясов украшений» с большим количеством деталей, которые при столь малом размере рисунка плохо поддаются детальному анализу.

2. Пояс под грудью Нут имеет 6 светлых и 6 темных зон. Каждая темная зона состоит из 4 темных полосок, которые «разбивают» светлую область на 3-и светлых подсектора. Если допустить, что количество деталей необходимо пересчитать, то общее их количество светлых промежутков составит: 6 темных зон умножить на 3=18 + 6 светлых зон = 24.

3. Нижняя оторочка юбки Нут содержит 6 светлых зон и 7 темных. Каждая темная зона состоит также из 4 темных полос. По аналогии с предыдущим расчетом общее количество светлых промежутков составляет число — 7 темных полос умножить на 3 = 21 + 6= 27.

4. На руках и ногах Нут надеты кольцевые браслеты.

5. От «утреннего солнца», на рисунке слева, отходят 9 (девять) наклонных лучей. Крайний правый луч содержит 27 конусообразных ячеек и упирается в основание правого дерева или растения с листьями. В средней части справа от этого луча записан иероглиф, прочесть который из-за малости рисунка и плохого его качества мне не удалось. Вероятно, там присутствует египетский иероглиф — Пер в виде прямоугольной скобки, который обозначает понятие — «тайное место».

6. На правом растении 10 листьев, на левом 11 листьев, что в сумме составляет число 21.

7. В середине между двумя горбами с растениями расположен рисунок женской головы с ушами коровы. Олицетворенная корова может означать «Священную» коровумать землю. Аналогичное понятие Священной Бхуми — «Мать земля» существует в ведической традиции древней Индии, а также в ведической традиции древней Руси — «Мать сыра земля».

8. Кончики средних пальцев Нут касаются, а стопы ног стоят на прямоугольном основании в нижней части рисунка. В результате анализа большого количества египетских рисунков я пришел к заключению, что нижняя часть рисунков в виде прямоугольного основания является «мерным» размером или ключом для совмещения этого рисунка с матрицей Мироздания. Поставив этот рисунок далее в матрицу, мы убедимся в правильности, найденного нами, ключа.

9. На рисунке видно, что круги, олицетворяющие утреннее и вечернее солнце не находятся на одном горизонтальном уровне. Вечернее солнце у губ Нут явно опущено вниз по сравнению с утренним солнцем.

Совместим рисунок с Нут с матрицей. Ключом, определяющим правильность постановки рисунка в матрицу, будет совпадение вертикального размера основания на рисунке с расстоянием между двумя смежными горизонтальными уровнями. Второе условие, чтобы габариты рисунка не выходили за границы боковых наклонных линий треугольной пирамиды нашей матрицы. Фактически, рассматривая игровые поля в матрице, мы выполняли это условие. На рисунке 15 показан результат совмещения, рассмотренного выше рисунка с матрицей Мироздания.

Рис. 15. На рисунке показан результат совмещения рисунка «обобщенного иероглифа» богини Нут с матрицей. Дуговой скобкой А — обозначен диапазон 20, 21, 22 уровней матрицы, в пределах которого расположено утреннее и вечернее солнце. Утреннее солнце слева, вечернее, которого Нут касается губами — справа. Дуговой скобкой В — обозначен диапазон от 26 до 29 уровней матрицы, в котором располагается богиня с ушами коровы — Земля — «Священная корова». Средняя позиция на 27 уровне попадает в межбровье богини. Образ богини располагается в углублении рисунка иероглифа, обозначающего понятие место, земля. На верхушках холмов располагаются два растения, верхушки которых расположены между 23 и 24 уровнями. Дуговой скобкой С — показано, основание рисунка, размер которого по вертикали равен расстоянию между 31 и 32 уровнями матрицы Мироздания.

Наложим поверх изображения богини Нут на рисунке 15 игровое поле Нард. Результат графического совмещения двух рисунков в матрице Мироздания показан на рисунке 16.

Рис. 16. На рисунке показан результат графического совмещения в матрице Мироздания поля для игры в Нарды и древнего египетского рисунка богини звезд Нут. Из рисунка видно, что вершины верхних треугольников поля игры в нарды (далее поле игры) точно расположились по верхнему краю египетского рисунка, а вершины нижних треугольников поля игры как бы «обрамляют» зону матрицы, где циркулирует утреннее и вечернее Солнце. Под нижним краем поля игры Нард, расположился женский образ с коровьими ушами, как мы полагаем, образ соответствующий — «Матери земле». Получилось так, что по средней части игровой доски Нард «циркулирует» солнце.

Приведем еще один широко известный на Руси мифологический или «сказочный» факт, который, по всей видимости, подтверждает наши предположения о взаимосвязи положения в матрице планетной системы Земля с положением в матрице женской головы с коровьими ушами на рисунке 16.

Многие в детстве читали Русские сказки [7] , часть из которых начиналось присказкой:

«В некотором царстве, за тридевять земель — в тридесятом государствежил-был сильный, могучий царь. У того царя был стрелец-молодец, а у стрельца-молодца конь богатырский. …».

Как видим русский миф или сказка точно указывает на диапазон чисел — 3 умножить на девять — 3 х 9 = 27 и 3 х 10 = 30. На рисунке 16 хорошо видно, что египетская женская голова с коровьими ушами — олицетворение образа – «Земли — Царства» или как у нас на рисунке — «Земли как Священной коровы» (санскр. — Бхуми), располагается именно в этом диапазоне уровней Нижнего мира матрицы Мироздания – 27 – 30!

Из этого может следовать простой вывод, что древняя русская ведическая (от слова — ВедатьЗнать) традиция, которая сохранилась в сказках, а не языческая традиция, как сегодня привыкли говорить ученые, обладала аналогичными с египтянами знаниями о пространствах матрицы Мироздания. О Русской Ведической традиции мы будем говорить в наших работах.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Рассмотрим ряд других, известных нам игр.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Чатуранга

«Чатуранга [8] (предположительно, от санскр. чатур — четыре и ангачасть) — древнеиндийская игра, считающаяся прародителем шахмат, сёги и многих других игр. В неё играли, по крайней мере, с VII века н. э.. Чатуранга является прямым предком шатранджа — средневековой игры, распространённой на Востоке и позже попавшей в Европу, от которой и произошли современные шахматы.

Название «чатуранга» переводится как «четырёхсоставная» и предположительно объясняется тем, что первоначально в чатурангу играли вчетвером. Чатурангой в древней Индии называлось войско, состоявшее из боевых колесниц (ратха) и слонов (хасти), конницы (ашва) и пеших воинов (падати). Игра символизировала битву с участием четырёх родов войск, которыми руководил предводитель (раджа).

В точности правила игры неизвестны, имеющиеся сведения неполны и противоречивы. Основной источник сведений — трактат хорезмского учёного XI века Аль-Бируни, в котором содержится лишь неполное описание чатуранги. Приведённые ниже правила игры — реконструкция, которая может не быть точной. Кроме того, правила чатуранги наверняка имели местные варианты и, совершенно точно, изменялись со временем.

Из-за малой подвижности фигур партия чатуранги длилась очень долго – 100-200 ходов.

Рис. 17. Игровое поле с фигурами индийской игры Чатуранга. Начальная позиция. Цвета фигур на разных сторонах доски были различными.

Рис. 18. Игровое поле с фигурами индийской игры Чатуранга. Начальная позиция. Цвета фигур на разных сторонах доски были различными. Расстановка фигур на доске сделана в виде свастики. Эти зоны объединены рамками и осями, как показано на рисунке.

Цель игры

Целью игры являлось условное уничтожение всей армии противника. Партия продолжалась до уничтожения всех фигур одной из сторон. В игре двух игроков победа также достигалась взятием вражеского короля. Не было таких понятий, как шах, мат и пат. Взятие всех фигур, кроме короля (оголение короля) тоже было победой, кроме случая, когда противник мог взять вашу последнюю фигуру следующим ходом. Тогда объявлялась ничья».

Совместим рисунок игрового поля индийской игры Чатуранги с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 19.

Рис. 19. На рисунке показано игровое поле индийской игры Чатуранга с фигурами, совмещенное с матрицей Мироздания.

История

«Первые достоверные сведения об этой игре относятся к VII веку[1]. В санскритской литературе первое упоминание о чатуранге встречается в романе Баны «Харшачарита», описывающем правление короля Харши (590647): «При этом царе только пчёлы ссорились, собирая нектар … и только аштапады [2] учили позициям чатуранги»[1][3]. Чатурангу упоминают также кашмирские поэты IX векаРатнакара и Рудрата[3].

В комментарии к «Чандас-сутре» Пингалы — трактату о стихосложении — математик X века Халаюдха просит читателя «нарисовать таблицу из 64 клеток, как в игре чатуранге». Наконец, фраза из санскритского труда X века «Нитивакьямурта» гласит, что «в чатуранге не бывает короля без ферзя» («советника»). Важность последней цитаты состоит в том, что её автору, очевидно, не была знакома разновидность чатуранги, предназначенная для четырёх игроков (в которой ферзей нет). Это может означать, что чатуранга для четверых была изобретена намного позже игры для двоих[1].

В «Чатранг-Намаг», наиболее раннем письменном источнике (VII век) по истории шахматной игры на среднеперсидском языке (пехлеви), излагается сказание о завозе чатуранги из Индии в Иран (VI век). По мнению историка шахмат Г. Мэррея (1936), текст сказания позволяет назвать примерную дату изобретения игры — ок. 570 г.

Аль-Адли, сильнейший арабский шахматист первой половины IX века, писал, что к арабам шахматы пришли от персов, а те позаимствовали их у индийцев. «Общепризнанно, — утверждал аль-Адли, — что в Индии сделаны три изобретения, подобных которым не было ни в одной другой стране: книга «Калила и Димна», девять цифр, с помощью которых можно считать до бесконечности, и шахматы». Аль-Адли также приводит отличия индийских шахмат от шатранджа: слон в чатуранге располагается на угловом поле и может ходить через клетку по вертикали и горизонтали; пат считается выигрышем для запатованной стороны; а оголение короля приносит победу даже в том случае, если соперник может ответным ходом уничтожить последнюю чужую фигуру (в арабском шатрандже такая ситуация признавалась ничьей)[1].

По сведениям аль-Адли и аль-Бируни, в Индии существовала и другая разновидность игры, в которой слоны располагались на флангах, а боевые колесницы — возле короля.

Судя по всему, чатуранга была изобретена именно в Индии, где была игрой, в основном, интеллектуалов высших каст. Никаких сведений о проведении официальных соревнований в те времена не сохранилось. Не осталось и записей сыгранных партий. Чатуранга существовала в Индии до начала XX века и, по свидетельству бенгальского автора Рагхунанды (XVXVI вв.), стала со временем называться «чатурраджа» — «игра четырёх королей»[3].

В VI или, возможно, в VII веке чатуранга попала в Китай, а также в Персию (Иран). В Китае вариант игры для двух игроков был существенно трансформирован, превратившись в итоге в китайские сянци. В странах арабского востока чатуранга в течение нескольких веков видоизменялась, сохраняя, впрочем, основные черты. В конечном итоге появилась игра-потомок — шатрандж, который впоследствии превратился в шахматы».

Китайская игра Сянци

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Сянци [9] (кит. 象棋, пиньинь xiàngqí) — китайская настольная игра, подобная западным шахматам, индийской чатуранге, японским сёги и подобным играм. Сянци часто называют китайскими шахматами. Это одна из наиболее популярных в мире настольных игр. Она распространена также за пределами Китая и в ряде стран Дальнего Востока.

Рис. 20. Начальная расстановка фигур на доске в китайской игре Сянци. Играют два игрока.

Совместим рисунок игрового поля китайской игры Сянци с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 21.

Рис. 21. На рисунке показано игровое поле китайской игры Сянци с фигурами, совмещенное с матрицей Мироздания. В отличие от игрового поля Шахмат и индийской игры Чатуранги игровое поле китайской игры Сянци по длине больше на один уровень (клетку). При совмещении игрового поля с Нижним миром матрицы Мироздания в середине оказывается «чистая полоса», края которой совместились с 13-ым и 14-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Это существенно. Египетские жрецы знали что располагается в этом пространстве матрицы Мироздания. Однако в рамках этой статьи мы не будем рассматривать этот вопрос.

История

«Западные исследователи обычно рассматривают сёги как одну из ветвей развития класса игр, корнем которой является чатуранга, появившаяся в Индии не позднее V-VI веков. Считается, что чатуранга — общий предок всех известных сейчас игр шахматного типа. Продвигаясь на запад, чатуранга породила арабский шатрандж, ставший предком современных классических шахмат. Распространяясь на восток и попав в Китай, чатуранга видоизменилась в соответствии с китайскими традициями и превратилась в сянци, которые, в свою очередь, стали основой для шахматоподобной игры сёги, распространённой поныне в Японии. В Корее сянци были модифицированы и превратились в игру чанги — она играется на практически аналогичной, доске, тем же набором фигур, но имеет несколько отличающиеся правила.

Некоторые китайские исследователи категорически не согласны с теорией происхождения сянци от чатуранги. Опираясь на документы, самые старые из которых датируются эпохой Хань, они утверждают, что игра, ставшая предком сянци, появилась в древнем Китае около 3500 лет назад и первоначально называлась любо. В этой игре также передвигали по доске фишки, среди которых были пешки и генерал, имеющие различные правила хода, но для определения хода пользовались игральными костями, таким образом, внося в игру элемент случайности. Позже от костей отказались, получив игру гэу или сайчжан. Считается, что правила этой игры установил сам император Хань У-ди.

В эпоху Тан правила игры были видоизменены, а разнообразие фигур увеличено, что и привело к появлению правил сянци, близких к современным. Вполне определённо доказано, что в VIII веке в Китае сянци существовали, в них играли двое игроков, кости уже не использовались, а набор фигур соответствовал набору фигур чатуранги — генерал (король), конь, слон, колесница (ладья) и солдаты (пешки). Ходы фигур также очень похожи (с учётом разницы в постановке фигур на доску — в шахматах фигуры ставятся на поля, в сянци — на пересечения линий). Сложно представить, что такое сходство возникло случайно, более вероятным представляется, что чатуранга, если и не была «родителем» сянци, то, во всяком случае, очень сильно повлияла на ту древнейкитайскую игру, от которой сянци произошли. Название игры, по одной из версий, происходит от выражения «фигурки из слоновой кости» — именно из неё делали игровые фигуры, причём, в отличие от современных, достаточно простых, с иероглифическими надписями, в древности нередко применялись фигуры художественной работы, изображающие соответствующих персонажей — коней, слонов, колесницы, генеральскую палатку.

Нужно отметить, что документы, особенно наиболее древние, далеко не всегда можно трактовать однозначно, так что вопрос о происхождении сянци вряд ли можно считать решённым окончательно.

Знаменита древняя партия X века, в которой даосский отшельник Чэнь Туань выиграл у императора [1]».

На этом мы остановим наши комментарии и в завершении статьи сделаем краткие выводы.

Нам удалось в результате подтвердить тезисы, которые мы сформулировали в начале статьи:

«В результате наших исследований нам стало ясно, что любая, известная нам, цивилизация древности оставляла после себя священные символы, которые хранили сакральные знания «святая святых» — о матрице Мироздания. В результате исследования сакральных истоков игр древности, которым мы посвящаем эту работу, оказалось, что игры древности также выступали в роли священных символов, сохранивших до наших дней знания древних мудрецов».

С большой степенью вероятности мы можем сказать, что древний Египет был «прародителем» рассмотренных нами в работе игр. В плане преемственности сакральных знаний от мудрецов одной цивилизации к мудрецам другой цивилизации древности египтяне сами могли почерпнуть эти знания, например, от Атлантиды, если таковая была раньше египетской цивилизации.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Школьная Энциклопедия, Мировая История, Джейн Бингэм, Фиона Чандлер и Сэм Тамплин, перевод с английского Э.Я.Гессен, Ю.С.Евтушенкова, У.В.Сапциной и Е.Г.Егоровой, М., «РОСМЭН», 2002 г., с. 139.

[2] Библейская Энциклопедия, перевод на русский язык, Российское Библейское Общество, 1995 г., с. 190.

[3] Адрес ссылки об игре Сенет – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E5%ED%E5%F2

[4] Адрес ссылки об Уре – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80#.D0.98.D1.81.D1.82.D0.BE.D1.80.D0.B8.D1.8F_.D0.A3.D1.80.D0.B0

[5] Адрес ссылки – Шахматы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8B.

[6] Адрес ссылки – Нарды – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%B4%D1%8B .

[7] Русская сказка «Царь птица и Василиса царевна», текст приводится по изданию «Русские сказки», М., Правда, 1982 г.

[8] Адрес ссылки – Чатуранга – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0

[9] Адрес ссылки – Сянци – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%8F%D0%BD%D1%86%D0%B8