Кто вы русские, а мы знаем кто!

Эта статья является логическим продолжением, опубликованной ранее в разделе «Это интересно», статьи – Кто вы русские, а мы не знаем? Теперь в соответствие с названием новой статьи нам предстоит ответить на поставленный вопрос. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия с вопросом – кто такой человек [1] вообще с современной научной точки зрения?:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной культуры (включая изготовление и использование орудий), способностью к членораздельной речи и абстрактному мышлению. Человек, как биологический вид — предмет исследования физической антропологии. Природа и сущность человека является предметом как философского, так и религиозного диспута.

Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих.

Человечество — совокупность человеческих индивидов. Разнообразие культур, форм общественной жизни и социальной организации — предмет социальных и гуманитарных наук (социальной и культурной антропологии, социологии, экономики, истории и др.)…

Общее описание

Основные антропологические особенности человека, отличающие их от палеоантропов и архантропов, — объемистый мозговой череп с высоким сводом, вертикально поднимающийся лоб, отсутствие надглазничного валика, хорошо развитый подбородочный выступ.

Ископаемые люди имели несколько более массивный скелет, чем современные люди. Древние люди создали богатую позднепалеолитическую культуру (разнообразные орудия из камня, кости и рога, жилища, шитую одежду, полихромную живопись на стенах пещер, скульптуру, гравировку на кости и роге). Древнейшие из известных ныне костных остатков неоантропов датируются радиоуглеродным методом в 39 тыс. лет, но наиболее вероятно, что неоантропы возникли 70-60 тыс. лет назад.

Теории происхождения

Относительно происхождения людей существуют несколько теорийполицентризм, моноцентризм и алагенизм.

Теория полицентризма выдвинута в 1939 году Францем Вайденрайхом. Он считал, что современные человеческие расы произошли от разных рас неандертальцев. Таким образом, начало расогенеза приходится на нижний-средний палеолит. Недостаток теории состоит в том, что происхождение человека от разных рас противоречит видовой преемственности. Наиболее распространена теория широкого моноцентризма, согласно которой неоантропы произошли от прогрессивных форм палеоантропов, обитавших на территории Средней и Передней Азии и Северно-Восточной Африки.

В эпоху неолита неоантропы появляются на всех континентах. Сначала неоантропы жили одновременно с неандертальцами, но 40-35 тысяч лет назад единственным видом на земле стал неоантроп. Существует даже несколько теорий по поводу вражды неандертальцев и неоантропов, которые сводятся к тому, что более развитые неоантропы уничтожили менее развитых неандертальцев.

Для возникновения неоантропа требовалось разрушение замкнутости неандертальской общины. Поэтому современные ученые большое значение придают экзогамии

Эволюция

Основная статья: Антропогенез:

Происхождение

Рис. 1. Вид черепа сбоку. 1. Горилла 2. Австралопитек 3. Homo erectus 4. Неандерталец (Ля-Шапелль-о-Сен) 5. Штейнгеймский человек 6. Современный человек.

Рис. 2. Быстров А. П. и гипотетический облик скелета «человека будущего» Облик скелета сконструирован Быстровым А. П., исходя из предположения о незавершённости морфологической эволюции человека[3]. Профессор Алексе́й Петро́вич Быстро́в (18991959) — выдающийся русский учёный: палеонтолог, анатом и гистолог. Алексей Петрович Быстров родился в 1899 году в Рязанской губернии в семье сельского священника и учительницы. Его интерес к естествознанию проявился ещё в детстве и повлиял на выбор профессии не только у него самого, но и у его младших братьев и сестёр, многие из которых тоже связали свою жизнь с наукой. Он начал своё образование в сельской школе, затем окончил духовное училище. Алексей поступил в Рязанскую духовную семинарию, но уже весной 1918 она была разогнана новым правительством. После получения среднего образования его мобилизовали в Красную армию. Несмотря на «неправильное» социальное происхождение Алексею всё же удалось поступить в Военно-медицинскую академию (ВМА) в Петрограде. После окончания он остался в ней работать. Его научные интересы из области анатомии человека постепенно переместись в палеонтологию позвоночных. Наличие у него целого ряда статей позволило ему в 1935 году получить степень кандидата медицинских наук без защиты диссертации. В 1937 году после переезда в Москву он начал работать в отделе низших позвоночных Палеонтологического института. По итогам этой работы в соавторстве с И. А. Ефремовым была опубликована монография по остеологии и анатомии эотриасового лабиринтодонта, за которую авторы впоследствии были удостоены почётных дипломов Линнеевского общества (Англия). В августе 1939 Алексей Петрович возвратился в Ленинград, а уже в 1940 защитил диссертацию «Структура зубов кроссоптеригий и лабиринтодонтов» на соискание учёной степени доктора биологических наук. В это время Алексей Петрович работал в Военно-морской медицинской академии, где он был избран профессором кафедры нормальной анатомии. Во время войны, в ночь на 1 декабря 1941 года Алексей Петрович вместе с другими сотрудниками Академии пешком по льду Ладожского озера вышел из блокадного Ленинграда. Их эвакуировали в Киров, где они работали в военном госпитале. Даже в эти тяжёлые годы Алексей Петрович не прекратил научную деятельность: за годы войны исследовано 4,5 тыс. человеческих черепов. В феврале 1943 ему присвоили звание подполковника медицинской службы. После окончания войны Алексей Петрович вернулся в Ленинград и перевёлся в Университет, где он читал студентам курс палеонтологии. В 1946 его избрали редактором Государственного всероссийского палеонтологического общества и членом Общества палеонтологии позвоночных. В 1947 Алексей Петрович возглавил палеонтологическую лабораторию в ЛГУ».

Ближайшим относительно надёжно установленным предком Homo sapiens был Homo erectus. Homo heidelbergensis, прямой потомок Homo erectus и предок неандертальцев, по всей видимости, не был предком современного человека, а был представителем боковой эволюционной линии. Большинство современных теорий связывают возникновение Homo sapiens с Африкой, тогда как Homo heidelbergensis возник в Европе.

Появление человека было связано с рядом существенных анатомических и физиологических модификаций, в том числе:

  1. структурные преобразования мозга
  2. увеличение мозговой полости и головного мозга
  3. развитие двуногого передвижения (бипедализм)
  4. развитие хватательной кисти
  5. опущение гортани и подъязычной кости
  6. уменьшение размера клыков
  7. появление менструального цикла
  8. редукция большей части волосяного покрова…

В 2009 году группа учёных под руководством Сары Тишкофф из Университета Пенсильвании опубликовала в журнале Science результаты комплексного исследования генетического разнообразия народов Африки. Они установили, что самой древней ветвью, испытавшей наименьшее количество смешиваний, как раньше и предполагалось, является генетический кластер, к которому принадлежат бушмены и другие народы, говорящие на койсанских языках. Скорее всего, они и являются той ветвью, которая ближе всего к общим предкам всего современного человечества[10].

Ок.74 000 лет назад небольшая популяция (ок. 2000 человек), пережившая последствия очень мощного вулканического извержения (~20-30 лет зимы), предположительно вулкана Тоба в Индонезии, стала предком современных людей в Африке. Можно предположить, что 60 000-40 000 лет назад люди мигрировали в Азию, и оттуда в Европу (40 000 лет), Австралию и Америку (35 000-15 000 лет)[9].

Вместе с тем, эволюцию специфических человеческих способностей, таких как развитое сознание, интеллектуальные способности и язык, проблематично исследовать, поскольку их изменения невозможно прямо отследить по останкам гоминид и следам их жизнедеятельности, для изучения эволюции данных способностей ученые интегрируют данные различных наук, в том числе физической и культурной антропологии, зоопсихологии, этологии, нейрофизиологии, генетики

Вопросы о том, как именно эволюционировали упомянутые способности (речь, религия, искусство), и в чём состояла их роль в появлении сложной социальной организации и культуры Homo sapiens, остаются по сей день предметом научных дискуссий.

Помимо главенствующих теорий антропогенеза, существует и немало менее известных, непроверенных гипотез происхождения человека (вплоть до откровенно фантастических). Например, гипотеза о южноамериканском происхождении нашего вида, или теории, рассматривающие человека, как потомка китообразных или рукокрылых млекопитающих, или даже инопланетных существ. Выдвигаются и предположения об «обратной эволюции» — согласно этим гипотезам, обезьяны являются продуктом деградации человека. Большинство альтернативных гипотез являются достоянием паранауки, и академическая наука их отрицает».

Мифология, религия и философия о происхождении человека

Основные статьи: Первый человек, Природа человека

С точки зрения многих религий, ставить вопрос о естественном (эволюционном) происхождении всех аспектов человеческой сущности некорректно, поскольку такой подход противоречит догмам о божественном происхождении человека. Некоторые религиозные группы идут дальше и отрицают эволюционную связь даже телесной природы человека с животным миром — см. креационизм, такие взгляды являются результатом буквального следования религиозным догмам. В большинстве мифологий весь человеческий род идёт от пары прародителей — перволюдей, которые стали отцом и матерью остальных людей:

В некоторых мифологиях боги создают сразу целый народ. В индуизме, а также в греческой мифологии род человеческий возникал несколько раз. В философии и культуре идея человека проходит долгий путь от фрагмента природы до личности

История человеческой цивилизации

Основная статья: Всемирная история

Неотъемлемые составляющие человеческой цивилизации возникли в различные эпохи. Часть из них появилась задолго до возникновения Homo sapiens.

Каменные инструменты. Наиболее древними на сегодняшний день являются инструменты, найденные в ущелье Олдовай (Танзания). Их возраст оценивается в 2,6 млн лет.

Освоение огня. Ряд археологических находок демонстрирует, что гоминиды использовали огонь по крайней мере 1,6 — 1,5 и 1 млн лет назад.[22][23]

Искусство. К наиболее ранним образцам искусства относится рубило с украшением из окаменевших останков морского ежа. Его возраст оценивается в 200 000 лет. Некоторые исследователи считают древнейшим образцом искусства обработанную гальку, найденную в Израиле. Этот камень, возможно, представляет собой изображение женщины. Возраст артефакта составляет 330 000 – 30 000 лет.

Язык и речь. Время появления языка и речи у человека или его предков может быть выведено лишь приблизительно только на основании косвенных археологических или анатомических данных. Развитие областей мозга человека, связанных с регуляцией речи (зона Брока и зона Вернике) прослеживается в черепе Homo habilis, возраст которого составляет 2 млн лет.

В развитии материальной культуры выделяют несколько археологических культур, которые отличаются друг от друга типом артефактов (прежде всего инструментов) и технологиями их создания.

Науки о человеке

Население Земли

На 1 июля 2009 население мира составило 6 768 167 712 человек. В начале нашей эры на Земле было уже 230 млн, к концу 1-го тыс. н. э. – 275 млн, в 1800 – 1 млрд, в 1900 — 1,6 млрд, в 1960 – 3 млрд, в 1993 — 5,5 млрд, 12 октября 1999 года население Земли составило ровно 6 млрд. человек, в 2003 — 6,3 млрд, в 2006 — 6,5 млрд, прогноз на 2050 год — 9,2 млрд. Вплоть до 1970-х годов численность населения мира росла по гиперболическому закону; в настоящее время наблюдается прогрессирующее замедление темпов роста населения Земли».

Теперь рассмотрим человека с точки зрения науки биологии:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Люди [2] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки.

Род: — Прима́ты [3] (лат. Primates, от лат. primas, букв. «первые») — один из наиболее прогрессивных отрядов плацентарных млекопитающих, включающий, в том числе, обезьян и человека. Для приматов характерны пятипалые очень подвижные верхние конечности (руки), противопоставление большого пальца остальным (для большинства), ногти. Тело большинства приматов покрыто волосами, а у лемуровых и некоторых широконосых обезьян есть ещё и подшёрсток, из-за чего их волосяной покров можно назвать настоящим мехом.

Рис. 3. Человек умелый (Homo habilis). Семейство:Гоминиды [4] или большие человекообразные обезьяны (лат. Hominidae) — семейство наиболее прогрессивных приматов, включающее в том числе и людей. Ранее к гоминидам относили только людей и их вымерших предков, а орангутанов, горилл и шимпанзе выделяли в отдельное семейство понгид. Но при таком определении семейство понгид становится парафилетическим (т. е. включает не все виды, произошедшие от их ближайшего общего предка), в то время как в современной биологии стремятся к монофилетическим таксонам. Поэтому многие биологи теперь включают орангутанов в семейство гоминид в качестве подсемейства Ponginae. Кроме того, горилл и шимпанзе часто включают в подсемейство Homininae, вместе с людьми.… Остаётся открытым вопрос о классификации вымерших гоминид, в том числе предков человека, например, кого включать в род людей среди вымерших членов семейства, таких как человек умелый и др.

Млекопита́ющие [5] (лат. Mammalia) — класс позвоночных животных, основными отличительными особенностями которых являются живорождение (за исключением инфракласса клоачных) и вскармливание детёнышей молоком (подрастая, постепенно переходят с молока на т. н. твёрдую пищу). В мире известно по разным оценкам от 5000[1] до 5416[2] видов млекопитающих, а на территории России — до 380[3] видов. В одних классификациях млекопитающие и звери (лат. Theria) рассматриваются как тождественные, в других звери — отдельный подкласс в классе млекопитающие (в который, правда, входит подавляющее большинство современных видов), противопоставляемый подклассу первозвери (лат. Prototheria). Иногда в качестве синонима неспециалисты ошибочно используют термин животные. Изучением млекопитающих занимается наука териология (маммология).

Иногда этот род рассматривают как непрерывную фратрию, то есть разномастную совокупность популяций, которые обмениваются генными потоками в течение долгого периода времени, и поэтому не образуют репродуктивные барьеры, сохраняя принадлежность к одному виду. При этом популяции эти по направленности адаптаций и скорости эволюции очень разнородны. В то же время, в прошлом, человечество, возможно, состояло из нескольких видов, в частности неандертальцев считают видом, отдельным от кроманьонцев.

Некоторые учёные (например, профессор Моррис Гудмэн, руководитель исследований ДНК шимпанзе при университете Уэйна в Детройте) полагают, что, согласно данным генетического анализа, к роду Homo следует причислять также шимпанзе и бонобо (Homo troglodytes и Homo paniscus соответственно)[1].

Классификация

Существует уже устаревшая классификация видов внутри рода (и схема антропогенеза) как последовательная смена «этапов», каждый из которых включает в себя несколько видов.

Границы между группами условны, зависят от: 1) точки зрения исследователя на важность тех или иных диагностических признаков; 2) объективно существующих трудностей сравнения очень разных биологических объектов. Традиционная стадиальная модель антропогенеза предполагала прямой переход видов одной стадии в виды следующей. Однако этот упрощённый подход не оправдал себя. С расширением числа находок ископаемых форм человека стало очевидно, что в разное время сосуществовали представители разных видов рода Homo, относящиеся к разным стадиям.

Самый древний из рода Homo — Homo habilis, или человек умелый, первые представители которого появились на Земле около 2 млн. лет назад. До этого времени, вероятно, существовали только австралопитеки. Около 2,5 млн. лет назад произошло расщепление в эволюции гоминид, в результате которого обособились массивные австралопитеки (тупиковая ветвь эволюции) и род Homo. Кроме находок из Олдувайского ущелья, к виду Homo habilis относят и так называемого рудольфского человека, Homo rudolfensis, череп которого был найден в Кении в 1972 году в районе оз. Рудольф (ныне оз. Туркана), а также находки из Эфиопии и Южной Африки. Древность этих видов от 2,4 до 1,9 млн. лет. Предполагается, что эти первые люди были творцами орудий древнейшей на Земле олдувайской (галечной) культуры. Существуют находки, которые не нашли таксономического определения и частью исследователей относятся к Homo habilis, а другой частью — к группам архантропов (древнейших людей), пришедших на смену Homo habilis примерно 1,6–1,5 млн. лет назад.

В группу архантропов входят два основных вида. Это вид азиатских древнейших людей, человек прямоходящий (Homo erectus), и его африканский вариант, человек работающий (Homo ergaster).

Классическим представителем палеоантропов (древних людей) является неандерталец, или человек неандертальский, — Homo neanderthalensis. Недавно выделен ещё один вид — гейдельбергский человек, Homo heidelbergensis, более поздний, чем древнейшие люди Homo erectus и Homo ergaster. Некоторыми исследователями он относится к палеоантропам. Homo neanderthalensis ассоциируется с ашёльской и мустьерской каменными культурами.

Далее следует вид современного человека, или человека разумного, Homo sapiens, который разделяется на два подвида — Человек Идалту (Homo sapiens idaltu) и человек разумный разумный (Homo sapiens sapiens)».

Краткие выводы

Итак, с точки зрения современной науки:

«Челове́к разу́мный (лат. Homo sapiens) (в биологии) — вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время

Люди [6] (лат. Homo) — род приматов семейства гоминид. Включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды. Предками Homo считаются австралопитеки».

Рис. 4. АвстралопитекAustralopithecus africanus. Глядя на это изображение австралопитека, мне вспомнилась история из моего школьного детства. Мой знакомый, будучи уже взрослым человеком, решил получить заочное высшее строительное образование. К нему для совместного выполнения учебных задач приехал сокурсник. Его лицо и голова были похожи на образ предка человека. В какой то момент сокурсник встал, подошел к зеркалу, и с довольной улыбкой, рассматривая себя в зеркале, сказал: – «У меня родился сын. Ну, весь в меня – красавец!». Я и мой знакомый дружно покатились со смеху, с трудом скрывая это. Так, что оценка красоты дело сугубо личное каждого человека и «вкусы» разных людей могут не совпадать.

В итоге получается, что человек «усовершенствованная» эволюцией обезьяна. На рисунке 5 показано два изображения современных мужчины и женщины.

Рис. 5. Современные люди — мужчина и женщина. История этого рисунка приведена под следующим рисунком 6.

Рис. 6. «Пластинки [7] с американского космического аппарата «Пионера» — две идентичные пластинки из анодированного алюминия на борту «Пионера-10» (запущен 2 марта 1972) и «Пионера-11» (запущен 5 апреля 1973) с символьной информацией о человеке, Земле и её местоположении, автор — Карл Саган из Корнельского университета[1], автор рисунка мужчины и женщины — Линда Саган, первая жена Карла Сагана. На пластинках изображены мужчина, женщина и корабль «Пионер» в одном масштабе. Слева от них изображено Солнце, лучами показано расположение и расстояния до 14 ближайших пульсаров и центра Галактики. Внизу схематично изображена Cолнечная система с траекторией «Пионера», начиная с Земли. Вверху показаны два основных состояния атома водорода[1]. Вес пластинки примерно 120 граммов. Материал: алюминий, анодированный в золотой цвет. Ширина: 229 мм (9 дюймов). Высота: 152 мм (6 дюймов). Толщина: 1,27 мм (0,05 дюйма). Глубина гравировки: 0,381 мм (0,015 дюйма). Послание критиковалось как слишком сложное для расшифровки и как слишком антропоцентричное. Послание разрабатывалось так, чтобы разместить как можно больше информации на минимальной площади, но практически ни один из учёных, не занятых в этом проекте, которым показывалось это послание, не смог расшифровать его полностью [2]. Интересно, что одна из частей диаграммы, а именно стрелка, показывающая траекторию корабля, абсолютно понятная для землян (корабль миновал орбиту Юпитера и покинул Солнечную систему), может оказаться наиболее трудной для тех, кто найдёт пластинку за пределами Солнечной системы. Стрелка — это артефакт охотничьих и собирательских обществ. Для обществ с другим культурным наследием этот символ может оказаться беcсодержательным. Также много негативных реакций вызвал тот факт, что мужчина и женщина были изображены нагими, NASA обвиняли в трате денег налогоплательщиков на отправку «непристойности» в космос[3]. Кроме того, присоединение пластинки к кораблю было раскритиковано как опасное и безответственное, так как оно даёт внеземному разуму слишком много ключей к тому, где находится Земля».

Так в космос ушло послание о человечестве, как об «усовершенствованной» эволюцией обезьяне?! Кроме того из рисунка видно, что мужчина с поднятой ручкой – главный, а женщина стоит сзади него в стороне. И это тоже ушло в космос.

Перейдем к рассмотрению вопроса о том, что нам говорит наука о национальности человека:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [8] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам».

Рассмотрим также понятияиндивида [9] и этноса:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Индивид (от лат. Individuum — неделимое):

  1. Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода;
  2. Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития;
  3. В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле.

Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера. В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Э́тнос [10] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания, самосознание и др.

В русском языке аналогом термина долгое время было понятие «народ». В научный оборот понятие «этнос» было введено в 1923 году русским учёным-эмигрантом С. М. Широкогоровым…..

Этногенез: Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназванияэтнонима.

Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д. …

Этническая общность

В советской этнографии была выдвинута идея иерархии этнических общностей, связанная с тем, что один человек может принадлежать (причислять себя) одновременно к нескольким этническим общностям, одна из которых полностью включает в себя другую. Например, русский может считать себя донским казаком и одновременно славянином. …

Иерархическая классификация этносов

В советской школе этнографии в русле дуалистической концепции этноса была принята следующая градация этносов в широком смысле (ЭСО), впоследствии эта градация была перенесена на этнос вообще:

  • Род — группа людей, которая основана на кровных связях.
  • Племя — этнос эпохи первобытно-общинного строя или периода его разложения.
  • Народность — окончательно не сформировавшееся сообщество людей, объединённых общим пространством, культурой, языком и т. д., в котором ещё присутствуют значительные внутренние различия.
  • Нация — в настоящее время чаще всего используемое понятие в этнографической литературе. Соответствует развитому индустриальному и постиндустриальному обществу с сильной самоидентификацией. При этом в советской этнографии было принято деление на социалистические и капиталистические нации, которое в результате крушения социалистической системы потеряло смысл.
  • Суперэтнос — по мнению некоторых специалистов, новая форма этноса, формирующаяся в контексте процесса глобализации. Для суперэтноса характерна высокая степень интегрированности наднациональных культурных, экономических, конфессиональных и экономических связей. В ряде случаев образованию суперэтносов способствует территориальная близость наций и национальных государств, а значить общность их геополитических целей. По некоторым прогнозам, суперэтнос станет главным субъектом мировой политики XXI века, оттеснив на вторые роли нации и национальные государства».

На этом мы закончим наше краткое рассмотрение вопроса о том, кто такой человек вообще с современной научной точки зрения? Переходим к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

При всей кажущейся «значимости» знаний современной материалистичной науки о человеке эти знания могут быть ошибочными в главном. Если взглянуть в истоки современных материалистических наук, то ученые не знают, как произошла жизнь и, тем более, не знают как «появился», например, первый человек. Это произошло потому, что современная наука заняла позицию взгляда на окружающий мир и человека только как на объекты Материально мира. Современная наука исключила понятие о Духовном мире, отнеся его рассмотрение только религиям мира. Этим наука обрекла себя на тьму «умозрительных» гипотез и массу заблуждений, например, на предмет понятий о человеке. Об этом мы более подробно говорили, например, в статьях на сайте – Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека и Одна из тайн Духова Дня.

Ученые безуспешно продолжают искать Ум и мысли человека в его Голове?! Там их нет! Мудрецы древности знали об это прекрасно, в отличие от современных ученых. Даже определения слова мысль вы не найдете ни в одной энциклопедии! Читатели проверьте это, если захотите. Ученые «важно молчат» об этом. Никто из них также не знает, что такое сознание человека и, где оно есть у человека?! Этот список вопросов, на которые у современной науки нет ответов, можно продолжать и дальше. Огромные усилия ученые тратят на тупиковый или правильнее сказать односторонний путь развития материалистической науки о человеке. Ну да Бог с ними.

Обратимся к некоторым рисункам из работы – Одна из тайн Духова Дня. Это поможет нам построить дальнейшие наши рассуждения о поставленных в работе вопросах. Проведем аналогии между знаниями из священных Вед древней Индии и христианской иконографией. На рисунке 7 показан фрагмент иконы преподобного Сергия.

Рис. 7. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. — «тысячалепестковый лотос». По центру показан канал – НадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума. Материал из Википедии [11] — свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В «Шива-самхите» говорится о 350 000 нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72 000 нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала. Сушумнацентральный канал. Сушу́мна, Сушумна Нади (санскр. «солнечный луч») — по представлениям индийской йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал (в своей нижней части) проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга (и проходя, через весь «энергетический кокон» вокруг плотного тела человека, выходит за его пределы). Рядом с Сушумной (в пределах плотного тела человека) есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх (от копчика), а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет (может быть просто голубовато прозрачной). Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре».

Рис. 8. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое и большое изображение Троицы.

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех Своих творениях. На рисунке 9 показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти.

Рис. 9. На рисунке показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [12] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша — одно и то же — не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны — то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван.

Рис. 10. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображениеяТроицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» — Параматма – Сверхдуша.

Далее воспользуемся, приведенным выше названием, наименованием или «понятием» человек на греческом языке – «Неоантропы (др.-греч. Νέος — новый и ἄνθρωπος — человек) — обобщённое название людей современного вида (Homo sapiens), ископаемых и ныне живущих…». В отличие от современных ученых греческие мудрецы, которые этому учились у жрецов древнего Египта, знали, что «наименование» понятия или объекта хранит его сакральный смысл в матрице Мироздания. Поэтому слово — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек мы запишем в матрицу Мироздания. Ниже результат такой записи показан на рисунке 11. Аналогичным образом мы поступали при записи «Имен» греческих богов в матрицу Мироздания в разделе – «Средиземноморье». Например, в статье на сайте — Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666.

Рис. 11. Слева на рисунке показана запись на греческом «наименования или понятия» — греч. — ἄνθρωπος (антропос) – человек. Существенно отметить, что буквы греческого алфавита занимают пространство трех уровней матрицы по вертикали в отличие от букв санскрита, которыми справа записано в матрицу «Имя» Брахма и его божественный свет – Джйотис. Брахма (имеющий четыре лица) – по ведическим представлениям первое сотворенное существо во вселенной. У древних славян его изображали в виде тела – квадратного столба, а на вершине с четырех сторон вырезали лица. Современные ученые называют такое изображение бога или скульптура (на санскрите – мурти) – Збручский идол. Подробно это мы разбирали в разделе – «Древние славяне», в статье на сайте – Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Как видно из рисунка слово – АНТРОПОС или «его статусы» – заняло в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня. Аналогичное пространство матрицы занимает «Имя» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива». Более подробно мы разбирали этот вопрос в статье – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам.

На рисунке 12 показана эта запись на санскрите в матрицу Мироздани.

Рис. 12. На рисунке показана запись на санскрите «Имени» Господа Шивы – Сада Шива Линга – «Всегда благой Шива» или «свет оплодотворяющий» в пространство матрицы Мироздания. «Имя» или «его статусы» – занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 24-го до 1-го уровня точно также как и «наименование» на греческом — Антропос – «человек», которое показано на предыдущем рисунке — рисунок 11. Справа на рисунке показан символ – Шива-Линга, и снизу показана запись на санскрите слова Йони – 1. лоно, матка, 2. родина, 3. происхождение, 4. род, 5. каста. «Свет оплодотворяющий» достигает сверху Йони, и происходят творения в Материальном мире или в Нижнем мире матрицы Мироздания. Храмовый — Символ Шива-Линга, показанный справа вверху, – «олицетворяет» этот процесс. Фактически из рисунка следует, что в качестве Йони выступает место перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Сам Господь Шива «освобожденная» из «пут» Материального мира сущность, и в Его обязанности, данные Господом Вишну, входит попечение, наблюдение и помощь Господу Брахме в «обустройстве», сотворенного Брахмой Мироздания. В конце всех эпох – по прошествии 311 060 000 000 000 (311-и триллионов лет в земном исчислении) Брахма оставляет свое тело (умирает), и Господь Шива разрушает все творение, а потом новый Брахма создает его заново. Так процесс происходит вечно. Таким образом, получается, что «имя» — человек на греческом языке – Антропос соответствует статусам Господа Сада Шива Линга в матрице Мироздания.

Рис. 13. Греческие мудрецы учились тайнам мироздания у египетских жрецов. Вот как понимали египетские жрецы, что такое «Существо Мужчина». Справа на рисунке показана древняя иероглифическая запись Паут – ПааутаPaauta – «Существо Мужчина». Достаточно было поменять последний иероглиф на изображение женщины и иероглифическая запись читалась бы – «Существо Женщина», и звучала бы также — Паут – ПааутаPaauta. Слева на рисунке записано на санскрите слово – Джива Лока – пространство Душ – Джив в матрице Мироздания. Сравнивая иероглифическую запись, справа и санскритскую запись слева мы видим, что верхний иероглиф Па (Pa) в виде птицы с раскрытыми крыльями означает возможность Души – Дживы подняться над прежним пространством и устремиться дальше в Верхний мир матрицы Мироздания. Египетские жрецы знали о такой возможности для Души – Дживы, которую ей Дал Господь, и отразили ее иероглифическим текстом.

Теперь обратимся к греческому слову Народ – Этнос. «Э́тнос [13] (от греч. ἔθνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными». Сознание материалистичных людей и ученых «привязано» к нашей планете Земля. Однако мудрецы древности знали сакральную основу этого слова – Этнос. Оно означало не только народ на планете Земля, но и пространство Душ – Джив в «Невидимом Мире» матрицы Мироздания. Там в «Невидимом Мире» пространства матрицы Мироздания существуют мириады Душ – «объединенных в народы Душ или Души народов» по их объективным и субъективным признакам, по их объему знаний и предпочтений. На рисунке 14 показана запись на греческом языке слова – ЭТНОС.

Рис. 14. На рисунке слева показана запись в матрицу Мироздания греческого слова Этнос – Народ. Из рисунка видно, что оба «слова» греческое и египетское иероглифическое описывают одно и то же пространство Верхнего мира матрицы Мироздания – от 15-го до 1-го уровня. В этом случае сакральный смысл слова Этнос заключается в том, что под этим понятием понимается пространство мироздания или «Невидимого мира» матрицы Мироздания, в котором существуют мириады Душ – Джив, которые могут быть «объединены в народы Душ» или представлять «совокупные Души народов» по их объективным и субъективным признакам. Там в «Невидимом мире» матрицы Мироздания количество Душ – Джив в миллиарды раз превышает количество Душ воплощенных на планете Земля. Человеческая жизнь, например, на планете Земля это редкий и великий Дар Бога. Так к этому дару и должен относиться каждый человек. Однако, увы, на самом деле люди этого не понимают. Им даже почти некому рассказать об этом.

Рис. 15. На рисунке показана голова человека с «разноцветной шапочкой», которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос). На самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой строится мозг человека! Мозг человека «устройство» для трансформации команд из «тонко-материального тела человека» (кокон) и обратно. С помощью этого «устройства» «Духовное существо», каковыми мы и являемся по сути, управляет плотным телом человека как одним из своих инструментов. Мыслей в мозгу нет! Там лишь можно зарегистрировать отклики процессов идущих в Сахасрарной «чаше» или чакре. Ниже на рисунке будет показано схематическое изображение головы человека и Сахасрарной «чаши» — лотоса.

Рис. 16. На рисунке схематично показан тонко-материальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. «Разноцветной шапочка» на голове человека, которую обычно ошибочно называют чакрой – САХАСРАРА (тысячалепестковый Лотос), на самом деле – это не чакра – Сахасрара, а ее «ТЕНЬ» или «ОТРАЖЕНИЕ» (одна парабола концами вверх – Сахасрара, а другая парабола концами вниз – разноцветная шапочка на рисунке) на голове человека. Эта «Тень» выступает в качестве «программы», по которой формируется все плотное тело человека с головой, туловищем, руками и ногами, и, в частности, «программа», по которой формируется мозг человека!

Рис. 17. На рисунке схематично показан тонкоматериальный кокон человека. Внутри кокона показана голова плотного человеческого тела и Сахасрарная чаша – Лотос над головой человека. В отличие от предыдущего рисунка в Сахасрарную чашу вставлен текст в рамке – «Индивидуальная Душа – Джива и Духовное Существо». Эта текстовая вставка указывает на великую Господнюю тайну, как мы, по сути, «безбрежные» и «вездесущие» Духовные Существа «прикреплены» или «ориентированы» на Богом данное тонкоматериальное тело в виде эллипсовидного кокона с плотным телом внутри него.

Теперь обратимся к рассмотрению очень важного момента для нашей жизни в Материальном мире.

Практически все люди разговаривают «внутри Себя» с кем-то?! Однако никто, как по негласному уговору, или как само разумеющееся – не обращают на это внимания! Этот внутренний разговор или диалог можно назвать разговором нас, по сути, Духовных существ с «Внутренним Собеседником»! Например, выражение – «И я сказал, Самому себе – Ты пойдешь и сделаешь то-то …» — выглядит как само собой разумеющееся?! Или, например, такие слова учителя, обращенные к ученику – «Ты должен поверить в Себя. У тебя все получится. Ты поборешь страх перед проблемами, стоящими перед Тобой ….и т. д. …». Таких высказываний можно привести массу. В статьях и притчах на сайте мы неоднократно говорили о «Внутреннем Собеседнике». Например, в притчах –

История от почтальона Печкина, Притча о двух волках, Опасность в тебе самом!, Внутреннее и Внешнее, Наши возможности безграничны, Мудрость – это болезнь?!, Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. , Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. И ряде других.

Однако здесь «лежит» порог к «Великой тайне», которая окружает всю нашу жизнь от рождения и до смерти.

Так, что же «Нам» практически постоянно предлагает «Наш» «Внутренний Собеседник»?! Оказывается «Он» постоянно предлагает проблемы выбора между двумя противоположностями. Например, — Пить – Не пить, Идти – Не идти, Страх – Бесстрашие, Жадность – Альтруизм, Благожелательность – Неблагожелательность и т. д. Ну и конечно, самая главная для всех людей «проблема выбора» — Чувство Собственной значимости и Чувство Собственного Ничтожества! Обычно благожелательные люди рекомендуют – «Займи место «под Солнцем» и все у тебя будет!». И вот, расталкивая друг друга локтями, большинство людей бегут по жизни за «местом под Солнцем»?!

Когда человеку задаешь вопрос – «Что ты сделал для Себя?», он обычно отвечает – «Выучился, посадил дерево, родил и воспитал детей, построил дом, служил Родине, старался быть порядочным человеком и … » Но если опять спросить после его ответа — «Что ты сделал для Себя?», человек удивленно поднимет на тебя глаза. Ему никто не рассказал – Кто он Сам?! И, естественно, он понятия не имеет о том, кто он Сам и, что он должен был сделать за жизнь для Себя. В безбожном обществе тезис, что «Жизнь дана Богом Духовному Существу в основном для того, чтобы он построил свои личные взаимоотношения с Богом» — будет выглядеть абсурдным … Здесь в жизни и там за порогом смерти плотного тела человека – «личные взаимоотношения Духовного Существа с Богом» — это бесценный багаж. Все остальное материальное останется другим в этом мире! …

Вернемся к «Внутреннему Собеседнику» и проблемам выбора, которые он предлагает.

Эти парности или двойственности качеств в науке заметили и называют – АНТОНИМЫ!

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Анто́нимы [14] (греч. αντί- «против» + όνομα «имя») — это слова одной части речи, различные по звучанию и написанию, имеющие прямо противоположные лексические значения: правда — ложь, добрый — злой, говорить — молчать

Антонимы, или слова с противоположным смыслом, стали предметом лингвистического анализа сравнительно недавно, и интерес к изучению русской и татарской антонимии заметно возрастает. Об этом свидетельствует появление целого ряда специальных лингвистических исследований по антонимии и словарей антонимов…

Антонимы возможны у таких слов, значения которых заключают в себе противоположные качественные оттенки, но в основе значений всегда лежит общий признак (вес, рост, чувство, время суток и т. д.). Также противопоставлены могут быть только слова, принадлежащие к одной грамматической или стилистической категории. Следовательно, языковыми антонимами не могут стать слова, относящиеся к разным частям речи или лексическим уровням.

Среди антонимов нет собственных имён, местоимений, числительных

Оказывается, как и мыслеформы «Антонимы» имеют свое место в виде вихрей в тонкоматериальном теле человека или в коконе. Рассмотрим в качестве примера на рисунке 18 схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие.

Рис. 18. На рисунке в качестве примера показано схематичное изображение и положение в коконе трех парностей – Значимость – Ничтожность, Жадность – Альтруизм, Страх – Бесстрашие. Тонкоматериальное тело человека представлено по вертикали с элементами чакр (энергетических структур), которые показаны под головой человека. Эти парности всегда существуют в виде целостного вихря. Например, Страх – Бесстрашие можно уподобить Торнадо. Страх по ощущению – это СЖАТИЕ, а Бесстрашие – это РАСШИРЕНИЕ. Вначале спокойное воздушное пространство, как и спокойное тонкоматериальное тело. Далее, когда возникает вихрь Торнадо нижнее узкое горло, которое все сметает на земле подобно Страху – Сжатию, а верхнее конусообразное расширение подобно Бесстрашию — Расширению. Потом Торнадо исчез и опять спокойное воздушное пространство также по аналогии «спокойное» тонкоматериальное тело. Итак, на рисунке показано, что изначальный вихрь – 1 возникает в теле ума в Сахасрарной чаше, а потом он «отражается» в структуры токоматериального тела, в частности возникает у головы человека, как показано на рисунке. Также точно и два оставшихся вихря – 2 и3. На рисунке по размаху или по размеру вихрь 1 самый большой, поэтому в структуре личности человека, если вихрь устойчивый, это и будет главная или доминантная проблема. Вторая по «размеру» Проблема – вихрь 3, а вихрь 2 наименьший будет третьей по значимости проблемой в структуре личности человека. Таким образом, как мы видим, структура личности человека формируется в тонкоматериальном теле человека. Все проблемы личности имеют «свое место» в коконе, а не умозрительны.

В этой связи выражение – «Стань Смелым!» чистой воды абсурд. Также нижнее узкое горлышко Торнадо связано в единое целое с конусообразным расширением. Страх и Бесстрашие – единый целостный вихрь. Можно только оставить и Страх и Бесстрашие как нечто целое, не называя их своими. Об этом же говорят слова даосской притчи о Бойцовом петухе: «Цзи Синцзы тренировал бойцовского петуха для чжоуского царя Сюаньвана. Через десять дней [царь] спросил: — Готов ли петух к бою? — Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Еще бросается на [каждую] тень, откликается на [каждый] звук. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край. Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос. — Почти [готов]. Не встревожится, пусть даже услышит [другого] петуха. Взгляни на него – будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух – повернется и сбежит».

Рис. 19. Этот рисунок аналогичен рисунку 18, но вместо тонкоматериальных чакр показано плотное тело человека с внутренними органами. Из рисунка видно, что при долгосрочной устойчивости вихрей 1, 2, 3 в плотном теле человека сначала возникнут функциональные нарушения органов, а при долгом присутствии вихрей могут начать возникать органические нарушения в органах тела, которые попадают в сферу действия вихрей. Устойчивые вихри, которые возникают в тонкоматериальном теле из сложившихся личностных представлений человека, обязательно имеют «двойственную природу» (например, Страх-Бесстрашие). Они затрудняют гармоничное протекание пранических энергий по десяткам тысяч каналов нади в тонкоматериальном теле человека. Так могут возникать болезни тканей и органов плотного тела человека. Итак, мы говорим о медицине, которая вышла за границы плотного тела человека. Тибетские врачи были правы и говорили, что сначала нужно изменить мировоззрение человека, потом образ его жизни, и только после этого можно начинать лечение человека.

Теперь мы вплотную подошли к ответу на вопрос, поставленный в заголовке статьи, – «Кто вы русские, а мы знаем кто!». Рассмотрим вопрос национальности человека.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Национальность [15] — в русском языке термин, обозначающий принадлежность индивида к определённой этнической группе. Такое понимание было характерно для Европы XIX века (где этническое в основном совпадало с национальным) и было заимствовано в русский язык, где прочно укрепилось.

В разговорном русском языке, особенно в советское время, — нередко также обозначение в целом какой-либо этнической группы, народа в составе государства.

В большинстве современных европейских языков соответствующий термин (например, английское nationality) обозначает гражданство или, проще говоря, государственную принадлежность (вид юридических отношений государства и индивида, подданство); иногда ошибочно переводится на русский как «национальность» или ошибочно же используется для перевода русского «национальность».

В Российской Империи термин «национальность» в таком значении не употреблялся, и вообще этнической принадлежности как таковой придавалось меньше значения. Так, во время переписи 1897 года принадлежность населения определялась только по языковому и по религиозному признакам.

Индивид [16] (от лат. Individuum — неделимое): Особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода; Отдельный человек, носитель предпосылок человеческого развития; В литературе возможно употребление слов «индивид», или «индивидуум» в ироничном смысле. Индивидуумчеловек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.

В психологии индивид (индивидуум) — отдельно взятый человек со всеми своими психологическими, морально-нравственными, психическими характеристиками.

Этнические группыЭтногенез [17] : Основные условия возникновения этноса — общность территории и языка — впоследствии выступают в качестве её главных признаков. При этом этнос может формироваться и из разноязычных элементов, складываться и закрепляться на разных территориях в процессе миграций (цыгане и т. п.). В условиях ранних дальних миграций «хомо сапиенс» из Африки и современной глобализации все большее значение приобретают этносы как культурно-языковые общности, свободно перемещающиеся на всей территории планеты.

Дополнительными условиями сложения этнической общности могут служить общность религии, близость компонентов этноса в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп.

В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для данного этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этноса появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является наличие общего самоназвания — этнонима. Сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д.»

Из всего предыдущего нам стало понятно, что на планете Земля существуют этнические группы с определенным самосознанием. Соответственно этим группам свойственен определенный набор «Понятий – Двойственностей» или определенный набор доминантных «Антонимов», о которых мы говорили выше. Этот характеристический набор «двойственностей» в сознании воплощенных на планете людей и есть тот «магнит», который притягивает на воплощение определенные Души – Дживы. Подобное притягивает подобное. Упрощенно:Цель духовной эволюции человека в Материальном мире – это преодоление двойственностей в его представлениях. Такой процесс ведет к самосознанию человеком Себя, как Духовного Существа и освобождению из «пут» Материального мира. Многонациональная Россия со своей территорией, ментальностью и определенной «укладностью» – это прекрасный «тренировочный полигон» для различных Душ – Джив. Они постоянным потоком идут на воплощение из пространства  «ЭТНОС» (рисунок 14) «Невидимого мира» матрицы Мироздания.

Рис. 20. На рисунке вверху в пространстве «Невидимого мира» матрицы Мироздания схематично показаны побудительные мотивы для воплощения Душ – Джив с определенными характеристиками самосознания и «двойственными проблемами» – «Личный список Антонимов». Дух «смотрит через очки – фильтр личного списка проблем» и для духовного самосознания «устремляется» в «Видимый мир» матрицы Мироздания — на «определенные»: Планету, например, Землю, в Страну (РОССИЮ), местность, народ, «национальность», семью.

В заключение статьи, нам необходимо будет сформировать для России характеристический список «проблем двойственностей», что мы попробуем сделать с помощью комментариев читателей. В этот перечень характерных для России двойственностей могут войти, например, такие полярные качества: Деликатность – Хамство, Мудрость – Невежество, Душевность – Бездушие, Прощение – Осуждение, Внимательность – Безразличие, Ответственность – Безответственность, и т.д. Составьте такой список для своей личностной характеристики главных полярных качеств, о которых вы прекрасно знаете. Познакомьтесь также с работой на сайте в разделе «Притчи» — Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена? – она может оказаться полезной для вас.

Николай Бердяев в своей работе «Судьба России» [18] уже сделал часть такого перечня «проблем – полярностей»:

«В России откровение человека может быть лишь религиозным откровением, лишь раскрытием внутреннего, а не внешнего человека, Христа внутри. Таков абсолютный дух России, в котором все должно идти от внутреннего, а не внешнего. Таково призвание славянства. В него можно только верить, его доказать нельзя. …

Раскрытие мужественного духа в России не может быть прививкой к ней серединной западной культуры. Русская культура может быть лишь конечной, лишь выходом за грани культуры. Мужественный дух потенциально заключен в России пророческой, в русском странничестве и русском искании правды. И внутренне он соединится с женственностью русской земли».

Из главы Душа России [19] – Николай Бердяев:

«Таинственное противоречие есть в отношении России и русского сознания к национальности. Это — вторая антиномия, не меньшая по значению, чем отношение к государству. Россия — самая не шовинистическая страна в мире. Национализм у нас всегда производит впечатление чего-то нерусского, наносного, какой-то неметчины. Немцы, англичане, французы — шовинисты и националисты в массе, они полны национальной самоуверенности и самодовольства. Русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже — увы! — чуждо национальное достоинство. Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам. …

Для западного культурного человечества Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством ….

Подойти к разгадке тайны, скрытой в душе России, можно, сразу же признав антиномичность России, жуткую ее противоречивость …

Бесконечная любовь к людям, поистине Христова любовь, сочетается с человеконенавистничеством и жестокостью. Жажда абсолютной свободы во Христа (Великий Инквизитор) мирится с рабьей покорностью. Не такова ли и сама Россия? …

Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ — самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты — все были безгосударственниками, своеобразными анархистами. Анархизм — явление русского духа, он по-разному был присущ и нашим крайним левым, и нашим крайним правым. …

Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. …

Славянофильская философия русской истории не объясняет загадки превращения России в величайшую империю в мире или объясняет слишком упрощенно. И самым коренным грехом славянофильства было то, что природно-исторические черты русской стихии они приняли за христианские добродетели. …»

В заключение приведем выдержку из письма еврея друзьям в Россию: «Когда я жил в России, я ощущал себя евреем. Теперь, когда я живу в Израиле, я наконец-то стал русским, и, в первую очередь, в глазах местных жителей!» Такие же метаморфозы происходят в сознании людей других национальностей, когда они уезжают надолго из России. Мистическая страна Россия.

Нужно конечно отметить еще то, что только в 1861 г. в России было упразднено крепостное право. Всего 150 лет тому назад!

«Крестья́нская рефо́рма в Росси́и (известная также как отмена крепостного права) — реформа, проведенная в 1861 году, упразднившая крепостное право в Российской империи. Явилась первой по времени и наиболее значимой из реформ императора Александра II; возвещалась Манифестом об отмене крепостного права от 19 февраля (3 марта) 1861 года. Вместе с тем, ряд современников и историков конца XIX — начала XX вв. называл эту реформу «крепостнической» и утверждал, что она не привела к освобождению крестьян, а лишь определила механизм такого освобождения, причем ущербный и несправедливый».

Надеюсь, что нам удалось ответить на «вопрос» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Теперь нам даже может быть понятно, кто такие европейцы, жители Азии, китайцы, индусы и т. д.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Николай Бердяев

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев [20] ((18) марта 1874, Киев, Российская империя23 марта[1][2] 1948, Кламар под Парижем, Франция) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Рис. 21. Фотография молодого Николай Бердяева.

Семья: Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, Александр Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом, потом киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Образование: Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[3]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму». В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения (веховство), которое впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовались революции 1905 и 1917 годов. В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории». Он участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919—1922)[4].

Рис. 22. Николай Бердяев.

Жизнь в эмиграции

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечен не был». Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобожден. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»[5]. После отъезда (на так называемом «философском пароходе») Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером, Кайзерлингом, Шпенглером. В 1924 он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 гг. был редактором журнала «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др. …»


[1] Адрес ссылки – Человек – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%BD%D1%8B%D0%B9

[2] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[3] Адрес ссылки в Интернете – Приматы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Primates

[4] Адрес ссылки в Интернете – Гоминиды – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Hominidae

[5] Адрес ссылки в Интернете – Млекопитающие – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/Mammalia

[6] Адрес ссылки в Интернете – Люди – Википедия: — http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo

[7] Адрес ссылки в Интернете – Пластинка с американского космического аппарата «Пионер 10»http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B8_%D0%9F%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[9] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[10] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[11] Нади – Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E8

[12] Параматма. Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0

[13] Адрес ссылки в Интернете – Этнос – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[14] Адрес ссылки в Интернете – Антонимы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D1%8B

[15] Адрес ссылки в Интернете – Национальность – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F6%E8%EE%ED%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[16] Адрес ссылки в Интернете – Индивид – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B4

[17] Адрес ссылки в Интернете – Этногенез – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81

[18] Адрес текстов книги Бердяева «Судьба России» в библиотеке Якова Кротова — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[19] Адрес ссылки на главу «Душа России» из книги «Судьба России» — http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_15_01.html

[20] Адрес ссылки в Интернете — Биография Николая Бердяева – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D1%8F%D0%B5%D0%B2,_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87

Кто вы русские, а мы не знаем?

Одним из побудительных мотивов для написания этой статьи стал, просмотренный мной видеоролик в Интернете, где демонстрировалась запись полемической телевизионной передачи, на которой выступали сатирик Михаил Николаевич Задорнов и профессор Валерий Алексеевич Чудинов. Их оппонентами были сотрудники института Русского Языка АН РФ, в частности, доктор филологических наук Виктор Маркович Живов. Обсуждался вопрос историографии русской письменности и вообще истории русских. В какой то момент полемика приобрела весьма агрессивный характер. Господин Живов В. М., перейдя границы «дозволенного этикетом», возмущенно прокричал, что вы психически больны, что к нему такие же дураки приходят чуть не каждый день со своими теориями по языкознанию. Затем представитель РПЦ отец Андрей Кураев [1] назидательно спросил Чудинова В.А.:

— А в каком научном издании публиковался ваш материал? И, если материал не публиковался там, то и говорить нечего.

В свете безуспешных попыток РПЦ узаконить присвоение светских ученых степеней в православных высших учебных учреждениях это высказывание выглядело логичным.

Михаил Задорнов мгновенно отреагировал, подошел к нему, встал на колени и с пафосом сказал:

— Разрешите перед Вами унизиться?!

Зал ответил смехом.

Дальше начало происходить нечто… Даже отец А. Кураев возмущенно кричал, что непозволительно для его сана.

Рис. 1. Доктор филологических наук Виктор Маркович Живов  — Заместитель директора по научной работе, заведующий сектором — Сектор истории русского литературного языка.

В общем «ортодоксальная наука» отстаивала свои сложившиеся «позиции» и категорически не собиралась принять к рассмотрению «рассуждения дилетантов»!

Нечто подобное я неоднократно наблюдал в разные периоды моей работы в научно-исследовательских учреждениях. Пожалуй, это даже считалось, чуть ли не нормой в «битвах» с новыми идеями в науке и за них. «Вышли мы все из народа, дети семьи трудовой …».

Зададимся также вопросом – Кто такие русские, и, где их древняя культура?!

Современная точка зрения науки – «Свет культуры на Русь пришел, например, из Европы!». Письменность принесли или «дали» «темным русским язычникам» греческие монахи Кирилл и Мефодий. В Москве им поставлен памятник напротив здания бывшего ЦК КПСС у метро – «Китай Город». В день языкознания к памятнику возлагаются цветы.

Вот мы и нашли с помощью знаний современной науки ответ на, поставленный нами, вопрос. Вопросы есть?! Вопросов нет!

Однако у русского человека, потому что у него в паспорте написано, что он Русский, этого ответа как не было, так и нет?! Все противится этому абсурду. Жили роды, а национальной культуры практически не сохранилось?! Отдельные разрозненные, едва сохранившиеся археологические артефакты о древней русской культуре.

Кто же это такие люди — сатирик Михаил Николаевич Задорнов и профессор Валерий Алексеевич Чудинов, которые заговорили против «твердынь» современного языкознания? Давайте познакомимся с ними.

Рис. 2. Сатирик Михаил Николаевич Задорнов. «Знаменитым он стал в одночасье [2] , когда прочитал в телепередаче рассказ про 9-ый вагон, и вся страна покатилась со смеху. Потом журнал «Искусство кино» напечатал его рассказ «Открытое письмо Генеральному секретарю», который мгновенно разошелся в ксерокопиях. Поскольку автора не посадили, газета «Нью-Йорк таймс» сделала вывод, что в Советском Союзе действительно началась перестройка. Замечание сатирика Задорнова времен перестройки: «Они борются с КПСС под руководством самой коммунистической партии». В 92 году перестройка уже канула в лету, но поводов для смеха стало еще больше». Справка [3] : «Михаил Николаевич Задорнов родился в Латвии в 1948 г. Мать — урожденная Елена Матусевич — из старинного дворянского рода, ведущего свое начало от польского короля Стефана Батория. Отец — Николай Задорнов — известный русский писатель. Школу Михаил Задорнов окончил в Риге. В 1965 году поступил в Московский авиационный институт. После окончания института работал инженером-конструктором, принимал участие в изобретении форсунки для форсажной камеры двигателя летательных аппаратов. Возглавил молодежный театр Московского авиационного института. В начале 80-х годов Михаил Задорнов работал в юмористическом отделе популярного журнала «Юность». В 1984 году к Задорнову приходит настоящая популярность: по телевидению в передаче «Вокруг смеха» он прочитал рассказ «Два девятых вагона». В эти же годы начинаются cольные концерты артиста».

Рис. 3. Сатирик Михаил Николаевич Задорнов в древнем городе Инков — Мачу-Пикчу. «Мачу-Пикчу [4] (кечуа: Machu Pikchu, в переводе — «старая вершина») — город древней Америки, находящийся на территории современного Перу. Также Мачу-Пикчу часто называют «город в небесах» или «город среди облаков», иногда называют «потерянным городом инков». Некоторые археологи полагают, что этот город был создан как священный горный приют великим правителем инков Пачакутеком за столетие до завоевания его империи, то есть приблизительно в 1440 году, и функционировал до 1532 года, когда испанцы вторглись на территорию империи инков. В 1532 году все его жители таинственно исчезли. Сходный с Мачу-Пикчу высокогорный город Чокекирао просуществовал гораздо дольше, до 1570-х гг. Город расположен на территории современного Перу на вершине горного хребта на высоте 2450 метров над уровнем моря, господствуя над долиной реки Урубамбы. В 2007 году удостоен звания Нового чуда света.

Построенный Пачакутеком в качестве императорской резиденции, а также с целью увековечить свое имя в истории, Мачу-Пикчу был третьим среди подобных резиденций-святилищ[1]. По своим скромным размерам Мачу-Пикчу не может претендовать на роль крупного города — в нём не более 200 сооружений. В основном это храмы, резиденции, склады и другие помещения для общественных нужд. Большей частью они сложены из хорошо обработанного камня, плотно пригнанных друг к другу плит. Полагают, что в нем и вокруг него проживало до 1200 человек, которые поклонялись там богу Солнца Инти и возделывали сельскохозяйственные культуры на террасах. Больше чем на 400 лет этот город был забыт и пребывал в запустении. Его обнаружил американский исследователь из Йельского университета, профессор Хайрем Бингхем 24 июля 1911 года. Когда он добрался сюда в сопровождении выделенного правительством отряда охранения и местного мальчика-проводника, он обнаружил живущих там крестьян. Как они рассказали ему, они жили там «свободными, без нежелательных визитеров, чиновников, вербующих в армию «добровольцев», или сборщиков налогов». Кроме того, здесь прежде уже побывали любители достопримечательностей, оставившие свои начертанные углем имена на гранитных стенах. Мачу-Пикчу имеет очень четкую структуру. На юго-востоке угадывается комплекс дворцовых построек. Камни, из которых они сложены, обработаны настолько тщательно, что можно с уверенностью сказать: их строили не те мастера, которые сложили остальные постройки. Вероятно, их использовали как жилища сановников и вельмож. В западной части возвышается главный храм с алтарем для жертвоприношений. Напротив него жилой квартал, плотно застроенный двухэтажными домиками. Между ними, как в лабиринте, вьются узкие улочки и лестницы, часто приводящие в тупик или на нависающую над пропастью террасу. Испанские конкистадоры так и не добрались до Мачу-Пикчу. Этот город не был разрушен. Нам неизвестны ни цель его строительства, ни число жителей, ни даже его настоящее название. Американские исследователи Ричард Бюргер и Люси Салазар из Йельского университета, опираясь на материалы испанской хроники XVI века, выдвинули предположение, что это была зимняя резиденция Пачакутека. В летний период, во время сезона дождей, в городе, по всей вероятности, оставалось не больше 200 человек. Позже, после крушения империи инков, город утратил свое значение, и жители покинули его навсегда…. Мачу Пикчу относится к позднему инкскому периоду».

Чудинов Валерий Алексеевич

Рис. 4. «Вале́рий Алексе́евич Чуди́нов [5] (30 июня 1942, Москва) — доктор философских наук[1], профессор, директор Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации общественной организации «Российская академия естественных наук», член общественной организации «Московское городское отделение Союза писателей России»[2]. Заявляет о прочтении тайнописного наследия, зашифрованного в остатках материальной культуры древних цивилизаций. Сторонник идеи существования славянских рун. Работы Чудинова, претендующие на открытия в области эпиграфики и палеографии, не признаются академической наукой, а некоторые историки причисляют его концепцию к жанру фолк-хистори. Концепция Чудинова содержит выводы, основанные на методе работы с источниками, не соответствующем научной методологии. Идеи: В. А. Чудинов считает, что «славянская ведическая цивилизация» возникла задолго до всех прочих известных цивилизаций. Кроме того, он удревняет эпоху возникновения конкретно русского (а не праславянского) языка. Основным методом исследований В. А. Чудинова является пристальное рассмотрение фотографий исторических изображений и предметов, изучение их мелких деталей для поиска скрытых или затёршихся от времени текстов. В. А. Чудинов обнаруживает надписи там, где «неискушённый человек» видит либо игру природы, либо чисто художественные несимметричные узоры. При этом прочитанные им надписи написаны либо рунами Рода («народная протокириллица», напоминающая нынешний гражданский шрифт, но обычно с чрезвычайной неровностью и лигатурами), либо рунами Макоши (жреческое слоговое письмо), силлабарий которых, как утверждает В. А. Чудинов, он расшифровал в ходе своих исследований. Руны Рода же, по его версии, послужили основой для кириллицы: Кирилл (или его ученики) якобы добавил к ним несколько греческих букв для использования нового алфавита в нарождающемся христианстве, наряду с греческим и латинским. Следы славянской рунической письменности В. А. Чудинов находит и на памятниках палеолита. Кроме того, он исправил таблицу для расшифровки этрусской письменности, предложенную Фаддеем (Тадеушем) Воланским и не признанную наукой. Результаты обоих в целом совпадают: этруски якобы говорили на славянском языке. Во множестве художественных памятников античности, Средневековья и позднейших времён В. А. Чудинов усматривает зашифрованные славянские тексты. По его мнению, славянский ведизм сосуществовал с христианством до реформ Никона, а русская руническая тайнопись местами использовалась до середины XIX века (и даже далее) «посвящёнными» (Пушкин, Васнецов, Жан Кокто, общество «Туле»). Чудинов усматривает рунические надписи более чем на 3 тысячах археологических и других объектов. В их числе — древние святилища и священные камни, предметы культа и утварь античных и доантичных времен, грамоты, христианские иконы первых веков и другие артефакты. Методы, критика, полемика: В. А. Чудинов имеет физическое образование и незаконченное (вплоть до последнего курса) филологическое, однако большая часть написанных им книг посвящена славянской письменности. Ни одна из его работ не опубликована в реферируемых научных журналах списка ISI Knowledge, в который с недавних пор входят и российские журналы. Список публикаций Чудинова в научных журналах какого-либо иного списка в интернете найти сложно»… Академик РАН, лингвист и эпиграфист А. А.Зализняк в публичном выступлении «О профессиональной и любительской лингвистике»[23], цитируя, в частности, произведение Чудинова «Канун научной революции в области историографии», отметил: Лингвист-любитель охотно погружается в обсуждение письменных памятников прошлого, совершенно забывая (или просто ничего не зная) о том, что в прошлом знакомый ему язык выглядел совсем не таким, как теперь. Чтобы убедиться в этом, отечественному любителю было бы достаточно почитать в подлиннике, скажем, «Повесть временных лет» или попробовать самостоятельно понять две-три берестяные грамоты. Но любители не читают древнерусских текстов. Вместо этого немало любителей делают попытки прочесть по-русски те или иные надписи (или другие тексты), относящиеся к различным векам до н. э. или к ранним векам н. э., причём совершенно необязательно на территории России, — например, надписи на этрусских или критских монументах или сосудах. Понятно, что «по-русски» для них означает «на современном русском языке» — древнерусского они просто не знают. Ни одно из таких прочтений не имеет никаких шансов оказаться верным уже по той простой причине, что двадцать пять, или двадцать, или пятнадцать веков тому назад язык наших предков был до неузнаваемости непохож на современный русский. Например, любитель, увлечённый «чтением» этрусских надписей по-русски, вполне может «прочесть» некоторый отрезок какой-нибудь этрусской надписи V века до н. э. как русскую словоформу целый, а другой отрезок — скажем, как словосочетание в начале. Между тем сравнительно-историческое языкознание позволяет с достаточной надёжностью утверждать, что двадцать пять веков назад в языке, на котором говорили предки современных русских, нынешнее целый выглядело как [koilos jos], а нынешнее в начале — как [un nokindloi]. По чудовищности анахронизма рассказ о том, что двадцать пять веков назад где-то какие-то люди произносили современное русское слово целый, ничем не отличается, например, от рассказа о том, что те же двадцать пять веков назад эти люди вели между собой свои русские разговоры по мобильному телефону. Такова пропасть, отделяющая любительские «прочтения» такого рода от всего того, что позволительно всерьёз рассматривать как варианты расшифровки…». Вот такой вердикт «сложившегося мировоззрения» современных ученых. В реферируемых научных журналах списка ISI Knowledge мы тебя не опубликуем! Разбираться в твоей «галиматье» мы не будем! Ты – «дилетант», а мы «профессионалы»! А вдруг господа «ученые» вы не правы в своих амбициях?! История России знает много примеров, например, «ненормальный» Циолоквский основатель реактивного кораблестроения. Записи в его тетрадках попали в США и легли в основу программы (НАСА) по созданию ракет для полета в космос! Вот и Чудинова В.А., и его идеи вы поспешно дискредитируете. Генри Шлиман был химиком, а не археологом, но поверил в греческие мифы как в описание реалий, нашел и раскопал Трою. Если на камне выбит рисунок, который будет показан на следующем рисунке, то это реальный факт. Таких фактов у Чудинов В. А. тысячи. А что скажет научное сообщество «ортодоксальных» лингвистов, когда прочтет статьи на настоящем сайте, что алфавиты всех времен и народов создавались мудрецами древности по законам матрицы Мироздания, как было показано, например, в статьях — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания , где показан исходный алфавит руник «Боянова Гимна» — рис. 6, или изначальный церковно-славянский алфавит (рис. 3) в работе — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания ?! Тоже все будете отрицать? Ведь Вы не учились и не знаете о законах матрицы Мироздания? А это новое (хорошо забытое) открытие в языкознании и историографии. Ну да Бог с Вами. Консерватизм людей, а, тем более, консерватизм ученых хорошо известное явление. Жизнь показывала и покажет, кто был прав. Известный американский физик Фейнман и Эйнштейн говорили, что любая новая заслуживающая внимание идея должна быть с точки зрения сложившихся научных знаний – «Ненормальной»! Поищите в «ненормальности» работ Чудинова В. А. рациональное зерно! Оно наверняка есть. При всем уважении к вам — Вы же ученые или кто …?! Кстати, я тоже ученый.

Рис. 5. Древнее наскальное изображение мамонта одновременно является записью русского слова – «мамонт» и русскими буквами – расшифровка Чудинова В.А.. «На мамонте написано — «мамонт», а на лошади написано «дил»! Отсюда появилось русское слово «коркодил». Потому что схема словообразования одинаковая — «корковый дил» — конь из корки, а корка — чешуя. Поэтому у нас не искажённое английское или латинское слово, а, наоборот, латинское слово — это искажённое русское: было «коркодил», а стало «крокодил»».

Дальше приведем интересную статью — Беседа М. Задорнова и В. Чудинова [6] , которая «обнаружилась на жуть» националистическом сайте. Благо сама беседа была изначально опубликована в «Литературной газете»:

«Боги меняются»

Рис. 6. «Литературная газета» № 9 (6161) за 5-11 марта 2008 года.

М. Задорнов:

Была история, а была быль. Недаром русские мифы и легенды называются «былины». Сегодня, когда я говорю кому-то о том, что наш язык единственный, который и сейчас сохраняет сакральный смысл праязыка, зародившегося на заре человечества, мне возражают: «А где доказательства? Вот Рим — есть развалины, Израиль — это святые места. Вот в Египте пирамиды. А то, что ты говоришь, это, может быть, просто твоя фантазия. Во сне увидел». И конечно, мне было приятно прочитать книги профессора Валерия Чудинова. Потому, что он приводит убедительные доказательства того, что наша история была другой. Мне очень хотелось встретиться с ним и задать ему такие вопросы и получить такие ответы, чтобы все, кто прочитает эту статью, поняли, что фантазии наши возникают не на пустом месте. Им есть подтверждения не менее очевидные, чем пирамиды, например, или развалины Колизея, и они гораздо древнее.

Мне хочется начать беседу с вопроса: Валерий Алексеевич, а есть у вас доказательства того, что письменность существовала на Руси задолго до появления кириллицы?

Валерий Чудинов:

— Вы знаете, вопрос сложный. Дело в том, что существовало два вида письма, один вид письма слоговое, руница, а другой — это бытовое письмо, протокириллица, которой пишем мы с вами. Задолго, за много тысяч лет до Кирилла. Наши предки писали абсолютно так, как и мы сейчас с вами. Что и удивляет многих людей. Но

— Это буквица? Простите, я иногда уточнять буду. То есть это такое рядовое письмо, без сакрального смысла.

— Да, совершенно верно. Я назвал его протокириллицей, но это не очень удобный термин. Мне посчастливилось прочитать, как они это сами называли. Потому что наши предки не знали, что когда-то родится Кирилл. Поэтому и не могли назвать письмо именем того человека, который будет потом… Оно у них называлось «руны Рода», то есть, бога — Рода. А сакральное письмо называлось «руны Макоши». Механизм увеличения числа богов был такой: сначала у бога появлялся жрец или жрица, потом это существо обожествлялось, становясь следующим богом. Но всё пошло от Макоши. Вот допустим, «руны Мары», это не что иное, как руны Макоши, повторённые в более позднее время. Точно так же появился бог Яр, и «руны Яра» — это не что иное, как руны Рода, повторённые в более позднее время. То есть мы пишем с вами рунами Рода, не подозревая об этом, как, допустим, Тартюф не подозревал, что он говорил прозой. Мы пишем ими, не зная, что они так называются.

— Причем буквы, если я правильно понимаю, писались раньше на специальных дощечках.

— Да, но позже. А поначалу буквы, даже не высекались, а выпиливались на камнях чем-то, видимо, маленькой циркулярной пилой.

— И тогда, видимо, они ещё буквами не назывались.

— Да, они назывались рунами.

— А как вы считаете, откуда взялось само это слово — «руны»?

— Попробую объяснить. Самые крупные руны были вырыты в земле. Скажем, знаменитый Стоунхендж в Англии. Мы полагаем, что это памятник английский. Но они его приписывают кельтам, считая, что древнее кельтов никого не было, и до германцев в Британии действительно жили кельты, то есть, бритты, скотты, пиктыДо них были иберы, а до иберов, как ни странно, там обитали русские. И храмы-то построены именно русскими. Потому что везде, где на колоннах видны надписи, читаются слова: «храм Рода», «храм Макоши», и масса других русских слов. Например, написано слово «столб» теми же буквами, какими мы пишем сейчас. Но самое интересное состоит в том, что наши предки вырывали в земле большие буквы, ну может быть там два метра на метр, или три метра на полтора, и их можно было видеть с высоты. То, что «вырыто», называлось «руны». И их засыпали другим грунтом. Поэтому, какая бы растительность на них ни росла, она всегда отличалась по цвету — ибо под ними другая почва… И как бы местность ни зарастала, они всё равно читаемы. Но разница в контрасте очень невелика. Вот в этом собака и зарыта. Обычно, когда мала разница в контрасте, мы, не привычные к этому, читать их не можем. Они как выцветшие. Итак, я закончу. Слово «ру-ны» от слова «рыти», рытвины.

— Рытвины, сокращённо.

— Это не моя этимология, а Мартина Жунковича, серба в Германии, который её предлагал в книге, написанной в начале ХХ века.

— Они как руны на камнях. Многие никогда не видели их.

— Абсолютно верно. Потому что, сами понимаете, если вы смотрите не в боковом свете, а в прямом, дно этих букв отражает свет точно так же, как и окружающий материал, и вы их почти не видите, очень мал контраст. Всё-таки стенки часть света задерживают, поэтому они чуть темнее. Но если сделать боковую подсветку, чтобы тень падала на дно букв, тогда буквы видны очень хорошо.

— Понимаю. И вот этим методом, вы теперь, главным образом пользуетесь?

Чудинов:

— Лишь если имею возможность притащить с собой осветительную установку и освещать камень сбоку … Но это очень редко бывает.

— Но теперь вы уже и сами видите, без бокового света.

— Приходится! Так было на Кольском полуострове. Представьте себе: температура где-то + 100 0С, вы в очень теплой, но негибкой куртке, вокруг куча комаров, только вы фотоаппарат поднимаете, она вас сразу облепляет. А вам надо только щёлкнуть, буквально за секунду, иначе вас комары съедят. Только это я и успеваю. Тут не до освещения, не до всестороннего обследования памятника, успеть бы его как-то зафиксировать. Тем не менее, это даёт свои результаты. Дома, на экране монитора, видно гораздо лучше, чем на натуре.

Руны высекали на камнях. У нас полно этих ритуальных камней, где угодно. В Москве, в Коломенском, есть надписи. В любом пригороде. И если у вас рядом стоит церковь, не заасфальтированная со стороны апсидной части …

— То под апсидами будут древние камни.

— Да, как правило, апсиды опирались на дохристианские камни. И на этих камнях до сих пор есть надписи. Во Владимирской области я их видел лично и читал, что там написано, например, имя «Мара». Из храма Мары был взят тот камень… Ее храм давно разрушен, а культовые камни остались. А дело в том, что в раннем христианстве никакого противоречия между язычеством и христианством не было. Потому, что христианство выросло из нашего, из русского язычества. Точнее, не из язычества, из ведизма. Ибо язычество — это плохая копия, когда сакральное уходит, его не понимают, а копируют чисто внешние формы. То есть, некая пародия…

— Я так понимаю, что язычество — это чествование азов, уже без сакрального истинного смысла.

— Совершенно верно.

— То есть ведичество — это то, что вылилось в христианство. Но уверен был всегда, что Иисус хотел вернуть правду.

— Через пару месяцев выйдет моя книга, «Тайнопись на русских иконах», и там почти на всех иконах, не только русских, а и на византийских, и римских, везде указано место действия: Ярова Русь.

— Иерусалим, практически, Яр-рус-олим…

— Скорее всего, так.

— А Иордан — И-яр-дан…

— Года три назад я купил две книжки, посвящённые библейской мифологии, и вот вчера просто так взял в дорогу посмотреть. Что меня заинтересовало? Гора Синай. Батюшки! Так она вся состоит из ликов. Центральный лик… это такой седой мужчина. И там написано: Род. Синай — это там где бог дал Моисею скрижали, так считается. Дальше смотрю, не икону, а миниатюру из какой-то византийской рукописи. Там показан молодой человек, который эти скрижали получил. На первый взгляд не понятно, что там. Смотрю кверху ногами. Там написано: карта Руси. Вот вам и скрижали, те законы, которые бог дал Моисею.

— Знаете, я был недавно в Иордании. Видел руны на камнях, на скалах, и спросил у гида, что это такое. Он говорит: этого мы не знаем, это относится к первому семитскому письму. И что оно означает, спрашиваю я. Но никто мне так и не ответил, что такое первое семитское письмо. Я удивился: «Что вы мне рассказываете! Это же наша буква «ща»!»

— Скорее всего, это было слово «святилище». Вы его и видели. Если мы возьмём слова «Ярова Русь» с аканьем, (оно не с XII века пошло, как нас уверяют, а на юге возникло гораздо раньше). Поэтому произносили, не «ярова», а «арова», и даже «арава». И отсюда «Аравия», не что иное как «Арова Русь».

— Да и «араб» отсюда.

— Да, и «араб» отсюда. Иными словами, это русские территории, которые были позже заселены семитскими племенами. И арабский язык тоже вышел отсюда.

— Да, он вышел отсюда и поэтому в нём много общего с русским и на сегодняшний день.

— Естественно. Более того, у меня есть знакомый, полковник Осипов, он сейчас на пенсии, арабист, который много путешествовал по арабской глубинке. Арабская глубинка — это Йемен. И он говорит: я видел там так много могил, с надписями арабскими буквами, но по-арабски текст ничего не значит. Зато как русский, я прекрасно понимал смысл. Более того, он, вы знаете, что нашёл в Египте? Село Самолётово. Ведь до XVIII века слово «самолёт» означало «маленький паром», чтобы переправляться с берега на берег. А мне даже рассказывали, как он «летает»… Там крюк кидается на трос, и в зависимости от направления потока, он разворачивается к нему боком, и сначала поток вас движет в одну сторону, а потом крюк перекидывается, и поток вас движет в другую сторону. Почему самолёт? Потому, что вы не прилагаете никаких усилий. То есть, вы лишь разворачиваете лодку, а поток сам её движет. И отсюда это название, возникшее до ХХ века, когда на Ниле существовал паром для переправы с одного берега на другой.

— Значит, это древнее слово, означает совершенно другое. Так же как и слово православие, очень древнее: правь славь. И оно было на Руси за несколько тысяч до принятия христианства, и наша ведическая вера тоже называлась православие.

— Совершенно верно. Именно так.

— Теперь мы подходим к важному моменту, который я хочу уточнить для читателей. Итак, письменность на Руси существовала задолго до ее возникновения в любой другой стране, в любом другом народе. И вы, Валерий Алексеевич, ее нашли на множестве камней, разбросанных по всей Руси, и не только здесь, но и в Европе, и в Америке, и в средиземноморских странах… Каким примерно временем вы датируете эту письменность?

— Двумя сотнями тысяч лет. Но сакральной письменности, рун Макоши, на самом деле очень мало. Гораздо больше рун Рода. В основном подписаны боги. Чаще всего встречается лик бога Яра. У него правый глаз — буква Я, левый глаз — буква Р. Это очень несложно сделать. Мара чаще всего подписана наверху лба, где начинаются волосы. Но надпись может быть и на щеке. У бога Рода надпись обычно на лбу. То есть, каждый бог поименован.. Лики Макоши тоже встречаются, но очень редко, чаще всего зооморфные, в облике медведя, но не бурого, а белой медведицы. И тоже подписаны.

— Потому, что арктическая страна была?

— Да. Слово «Арктика»-то ведь тоже заимствовано из русского. Тут я опять сделаю небольшое отступление. Дело в том, что слово «медведь» очень часто подвергается запрету. Охотники думают, что если вы скажете, что мы идем охотиться на медведя, он это услышит и вы его никогда не найдёте. Поэтому они говорят «Он», «Сам». — «На кого идёте?» — «На Хозяина». То есть, они вам не скажут, на кого. Но и слово медведь это тоже эвфемизм, замещение запрещенного слова. Означает «Знаток мёда».

— Ведающий, что делать с мёдом.

— Да, именно так. До этого, как вы знаете, он назывался «Бер». А «берлога», есть «логово Бера». И его отсюда заимствовали и немецкий, и английский язык.

— Берлин со знаком медведя, самое берложье место было в Европе.

— Совершенно верно. Но бер, это просто слово «бурый», по цвету. До этого, он назывался «рыкас».

— О, я этого не знал.

— Так я тоже не знал. Я просто прочитал. От слова «рычать». То есть, рыкун, рычун, как угодно. Рыкас. Теперь когда греки начали читать… Ну вы знаете, как абхазы, они не могут сказать «магазин», они пишут «амагазин». Они не могут сказать «ларёк», а пишут «алариок». Так и тут. Не могли сказать греки «рыкас», произнесли с буквой А в начале слова, «арктос». То есть это тот же «рыкас». Камень Макоши лежит на севере, она связана с севером, она пришла с севера. Поэтому, всё что связано с Малой Медведицей, всё север и медведица… Кстати, на ранних картах неба они тоже есть, их в храме Рода производили. Я не знаю, видели ли вы мою книжку, «Священные камни и языческие храмы древних славян». Вот там я как раз показываю ранние карты звёздного неба, и там имеются созвездия «Малая Макошь» и «Большая Макошь». И конечно, Малая Макошь была более любима, ибо, как вы знаете, Альфа в Малой Макоши — это Полярная звезда.

— Вообще, Макошь — это интересное слово, потому что ма — это материя, а ка — это душа.

— Дело в том, что это опять сокращение, как вы подметили. Вообще, первоначальное ее называли «Магиня». Но это три слога, это длинно, Ма-ги-ня. Потом сократилось до «Магуж». А потом эти Г и Ж стали потихоньку оглушаться. А самое сакральное называние — «Макажь», с Ж на конце. Так почти на всех памятниках. А «Макошь», как мы сейчас пишем, это не сакрально. Мне многие экстрасенсы говорили, что слово «Макажь» вызывает сильнейшие вибрации.

— Магическое, значит. Отсюда и маги. Они стали магами, потому что они хранили волшебство древнего матриархата.

— Да. Знаете, какая была эволюция богов? Сначала верили только в Макошь, у нас был монотеизм, потом появилась жрица Макоши Мара. Далее жрица была обожествлена и стала второй богиней. Но по существу, она взяла на себя часть функции Макоши, так как у той было уже невпроворот полно функций. Штат вырос. Третьим богом стал Род, первый мужчина. Не знаю, как вы к этому отнесётесь, у меня пока подтверждений нет, но моя гипотеза такова.

Дело в том, что генетики заметили, что Игрек-хромосома, ответственная за мужское начало, какое-то время не прослеживается в истории человечества. То есть, она конечно была, но слабо себя проявляла. И с культурой это коррелирует. Было время, когда только женские боги были, мужских не было. У меня вообще такое впечатление, что мужчины и женщины вели раздельное существование. Почему? Потому, что был разный образ жизни. Мужчины вели охоту, женщины были собирателями. Вот очень интересный факт, я его нашёл несколько раз. Это надпись, «живём только 5 дней». Почему 5 дней? Потому, что 5 дней мясо ещё можно употреблять в пищу, а на 6-й день оно протухло. Значит, какой бы ни удачной была охота, даже если вы мамонта завалили, через 5 дней от этого ничего не осталось. Вам нужно снова идти на охоту. Значит, устойчивого, сытого существования мужчины себе обеспечить не могли. Не всякий же раз охота была удачной! А женщины занимались собирательством. Ягоды, конечно, не долго хранятся, но орехи уже гораздо дольше. А зерновые вообще годами не портятся. В Израиле, в Берехат Рам, археологи нашли маленькую статуэтку (если вы на мой сайт заходили, то видели) в виде жирной, перекормленной женщины. И, самое интересное, на ней масса надписей, причём матерного плана. Там предлагалось мужчине во время акта расправиться с женщиной как бы из чувства ненависти. То есть, там предлагалось рвать её родовые пути, разить её мужским органом. За что же такая нелюбовь к женщине? Я понимаю, что из-за социального неравенства. То есть, женщины всегда были сытые, всегда раскормленные. А мужчины — вечно голодные.

— Вот это было началом зарождения матриархата.

— Видимо, так. А потом они из Америки пришли сюда, и здесь было больше фауны, охота стала удачнее. И охотник себя реабилитировал, и мужчины с женщинами стали жить постоянно. Когда они встречались нерегулярно, праздник Ивана Купалы и стал пережитком того времени, когда они соединялись раз в году. Ну, всё-таки, род надо продолжать. А тут появились родовые отношения,… и появился род. И бог Род. Причём именно мужской, связанный с мужским началом…

— И огромный приток слов: Родина, родственники, природа, народ, выродок…

— И тут такое впечатление, что сама эпоха называлась по-другому. Эпоха называлась словом «мир». Вот был мир Макоши, у меня о нем пока нет никаких сведений, потом мир Рода. Наскальные изображения строгие, реалистичные, редкие. Дальше появляется мир Яра. И когда появляется этот мир, как будто мы приходим к современному постмодернизму. Изображение бога есть, но не только оно само, а на нём вторичное, на вторичном третичное изображение, одно на другом… В одном ракурсе видите одно, в другом другое. Это то, до чего ещё наше современное искусство не дошло. Здесь такая фантасмагория, такое буйство фантазии человеческой, что только диву даёшься! Вот этот мир Яра…

— Ярый, началась ярая эпоха…

— Да. Причём, что интересно, не было особого мира Мары, но Мара всегда подстраивалась под господствующего бога. То есть была Мара Макоши, была Мара у Рода, причём это была самая красивая русская красавица. Но Мара Яра имеет самые разные облики. Массу обликов. Там она уже от козликов мира Макоши далеко уходит. Мартышки, шимпанзе, кошки, собаки — это её зооморфные облики. А человеческие облики тоже различны: она и старуха, причём такая, как Шапокляк, у неё огромный треугольный нос, треугольный подбородок, она — жуткий выродок. Бывает и очень красивой женщиной. Иногда вместе с Яром, я их называю «сладкие парочки», они на изображениях целуются.

— Это вы на камнях видели? Всё это палеолит?

— На скалах. Думаю, что палеолит, но, пока никто не датирует изображения на скалах. У меня есть один знакомый, который на металле может определить датировку. Физическая основа такова: когда металл испытывает очень сильное напряжение, как бывает во время штамповки, то возникает куча дислокаций, которая со временем рекомбинирует. И если начать чуть нагревать, то есть, ускорять процесс, то приборы покажут скорость уменьшения дислокаций, а это можно проградуировать во времени. И вы можете сказать, два это века, или десять, пятнадцать веков. И вот он уже определил, что монетка, которую ему выдавали за античную, на самом деле не старше XVIII века. То есть, на металле он уже может датировать. Но на камне нет того механизма возникновения дислокаций при ударах…

— Да, такого механизма нет. Я тоже об этом думал. Но логика приводит нас к тому, что это всё-таки палеолит. В неолите можно ещё было скрести по камням, но когда появляется буквица на дощечках, то уже нет смысла. Другие боги. Боги вообще меняются.

— Полностью с вами согласен. Правильно. Боги меняются…

— Значит, вы согласны с мнением, что когда идеология меняется, то меняются и боги?

— Да. А идеология меняется потому, что изменяется экономика. Почему лунный календарь был таким хорошим? Потому, что он очень коррелировал с животными. Не с растениями, а именно с животными. У большинства промысловых животных, течка совершается в числа месяца, кратные лунному календарю. Так же как и у человека.

— Уйдя в Средиземноморье, наши предки от солнечных богов перешли к лунным. Я прослеживаю тут одну цепочку. Слово син по-английски обозначает слово грех. Ту син — означает тусовка, поиск случайных половых связей. И это не просто так. С какого-то момента («синай», «синагога») начинается поклонение лунному богу. И кстати, синий цвет, это цвет мозга. Цвет мозговой чакры. И всё запараллеливается. Умственное развитие без разумного, ведь разум это сердце, ум это не разум, это счет. В Средиземноморье начинает развиваться арифметика. Рациональное полушарие. Ученые прислали мне интересное доказательство. Оказывается, у тех, кто думают на русском языке, более развито, более эмоционально сгущено иррациональное полушарие. А у тех, кто думают на западных языках, рациональное мужское, а не как у русских — женское.

— Всё правильно.

— Итак, начинается поклонение лунным богам, а лунные боги покровительствуют торгашам, покровительствует лицемерию.

— Более того, если мы возьмём символику, Луна, как вы знаете, изображается в виде серпа. Но для нас этот серп виден наклонно. На северном полюсе он абсолютно вертикальный. А на экваторе он лежит. Поэтому, когда лики видны на фоне серпа, это все рогатые существа. А все солнечные — с нимбами.

— А впервые нимб появляется на иконах с приходом Иисуса?

— Мне трудно ответить на этот вопрос. Я не прослеживал.

— Я их раньше не видел. Это работает на мою теорию, что Иисус хотел вернуться к солнечному диску. Он хотел вернуть людей к природе. А его сделали продолжателем лунной религии.

— У меня есть одна статья о богах Египта и Израиля. И выясняется, что даже на какой-нибудь богине египетской по-русски написано: «мастерская храма Рода», или «мастерская храма Макоши». То есть, египетских богов делали по заказу. Как мы сейчас монгольские тугрики печатаем для монголов на фабрике «Госзнак». Так и тогда. Были русские мастерские, заказывают египтяне, и, пожалуйста, мы вам лик египетского бога сделаем. Заказывают израильтяне, пожалуйста, мы вам лик израильского бога сделаем. Нет проблем. Ну, как вам это нравится?

— Меня ничто не удивляет».

В заключение, принесем читателям извинения, что данная статья не опубликована — В реферируемых научных журналах списка ISI Knowledge. Она публикуется на этом сайте. В Советское время это было бы невозможно.

По существу, поставленного нами ранее вопроса, скажем, что современные русские – это многонациональное и много-конфессиональное население, проживающее на территории РФ. Дай Бог нам мира и совместного процветания. В этом наша сила.

Древние «русичи» сами обладали величайшими ведическими знаниями о Материальном и Духовном мирах, которые, к счастью, сохранились и до сегодняшнего дня. Что было непонятно «разрушителям», сохранилось, например, то, что мы обсуждали в статьях: Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания , Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра , Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.

Для читателей, которые захотят ближе познакомиться с фактографическими материалами исследований Чудинова В. А., отсылаем их, например, к статье «Руница и алфавитное письмо» — http://clubs.ya.ru/4611686018427390650/replies.xml?item_no=1714

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Андрей Вячеславович Кураев (15 февраля 1963, Москва) – протодиакон Русской Православной Церкви; профессор Московской духовной академии; писатель, ученый — http://kuraev.ru/

[2] Адрес ссылки в Интернете Михаил Задорнов — http://maiaojl.wordpress.com/2010/08/03/mihail_zadornov_-_koncertografiya_1990-2009/

[3] NewsProm.Ru: — http://www.newsprom.ru/news/114805173642337.shtml?sdate=1302976800

[4] Адрес ссылки в Интернете — Мачу-Пикчу – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F7%F3-%CF%E8%EA%F7%F3

[5] Адрес ссысли – Чудинов В.А. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2,_%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87.

[6] Адрес статьи в Интернете с беседой М. Задорнова и В. Чудинова «Боги меняются» — http://www.liveinternet.ru/users/1494133/post72261464/

Сакральные истоки игр древности — Сенет из древнего Египта, шахматы, нарды и ряд других игр

В результате наших исследований нам стало ясно, что любая, известная нам, цивилизация древности оставляла после себя священные символы, которые хранили сакральные знания «святая святых» — о матрице Мироздания. В результате исследования сакральных истоков игр древности, которым мы посвящаем эту работу, оказалось, что игры древности также выступали в роли священных символов, сохранивших до наших дней знания древних мудрецов. Просматривая иллюстрированную книгу — «Школьная энциклопедия — Мировая История» [1] в разделе «Частная жизньЕгиптяне 1700 — 1100 г.г. до н.э.» я обратил внимание на вид доски для игры «Сенет». На рисунке 1. показан вид доски для игры в «Сенет», а на рисунке 4 и 6 показан, по всей видимости, вид игровой доски аналогичной игры из царских гробниц в древнем Уре [2] — (Месопотамия).

Рис. 1. Вид коробки с игровым полем египетской игры «Сенет», которая была одной из самых популярных игр древности.

Материал из Википедии [3] — свободной энциклопедии:

Рис. 2. «Набор игры в Сенет из гробницы Аменхотепа III. Сенет, (англ. senet, редк. senat) — древнеегипетская настольная игра. Старейшая известная игра шашечного типа (около 3500 лет до н. э.). Игра упомянута в «Книге мёртвых», и в мифах. Считается, что изобрел игру древнеегипетский бог знаний Тот (Тевт). Правила: Два игрока. Две стороны. Игральная кость (определяет число шагов за ход), шашки (фигуры). Доска прямоугольная — 3х10 квадратов, с игровыми полями (квадратами), обозначаемыми иероглифами, и имеющие неравнозначную оценку (то есть ситуация, как в китайских шахматах сянци). На игровом поле — «священная земля». В игре 15 светлых и 15 темных (шашки (фигуры)). Побеждает тот, кто доведет свои шашки до конца (как в нардах).

Рис. 3. Царица Нефертари играет в Сенет».

Рис. 4. Вид игральной доски из царской гробницы в Уре. В отличие от поля для игры в Сенет, у которой на игральной доске 10 квадратов в длину, на доске из Ура — 8 квадратов в длину. Кроме того, у последней игры в середине игральной доски есть сужение шириной в один квадрат и длиной в два.

Рис. 5. Материал из Википедии [4] — свободной энциклопедии: «Карта местоположений городов — Древнее Междуречье. У́р (шум. Urim) (шумер. — Урим) — один из древнейших шумерских городов-государств древнего южного Междуречья 5-го тысячелетия — IV в. до н. э. Ур был расположен в южной Вавилонии, на юге современного Телль-Мукайяр в Ираке, близ Насирии, в низовьях на западном берегу реки Евфрат «Ур халдеев» Библии, погребенный под холмом Мукаяр и назван родиной Авраама.

Ном Ур

Ном Ур (шум. Урим, ныне Телль-эль-Мукайяр) был расположен в устье реки Евфрат. Раскопки для Британского музея были произведены здесь в 1854 г. Тэйлором. Кроме города Ур к этому ному относились также города Эриду (ныне Абу-Шахрайн), Муру и поселение, погребённое под холмом Эль-Обейд (его шумерское название не установлено). Общинным богом Ура был Нанна. В городе Эриду почитался бог Энки.

История Ура

Истоки основания города уходят в 5-е тыс. до н. э. Эпоху расцвета Ура относят примерно к началу 3 тыс. до н. э., это так называемый Ранний династический период (3000 — 2400 до н. э.). В XXIV-XXII вв. был подчинён соседним городам-государствам. После некоторого упадка Ур опять расцвёл во время правления 3-й династии Ура в XXI веке до н. э. став столицей «царства Шумера и Аккада». Основатель этой династии — Ур-Намму — построил огромный зиккурат, прославляющий Нанну, бога Луны и издал судебник (сохранились фрагменты).

В 3-м тысячелетии до н. э. город-государство (так называемая 1-я династия Ура), в XXI в. до н.э. столица Шумера и Аккада (3-я династия Ура). Храмы, зиккурат, некрополь времени 1-й династии, в том числе 16 так называемых царских гробниц — каменных склепов с дромосами; человеческие жертвоприношения (до 74 человек), колесницы, оружие, золотые украшения, драгоценная утварь и др. Оборонительные стены, гавани, зиккурат, храмы, дворец, мавзолей, надписи, клинописный архив, каменная скульптура, цилиндрические печати и др. периода 3- ей династии. Жилые кварталы 3-2-го тысячелетий до н. э.

В период 3 этапа Раннединастического периода в Уре правила I династия лугалей. Перечень их имён в «Царском списке» изобилует пропусками и ошибками. По подлинным надписям мы знаем 6 имён этой династии. Список называет только 4 из них и добавляет ещё, быть может, ошибочно некого Балулу. О могуществе и богатстве первой династии Ура свидетельствуют царские гробницы, найденные в этом городе. Богатство урских лугалей было основано не только на захвате ими храмовой земли (о чём мы можем догадываться по некоторым косвенным данным), но и на торговле.

Ур продолжал оставаться важным шумерским городом в эпоху Вавилонского периода. В IV веке до н. э. город был покинут оставшимися в нём жителями, предположительно из-за изменившегося климата.

Рис. 6. Настольная игра урских царей (Британский музей).

КОММЕНТАРИЙ 1:

В ряде статей мы уже неоднократно обсуждали вопрос о формах сохранения для потомков сакральных знаний мудрецами древности. Мудрецы древности переносили в жизнь «обывателей» священные символы, которые в разных формах хранили в себе сакральные знания о матрице Мироздания.

Оставить след этих знаний в популярной в древности игре было логичным шагом. Тем более что любая игра, как правило, «живет много времени» и, где как не в ней сохранить для потомков знания. Вероятно, именно для этих целей жрецами были созданы игры и их правила.

Совместим рисунок игрового поля «Сенет» с матрицей Мироздания. На рис. 7. показан результат такого совмещения игрового поля «Сенет» с Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания.

Рис. 7. На рисунке (В) показан результат совмещения игрового поля «Сенет» с Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Три нижних квадрата игрового поля «опираются» на 4-й уровень и соответственно на основание «верхнего» Тетрактиса (треугольник, включающий в себя 10 позиций – кружочков матрицы Мироздания), а верхняя часть поля совмещается с 14-ым уровнем Верхнего мира. В общей сложности поле игры занимает по вертикали одиннадцать уровней. По аналогии поле игры может располагаться в Нижнем мире, и оно как бы подвешено к основанию «нижнего» Тетрактиса. Существенно отметить, что ширина поля игры в три квадрата соответствует ширине поля для записи по вертикали иероглифов в матрицу Мироздания. На рисунке этот размер обозначен, как — ширина «дороги» для записи иероглифов. Поскольку 14-ый уровень матрицы, как в Верхнем, так и в Нижнем мирах матрицы Мироздания значимый, о чем мы будем говорить позже, то из рассмотрения рисунка становится очевидным, что игра «Сенет» появилась не случайно, а, как мы и предполагали, с целью передать или сохранить знания о матрице Мироздания. На рисунке (А) показано положения игрового поля игры из царской гробницы Ура. Цифрами в кружочках на вертикальных дуговых скобках показано количество уровней в матрице Мироздания, которое занимает игровое поле каждой игры.

После графического анализа в матрице поля игры «Сенет» логично было по аналогии совместить с матрицей поле для игры в «Шахматы». Результат анализа показан на рисунке 8.

Рис. 8. На рисунке показан результат графического совмещения игрового поля шахмат с матрицей Мироздания. Как видно из рисунка игровое поле Шахмат расположилось с 9-го по 17-ый уровень в Верхнем и Нижнем мире матрицы Мироздания. Поскольку считается, что шахматы пришли к нам с Востока, из Индии, то есть основание предположить, что отправным моментом для создания игр — «Шахматы» в Индии и «Сенет» в Древнем Египте была та же самая матрица Мироздания. «Ша́хматы [5]настольная логическая игра специальными фигурами на 64-клеточной доске для двух соперников, сочетающая в себе элементы искусства (в части шахматной композиции), науки и спорта. Название шахмат берёт начало из персидского языка: шах и мат, что значит властитель (шах) умер. Игра завершается выигрышем одной из сторон или ничьей. История шахмат насчитывает не менее полутора тысяч лет. Считается, что игра-прародитель, чатуранга, появилась в Индии не позже VI века нашей эры. По мере распространения игры на Арабский Восток, затем в Европу и Африку, правила менялись. В том виде, который игра имеет в настоящее время, она сформировалась к XV веку, окончательно правила были стандартизованы в XIX веке, когда стали систематически проводиться международные турниры».

В разделе «Авторские статьи» на сайте в статье — Иероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта был приведен рисунок 2, на котором египетский иероглиф Хор (Гор) Ден совмещен с матрицей Мироздания. Иероглиф занял в матрице Мирозданья пространство от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы. Это показано на рисунке 9. Для жрецов древнего Египта это пространство «владений бога Хора (Гора)» имело существенное значение. Игральная доска шахмат также занимает пространство от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 9. На рисунке показан результат совмещения иероглифа Хор-Тен (Гор Ден — Gor Den) с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения иероглифа с матрицей послужило его основание в виде характерной решетки, которая называется Serekh (Серекх). При этом удивительно точно совместилась с матрицей иероглиф – рука (Те или Де — De) и волнообразная линия, которая переводится как – N (н). Однако обычно египетский иероглиф – N (н) имеет только 6 острых вершин, а на этом рисунке у волнообразной линии 7 острых вершин, и они четко совместилась с 7-ым и 8-ым уровнями Нижнего мира так, что и этот иероглиф может быть вторым ключом для постановки иероглифа в матрицу. Весь иероглиф Хор-Тен (Гор Ден — Gor Den) занял пространство от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Известен египетский рисунок, на котором Гор (светлое начало мира) и Сет (темное начало мира) изображены в одном теле с двумя, развернутыми в разные стороны головами. Это изображение показано на рисунке 10.

Рис. 10. На рисунке показан древний египетский рисунок, на котором Гор (светлое начало мира) и Сет (темное начало мира) изображены в одном теле с двумя, развернутыми в разные стороны головами. Этот египетский рисунок аллегория. Она «говорит» нам, что двойственности или полярности качеств (две головы – Гора и Сета) такие как, например, свет и тьма, страх и бесстрашие, жадность и альтруизм и т.д., в Материальном мире (сотворенном мире) проистекают из «Единого начала» — из «Единого тела Гора и Сета». «Второй ярус двойственностей» на рисунке олицетворяют головы и тела кобр. Их по три справа и слева и их головы развернуты в противоположные стороны. Совместим этот рисунок с матрицей Мироздания, как показано на рисунке 11.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения рисунка 10 с матрицей Мироздания. В результате такого совмещения рисунка с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что рисунок был сделан по законам матрицы Мироздания и является «Священным символом», указывающим на определенные пространства матрицы Мироздания. Руки Гора и Сета совместились с определенными позициями 14-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, а головы шести кобр с 12-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа показано игровое поле египетской игры «Сенет». Верхний край игровой доски совместился также с 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы так же, как и руки Гора и Сета. Из анализа результатов совмещения рисунка с матрицей мы можем сделать следующие выводы. На 14-ом уровне Верхнего мира матрицы «проходит граница» первого разделения «единого целого» на двойственности или полярности. На 12-ом уровне Верхнего мира матрицы это разделение уже «четкое» (головы кобр развернуты в противоположные стороны и больше разнесены друг от друга) и явно проявленное.

В работе на сайте – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта на рисунке 14 нами было показано, что с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по аналогии с территорией древнего Египта начинали располагаться иероглифы, обозначающие Номы «Нижнего Египта». На рисунке 12 приведен этот рисунок.

Рис. 12. Слева на рисунке показаны дуговыми скобками два Каббалистических мира в Верхнем мире матрицы Мироздания – Мир Иецира и Мир Асия. Более подробно мы рассматривали эти вопросы в статье на сайте в разделе «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рисунок 4). В середине рисунка показаны иероглифические названия пяти первых Номов Нижнего Египта, совмещенные с матрицей Мироздания. Справа на рисунке показана запись на санскрите «Имени» – Брахма и Джйотис (лучи света от тела Брахмы). Брахма первое сотворенное Вишну существо во вселенной. Он «сотворец» нашей вселенной по отношению к Господу Вишну. Первый иероглиф Aneb hesp (Анеб Хесп) – означает «дом, здание, область», а второй – Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Таким образом, область имени Брахма занимают иероглифы, которые можно перевести, как – «ДОМ ИЛИ ОБЛАСТЬ ЖЕРТВЫ». По ведическим представлениям Брахма пожертвовал себя Господу Вишну и по его повелению сотворил нашу вселенную из «своего тела». Так, что представления жрецов древнего Египта об этой области матрицы Мироздания не отличались от представлений Индийских брахманов. Если сравнить рисунок 11 с настоящим рисунком, то хорошо видно, что руки Гора и Сета на 14-ом уровне Верхнего мира попадают в область иероглифа, обозначающий «жертву» — Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Там же справа на санскрите записано «Имя» Брахма «сотворца» этого мира. Таким образом, в «доме жертвы» происходит первое разделение «единого целого» на двойственности или полярности качеств, на что и указывал аллегорически рисунок «Гора и Сета в одном теле».

Нам известна еще одна игра, широко распространенная на Востоке, Кавказе и у нас в России — это «Нарды». Проведем аналогичный анализ и для игрового поля игры — «Нарды». На рисунке 13 показан результат графического совмещения игрового поля игры «Нарды» с матрицей Мироздания. Из-за большого размера рисунка мы покажем игровое поле Нард только в Нижнем мире матрицы Мироздания, но подобно этому поле игры имеет аналогичное положение и в Верхнем мире.

Рис. 13. На рисунке показан результат графического совмещения игрового поля игры «Нарды» с матрицей Мироздания. Слева на рисунке показан один из двух игровых кубиков. Сумма цифр по его плоскостям равняется числу 21, что соответствует сумме позиций по 6-и верхним уровням матрицы, как показано на рисунке. Существенно отметить, что по вертикали поле игры разделено на четыре равные части, которые показаны дуговыми скобками. Общее количество игровых шашек — 15 белых и 15 черных, что в сумме может быть интерпретировано, как 30 позиций, соответствующих 30-у уровню матрицы Мироздания. Шашки показаны внизу рисунка. Затемненной прямоугольной областью со знаком вопроса обозначена пока неизвестная нам зона пространства матрицы, на которую как бы опирается игровое поле Нард. «Нарды [6] (другие распространённые названия: трик-трак, бэкгэммон, тавла, шеш-беш, коша) — настольная игра для двух игроков на специальной доске, разделенной на две половины. Цель игры — бросая кости и передвигая шашки в соответствии с выпавшими очками, пройти шашками полный круг по доске, зайти ими в свой дом (иногда фигурирует уличное название хата) и выбросить их за доску раньше, чем это сделает противник. Нардыдревняя восточная игра. Родина этой игры неизвестна, но известно, что люди играют в эту игру уже более 5000 лет, чему есть исторические доказательства. Так, самая древняя из досок для игры в нарды была найдена в Малой АзииШахри-Сухте) и датируется около 3000 лет до н. э. Аналог этой игры обнаружен в гробнице фараона Тутанхамона (XV до н. э.). Одна из легенд (см. «Чатранг-Намак») гласит, что некогда индусы, желая проверить сметливость персов, послали им комплект шахмат, полагая, что те не догадаются, как играть в эту мудрую игру. Однако персидский мудрец Вазургмихр [1] (Вузург-Михр[2]) не только легко справился с этой задачей, но и предложил свою, которую индусы не могли разгадать 12 лет. Вазургмихр придумал и послал своим оппонентам новую игру — нарды (нэв-ардашир — в честь основателя династии Сасанидов Ардашира I). В Персии, в III тысячелетии до н. э. эта игра имела символическое и мистическое значения. Персидские астрологи с помощью нард предсказывали судьбы владык. Поле для игры уподоблялось небу, движение фишек по кругу символизировало ход звёзд, каждая половина доски, состоящая из 12 отметок для фишек — 12 месяцев в году, деление доски на 4 части — времена года, 24 пункта означало 24 часа в сутках, а 30 шашек — число лунных и безлунных дней месяца. Сумма очков на противоположных гранях кости — 7 — была равна числу планет, известных в то время. Возможно, нарды придуманы в Шерман Шейхе. В разных странах эта игра называлась по-разному. Иногда это название означало просто «настольная игра», как у испанцев — tablero, итальянцев — tavola reale, турок — tavla; иногда это были собственные названия: греков — διαγραμισμος, французов — trick-track и backgammon — у англичан. В Западной Европе распространение игры связано с возвращением крестоносцев из крестовых походов XII века. Игра стала очень популярной в средневековой Европе и называлась «трик-трак». Это название видимо произошло от звука удара костей о деревянную доску. В то время слово «нарды» употреблялось для обозначения игры королей. Только представители высшей аристократии имели привилегии играть в нарды. Хотя корни нард уходят на Восток, правила наиболее распространённого в Европе современного варианта игры в нарды были установлены в 1743 году англичанином Эдмондом Хойлом (Edmond Hoyle). Этот вариант носит название «Короткие нарды» (в противоположность более старым «Длинным нардам», придуманным на Востоке) или «Backgammon». По одной версии, название «Backgammon» образовано из английских слов «back» и «game» и связано с тем, что шашка оппонента, будучи побита, возвращалась назад. Другая версия связывает название «Backgammon» с галльскими словами «Baec» (маленький) и «Gammit» (битва), которые напоминают по значению персидские слова «Тахте Нард». На сегодняшний день нарды пользуются широкой популярностью во всём мире. Во всех крупных столицах мира есть клубы любителей нард и проходят международные турниры. Нарды особенно распространены на Востоке (Иран, Сирия, Турция, Израиль); в государствах Закавказья и Кавказских регионах России (Азербайджан, Армения, Грузия) в Средней Азии».

Для дальнейших исследований обратимся к древнему египетскому рисунку богини звезд Нут, который показан на рисунке 14.

Рис. 14. На рисунке показана египетская богиня звезд Нут, которая «испускает утреннее солнце» и, как почему-то принято говорить «глотает вечернее солнце». Однако из рисунка видно, что Нут только касается губами «вечернего солнца», но вовсе не глотает его. Прямоугольная поза богини, на мой взгляд, как бы определяет или ограничивает зону пространства, в котором в матрице может циркулировать солнце. Существенно отметить, что наклонные лучи, идущие от утреннего солнца напоминают, известный в современной физике, волновой или корпускулярный поток «света». Еще одной существенной деталью рисунка является женская голова с ушами коровы, которая расположена на египетском иероглифе — «территория или область» в виде двух холмов, а на вершине каждого холма растет подобие «дерева». И поскольку весь рисунок иероглиф, то не удивительно, что руки богини Нут исходят из ее головы, хотя это тоже символ, заслуживающий внимания.

Рассмотрим более подробно и опишем детали этого «обобщенного» иероглифа:

1. Плечо Нут имеет 10 мелких ярусов или «поясов украшений» с большим количеством деталей, которые при столь малом размере рисунка плохо поддаются детальному анализу.

2. Пояс под грудью Нут имеет 6 светлых и 6 темных зон. Каждая темная зона состоит из 4 темных полосок, которые «разбивают» светлую область на 3-и светлых подсектора. Если допустить, что количество деталей необходимо пересчитать, то общее их количество светлых промежутков составит: 6 темных зон умножить на 3=18 + 6 светлых зон = 24.

3. Нижняя оторочка юбки Нут содержит 6 светлых зон и 7 темных. Каждая темная зона состоит также из 4 темных полос. По аналогии с предыдущим расчетом общее количество светлых промежутков составляет число — 7 темных полос умножить на 3 = 21 + 6= 27.

4. На руках и ногах Нут надеты кольцевые браслеты.

5. От «утреннего солнца», на рисунке слева, отходят 9 (девять) наклонных лучей. Крайний правый луч содержит 27 конусообразных ячеек и упирается в основание правого дерева или растения с листьями. В средней части справа от этого луча записан иероглиф, прочесть который из-за малости рисунка и плохого его качества мне не удалось. Вероятно, там присутствует египетский иероглиф — Пер в виде прямоугольной скобки, который обозначает понятие — «тайное место».

6. На правом растении 10 листьев, на левом 11 листьев, что в сумме составляет число 21.

7. В середине между двумя горбами с растениями расположен рисунок женской головы с ушами коровы. Олицетворенная корова может означать «Священную» коровумать землю. Аналогичное понятие Священной Бхуми — «Мать земля» существует в ведической традиции древней Индии, а также в ведической традиции древней Руси — «Мать сыра земля».

8. Кончики средних пальцев Нут касаются, а стопы ног стоят на прямоугольном основании в нижней части рисунка. В результате анализа большого количества египетских рисунков я пришел к заключению, что нижняя часть рисунков в виде прямоугольного основания является «мерным» размером или ключом для совмещения этого рисунка с матрицей Мироздания. Поставив этот рисунок далее в матрицу, мы убедимся в правильности, найденного нами, ключа.

9. На рисунке видно, что круги, олицетворяющие утреннее и вечернее солнце не находятся на одном горизонтальном уровне. Вечернее солнце у губ Нут явно опущено вниз по сравнению с утренним солнцем.

Совместим рисунок с Нут с матрицей. Ключом, определяющим правильность постановки рисунка в матрицу, будет совпадение вертикального размера основания на рисунке с расстоянием между двумя смежными горизонтальными уровнями. Второе условие, чтобы габариты рисунка не выходили за границы боковых наклонных линий треугольной пирамиды нашей матрицы. Фактически, рассматривая игровые поля в матрице, мы выполняли это условие. На рисунке 15 показан результат совмещения, рассмотренного выше рисунка с матрицей Мироздания.

Рис. 15. На рисунке показан результат совмещения рисунка «обобщенного иероглифа» богини Нут с матрицей. Дуговой скобкой А — обозначен диапазон 20, 21, 22 уровней матрицы, в пределах которого расположено утреннее и вечернее солнце. Утреннее солнце слева, вечернее, которого Нут касается губами — справа. Дуговой скобкой В — обозначен диапазон от 26 до 29 уровней матрицы, в котором располагается богиня с ушами коровы — Земля — «Священная корова». Средняя позиция на 27 уровне попадает в межбровье богини. Образ богини располагается в углублении рисунка иероглифа, обозначающего понятие место, земля. На верхушках холмов располагаются два растения, верхушки которых расположены между 23 и 24 уровнями. Дуговой скобкой С — показано, основание рисунка, размер которого по вертикали равен расстоянию между 31 и 32 уровнями матрицы Мироздания.

Наложим поверх изображения богини Нут на рисунке 15 игровое поле Нард. Результат графического совмещения двух рисунков в матрице Мироздания показан на рисунке 16.

Рис. 16. На рисунке показан результат графического совмещения в матрице Мироздания поля для игры в Нарды и древнего египетского рисунка богини звезд Нут. Из рисунка видно, что вершины верхних треугольников поля игры в нарды (далее поле игры) точно расположились по верхнему краю египетского рисунка, а вершины нижних треугольников поля игры как бы «обрамляют» зону матрицы, где циркулирует утреннее и вечернее Солнце. Под нижним краем поля игры Нард, расположился женский образ с коровьими ушами, как мы полагаем, образ соответствующий — «Матери земле». Получилось так, что по средней части игровой доски Нард «циркулирует» солнце.

Приведем еще один широко известный на Руси мифологический или «сказочный» факт, который, по всей видимости, подтверждает наши предположения о взаимосвязи положения в матрице планетной системы Земля с положением в матрице женской головы с коровьими ушами на рисунке 16.

Многие в детстве читали Русские сказки [7] , часть из которых начиналось присказкой:

«В некотором царстве, за тридевять земель — в тридесятом государствежил-был сильный, могучий царь. У того царя был стрелец-молодец, а у стрельца-молодца конь богатырский. …».

Как видим русский миф или сказка точно указывает на диапазон чисел — 3 умножить на девять — 3 х 9 = 27 и 3 х 10 = 30. На рисунке 16 хорошо видно, что египетская женская голова с коровьими ушами — олицетворение образа – «Земли — Царства» или как у нас на рисунке — «Земли как Священной коровы» (санскр. — Бхуми), располагается именно в этом диапазоне уровней Нижнего мира матрицы Мироздания – 27 – 30!

Из этого может следовать простой вывод, что древняя русская ведическая (от слова — ВедатьЗнать) традиция, которая сохранилась в сказках, а не языческая традиция, как сегодня привыкли говорить ученые, обладала аналогичными с египтянами знаниями о пространствах матрицы Мироздания. О Русской Ведической традиции мы будем говорить в наших работах.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Рассмотрим ряд других, известных нам игр.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Чатуранга

«Чатуранга [8] (предположительно, от санскр. чатур — четыре и ангачасть) — древнеиндийская игра, считающаяся прародителем шахмат, сёги и многих других игр. В неё играли, по крайней мере, с VII века н. э.. Чатуранга является прямым предком шатранджа — средневековой игры, распространённой на Востоке и позже попавшей в Европу, от которой и произошли современные шахматы.

Название «чатуранга» переводится как «четырёхсоставная» и предположительно объясняется тем, что первоначально в чатурангу играли вчетвером. Чатурангой в древней Индии называлось войско, состоявшее из боевых колесниц (ратха) и слонов (хасти), конницы (ашва) и пеших воинов (падати). Игра символизировала битву с участием четырёх родов войск, которыми руководил предводитель (раджа).

В точности правила игры неизвестны, имеющиеся сведения неполны и противоречивы. Основной источник сведений — трактат хорезмского учёного XI века Аль-Бируни, в котором содержится лишь неполное описание чатуранги. Приведённые ниже правила игры — реконструкция, которая может не быть точной. Кроме того, правила чатуранги наверняка имели местные варианты и, совершенно точно, изменялись со временем.

Из-за малой подвижности фигур партия чатуранги длилась очень долго – 100-200 ходов.

Рис. 17. Игровое поле с фигурами индийской игры Чатуранга. Начальная позиция. Цвета фигур на разных сторонах доски были различными.

Рис. 18. Игровое поле с фигурами индийской игры Чатуранга. Начальная позиция. Цвета фигур на разных сторонах доски были различными. Расстановка фигур на доске сделана в виде свастики. Эти зоны объединены рамками и осями, как показано на рисунке.

Цель игры

Целью игры являлось условное уничтожение всей армии противника. Партия продолжалась до уничтожения всех фигур одной из сторон. В игре двух игроков победа также достигалась взятием вражеского короля. Не было таких понятий, как шах, мат и пат. Взятие всех фигур, кроме короля (оголение короля) тоже было победой, кроме случая, когда противник мог взять вашу последнюю фигуру следующим ходом. Тогда объявлялась ничья».

Совместим рисунок игрового поля индийской игры Чатуранги с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 19.

Рис. 19. На рисунке показано игровое поле индийской игры Чатуранга с фигурами, совмещенное с матрицей Мироздания.

История

«Первые достоверные сведения об этой игре относятся к VII веку[1]. В санскритской литературе первое упоминание о чатуранге встречается в романе Баны «Харшачарита», описывающем правление короля Харши (590647): «При этом царе только пчёлы ссорились, собирая нектар … и только аштапады [2] учили позициям чатуранги»[1][3]. Чатурангу упоминают также кашмирские поэты IX векаРатнакара и Рудрата[3].

В комментарии к «Чандас-сутре» Пингалы — трактату о стихосложении — математик X века Халаюдха просит читателя «нарисовать таблицу из 64 клеток, как в игре чатуранге». Наконец, фраза из санскритского труда X века «Нитивакьямурта» гласит, что «в чатуранге не бывает короля без ферзя» («советника»). Важность последней цитаты состоит в том, что её автору, очевидно, не была знакома разновидность чатуранги, предназначенная для четырёх игроков (в которой ферзей нет). Это может означать, что чатуранга для четверых была изобретена намного позже игры для двоих[1].

В «Чатранг-Намаг», наиболее раннем письменном источнике (VII век) по истории шахматной игры на среднеперсидском языке (пехлеви), излагается сказание о завозе чатуранги из Индии в Иран (VI век). По мнению историка шахмат Г. Мэррея (1936), текст сказания позволяет назвать примерную дату изобретения игры — ок. 570 г.

Аль-Адли, сильнейший арабский шахматист первой половины IX века, писал, что к арабам шахматы пришли от персов, а те позаимствовали их у индийцев. «Общепризнанно, — утверждал аль-Адли, — что в Индии сделаны три изобретения, подобных которым не было ни в одной другой стране: книга «Калила и Димна», девять цифр, с помощью которых можно считать до бесконечности, и шахматы». Аль-Адли также приводит отличия индийских шахмат от шатранджа: слон в чатуранге располагается на угловом поле и может ходить через клетку по вертикали и горизонтали; пат считается выигрышем для запатованной стороны; а оголение короля приносит победу даже в том случае, если соперник может ответным ходом уничтожить последнюю чужую фигуру (в арабском шатрандже такая ситуация признавалась ничьей)[1].

По сведениям аль-Адли и аль-Бируни, в Индии существовала и другая разновидность игры, в которой слоны располагались на флангах, а боевые колесницы — возле короля.

Судя по всему, чатуранга была изобретена именно в Индии, где была игрой, в основном, интеллектуалов высших каст. Никаких сведений о проведении официальных соревнований в те времена не сохранилось. Не осталось и записей сыгранных партий. Чатуранга существовала в Индии до начала XX века и, по свидетельству бенгальского автора Рагхунанды (XVXVI вв.), стала со временем называться «чатурраджа» — «игра четырёх королей»[3].

В VI или, возможно, в VII веке чатуранга попала в Китай, а также в Персию (Иран). В Китае вариант игры для двух игроков был существенно трансформирован, превратившись в итоге в китайские сянци. В странах арабского востока чатуранга в течение нескольких веков видоизменялась, сохраняя, впрочем, основные черты. В конечном итоге появилась игра-потомок — шатрандж, который впоследствии превратился в шахматы».

Китайская игра Сянци

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Сянци [9] (кит. 象棋, пиньинь xiàngqí) — китайская настольная игра, подобная западным шахматам, индийской чатуранге, японским сёги и подобным играм. Сянци часто называют китайскими шахматами. Это одна из наиболее популярных в мире настольных игр. Она распространена также за пределами Китая и в ряде стран Дальнего Востока.

Рис. 20. Начальная расстановка фигур на доске в китайской игре Сянци. Играют два игрока.

Совместим рисунок игрового поля китайской игры Сянци с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 21.

Рис. 21. На рисунке показано игровое поле китайской игры Сянци с фигурами, совмещенное с матрицей Мироздания. В отличие от игрового поля Шахмат и индийской игры Чатуранги игровое поле китайской игры Сянци по длине больше на один уровень (клетку). При совмещении игрового поля с Нижним миром матрицы Мироздания в середине оказывается «чистая полоса», края которой совместились с 13-ым и 14-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Это существенно. Египетские жрецы знали что располагается в этом пространстве матрицы Мироздания. Однако в рамках этой статьи мы не будем рассматривать этот вопрос.

История

«Западные исследователи обычно рассматривают сёги как одну из ветвей развития класса игр, корнем которой является чатуранга, появившаяся в Индии не позднее V-VI веков. Считается, что чатуранга — общий предок всех известных сейчас игр шахматного типа. Продвигаясь на запад, чатуранга породила арабский шатрандж, ставший предком современных классических шахмат. Распространяясь на восток и попав в Китай, чатуранга видоизменилась в соответствии с китайскими традициями и превратилась в сянци, которые, в свою очередь, стали основой для шахматоподобной игры сёги, распространённой поныне в Японии. В Корее сянци были модифицированы и превратились в игру чанги — она играется на практически аналогичной, доске, тем же набором фигур, но имеет несколько отличающиеся правила.

Некоторые китайские исследователи категорически не согласны с теорией происхождения сянци от чатуранги. Опираясь на документы, самые старые из которых датируются эпохой Хань, они утверждают, что игра, ставшая предком сянци, появилась в древнем Китае около 3500 лет назад и первоначально называлась любо. В этой игре также передвигали по доске фишки, среди которых были пешки и генерал, имеющие различные правила хода, но для определения хода пользовались игральными костями, таким образом, внося в игру элемент случайности. Позже от костей отказались, получив игру гэу или сайчжан. Считается, что правила этой игры установил сам император Хань У-ди.

В эпоху Тан правила игры были видоизменены, а разнообразие фигур увеличено, что и привело к появлению правил сянци, близких к современным. Вполне определённо доказано, что в VIII веке в Китае сянци существовали, в них играли двое игроков, кости уже не использовались, а набор фигур соответствовал набору фигур чатуранги — генерал (король), конь, слон, колесница (ладья) и солдаты (пешки). Ходы фигур также очень похожи (с учётом разницы в постановке фигур на доску — в шахматах фигуры ставятся на поля, в сянци — на пересечения линий). Сложно представить, что такое сходство возникло случайно, более вероятным представляется, что чатуранга, если и не была «родителем» сянци, то, во всяком случае, очень сильно повлияла на ту древнейкитайскую игру, от которой сянци произошли. Название игры, по одной из версий, происходит от выражения «фигурки из слоновой кости» — именно из неё делали игровые фигуры, причём, в отличие от современных, достаточно простых, с иероглифическими надписями, в древности нередко применялись фигуры художественной работы, изображающие соответствующих персонажей — коней, слонов, колесницы, генеральскую палатку.

Нужно отметить, что документы, особенно наиболее древние, далеко не всегда можно трактовать однозначно, так что вопрос о происхождении сянци вряд ли можно считать решённым окончательно.

Знаменита древняя партия X века, в которой даосский отшельник Чэнь Туань выиграл у императора [1]».

На этом мы остановим наши комментарии и в завершении статьи сделаем краткие выводы.

Нам удалось в результате подтвердить тезисы, которые мы сформулировали в начале статьи:

«В результате наших исследований нам стало ясно, что любая, известная нам, цивилизация древности оставляла после себя священные символы, которые хранили сакральные знания «святая святых» — о матрице Мироздания. В результате исследования сакральных истоков игр древности, которым мы посвящаем эту работу, оказалось, что игры древности также выступали в роли священных символов, сохранивших до наших дней знания древних мудрецов».

С большой степенью вероятности мы можем сказать, что древний Египет был «прародителем» рассмотренных нами в работе игр. В плане преемственности сакральных знаний от мудрецов одной цивилизации к мудрецам другой цивилизации древности египтяне сами могли почерпнуть эти знания, например, от Атлантиды, если таковая была раньше египетской цивилизации.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Школьная Энциклопедия, Мировая История, Джейн Бингэм, Фиона Чандлер и Сэм Тамплин, перевод с английского Э.Я.Гессен, Ю.С.Евтушенкова, У.В.Сапциной и Е.Г.Егоровой, М., «РОСМЭН», 2002 г., с. 139.

[2] Библейская Энциклопедия, перевод на русский язык, Российское Библейское Общество, 1995 г., с. 190.

[3] Адрес ссылки об игре Сенет – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E5%ED%E5%F2

[4] Адрес ссылки об Уре – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80#.D0.98.D1.81.D1.82.D0.BE.D1.80.D0.B8.D1.8F_.D0.A3.D1.80.D0.B0

[5] Адрес ссылки – Шахматы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8B.

[6] Адрес ссылки – Нарды – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%B4%D1%8B .

[7] Русская сказка «Царь птица и Василиса царевна», текст приводится по изданию «Русские сказки», М., Правда, 1982 г.

[8] Адрес ссылки – Чатуранга – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0

[9] Адрес ссылки – Сянци – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%8F%D0%BD%D1%86%D0%B8

Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания

В этой статье мы проведем исследование наименований — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин на основе знаний о матрице Мироздания. Результаты наших исследований мы сопоставим с положением в матрице Мироздания — четырех Каббалистических миров, и философских ведических понятий — Мула Пуруша и Мула Пракрити. О последних мы говорили в нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Известные из литературы названия трех тел Будды и четырех Благородных истин мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, например, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Основанием для этого, как мы установили в ряде наших исследований, является тот факт, что все известные нам алфавиты и иероглифы были созданы древними мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Например, в работе на сайте – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее, мы показали это на примере египетских и китайских иероглифов, букв санскрита и иврита.

Вот, что нам известно о «трех телах Будды» — (санскр.) — ТРИКАЙА (ТРИ – три, КАЙА – тело) из Википедии — свободной энциклопедии [1] :

«Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST, кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах:

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама):

«Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев [2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, — успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия».

Рис. 1. Изображение мурти Господа Дхармакая из храма «Великой Ступы» в США. The Great Stupa of Dharmakaya Which Liberates Upon Seeing http://www.shambhalamountain.org/stupa_symbolism.html .

Рис. 2. Изображение тела Будды — Самбхогакая . Изображение взято с — Сайта — http://www.exoticindia.es/book/details/IDI086/.

Рис. 3. Изображение тела Будды — Нирманакая – Ранняя статуя Будды из Гандхары, I-II век н. э. — «Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)». Фактически это тело «близкое» к человеческой «форме» тела.

Вот, что нам известно о «четырех Благородных истинах» Буддизма [2] :

«Четыре Благородные Истины (Чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни. Представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал аскезу и могут быть найдены в cутре запуска Колеса дхармы.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин духкха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий

Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада —марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)».

Рассмотренные выше положения о — «Трех телах Будды» и четырех Благородных истинах являются основополагающими положениями учения Махаяны [3] :

«Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po)

— позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Этимология

Как пишет Ян Натье, термин Махаянавеликая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны («пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ [2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].

Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]

Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahāyāna, а mahājāna, пракритская форма санскритского mahājñāna (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahāyāna, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]

История

Ранний буддизм Махаяна

Рис. 4. Древние буддийские ступы в Боробудуре, Индонезия.

Происхождение Махаяны

Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, взможно, берущая начало в почитании ступ [9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].

Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].

Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ [14].

Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:

Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.

Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]

Поздний буддизм Махаяны

В период позднего буддизма Махаяны, развивалось четыре основных философских направлений: Мадхьямака, Йогачара, теория Тахагата-гарбхи, и буддийская логика[27]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхьямака и позже Йогачара [28]

О буддизме Махаяны мало что можно сказать с уверенностью[30], особенно это касается его ранней индийской формы, кроме того, Махаяна практикуется в китайском, вьетнамском, корейском, тибетском и японском буддизме[31]. Махаяну можно охарактеризовать как слабо связанную коллекцию из большого количества учений с большими и экспансивными доктринами, которые могут сосуществовать одновременно[32].

Махаяна является исключительно традиционной и характеризуется плюрализмом и принятием новых сутр в дополнение к ранним текстам Агам. Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерация духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд[33]

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможность универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчеркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме, у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[34]

Рис. 5. Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет».

КОММЕНТАРИЙ:

Бодхичитта в матрице Мироздания

На нашем сайте в разделе – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания мы подробно рассматривали Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары. Ниже на рисунке 5 справа приведены записи на санскрите в матрицу Мироздания слова Бодхисаттва.

Рис. 6. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Теперь мы можем, как показано на рисунке 7, вместо слова Бодхисаттва записать на санскрите слово – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в матрице Мироздания будет тем же самым.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6, но справа вверху вместо слова Бодхисаттва в матрицу Мироздания записано слов – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания то же самое. «Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пу Ди Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» — это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичиттуБодхисаттва».

На рисунке 8 будет показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания слова Сансара, описывающее круговорот перевоплощений душ и слово – Джива-локаДживаДуша, Лока – мир или пространство 1. мир живых существ, 2. живые существа (в отличие от мира предков), 3. люди.

Рис. 8. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознанияБодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религияхиндуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. …Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей. Лучше это сделать, предварительно помолившись Господу, и попросив Его Благословения. Ибо вера и знание это «две ступени» к собственному опыту сознания живой «Души». Господь Сам выберет формы «осознания» человека и не позволит «мрачным» силам вмешиваться в процесс осознания. Это простая и обязательная «техника безопасности» в такой работе Души и Духа.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению сакрального смысла понятий о – «Трех телах Будды». Эти понятия напрямую связаны с представлениями о страданиях Души и человека в разных мирах Мироздания. В частности, Первая благородная Истина о страданиях — «Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ».

Начнем с рассмотрения третьего «тела Будды» — Нирманакайя, которое близко к человеческой «форме» тела в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире.  Напомним, приведенное выше определение – «3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)».

На рисунке 9 показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа.

Рис. 9. На рисунке показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа. Последняя буква «наименования» достигает 16-го уровня Нижнего мира матрицы или Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания – 1. Слева пространство расположения Маха Кала Дхама – обитель великого «всепожирающего времени» Господа от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира матрицы. Справа записаны по вертикали два слова Самудайа (Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий) и Духкха (страдание). Вторая Благородная Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)). Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление (Души) удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары». «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью». Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности».

Рис. 11. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания всех четырех великих Истин. Сверху вниз – «Четвёртая Благородная Истина о пути — Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукханиродха гамини патипада — марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Ниже по вертикали — Третья Благородная Истина о прекращении — Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)». Состояние, в котором нет дукхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина».

Теперь мы можем записать в матрицу Мироздания все наименования — «Трех тел Будды». Они показаны ниже на рисунке 12.

Рис. 12. Слева на рисунке записаны философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа. Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают одни и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, однако третье имя Будды «простирается» до 16-го уровня Нижнего мира матрицы, как показано на рисунке 9. Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма.

В заключение можно сказать, что нам с помощью знаний о матрице Мироздания удалось исследовать сакральный смысл наименования — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин Буддизма о страдании живых существ и его причинах. Фактически «три имени Будды» «опекают» живых существ в Божественной вселенной и помогают им уйти из мира страданий в Духовный мир. Подтверждением этому могут служить аналогии между Индуизмом и Буддизмом, рассмотренные в настоящей статье.

То, что нам удалось сделать в этой статье, лишь «легкое прикосновение» к тайнам Божественного Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Храм Истины

Адрес сайта Великие храмы мираhttp://famous-temples.ya.ru/posts.xml?tb=0

Адрес фото http://famous-temples.ya.ru/replies.xml?item_no=1521

Рис. 13. Тайский миллионер Лек Вирияпхант решил построить храм, причем такой, чтобы люди разных религий не чувствовали себя в нем чужими. В итоге получился Храм Истины, находящийся в окрестностях курортного города Паттайя.

Храм огромен — высотой 105 метров (выше Храма Христа Спасителя в Москве). Он целиком построен из дерева (основной материал — дорогая тиковая древесина), при строительстве не использовано ни одного гвоздя. Плоских поверхностей почти нет — и внутри, и снаружи он сплошь покрыт резьбой и деревянными скульптурами.

Храм разбит на четыре части, посвященные основным религиям и традициям Таиланда, Индии, Китая и Камбоджи соответственно. Фактически он не используется как культовое сооружение, его основная цель — побудить посетителей задуматься об истине и о том, чего достигла человеческая цивилизация.

Строить храм начали в 1981 г. на средства Вирияпханта. Говорят, миллионеру предсказали, что он не умрет, пока здание не будет построено, но в 2000 г. в возрасте 86 лет он все-таки скончался, когда оно все еще не было готово. После смерти спонсора храм достраивается, в основном, за счет продажи входных билетов и пожертвований, поэтому скорость строительных работ упала, и сдача объекта отодвигается все дальше и дальше. Где-то дерево уже начинает гнить, и еще недостроенный храм приходится ремонтировать и реставрировать. В общем, получилась очень неплохая аналогия человеческой цивилизации.

Источник: http://vvkarelin.livejournal.com


[1] Адрес ссылки в Интернете – Трикайаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B

[2] Четыре Благородных Истины – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B .

[3] Махаяна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F5%E0%FF%ED%E0

[4] Сансара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0

Одна из тайн Духова Дня

История христианского праздника «Духов День» восходит к событиям изложенным в Новом Завете в книге апостольских деяний. Вот что говорится в свободной энциклопедии Википедия [1] по этому поводу: «День Святого Духа, Духов деньбогослужебных книгах — Понеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа.

Дата праздника является переходящей и всегда в  понедельник — 51-й день (8-й понедельник) после Пасхи.

Рис. 1. Сошествие Святого Духа (Евангелие Рабулы, VI век). Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа).

Рис. 2. Сошествие Святого Духа Икона. Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа).

День Святого Духа, Духов деньбогослужебных книгахПонеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа.

Дата праздника является переходящей и всегда понедельник.

Новозаветный рассказ

Основная статья: Сошествие Святого Духа

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян.2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:2-4)».

Полный текст — второй главы Деян. (2. 1:47).

Деяния Святых апостолов

Деян. (2. 1:47):

«1. При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.

2. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

3. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

5. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

6. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.

7. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?

8. Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

9. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10. Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

11. критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих?

12. И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?

13. А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.

14. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим:

15. они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня;

16. но это есть предреченное пророком Иоилем:

17. И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут.

18. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.

19. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма.

20. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.

21. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

22. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете,

23. Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили;

24. но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.

25. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня [2] , дабы я не поколебался.

26. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании,

27. ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.

28. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим.

29. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

30. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его,

31. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

32. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

33. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

34. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

35. доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

36. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.

37.  Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?

38. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

39. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.

40. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного.

41. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

42.  И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

43. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.

44. Все же верующие были вместе и имели всё общее.

45. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.

46. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

47. хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

Народные традиции

«В России в народно-церковной культуре существовал особо строгий запрет на работу в Духов день, как и в день Благовещения. В Российской Федерации данный день, как понедельник, почти всегда — рабочий.

В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы; по другим поверьям, погода в Духов день определяет и погоду на всё оставшееся лето».

КОММЕНТАРИЙ:

Попробуем разобраться в сакральном смысле символов огоньков Святого Духа, который традиционно изображается на христианских иконах над головой святых апостолов.

Вот что нам известно из Библии о человеке:

Быт. (1. 26:31):

«26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

29. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам [сие] будет в пищу;

30. а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой».

В традиционной иконографии Господа Иисуса Христа после Его воскресения изображали внутри «светящегося тела», которое в дальнейшем мы будем называть при описании совокупности человеческих тонкоматериальных тел по аналогии — «светящийся кокон».

На рисунке 3 и 4 показаны изображения – Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

Рис. 3. Икона — Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

Рис. 4. Изображение — Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

В соответствие словам из Библии — Быт. (1. 26, 27): «26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, …. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» человек был сотворен по образу Божию.

Тогда иконография изображения святых и человека должна была соответствовать предыдущим изображениям Господа Иисуса Христа на рисунках 3 и 4. Так оно и было. Формат икон, как правило, был небольшим и поэтому на иконах могли изображаться лишь фрагменты «светящегося кокона».

На рисунке 5 показана икона Преподобного Сергия Радонежского (1314-1392 гг.).

Рис. 5. Икона Преподобного Сергия Радонежского (1314-1392 гг.). Над головой святого в виде параболы в облаках изображена святая троица – Бог Сын – слева, посередине Дух Святой в виде птицы, Справа Бог Отец. Такой символизм изображения святого и Троицы не случаен. Монахи и святые могли видеть аналогичные образы вокруг плотного тела человека.

Теперь обратимся к священным Ведам древней Индии и проведем аналогии, известные из священных Вед. На рисунке 6 показан фрагмент иконы с рисунка 5.

Рис. 6. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. — «тысячалепестковый лотос». По центру показан канал – НадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума. Материал из Википедии [3] — свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В «Шива-самхите» говорится о 350 000 нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72 000 нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала. Сушумнацентральный канал. Сушу́мна, Сушумна Нади (санскр. «солнечный луч») — по представлениям индийской йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал (в своей нижней части) проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга (и проходя, через весь «энергетический кокон» вокруг плотного тела человека, выходит за его пределы). Рядом с Сушумной (в пределах плотного тела человека) есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх (от копчика), а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет (может быть просто голубовато прозрачной). Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре».

Рис. 7. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое и большое изображение Троицы.

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех творениях. На рисунке 8 показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти.

Рис. 8. На рисунке показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [4] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша — одно и то же — не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны — то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван.

Рис. 9. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображениеяТроицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» — Параматма – Сверхдуша.

В заключение мы можем сказать, что нам удалось показать непротиворечивую картину Христианских и Ведических священных символов и представлений о «сотворенном Богом человеке» — Быт. (1. 26, 27): «26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, …. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» — человек был сотворен по образу Божию.

К этому необходимо добавить слова Господа Иисуса Христа, символический смысл которых нам теперь становится понятен – «седи одесную (по правую сторону от) Меня». Господь так все сотворил, что Правая сторона творений «принадлежит» в «светящемся коконе» Сыну, а левая сторона – Отцу (рис. 7).

Рис. 10. Троица.

И что очень важно – «Великая сила Любви Бога», которая творит и поддерживает все творения, должна быть испрашиваема у Бога. (Мф. 22. 37:38): «37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: 38. сия есть первая и наибольшая заповедь;..».

Только обретя Ее у Бога можно выполнить следующее условие — (Мф. 22. 39:40) – «39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Полный текст из Евангелия от Матфея:

(Мф. 22. 34:44): «34. А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.

35. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

41. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:

42. что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.

43. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:

44. сказал Господь Господу моему: седи одесную (по правую сторону от) Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»

Так, что, сильно упрощая, можно сказать, что Отец небесныйЗАКОНОДАТЕЛЬ. Сын ЕдинородныйУПРАВИТЕЛЬ. А Дух СвятойИСПОЛНИТЕЛЬ. Слава Господу. Вразуми, наставь, спаси и сохрани нас Господи.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес – Духов День Свободная энциклопедия Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%E5%ED%FC_%D1%E2%FF%F2%EE%E3%EE_%C4%F3%F5%E0

[2] Одесную – справа. Десни́ца (от ст.-слав. Деснъправый) — правая (десная) рука; лексема, в русском языке функционирующая как архаизм, используется как стилистически маркированное слово (номинально, в высоком стиле), а также некоторых устойчивых словосочетаниях или контекстах. Одеснуюпо правую руку, справа. В православной иконописи десница Божия (правая рука в благословляющем жесте, изображаемая обычно в небесном сегменте) — символ покровительства праведникам. Композиция икон на тему Страшного суда может включать в себя изображение праведных душ в виде детей, заключённых в деснице Б-га. Десница как символ Б-га изображается на многих гербах. В Христианстве десницы (части мощей) некоторых святых почитаются как реликвии. Одна из наиболее почитаемых христианских реликвий — десница Иоанна Крестителя.

[3] Нади – Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E8

[4] Параматма. Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0

Культурологические подходы в оценке истории религии Белла Роберта Нилли

«Культурология [1] (лат. Cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. Λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Культурология оформилась в самостоятельную дисциплину в XX веке. Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (19001975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук».

Одним из выдающихся последователей идей Максимилиа́на Карла Эми́ля Ве́бера [2] во второй половине ХХ века был американский социолог Роберт Белла. Создав оригинальную концепцию религии, близкую к функционализму [3] и структурализму [4] , Белла выделяет в её развитии пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию» «исторические религии» «раннесовременную религию», «современную религию». В основу классификаций была положена степень дифференциации системы религиозных символов.

Рис. 1. «Белла Роберт Нилли [5] (род. 1927). Американский социолог; профессор социологии и сравнительных исследований Калифорнийского ун-та (г. Беркли). Известен, главным образом, своими трудами в области социологии. В 60-е гг. занимался изучением восточных религий. В контексте веберовской парадигмы [6] пытался выявить роль и значение этих религий в процессе модернизации, их специфику в современном обществе. Под влиянием структурного функционализма Т. Парсонса [7] Р. Н. Белла разработал эволюционную теорию религии, выделив, пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию», «исторические религии», «раннесовременную религию», «современную религию». Каждый из последующих этапов характеризуется возрастающей дифференциацией [8] религиозных символов. По мнению Беллы, религия в современном обществе все больше становится делом индивидуального выбора и предпочтения, в чем он видит главную причину процесса секуляризации (Секулярныйнезависимый от церкви, светский). Он широко известен как автор концепции «гражданской религии», разработанной им в 60-е гг. «Гражданская религия» — это религия, объединяющая всех членов американского общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности на основе институционализированных символов и ритуалов, в которых нашли выражение как публичные, так и частные взгляды. Это религиозное измерение американского образа жизни, проявляющееся в «системе верований, символов и ритуалов», в богоизбранности американской нации и «укреплении национальной солидарности», утверждении общенациональных ценностей».

Религиозно-символическая система на «примитивном» уровне характеризовалась как «мир мифов» (Леви-Брюль) [9] . Стэннер использовал прямой перевод слова австралийских аборигенов, обозначающего это понятие как «мечтание» или «сновидение наяву». Представляет собой как бы время вне времени, или, по выражению Стэннера, время, населённое фигурами предков, полузверей-полулюдей. Хотя они приобретают героические черты, наделяются необыкновенными способностями, считаются творцами вещей, они не являются богами. Им не приписывается власть над мирозданием, и они не становятся объектами поклонения. Особенность этого мифического мира в том, что он в большей степени связан с объектами реального мира. Каждый клан и каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и мифических событий, все природные объекты объясняются в понятиях поступков мифических существ, в сновидениях наяву предвосхищаются все действия людей, в том числе преступления и безумства. Реальное существование и мифы органически связаны между собой. Другой существенной особенностью, обусловленной тенденцией к конкретной детализаций, является «текучесть организации» мифического материала. Слово «мечта» не выступает простой метафорой, людям свойственно во время культовых церемоний погружаться в сон наяву. Посредством мечтаний и сновидений они преобразуют культовый символизм для личных целей. Белла подчёркивает, что мечты здесь могут привести к перетолкованию мифа, и это, в свою очередь, вызывает обновление ритуала.

По мнению американского учёного, примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением и не жертвоприношением, а идентификацией, «участием», «воплощением». В ритуальных церемониях участники идентифицируются с мифическим существами, которых они представляют. Дистанция между человекам и мифический существом, и без того небольшая, исчезает в момент ритуальной церемонии, когда «всегда» становится «сейчас». Нет ни священнослужителей, ни паствы, ни посредников, ни зрителей. Все участвующие включаются в ритуальное действие и становятся единым целым с мифом. На примитивном уровне нет религиозной организации как самостоятельной социальной структуры. Церковь и общество представляют собой единое целое. Религиозные роли сливаются с другими ролями, и преобладает дифференциация по полу и возрасту, или, в определённых условиях, принадлежности к группе родственников. В самых примитивных обществах критерием для занятия руководящего положения в ритуалах и церемониях служит возраст. В отдельных племенах появляются специализированные фигуры-шаманы и знахари, но их деятельность не выражает существенных признаков примитивной религии.

Рассматривая социокультурные последствия существования примитивной религии, Р.Белла отмечает, что анализ, предпринятый Э.Дюркгеймом, в основных чертах приемлем. Ритуальная жизнь укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения, существующим в племени. Примитивные религии имеют и новаторские моменты, и конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра. В ситуации острого исторического кризиса может произойти переосмысление культового материала, и самой культуры. Об этом свидетельствуют, в частности, проявления в обществе этноцентризма (свойства этнического самосознания воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы), протонационалистические движения, (то, что предшествует национализму, как системной идеологии и политике). Но в целом, по мнению американского социолога, религиозная жизнь служит самым сильным подкреплением основного догмата мировоззрения первобытных людей, что жизнь дается единожды. Текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений в жизни общества. Примитивная религия даёт мало средств человеку для преобразования, окружающей его, социокультурной действительности.

«Архаическая религия» включает в себя многие религии, обычно называемые примитивными, в частности, религиозные системы, унаследованные от эпохи неолита, распространённые в Африке, Полинезии и Новом свете. Она включает в себя и религии бронзового века. Характерной чертой архаической религии выступает формирование подлинного культа с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, а иногда уже с обожествляемой и первосвященнической царской властью. Мифы и ритуалы, традиции, существующие в примитивной религии, сохраняются и в структуре архаической религии, подвергаясь разработке и систематизации новыми способами.

Примитивному и архаическому этапам присуще монистическое мировоззрение, но взгляды на мир у них во многом различны. В обоих случаях священное и мирское представляют собой разные способы организации в мировоззрениях единого мироздания.

С наступлением третьего, исторического этапа, провозглашается существование особой сферы действительности, имеющей для верующего человека высшую ценность. Все исторические религии утверждают существование потустороннего, трансцендентного мира, и все они, в явной или скрытой формах, отвергают мир, поскольку сравнительно с высшей ценностью трансцендентногореальный мир (видимый материальный мир) обесценивается.

«Исторические религии» характеризуются определённой степенью демифилогизации по сравнению с обсуждавшимися выше, примитивной и архаической. Идея единого Бога, у которого нет ни придворных, ни родственников, и который выступает единственным творцом и вседержителем мироздания, идея самостоятельного бытия, абсолютной негативности, выходящей за рамки любых оппозиций и разграничений, в большой степени упрощают сложные космологии архаических религий. Этот вывод небесспорен, однако Белла справедливо отмечает, что над каждой исторической религией довлеют исторические обстоятельства её возникновения. Вместе с трансцендентными положениями каждая из них содержит в той или иной форме, элементы архаической космологии. Однако по сравнению с более ранними формами все исторические религии универсалистичны. Американский ученый подчёркивает, что с точки зрения этих религий для человека не имеет значения к какому клану или племени он принадлежит, какому конкретному богу служит. Человек определяется как существо, способное к активному культурному становлению в обществе. По выражению Белла, в исторических религиях впервые оказывается возможным увидеть человека как такового, т.е. в контексте социокультурной реальности. Любое религиозное действие в исторических религиях, даже когда элементы ритуала и жертвоприношения занимают важное место в культе как основе культуры, обретает новый смысл. Целью примитивной ритуальной церемонии является приведение человек в гармонию с божественным мирозданием. С помощью жертвоприношения человек архаической религии может искупить невыполнение своих обязанностей перед обществом и богами, получает возможность искупить проступки против веры. Исторические религии, говоря языком современной культурологии, апеллируют к более высокому уровню самосознания культуры, и могут обвинить человека в гораздо более серьёзных пороках, чем грехи, актуальные для ранних религий. В самой природе человека укоренены алчность и злоба, от которых он должен стараться избавиться. Для древнееврейских пророков греховность человека коренится не в конкретных дурных поступках, а в глубоком небрежении к Богу, которому будет угоден лишь поворот к абсолютному послушанию. Американский учёный отмечает, что в понимании Магомета слово «кяфир» означает не «неверный», как его обычно переводят, а скорее неблагодарный человек, пренебрегающий божественным состраданием. Только ислам, с точки зрения правоверного мусульманина, как добровольная покорность воле Бога, может привести к спасению.

Р. Белла отмечает, что спасение [10] может трактоваться как высшая ценность религиозной культуры. Отчасти по причине высшей ценности спасения и существования многих опасностей и соблазнов, сбивающих людей с пути истины, идеалом религиозной жизни в исторических религиях выступает уход от мирской суеты.

Раннее христианство, которое, в отличие от буддизма, допускало полную возможность спасения мирян, идеализировало в своём представлении об особом состоянии религиозного совершенства удаление человека от мира. Критерием благочестия мирянина была степень его приближения к идеалу монашеской жизни, запечатленному в религиозной культуре.

По мнению американского социолога, исторический этап развития религии характеризуется происходящей в небывалой ранее степени дифференциации религиозной организации. Немногие из исторических религий достигли той степени дифференциации, которой достигла христианская церковь, ставшая существенным элементом цивилизации. Все исторические религии, превращаясь в основу культуры и цивилизации, обретали большую или меньшую независимость от других социальных структур, прежде всего, от политики. Политическая сфера постепенно переставала быть носительницей принципа узаконивания самой себя, как узаконивала себя божественно-царская власть бронзового века, так что ее узаконение в той или иной степени зависело от религиозной иерархии, утвердившейся в обществе. Чем большую степень структурной независимости имела историческая религия, тем в большей мере существовала вероятность того, что социальные и политические реформистские движения будут основываться на религиозных ценностях, т.е. ценностях культуры. Во всех случаях исторические религии создавали концепции, или идеалы, совершенного общества, в течение длительного времени оказывавшие влияние на общественно-политическую и духовную жизнь. Это воздействие было направлено на большую степень реализации в обществе конкретных ценностей духовной, социальной и политической культуры. Однако, подчеркивает американский учёный, в центре внимания теологических систем, создаваемых историческими религиями, стояла «драма спасения», интерпретируемая скорее как антропологическая проблема религиозной философии. Теология не рассматривала социальные изменения в обществе как самоцель. Более того, социальные изменения скорее отвергались, по крайней мере, теоретически. Когда исторические религии в лице своих адептов ратовали за реформы, они делали это лишь во имя предшествовавшего образцового социального строя, возврата к которому добивались.

«Раннесовременная религия», получившая наиболее последовательное развитие в протестантской Реформации, но предвосхищенная в других религиозных движениях, таких, как секта Джодо-шин в Японии, представляет собой сдвиг в видении посюстороннего мира (этого видимого мира) в качестве главной сферы религиозной деятельности. Спасение человек должен был искать не в той или иной форме ухода от мира, а в самой мирской жизни, включающей в себя многообразные сферы деятельности, в том числе и культурного творчества. Элементы этого мироотношения содержались в исторических религиях с самого начала их возникновения в теологических концепциях, но в целом институционализированные исторические религии предлагали опосредованное спасение для «воцерковленной» личности. Для спасения от человека требовалось или соблюдение религиозного закона, или участие в сакраментальной системе, или совершение мистических актов. Все это было связано в большей или меньшей степени с отрешением личности от мира сего. И в этом аспекте спасение было также скорее опосредованным, чем непосредственным актом личностного самоопределения в сфере религиозной культуры. Но с наступлением «Реформации» весь мир, по выражению Вебера, превратился в монастырь. Деятельность в миру, особенно для кальвинистов, стала главным средством прославления социокультурной среды, как сферы актуального бытия человека. Не выходя за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия переформулировала ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации личности на преображение светского мира. В случае аскетического протестантизма это позволило достичь огромных результатов не только в сфере экономики, на которые указывал Вебер, но и в сфере политики, права, науки, образования и т. д.

По мнению Р. Беллы, в последние десятилетия на Западе, и, отчасти в «третьем мире» теология и религиозная практика все чаще ставит под сомнение значение для личной веры символической структуры исторической и раннесовременной религий. Критически оценивается, прежде всего, космологический дуализм, лежащий в основе каждой из них. Форма религиозности в постдуалистическом мире не совсем ясна, но религия должна принимать во внимание колоссальный рост человеческих знаний, ведущий к релятивизации места человека в природе и вселенной. Вследствие развития естественных наук происходит релятивизация человека в мире культуры, расширения области знаний об истории и других культурах и цивилизациях. Человек не утратил своей способности задумываться над проблемами смысла бытия. Процесс секуляризации, подчёркивает американский религиовед, влечет за собой отнюдь не ликвидацию самой религии как явления культуры, а изменение её структуры и роли в обществе. Социология религии должна, по мнению ученого, сосредоточить свое внимание на двух областях. Первая область — это сдвиг от исторической к раннесовременной религии, от преимущественно потусторонних к преимущественно посюсторонним религиозным интересам. Его предвестником была протестантская Реформация. В современный период этот, по существу, цивилизационный сдвиг просматривается в каждой религиозной общности, и, прежде всего, в католической церкви. Особенно остро эти проблемы стоят в развивающихся странах. Вторая область — сдвиг от раннесовеменной к «современной» религии, также имеющий социокультурный смысл. Эта тенденция в культуре и цивилизации просматривается не только в большинстве стран Запада, но, вероятно, и в Японии.

Почти во всех развивающихся странах стимул к социальным изменениям и изменениям в цивилизационных и культурных традициях в значительной степени имел «внешний» характер, варьируясь от военной агрессии и экономического давления, до более тонких и коварных форм того, что американский социолог называет «идеологической диверсией». Поэтому для человека резистентная [11] потребность была более сильной и первоочередной по отношению к потребности перемен. Логика ситуации была такова, что защищаться, не изменяясь, было невозможно. Религия оказывалась вовлеченной в процессы перемен и защиты от них различных социокультурных общностей, групп и движений отнюдь не всегда апеллирующих к консервативным ценностям и традициям. Христианские миссионеры в развивающихся странах играли роль ударных сил западного влияния, агрессивных по отношению к религиозным и этическим убеждениям людей, не ориентированным на западную культуру и цивилизацию. Но, подчёркивает Белла, даже если бы не было прямого вызова со стороны чужеземной религиозной системы, опыт социальных и личных неудач, неизбежный в эпоху перемен, особенно на первых этапах, обязательно поставил бы проблему собственной самобытности, или говоря языком современной науки — культурной идентичности. В большинстве вестернизирующихся обществ (Корея, Япония, Турция) религиозные символы, выраженные в традиционных мировоззрениях и культурах, послужили рамками и ориентирами для осмысления личных и социальных действий человека. Однако, по мнению ученого, в обстановке кризиса адекватность или целесообразность, тем более, эффективность традиционных мировоззренческих и культурных ориентаций становится проблематичной, по крайней мере, для социально активных личностей и групп.

Белла отмечает, что первоначально общая реакция на реформы, модернизацию и вестернизацию, распространение чуждых идей и мировоззрений, норм, ценностей и традиций носит апологетический и «оборонительный» характер.

Категорическим образом провозглашается превосходство национальной религиозной традиции — ислама, индуизма или конфуцианства — над христианством и всей западной культурой. Некоторые мусульманские теологи считали, что западная наука и философия целиком и полностью берут свое начало в средневековой исламской культуре. Следовательно, всё наиболее ценное на Западе является в действительности порождением ислама или мусульманской цивилизации. Отдельные учёные в мусульманском мире на большом фактическом материале доказывают, что культура и цивилизация во многих странах, где ислам утвердился как государственная религия, развивались, опережая Запад, по крайней мере, до эпохи Нового времени.

Последователи индуизма, напротив, считали, что ценности Запада материалистичны, и единственным прибежищем подлинной духовности является Индия с ее священными писаниями- Ведами, в которых описаны все сферы и цели жизни человека в Материальном и Духовном мирах.

Приверженцы конфуцианства высказывали мнение, что Запад не понимает истину об отношениях между людьми, которая доступна традиционной китайской культуре. Однако эта первоначальная оборонительная позиция почти никогда не была свободна от стремления к переменам и реформам. Даже в тех случаях, когда обосновываемые идейно перемены представляли собой возврат к более раннему, предположительно более «чистому» состоянию дозападной традиции, цель, подразумеваемая или ясно выраженная, заключалась в том, чтобы содействовать с помощью таких перемен приспособлению к современному миру. Порой мыслящие люди незападных стран, видя неспособность своей культуры, основанной на традиционализме, справиться с современными проблемами, настолько разочаровывались в ней, что отрекались от веры своих отцов в пользу христианства или какой-нибудь светской западной идеологии, воспринимаемой как новая религия. Для всех этих позиций, подчеркивает Белла, характерно равновесие между необходимостью защищаться и необходимостью приспосабливаться. Там, где оборонительная позиция становилась абсолютной, отказывала способность приспосабливаться к ненадежным условиям современного мира. Там же, где адаптация приводила к полному отказу от традиционной культуры, мыслящая личность оказывалась изолированной и отрешенной от действительности. Р.Белла рассматривает, «идеальную ситуацию», когда историческая религиозная традиция преобразуется в раннесовременный тип религии, в максимальной степени способствуя процессу модернизации, выступающей, по существу, проблемой современной социальной культурологии. Историческая религия должна суметь сформулировать заново, в идеологии и мировоззрении, свою систему религиозных символов таким образом, чтобы придать смысл культурному творчеству в границах посюстороннего (этого видимого) мира. Она должна суметь направить мотивацию, «дисциплинированную» через посредство религиозных обстоятельств, на дела этого мира. Религия может способствовать развитию солидарной и интегрированной национальной общности, не стремясь при этом ни подчинить ее своей власти, ни расколоть, хотя это не подразумевает санкционирования нации как высшей религиозной цели. Религиозная культура призвана придать позитивный смысл длительному процессу общественного развития и найти возможность для себя высоко оценивать его в качестве социальной задачи, единой идеи нации. Но это, отмечает американский мыслитель, опять-таки не подразумевает необходимости интерпретировать социальный прогресс как религиозный абсолют. Историческая религия должна содействовать утверждению идеала ответственной и дисциплинированной личности, принимающей вызовы современной эпохи. Адаптируясь к новому соотношению светской и религиозной культуры, религиозная общность должна найти силы для того, чтобы принять в обществе свою собственную роль как частной добровольной ассоциации, и признать, что эта социальная роль не противоречит её статусу как основной носительницы высших ценностей. Этот перечень требований, подчёркивает Белла, соответствует тому, что он, вслед за Вебером, называет конструкцией идеального типа.

«В реальной истории [12] ни одна религия «исторического» типа не преобразовывалась подобным образом и вряд ли хотя бы одна из них была бы способна это выполнить, по крайней мере, полностью. Некоторые религии в силу самого характера их системы религиозных символов скорее погибли бы, чем изменились более или менее кардинальным образом. Но для успешного осуществления модернизации необходимо, чтобы традиционная религия либо произвела эти преобразования, во всяком случае, большую часть из них, либо смогла уйти из основных сфер жизнедеятельности общества и дать возможность светским идеологиям завершить преобразования в экономике, политике, социальной сфере и культуре».

Концепции Роберта Беллы могут интерпретироваться как последовательная попытка применения к истории религии полипарадигмального подхода (Веберианство, структурный функционализм). Существенно отметить, что религиозные культуры могут рассматриваться на уровне культурологической теории, представляющий собой результат синтеза и интеграции социогуманитарных знаний. Однако, при рассмотрении культурных процессов необходимо четко разделять категории – «Духовное», «Религиозное» и «Сакральное», что подчас не делают современные исследователи. Об этом мы будем говорить в наших последующих работах.

© к.ф.н., доцент, Арушанов Виктор Зармаилович, 2011 г.

КОММЕНТАРИЙ РЕДАКТОРА:

Мне кажется, читателям будет интересно ближе познакомится с учеными, о которых рассказывалось в предыдущей статье. Современная наука идет «своим путем» проб и ошибок, но приоритет материалистического мировоззрения у подавляющего большинства ученых делает науку односторонне ограниченной. Недостаточное знакомство ученых с сакральными знаниями древних мудрецов о человеке и божественном Мироздании приводит ученых ко многим заблуждениям. В частности, во многом ошибочны рассуждения современных ученых о сознании, природе ума и процессе мышления человека. На наш взгляд, например, ошибочна точка зрения Леви-Брюля (рисунок 5) о «первобытном мышлении». Нет никакого первобытного мышления вообще в природе человека?! Даже животные и птицы обладают таким же мышлением, как человек, но у них другой «уровень» сознания: «Леви-Брюль противопоставил свои воззрения «постулату» Тайлора, согласно которому «мышление в низших обществах повинуется тем же логическим законам, что и наше». В действительности, полагал Леви-Брюль, первобытное мышление отличают четыре особенности: оно носит мистический и пралогический характер и подчиняется закону партиципации (сопричастности), который управляет коллективными представлениями».

Точно также великолепный английский ученый антрополог, культуролог, фольклорист и историк религии Джеймс Джордж Фрэзер (ниже рисунок 4) не смог преодолеть «иллюзию Майи» в материальном мире и не познал сакральной сущности, описываемых им в книге религий. Его замечательный монументальный 12-томный труд «Золотая ветвь» («The Golden Bough»), в котором он систематизировал фактический материал по религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов, был даже свободно опубликован в СССР, как образец материалистического и атеистического мировоззрения.

Об этих проблемах в науке мы говорили в нашей статье на сайте — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека.

Тем не менее, пытливый ум исследователей заставляет их непреклонно двигаться к осознанию законов Мироздания и знаниям о человеке. Рано или поздно этот процесс «умозрительного» познания обратиться к познанию «Истины», которой является сам Господь. Тогда у науки могут возникнуть новые экспериментальные возможности для анализа истинного положения дел. Идеи об «отделении» науки Светского Государства от церкви, которая тоже может заблуждаться, вполне уместны и даже правильны. Потому что церковь, как и различные религиозные сообщества, состоят из людей, и им, как и ученым свойственно заблуждаться. Однако искусственное отделение науки от вечных сакральных законов божественной природы человека и Мироздания является большой ошибкой. В этой связи также уместны слова Книги Екклесиаста, или проповедника из Библии (Еккл. 10. 8:11): «8. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 9. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. 10. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас. 11. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».

Так, что НОВОЕ – это хорошо забытое – СТАРОЕ.

©Редактор, Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение 1:

Ниже покажем фотографии ученых упомянутых в статье и приведем краткие описания их жизни и достижений в науке.

Рис. 2. На рисунке показана фотография — Макса Вебера в 1894 году. «Максимилиа́н Карл Эми́ль Ве́бер (Макс Ве́бер нем. Max Weber; 21 апреля 1864, Эрфурт14 июня 1920, Мюнхен) — немецкий социолог, историк и экономист. Старший брат Альфреда Вебера. Биография: В 18921894 годах приват-доцент, а затем экстраординарный профессор в Берлине, в 1894 — 1896 годах — профессор национальной экономии во Фрейбургском, с 1896 — в Гейдельбергском, с 1919 — в Мюнхенском университете. Один из основателей «Немецкого социологического общества» (1909). С 1918 года профессор национальной экономики в Вене. В 1919 году — советник немецкой делегации на Версальских переговорах. Основные теоретические работы Вебера: «Биржа и ее значение», «История хозяйства», «Наука как призвание и профессия», «Политика как призвание и профессия», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Протестантская этика и дух капитализма». Макс Вебер умер 14 июня в возрасте 56 лет от испанки(пандемия гриппа).

Научная деятельность: На формирование философских воззрений Макса Вебера оказали влияние в первую очередь, разработанная Вильгельмом Дильтеем концепция «понимания» и принцип разделения наук на науки о природе (номотетические, направленные на изучение закономерностей) и науки о духе (идиографические, направленные на изучение уникальных явлений), разработанный баденской школой неокантианства (Риккерт и Виндельбанд). Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма. Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину. Понимание означает познание социального действия через его субъективно подразумеваемый смысл, т. е. смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект. Поэтому в социологии находят своё отражение всё многообразие идей и мировоззрений, регулирующих человеческую деятельность, т. е. всё многообразие человеческой культуры. В отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по предмету составляют автономную область знания. Все научные категории – только конструкции нашего мышления. «Общество», «государство», «институт» — это просто слова, поэтому им не следует приписывать онтологических характеристик. Единственно реальным фактом общественной жизни является социальное действие. Всякое общество представляет собой совокупный продукт взаимодействия конкретных индивидов». — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D1%80,_%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D1%8C_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD

Рис. 3. «Толкотт Парсонс (англ. Talcott Parsons; 13 декабря 1902, Колорадо-Спрингс6 мая 1979, Мюнхен) — американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, один из создателей современной теоретической социологии и социальной антропологии. Биография: Сын священника. Изучал биологию и философию в Амхерсте, затем учился в Лондонской школе экономики и Гейдельбергском университете. В 19271973 преподавал в Гарварде, где создал и возглавил междисциплинарный Отдел социальных отношений. В 19621968 несколько раз был в СССР, в частности выступал на семинаре Ю. А. Левады в Институте социологии в Москве, встречался на семинаре в Ленинграде с И. С. Коном. Научная деятельность: Синтезировав теоретические подходы Макса Вебера (труды которого он переводил), Георга Зиммеля, Эмиля Дюркгейма, Парето, Алана Маршалла, Зигмунда Фрейда, разработал общую теорию действия и, в частности, социального действия (структурный функционализм) как самоорганизующейся системы. В последней, которая задана набором функциональных проблем любой системы (адаптация, достижение цели, интеграция, поддержание образца), Парсонс аналитически вычленяет подсистемы социальной структуры, культуры, личности. Ориентации действующего лица (актора) описываются при этом с помощью набора стандартных (типовых) переменных. Этот теоретический язык Парсонс использовал для описания систем экономики, политики, права, религии, образования, для анализа семьи, больницы (и, в частности, психбольницы), школьного класса, университета, искусства, массмедиа, сексуальных, расовых и национальных отношений, социальных отклонений, а позднее — для построения неоэволюционистской сравнительной социологии различных обществ, вовлеченных и продолжающих вовлекаться в универсальный процесс модернизации. Парсонс и его теория имели решающее значение для становления социологии в качестве академической дисциплины». — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BE%D0%BD%D1%81,_%D0%A2%D0%BE%D0%BB%D0%BA%D0%BE%D1%82

Рис. 4. «Джеймс Джордж Фрэзер (Фрезер, Фрейзер) (Sir James George Frazer; 1 января 1854, Глазго, Шотландия7 мая 1941, Кембридж) — английский антрополог, культуролог, фольклорист и историк религии, представитель классической английской социальной антропологии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. Автор 12-томного труда «Золотая ветвь» («The Golden Bough»), систематизировавшего фактический материал по первобытной магии, мифологии, тотемизму, анимизму, табу, религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов. Биография: Джеймс Джордж Фрэзер родился в Глазго 1 января 1854 года. Он был старшим из четырёх детей в семье фармацевта. Родители Фрэзера состояли в Свободной церкви Шотландии — консервативной секте, которая в 1840-х гг. порвала с официальной шотландской церковью. Джеймс вырос в атмосфере глубокой набожности, которую, как он позже писал, совсем не считал гнетущей. Фрэзер поступил в университет Глазго в возрасте 15 лет (обычный возраст для того времени). Получил образование по специальности юриспруденция (1869-74). В мемуарах он вспоминает, что в это время с ним произошли три важные вещи: он на всю оставшуюся жизнь увлёкся классическими языками и литературой, понял, что мир управляется системой неизменных природных законов, и безболезненно потерял религиозную веру своего детства. Прочитав книгу Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871), решил изучать антропологию. Он считал, что хотя шотландское образование дало более разностороннюю подготовку, чем это сделало бы английское, но всё-таки его уровня не достаточно, и поступил в Тринити-колледж Кембриджского университета для получения второй степени бакалавра, где стал учеником У. Р. Смита (англ.) и в 1874-79 гг. изучал классическую филологию, философию и право. С 1879 года и до конца жизни работает в Кембриджском университете, с 1907 года — профессор социальной антропологии. В 1896 году Фрэзер женился на Элизабет Гроув (Elizabeth [Lilly] Grove) — вдове французского происхождения с двумя детьми, которая из-за бедности стала писательницей. Она была автором важного исследования, посвящённого истории танца, и множества пьес, использовавшихся для обучения во французской школе. Элизабет была убеждена, что научное сообщество недооценивает заслуги её мужа, который полностью соответствовал стереотипу учёного — был застенчив и неразговорчив. Она организовала перевод его работ на французский язык, благодаря чему Фрэзер стал очень известным во Франции после Первой мировой войны. В 1907 году он стал членом совета Тринити-колледжа Кембриджского университета, а в 1907-1908 гг. — профессором социальной антропологии Ливерпульского университета. На протяжении всей жизни Фрэзер получал высшие академические награды. В 1914 году он был произведён в звание рыцаря, в 1920 году стал членом Королевского Общества, а в 1925 году получил награду за заслуги. С 1930 года почти полностью ослеп. Умер Джеймс Джордж Фрэзер 7 мая 1941 года в возрасте 87 лет». (После знакомства с трудом Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь» Люсьен Леви-Брюль заинтересовался антропологией. О нем рассказано ниже).

Рис. 5. Леви-Брюль Люсьен (1857-1939). «Люсьен Леви-Брюль (фр. Lucien Lévy-Bruhl; 10 апреля 1857, Париж13 марта 1939, Париж) — французский философ и антрополог. Биография: Люсьен Леви-Брюль закончил Сорбонну, преподавал там же с 1899 по 1927 годы. Начинал как философ, после знакомства с трудом Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь» заинтересовался антропологией. По методологии, принципам постановки проблем выступал как ученик социолога Эмиля Дюркгейма. До Леви-Брюля был принят постулат одинаковости законов мышления для народов всех времён. («Леви-Брюль противопоставил свои воззрения «постулату» Тайлора, согласно которому «мышление в низших обществах повинуется тем же логическим законам, что и наше». В действительности, полагал Леви-Брюль, первобытное мышление отличают четыре особенности: оно носит мистический и пралогический характер и подчиняется закону партиципации (сопричастности), который управляет коллективными представлениями» [13] ). Леви-Брюль считал, что разным типам общества и разным эпохам присущи разные типы мышления. Он стал автором теории первобытного до-логического мышления, которое отличается от современного логического. До-логическое мышление нечувствительно к опытному знанию, оно мистично. В любом явлении первобытный человек видит действие сверхъестественных сил: болезнь, неурожай, плохая погода — это следствие колдовства. Применительно к такому мышлению Леви-Брюль вывел закон партиципации (сопричастия): для первобытного человека предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным. Примером действия такого закона может служить тотемизм, когда человек верит, что он одновременно является и животным. Другой пример — билокация, то есть одновременное нахождение какого-либо предмета или человека в двух местах. В поздних трудах под влиянием критики учёный несколько отошёл от своих позиций». Справа фотография французского ученого – «Клод Леви́-Стросс [1] (фр. Claude Lévi-Strauss [klod levi stʁos]; 28 ноября 1908, Брюссель30 октября 2009, Париж) — французский этнограф, социолог и культуролог, создатель школы структурализма в этнологии (т. н. структурной антропологии), теории «инцеста» (одной из теорий происхождения права и государства), исследователь систем родства, мифологии и фольклора».



[1] Клод Леви-Стросс – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%E5%E2%E8-%D1%F2%F0%EE%F1%F1,_%CA%EB%EE%E4

Приложение 2:

Наука Культурология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [14] :

«Культурология (лат. Cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. Λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Культурология оформилась в самостоятельную дисциплину в XX веке.

Терминология

Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (19001975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной (суммирующей) сферой знания, рождённой на стыке философии, истории, психологии, антропологии, языкознания, этнографии, религии, социологии и искусствоведения. Однако, в зарубежной научной классификации культурологию как отдельную науку не выделяют[1]. Феномен культуры в Европе и Америке понимается преимущественно в социальноэтнографическом смысле, поэтому основной наукой считается культурная антропология.

Предмет культурологии

Предмет культурологииисследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.

Метод культурологии

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам. Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими. Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: — Генетический: направлен на обнаружение генезиса. — Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а также сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований).

Основные школы культурологии

Общественно-историческая школа

Общественно-историческая школа имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Её представителями считают иногда: в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России — Н. Я. Данилевский.

Главными особенностями общественно-исторической школы являются органицизм культур (в каждой культуре есть периоды рождения, роста, расцвета, увядания и гибели), деление на типологии, локальность, отсутствие единой линии культур.

Расово-антропологическая школа

Основная статья: Расово-антропологическая школа:

Основная идея этой школы — показать решающее влияние расового фактора на историческое и культурное развитие. По мнению представителей данной школы, расы не равны между собой, что обуславливает неравенство создаваемых ими ценностей. Всё поведение людей детерминировано биологическим происхождением, расовые смешения вредны, так как они наносят урон развитию культуры. Основные представители: Жозеф Гобино, Людвиг Вольтман, Жорж Лапуж.

Социологическая школа

В центре культурологического внимания представителей данной школы находится само общество, его структура и социальные институты. Определяющая идея данной школы заключается в том, что культура есть продукт общественный. Основные представители: Томас Элиот, Питирим Сорокин, Альфред Вебер.

Символическая школа

Самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями данной школы как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через неё — и к взаимной информации. Основные представители: Фердинанд де Соссюр, Эрнст Кассирер, Клод Леви-Стросс».


[1] Культурология – Википедия – Адрес статьи — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[2] Максимилиа́н Карл Эми́ль Ве́бер (Макс Ве́бер нем. Max Weber; 21 апреля 1864, Эрфурт14 июня 1920, Мюнхен) — немецкий социолог, историк и экономист. Старший брат Альфреда Вебера. (Прим. ред.).

[3] Функционали́змподход в психологии, сложившийся в конце XIX — начале ХХ в. (Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Д. Энджелл, Р. Вудвортс, Герберт Спенсер), прежде всего в американской экспериментальной психологии. Согласно данному подходу, в психике можно выделить отдельные психические функции, представляющие собой относительно самостоятельные элементы. Функционализм восходит к представлениям конца XIX в., когда было принято считать, что каждый участок мозга имеет свою специализацию (см. Зона Брока, Зона Вернике и др.), однако с тех пор представления функционалистов подверглись коренному пересмотру в связи с развитием когнитивной психологии и нейробиологии. В СССР функционализм считался заведомо ложным «буржуазным» подходом; ему противопоставлялся «целостный» марксистско-ленинский подход к изучению психики. Одним из критиков функционализма с таких позиций был известный советский психолог В. Н. Мясищев. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%28%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F%29 Функционализмнаправление в архитектуре XX века, требующее строгого соответствия зданий и сооружений протекающим в них производственным и бытовым процессам (функциям). Возник в Германии (школа «Баухауз») и Нидерландах (Я. Й. П. Оуд). Используя достижения строительной техники, функционализм дал обоснованные приёмы и нормы планировки жилых комплексов (стандартные секции и квартиры, «строчная» застройка кварталов торцами зданий к улице). (Прим. ред.).

[4] Структурализмнаправление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики. Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр. Структурализм в социологии: Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением[1]. Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт [2]. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC (Прим. ред.).

[5] Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. Аспект-Пресс, М.,1996. — http://www.countries.ru/library/culturologists/bella.htm

[6] Паради́гма (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%F0%E0%E4%E8%E3%EC%FB (Прим. ред.)

[7] Толкотт Парсонс (англ. Talcott Parsons; 13 декабря 1902, Колорадо-Спрингс6 мая 1979, Мюнхен) — американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, один из создателей современной теоретической социологии и социальной антропологии. (Прим. ред.).

[8] Дифференциа́ция (от лат. Differentia — различие) — выделение частного из общей совокупности по некоторым признакам. Социальная дифференциациясоциологии) — наличие в обществе социальной структуры или процесс, ведущий к возникновению новых видов деятельности, ролей и групп, для выполнения новых функций. (Парсонс, Талбот). Уровень дифференциациитеории семейных систем) — способность быть отдельной личностью, будучи связанным с окружающими; способность не смешивать собственные эмоции, мысли и чувства. (Прим. ред.).

[9] Люсьен Леви-Брюль (фр. Lucien Lévy-Bruhl; 10 апреля 1857, Париж13 марта 1939, Париж) — французский философ и антрополог. (Прим. ред.).

[10] СпасениеПредопределение — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе (см. Религия, Свобода воли, Христианство, Этика)… Идея предопределения тесно связана с доктриной спасения, то есть с вопросом о том, каким образом человек участвует в своем спасении — с помощью своей воли (добрые дела) или только принимая Божественную благодать… Для разрешения этих споров было точнее определено на нескольких поместных соборах православное учение, сущность которого сводится к следующему: Бог желает всем спастись, а потому абсолютного предопределения или предопределения к нравственному злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благости и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие всякую помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия, или к погибели. Предопределение относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати. Вопрос здесь решён, таким образом, догматически. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%F0%E5%E4%EE%EF%F0%E5%E4%E5%EB%E5%ED%E8%E5» В Ведической концепции Мироздания принципиально существует Духовный и Материальные миры. Поэтому «спасение» для всех нас «Духовных существ» понимается как уход с Божьей помощью из Материального мира в Духовный мир. (Прим. ред.)

[11] Резисте́нтностьустойчивость организма, невосприимчивость к каким-либо факторам внешнего воздействия. В частности, неспецифической резистентностью называют средства врождённого иммунитета. Термин чаще применяется в отношении микроорганизмов (возникновение механизмов невосприимчивости к антимикробным лекарственным средствам, к антибиотикам); или растений (к болезням). В отношении человека и животных чаще используется термин иммунитет. Резистентность в психиатрии означает сопротивление организма человека к лечению психического заболевания психотропными лекарственными средствами (Антидепрессантами, нейролептиками, транквилизаторами). В большинстве случаев, резистентность можно устранить примененим специальных антирезистивных («антинегативных») методик лечения психического заболевания. Наиболее радикальными методами устранения резистентности являются шоковые методы (ЭСТ, атропинокоматозная терапия, инсулинокоматозная терапия). (Прим. ред.).

[12] «Религия и общества». Хрестоматия по социологии религии. М., 1996, с.673

[13] Леви-Брюль Люсьен (1857-1939)http://sociolog.in.ua/view_person.php?id=87 (Прим. ред.).

[14] Культурология – Википедия – Адрес статьи — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Мир как Волшебное зеркало

Если оглянуться вокруг на нашу жизнь, то можно сказать, что мы живем в царстве лжи и абсурда. Однако это на самом деле не так. Каждый отдельно взятый человек живет по «программе своей судьбы» или совокупности причинно – следственных связей, которые он «нажил» не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Фактически жизнь человека – это школа, в которой он ищет и получает знания о том, как жить правильно и счастливо. В этом смысле все события жизни человека строго «регламентированы» и индивидуальны. Окружающий мир и люди – это «волшебное зеркало», в котором отражаются все наши внутренние индивидуальные представления, об окружающем мире, которые мы, по сути, духовные существа, назвали «своими представлениями». Мир мгновенно воспринимает эти индивидуальные установки человека, и формирует подобный «отклик». Если установки в сознании человека правильные, мир «формирует» благожелательный отклик, если они неправильные, то он формирует неблагожелательный «отклик». «Отклик» мира – это череда событий в жизни человека. Внимательный и мудрый человек – учится на этих «откликах» мира, и способен отказаться «внутри себя» от неправильных представлений о мире. И тогда все вокруг человека «волшебным» образом изменяется. Глупый и невнимательный «упрямо» совершает одни и те же «неправильные» действия, в соответствии с «неизменяемыми», как он утверждает внутри себя, представлениями о себе и о мире. Но, окружающий нас мир, постоянно продолжает нас учить. Более детально мы говорили об этом, например, в статье на сайте, раздел «Притчи» – История от почтальона Печкина .

Великим помощником для человека могут быть священные Веды, в которых описаны практически все варианты и стороны жизни человека в Материальном и Духовном мирах. В них описаны фундаментальные или базовые законы мира, которые человеку лучше понять и принять. В отличие от научных мирских писаний, которые «грешат» неточностями и заблуждениями, Веды не лгут, а говорят только правду, так как фактически написаны, «проконтролированы» и сохранены в неизменности на протяжении тысячелетий — Самим Господом! Вечные истины – правда, искренность, душевность, мудрость, сострадание живы всегда и являются «сохранной» основой жизни любого человека. Их нарушение чревато массой бед для самого человека и, окружающего его мира. Например, хороший тезис — «Неправ, – признай это сразу, и избавишь себя и других от массы проблем в будущем и настоящем». Некоторым людям даже сказать слова – прости, или извини – почти невозможно. Этому тоже есть объяснение.

На сайте — http://pritchi.ru/id_1526 были опубликованы две ведические притчи, которые учат мудрости жизни:

Ведическая притча

Два предложения

«Однажды, царь Юдхиштхира [1] , когда он ещё был мальчиком, учился в гурукуле (Гуруучителя, Кулашкола). И в школу пришёл проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и все наперебой рассказывали о своих познаниях. Но когда он спросил у Юдхиштхиры, тот спокойно сказал:

— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря.

Проверяющий был разгневан и стал кричать:

— Как можно так долго учиться и выучить только одно предложение?!

Тогда мальчик подумал и ответил:

— Ну, может быть, ещё второе.

Тогда проверяющий решил наказать будущего царя. Он схватил розги и стал его бить. Но, несмотря на боль, мальчик всё терпел и улыбался, и тогда сомнения стали появляться у проверяющего. И тут он увидел раскрытый учебник и прочёл первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен — всё пройдёт».

И тут проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения. Но Юдхиштхира сказал:

— Не надо извиняться, так как пока ты меня бил, я всё-таки на тебя был обижен, а значит, я не понял даже первого высказывания.

И тогда проверяющий вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 1. Юдхиштхира на троне с Драупади в окружении других Пандавов . Юдхиштхи́ра (санскр. युधिष्ठिर — «стойкий в битве») — герой «Махабхараты», старший из братьев-Пандавов, сын царицы Кунти и царя Лунной династии Панду. Его небесным отцом был бог справедливости Дхарма, отождествляемый с богом смерти и посмертного воздаяния Ямой. Был царём Индрапрастхи и, позднее, Хастинапура. В битве на Курукшетре был лидером Пандавов. Юдхиштхиру также описывают как воина, виртуозно владевшего копьем. История его жизни поучительна. Кратко с ней можно познакомиться в статье на сайте — http://ru.wikipedia.org/wiki/%DE%E4%F5%E8%F8%F2%F5%E8%F0%E0 .

Рис. 2. Храм Юдхиштхиры в Индии. — http://foto.rambler.ru/weektop/4cda384e-d5f1-49d1-0ced-6a32d91caebb/. Вершина храма выполнена в виде шестигранника (восьмигранника). На ярусе под шестигранником три прямоугольных «купола». На следующем за ним ярусе – четыре «купола», а на нижнем ярусе пять «куполов». Таким образом, храм построен в виде «Нижнего мира» матрицы Мироздания, о которой мы много раз рассказывали на страницах нашего сайта, в частности, в статье — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

Ведическая притча — http://pritchi.ru/id_1324.

Два царя

«Бог Кришна захотел проверить мудрость своих царей и однажды пригласил к себе царя, которого звали Дурьодхана, известного по всей стране за свою жестокость и скаредность, и чьи подданные жили в постоянном страхе. И сказал Бог Кришна королю Дурьодхане:

— Я хочу, чтобы ты пошёл и обошёл весь мир, и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека.

Дурьодхана ответил:

— Да, мой господин, — и послушно отправился на поиски.

Он встречался и разговаривал со множеством людей. Спустя много времени, он вернулся обратно к Богу и сказал:

— Мой Бог, я сделал всё, как ты мне велел и обошёл весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти этого хорошего человека, которого ты ищешь.

И Бог Кришна послал его прочь и позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа, известного за своё великодушие и доброту, и горячо любимого его подданными.

И сказал ему Кришна:

— Царь Дхаммараджа, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко мне хотя бы одного действительно порочного человека.

Дхаммараджа также подчинился и отправился в путь, на котором повстречал и разговаривал с большим количеством людей.

Много времени прошло, прежде чем он вернулся к Кришне и сказал:

— Мой повелитель, я тебя подвёл: я никого не нашёл. Есть обманутые люди, люди, которые введены в заблуждение, сбились с пути, кто действовал, не ведая, что творит, но нигде я не смог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости!»

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Статья Олега Герчикова. Опубликовано 30 апреля 08 (0:05), Статья из номера: АИФ №18http://www.aif.ru/society/article/17776 :

Побить по-русски

«29 апреля 1863 г. в Российской империи отменили тягчайшие телесные наказания. Вне закона оказались шпицрутены и кошки, однако плетьми и розгами народ продолжали «угощать» ещё долго.

Рис. 3. Гравюра из фондов ГИМ

Это была не первая попытка гуманизировать систему: в 1845 г. отменили битьё кнутом — кожаным ремнём из недублёной бычьей шкуры, который иногда, чтобы было больнее, перед экзекуцией сперва замачивали в молоке и сушили на солнце. Несколько ударов кнутом, нанесённых рукой умелого палача, могли загнать человека в гроб. Это варварское орудие заменили на двуххвостную или четырёххвостную кожаную плеть. Реформаторы «научно» высчитали, что один её удар в 2,5 раза легче. Правда, бить стали больше: за тяжкие преступления приговаривали к сотне плетей и ссылке на каторгу. До последней «плети» доживали не все. При Николае I к плетям был осуждён отставной солдат, укравший в церкви свечи и фарфоровое яйцо. Несчастный не выдержал и 20 ударов…

У военных были свои «меры воспитания»: битьё шпицрутенами — длинными древесными прутами, вымоченными в солёной воде. В 1831 г. к этому наказанию приговорили примерно 1600 нижних чинов, участвовавших в «холерных бунтах». Их прогнали сквозь строй из ста солдат от 2 до 7 раз. Сколько из них при этом умерли или стали инвалидами, неизвестно. Шпицрутены, описанные в знаменитом рассказе Льва Толстого «После бала», были жестоким наказанием, часто превращавшимся в казнь. Например, 2 тысячи ударов (столько давали за дезертирство) переносили далеко не все. А за повторное бегство из армии присуждали по 4 тысячи…

Вообще подданных Российской империи лупили всегда — по суду и без оного. Но не всех. В конце XVIII в. от телесных наказаний освободили представителей аристократии. С 1842 г. — всех дворян, духовенство и почётных граждан. В 1857 г. от них избавили литераторов, независимо от сословной принадлежности. В 1893 г. от любых телесных наказаний освободили женщин.

После реформ 1860-х годов секли в основном крестьян, солдат и правонарушителей. Бродяг перестали пороть в 1900 г., ссыльных — в 1903-м, военнослужащих — в 1904 г. Тем не менее, розги (тонкие и гибкие прутья берёзы или ивы, связанные пучками) как мера дисциплинарного воздействия на подданных остались. Их применяли к ссыльнокаторжным и ссыльнопоселенцам, в исправительных отделениях тюрем. Даже после первой русской революции их не исключили из арсенала наказаний.

В 90-е годы XIX века только в Вологодской губернии к розгам было приговорено около 700 человек. Крестьянство, сословие, которое более других страдало от телесных наказаний, в большинстве и относилось к ним наиболее терпимо. Чего нельзя сказать о разночинцах, для которых публичная порка была позором. Правда, и мстили они за это властям сурово. В 1878 г. девушка из хорошей семьи — Вера Засулич — едва не убила столичного градоначальника Ф. Трепова, приказавшего высечь её арестованного соратника. Суд её оправдал. Интересно, случились бы в России революции 1905 и 1917 гг., не протяни власти с полной отменой порки?»

Олег Герчиков


[1] Юдхиштхи́ра (санскр. युधिष्ठिर — «стойкий в битве») — герой «Махабхараты», старший из братьев-Пандавов, сын царицы Кунти и Ямы. Был королем Индрапрастха и, позднее, Хастинапура. В битве на Курукшетре был лидером Пандавов. Юдхиштхиру так же описывают его как воина, виртуозно владевшего копьем. Рождение и детство: Отец Юдхиштхиры Панду, король Хастинапура из династии царя Куру, вскоре после своей свадьбы на охоте случайно убил брамина с женой во время их уединения, приняв их за оленя (по другой версии, принявшего облик оленя мудреца). Перед смертью брамин проклял короля сказав, что тот умрет в момент зачатия ребенка от любой из его двух жен. Чтобы искупить содеянное и попытаться избавиться от проклятия Панду решил уйти в изгнание и отрекся от трона в пользу своего старшего брата Дхритараштры, слепого от рождения и поэтому первоначально не ставшего раджой будучи первенцем. Одна из жен Панду, Кунти, еще до женитьбы получила от мудреца Дурвасы благословение вызывать к себе полубогов. Каждый вызванный таким образом полубог приносил ей ребенка. Панду предложил ей воспользоваться этим благословением. Первым был призван бог правосудия и смерти Яма. Мальчик, принесенный им, был назван Юдхиштхирой. Он так же оказался старше первенца Дхритараштры — Дурьодханы, что впоследствии привело к конфликту за престол Хастинапура между сыновьями Панду и Дурьодханы — Пандавами и Кауравами и битве на Курукшетре. Другими сыновьями Панду были Бхима (дарованный Ваю), Арджуна (дарованный Индрой) и два близнеца Накула и Сахадева (дарованные Ашвинами (два брата врачеватели)). В то же время у Кунти был сын Карна дарованный Сурьей еще до её свадьбы с Панду, когда она из любопытства воспользовалась знаниями, полученными от Дурвасы. Вместе с другими своими братьями, Юдхиштхира обучался религии, наукам, политике и военному искусству у наставников династии Куру, Крипачарьи и Дроначарьи (известных так же как Крипа и Дрона). Под руководством Дроначарьи он стал великим воином, виртуозно владевшим копьем.

Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам

Эта работа является первой в ряду статей, которые будут посвящены исследованию сакрального смысла священных символов Шиваизма с помощью знаний о матрице Мироздания. Эта статья посвящена самому важному символу — Шива Линга-Йони. Предваряя рассказ о том, что известно о Шива-Линга из свободной энциклопедии Википедия, отметим, что материалистическая научная точка зрения, изложенная ниже, в виде тезиса: «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…» весьма далека от Истины. Однако, несомненно, религиоведческая научная работа проделана, огромная.

Вот что известно нам из свободной энциклопедии Википедия:

Рис. 1. Ли́нгам (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак [1]) — в индуизме основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. Другие варианты названия — Ли́нга, Линга-мурти, Линга-йони, Линга-йони-мурти, Линга-питха. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь»[2]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.

Лингам — фаллос?

Научный взгляд

В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ причисляется, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространенному во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведическими ариями.

Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг [3] или Н. К. Сингх[4]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания.

Кроме того, само по себе наличие в [Атхарва-веда|Атхарва-веде]] подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Четкой исторической взамосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определенна как довольно поздняя lingamodicea, в ее формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.

Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опустится природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием.[5]

Религиозный взгляд

В ПуранахЛинга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны».

Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, на поиски вершины, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.[6]

И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того как Шива в образе Вирабхадры оторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.

Рис. 2. Изображение Господа Шивы, перед которым находится Шива-Линга.

Символика Линги

Как и в случае многих религиозных символов, смысловое оформление Лингама осуществляется как на первичном уровне конкретного образа (слияние мужского и женского начал — Линги и Йони), так и на более глубоком, рефлексивном. Линга-мурти оказывается суммой философских и метафизических представлений. Согласно текстам шиваитских упанишад, пуран (как маха-пуран, так и упа-пуран) и тантр Линга-мурти, с одной стороны, символизирует слияние мужского и женского начал; с другой — тройственную структуру этого мира, Трилоку; с третьей — это Тримурти (основание — Брахма, питха — Вишну, линга — Шива). В своей книге «Господь Шива и Его почитание» Свами Шивананда описывая Шиву, фактически всего двумя предложениями описал основную символику Линга-йони-мурти:

Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения[7].

Именно на этой аксиоме и строится в тантрических шиваизме и шактизме следующее восприятие Линга-йони-мурти:

Хотя справедливо утверждение, согласно которому не следует путать описываемый символ с китайским символом Инь-Ян, поскольку это два различных символа, рождённых в отличных друг от друга религиозных и философских традициях. И тем не менее можно легко определить сущностное сходство концептов Йони-лингама и Инь-Ян, как впрочем и многих других образов, рожденных религиозными традициями мира и воплощающих по сути дела те же религиозно-философские интуиции.

Этимология

Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

История

Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I-го тысячелетия до н. э.[9]. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье» (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.

В современном индуизме, в школах шиваизма, шактизма, каумариков, ганапатьев почитание Лингама очень широко распространено. Лингам также почитают в части направлений шраута-индуизма и в некоторых вайшнавских сампрадаях.

Типы и внешний вид

Рис. 3. Разрез храмовой линги из Тамилнаду

Рис. 4. Справа — Лингамурти и слева — бык Нандин.

Рис. 5. Сваямбху-Лингам.

Существует два основных типа Лингамов: а) цилиндрический; b) овальный. Они отличаются только внешней формой, и в ритуальном применении внешняя форма не имеет никакого значения. Цилиндрический Лингам может иметь внешне различные формы — он может быть: гладким; восьмигранным по большей части своей длины; четырёхгранным в основании, восьмигранным в середине, гладким в верхней части. Есть Панчамукха-лингам (пятиликий Лингам) — в верхней части изображены четыре лика Шивы-Панчамукхи (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора). Пятый лик – Ишана — согласно традиции, не отображается, так как связан с безличностным аспектом Шивы.

Кроме ликов Шивы-Панчамукхи, на Лингах часто изображают сюжет из Пуран, связанный с явлением Шивы Брахме и Вишну из огненного Лингама. Так же на подавляющем большинстве Лингамов изображается трипундра и бинду (символ шакти). Трипундра может быть изображена в виде:

а) трёх коротких горизонтальных линий;

б) растянутой по ширине восьмёркой;

в) тремя кругами, опоясывающими всё тело Лингама;

г) тремя перевёрнутыми полумесяцами.

Линга в храмах Тамилнаду и Юго-восточной Азии чаще всего представляет из себя цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящего в середине в восьмигранную часть и к низу в квадратную. Верхняя, цилиндрическая представляет Шиву, восьмиграннаявлагалище или Вишну и квадратная — Брахму. Линга внизу имеет проставку из цилиндрического камня, который защищает его от основания. Только цилиндрическая часть возвышается над основанием, которое имеет круговое или квадратное углубление, которое в свою очередь переходит в канавку-желобок-ручей, символизирующую женскую вагину.

Сваямбху-Лингам

В отличие от цилиндрических, которые всегда производятся вручную, овальные бывают как произведённые человеком, так и саморождённыеСваямбху-Лингам или Бана-Лингам. Внешне простые камни, которые обтачиваются водами рек или морским прибоем. Сваямбху-Лингам достаточно редко находится и считается большой удачей. В Индии Сваямбху-Лингамы находят в основном в реке Нармада. Однако в настоящий момент их количество, и так не очень большое, резко сократилось. Это связывают со строительством в нижнем течении реки гидроэлектростанции. Сваямбху-Лингамы обычно просто устанавливают в специально сделанную для него основу (подставку). В отличие от сделанных вручную Лингамов, на Сваямбху-Лингамы крайне редко наносят какие-либо изображения, за исключением трипундры и бинду — их наносят или краской или гравируют на самом камне.

«Сиддханта Секхара» (Siddhanta-Sekhara) Шрипати (Sripati)[10] утверждает, что Сваямбху-Лингамам, которые были взяты из реки Нармада, уже поклонялись те или иные боги (в основном, Локапалы), и эти Линги содержит отпечаток этого поклонения. Существуют различные виды Сваямбху-Лингамов с различными знаками, характерными для этих богов[11]:

  1. знак Скорлупа или Раковина — Вишну;
  2. знак Лотоса (Падма) — Брахма;
  3. знак Зонтик — Индра;
  4. знак Две Головы — Агни;
  5. знак Три шага — Яма;
  6. знак Булава — Ишана;
  7. знак Кувшин с водой (Калаша) — Варуна;
  8. знак Флаг — Ваю.

Материалы

Основными материалами для изготовления Лингама всегда были:

Кроме того, в текстах Пуран, Тантр и в других различных религиозных текстах шиваизма существует довольно значительный список веществ, из которых может быть сделан Лингам. Такие Линги обычно именуются либо по названию материала (или материалов), из которых они изготовлены, либо по особенностям или дарам, которые получает почитающий. Многие из них делаются только на один раз (например, Пхала-линга — делается из фруктов) и по окончании ритуала либо съедаются как прасад либо уничтожаются определённым ритуальным способом[12]

Ритуал

Рис. 6. Традиционное предложение цветов лингаму в Варанаси.

Ритуал Линга-пуджиЛинга-абхишека — имеется во всех шиваитских сампрадаях — они могут отличаться конкретными текстами, читаемыми во время самой пуджи, но все они сводятся к одному — Лингам есть Шива. Так же обязательным действием во всех сампрадаях во время пуджи является двукратное омовение Лингама водой (в начале и в конце пуджи), предложением ему огня (светильник с топлёным маслом — гхи), воды, цветов (хотя бы одного цветка или нескольких цветочных лепестков), благовоний, найведьи (фрукты). Также могут быть предложены молочные продукты, свежевыжатые соки, камфора (зажжённый светильник с камфорным маслом или зажжённые кристаллы) и многое другое — полный суммарный список наименований может включать в себя более 60-ти пунктов[13]. Во время подношения элементов пуджи читаются или специализированные мантры (часто — свои для каждого отдельного элемента) или определённые ритуальные тексты — так, допускается читать Шива-сахасранаму (если проводящий пуджу не владеет правильным чтением санскрита, разрешается читать на родном языке). Перед проведением ритуала и по его завершению желательно прочитать один круг (108 раз) Панчакшара-мантры или Махамритьюмджая-мантры.

Хотя считается, что Линга-пуджу может проводить любой человек, если у него есть желание, было бы желательно предварительно получить посвящение (упа-пуджа-дикша) или хотя бы благословение на ритуал от члена сампрадайи.

Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Линга-мурти в Кали-югу

Линга и Алтарь

Многие современные авторы книг по джйотишу пишут о том, что расположение Лингама и алтаря обязательно должно соотносится с личным гороскопом почитающего. Однако это не совсем правильно — подобное расположение верно лишь в том случае, когда почитающий стремится добиться в первую очередь материальных благ. Если же садхака стремится именно к мокше, то, согласно текстам некоторых из шайва-агам[15], алтарь и, соответственно, Линга, должен находится на северном или северо-восточном направлениях — таким образом, садхака должен находится на юге или юго-западе. Лингам всегда располагается по центру алтаря выступающей частью [лицом] к садхаку.

Одной из причин такого расположения Лингама указывают крайнюю древность ритуала почитания — что во времена Риг-веды почитание Рудры-Шивы всегда проводилось отдельно от остальных богов и в северной стороне.

Трилинга

Трилинга (त्रिलिङ्गं triliṅga) или ТрайолингаТри линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[16]:

  1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
  2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
  3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.

Линга-мудра

Линга-мудра — одна из мудр йогической и ритуальной практик (в ритуале часто применяется во время выполнения Шива-манаса-пуджи). Существует две формы этой мудры:

  1. Ладони соединены, пальцы переплетены. Большой палец правой руки выпрямлен; указательный и большой пальцы левой руки охватывают большой палец правой.
  2. Правая ладонь собрана в кулак с отставленным вверх большим пальцем. Основание кулака покоится на раскрытой левой ладони.

Так же есть Линга-йони-мудра. Существует несколько её форм, которые зависят от той или иной тантрической школы».

Йони

Рис. 7. Каменная йони, найденная в Лам Донге, Вьетнам.

Йо́ни (санскр. योनि) — санскритский термин, часто используемый для обозначения влагалища (как, например, в «Кама-сутре»), вульвы, матки. В буквальном переводе означает «чрево», «место рождения».

Слово имеет большое количество различных значений — как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо».[1]

В индуизме, йони олицетворяет женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога. В более широком значении, йони олицетворяет всё, что пусто внутри, воспринимающее или вогнутое.

Джозеф Кэмпбелл ассоциирует йони с «Кали, чёрной богиней-кровопийцей, супругой Шивы».[2]

Самые древние археологические находки, которые принято считать йони и лингамом, были обнаружены при раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро и относятся к периоду Цивилизации долины реки Инд.

Рис. 8. Линга-йони из храма Cat Tien, Лам Донг провинция Вьетнама. (Linga-Yoni at the Cat Tien sanctuary, Lam Dong province, Vietnam)».

Перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Рис. 9. «В христианских храмах центральный образ — Христос или Дева Мария, в буддистскихБудда, в индуистскихВишну, Лакшми, Кали, Хануман и другие божества, а почти во всех шиваитских храмах на алтаре установлен камень с округлым верхом. Этот камень называют Шива-линга, символ Бога Шивы. Хотя любой шиваит скажет вам, что это и есть Шива – тот, кому лучше всего подходит слово «бесформенный», лишенный формы. В этом образе нет ничего человекообразного, трудно заподозрить в нем человеческие эмоции и пристрастия, он вне качеств, над ними. Здесь нет отвлекающих деталей и украшений, образ предельно простой. Говорят, что форма Шива-линги такова, что, глядя на него, очень легко сосредоточиться, ум сам собой успокаивается. С глубокой древности люди используют этот образ, чтобы сосредоточиться на Высшем Духе. На Том, который за пределами форм и качеств… Шиваиты считают, что у человека есть три тела – причинное тело, тонкое тело (наш ум и жизненная энергия-прана) и физическое тело, и Господь Шива проявляется на этих планах в виде бхава-линги, прана-линги и ишта-линги. «Бхава-линга – это высшая сущность, он не имеет формы. Его можно познать только через ощущение. Основная характеристика бхава-лингивечностьсат»), т.е. бхава-линга не зависит от времени, неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Прана-линга может как обладать формой, так и быть бесформенным. Он находится в уме и пране и может быть познан при помощи ума. Признак прана-лингисознаниечит»). Ишта-линга обладает формой, его можно увидеть обычным зрением. Приставка ишта — указывает на то, что он исполняет желания («ишта») тех, кто ему поклоняется. Признак ишта-линги – наслаждение («ананда»). (А.С. 3:6-10) Ишта-линга – это как раз то, что можно увидеть в храмах, то что чаще всего называют Шива-линга» [1] .

Рис. 10. Шива — Линга Йони в храме.

В статье на нашем сайте — Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания мы приводили пример записи на санскрите статусов «Имени» — ШивыСада Шива Линга и «Двойственного Имени» Шивы Ардханаришвара, олицетворяющего мужскую и женскую (Шакти) ипостась Господа Шивы в матрицу Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.

Рис. 12. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.

Из рисунка 12 хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива — Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания — Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива — Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга, например, как на рисунке 10. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Лингаэто «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

На рисунке 13 показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова – Лингам.

Рис. 13. Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

Рис. 14. На рисунке показан символ Шива Линга-Йони, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Вершина Лингама совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания, а Йони или основание символа охватывает пространство в месте перехода Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Таким образом, совмещение символа Линга-Йони с матрицей Мироздания позволяет нам понять сакральный смысл этого важного шиваитского символа. Кроме того, нам стало понятно, что «конструкция» этого символа создавалась древними мудрецами по законам матрицы Мироздания, которые, очевидно, были им известны!

В заключение отметим, что сакральный символ Шивалинга или Линга-Йони, который нам стал понятен в результате наших исследований, фактически весьма далек от представлений, что — «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…». Слово — Лингам на санскрите действительно обозначает также и пенис. Однако символ Шива – Линга или Линга – Йони «описывает» величайшую вселенскую силу или процесс «оплодотворения» Пракрити для творения Ею, в частности, «Видимого» или Материального мира Вселенной.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Что делает пуджари во время пуджи?

ШЛОКА 109

«Священники-адишайвы [2] — это потомственные пуджари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.

Рис. 15. Фотография современного пуджари. Индия.

БХАШЬЯ

Каждый храм имеет свой штат священников. Некоторые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о многочисленных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусству литургии. Пуджари храма Шивы — это обычно брахманы из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почитания. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения парартха-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они — слуги Бога, ухаживающие за Его храмовым домом и выполняющие связанные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: «Только подготовленный священнослужитель может выполнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва — это шиваитский брахман и учитель». Аум Намах Шивайя.

ШЛОКА 110

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистического ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое действие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

Рис. 16. Обряд омовения божества – Абхишека.

БХАШЬЯ

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблюдает предписания, готовясь к исполнению своей священной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает атмосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Господа Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. Затем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандалового дерева и йогурт, которые возливаются на мурти, — это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осторожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: «Каждый день приносятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприношением. Каждый день объединяет оно почитающего с небом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо». Аум Намах Шивайя.

ШАИВА ШРАДДХА – ДХАРАНА

Шиваитский символ веры

Шивалингам — древний символ Бога. Этот овальный камень с его «бесформенной формой» обозначает Парашиву, Того, Кто никогда не может быть описан или изображен. Йони, пьедестал, представляет Парашакти, проявленную Силу Шивы. Аум».

Рис. 17 «Сомна́тх [3] (англ. Somnath Temple, гудж. સોમનાથ મંદિર) — храм Шивы, святое место паломничества индуизма в Прабхас-кшетре около селения Веравал в регионе Саураштра на западном побережье индийского штата Гуджарат. Здесь находится наиболее священный из 12 джьотирлингамов Шивы. В переводе, Сомнатх означает «защитник бога Солнца». Храм Сомнатха называют «вечным святилищем» — он подвергался полному разрушению шесть раз, но каждый раз отстраивался заново.[1][2] Существующий в настоящее время храм был построен в 1947 году по инициативе известного индийского политического деятеля и борца за независимость Индии Сардара Пателя.[3][4]

Рис. 18. Шива Линга в храме Сомнатх».

Ниже расскажем и разместим фильм об удивительном чуде – Как ведические божества пили молокою [4] :

Как Божества пили молоко

Это чудо произошло в 1995 году. А началось все так: ночью раздался звонок в один из индийских храмов от незнакомого человека. Мужской голос сказал, что Ганеша хочет молока. Ганеша – это божество храма. И пуджари, человек, который служил Ганеше в этом храме, предложил божеству молоко. Он поднес ложечку с молоком к устам божества и с удивлением начал наблюдать, как ложка понемногу пустеет!

На утро о чуде с молоком знало все Дели. Сотни и тысячи людей с молоком в руках приходили в различные храмы чтобы напоить божества. Они предлагали его божествам – и молоко исчезало на глазах!

Через несколько часов эта новость облетела всю Индию. И вскоре во всех индуистских храмах по всему миру происходило одно и тоже – люди предлагали молоко божествам, и оно таинственным образом исчезало из посуды.

Только в одном храме Бирлы в Дели за один день божество выпило 125 литров молока, и побывало не меньше 50 тыс. человек. Люди были в восторге – все побросали рабочие места, офисы, школы и кинулись в храмы поить божества. Все верующие хотели увидеть это чудо своими глазами.

Рис. 19. Мурти Господа Шивы «пьет» молоко. Молоко просто исчезает на глазах при поднесении ложки с молоком к устам Шивы.

Но вместе с тем, как только эта новость дошла до индийских ученых-атеистов, они сразу же ринулись разоблачать это чудо и кричать во весь голос: «Этого не может быть! Эти фанатичные брахманы, служащие в храме, специально сговорились и все подстроили! Это гипноз!». Они стали объяснять это чудо так называемым «капиллярным эффектом», который исходит от каменной статуи, и поэтому она в свои поры впитывает жидкость. Даже если так, почему же это раньше не происходило, и как в один день «камень» смог всосать в себя 125 литров молока? И что тогда происходит с другими божествами из бронзы, которые также пьют молоко? Вряд ли у них присутствует этот капиллярный эффект. Но самое интересное заключалось в том, что даже божества, изображенные на календарях пили молоко! И это чудо было снято на видео и фотоаппараты, которые не поддаются гипнозу и самовнушению. Тем не менее, атеисты не хотели в это верить и даже создали комитет по разоблачению чуда с молоком.

Если человек отказывается во что-то верить, то даже если Господь предстанет перед ним, он скажет: «Не может быть!»

Рис. 20. Мурти Господа Ганеши, которое тоже «пило» молоко.

Господь имеет право на то, чтобы не открывать себя мошенникам и глубоким атеистам. Но Он открывается своим преданным, верующим людям, которые искренне стремятся служить Богу и познать Его.

Этот удивительный день останется в памяти у многих людей, которые смогли посетить храмы и увидеть это чудо.

Молоко мог предложить каждый паломник, это мог сделать даже мусульманин, зашедший в храм по любопытности.

Этот день без сомнения изменил сознания не только верующих людей, и придал большой стимул к духовному развитию».


[1] Адрес ссылки в Интернете — http://www.vaikuntha.ru/blog/om_nama_shivaya/165.html .

[2] Садгуру Шивайя Субрмуниясвами, Танец с Шивой, Современный Катехизис Индуизма, «СОФИЯ», Киев, 1997 г., с. 319 – 321.

[3] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85

[4] Адрес ссылки на статью о том Как божества пили молоко — http://spiritual-life.com.ua/2010/03/16/kak-bozhestva-pili-moloko-s-lozhki/#more-348

ИЗДАНИЕ НОВОГО АЛЬМАНАХА «НЕИЗВЕСТНАЯ ПРАЦИВИЛИЗАЦИЯ»

Это информационное сообщение о готовящемся издании в начале 2012 года нового Альманаха «Неизвестная Працивилизация»:

РУССКОЕ ОБЩЕСТВО ПО ИЗУЧЕНИЮ ПРОБЛЕМ АТЛАНТИДЫ (РОИПА)

И ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ «ВЕЧЕ»

ПРИСТУПАЮТ К ИЗДАНИЮ НОВОГО АЛЬМАНАХА

«НЕИЗВЕСТНАЯ ПРАЦИВИЛИЗАЦИЯ»

(рабочее название)

В настоящее время РОИПА совместно с издательским домом «Вече» приступает к выпуску нового иллюстративного альманаха «Неизвестная Працивилизация», который будет рассказывать о новейших исследованиях и открытиях в области альтернативной истории возникновения и развития человеческой культуры. Новое издание призвано показать актуальность подобных исследований, их проблематики и методологии, в контексте других наук – истории, археологии, геологии, филологии и многих других. В последнее время в ходе исследовательских и экспедиционных проектов были получены неопровержимые доказательства существования или присутствия на нашей планете много тысячелетий назад высоко развитой техногенной цивилизации, которая по целому ряду параметров превосходила уровень развития современного человечества. Эта працивилизация, представителей которой наши далекие предки называли «богами», оставила после себя многочисленные свидетельства реальности своего существования в виде мегалитических построек, статуй, предметов обихода и прочих артефактов, на которых сохранились следы высокотехнологичной обработки, – в том числе и на объектах из самых твердых природных материалов. В ходе геофизических исследований, выяснилось, что древние мегалитические сооружения проявляют свойства, выходящие за рамки современного понимания физических законов, и возможно заключают в себе знания основных свойств пространства-времени, превосходящие современные научные представления. Эти открытия однозначно свидетельствуют – термин «працивилизация» (т. е. «доисторическая», «допотопная») имеет право на существование, более того, одним этим своим фактом, она подвергает ревизии привычные стереотипы и парадигмы современных академических наук.

Проблема таких суперцивилизаций сейчас рассматривается на государственном уровне, соприкасаясь с глобальными футурологическими и геополитическими проектами. Человечество должно знать, что было с ним много тысячелетий назад, и что ждет его в недалеком будущем. Так, в рекомендациях 2001 г., опубликованных Научно-исследовательским информационно-аналитическим Центром «Стратегия будущего», говорится: «На историческом приоритете необходимо обеспечить крушение исторических мифов и воссоздание целостной истории человечества на всю осознаваемую глубину, включая предыдущие человеческие цивилизации: Гиперборея, Атлантида. В результате этого Россия получит исторический фундамент развертывания стратегии лидерства».

Наша деятельность осуществляется под эгидой Издательского дома «Вече», газеты «Президент» и Русского Географического общества.

Главная идея альманахаанализ новейших научных данных в области так называемых междисциплинарных наук, которые раскрывают концепцию «глубинной истории человечества» в отдаленном от нас прошлом.

Альманах «Неизвестная Працивилизация» будет публиковать материалы о працивилизациях, которые Примордиальная и другие древнейшие Традиции именуют: Гиперборея, Арктида, Лемурия, Атлантида, Пацифида, континент Му и многие другие. В наш проект приглашены участвовать известные российские и зарубежные исследовательские организации, которые внесли свой вклад в развитие междисциплинарных наук в области древней истории человечества:

  • Русское Географическое Общество
  • Институт океанологии им. П. П. Ширшова
  • Исследовательский Фонд развития науки «Третье тысячелетие» (директор-распорядитель Андрей Скляров)
  • НПО «Космопоиск» (руководитель Вадим Чернобров)
  • Ассоциация «Экология Непознанного» (президент Александр Семенов)
  • Газета «Президент» (главный редактор Сергей Удалов)
  • Журнал «Путешествие по свету» (главный редактор Николай Непомнящий)
  • Журнал «Дельфис» (главный редактор Наталья Тоотс)
  • Журнал «Древняя Америка» (главный редактор Фрэнк Джозеф, США)
  • Журнал «Подъем Атлантиды» (главный редактор Дуглас Кеньон, США)
  • Журнал Фонда Эдгара Кейси «Venture Inward» (главный редактор Грег Литтл, США)
  • Немецкое атлантологическое общество (руководитель доктор Бернхард Байер)
  • Ассоциация мифологов и атлантологов Украины (АМАУ) (руководитель кандидат философских наук Олег Гуцуляк, Украина)

РОИПА имеет предварительную договоренность с указанными как российскими, так и зарубежными организациями и коллегами о поддержке и продвижении данного проекта в России и за рубежом.

РАЗДЕЛЫ АЛЬМАНАХА

(предварительно)

1. Древние цивилизации в зеркале метаистории

2. Открываем затерянные миры. По следам путешествий и экспедиций

3. По ту сторону времени: эпоха допотопных цивилизаций (гипотезы)

4. Мир Атлантической Традиции

5. Найденные и потерянные артефакты

6. Утраченные знания древних

7. Орихалковые скрижали. Архивные материалы по истории мировых протоцивилизаций

8. Художественный раздел (проза и поэзия)

9. Дальний свет Исчезнувшей Страны (художественная галерея)

10. Хроника научной жизни

11. Библиография новых книг и публикаций

Альманах «Неизвестная Працивилизация» будет издаваться (предварительно) два раза в год и иметь как электронную, так и бумажную (печатную) версии. Твердый переплет, 320-350 стр., 18-20 печатных листов, 100-150 черно-белых и 15-20 цветных иллюстраций.

Первый номер выйдет в начале 2012 года.

Тема первого номера: «Глобальные катастрофы и исчезнувшие цивилизации».

РОИПА убедительно просит Вас принять активное участие в разработке концепции альтернативной истории альманаха и оказать материальную и иную помощь этому уникальному издательскому проекту.

Присылайте свои материалы в наш адрес, внесите свой личный вклад в деле всестороннего изучения и исследования древнейших цивилизаций на Земле! Сохраним наши знания в сфере альтернативной истории для последующих поколений!

По возможности разместите это объявление на Ваших сайтах и передайте информацию о новом альманахе Вашим друзьям, коллегам и иным заинтересованным лицам. Следите за новостями на нашем сайте:

http://roipa-atlantida.narod.ru

Представляемые материалы для альманаха «Неизвестная Працивилизация» должны соответствовать следующим требованиям:

Изменения требований к статьям альманаха

1. Текст статьи без иллюстраций должен быть отправлен прикрепленным файлом по электронной почте по адресу Atlantispoisc@yandex.ru (в формате doc — MS Word ).

2. Объем статьи – до 30 тысяч знаков. Объем текста может быть изменен в меньшую или большую сторону по решению редакционного совета и по согласованию с автором. Резюме статьи (до 1 стр.) на русском и английском языках с данными автора.

3. до 5 иллюстраций (цветные и черно-белые). Иллюстрации пересылаются отдельным файлом (каждая иллюстрация 300 пикселей). Разрешение- Rezolution – 300 — pixels/inch (пикселов на дюйм)

4. Межстрочный интервал — 1.

5. Текст должен быть набран: Times New Roman – 12 размер.

6. Сноски размещаются в самом тексте, после каждого абзаца; пример:

«Текст сноски… » 1.

_________________________________________

1. Иванов А.А. Название книги. М.: Вече, 2000. С. 1.

7. Разрешается указывать как печатные, так и электронные издания, рукописи и т.п. материалы.

8. Принимаются как научно-популярные, научные, так и художественные материалы.

9. Материалы не рецензируются. Совет редакторов альманаха имеет право отклонить тот или иной материал без указания причин.

Ранее опубликованные требования к статьям для Альманаха изменены по требованию Издательского дома «Вече».

РЕДКОЛЛЕГИЯ АЛЬМАНАХА

(предварительный вариант)

ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР

Александр Воронин (Москва)

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ

Марко Буллони (Италия)

Александр Городницкий, академик РАЕН, профессор, доктор геолого-минералогических наук (Москва)

Георгий Гречко, летчик-космонавт (Москва)

Фрэнк Джозеф (США)

Билл Донато (США)

Майкл Кремо (США)

Николай Непомнящий (Москва)

РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ

Александр Алмистов, кандидат экономических наук (Москва)

Алексей Вагабов (Москва)

Леонид Гаврилов (Москва)

Сергей Голубев (Санкт-Петербург)

Олег Гуцуляк, кандидат философских наук (Украина)

Олег Дьяконов (Москва)

Андрей Жуков, кандидат исторических наук (Москва)

Николай Короновский, профессор, доктор геолого-минералогических наук (Москва)

Юлия Крайко, кандидат филологических наук (Московская обл. г. Реутов)

Александр Крушанов, профессор, доктор философских наук (Москва)

Юрий Линник, доктор философских наук (Петрозаводск)

Георгий Нефедьев (Москва)

Владимир Пахомов (Московская обл. г. Дубна)

Андрей Скляров (Московская область, г. Мытищи)

Олег Столяров, кандидат филологических наук (Москва)

Президент РОИПА Александр Воронин

Россия, Москва, сайт: http://roipa-atlantida.narod.ru

E-mail: Atlantispoisc@yandex.ru

Тел. 8-916-979-48-32

При изготовлении заставки использована фотография с сайта – http://copypast.ru/

Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека

Эта статья предваряет цикл публикаций об ущербности материалистического базиса современной науки в целом и критике такого одностороннего подхода. В частности, разговор пойдет о современной Психологии и Социологии. Существует мнение, что у каждой науки должен быть «свой язык» или система терминов, понятий и определений, которыми данная наука пользуется для описания предметов своих исследований. Часто «язык» одной науки не понятен специалистам других наук, у которых тоже существует свой специфический «язык». К сожалению, такое положение дел в научных сообществах считается «нормальным».

Целостная наука о Мироздании и существах его населяющих, была разделена на большое количество «отдельных фрагментов – наук» о Мироздании. Более того, если углубленно изучить систему определений каждой науки в отдельности, то со всей очевидностью станет ясно, что за массой понятий и определений скрывается даже от глаз самих ученых положение – «мы этого не знаем точно, но полагаем, что это так?!». От этой отправной точки и развивается практически любая наука в Материальном мире. Ученикам преподают знания наук так, как будто все уже ясно и изучено, и не говорят о том, что все может быть далеко и не так?! На «поле» ученичества не сеют зерна «правды» об относительности и «зыбкости» наших знаний о материальном Мироздании. Зато постоянно «заявляется» в печати о потрясающих успехах современной науки, которые гипнотизируют обывателя, создают у него ощущение сопричастности к этому успеху цивилизации, и уверенности в правильности такого положения дел.

В качестве примера приведем определение слова – «Паради́гма [1] (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества». Обратите внимание на слова – «принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества». А если только материалистический взгляд на Мироздание, который сейчас принят научным сообществом, без учета приоритета духовного начала или Духовного мира в корне и принципиально НЕПРАВИЛЬНЫЙ?! Куда тогда будет направлена «преемственность развития науки и научного творчества»?!

Поразительно, но факт, что целостная всеобъемлющая НАУКА о МИРОЗДАНИИ сохранилась до нашего времени в священных Ведах, которые еще называют Индийские Веды. Но подавляющее большинство ученых ничего не знает об этом, и, более того, даже не хочет знать?! Не в обиду им будет сказано, но они увлеченно продолжают каждый свою «преемственность развития науки и научного творчества», которая уже завела современную цивилизацию в тупик. Нам грозит уничтожение всего живого на планете Земля. Об этом сейчас появляется масса публикаций по всему миру. Выход из этого только один – Изменить в мировом масштабе существующую разрушительную Парадигму или концепцию взглядов на окружающий нас мир. По крайней мере, ее надо целенаправленно начинать менять уже сегодня. Только материалистическая концепция взглядов «убого» односторонняя и она не отражает истинное положение дел в целостном Духовном и Материальном Мироздании, которые взаимосвязаны и Духовное начало имеет приоритет над материальным.

В фашистской Германии, за 14 лет ее существования был совершен потрясающий прорыв в научно-техническом развитии, благодаря тому, что в закрытых институтах СС были собраны знания, которые они почерпнули из священных ведических писаний, в частности, буддийских текстов. Восемь или девять немецких ученых воссоздали ядерную бомбу «Оружие Возмездия», которая была описана в древних ведических трактатах. Испытать ее помешало только быстрое наступление советской армии, которая была уже на территории Германии. После войны США вывезло к себе этих немецких специалистов, и они в рамках «Манхэттенского» [2] проекта совместно с американскими специалистами создали ядерную бомбу. Ядерные бомбы были сброшены на японские города Хиросима и Нагасаки [3] . Из этого следует простой вывод – эти устройства были у предыдущей высокоразвитой цивилизации, которая могла, например, погубить себя, применив их в междуусобной войне.

Рис. 1. На рисунке на карте Японии показаны места атомных бомбардировок авиацией США городов Хиросима и Нагасаки.

Рис. 2. Ядерный гриб над Хиросимой 6 августа 1945 года. Атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки (6 и 9 августа 1945 года, соответственно) — единственные в истории человечества два примера боевого использования ядерного оружия. Осуществлены Вооружёнными силами США на завершающем этапе Второй мировой войны (официально объявленная цель — ускорить капитуляцию Японии). Утром 6 августа 1945 года американский бомбардировщик B-29 «Enola Gay» под командованием полковника Пола Тиббетса сбросил на японский город Хиросима атомную бомбу «Little Boy» («Малыш») эквивалентом от 13 до 18 килотонн тротила. Три дня спустя, 9 августа 1945, атомная бомба «Fat Man» («Толстяк») была сброшена на город Нагасаки пилотом Чарльзом Суини, командиром бомбардировщика B-29 «Bockscar». Общее количество погибших составило от 90 до 166 тысяч человек в Хиросиме и от 60 до 80 тысяч человек — в Нагасаки.

Рис. 3. Ядерный гриб над Нагасаки 9 августа 1945 года.

Рис. 4. Тень человека, в момент взрыва сидевшего на ступеньках лестницы перед входом в банк, 250 метров от эпицентра.

Рис. 5. В Ведах наша планета Земля называется Бхуми – «Священная корова». На сайте в интернете — http://jesusangelortega.wordpress.com/category/literatura/poesia/page/2/ был показан образ коровы Бхуми, которую, как мы говорили выше, аллегорически «доит» «современная Парадигма мировосприятия» в образе «капитала». Причем вместо молока мы видим на рисунке красную кровь. Принятое наукой и христианской церковью положение, что Земля «не живое духовное существо», в теле которого мы все живем, ведет к ее хищническому уничтожению. Это со всей очевидностью видно нам каждый день. Однако в науке и христианстве по-прежнему утверждается, что разговоры о «живой Земле» заблуждение, которое относятся к мрачным языческим представлениям древнего человека. Не стройте иллюзий читатели – «все новое – это хорошо забытое старое»! Забвение или отрицание знаний мудрецов древности о нашей планете – это путь к общей погибели. За словом «Природа» в широком смысле его понимания, современные ученые скрыли их материалистическое невежество об истинных процессах, происходящих в «теле живого духовного существа», которое мы называем планета Земля. Океаны, моря, реки, горы, воздух, птицы, насекомые, животные, деревья, растительность, и человек все это «единый взаимосвязанный живой организм», обладающий духовным началом, сознанием, тонкоматериальными телами ума, чувств и плотными материальными телами. Земной шар нашей планеты – это ее плотное материальное тело. Поэтому то, что написано о человеке в христианском Православном Катехизисе – «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. …» в равной степени относится ко всему окружающему нас миру. Например, бездушно вырубили огромную просеку в Химкинском лесу для прокладки платной автомобильной дороги из Москвы в Санкт-Петербург, значит «вырубили просеку» в тонкоматериальных телах москвичей, бизнесменов, чиновников, принимавших это решение, их семей, включая их детей, и в окружающем Москву тонкоматериальном пространстве тоже «вырубили просеку». Одновременно нанесен вред «пространству» Москвы, в понятных науке, терминах экологии. Результат не замедлит сказаться практически сразу. Также все, что происходит, например, в дебрях Амазонки в Америке, в Сибирских лесах, которые хищнически вырубаются, воздействует на всех нас. Все, что происходит в огромных тонкоматериальных «телах ума» людей по сравнению с их маленькими плотными телами, но не головах, в которых ума нет, все это взаимосвязано в рамках единого тонкоматериального пространства Земли. Если действия людей не носят гармоничного и душевно осмысленного характера, все это приводит к болезненным реакциям в состоянии всех людей без исключения, где бы они не находились на планете. Так было всегда. Просто сейчас на земле много людей, порядка 6,5 миллиардов, и действие разрушительных процессов усилились. То, что мы пишем здесь о «целостном Мире», не входит в существующую Парадигму современных наук. Например, таких наук как история, психология, медицина, социология, политология и т.д. Современная наука в целом пока далека от понимания этих процессов. Но эти процессы реальны. Действительно возникают разрушительные реакции в «токоматериальном теле планеты Земля» на массовые негативные состояния сознания людей – бездушия, отчужденности, бессилия, подавленности, вражды, ненависти, зависти, мести и страха, приводят к разрушению нашей цивилизации или ее самоуничтожению.

Историки и археологи ведут жаркие споры о датировке тех или иных исторических периодов жизни человека на планете Земля. Но общая идея оценки истории человечества опять таки ошибочная. Ученые полагают, что человечество и, известные нам цивилизации, развивались от примитивного уровня к развитому уровню вплоть до нашего времени. Однако это не так! Из Вед известно, что все на Земле развивается циклически от высшего духовного сознания человечества, к духовной и социальной деградации цивилизации, которая в конце цикла уничтожается по воле Господа. Затем опять проходит такой же цикл – «от высшего — к низшему», и так до бесконечности, пока существует наша планета. Знания Вед не признаются современными западными учеными как научные. Однако в своей работе Майкл А. Кремо «Деволюция человека», Ведическая альтернатива теории Дарвина [4] , опровергает такую точку зрения современных ученых. Более того, в работе Майкла Кремо и Ричарда Томпсона «Неизвестная История Человечества» [5] приводится масса фактов, когда, в частности, археология скрывала от общественности сведения об открытии древних артефактов, оценка которых могла кардинальным образом поменять сложившуюся в археологии Парадигму об истории человечества. Например, на странице 275 рассказывается о находке в декабре 1862 г. в округе Макоупин (Macoupin) штат Иллинойс в угольных пластах костей человеческого скелета. Возраст этих угольных пластов оценивался в 280 — 350 миллионов лет. Для современных археологов и палеонтологов – это нонсенс или абсурд. Для знания о циклических эпохах в истории человечества – Югах – это нормальное положение дел.

Приведем древние знания из священных Вед о временных циклических периодах смены четырех основных эпох, в частности, на нашей планете. Вот, что известно из Вед о циклических эпохах, о которых со ссылкой на ведические писания Пураны говорится в словаре госпожи Е.П. Блаватской:

ЮГА [6] (санскр.) – «Тысячная часть кальпы. Мировой век, которых всего четыре, и ряды которых последовательно проходят в течение манвантарного цикла.

Каждой юге предшествует период, названный в Пуранахсандхья, «сумерками», или переходным периодом, а за ней следует другой период такой же длины, называемый сандхьянса, «часть сумерек». Каждый из них равняется десятой доле юги.

Группа четырех юг сначала исчисляется божественными годами, или «годами полубогов», — каждый такой год равняется 360 годам смертных людей.

Таким образом, в «божественных» годах, мы имеем:

1. Крита или Сатия (Сатья) юга 4 000

Сандхья                                                                     400

Сандхьянса                                                               400

Сумма в «годах богов» —                                         4 800

2. Трета юга 3 000

Сандхья                                                                     300

Сандхьянса                                                               300

Сумма в «годах богов» —                                         3 600

3.Двапара юга 2 000

Сандхья                                                                     200

Сандхьянса                                                               200

Сумма в «годах богов» —                                         2 400

4. Кали юга 1 000

Сандхья                                                                     100

Сандхьянса                                                               100

Сумма в «годах богов» —                                         1 200

Общая сумма в «годах богов» —                            12 000

В годах смертных (годах на планете Земля) это равняется:

Крита или Сатия юга 4800 х 360 = 1 728 000

Трета юга 3600 х 360 = 1 296 000

Двапара юга 2400 х 360 =    864 000

Кали юга 1200 х 360 =    432 000

Всего (в годах смертных — на планете Земля)    4 320 000 лет

Этот период (4 320 000 лет) называется Маха югой или манвантарой.

2 000 таких Маха юг, или период в 8 640 000 000 лет, составляет кальпу.

Кальпа является лишь «днем и ночью», или двадцатью четырьмя часами творца вселенной Брамы (Брахмы).

Таким образом, «век Брамы (Брахмы)», или сто его божественных лет жизни, (после чего Брахма оставляет свое тело (умирает)), должен равняться:

Длительность (в годах смертных) Маха юга = 4 320 000 х 2000 (Маха юг) х 24 (часа жизни Брахмы) х 360 (дней в году) х 100 (лет жизни Брахмы) =

= 311 040 000 000 000 лет (в годах смертных)».

«Древние маздеисты или маги (современные парсы) имели такое же исчисление [7], хотя востоковеды, видимо, не осознают этого, ибо даже сами мобеды парсов забыли это. Но их «независимое время длинного периода» (зервана дарегхо хвадата) длится 12 000 лет, и это 12 000 божественных лет Маха юги, как показано выше».

Таковы основные вселенские эпохи или периоды времени.

В настоящее время человечество 5000 лет тому назад вступило в эпоху «Кали Юги». До окончания этого периода осталось 427 000 лет. В Ведах описываются события предыдущих циклов «Кали Юги». Например, коровы выродятся до размеров собаки и перестанут давать молоко. О духовности того общества, его морали и т.д., лучше даже не говорить. Это был этап полной деградации человеческого общества, которое и было уничтожено Господом. Но всегда существовала возможность, данная Господом, изменить такой ход событий истории, если общество выберет осознанный духовный путь развития в Материальном мире! Этого достаточно захотеть людям.

Не приняв за основу всеобъемлющую Ведическую концепцию единства Духовного и Материального Мироздания, современная наука «утопает» в огромном количестве безуспешных попыток создания «умозрительной» картины Мироздания. Не поняв или не приняв за основу древние знания о «божественной природе человека» такие науки как, например, психология и социология «придумывают» различные теории, применение которых на практике ведет человека и общество «в никуда».

Вот определения этих наук, которые дают сами ученые из свободной энциклопедии Википндия:

«Психоло́гия (др.-греч. ψυχή — душа; λόγος — знание) — академическая и прикладная наука о поведении и психических процессах в психике людей и животных. Научная психология — система теоретических (понятийных), методических и экспериментальных свойств познания и исследования психических явлений; переход от неограниченного и разнородного описания этих явлений к их точному предметному определению, к возможности методической регистрации, экспериментального установления причинных связей и закономерностей, обеспечения преемственности своих результатов. Психология — это область научного знания, исследующая особенности и закономерности возникновения, формирования и развития (изменения) психических процессов (ощущение, восприятие, память, мышление, воображение), психических состояний (напряжённость, мотивация, фрустрация, эмоции, чувства) и психических свойств (направленность, способности, задатки, характер, темперамент) человека, а также психику животных».

Имея в своем названии базовые понятия — ПсихеяДуша и Логосзнание, современная материалистическая психология близко ничего не знает и не изучает вопросы, например, такие – Что такое Душа? Где она находится в человеке? Где в человеке сознание, воля, чувства, эмоции и т.д. Более того, в ее арсенале даже нет базовых понятий о Душе и методик ее исследования! Психея — Душадавно исчезла из этой науки?! Осталось только неопределенноеЛогос – знание, которое заменено огромным количеством «научных терминов» типа – «особенности и закономерности возникновения, формирования и развития психических процессов (ощущение, восприятие, память, мышление, воображение), психических состояний (напряжённость, мотивация, фрустрация, эмоции, чувства) и психических свойств (направленность, способности, задатки, характер, темперамент) человека, а также психика животных». За всеми этими понятиями скрывается полное незнание «божественной природы человека»! Сейчас Психология — это «умозрительная» наука, состоящая из множества «придуманных» концепций о психической природе человека. Пока эта наука будет представлять человека, как только плотное материальное тело с головой, ногами и руками, она ни на йоту не сдвинется в направлении хоть в чем-то реально помочь человеку в его осознании своей «духовной и душевной природы»! В древнем Египте «психические расстройства» «лечили» жрецы высшей квалификации. Про современную «таблеточную медицину» мы здесь говорить не будем – это особый разговор.

Теперь поговорим о современной Социологии, которая также в силу только материалистических представлений о человеке пытается построить модели человеческого общества.

«Социоло́гия (от лат. Socius — общественный; др.-греч. Λόγος — наука) — это наука об обществе, системах, составляющих его, закономерностях его функционирования и развития, социальных институтах, отношениях и общностях.

По определению Энтони Гидденса, социология — это «изучение общественной жизни человека, изучение групп и обществ»[1]. По определению Ядова В. А., социология — это наука о функционировании общества, о взаимоотношениях людей.

Основной целью социологии является «анализ структуры социальных отношений в том виде, в каком они складываются в ходе социального взаимодействия»[2].

Вследствие разнообразия подходов (см. мультипарадигматизм), характерного для современного состояния данной дисциплины, «ни одно определение социологии не является полностью удовлетворительным»[3]».

Зададимся вопросом – «Нужны ли человеку науки Психология и Социология?». Ответ однозначный, как и любая наука – «Да, Нужны!». Но не в таком «умозрительном искалеченном материалистическими представлениями виде». Нужна новая Психология, которая найдет или вернется к потерянной части – «Психее – Душе». И новая Социология, которая на базе новой Психологии с учетом знания о «божественной природе человека» перейдет к осмыслению реальных процессов, происходящих в сообществе людей. И это возможно. На все воля Божья.

Рис. 6. На рисунке показан «четырехликий» творец нашей Вселенной Брахма на священном лотосе со своим сыном Нарадой, которому он дает наставления. Брахма создал его «из света своего тела». И это не сказка. Так были созданы первые люди в, сотворенной Брахмой вселенной.

Рис. 7. На рисунке в аллегорической форме показано «Колесо сансары» в виде символа вечности – лемнискаты – горизонтально расположенной восьмерка. Так показана цепь многих перевоплощений Душ в Материальном мире. Одна и та же сила – Господь приводит и уводит Души из мира. Современное христианство «волевым усилием» императора Византии Юстиниана отвергло теорию «предсуществования» Души, которая была широко известна в древности. Теперь теория перевоплощения предана анафеме. В результате в сознании христиан «разорвана или оборвана» цепь причинно-следственных связей и причин массы событий в их жизни. Признание «перевоплощения» и «предсуществования» Душ могло бы просто объяснить, например, смысл смерти детей в утробе матери, или вскоре после их рождения. Дать ответ на вопрос, почему некоторые люди совершают массу мерзких поступков и не несут за это ответственность в этой жизни, а другой человек за малейшую провинность строго наказывается. Этот список можно продолжать, и продолжать. Вот цена философских предпочтений и утверждений, за которые расплачиваются поколения людей. Но, если все в нашей жизни не случайно, то и эти «заблуждения» философской мысли христианства, имеют основания и причины в прошлом и настоящем.

Выше в нашей статье мы уже говорили, что – «Нужна новая Психология, которая найдет или вернется к потерянной части – «Психее – Душе». И новая Социология, которая на базе новой Психологии с учетом знания о «божественной природе человека» перейдет к осмыслению реальных процессов, происходящих в сообществе людей». Человек, вселенная и все живое на нашей планете Земля – Это единый «организм». От того, как человек относится к планете и живет в Ее «теле», зависит и жизнь человека, и жизнь планеты. «Невежественный Хозяин» губит себя и планету.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов, например, через «Евросеть» – без комиссии на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение

Фильм «Виты» — с сайта — http://www.vita.org.ru/video/vegvideo/gamburger.htm. Фильм стоит посмотреть, чтобы узнать истинное положение дел. Когда я смотрел его сам, мне было горько и больно, но это правда. У каждого есть свобода выбора, и ответственность за свой выбор. В жизни, как и в юриспруденции – «Не знание Закона, не освобождает от ответственности за его невыполнение».

«ГАМБУРГЕР БЕЗ ПРИКРАС»

Продолжительность 14:30

Скачать в хорошем качестве (avi. 72 Mb)

Фильм поможет Вам сделать первый шаг к спасению животных, людей и планеты!

Фильм «Гамбургер без прикрас» — первый русскоязычный фильм о страданиях сельхозживотных, созданный Центром «Вита» в 2005 году при поддержке международной организации «Сострадание в мировом животноводстве» / CIWF (www.ciwf.org) Продолжительность — 14:30. В случае отсутствия нормального видеопроигрывателя, его можно установить из пакета K-Lite Codec Pack.

Свободное и бесплатное распространение приветствуется!

Вегетарианство Веганство


[1] Парадигма — Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%F0%E0%E4%E8%E3%EC%FB

[2] Манхэттон — (англ. Manhattan) — историческое ядро города Нью-Йорка и один из его пяти районов (боро, англ. borough). В настоящее время в Манхэттене проживает более 1,5 миллионов человек.

[3] Атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки Википдия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F2%EE%EC%ED%E0%FF_%E1%EE%EC%E1%E0%F0%E4%E8%F0%EE%E2%EA%E0_%D5%E8%F0%EE%F1%E8%EC%FB

[4] Майкл А. Кремо, «Деволюция Человека», Ведическая альтернатива теории Дарвина, перевод с английского, «Философская Книга», М., 2008 г.

[5] Майкл Кремо и Ричард Томпсон, «Неизвестная История Человечества», «Философская Книга», М., 1999 г.

[6] Блаватская Е.П., Теософский словарь, Издательство «СФЕРА», Российского Теософского Общества, М., 1994 г., с. 477-478.

[7] Е.П. Блаватская, Теософский словарь, Издательство «СФЕРА», Российского Теософского Общества, М., 1994 г., с. 477-478.