nav-left cat-right
cat-right

Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания

Эта статья в весенний праздник 8 марта посвящается всем женщинам, по сути, Богиням, которые, как выяснится в конце статьи, являются вторыми половинками мужчин – Богов. Однако как первые, так и вторые, скорее всего, забыли о своем величии. Когда в конце 2009 г. рождался настоящий сайт, был создан раздел – «Авторские статьи». В этом разделе публиковались разноплановые статьи. Теперь все новые статьи на сайте размещаются по тематическим разделам – «Разделы», которые показаны справа под заголовком «Свежие публикации». Ранее в разделе «Авторские статьи» была опубликована статья – От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. В настоящей работе вернемся к этой публикации и еще расскажем об одной удивительной тайне «Имени» этой Иранской богини, которую нам удалось узнать.

Рис. 1. Изображение статуэтки богини Ардвисура Анахита – «Небесные Воды» совмещенное с матрицей Мироздания. «Ардвисура Анахита — Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед [1] . Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением».

Напомним основные моменты предыдущей публикации.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ардвисура Анахита (авест. Arədvī Sūrā Anāhitā) — богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Божество-язат в зороастризме. В Авесте Ардвисуре посвящён отдельный гимн — Яшт V — Ардвисур-Яшт или Абан-Яшт[1]. Собственно имя богини — Ардви (возможно, букв. «влага») — постоянно сопровождается эпитетами Сура «сильная» и Анахита «незапятнанная». История: Анахита — древнеперсидская форма имени иранской богини, которая появляется в более полной и ранней форме как Аредви Сура Анаита (Arədvī Sūrā Anāhitā). Аредви Сура Анаита — имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке.

Аредви Сура Анаита соответствует Ардвишур Анаид или Наид на среднеперсидском и современном персидском языках, а также Анаит на армянском языке[2]. Поклонение богине Аредви Сура Анаите началось в IV в. до н.э. и продолжалось до тех пор, пока было подавлено зародившимся иконоборческим движением при Сасанидах[2]. Древнегреческие и древнеримские историки эпохи классической античности упоминают Аредви Сура Анаиту или как Анаитис или идентифицируют ее с божествами греко-римского пантеона».

«Ардвисура Анахита – «Небесные Воды» [2] . Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед.

Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением. Может пробуждать «спящие» способности человека. Воды Ардвисуры Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Священное животное — бобр. Символ — молоко.

Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардвимогучая, беспорочная»). В «Авесте» («Яшт» V) ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт»). Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.

По мнению некоторых учёных (напр., немецкого учёного X. Нюберга), культ Ардвисуры Анахиты как богини воды сложился у кочевых иранцев, обитавших у берегов Сырдарьи и образовавших общину Ардвисуры Анахиты, в отличие от общины Митры — оседлых иранцев. В «Авесте» уже существует культ Ардвисуры Анахиты, наряду с культом Митры. Внешне Ардвисура Анахита описывается в «Авесте» как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, который будет славить её: «Всегда можно увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного». Ардвисура Анахита объявляется дочерью самого Ахурамазды (олицетворяет светлое начало в зороастризме). Её просят, принося жертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранские богатыри, но она удовлетворяет просьбы только первых. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Йиме — власть над дэвами и людьми, Керсаспе — победу над драконом Гандарва и т. д. Ардвисура Анахита помогает Траэтаоне, сыну Атвиа, одолеть Ажи-Дахаку, воинственному всаднику Заривараю (см. Зарер) победить Арджадаспа (Арджасп).

Ардвисура Анахита отказывает в помощи дракону Ажи-Дахаке, пожелавшему уничтожить род людской, коварному туранцу Франграсйану, захотевшему похитить царственный нимб — хварно (фарн).

Часть имени Ардвисуры Анахиты перешла в фарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в форме Анахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческих памятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии; предполагается, что имя Ардвисуры Анахиты может быть адаптацией имени этой богини».

Краткие выводы

Итак, мы видим, что сложившиеся в науке предположения об этимологии (происхождении) «Имени» Ардвисура Анахита, почерпнуты из Авесты (Смотрите Приложение 2. в конце данной публикации). Кратко они формулируются так – 1. Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардвимогучая, беспорочная»). Авеста — собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским».

2. Аредви Сура Анаита — имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке.

Однако при внимательном рассмотрении «Имени» Ардвисура Анахита с точки зрения звучания этого слова на санскрите, со всей очевидностью становится ясно, что это «Имя» изначально было написано именно на санскрите! Потом «Имя» было записано в Авесте на авестийском языке, и его «изначальный вид и интерпретация» могли «потеряться» или измениться. На рисунке 2 показана запись аналога «Имени» Ардвисура Анахита на санскрите в матрицу Мироздания.

Рис. 2. На рисунке показана запись аналога «Имени» Ардвисура Анахита на санскрите в матрицу Мироздания. Запись осуществляется сверху – вниз с 32-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слог – АР – переводится с санскрита как – 1. идти, 2. попадать. ДВИдва! СУРА – Бог, Боги. АНА – 1. основа, 2. дыхание. ХИТА – I — 1. поставленный, 2. посаженный, 3. находящийся в… 4. опрятный, аккуратный. 5. благосклонный, добрый. (6) – 1. добро, 2. счастье. II – 1. приводить в движение, 2. гнать, 3. бросать, 4. посылать. В конце «Имени» мной добавлено слово – АХИТА, которое в связке со словом ХИТА – «ХИТААХИТА» переводится как – 1. добрый и злой, 2. польза и вред, 3. счастье и горе. Причем как видно из рисунка слово АХИТА – «недоброе» — записано или попадает уже в Нижний мир матрицы Мироздания, который египетские жрецы называли «миром плача и страдания», обозначая это иероглифом – РЕМ, который показан ниже на рисунке 3. Таким образом, получается следующее «Имя» — Ардвисура Анахитаахита. В переводе это может выглядеть так – «Идут Два бога (существенно, что именно Два!), которые являются Основой Счастья и Несчастья в «Невидимом мире» или матрице Мироздания». Возможен перевод, что эти Два Бога «дышат» счастьем и несчастьем. Известно, в частности, в Ведах, что все божества имели своих «жен» или свои женские ипостаси – силы — Шакти. Поскольку запись «Имени» Ардвисура Анахита начинается с 32-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, то там «располагается» только Вишну со своей «женой» богиней процветания Лакшми. Слева на рисунке записано Вишну, а справа – Лакшми. С 24-го уровня матрицы Мироздания располагаются пространства вечного хранителя Материального мира (освобожденной сущности) Сада Шива Линга (Вечно благой Господь Шива и его оплодотворяющий свет) и Его супруга Дурга. В ведах известна двойная форма Господа Шивы в виде одной половины – Шивы и другой половины Дурги, которая называется Ардха Нари Швара. Запись этих слов в матрицу Мироздания будет показана ниже на рисунке 4. Из этого следует, что под «Именем» Ардвисура Анахита, скрываются «две половины» одного Бога! Одна – мужская ипостась, про которую никто не знает или не говорит, а другая – женская ипостась, про которую рассказывает Авеста (возможно как о Лакшми или Дурге)! Это и есть открытая нами тайна «Имени» Ардвисура Анахита, которая озвучена в названии статьи.

Рис. 3. (Из статьи на сайте (Раздел — «Национальные религии Китая и Японии») — Тайна символов времен неолита на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае в матрице Мироздания – рис. 4.) На рисунке вверху показано положение иероглифа Рем (Rem) [3] в матрице Мироздания и первый вариант его расшифровки, с помощью двух других иероглифов. В нижней части рисунка показан этот же иероглиф и его расшифровка с помощью двух других иероглифов Р(r) и М(m). Из рисунка хорошо видно, что три луча, отходящие от глаза вниз, указывают направления по боковым сторонам пирамиды Нижнего мира, а средний луч указывает вертикаль, проходящую от вершины пирамиды по ее оси. Вероятно, образ иероглифа Рем можно перевести так — «Указываю (три линии, идущие вниз от глаза) и вижу (глаз) мир страданий и плача». Если назвать нижний мир матрицыМатериальным миром, то тогда весь этот мир понимался египетскими жрецами как мир плача и страдания.

Рис. 4. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» — Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» — Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.

Рис. 6. На рисунке показан Господь Шива в «двойной» форме Ардханаришвара. Мужская половина – На голове джата мукута. Три белых горизонтальных полосы на лбу — Тилака (Tilaka). Половина «третьего» глаза Шивы на лбу. В правом ухе серьга в виде змеи или макара. Широкая мужская грудь. Леопардовая шкура. Нога на лотосе. Священный шнур в виде змеи. В руке копье с тройным наконечником — (Тришула), на копье барабанчик – дамару, вторая рука в благословляющем жесте, на ладони знак – священный Ом. Рядом с Шивой его «ездовое животное» — вахана – бык Нандин. Женская половинаДурга (Парвати) — на голове каранда-мукута. Тилака (Tilaka) — знак на лбу. Валика (Valika) — круглая серьга в левом ухе. Развитая женская грудь. Бриллиантовые ожерелья. Шёлковая ткань обтягивает лодыжки. Нога слегка изогнута. Спокойная, мирная наружность. Рядом с Дургой ее «ездовое животное» — вахана – лев.

Рис. 7. На рисунке показана богиня Дурга [4] . «Санскритское имя Дурга означает «непобедимая», а также «тюрьма». Слог (ду) напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками «ду», «р» и «га». Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В «Махабхарате» Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами. Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является маха-майей, коренной причиной мира имен и форм. В «Дурга-саптшати», священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать. В «Маркандейя-пуране» рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных (проделками демонов) Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну — двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры — среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицытеджасом [26] Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу [5] (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы — в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов. Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине. Вишну — создал диск из своей чакры (метательного диска). Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) — лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахмакамандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты. Эта история из «Маркандейя-пураны» показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в себе сущность каждого из них. Эта обобщенная сила проявляет себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели)».

Итак, заключительный вывод. В работе мы показали, что с большой степенью вероятности изначальное «Имя» Ардвисура Анахита писалось на санскрите, а не на авестийском языке. Проведя запись на санскрите в матрицу Мироздания «Имени» богини Ардвисуры Анахиты, мы установили, что под «Именем» Ардвисура Анахита, скрываются «две половины» одного Бога! Одна Его мужская ипостась, про которую никто не знает или не говорит, а другая – Его женская ипостась, про которую рассказывает Авеста (возможно как о Лакшми или Дурге)! Это и есть открытая нами тайна «Имени» Ардвисура Анахита, которая «озвучена» в названии статьи.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение 1.

В приложении мы приведем статью об Ардвисуре Анахите — Павел Глоба Зороастрийский календарь, Год Бобра 2009, Минск, Парадокс, стр. 63-79. Статья подготовлена Малаховой Н. М. — http://zoroastrian.ru/node/445 :

«Поиски следов, оставшихся от древних религий, чем-то похожи на прогулку по развалинам старинного замка. В огромном пространстве этого замка, например, в резиденции Ахеменидских правителей в Шуше (в древних Сузах) можно увидеть бесчисленные камни, которые когда-то с огромным терпением и мастерством готовили для строительства величественного здания. Колонны, их основания, самые разнообразные наскальные рельефы — все это в далеком прошлом замка занимало определенное место и имело свое значение.

Существует множество повествований о падишахах и их замках. Но история показывает, что как только закатывается счастливая звезда какой-нибудь династии, то те, которые после нее выходят на сцену, пытаются по мере возможности разрушить оставшееся от своих предшественников.

К примеру, взглянув на полусгоревшие стены Тахте-Джамшид (Персеполиса), можно легко заметить, насколько разрушительной была эта жажда власти и мести.

Древние религии, сходные с величественными сооружениями мысли, имели судьбу, схожую с падишахскими цитаделями. И каждый раз, когда приходила новая религия, занимая место прежней, она пыталась доказать свое превосходство путем представления старой религии как низкой и не достойной доверия. В большинстве этих случаев боги поверженных религий либо уничтожались, либо приобретали незначительные роли. Например, когда-то Митра и Анахита были «хотае-хотаен», то есть «богами богов» (в древности слово «хота», а в современном фарси слово «хода», означает «бог»), а затем заняли место богов второразрядных.

Следы религиозных изменений хорошо прослеживаются в местах поклонения, поскольку зачастую предводители и последователи новых религий строили свои места поклонения («маабады [6] ») на местах поклонения прежних религий, и сегодня на месте многих священных сооружений можно найти следы древних религий. И это явление не относится к одной определенной стране или религии.

Например, в средневековой Испании мусульмане после победы над христианами превратили церкви в мечети, а после того, как правление оказалось опять в руках христиан, те же мечети снова стали использоваться в качестве церквей. В Иране аналогичное явление можно наблюдать в городе Урумие (Иранский Азербайджан), где по рассказам жителей бывший храм Огня стал мечетью. А в нашем Советском Союзе под что только не использовались церкви?..

В свою очередь, христиане разрушали михрабы и наносили вред митраистам в Европе, уничтожали храмы поклонения Митре и Анахите в Армении, разрушали храмы Огня в Иране, стараясь тем самым уничтожить все следы древне-арийской культуры и цивилизации. Причиной такой вражды и такого оголтелого уничтожения другой культуры БЫЛО не что иное, как удовлетворение собственного комплекса неполноценности.
Разумеется, такая историческая судьба не касается непосредственно религии, то есть самой веры, потому что природа религиозного убеждения требует, чтобы последователи определенной религии не признавали ни одну другую религию, равной своей религии (точнее, имеют на это право).

Рис. 8. Одно из многочисленных изображений Ардвисуры-Анахиты.

На основании сказанного нужно признать, что рассмотрение древних религий — нелегкая задача, и в большинстве случаев упоминание о религиях Древнего мира можно найти лишь в книгах о других религиях, да и то в исправленном, искаженном виде. Можно разобрать основание одного места поклонения и увидеть, что под ним находятся следы другого, более древнего места поклонения. Можно проанализировать основы и принципы древних религий и увидеть, что среди их внешних противоречий есть следы убеждений, принадлежавших более древним религиям.

Из всех религий и верований Древнего Ирана на его территории до сих пор существует и действует религия зороастризма. От остальных же древних верований остались лишь разрушенные места поклонения и разрозненные письменные источники, но только с их помощью можно приобрести сведения об этих религиях. Например, поклонение Митре и Анахите в далеком прошлом перешло границы Ирана и приобрело своих последователей на других территориях, оставив там следы этих культов, сохранившиеся до сегодняшних дней.

Но вернемся в Иран, поскольку именно там все еще стоят и храмы Огня — священные места зороастрийцев, и храмы Воды (правда, уже без воды) — бывшие места поклонения богине небесных вод — Ардвисуре Анахите.

В философии древнеиранского пророка Заратуштры Ардвисура Анахита является обладательницей вод мира, и ее имя обозначает «полноводная, сильная, чистая река». Поэтому понятно, что слова Заратуштры «не обижайте Ардвисуру Анахиту» означают «не загрязняйте чистую воду». Со временем это имя превратилось в имя Анахита, смешалось с древнеарийскими легендами и приняло облик прекрасного Изеда, ангела женского рода.

Анахита — ангел, отвечающий перед Господом Богом за воды, а также название одной из легендарных рек, которая, согласно Абан-яшту, по указанию Ахура-Мазды спустилась со звезд на землю.

Согласно ахеменидским письменам, Анахиту считали одним из главных зороастрийских Изедов, охраняющим воды и дающим изобилие, богатство и могущество тем, кто строит свою жизнь по принципу чистоты и мудрости. Еще одной обязанностью этого Изеда была защита поколений и помощь в рождении большого количества детей (одна из обязанностей Анахиты — очищение семени у мужчин и яичников у женщин; также считалось, что Анахита помогает женщинам во время родов). Последователи Анахиты, начиная с очень давних времен, распространили поклонение Анахите в самые отдаленные уголки мира того времени.

В Абан-яште Авесты Ахура-Мазда поставил Анахиту защитником святых творений и хранителем его собственных созданий (Абан-яшт, 13-15).

В Дин-яште (п. 64) этот Изед описывается следующим образом:

«Ардвисура Анахита — это красивая девушка, богатая, прекрасно сложенная, на ее талии — пояс, она стройная, высокая, из знатного рода, благородного происхождения, на ее ногах сверкающие туфли, крепко завязанные золотыми завязками». Начиная с п. 137 и далее говорится: «В ушах у Ардвисуры Анахиты четырехугольные золотые серьги, а вокруг ее изящной шеи — ожерелье. На ее талии повязан пояс таким образом, что ее груди принимают красивую, привлекательную форму. На голове Ардвисуры Анахиты — корона, украшенная Сотней звезд, золотая восьмиконечная корона, украшенная лентами, из-под которой выступают завитки волос. Ардвисура Анахита одета в одежды из тигровой шкуры, ее волосы сияют как золото и серебро».

Основываясь на этом описании облика богини, ученые предполагают, что все это было сочинено тогда, когда этому ангелу была поставлена статуя, сделанная из камня или металла с такими же чертами.

Согласно письменам Берасуса, Ардашир Длиннорукий впервые в Иране сделал поклонение этой богине обычным делом, и какое-то время, согласно Абан-яшту, этот ангел имел множество сторонников и почитателей.

Говорится также, что в Древнем Иране цари и воины просили у этого ангела быстроходных лошадей и действенного оружия, чтобы она сделала их победителями в войне с врагами Ирана, религиозные лидеры просили у нее знания и мудрости, девушки — добрых, сильных и трудолюбивых мужей (Абан-яшт, 17-106), а женщины — об облегчении им состояния беременности и наполнения их грудей молоком (п. 87).

Так же сказано о том, что Ардвисуру злят те, кто загрязняет воды, и в особенности те, кто бросает в воду мертвые тела или падаль (Вендидат, р. 6, п. 26-29).

Слово «Ардвисура-Анахита» состоит из трех слов:

• первая часть «ардви» означает «возвышаться», «расти», «увеличиваться»;

• другая часть «сур» означает «сильный», «могучий»;

• третья часть «ан-ахита» означает «чистый», «незагрязненный», а вот слово «ахита» в авестийском языке означает «загрязнение» и «грязь». Это то самое слово, которое в результате преобразования в пехлевийском языке стало произноситься как «ахук», а в персидском дари — «аху», что означает «недостаток». В арийском языке существует правило: если мы хотим построить слово с обратным значением, то добавляем к нему приставку «а». Например, «дат» означает «справедливость», а «адат» — «несправедливость» и «гнет».

Это правило и поныне действует в других арийских языках (например, normal -anormal). Но если слово начинается с гласной буквы, для придания ему обратного значения следует добавить приставку «ан». Поэтому слово, обратное слову «ахита», звучит как «ан-ахита», что означает «негрязный», «чистый».

В результате словосочетание «Ардвисура Анахита» означает «растущая, сильная, чистая река».

И это название использовалось как для названия Изеда Воды, так и для названия мифической Небесной реки, воды которой сравнимы со всеми водам мира, и эта река, стекая с горы Хакар, впадает в море Фарахкадр, заставляя вскипать океан. И от этой великой реки отходит тысяча рек, каждая из которых может напоить весь мир (дословно «хафт кешвар», что означает «семь стран»), и на берегу каждой из этих рек стоит дворец с тысячей колонн и тысячей дверей.

Именно такой древнейший дворец Анахиты, точнее музей его руин, стоит в Иране в небольшом городе Кангавар. Но когда-то это было важнейшее место поклонения Богине Нахид — покровительнице воды, изобилия, плодовитости, плодородия, идеалу женской красоты. Здесь находился «маабад» Анахиты, расположенный на одной из главных дорог персидских царей между Хамаданом (в древности Экбатаны) и Керман-шахом. Согласно данным археологических раскопок, размеры этого некогда великолепного дворца составляли 220 метров в длину и 210 метров в ширину. Наибольшая высота его стен, которая располагалась на южной стороне, была 32 метра (то есть примерно с 10-этажный дом!). Колонны, украшавшие дворец, составляли 3,54 метра в высоту и состояли из трех частей — основания, столба и головы. Дворец впечатлял своей монументальностью и великолепием.

Рис. 9. Руины дворца Ардвисуры Анахиты (маабад Анахиты — место поклонения) — г. Кангавар, Иран.

Рис. 10. Руины дворца Ардвисуры Анахиты (маабад Анахиты — место поклонения) — г. Кангавар, Иран.

Рис. 11. Руины храма Ардвисуры Анахиты, построенного шахом Шапуром I (вверху: слева — главный вход в храм, справа — лестница, ведущая в подвалы, которые постоянно заполнялись чистой водой;

Рис. 12. Туннели для воды в храме. В настоящее время воды в туннеле нет.

Рис 13. Схема дворца Анахиты г. Бишапур, Иран.

Другой не менее интересный дворец Анахиты находился в свое время в городе Бишапур в Иране (построен Сасанидским шахом Шапуром I). Сейчас это руины храма-музея Анахиты, под камнями которого осталось огромное количество ценнейших исторических экспонатов. Те же, что находились па поверхности земли, были вывезены в Лувр (Париж).
Согласно рассказам смотрителя музея, во времена Шапура I все подвальные помещения этого храма, раз в неделю в обязательном порядке заполнялись чистой водой — «новая вода» поступала из протекавшей рядом реки (в настоящее время река полностью высохла), а «старая вода» уходила на орошение находившихся рядом сельскохозяйственных угодий. Подвалы храма представляют собой узкие длинные коридоры, размещенные на разных уровнях по высоте, в которые ведут многочисленные лестницы-ступеньки.

Но более всего привлекает внимание высокая передняя стена храма, с которой, словно гирлянды, спадают настоящие зеленые растения. Невзирая на зной пустыни (вокруг лишь песок и камни), листья растений зеленого цвета. И даже раз в году (в Новруз [7] ) они зацветают белыми цветами, радуя многочисленных посетителей.

Рис. 14. Стена храма Ардвисуры Анахиты, на которой растут цветы даже в летний зной при температуре 40-45° г. Бишапур, Иран.

Как видим, преемники ахеменидских царей показали большее стремление к религиозной свободе — вместе с храмами Огня они строили маабады Анахиты. Да и в их письменах (в частности, у Ардашира II) наряду с Ахура-Маздой упоминаются Изед Митра и Ардвисура Анахита.

В ахеменидских царских дворцах тоже можно наблюдать освобождение религиозного горизонта, хотя и в меньшей степени, чем во времена Сасанидов. Например, в древнем замке в Шуше (в древних Сузах) на расстоянии нескольких сотен метров один от другого находятся два маабада — место поклонения Ардвисуре Анахите и место поклонения Изеду Мехру (Митре). Здесь же была найдена и керамическая плитка с изображением богини Небесных Вод.

Попала Анахита и в знаменитый некрополис персидских царей Нагше Рустам, расположенный в стене высокой горы и украшенный каменными рельефами, рассказывающими о жизни царей, их деяниях и подвигах.

В частности, заслуживает внимания рельеф, на котором изображена коронация шаха Парси (293-304 гг. н.э.), получающего диадему из рук Ардвисуры Анахиты, древнеиранской богини небесных под и месопотамской богини изобилия.

Рис. 15. Коронация шаха Нарси (рельеф в Нагше-Ростам, Иран).

Богиня Анахита, изображенная как женщина, стоит справа от Нарси. Ее извивающиеся волосы выступают над зубцами короны. Ее драпирующееся платье в виде стекающих вод опоясано на талии и зафиксировано брошью на груди ниже ожерелья из жемчуга. Между шахом Нарси и богиней Анахитой находится младенец (голова которого стерта на рельефе), вероятно, это наследный принц Хормозд П. Корона короля выполнена в виде земного шара и по своим размерам выше короны богини, подчеркивая тем самым его величие. Все украшения шаха (костюм, ленты) тоже показывают блеск царского сана.

Когда же в Иран пришел ислам и на зороастрийских богов был наложен запрет, храмы Анахиты стали называть «Башнями Девы» или «Башнями Девушки». И до сих пор развалины этих храмов называются «Башнями Девы», например, Чехель-дохтар — «Сорок дев», или Поле-дохтар — «Мост Девы».

Одним из самых больших храмов Ардвисуры Анахиты считается храм по дороге в Нейшабур, Туе и Торбате Хейдарие, который местные жители называют «Бальгур-ханэ-дохтар», что означает «Дом Девы». О величии его стен трудно что-то сказать, можно лишь надеяться на то, что случай поможет оказаться там и увидеть его своими глазами. Еще один огромнейший древний храм поклонения Анахите находится на юго-западе Бардаскана Кашмира.

Не меньшего внимания заслуживает и храм Ардвисуры Анахиты, называемый в наши дни «Крепостью Девы», который был выстроен Ардаширом Бабаканом в городе Фирузабад на юге Ирана.

Рис. 16. Дворец Ардашира в Фирузобаде. Согласно историческим сведениям Ардашир, младший сын Бабака Сасана, был жрецом этого храма Анахиты, выстроенного им на берегу водоема.

(Бабак был сыном или, может быть, воспитанником Сасана, который во времена парфян пришел к власти на земле Парса, и от которого династия Саеанидов взяла сное имя. Когда Бабак стал шахом, он воспользовался слабостью парфян в Парсе и объединил большую часть этой провинции. Ардашир с восшествием на царский престол, что произошло приблизительно в 209 году, завладел Керманом и Исфаханом. К этому времени Ардашир скопил такое состояние, которое позволило ему построить город Шахрегур, или крепость Фирузабад (можно перевести как «место победы»). Ардашир дал распоряжение — в этом месте, на самой вершине горы, возвышающейся над городом Шахрегур, построить прочную крепость и величественный диорец, а вокруг них заложить фундамент для большой прочной крепостной стены. Однако, не смотря на ниспровержение, парфяне по сравнению с только что появившимися Сасанидами все еще были сильны. Чтобы доказать свое превосходство, Ардашир дал парфянам большое сражение, которое произошло примерно в 224 году, в Хормоздэган (21 марта). В этой схватке войска пятого великого падишаха Парса одержали победу. Но на границах провинции парфяне все еще оказывали сопротивление, и грани различных сфер влияния по-прежнему оставались в их поле зрения. Со временем Ардашир сумел дать отпор всем своим противникам и тем самым ускорить наступление эпохи Саеанидов с целью возвращения былого величия и могущества Ирана, подобных эпохе Ахеменидов. От этого значимость Ардашира, как императора, заметно возросла. К тому же, и в других делах он проявлял себя с хорошей стороны, отличаясь щедрым характером, высокими нравственными качествами и поенными знаниями.)

Сегодня вблизи Фирузабада имеются в наличии три места больших развалин, известные со времен Ардашира Сасанидского, это город Шахрегур, Крепость Девы (маабад Ардвисуры Анахиты) и Дворец Ардашира (названный им Аташкадэ, т.е. храм Огня).

По причине постоянных нападений с юга Ардашир был вынужден оставить легкодоступный для врага город Шахрегур. При этом делом первой необходимости стало построение мощных укрепленных сооружений, которые могли бы защитить людей от нападений агрессоров. С этой целью и были построены такие сооружения, как крепость Девы и Дворец Ардашира. Первой по указу Ардашира была построена Крепость Девы, которая в силу особенности местности была совершенно недоступна для врага.

После достижения Ардаширом полной политической победы, установления им своего господствующего положения в стране и утверждения наследственной власти, Крепость Девы заняла свое особое место в огромнейшем комплексе сооружений Ардашира, расположенном среди пустыни.

Труднодоступный горный замок стал местом шахской жизни со всей ее роскошью, равно как и местом приема гостей. Здесь же в замке, в его большом дворце, расположенном на окраине крепости и стоящем у пруда с чистой водой, тянущей в небо покой пустыни, шах Ардашир занял трон Парса с присущей ему пышностью и торжественностью.

Сегодня же от величия и роскоши дворца и крепости Ардашира, которые в те далекие времена послужили фундаментом династии Сасанидов, кроме развалин и холмов из земли и камня ничего уже не осталось.

Крепость Девы (маабад Ардвисуры Анахиты) и величественный дворец султаната с мощнейшими фортификациями, выстроенные шахом-жрецом Ардаширом Бабаканом в узком горном ущелье в настоящее время стали местом паломничества. Расположение крепости на возвышенности дает великолепную возможность, как на ладони, видеть дорогу, уходящую в долину и ведущую в Фирузабад, а также всю прилегающую пустыню, от края и до края. У ворот замка имеется спуск с горы, выполненный в виде ступеней из земли. Вблизи основания конусообразной скалы берет свое начало русло мелководной реки.

Крепость включает в себя несколько укреплений:

1) внешний пояс — стены;

2) внутренний пояс, которым является находящийся внутри замок;

3) путь, который начинается от внешнего пояса укрепления, идет вдоль южной стены и заканчивается у ворот внутреннего пояса укрепления.

Конструкция крепости имеет трехуровневое строение, у каждый из которых свои особенности:

1) нижний уровень представляет собой входную площадь; здесь же находятся дорожки, ведущие к лестницам;

2) на среднем уровне располагаются прямоугольные залы для различных приемов и спальни;

3) верхний уровень — это купол дома, под которым находится терраса округлой формы.
С верхнего уровня хорошо видна пустыня вокруг города Фирузабад, а также находящиеся в центре города Шахрегур развалины башни — особого строения, характерного временам Ардашира.

Уровень высоты ущелья от его основания до верхнего уровня крепости составляет 145 метров.

Большая часть фортификационных строений, лестничные стены и трибуны крепости выполнены в виде складок. Ныне же многие из тех складок полностью разрушены и сравнялись с землей, другие все еще стоят, но уже отдельно друг от друга. Распознавание изначальной формы здания и его былого предназначения, как и установление связи между крепостью и фортификациями ее окрестностей стали очень затруднительными. Дошедшие до наших дней руины Крепости Девы уже не передают некогда выставленное напоказ ее былое могущество. И лишь благодаря острому глазу архитектора, восстановившему рисунок этого сооружения, как в целом, так и каждого из его ярусов, мы можем увидеть и осознать былое величие крепости.

Чем же был вызван столь огромный интерес древних персов к Богине Небесных Вод? Разумеется, насущной потребностью жителей пустыни в тех самых небесных водах, питающих землю, дающую богатый урожай. И потому в древних текстах об Анахите сказано: «Она правит колесницей, запряженной четырьмя лошадьми, имена которых Ветер, Облако, Дождь и Роса». Сама же Ардвисура представлялась прекрасной родящей женщиной — высокой, сильной, с волевым лицом, белыми руками, полной грудью и тонкой талией….».

Множество замечательных фотоснимков Древней Персии (в том числе и древних храмов Ардвисуры Анахиты) .

Приложение 2.:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B0

Название (Авеста)

«Русское название памятника «Аве́ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا»‎ (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] < [apastāk][1], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде «*upa-stā-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-stāva-ka-» «восхваление».

В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты — dyn’ [dēn], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)».

В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» — наск, «авестийская книга», буквально — «связка».

Традиционная история

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказав перевести на греческий язык.

Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. н. э.) с помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения.

Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. н. э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган.

Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (VI в.) произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) — от авест. zainti- — «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»).

Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. н. э.)[2]».


[1] Изеды — в иранской мифологии помощники богов — ангелы. Высшие (28) и малые (32).

[2] Источник: http://myfhology.narod.ru/gods.html — Мифы Народов Мира, — онлайн энциклопедия.

[3] E.A. Wallis Budge, The Mummy, Handbook of Egyptian Funerary Archaeology, second edition, revised & greatly enlarged, Dover Publications, INC., New York., p. 180.

[4] Инструменты для Тантры. Хариш Джохари. — http://www.e-reading.org.ua/bookreader.php/73570/Harish_-_Instrumenty_dlya_Tantry.html

[5] Васу. В древнеиндийской мифологии группа божеств, связанных с землей. Васу насчитывается восемь. Вместе с рудрами, которых одиннадцать, двенадцатью адитьями, а также двумя верховными божествами, они образуют древнеиндийский пантеон. Как сказано в «Махабхарате», васу, «вследствие проклятия Васиштхи и повеления Индры, родились от Ганги… Младший из них был Бхишма… рассудительный и красноречивый, знаток Вед, сокрушитель полчищ врагов». По легенде, из-за проклятия мудреца Васиштхи васу родились на земле как сыновья царя Шантану от богини Ганги, которая впоследствии утопила всех, за исключением Бхишмы. — http://sutrong.ru/viewtopic.php?id=10 .

[6] … места поклонения зерванитов — «маабады» Бога Времени Зервана. …

[7] Новруз — Само слово «Новруз» переводится как «новый день».

Один комментарий : “Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания”

  1. natalie wheeler:

    Интересно, хотелось бы больше узнать о дальнейших развития культа Анахиты, в т.ч. Темной Анахиты и взаимодействия с другими религиями — Греции, Малой Азии и т.п.
    Спасибо

    Комментарий автора сайта: Фактически в наших публикациях на сайте мы по крупицам собираем «целостное полотно» знаний древних о Божественном Мироздании. В результате наших исследований нам стало понятным, что знания древних о матрице Мироздания, как о сакральном базисе всех известных нам религий древности, и служили тем самым «полотном», на котором древними «вышивались» священные символы «их» религий. Поэтому любая статья на сайте, например, в разделе «Средиземноморье», где описывается сакральный смысл греческих мифов, или статьи о Эламе в разделе «Авторские статьи» может служить «дополнением» к «потерянным» звеньям других древних религий. Там вы сможете найти и «темные», и «светлые» стороны любого божества.
    Благодарим вас за Ваш комментарий.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.