Религиоведческие подходы в диффузионной концепции культурной антропологии Фридриха Ратцеля

Фридрих Ратцель — немецкий географ и этнолог, социолог; основатель антропогеографии, геополитики, а также теории диффузионизма полагал, что религиозные идеи и представления остаются неразвитыми и искажаются в условиях, когда они отозваны от живой мифологии или находятся под влитием абстрактных учений, связанных с материальной жизнью общества. Религия во всех обществах связана с глубокой мировоззренческой потребностью осознания причинности событий в мире. Для каждого события необходимо найти причину или «виновника». В настоящее время мы хорошо видим, что «корни религии переплетаются» с научными знаниями о мире и природе. Тем не менее, с появлением научных знаний о мире человек продолжает ощущать потребность одушевлять все явления природы. В одухотворении лежит нечто, возвышающее душу человека, что на высших ступенях развития человеческого духа превращается в поэзию и Философию.

Однако нравственные учения не составляют, подчёркивает Ф. Ратцель, первоначальной «основы» религии, а как бы происходят из нее и присоединяются к ней на высших ступенях её развития. На «процессы развития» религии в сознании человека влияют и социальная жизнь человека. Отношение человека к личности высшего существа, которое, возвышаясь над миром, управляет им, и с которым человек находится в личностных отношениях, как правило, не складывается в «чистой форме» или «окрашивается» уровнем духовного развития личности человека. На эти отношения влияли устремления человеческого духа, и, прежде всего, «движения и потребности» его совести, которая является «хранилищем вековечного опыта» опыта души человека. Таким образом, религия получила своё самое важное дополнение – «нравственный элемент». На этом этапе религия начинает влиять на культуру общества. Появляются зачатки науки, искусства и поэзии, в среде жрецов и шаманов.

Таким образом, на низших ступенях «развития религии» человек выступает со своими требованиями, желаниями, приказаниями к духам и фетишам, для выполнения которых он приносит им жертвы. Однако, на высших ступенях «развития религии» духовное начало становится властью, которая награждает и наказывает человека, руководит им, заставляет себе повиноваться.

Рис. 1. Фридрих Ратцель (нем. Friedrich Ratzel; 30 августа 1844, Карлсруэ9 августа 1904, Аммерланд близ озера Штарнбергерзее) — немецкий географ и этнолог, социолог; основатель антропогеографии, геополитики, а также теории диффузионизма. В системе взглядов немецкого ученого видны многие идеи родоначальника социологии француза Огюста Конта: эволюционизм, признание влияния географической среды на развитие народа, государства, роли демографических и космических факторов в функционировании политических систем, жизни этносов и государства. Влияние О. Конта просматривается в работах Ф. Ратцеля: «Земля и жизнь. Сравнительное землеведение», «Народоведение» и в фундаментальной книге «Политическая география». Профессор Лейпцигского университета1886).

Сосуществование норм религии с появлением норм гражданских законов в обществе понижает её роль в обществе, но, в конечном счёте, открывает путь к высшему положению религиозных норм в обществе. Из этого процесса взаимного влияния и духовной деятельности человека начинают развиваться науки и искусство. Это происходит посредством «разделения» обязанностей жреца на обязанности врача, заклинателя природных сил, скульптора, придворного сказителя и т. д. В конечном итоге, например, в древнем Египте поэзия, искусство и наука оказались связаны с деятельностью касты жрецов, также как и в Греции. В дальнейшем своем развитии они становятся самостоятельными видами духовной деятельности человека.

Объединение светской и духовкой власти обнаруживается на всех ступенях развития человечества. Примером тому служит широко известный в истории тезис – «То, что полезно для общества и государства, считается угодным богам». Духи, связанные с благосостоянием семейства, общества и государства, могут быть только благодетельными. С неизменностью потребности в божестве связываются изменчивые требования нравственности, отвечающие глубинным и, в той или иной степени, благородным потребностям общества, так как ими устанавливались почитание старших, охранение брака и детей. Ратцель отмечает крайнюю эгоистичность законов «табу», связанных с собственностью. Отсюда следует смешение светских и духовных интересов, сплетение светских и духовных законов. Если начальник — святой человек, то возмущение против порядка, во главе которого он стоит, является грехом, и религия помогает в этом случае лёгкому обузданию врагов и разрушителей общественного строя.

Отличие добра от зла, которое учение Моисея с глубоким пониманием жизни ставит в начале появления человека, должно было вырабатываться другим путём. Природа, показывает Ратцель, указывая на вредное и полезное; отсюда, посредством общего одухотворения, эта противоположность переносится в мир духов. Чувство признательности к доброму всегда возобновляется. Человек должен приобретать его и иметь возможность обращаться к нему. Когда всё доброе приписывается душе предка, этим создаётся мифическое воплощение добра. Но добро ещё долго приносит пользу одному липу, а не всему обществу.

Глубокая пропасть между религией, лишенной нравственности, и религией, имеющей её, выражается в «очеловеченной» слабости небожителей.

На большом историческом материале Ратцель старается показать, что наиболее быстрому упадку подвержены всегда духовные элементы культуры. Так как именно они составляют движущие силы прогресса, то уже из этого обстоятельства вытекает большая склонность к застою с неизбежным регрессом. Всем основателям религий были свойственны высшие идеалы, чем их последователям, и история религий бывает историей понижения той высоты, на какую она была вознесена чистым воодушевлением и на какую стремятся поднять себя и своих единомышленников позднейшие реформаторы в переходные эпохи. В монотеизме, подчёркивает немецкий учёный, всегда чувствуется негативный опыт, который не в состоянии оценить молодые народы. Абстрактные (основы) религии не могут быть достоянием широких масс, как и догматика. Фанатизм масс удовлетворяется не чистотой понимания догматов, а запретом на нарушение религиозных традиций. Упадок религии происходит в разделении ее формы и сущности. Ослабление религии может происходить под влиянием внешних факторов, например, сокращение численности населения, ослабление власти, обнищание масс, потеря независимости.

Развитие техники создания художественной произведений искусства может происходить и в обществе, где духовные ценности уходят на второй план. Хотя «форма творений» сохраняется, но Дух в них ослабевает, не оставляя творений, соответствующих его силе и величию. Поэтому у «диких» народов формы произведений, хотя и несовершенные, могут стоять выше по их одухотворенности.

Почти во всех религиях встречаются «искажённые следы» высших представлений, и не только духовных, но и материальных. Понятие о дьяволе, самом выдающемся злом духе, было распространено необразованными европейцами задолго до христианизации, и отражалось в представлениях о дуализме добрых и злых духов. Сказания о творении мира и потопе, с их замечательными сходными чертами, имеют слишком общее распространение и слишком глубоко сплелись со всей мифологией, чтобы приписывать им более раннее и случайное происхождение. По мнению Ратцеля, они отчасти принадлежат мировому мифу, начала которого предшествовали христианству.

Вера в существование душ и почитание предков общи для всего человечества. К этому примыкает и одушевление природы. Одушевление черпает из одних и тех же источников одинаковые обычаи, связанные с суевериями. Основой суеверий в прошлом и настоящем является страх не только перед природой, но и перед смертью. Вследствие этого отмечается сходство людей, которым приписывается власть над конкретными предметами и явлениями.

Всякая мифология поднимается выше частных влияний, связанных с местными условиями жизни. Факты оказываются связанными одинаковыми основными идеями, из которых создаётся «мировой миф». Разрыв между христианской религией и религиями «диких» народов обнаруживается, когда речь заходит о нравственных законах. Насаждение новой религии всегда сопровождается культурными преобразованиями и не может быть делом одного поколения. Успех распространения христианства зависит от глубокого понимания содержания этого учения миссионерами, и их знания культуры народа, на который направлена эта проповедническая деятельность. Эта деятельность предполагает и адекватные экономические и политические условия распространения новых идей (покровительство или терпимость со стороны местной знати, реальная польза от конкретных действий миссионеров и т.д.). Переход к лучшему состоянию жизни общества может произойти только в форме «экономической революции», которая принесёт благо, но вместе с тем и вред, и последний даже скорее, чём первое, особенно, когда люди довольны своим существованием. Миссионер должен исходить из понимания, что «высшая» культура действует разрушительным образом на жизненные условия язычников, и что этот переход он может смягчить только практической подготовкой учеников. Но он не должен являться им в виде ремесленника или купца, так как это противоречит мистическому элементу, заключающемуся в деятельности жречества. В разумном соединении «отречений» с практической работой миссионера, спокойно созерцающего реалии чужой культуры, заключается его успех, особенно, когда он врачует, не только души, но и тела.

Большой интерес представляет оценка Ф. Ратцелем ислама в связи с его распространением среди населения регионов мира, где: распространены языческие, политеистические и архаичные религиозные верования. Немецкий ученый отмечает большую «доступность» положений ислама для верующих. Ислам соответствует потребностям общественной и государственной жизни народов, стоящих на низших ступенях цивилизованности, по крайней мере, по сравнению с Европой эпохи Нового времени, характеризующейся экономическим, геополитическим и культурным единством. Он связан с культурой, которая для народов тем ближе, чем ближе географически и климатически находятся от них места происхождения ислама.

Современные исследователи подчеркивают, что, например, — «в мусульманской умме [1]сообщество») проблема смысла жизни не превращалась в личностную и общественную трагедию. Даже в случае социальной деградации и распада того или иного мусульманского общества ислам обеспечивал воспроизводство системы ценностных критериев, не допускавших разрушительного кризиса личности». (Ш. Султанов).

Рис. 2. «Исла́м [2] (араб. إسلام‎‎ [ʔɪsˈlæːm]) — монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)[1]. В шариатской терминологии исламэто полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия (ширк). Приверженцев ислама называют мусульманами. Главная священная книга ислама — Коран. Язык богослужения — классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда. С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались[2]. Каждый раз для возвращения к истинной вере (исламу) Аллах отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса[3]. Последним посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммад, принесший человечеству веру в очищенном и первозданном виде … Дар аль-ислам [3] (араб. دار الإسلام‎‎ — мусульманский мир, земля ислама, вся территория, где господствует ислам) — традиционное мусульманское обозначение территорий, где действует мусульманский религиозный закон и где политически господствуют мусульмане. Эта часть мира противопоставляется дар аль-харб (земле войны) — территориям, где ислам не господствует. По воззрениям мусульман, дар аль-ислам по воле Аллаха распространится на весь мир, даже если этому будут мешать все неверующие люди и джинны на Земле. Естественной реакцией дар аль-ислам на бесчинства дар аль-харб является джихад — борьба в защиту чести, имущества и крови мусульман, проживающих в дар аль-харб. Но всеобщий джихад имеет очень много условий, одно из которых — единый мусульманский правитель. Джихадвообще очень широкое понятие, и наиболее сложный и важный джихад для любого мусульманина — это борьба с собственными страстями. Правильный перевод слова джихадэто приложение усилий на пути к чему-либо. в Шариате (исламском законе) джихад означает приложение усилий на пути приближения к Аллаху. Существует множество способов этого. Например, соблюдение поста, намаз, чтение Корана и даже отведение взгляда от оголённых женщин, или ношение хиджаба. Военный поход — в случае явной несправедливости (притеснения, убийства, изгнания из жилищ) неверующих по отношению к мусульманам. Существует также понятие о дар ас-сульх, или дар аль-ахд (земле мирного договора, или земле договора), — территориях промежуточного характера, где при сохранении политической власти немусульман мусульмане находятся под защитой и пользуются религиозной свободой. Данное законоположение установлено во время ниспослания Корана более 1400 лет назад и будет действовать до Судного дня. Мусульманам неоднократно приказывается в Коране относиться к иудеям и христианам по справедливости. Особенно отмечены христиане, так как они «не высокомерны» и «сохранят даже кантар золота, если им доверишь». Деление на дар аль-ислам и дар аль-харб и по сей день играет значительную роль в мусульманских политических доктринах, однако оно не предусматривает обязательность войны между ними. Концепция дар ас-сульх является идейным обоснованием возможности сосуществования мусульманской и немусульманских политических систем».

Рис. 3. «20 апреля 2011 года в столице Ингушетии г. Магас состоится торжественное мероприятие по закладке камня под строительство Соборной мечети и Исламского учебно-культурного центра [4] . Реализация проекта состоит из двух этапов. Первая очередь — мечеть, минареты, соборная площадь и парковки, закладка парка. Вторая очередь – университет, общежитие, духовное управление, культурно-торговый центр, инфраструктура и коммуникации. Срок реализации проекта — 2,5 года. Площадь застройки мечети 11000 кв.м. Диаметр купола 50м. Высота минаретов 64 м. Мечеть рассчитана на 8000 человек. Сбор средств для строительства комплекса осуществляет некоммерческая организация фонд «Азан». Фонд «Азан» учрежден в ноябре 2010 года при поддержке Главы Ингушетии Юнус-Бека Евкурова, духовенства, Муфтията, широкой общественности. Председателем Попечительского Совета является член Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации от Республики Ингушетия Поланкоев Ахмет Магомедович». (Пресс-служба Главы РИ). Для сравнения – «Храм Христа Спасителя [5]самый большой собор Русской Православной Церкви, он вмещает до 10 000 человек. В горизонтальном сечении напоминает равносторонний крест шириной свыше 85 метров. Высота нижнего блока около 37 метров, высота барабана – 28 метров, высота купола с крестом – 35 метров. Общая высота сооружения – 103 метра, внутреннего пространства — 79 метров, толщина стен до 3,2 метра, объем здания 524 000 куб. метров. Площадь росписи Храма — более 22 000 кв. метров, из них более 9000 кв. метров золочения сусальным золотом».

Миссию христианства надо представлять в связи с другими культурными силами, на которых она действует, стимулируя или задерживая их развитие Тайные союзы, естественным образом  возникающие в обществах, где нет причин для разделения сословий, используют религиозные формы для поддержания уважения к преданию, напоминающие тайные средневековые судилища христианской Европы.

В работах «Антропогеография» (1882); «Народоведение» (1893); «Политическая география» (1897); «О законах пространственного роста государств» (1901) Ратцелъ доказывает, что расширение географического горизонта, плод не только телесных, но и духовных усилий бесчисленных поколений, отдаёт в распоряжение пространственного роста народов всё новые области, причём каждая ступень «духовного захвата» земли находит и своё политическое выражение. Чтобы всякий раз политически овладеть растущими пространствами, связать и удержать их, требовались всё новые силы, которые могли развиваться лишь медленно, по мере роста культуры и посредством её.

В своей работе Антропогеография Ратцель пишет [6] :«… что возможно установить единство всего человечества, несмотря на все нынешние различия. Описывая различия рас, автор приходит к выводу, что ни одна раса не представляет собой совершенно обособленной, естественной группой. Географическое распространение рас на земле в некоторых отношениях сходно с областями распространения известных растений и животных и показывает, что все живые существа подчиняются в более или менее одинаковой степени воздействиям внешней среды. Социальное неравенство между низшими расами расширяет пропасть с представителями высшей расы. Как пример, Ратцель приводит тот факт, что, например, в США случаются браки между белыми и неграми, но лишь в низших слоях населения. В Сибири русский чиновник, офицер не женится на бурятке, мещанин или крестьянин – сплошь-да-рядом».

Идеи и материальные блага распространялись от мелких начальных и исходных пунктов, находили новые пути для распространения и расширяли свою область. Они становились предтечами роста государства, пользующегося теми же средствами и распространяющегося на те же области. Особенно тесная связь, подчёркивает немецкий мыслитель, отмечается между расширением политической власти и распространением религий. Однако религиозный фактор уступает большему влиянию экономического взаимодействия.

Такие побудительные силы роста государств, как экономика, политика и религия, питает увеличивающаяся с культурой численность населения. Все великие государства прошлого и настоящего принадлежат культурным народам. Вместе с тем, великие носители культуры не всегда бывали самыми сильными создателями государств, ибо образование государства является лишь одним из применений культурных сил к истории, реализующихся при особых условиях. Рост государств является лишь одной из форм политического овладения пространством. Есть другие формы расширения, распространяющиеся быстрее роста государства, предшествующие ему и подготавливающие для него территорию. Существует известная общая жизнь всего человечества, состоящая из «идей и материальных благ», стремящаяся стать предметом обмена между народами. Государствам редко удавалось ограничить политические пределы распространению тех или других. Правилом является скорее то, что они влекут за собой государства на путь, ими проторенный. Проникнутые тем же стремлением к распространению и распространяясь теми же путями, идеи и товары, миссии и купцы, часто действуют сообща, совместно, сближая народы, усиливая их сходство и подготавливая, таким образом, почву для политического сближения и объединения. В степени такой подготовки заключается главное различие в образовании государств на низшей и высшей ступенях культуры.

Ф. Ратцель подчёркивает близость национальных идей религиозным, поскольку они опираются в большей степени на «тёмное чувство, чем на ясное сознание». Национальные идеи, силу которых доказывает история Германии и Италии, являются побудителями политического брожения, как это показывает история юго-восточной Европы со времён греческой и сербской борьбы за независимость. Они оживляют славное прошлое, в чём большую роль играют и воспоминания о большем пространственном распространении, и превращают его в идеал политически «павшего» народа. Немецкий учёный последовательно и аргументировано связывает культуру с социальной памятью, которые невозможно отделить от религии. Религиозная жизнь связывается с процессами религиозного единения. Все древние государства были теократиями.

Человечество, подчёркивает Ратцель, всегда чувствовало потребность в объединяющих идеях. Уже у первобытных народов религиозные связи предшествуют политическим. Религиозное единство, выражающееся в культуре, выходит далеко за пределы политических границ.

Из воззрений Ф. Ратцеля, несмотря на европоцентристские тенденции его теоретического мышления, следует, что диффузия культур, взаимодействующих в реальных социоисторических пространствах, может быть условием их множественности и диалога. Это, в свою очередь, может способствовать прогрессу цивилизаций, как и свободный выбор человеком мировоззренческих и культурных ориентаций. Немецкий историк, социолог и геополитик предпринял попытку интеграции знаний, необходимых для разработки подхода к историческому процессу, который в современную эпоху считается полипарадигмальным. Его заслугой является попытка постичь историю религии как целостный процесс, имеющий культурный смысл. Стадиальный подход к истории, включающий понимание смысла и содержания культурных процессов, вероятно, не исчерпал своих эвристических возможностей, по крайней мере, в связи с цивилизационным подходом. Геоцивилизационный аспект исторического процесса остается в современный период важнейшей проблематикой социогуманитарных исследований, обобщающих и достижения социальной культурологии.

©Арушанов Виктор Зармаилович, к.ф.н., доцент, 2011 г.

©Редактирование и оформление, Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

При изготовлении Заставки к статье использован фрагмент картины художника Василия Нестеренко, который участвовал в росписи храма Христа Спасителя в Москве — http://whictly.my1.ru/news/khudozhnik_vasilij_nesterenko_1chast_dukhovnaja_zhivopis/2010-02-23-43

Приложение:

Интересные статистические данные о населении

По материалам публикации [7] — «95% населения — идиоты». «Как утверждает сам Гоблин (Дмитрий Юрьевич Пучков), это научный факт, по-видимому, доказанный профессором Савельевым, из которого следует, что читающий эту статью, с вероятностью 0,95 идиот, как и её авторы.

«2 процента людей — думает, 3 процента — думает, что они думают, а 95 процентов людей лучше умрут, чем будут думать». (Бернард Шоу).

«Всякая творческая личность должна быть уничтожена, ибо она мешает спокойно жить» — вот лозунг девяноста пяти процентов населения земного шара. Девяносто пять процентов всего населения считают, что их беды, нищета, болезни, преждевременная смертность и т. д. зависят от пяти процентов — творческих личностей, которые съедают всё (то) что, недоедают девяносто пять процентов. … Они злостно ненавидят эти пять процентов творческих личностей и готовы перегрызть им горло».

(К. Э. Циолковский, Из книги А. Л. Чижевского «На берегу вселенной»).

«Спросите сто человек, в каком виде желательно им выполнение такого-то предмета. Восемьдесят из них не сумеют ответить и предоставят разрешение вопроса на усмотрение фабриканта. Пятнадцать человек будут чувствовать себя обязанными кое-что сказать, и лишь пять человек, выскажут обоснование и толковое пожелание и требование. Первые девяносто пять человек, которые слагаются из ничего не понимающих и сознающихся в этом и из тех, которые точно так же ничего не понимают, но не желают в этом сознаться – это и есть настоящий контингент покупателей вашего товара».

(Генри Форд «Моя жизнь, мои достижения»).

  • Google обнародовал список самых популярных запросов за прошлый год. По результатам 2008 года самыми популярными публичными персонами в рейтинге российского сегмента поискового портала Google стала группа «Ранетки», певец  Дима Билан и Путин.
  • Исследования ученых из Канзаса также показали, что, несмотря на войны, эпидемии и мировой финансовый кризис, более 95% людей смотрят в будущее с оптимизмом. 95% опрошенных считают, что в ближайшие полдесятилетия их жизнь будет столь же хороша или даже улучшится в сравнении с тем, что было пять лет назад.
  • В б-гомерзком (экзамене) ЕГЭ часть C пробуют делать только 5% школьников. 95% же не набирают и 70 баллов из 100.
  • Правило пяти процентов: если в какой-то общности 5% совершают одновременно определенное действие — остальное большинство начинает повторять. Что ещё раз приводит нас к числу 95%.
  • 95% опрошенных из Великобритании и США признались, что избегают пользоваться многими сервисами и приложениями в мобильных телефонах и смартфонах из-за трудности их установки. К такому выводу пришли ученые.

Рис. 4 Таблица, которую вымарал Главлит из совершенно секретного исследования советских ученых, проведенного по заказу Горбачева и предназначенного для внутреннего употребления членами Политбюро секретарей ЦК КПСС. (Слово «паранормальные» — в правом столбце таблицы употреблено авторами таблицы не совсем корректно. Пара – означает за пределами. Поэтому надо понимать здесь разговор идет о сознании людей «за границами» сознания олигофренов. Обратите внимание, что процент олигофренов и продуктивных один и тот же – 3,5%. Не исключено, что во всех, известных нам, исторических периодах существования человечества общее распределение в «мутантных группах» было одним и тем же?!).

Мнение психологов

«95 процентов людей на Земле — инертная масса. Один процент составляют святые и ещё один — непроходимые кретины. Остаётся три процента — те, кто могут чего-то добиться… и добиваются». (Стивен Кинг, «Мёртвая зона»).

Дебильность

Дебильность — легкая степень малоумия (IQ от 50 до 75). Её трудно отличить от психики на нижней границе нормы. Поведение дебилов достаточно адекватно и самостоятельно, речь развита. Поэтому дебильность замечается не сразу, а обычно в процессе начального обучения. В подростковом возрасте, когда дебильность особенно проявляется, обнаруживаются дефекты в абстрактном мышлении. Дебилами все понимается буквально, переносный смысл пословиц, метафор не улавливается. Лица, страдающие дебильностью, овладевают преимущественно конкретными знаниями, усвоение теоретических знаний им не дается.

Дебилы нередко легко приспосабливаются к жизни (вне систем образования и науки). Как правило, они становятся счастливыми, всем довольными людьми, без комплексов, «завихрений» и тому подобной гадости. Послушны, трудолюбивы, исполнительны, обычно безынициативны и апатичны, уважают начальство и любую власть, что делает их хорошими исполнителями. По ироническому замечанию одного из психологов, возможно, именно дебилов придется со временем признать воплощением нормы, так как, повзрослев, они становятся тем, что ближе всего к понятию «почтенного обывателя» («простой советский человек», «простой американский гражданин», «почтенный европейский буржуа» etc). К 45 годам дебила уже невозможно отличить от обычного среднестатистического обывателя, чье времяпровождение сводится к употреблению пива под присмотром телевизора.

Удельный вес дебильности нигде официально не превышает 3,5%. Но многие сомневаются в этой оценке, так как ни одна страна не заинтересована в её точности. По многим регионам нет вообще никаких данных, а специализированные исследования (в школах, армии, службах занятости) дают данные на порядок выше. Поэтому в ряде стран решено, вслед за США, где дебильность является национальной гордостью, признать его легкие формы нормой и максимально сократить в общедоступных школах долю обязательного учебного материала, требующего способностей к абстрактному мышлению.

Имбецильность

Имбецильность (от лат. Imbecillus — слабый, немощный) — средняя степень олигофрении, малоумия, интеллектуального недоразвития, обусловленная задержкой развития мозга плода или ребёнка в первые годы жизни. При имбецильности дети отстают в физическом развитии, отклонения заметны внешне. Имбецилы понимают речь окружающих, сами могут произносить короткие фразы. Речь бедна и неправильна, но более или менее связна. Мышление конкретно и примитивно, но последовательно, отвлечения недоступны, запас сведений крайне узок, резкое недоразвитие внимания, памяти, воли. Страдающим имбецильностью удаётся привить элементарные трудовые навыки, обучить чтению, письму, счёту, программированию на PHP, etc. Некоторые имбецилы способны производить элементарные счетные операции, усваивать простейшие трудовые навыки, навыки самообслуживания и правку статей на Луркоморье. Эмоции имбецилов более дифференцированы, чем у идиотов, они привязаны к модераторам W родным, адекватно реагируют на похвалу или порицание. Имбецилы лишены инициативы, инертны, внушаемы, легко теряются при изменении обстановки, нуждаются в постоянном надзоре и уходе, при неблагоприятном окружении поведение может быть асоциальным.

Идиотия

Идиотия (от лат. Idiōtēs — невежда, неуч, букв. отдельный, частный человек) — самая глубокая степень олигофрении («малоумия»), характеризующаяся почти полным отсутствием речи и мышления. Больные, страдающие идиотией, не могут ходить, у них нарушено строение внутренних органов. Идиотам недоступна осмысленная деятельность. Речь не развивается. Идиоты произносят лишь отдельные нечленораздельные звуки и слова, часто не понимают речи окружающих, не отличают родственников от посторонних.

Они не способны к самостоятельной жизни: не владеют элементарными навыками самообслуживания, не могут самостоятельно есть, иногда даже не пережевывают пищу, неопрятны, нуждаются в постоянном уходе и надзоре. Мышление не развивается, реакция на окружающее резко снижена. Эмоциональная жизнь исчерпывается примитивными реакциями удовольствия и неудовольствия. У одних преобладают злобно-гневливые вспышки, у других — вялость и безразличие ко всему окружающему».

После, изложенного выше материала, нас может успокоить следующее. Когда мы сделали запрос в Яндексе – «Количество идиотов в России», нашлось 8 миллионов ответов. Так, что все не так безысходно?! По крайней мере, 8 миллионов интересовались этой проблемой.

Это наш вывод подтверждают и слова из Ветхого заветакниги Екклесиаста или проповедника (Еккл. 1. 9:12): «9. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. 10. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас. 11. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после. 12. Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; … ».

«Праздник жизни продолжается». Вот реальная среда существования, в частности, всех мировых религий. Да сохранят умные люди мир на планете, и да поможет им в этом Бог.


[1] Умма (араб. أمة‎‎) — арабское слово, означающее «сообщество» или «нация». В исламе слово умма обозначает сообщество верующих (уммат аль-му’минин), то есть весь исламский мир, вне зависимости от стран, границ, национальностей, и тому подобного. Фраза умма вахидаодно сообщество») в Коране обозначает объединённый исламский мир. С другой стороны, в арабском языке слово умма также может использоваться в западном значении нации, например аль-умам аль-муттахида (Объединённые нации). Адрес ссылки в Интернете – Умма – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%BC%D0%B0_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29 . В древнем Шумерском царстве был город с таким же названием: «Умма — древний город шумеров, на территории Междуречья (современный Ирак). Умма (шумер. Убме, нане Джоха). Общинный бог Шара (воскресающий и умирающий бог плодородия). Вся известная история этого города прошла в войнах с городом Лагаш. Первым известным энси (правителем) Уммы был Уш. В его правление вспыхнул конфликт с Лагашем из-за плодородной полосы Гуэден, которая проходила между границами Уммы и Лагаша. В сражение с лагашцами, Уш был разбит, а Умма вынуждена подчиниться Лагашу. …» — Адрес ссылки в Интернете – Умма город в Шумере – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D3%EC%EC%E0.

[2] Адрес ссылки в Интернете – Ислам – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC

[3] Адрес ссылки в Интернете — Дар аль-ислам — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%80_%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC

[4] Адрес ссылки в Интернете – закладка первого камня Соборной мечети и Исламского учебно-культурного центра в Ингушетииhttp://ingush.tv/novosti-ingushetii/1811-20-aprelya-2011-goda-v-stolice-ingushetii.html

[5] Адрес ссылки в Интернете – Храм Христа Спасителя в Москвеhttp://www.xxc.ru/complex/xxc/index.htm

[6] Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%82%D1%86%D0%B5%D0%BB%D1%8C

[7] Адрес ссылки в Интернете – «95 % населения Идиоты» — http://lurkmore.ru/95%25_%ED%E0%F1%E5%EB%E5%ED%E8%FF_%97_%E8%E4%E8%EE%F2%FB

Хождение по огню и Агни Гайятри мантра

В этой статье мы поговорим об огромных возможностях ЛЮБОГО человека, про которые он не знает. Потому, что его сознание заполнено огромным количеством всяких «ограничивающих» понятий. Например, «Этого мне не дано … », «Не может человек … », «А зачем мне это!» или «Низзя…». По этой причине, если «обычный» человек видит что-то за границами этих «Низзя …», его ум обычно называет это «сверх — возможностями», дарованными Богом отдельным людям, но, точно, не ему лично. Именно об этом рассказывает нам Даосская «Притча о старом Кае с Шан — Горы». Мы ее уже приводили в нашей работе на сайте — Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. Перечитаем ее еще раз:

«В свите Процветающего состояли родовитые люди. Одетые в белый шелк, они разъезжали в колесницах или не спеша прохаживались, посматривая [на всех] свысока.

Заметив Кая с Шан-горы, старого и слабого, с загорелым дочерна лицом, в платье и шапке отнюдь не изысканных, все они отнеслись к нему презрительно и принялись издеваться над ним, как только могли, обманывали его, били, толкали, перебрасывали от одного к другому. Но Кай с Шан-горы не сердился, прихлебатели устали, и выдумки их исчерпались.

Тогда в месте с Каем все они взошли на высокую башню, и один из них пошутил:

— Тот, кто решится бросится вниз, получит в награду сотню золотом.

Другие наперебой стали соглашаться, а Кай, приняв все за правду, поспешил бросится первым. Точно парящая птица, опустился [он] на землю, не повредив ни костей, ни мускулов.

Свита Фаня приняла это за случайность и не очень-то удивилась. А затем [кто-то], указывая на омут в излучине реки, снова сказал:

— Там – драгоценная жемчужина. Нырни – найдешь ее.

Кай снова послушался и нырнул. Вынырнул же действительно с жемчужиной.

Тут все призадумались, а Процветающий велел впредь кормить [Кая] вместе с другими мясом и одевать его в шелк.

Но вот в сокровищнице Фаня вспыхнул сильный пожар. Процветающий сказал:

— Сумеешь войти в огонь, спасти шелк – весь отдам тебе в награду, сколько ни вытащишь!

Кай, не колеблясь, направился [к сокровищнице], исчезал в пламени и снова появлялся, но огонь его не обжигал и сажа к нему не приставала.

Все в доме Фаня решили, что он владеет секретом, и стали просить у него прощения:

— Мы не ведали, что ты владеешь чудом, и обманывали тебя. Мы не ведали, что ты – святой, оскорбляли тебя. Считай нас дураками, считай нас глухими, считай нас слепыми! Но дозволь нам спросить: в чем заключается твой секрет?

— У меня нет секрета, – ответил Кай с Шан-горы. – Откуда это – сердце мое не ведает. И все же об одном я попытаюсь вам рассказать.

Недавно двое из вас ночевали в моей хижине, и я слышал [как они] восхваляли Процветающего: [он] – де властен умертвить живого и оживить мертвого, богатого сделать бедняком, а бедного – богачом. И я отправился [к нему], несмотря на дальний путь, ибо поистине у меня не осталось других желаний. Когда пришел сюда, [я] верил каждому вашему слову. Не думая ни об опасности, ни о том, что станет [с моим телом], боялся лишь быть недостаточно преданным, недостаточно исполнительным. Только об одном были мои помыслы, и ничто не могло меня остановить. Вот и все.

Только сейчас, когда я узнал, что вы меня обманывали, во мне поднялись сомнения и тревоги, [я] стал прислушиваться и приглядываться к [вашей] похвальбе. Вспомнил о происшедшем: посчастливилось не сгореть, не утонуть – и от горя, от страха [меня] бросило в жар, охватила дрожь. Разве смогу еще раз приблизиться к воде и пламени ?

С той поры удальцы Фаня не осмеливались обижать нищих и коновалов на дорогах. Встретив их, кланялись, сойдя с колесницы.

— Узнав о(б) этом, Цзай Во сообщил Конфуцию. Конфуций же сказал:

— Разве ты не знаешь, что человек, полный веры, способен воздействовать на вещи, растрогать небо и землю, богов и души предков, пересечь [вселенную] с востока на запад, с севера на юг, от зенита до надира. Кай с Шан-горы поверил в ложь, и ничто ему не помешало. Тем паче, когда обе стороны искренни. Запомни сие, юноша!»

В этой притче удивительно коротко и емко рассказано о причинах всякого рода «Низзя…», о которых мы говорили в начале статьи. К сожалению, в жизни большинства современных людей материалистический взгляд на человека и окружающий его мир, является единственной оценкой якобы «реальной действительности». Знания о Духовной сути человека либо не востребованы, либо просто исключены из жизни людей. В этом причина раздоров между людьми, странами, и, как не покажется странным, между рядом «религиозных конфессий». В этом причина войн, убийств людей и животных, и разрушений того же самого материального мира!

Об этом же говорят слова Господа Иисуса Христа (Мф. 13. 1-15):

«1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Об этом мы подробнее рассказывали в нашей статье — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?

Нестинарство

Теперь поговорим об одном явлении, которое называется – «Хождение по огню» или «Нестинарстов». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия [1] :

«Нестинарство (болг. нестинарство, греч. αναστενάρια, анастенария), нестинары — религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии, относящейся к исторической области Фракия. Центром нестинарства в Болгарии является регион, расположенный на крайнем юго-востоке страны в горах Странджа. Главная особенность нестинарства — обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство — это смешение древних языческих и православных традиций.

Нестинарами называют людей, которые во время нескольких православных праздников входят в состояние транса и танцуют на углях. Главный праздник в деревнях, где распространено нестинарство, день св. Константина и Елены — 3 июня (21 мая по ст. стилю). Праздник длится 3 дня и сопровождается крестным ходом с иконами, омовением в святом источнике, принесением жертвы — ягненка и ритуальным танцем нестинаров на углях. Кроме дня св. Константина, подобным образом празднуются и другие праздники, но именно на день св. Константина празднование наиболее торжественно и длится 3 дня.

Праздник отмечается всей деревней. Но танцуют на раскалённых углях только нестинары. Считается, что нестинары своего рода избранные, способные не только к танцу на углях, но и к пророчествам, целительству и ясновидению».

«Нестинарство, или хождение по огню [2] , сегодня ассоциируется у большинства европейцев со сверх возможностями йогов, которые в состоянии медитации могут делать всё, что угодно, хоть годами стоять в неестественных позах, хоть подвешивать себя за острые крючья.

Что ж, среди европейцев действительно мало кто прославился хождением по раскалённым углям, более того – люди, совершавшие это, приравнивались к фокусникам и шарлатанам. В Азии, напротив, это совершенно нормальное явление, ни у кого не вызывающее удивления. Доказано: можно пройти через огонь и не обжечься. Научного объяснения феномену нестинарства сегодня не существует.

Рис. 1. Женщина идет по огню. Обратите внимание на одну особенность поведения женщины. Ногами она спокойно идет по огню, а юбку подняла, чтобы та не сгорела?!.. «Многие уважаемые люди, среди которых учёные и психологи, лично засвидетельствовали факты хождения по огню и отсутствие каких-либо повреждений на их теле. Более того, все европейцы, которые пытались присоединиться к азиатам в их прогулках по раскалённым углям, очень быстро «дезертировали» в больницу с ожогами третьей степени».

«Обряд «хождение по углям» [3] насчитывает многие тысячелетия. Наши предки этим действом склоняли на свою сторону богов, проводили очищение, укрепляли дух и здоровье. Хождение по углям как ритуал существует во многих странах среди культов и направлений разных религий. Ходить по углям могут йоги в Индии, индейцы, ходят в Китае и Японии, аборигены Азии, Африки, и нестинары в Болгарии».

Нестинарство в Индии

Хождение по огню или как еще называют этот феномен нестинарство, также относится к непознанным возможностям человека. Наиболее распространено нестинарство в Азии и людей, ходящих по огню, наши с вами европейцы относят к йогам. Европейские ученые не могут объяснить с научной точки зрения возможность хождения по огню, хотя для азиатов это вполне обычное явление.

Рис. 2. Индус нестинар идет по жаровне с углями и огнем [4] . Один из ярких документально зафиксированных экспериментов хождения по огню был проведён в 1935 году в Англии. Весть о том, что психологи планируют публично провести подобный эксперимент, вызвала неподдельный интерес общественности, поэтому лицезреть его возжелало огромное количество людей, в том числе и скептически настроенных. Молодой индус на глазах у изумлённой публики совершенно спокойно прошёл по гигантской жаровне, состоящей из семи тонн дубовых поленьев, дров для растопки, парафина и угля. Скептики, которые захотели тут же убедиться в том, что никакого обмана в этом нет, потом долго залечивали свои ожоги. Исследования нестинарства сегодня продолжаются. Принято считать, что азиаты делают это, находясь в состоянии медитации или религиозного экстаза, однако в вышеупомянутом эксперименте у испытуемого не было выявлено признаков изменённого сознания».

Огненный ритуал

«Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [5] , расчищают ровную площадку диаметром в несколько метров, заполняют ее булыжниками размером с футбольный мяч, сверху накрывают дровами и хворостом и поджигают. Костер полыхает всю ночь. Когда раскаленные камни начинают крошиться и лопаться, словно мыльные пузыри, раздается пронзительный сигнал, возвещающий о том, что танцорам пора выходить на сцену.

Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений.

Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей. До следующей «дискотеки».

Гипотезы «ученых»

«Американский ученый Роберт Макмиллан, в течение многих лет изучавший феномен углехождения, считал, что разгадка кроется в камнях, которые использовали аборигены. По его мнению, покорители огня ходят только по специальным породам, которые мгновенно остывают снаружи, оставаясь при этом горячими внутри. Однако при проверке оказалось, что эта версия абсолютно безосновательна.

Вслед за Макмилланом австралийский журнал «Walk About» предположил, что, прежде чем вступить на раскаленные камни, аборигены смазывают подошвы сильнодействующим анестезирующим средством и потому не чувствуют боли. Однако анестезирующее средство способно на некоторое время снять боль, но оно не может защитить кожу от ожогов. К тому же покорители огня не только ходят по раскаленным углям, но и прикладывают их к различным частям тела, некоторые даже откусывают куски горящего дерева.

Английский физик Гарри Прайсон выдвинул гипотезу, что при ходьбе по раскаленным камням люди передвигаются так быстро, что просто не успевают как следует ощутить жар и получить ожоги. Однако представители некоторых племен не только в течение нескольких минут танцуют на камнях, но и подолгу стоят на одном месте.

Известный антрополог Стивен Кейн утверждал, что хождение по углям есть не что иное, как классический пример преобладания силы внушения над нервными и возбудительными процессами. По его мнению, в течение многочасовой медитации и самогипноза участники ритуала настраивают себя на позитив, а потому не чувствуют боли. Во время обряда сосудистая система смельчака «сжимается», что приводит к сокращению кровотока и подавлению активности вещества, известного под названием брадикинин. А именно его недостаток, как предполагает Кейн, делает человека менее восприимчивым к внешним раздражителям.

Известный немецкий физик, сотрудник Института плазменной физики имени Макса Планка Фридберт Каргер посчитал доводы доктора Кейна не вполне убедительными и в 1974 году лично отправился на остров Мабинга, чтобы своими глазами увидеть странный ритуал и объяснить феномен углехождения с точки зрения физики.

Эксперимент доктора Каргера

Для начала Каргер и его помощники из числа врачей тщательно обследовали танцоров, которым утром предстояло продемонстрировать свое искусство. Однако никаких изменений кожных покровов ступней у них обнаружено не было. А уж психоэмоциональному состоянию «экстремалов» позавидовали сами медики.

Перед началом обряда Каргер нанес на ступни танцоров слой краски-индикатора, которая при достижении определенной температуры меняет цвет. Благодаря этому ученый доказал невероятноетемпература камней, на которых выплясывали аборигены, достигала 330 градусов по Цельсию. Ступни островитян при этом нисколько не пострадали. Мало того, их температура в момент танца не превышала восьмидесяти трех градусов.

Сразу после ритуала Каргер положил на один из раскаленных камней кусочек затвердевшей кожи, срезанной с подошвы аборигена-танцовщика, и он почти моментально обуглился. После этого физик признался в том, что объяснить феномен углехождения с точки зрения науки он не в силах».

Хождение по огню буддийских монахов в Японии

Приведем несколько фотографий, относящихся к ритуалу хождения по огню буддийских монахов — Matsuri Hiwatari, un paseo por el fuego — из Интернета.

Адрес ссылки на фотографии — http://elbauldejosete.wordpress.com/category/asombrosas-culturas/page/2/.

Ссылка на Фильм в Интернете. Стоит посмотреть. Для этого достаточно подвести мышку к указанному адресу и появится ручка с вытянутым указательным пальцем. Удерживая пальцем клавишу с надписью CTRL «кликните» (нажмите один раз) левой клавишей мышки на адрес, и автоматически попадете на, указанный далее адрес сайта в Интернете — URL – http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=tWArCzYQyHg .

Рис. 3. Слева на рисунке показаны дощечки с молитвами к «Духу Огня». Справа на рисунке монах бросает дощечки с молитвами в огонь костра.

Рис. 4. Подготовительный этап – молитва с окунанием растения в воду, налитую в сосуд.

Рис. 5. В огонь входят с молитвой старшие.

Рис. 6. Вход и выход из огня с молитвами младших (женщин) с наставником.

Рис. 7. Выход из огня тех прихожан, которые пожелали принять участие в ритуале.

Рис. 8. Выход и вынос даров к алтарю храма, которые прошли через костер.

На этом мы остановим описание из литературных источников феномена «хождения по огню» и перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Из приведенного выше становится ясно, что прагматичный, «неуважительный» к божественной природе человека научный «европейский» подход не приводит нас к пониманию этого феномена!

Обратимся еще раз к выдержке из описания Ритуала Жители острова Мабинга, входящего в архипелаг Фиджи [6] . Обратите внимание на описания преддверия Ритуала. Участники обращаются к «Духу огня» и беседую с ним: :

«Участники ритуала проводят ночь в отдельной хижине, куда посторонним вход запрещен. Там они ведут неспешную беседу с «духом огня». А, получив приглашение на выход, облачаются в специальные одежды, изготовленные из свежих листьев различных растений. Без тени страха и сомнения, не оглядываясь по сторонам, они вступают в самое сердце тлеющего костра и, переминаясь с ноги на ногу, повторяют слова священного гимна. Через некоторое время соплеменники начинают бросать на раскаленные камни зеленую листву. Все окутывается клубами дыма, слышатся звуки, похожие на шипение змей. Это сигнал к началу основного действа — отважные покорители огня берутся за руки и начинают выделывать такие па на раскаленных камнях, что у зрителей дух захватывает.

По завершении ритуального танца камни поливают особым напитком, изготовленным из листьев и плодов экзотических растений, и забрасывают землей».

Выход из ритуала также уважительный и выглядит как «ритуальная благодарность Духу Огня».

Обратимся к описанию бога Агни из индийских Вед. Материал из Википедии [7] — свободной энциклопедии:

Рис. 9. Агни — индийское божество огня.

«А́гни (санскр. अग्नि, «огонь», сродни лат. ignis, рус. огонь) — индийский бог огня.

Бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Религиозноэпические произведения — Пураны и Махабхарата — очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

Эпитеты Агни: Вайшванаравсенародный, семипламенный и т. д».

В работе Хариша Джохари – «Инструменты для Тантры» [8] приводится санскритский текст молитвы Агни – Агни Гайятри мантры, которая обеспечивает «тело», разум, органов чувств (включая четыре внутренних органа и все органы действия) праной (жизненная сила) и оджасом [9] . На рисунке 10 приведена запись на санскрите Агни Гайятри мантры в Верхний мир матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня этого мира.

Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите Агни Гайятри мантры в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Дан параллельный перевод слов Гайятри мантры. Слева на рисунке параллельно тексту Гайятри мантры записана на санскрите Маха мантра. Как видно из рисунка весь текст Агни Гайятри мантры расположился в Верхнем мире матрицы Мироздания со 108-го до 4-го уровня.

На рисунке 11 приводятся тексты на санскрите Агни Гайятри мантры и перевод слов мантры, из которого следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа.

Рис. 11. На рисунке приведены тексты на санскрите Агни Гайятри мантры. Из перевода слов мантры, следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа. Слово ТАННО переведено с учетом корневого слова — ТАНА – 1. потомство, 2. дитя, ребенок. Если взять за основу слово ТАН, которое переводится – 1. тянуть; растягивать, 2. распространять, 3. соединять, связывать, 4. исполнять, выполнять, 5. составлять, сочинять, то перевод фактически будет таким же – «Господь распространяет Свои энергии и создает полубога Агни» как дитя. Однако изначальный «божественный Огонь» — это Сам Верховный Господь. Таков наш вывод и перевод Агни Гайятри мантры.

Мы полагаем, что произношение Агни Гайятри мантры традиционно для мантр – обращений, порядка 100 – 150 тысяч раз, может создать предпосылки для обретения силысиддхи (Си́ддхи [10] (санскр. सिद्धिः, siddhi IAST) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов). На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности «организма» человека). Например, для «хождения по огню». Сиддхи примеры: Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), левитация, совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния (телепортация), становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и др.».

Однако очевидно, что эта цель далеко не главная, она — естественное дополнение к главному. Главное – это «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Этот результат молитвенной работы поможет человеку на пути его Духовного роста.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович, 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Нестинарство – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[2] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство, или хождение по огню» — http://kinovision.ru/blogs/main.php/2010/08/18/-6998#more32265

[3] Адрес ссылки в Интернете — «хождение по углям» — http://dancingchair.ru/trainings/153/

[4] Адрес ссылки в Интернете – «Нестинарство в Индии» — http://oleri.ru/?p=3219#more-3219

[5] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[6] Адрес ссылки в Интернете – «Ритуал хождения по углям» — http://nlo-mir.ru/sledybogov/406-2010-07-22-11-59-36.html

[7] Адрес ссылки в Интернете – Агни – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%BD%D0%B8

[8] Храиш Джохари, «Инструменты для Тантнры», «СОФИЯ», 1999 г., с. 33.

[9] «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%81

[10] Адрес ссылки в Интернете — Сиддхи – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B8

Тайна плана пирамиды Хеопса и зала Маат в матрице Мироздания

Эта статья является продолжением нашей работы, опубликованной в разделе «Авторские статьи» Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В новой публикации — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова мы рассказали, в частности, о положении в матрице Мироздания «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». Теперь мы можем показать на плане пирамиды Хеопса в матрице Мироздания положение «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». Об этом мы и будем говорить в настоящей статье.

Пирамида Хеопса до сих пор полна нераскрытых тайн. Когда она была построена? Как и кем, она строилась? Для чего она была построена? Какие точнейшие технологии строительства использовались для создания этого грандиозного сооружения и с такой удивительной точностью, которая не доступна (даже) современным строителям? Вопросов остается еще масса.

Краткие сведения о пирамиде Хеопса из свободной энциклопедии Википедия: «Пирами́да Хео́пса (Хуфу) [1] — крупнейшая из египетских пирамид, единственное из «Семи чудес света», сохранившееся до наших дней. Время строительстваIV династия (~2560 до ~2540 до н. э. – Древнее царство). Предполагается, что строительство, продолжавшееся двадцать лет, закончилось около 2560 года до н. э.[1] Известны десятки египетских пирамид. На плато Гиза самые крупные из них — пирамиды Хеопса (Хуфу), Хефрена (Хафра) и Микерина (Менкаура). Архитектором Великой пирамиды считается Хемиун, визирь и племянник Хеопса. Он также носил титул «Управляющий всеми стройками фараона». Более трёх тысяч лет (до постройки кафедрального собора в Линкольне, Англия, около 1300 года) пирамида являлась самой высокой постройкой на Земле.

Сейид Абдель-Азиз, губернатор провинции Гиза, для создания общенационального египетского праздника предложил установить официальную дату начала строительства пирамиды Хеопса. На основании ряда математических и астрономических исследований датой было названо 23 августа 2470 года до н. э. Теперь этот день станет национальным днём Гизы, а изображение пирамиды украсит герб этой провинции. Однако, не стоит считать эту дату истинным историческим событием, так как нет никаких серьёзных подтверждений, а источники настолько скудны, что египтологи не могут сойтись даже в том, в каком именно году началось строительство.[2]

Статистические данные о пирамиде Хеопса

Рис. 1. Пирамида Хеопса в XIX веке.

  • Высота (сегодня): ≈ 138,75 м
  • Угол наклона боковой грани: 51° 50′
  • Длина боковой грани (изначально): 230,33 м (по подсчетам) или около 440 Королевских локтей
  • Длина боковой грани (сейчас): около 225 м
  • Длина сторон основания пирамиды: юг — 230,454 м; север — 230,253 м; запад — 230,357 м; восток — 230,394 м.
  • Площадь основания (изначально): ≈ 53 000 м² (5,3 га)
  • Площадь пирамиды: (изначально) ≈ 85 500 м²
  • Периметр: 922 м.
  • Общий объем пирамиды без вычета полостей внутри пирамиды (изначально): ≈ 2,58 млн м³
  • Общий объем пирамиды, после вычета всех известных полостей (изначально): 2,50 млн м³
  • Средний размер наблюдаемых каменных блоков: 1,0 м в ширину, высоту и глубину (но большинство имеет прямоугольную форму.)
  • Средняя масса каменных блоков: 2,5 т
  • Самый тяжелый каменный блок: 15 т
  • Количество блоков: около 2,5 млн.
  • По подсчетам общий вес пирамиды: около 6,25 млн тонн
  • Основание пирамиды покоится на природном скальном возвышении высотой в центре около 9 м.

Наше «Важное редакторское замечание»:

До сих пор в среде ученых и, в частности, в среде египтологов существует «устойчивое заблуждение», что пирамида Хеопса и другие пирамиды в Египте строились древними мастерами в качестве «усыпальниц». «Заблуждение» появилось от археологов, которые раскапывают древние города и могилы усопших. При этом всем известно, что ни в одной египетской пирамиде не были найдены захоронения царственных особ. Это «заблуждение» до сих пор не позволяет ученым взглянуть на пирамиду ну, например, как на уникальное древнее «резонансное устройство» колоссального размера и удивительной точности. Оно изначально было «герметично закрыто» как резонатор определенного диапазона частот, не для того, чтобы там спрятать сокровища фараонов, оно само было сокровищем древних сакральных знаний. Эти знания до сих пор нам не известны! Можно только «забыть это заблуждение», которое скорее связано с ужасающим консерватизмом восприятия учеными всего нового, которое может относиться к области других наук, и попробовать «разобраться» в сути этих знаний. Например, египтологи могут внутренне «содрогаться», когда, например, слышат слова – резонатор, «энергетическая матрица Мироздания», физхимия высокоточной обработки материалов и т.д., так как все это относится к области знаний других наук, которые им не известны! После этого срабатывает другой «устойчивый стереотип значимости» человека, говорящего им об этом. Они задают вопрос – «Вы кто, академик, член корр., доктор наук…, чтобы мы прислушались к вашим словам?! В нашем маленьком научном сообществе о таких вещах никто не говорит …?! Может это просто ваши выдумки …?! Прощайте уважаемый…». Все как в сказке Андерсена – «Гадкий утенок». Поэтому во всех текстах из энциклопедии Википедия слова — погребальные камеры – набираем курсивом. По тем же причинам слова «воздуховоды», в части которых, как известно, стоят «герметичные пробки», мы также набираем курсивом.

О пирамиде

Пирамида называется «Ахет-Хуфу» — «Горизонт Хуфу» (или более точно «Относящийся к небосклону — (это) Хуфу» ). Состоит из блоков известняка, базальта и гранита. Она была построена на естественном холме. Несмотря на то, что пирамида Хеопса — самая высокая и самая объемная из всех египетских пирамид, но все же фараон Снофру построил пирамиды в Мейдуме и в Дахшуте (Ломаная пирамида и Розовая пирамида), общая масса которых оценивается в 8,4 млн тонн. Это значит, что для постройки этих пирамид было использовано на 2.15 млн.т. или на 25,6 % больше материала, чем это потребовалось на пирамиду Хеопса.

Первоначально пирамида была облицована более твердым, чем основные блоки, белым известняком. Верх пирамиды венчал позолоченный камень — пирамидион. Облицовка сияла на Солнце персиковым цветом, словно «сияющее чудо, которому сам бог Солнца Ра, казалось, отдал все свои лучи». В 1168 г. н. э. арабы разграбили и сожгли Каир. Жители Каира сняли облицовку с пирамиды, для того чтобы построить новые дома.

Структура пирамиды

Вход в пирамиду находится на высоте 15,63 метров на северной стороне. Вход образуют каменные плиты, уложенные в виде арки. Этот вход в пирамиду был заделан гранитной пробкой. Описание этой пробки можно найти у Страбона. Сегодня туристы попадают внутрь пирамиды через 17 м пролом, который сделал в 820 г. халиф Абу Джафар аль-Ма’мун. Он надеялся найти там несметные сокровища фараона, но обнаружил там только слой пыли толщиной в пол-локтя.

Внутри пирамиды Хеопса находятся три погребальные камеры, расположенные одна над другой.

Рис. 2. Поперечный разрез пирамиды Хеопса: 1. Главный вход, 2. Вход, который проделал Аль-Мамун, 3. Перекресток, «пробка» и туннель Аль-Мамуна сделанный «в обход» пробки, 4. Нисходящий коридор, 5. Незавершенная подземная камера – (Погребальная «яма»), 6. Восходящий коридор, 7. «Камера царицы» с исходящими «воздуховодами», 8. Горизонтальный туннель, 9. Большая галерея, 10. Камера фараона с «воздуховодами», 11. Предкамера, 12. Грот.

Вход в пирамиду находится на высоте 15,63 метров на северной стороне. Вход образуют каменные плиты, уложенные в виде арки. Этот вход в пирамиду был заделан гранитной пробкой. Описание этой пробки можно найти у Страбона [2] . Сегодня туристы попадают внутрь пирамиды через 17 м пролом, который сделал в 820 г. халиф Абу Джафар аль-Ма’мун. Он надеялся найти там несметные сокровища фараона, но обнаружил там только слой пыли толщиной в пол-локтя. Внутри пирамиды Хеопса находятся три погребальные камеры. Они расположены одна под другой – «Камера Царя (фараона)», «Камера Царицы», Незавершенная подземная камера – (Погребальная «яма»).

Грот, Большая галерея и Палаты (Камера) Фараона с саркофагом

Рис. 3. Вид камеры Царя (Рис. 2. – п. 10) с пустым саркофагом. Хорошо видно точно пригнанные гранитные плоские глыбы, из которых сделаны стены, пол и потолок этого помещения. Пустой гранитный саркофаг расположен ассиметрично по отношению к габаритам помещения.

Рис. 4. Большая наклонная Галерея (Рис. 2. – п. 9), ведущая к «Камере Царя (фараона)» (Рис. 2. – п. 11 и п. 10). Стены галереи выполнены наклонными с сужением кверху и имеют симметричные выступающие уступы. По правую и левую сторону от прохода на прямоугольных уступах хорошо видны также прямоугольные пазы, расположенные на равном расстоянии друг от друга. Всего этих пазов 28 пар. Раз есть пазы, значит туда, определенно, что-то вставлялось и, вероятно, было убрано. Однако пазы могли выполнять и другую функцию, о которой, к нашему сожалению, пока ничего не известно.

Ещё одно ответвление от нижней части Большой галереи — узкая почти вертикальная шахта высотой около 60 м, ведущая к нижней части нисходящего прохода. Существует предположение, что она была предназначена для эвакуации рабочих или жрецов, завершавших «запечатывание» основного прохода к «Камере царя». Примерно посередине её находится небольшое, вероятнее всего, естественное расширение — «Грот» (Grotto) неправильной формы, в котором от силы могли бы поместиться несколько человек. Грот – (рис. 2 — (12)) расположен на «стыке» каменной кладки пирамиды и небольшого, высотой около 9 метров, холма на известняковом плато, лежащего в основании Большой Пирамиды. Стены Грота частично укреплены древней каменной кладкой, и, поскольку отдельные её камни слишком велики, существует предположение, что Грот существовал на плато Гиза как самостоятельное сооружение ещё задолго до строительства пирамид, а сама эвакуационная шахта строилась с учётом местонахождения Грота. Однако, с учётом того, что шахта именно долбилась в уже уложенной кладке, а не выкладывалась, о чём говорит её неправильное круглое сечение, встаёт вопрос о том, как строителям удалось точно выйти на Грот.

Большая Галерея

Рис. 5. Черно-белый снимок начала Большой галереи (Рис. 2. – п. 9) с высокой ступенькой, у которой стоит феллах. Справа и слева хорошо видны прямоугольные пазы вдоль нижней части боковых стен галереи. 1910 г.

Большая галерея продолжает восходящий проход. Её высота 8,53 м, это прямоугольный в сечении, с немного сужающимися кверху (т. н. «ложный свод») стенами, высокий наклонный туннель длиной 46,6 м. Посередине Большой галереи почти по всей длине, идёт правильное в сечении квадратное углубление размерами шириной 1 метр и глубиной 60 см, а на обоих боковых выступах имеется 27 пар углублений непонятного предназначения. Углубление заканчивается т. н. «Большой ступенькой» — высоким горизонтальным выступом, площадкой 1х2 метра, в конце Большой Галереи, непосредственно перед лазом в «прихожую» — Предкамеру (Царя) (Рис. 2. – п. 11). Площадка имеет пару аналогичных углублениям рампы, углублений по углам у стены (28-я и последняя пара углублений БГ.). Через «прихожую» лаз ведёт в облицованную чёрным гранитом погребальную «Камеру царя», где размещен пустой гранитный саркофаг.

Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие. Их назначение — распределять вес вышележащих слоёв пирамиды (около миллиона тонн), чтобы защитить от давления «Камеру царя». В этих пустотах обнаружены граффити, оставленные, вероятно, рабочими.

Рис. 6. План в изометрии с разрезами камеры Царя. Слева виден верхний конец наклонной Галереи с пазами по бокам, прямоугольной ступенькой перед входом и лазом в камеру Царя. Справа внизу камера Царя гранитный саркофаг в правой части камеры Царя. Справа вверх идет прямоугольная шахта над саркофагом, которая заканчивается разгрузочной двускатной «крышей» из гранитных глыб – «Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие».

Рис. 7. Черно-белый снимок «входа и лаза» изнутри камеры Царя. 1910 г.

Восходящий коридор и Палаты царицы

От первой трети нисходящего прохода (через 18 м от главного входа) вверх под тем же углом 26,5° идёт на юг восходящий проход (Рис. 2. – п. 6) длиной около 40 м, оканчивающийся в нижней части Большой галереи (Рис. 2. – п. 9).

Рис. 8. В своём начале восходящий проход содержит 3 большие кубические гранитные «пробки», которые снаружи, из нисходящего прохода, были замаскированы блоком известняка, выпавшим случайно при работах Аль-Мамуна —(Рис.2 –п. 3) Таким образом, предыдущие примерно 3 тысячи лет считалось, что в Большой Пирамиде иных помещений, кроме нисходящего прохода и подземной камеры, нет. Аль-Мамуну не удалось пробить эти пробки, и он просто выдолбил в более мягком известняке обход справа от них. Этот проход используется до сих пор. По поводу пробок существует две основные теории, одна из них основывается на том, что восходящий проход имеет пробки, установленные в начале строительства и, т. о., этот проход был запечатан ими с самого начала. Вторая утверждает, что имеющееся ныне сужение стен вызвано землетрясением, а пробки находились до этого в пределах Большой Галереи и были использованы для запечатывания прохода только после похорон фараона. Важной загадкой этого участка восходящего прохода является то, что в месте, где сейчас расположены пробки, в полноразмерной, хотя и укороченной модели ходов пирамиды — т. н. коридорах испытаний к северу от Большой Пирамиды, — имеется стык не двух, а сразу трёх коридоров, третьим из которых является вертикальный туннель. Поскольку пробки до сих пор никто не смог сдвинуть с места, вопрос, есть ли над ними вертикальный лаз, остаётся открытым. В середине восходящего прохода конструкция стен имеет особенность: в трёх местах установлены так называемые «рамочные камни» — то есть квадратный по всей длине проход пронзает насквозь три монолита. Назначение этих камней неизвестно.

Во вторую погребальную камеру от нижней части Большой галереи ведёт в южном направлении горизонтальный коридор длиной 35 м и высотой 1,75 м. Вторую камеру традиционно называют «Камерой царицы», хотя по обряду жён фараонов хоронили в отдельных маленьких пирамидах. «Камера царицы», облицованная известняком, имеет 5,74 метра с востока на запад и 5,23 метра с севера на юг; её максимальная высота 6,22 метра. В восточной стене камеры имеется высокая ниша.

Рис. 9. План в изометрии с сечениями камеры Царицы (рис. 2 – п. 7). Слева показана ступенчатая ниша в стене камеры. Справа горизонтальный вход в камеру Царицы. Над стенами камеры Царицы каменные глыбы в форме двускатной крыши для разгрузки давления на камеру. Схематично показаны каналы «воздуховоды» выходящие из камеры.

Рис. 10. Вид входа в ступенчатую Нишу из камеры Царицы (рис. 2 – п. 7).

Рис. 11. Черно-белое изображение входа в камеру Царицы из наклонной Галереи (Рис. 2 – п. 8). 1910 г.

Вентиляционные каналы

От «Камеры царя» (Рис. 2 – п. 10) и «Камеры царицы» (Рис. 2 – п. 7) в северном и южном направлениях (сперва горизонтально, затем наклонно вверх) отходят так называемые «вентиляционные» каналы шириной в поперечнике — 20-25 см. При этом каналы «Камеры царя», известные ещё с XVII в., сквозные, они открыты и снизу и сверху (на гранях пирамиды), тогда как нижние концы каналов «Камеры царицы» отделяет от поверхности стены около 13 см, они были обнаружены при простукивании в 1872 г. Верхние концы этих каналов не доходят до поверхности боковых граней пирамиды Хеопса. Конец южного канала закрыт каменными «дверцами», обнаруженными в 1993 году с помощью телеуправляемого робота «Упуаут II»[3]. В 2002 году с помощью новой модификации робота «дверца» была пробурена, но за ней обнаружилась небольшая полость и ещё одна «дверца». Что находится дальше, пока неизвестно. В настоящее время высказываются версии, что предназначение «вентиляционных» каналов носит религиозный характер и связано с представлениями египтян о загробном путешествии души.

Погребальная «яма»

Нисходящий коридор длиной в 105 м, идущий под наклоном 26° 26’46, приводит к горизонтальному коридору (Рис. 2. – п. 4) длиной 8,9 м, ведущему к камере (Рис. 2. – п. 5), которую назвали Погребальная «яма». Расположенная ниже уровня земли, в скальном известняковом основании, она осталась незавершенной. Размеры камеры 14×8,1 м, она вытянута с востока на запад. Высота камеры достигает 3,5 м. У южной стены камеры имеется колодец глубиной около 3 м, от которого в южном направлении на 16 м тянется узкий лаз (0,7×0,7 м в сечении), заканчивающийся тупиком. Инженеры John Shae Perring и Howard Vyse в начале XIX века разобрали в камере пол и вырыли глубокий колодец глубиной 11,6 м, в котором они надеялись обнаружить скрытую погребальную комнату. Они основывались на свидетельствах Геродота, утверждавшего, что тело Хеопса находится на острове, окруженном каналом в скрытой подземной камере. Их раскопки ни к чему не привели. Поздние исследования показали, что камера была брошена незавершенной, а погребальные камеры было решено устроить в центре самой пирамиды.

Рис. 12. Черно-белое изображение интерьера «подземной» камеры. 1910 г. Слева видно половина тела феллаха высунувшегося из прохода в камеру».

КОММЕНТАРИЙ:

Теперь мы можем показать на плане пирамиды Хеопса в матрице Мироздания положение «Весов в зале Суда Маат над сердцами Аб (Ab) живых существ». На рисунке 13 показано сечение пирамиды Хеопса по Вайсу. Оно более точное, чем то, которое показано на рисунке 2 из свободной энциклопедии Википедия.

Рис. 13. Сечение пирамиды Хеопса (Хуфу, Кхуфу) в Гизе. По Вайсу.

Рис. 14. На рисунке показан результат совмещения сечения пирамиды Хеопса (по Вайсу) в Гизе с «энергетической матрицей мироздания» или просто матрицей Мироздания. Этот рисунок аналогичен рисунку 8 из нашей работы — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. Все основные элементы сечения пирамиды Хеопса расположились в Нижнем мире матрицы Мироздания. Вершина свода над «Камерой царя» совместилась с третьей позицией слева на 7-ом уровне, основание «Камеры царя» с саркофагом совместилось с 10-ым уровнем. Основание «Камеры царицы» – с 12-ым уровнем, основание пирамиды – с 14-ым уровнем. Проход к галерее – с 13-ым уровнем, проход к «Нижнему горизонту» в скальном основании пирамиды – с 14-ым уровнем, а сам «Нижний горизонт» совместился с 17-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Остальные элементы совмещения плана сечения пирамиды с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. Углы наклона боковой стороны пирамиды Хуфу и пирамиды матрицы явно различаются. Правая сторона сечения пирамиды Хуфу направлена на север, а левая сторона – на юг.

Теперь совместим с матрицей Мироздания египетский рисунок взвешивания сердца Аб (Ab) из нашей работы — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова совместно с планом сечения пирамиды Хуфу, который показан на предыдущем рисунке 14.

В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «ПаутPaut». Их общие число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати [3] (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). На одну чашу весов помещалось перо Маати, а на другую чашу весов помещалось «сердце» Аб. Если «сердце» Аб оказывалось тяжелее «пера Маати», или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило), то это сердце «поедало» существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.

Рис. 15. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца» «Ab». Слева – богиня истины и правды – Маат. Справа бог мудрости Тот. Внизу Аммит.

Рис. 16. На рисунке показан результат совместного совмещения в матрице Мироздания плана пирамиды Хуфу и египетского рисунка сцены «взвешивания сердца» «Ab». Хорошо видно, что вертикальная ось весов совместилась в вертикальной осью пирамиды матрицы и сечения пирамиды Хуфу, а поперечная перекладина весов совместилась с 14-ым уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания, который также является основанием пирамиды Хуфу на скальном плато. Остальные детали совмещения видны на рисунке.

Теперь сверху этого рисунка запишем египетскими иероглифами слово Паут (Paut), которое покажет нам область расположения в матрице 42-х богов — советников Осириса.

Рис. 17. На рисунке показана запись слова ПАУТPAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которые «определят» в матрице Мироздания область расположения 42-х богов — советников Осириса (Asar). Нижний иероглиф в виде «круга с квадратом внутри» «определяет» в матрице Мироздания область расположения 42-х богов — советников Осириса (Asar). Иероглиф Т(t) совместился с камерой Царицы. Иероглиф У(U) практически занял все пространство от основания камеры Царя до острой вершины прямоугольной шахты над саркофагом в камере Царя. Шахта заканчивается разгрузочной двускатной «крышей» из гранитных глыб – «Над «Камерой царя» находятся обнаруженные в XIX в. пять разгрузочных полостей общей высотой 17 м, между которыми лежат монолитные плиты толщиной около 2 м, а выше — двускатное перекрытие». Положение остальных иероглифов хорошо видно на рисунке. Если допустить, что слово Паут (Paut) было для жрецов Египта одним из «молитвенных слов» внутри пирамиды Хеопса, например, когда они находились в помещении камеры Царя перед саркофагом, который мог быть просто открыт, то такой обряд можно назвать обращением к совету 42-х богов – помощников Осириса (Asar). При этом пирамида Хуфу, как «резонансное устройство» по подобию транслировало слова молитвы в матрицу Мироздания. Если к словам молитвенного обращения жрецов добавить египетское слово Пааута (Paauta), означающее, как «существо мужчина» так и «существо женщина» (рис. 13) из нашей работы — Кто вы русские, а мы знаем кто!, то получится следующее осмысленное молитвенное обращение, например, – «Мы молимся Осирису и его совету богов (Паут) о ниспослании прощения и благословения душе Царя – Фараона и (или) его близким сподвижникам для будущего воплощения в существо человека — (Пааута)». При этом пирамида Хуфу опять, как «резонансное устройство» по подобию транслировало слова молитвы в матрицу Мироздания. При кажущейся фантастичности нашего предположения, оно может соответствовать истинному положению дел, и определять настоящую цель строительства пирамиды Хуфу. Вероятно, и других египетских пирамид тоже. На это указывают удивительно точные результаты совмещения плана пирамиды Хуфу, египетских рисунков и египетских слов, записанных иероглифами в матрицу Мироздания. Дополнительные «резонансные устройства», которые могли быть установлены в пазах наклонной Галереи, усиливали «эффект» такой связи. Таким образом, вся пирамида Хуфу и ее специфические внутренние помещения составляли единое «резонансное устройство» для связи с «тонкими мирами Мироздания» и их обитателями. Жрецы древнего Египта были мудрыми учеными, владели сакральными знаниями, и, наверняка, знали, как работать с этим даже «герметично закрытым» «резонансным устройством». Сегодня при наличии большого количества «разрушений – изменений параметров резонансного устройства» его качество может быть «нарушено или ухудшено».

На рисунке 18 показан результат записи египетскими иероглифами слова Пааута (Paauta) – «существо мужчина» в матрицу Мироздания и сравнение его с записью на санскрите слова Джива Лока – «пространство Джив — Душ» в матрице Мироздания.

Рис. 18. Вот как понимали египетские жрецы, что такое «Существо Мужчина». Справа на рисунке показана древняя иероглифическая запись Паут – ПааутаPaauta – «Существо Мужчина». Достаточно было поменять последний иероглиф на изображение женщины и иероглифическая запись читалась бы – «Существо Женщина», и звучала бы также – Паут – ПааутаPaauta. Слева на рисунке записано на санскрите слово – Джива Лока – пространство Душ – Джив в матрице Мироздания. Сравнивая иероглифическую запись, справа и санскритскую запись слева мы видим, что верхний иероглиф Па (Pa) в виде птицы с раскрытыми крыльями означает возможность Души – Дживы подняться над прежним пространством и устремиться дальше в Верхний мир матрицы Мироздания. Египетские жрецы знали о такой возможности для Души – Дживы, которую ей Дал Господь, и отразили ее иероглифическим текстом.

В заключение можно сказать, что идея строительства такого огромного сооружения, как пирамида Хуфу, лишь с целью «одноразовой» усыпальницы фараона не выдерживает никакой критики. Более вероятной целью такого строительства было создание «многоразового» — «резонансного устройства» для связи с «тонкими мирами» во вселенной, в чем мы попробовали убедить наших читателей, приведенными в статье результатами наших исследований. При этом отметим, что совет 42 богов – советников Осириса (Asar) или в соответствии со священными Ведам Индии – обитель «судьи» Джив – Ямараджи, продолжают функционировать и по сию пору, дорогой читатель!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович, 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Пирамида Хеопса – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E8%F0%E0%EC%E8%E4%E0_%D5%E5%EE%EF%F1%E0

[2] Страбо́н (греч. Στράβων; ок. 64/63 до н. э. — ок. 23/24 н. э.) — греческий историк и географ. Автор «Истории» (не сохранилась) и сохранившейся почти полностью «Географии» в 17 книгах, которая служит лучшим источником для изучения географии древнего мира. Страбон родом был из Амасьи, резиденции понтийских царей; его семья принадлежала к ближайшему окружению царя Митридата, однако дед Страбона по матери, увлекаемый личной местью, переметнулся на сторону римлян и выдал им 15 царских крепостей. Сам Страбон, как показывает его римское имя, имел римское гражданство, данное его семье Гнеем Помпеем. Грамматик пергамской школы и автор географических трудов Тиранион был наиболее ранним учителем и вдохновителем Страбона. Пергамская школа, подобно александрийской, усердно занималась толкованием Гомеровских поэм; объяснения географических имён в этих поэмах составляли древнейшую греческую географию. Учился Страбон также у последователя Аристарховской, то есть александрийской, школы Аристофана и через него, должно быть, впервые познакомился с знаменитейшим александрийским географом Эратосфеном и с его взглядом на Гомера как на поэта, имевшего дело исключительно с материалом вымышленным. Учителем Страбона был и перипатетик Ксенарх; дело в том, что последователи Аристотеля также интересовались географией и наследовали от своего учителя некоторые общие положения по этому предмету. Наибольшее влияние на Страбона имели стоики с их реально-этическим пониманием Гомеровских поэм. В этом отношении ближайшим образцом для Страбона служил Полибий. Сочинение Полибия Страбон продолжал в обширном историческом труде «Исторические записки», состоявшем из 43 книг: события римской истории, начиная с разрушения Карфагена (146 до н. э.) и кончая, вероятно, битвой при Акциуме (31 до н. э.), составляли предмет этого сочинения, до нас не дошедшего, но упоминаемого Страбоном в его «Географии». В своих трудах Страбон также неоднократно ссылался на жившего незадолго до него Артемидора Эфесского. Страбон не скоро приобрёл славу; зато более поздняя древность высоко чтила его как географа по преимуществу, и плоскошарие Страбона с небольшими только переменами по краям удерживалось до V века нашей эры. Адрес ссылки в Интернете – Страбон – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D0%BD

Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова

Настоящая работа посвящена итальянскому скульптору Антонио Канова и описанию нашего неожиданного открытия, которое послужило основанием для названия статьи – «Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова». Обратимся к свободной энциклопедии — Википедия: «Анто́нио Кано́ва [1] (итал. Antonio Canova; 1 ноября 1757, Поссаньо13 октября 1822, Венеция) — итальянский скульптор, наиболее значительный представитель классицизма в европейской скульптуре, образец для подражания академистов XIX века (вроде Торвальдсена). Самые крупные собрания его работ находятся в парижском Лувре и в петербургском Эрмитаже.

Рис. 1. Автопортрет Анто́нио Кано́ва (1792).

Биография

Сын бедняка-каменотёса, Канова рано осиротел и поступил в услужение к венецианскому сенатору Фалиеро. Этот последний доставил ему возможность учиться ваянию. Имея всего 16 лет от роду, Канова исполнил для своего покровителя статуи Евридики и Орфея, а в 1779 г., для венецианского патриция Пизано, группу «Дедал и Икар».

В следующем году он отправился в Рим, где знакомство с классическими памятниками скульптуры быстро развило его врождённые артистические способности. Вскоре молодой художник занял выдающееся место среди тогдашних ваятелей, и известность его росла с появлением каждого нового его произведения, распространяясь далеко и за пределы Италии.

Со всех сторон от царственных особ и вельмож сыпались к нему заказы. Папа Пий VII в 1802 г. сделал его главным смотрителем всех художественных памятников в своих владениях. Наполеон I пригласил его в 1802 г. в Париж для приготовления колоссальной статуи (Наполеона) и для других важных работ. Шедевр этого времени — Полина Бонапарте в обличии победоносной Венеры.

После падения Наполеона, в 1815 г. Канова энергично способствовал тому, чтобы художественные сокровища, увезённые из Рима низложенным императором во Францию, были возвращены в Вечный город; в благодарность за это, равно как и за его необычайный художественный талант Папа Пий VII приказал вписать его имя в Золотую книгу Капитолия и пожаловал ему титул маркиза д’Искиа.

Несмотря на эти почести и на благорасположение со стороны Папы, знаменитый скульптор вследствие размолвки своей с кардиналами покинул Рим и последние годы своей жизни провёл на родине, в Поссаньо, близ Бассано. Он умер в Венеции 13 октября 1822 г. и был похоронен в соборе Санта-Мария Глориоза деи Фрари в мавзолее, который сам же спроектировал по образцу древнеримских храмов.

Рис. 2. Надгробие Кановы. Он умер в Венеции 13 октября 1822 г., в возрасте 64 года, и был похоронен в соборе Санта-Мария Глориоза деи Фрари в мавзолее, который сам же спроектировал по образцу древнеримских храмов.

Творчество

При жизни Канова имел репутацию самого значительного из скульпторов новейшего времени. В развитии классицистической скульптуры он сыграл столь же ключевую роль, что и Давид — в развитии классицистической живописи. Современники не жалели сильных эпитетов для описания своего преклонения перед даром Кановы, который, как тогда казалось, выдерживал сравнение с лучшими ваятелями античности. Его надгробия эффектны, портреты — идеализированы. Тем не менее ни «торжественное спокойствие композиции», ни «ясность и изящество пропорций» не уберегли Канову от обвинений в «холодной отвлечённости образов, сентиментальной слащавости и салонной красивости, безжизненности гладкой, отполированной поверхности мрамора», которые выдвигали против него многие позднейшие историки искусства и, в частности, авторы Большой советской энциклопедии.

Рис. 3. Фасад Католического Собора в Венеции, в котором был похоронен в мавзолее Анто́нио Кано́ва в октябре 1822 г. Там же установлено надгробие на его могиле, которое показано на рисунке 2. — «Собор Санта-Мария Глориоза деи Фрари [2] (Святой Марии Словущей или Успения Девы Марии [1]) (итал. Basilica di Santa Maria Gloriosa dei Frari) — один из самых известных и знаменитых соборов Италии в Венеции. Находится в районе Сан-Поло на одноимённой площади. Короткое и общеупотребимое название церкви — Фрари. Базилика расположена в районе Сан-Поло на кампо деи Фрари. Остановка вапоретто «San Toma». Открыта с 10.00 до 18.00, в воскресенье и религиозные праздники с 13.00 до 18.00. Телефон: 041-272-8611. ЕпархияВенецианский патриархат. Орденская принадлежностьфранцисканский орден. Первое упоминание — первая половина XIII века. Строительство13301443 годы. Статус — действующий храм. СайтОфициальный сайт. Санта-Мария Глориоза деи Фрари на Викискладе».

История базилики

В начале XII века в Умбрии родилось религиозное движение, которое повлияло не только на историю Италии, но и на культуру многих народов вплоть до нашего времени. Основатель учения, Франциск Ассизский, проповедовал жизнь в простоте и бедности. В 1222 году в Венеции появились последователи его учения, где им через некоторое время дожем Джакопо Тьеполо в 1231 году был предоставлен пустой участок земли, который в дальнейшем был увеличен осушением пруда Бадоэр и дополнительной землей — даром дожа Раньеро Дзено [2] . Архитектором постройки был выбран Николо Пизано и францисканцы на милостыню построили церковь и мужской монастырь, посвященные Святой Деве Марии Словущей (Glorioso) [3] . По названию францисканцев — меньшие братья, минориты, церковь получила полное название Санта Мария Глориоза деи Фрари (frari — искаженное frati, братья) или просто Фрари (Frati minori).

Вскоре стало понятно, что церковь мала для прихожан и 28 апреля 1250 года папский легат Оттавиано Убалдини заложил камень в фундамент нового знания церкви, однако и её все равно не хватало на прихожан, привлекаемых благочестием ордена. С возрастанием роли францисканцев потребовалось новое здание для церкви, и, начатая в 1330 году неизвестным зодчим, к 1443 году была построена нынешняя готическая церковь. 27 мая 1492 года церковь была освящена и посвящена Вознесению Богоматери, о чём говорит эпиграф в правом трансепте. Главный алтарь был освящен в 1469 году. 12 мая 1810 года администрацией Наполеона были запрещены религиозные ордена и церковь стала приходской. В 19021912 году была проведена реставрация церкви, а в 1926 году, в котором отмечалось 700-летие смерти Св. Франциска, папа Пий XI присвоил церкви статус «Basilica minore». [2] .

Рис. 4. План базилики с указанием места Надгробия Кановы.

Кампанила базилики высотой 70 м, самая высокая в Венеции после кампанилы Св. Марка, построена к 1396 году архитекторами Якопо и Пьетро Паоло Делле Масенье [2] .

Справа от собора бывший монастырь «Ка’ Гранде деи Фрари» или «Magna Domus Venetiarum», получивший свое название из-за больших размеров, в нём было более 300 комнат. Монастырь существовал более 6 веков и дал двух римских пап: Сикста IV и Сикста V [4] . В 1810 году Ка’ Гранде деи Фрари вначале превратили в казарму, а в 1815 году в государственный архив. Сегодня это один из крупнейших исторических архивов в мире, в котором находится более 700 миллионов документов по истории Венеции [2] [5]».

КОММЕНТАРИЙ:

Рассмотрим более подробно изображение Надгробия Кановы, которое показано на рисунке 2. При первом взгляде на Надгробие мы обратили внимание, что угол наклона боковых сторон пирамиды на надгробии практически такой же, как и у пирамиды матрицы Мироздания которую мы обсуждали в нашей работе в Разделе «Египтология» — (рис. 7) — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах. Совместим изображение Надгробия с матрицей Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения изображения Надгробия Кановы (Рис. 2) с матрицей Мироздания. Угол наклона боковых сторон пирамиды Надгробия и пирамиды — матрицы практически одинаковый. На рисунке показано белыми горизонтальными стрелками: 1. — Верхняя дугообразная часть окна над Надгробием совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания (далее просто матрицы). Получается, что свет идущий из окна на пирамидальное Надгробие в Нижнем мире матрицы символизирует «Божественный Свет» Верхнего мира матрицы, «изливающийся» на Нижний мир матрицы. 4. — Продолжение вниз боковых сторон окна (показано белыми вертикальными стрелками) совместилось с вертикальными границами двух священных Тетрактисов в месте перехода из Верхнего мира матрицы в Нижний мир матрицы. Стрелки — 2 и 3 — показывают верхнюю и нижнюю границы двух Тетрактисов. 5. – Стрелка 5 на 11-ом уровне матрицы Нижнего мира указывает на центральную позицию этого уровня, которая совместилась с портретным изображением головы Кановы в круге. Справа и слева от центральной позиции 11-го уровня две позиции совместились с головами крылатых ангельских существ, поддерживающих изображение головы Кановы. Стрелки — 6. и 7. – показывают 13-ый и 16-ый уровень Нижнего мира матрицы, которые совместились с верхней и нижней частью двери, ведущей в склеп. Стрелка 8. – показывает 20-ый уровень Нижнего мира матрицы, который совместился с основанием пирамидального основания Надгробия. Стрелка 9. – показывает 22-ой уровень Нижнего мира матрицы, который совместился с началом трехступенчатой лестницы, ведущей к пирамидальному Надгробию. Увеличенными белыми кружочками вокруг определенных позиций Нижнего матрицы мира показаны характерные места совмещения элементов скульптурных изображений на Надгробии с позициями (малые кружочки) матрицы. В результате следует очевидный вывод – пирамидальное Надгробие Кановы, в соборе «Санта-Мария Глориоза деи Фрари в мавзолее, который он сам же спроектировал по образцу древнеримских храмов» было спроектировано Кановой на основе сакральных знаний о матрице Мироздания. Из этого следует, что Надгробие Кановы выступает в роли священного символа, хранящего сакральные знания о тайнах Божественного Мироздания, а сам Канова был «посвященным» в эти тайны. Еще одним подтверждением нашего вывода служит тот факт, что архитектура Надгробия удивительно гармонично «увязана» (окно собора над Надгробием) с внутренней архитектурой собора Санта-Мария Глориоза деи Фрари.

Перечитывая строки – «в мавзолее, который он сам же спроектировал по образцу древнеримских храмов» мы понимали, что нам не известны «образцы древнеримских храмов», которыми мог располагать Канова, однако, нам было очевидно, что здесь имеют место прямые аналогии со знаниями жрецов древнего Египта о различных пространствах матрицы Мироздания. Мы еще не публиковали работы об этом. Кратко расскажем и покажем далее, о чем идет речь. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался — «ПаутPaut». Их общие число было —  42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней13+14+15 = 42 — Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати [3] (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» — Аб — Ab — (аспекты души существа). На одну чашу весов помещалось перо Маати, а на другую чашу весов помещалось «сердце» Аб. Если «сердце» Аб оказывалось тяжелее «пера Маати», или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило), то это сердце «поедало» существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина — тело гиппопотама.

Рис. 6. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца» «Ab». Слева – богиня истины и правды – Маат. Справа бог мудрости Тот. Внизу Аммит.

Рис 7. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца» «Ab». Вместо Маат в роли «судьи» мог выступать Анубис. Анубис – сын Осириса от его «сестры» Нефтиды. Анубис верно служит Исиде, еще одной сестре Осириса. Слева – Анубис, держащий за руку «умершего». Справа от весов бог мудрости Тот. Совсем справа бог Ра с поднятой правой рукой. Внизу Аммит.

На рисунке 8 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которые «определят» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 8. На рисунке показана запись слова ПАУТPAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которые «определят» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался — «ПаутPaut». Их общие число было —  42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней13+14+15 = 42 — Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» — Аб — Ab — (аспекты души существа).

На рисунке 9 будет показано положение египетской сцены «взвешивания» сердца АбAb, совмещенное с изображением Надгробья Кановы.

Рис. 9. На рисунке показано положение египетской сцены «взвешивания» сердца АбAb, совмещенное с изображением Надгробья Кановы. Хорошо видно, что сцена «взвешивания» сердца АбAb, точно совместилась с входной дверью в Надгробье Кановы. Тогда получается, что голова Кановы в круге над дверью, которую несут или поддерживают две ангельские сущности, олицетворяет его «душу» или сердце Аб, которое прошло испытание «взвешиванием» и «возносится ангелами» для следующей жизни. Не исключено, что крылатый лев слева от двери, выполняет функцию аналогичную египетскому Аммиту. Он поедает сердца душ, не прошедших испытание «взвешиванием».

Таким образом, нам удалось достаточно убедительно показать, что Антонио Канова был знаком с традицией египетских сакральных знаний о матрице Мироздания. На базе этих знаний «он сам же спроектировал» Надгробие в виде пирамиды с входом в «точном месте» и расположил скульптуры по фасаду Надгробья в определенных местах, что также подтверждает наши выводы. Антонио Канова был «посвященным». И оставил нам свое Надгробие, как священный символ этих тайных знаний, в христианском храме — в соборе Санта-Мария Глориоза деи Фрари в мавзолее.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение

Рис. 10. Скульптурное изображение сцены Страшного Суда – фрагмент — «взвешивания душ» (Около 1130 г.) — Аббатство Сен-Мадлен в Везеле (Франция). Средневековый христианский сюжет изображения «взвешивания душ» явно имеет свои корни в значительно более древних представлениях египетских жрецов. Адрес ссылки — http://fotki.yandex.ru/users/arminas-k/view/189885/?page=2

Рис. 11. Антонио Канова. Амур и Психея (Лувр).

Рис. 12. «Это место (Братское кладбище в Севастополе) производит сильное впечатление. Туда, как на бёклиновский «Остров мертвых» надо плыть на ладье Харона кораблике, который ходит от Графской пристани на Северную сторону. Через какое-то время город начинает заканчиваться, и взору открывается почти что «Аркадия» с картины Пуссена — мирная пастораль с пасущейся лошадкой, каменная кладбищенская ограда, внушительные ворота и петляющая наверх тропа меж каменных гробов. Тишина, темные стрелы кипарисов и белеющая на вершине горы пирамида храма — архитектурного и смыслового венца севастопольского «Города мертвых». Эту пирамиду видно из Севастополя с самых разных точек, слишком высоко стоит и слишком заметный силуэт. В истории и пространстве города Братское кладбище — важная точка, можно сказать даже — веха. В Севастополе много напоминаний о Крымской войне и героической обороне города-порта в 1854-1855 годах. Но любой некрополь всегда есть материализованная память и скорбь, потому он убедительнее всех музеев, диарам, монументов на площадях. Кладбище жертв обороны возникло практически во время военных событий, здесь одних только братских захоронений около 500. Чуть позже озаботились приданием всему приличного архитектурно-художественного облика. были разработаны 19 вариантов надгробных памятников на братских могилах. Они внесли некое единство в оформление некрополя. Над одиночными могилами ставились памятники по индивидуальным проектам. Считается, что до начала ХХ века здесь было погребено около 40 000 человек, участвовавших в событиях Крымской войны — не только в ней погибших, но и значительно ее переживших. В 1870 г. был освящен Николаевский храм. Его спроектировал талантливый и ныне почти позабытый архитектор А.А. Авдеев, петербургский академик, автор проекта Владимирского собора в центре Севастополя (того, который «адмиральский», на горе). Авдеев обратился к известной мавзолейной теме — храму в виде пирамиды. В русской архитектуре похожих проектов было много, но реализованных всего два, если ничего не путаю, помимо севастопольского, это храм-памятник в Казани. Но там еще ампир, а здесь уже эклектичная стилистика с византийскими чертами, но одновремено и с ориентацией на классику и Рим в первую очередь. Храм сильно пострадал в последнюю войну и только относительно недавно приведен в порядок. Он небольшой, но выгодно поставлен на вершине, из-за чего кажется внушительнее. Плюс сама форма прибавляет масштаб. За этот проект Авдеев и стал академиком. На склоне — могилы, десятки, даже сотни. Это только те, которые прочитываются, где остались памятники, целые или полуразбитые. Некрополь сильно пострадал и от войны, и от советского раздолбайства и даже сознательного вандализма. Многие монументы были совсем уничтожены. Сейчас оставшиеся (памятники) выглядит прилично, без излишней музейной мишуры и вылизанности. Естественность почти сельского кладбища, с господством природы и покоем каменных надгробий. Там хорошо меланхолически бродить, читая эпитафии, слушая кузнечиков. Главный вход с двумя пирамидами. Раньше возле них стояли пушки». — Общий адрес сайтаhttp://grabschonheiten.diary.ru/?tag=768002. Автор АВЧ — Адрес публикации — community.livejournal.com/arch_heritage/279775….

Пирамида Цестия

«Пирами́да Це́стия [1] (итал. Piramide di Caio Cestio или Piramide Cestia) — древнеримский мавзолей в форме неправильной пирамиды на Авентине в Риме, рядом с воротами Сан-Паоло.

Пирамида расположена на развилке двух древних дорог: Остийской и другой, ведущей на запад к реке Тибр примерно вдоль современной Via della Marmorata. Построена между 18 и 12 гг. до н. э. для Гая Цестия Эпулона, магистрата и члена одной из четырех великих римских жреческих коллегий, Septemviri Epulonum. Представляет собой прекрасно сохранившееся сооружение из бетона, облицованного кирпичом и мрамором. Высота составляет 125 римских футов (или 36,4 метра), длина основания — 100 римских футов (30 метров). Внутри пирамиды находится склеп длиной 5,95 м, шириной 4,10 м и высотой 4,80 м. Рядом — Некатолическое кладбище с могилами Шелли, Китса и Брюллова.

Рис. 13. Пирамида Цестия в Аврелиевой стене.

Рис. 14. Вид на Пирамиду Цестия со стороны кладбища.

Рис. 15. Пирамида Цестия, гравюра Джованни Баттиста Пиранези.

Памятник больше всего напоминает нубийские пирамиды в Мероэ с их большим углом наклона (острые пирамиды). Это заставляет предположить, что Цестий участвовал в боевых действиях римлян в тех краях в 23 г. до н. э. В древности могила была тщательно запечатана, что не помешало её разграблению в последующие годы. При строительстве Аврелиевых стен в 271-275 гг. пирамида была встроена в них в качестве треугольного бастиона.

Пирамида Цестия была не единственной в Риме. Ещё большее по размерам сооружение до XVI в. сохранялось в Ватикане (Цестиева и Ватиканская пирамиды, по всей видимости, являются первыми и последними в античном мире попытками сооружения гладкостенных пирамидальных захоронений вне египетско-нубийской культурной области). В Средние века считалось, что в Цестиевой пирамиде был захоронен Рем, а в Ватиканской пирамиде — его брат Ромул. Об этом, в частности, писал Петрарка. Только в 1660-е гг. при раскопках, предпринятых по распоряжению папы Александра VII, были открыты вход в пирамиду, следы фресок и мраморные надписи на основаниях статуй, свидетельствующие об обстоятельствах её возведения.

Цестиева пирамида долгое время привлекала внимание посещавших Рим иностранцев. Особенной популярностью пользовались картины и гравюры с её изображением. Едва ли не самое известное изображение принадлежит Пиранези.

По образцу этой пирамиды в Царском селе архитектором Камероном построена Пирамида, служившая надгробием любимых левреток императрицы Екатерины II, в том числе Земиры.

На восточной и западной гранях пирамиды, чтобы быть видимой с обеих сторон, высечена надпись:

C · CESTIVS · L · F · POB · EPULO · PR · TR · PL

VII · VIR · EPOLONVM

Гай Цестий, сын Луция, из рода Побилиев (Pobilia), член Коллегии Эпулонов, претор, народный трибун, септемвир Эпулонов [1] [2]

На восточной грани пирамиды ниже высечен текст с обстоятельствами строительства:

OPVS · APSOLVTVM · EX · TESTAMENTO · DIEBVS · CCCXXX

ARBITRATV

PONTI · P · F · CLA · MELAE · HEREDIS · ET · POTHI · L

Работа выполнена согласно завещанию, за 330 дней, по решению наследника [Lucius] Pontus Mela, сына Публия из рода Клавдиев и Потуса вольноотпущенника [1]

Другая надпись на восточной грани — современного происхождения — была нанесена по приказу Папы Александра VII в 1663 году: INSTAVRATVM · AN · DOMINI · MDCLXIII. Ею отмечены раскопки и реставрационные работы захоронений в 1660-2 гг.

Рис. 16. Ворота Сан-Паоло у пирамиды Цестия. Стена Аврелиана [2] (лат. Mura aureliane) — построена вокруг древнего Рима при императоре Аврелиане в 271-275 годах вокруг более древней Сервиевой стены. Внутри стены заключены семь холмов Рима, Марсово поле и район Трастевере на левом берегу Тибра (общая площадь — 13,7 км²). Стены толщиной 3,4 м и периметром 19 км были построены из бетона и облицованы кирпичом как раз накануне Великого переселения народов. Башни располагались на расстоянии ста футов друг от друга; их общее число доходило до 383. Высота стены при Аврелиане не превышала восьми метров; при Гонории в V веке она была надстроена вдвое против прежнего. Готский король Тотила успел разобрать третью часть периметра стен, но даже в Средние века оставшиеся участки продолжали считаться солидным укреплением. В эпоху Ренессанса они были обновлены и отреставрированы (в частности, ворота Пия спроектировал сам Микеланджело). В воротах св. Себастьяна (откуда начинается Аппиева дорога) ныне действует музей Аврелиановых стен.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Пирамида Цестия – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E8%F0%E0%EC%E8%E4%E0_%D6%E5%F1%F2%E8%FF

[2] Адрес ссылки в Интернете – Стена Аврелиана – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B5%D0%B2%D1%8B_%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%8B


[1] Адрес ссылки в Интернете — Анто́нио Кано́ва – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0,_%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BE

[2] Адрес ссылки в Интернете — Собор Санта-Мария Глориоза деи Фрари – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80_%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0-%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%93%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%B0_%D0%B4%D0%B5%D0%B8_%D0%A4%D1%80%D0%B0%D1%80%D0%B8

[3] «Маат (Аммаат)древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута — пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. В некоторых текстах богиня выступает как супруга Тота. На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенную Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса. Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет — ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников … Принципы Маат — 42 негативных признания (папирус Ани)Я не совершал греха. Я не совершал грабеж с применением насилия. Я не воровал. Я не убивал мужчин и женщин. Я не крал зерно. Я не похищал приношения. Я не воровал имущество бога. Я не произносил лжи. Я не увлекался пищей. Я не произносил проклятия. Я не совершал прелюбодеяния. Я не переспал с мужчинами. Я не заставил никого плакать. Я не ел сердца [то есть я не огорчал бесполезно, или не чувствовал угрызения совести]. Я не нападал на любого человека. Я не человек обмана. Я не крал с обрабатываемых земель. Я не был шпионом. Я не оклеветал человека. Я не был сердит без уважительной причины. Я не развращал жену любого мужчины. Я не загрязнял себя. Я не терроризировал. Я не преступил [Закон]. Я не был разгневан. Я не закрыл уши от слов правды. Я не порицал. Я не человек насилия. Я не сеял вражду (или возмущал спокойствие). Я не действовал (или судил) с излишней поспешностью. Я не влезал в вопросы. Я не умножал свои слова в разговоре. Я никого не обидел, я не сделал зла. Я не работал в колдовстве против короля (или хулы против короля). Я никогда не останавливал [потоки] воды. Я никогда не поднимал голос (говорил высокомерно, или в гневе). Я не проклинал его (или хулил) Бога. Я не выступал с высокомерием. Я не украл хлеб богов. Я не уносил торты Кенфу от духов умерших. Я не вырвал хлеб у ребенка, и не относился с презрением к Богу моего города. Я не убил крупного рогатого скота, принадлежащего к Богу». – Адрес ссылки в Интернете – Маат – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B0%D1%82

Миф о вековечной бедности Русов

Эта интересная статья была опубликована в Интернете. Читатель сразу может спросить, а почему написано — Русов, а не Русских. Об этом будет рассказано в Приложении к настоящей статье. Эта статья является  логическим продолжением двух работ о Русских, опубликованных нами ранее. Причем первая — Кто вы русские, а мы не знаем? – публикуется также в разделе «Это интересно», а вторая — Кто вы русские, а мы знаем кто! — по нашей невнимательности оказалась опубликована в разделе «Притчи».

Следует отметить, что вначале статью «Миф о вековечной бедности Русов» нам удалось обнаружить по адресу — http://newskey.ru/news/149580, далее, двигаясь по ссылке на «Источник», она оказалась по адресу — http://ru-an.info/index.php на сайте «Русское Агентство Новостей», Информационное агентство Русского Общественного Движения «Возрождение. Золотой Век». Там в конце статьи в качестве приложения были приведены 10 фотографий о русских, которыми мы воспользуемся. Наконец, начальный «Источник» был обнаружен на сайте — Сайт «История государства» — посвящён истории России, в Разделе — «Допетровская Русь» по адресу — http://statehistory.ru/34/Mif-o-vekovechnoy-bednosti-prostogo-russkogo-naroda/. Основной упор на этом сайте делается на разоблачении устойчивых мифов, сложившихся вокруг российской истории. Автором оказался Даниил Иванов, который опубликовал свою работу — 21.10.2009 г. Перейдем к изложению его публикации:

Миф о вековечной бедности Русов

«Миф о вековечной бедности русского народа поддерживается с таким же тщанием, как и миф о беспробудном пьянстве, неумелости и лени русов. В том, что это именно мифы, можно легко убедиться, прочитав заметки заграничных туристов…

Весьма распространено мнение, что простой народ в России всегда жил тяжело, постоянно голодал, и терпел всяческие притеснения от бояр и помещиков. Однако, так ли было на самом деле? Конечно, в силу объективных причин, у нас сейчас почти нет статистических данных по дореволюционной России, как-то ВВП на душу населения, стоимость потребительской корзины, прожиточный минимум и т.д.

В качестве материала для данной статьи мы будем использовать цитаты из воспоминаний иностранцев об их посещении России в разное время. Они тем более для нас ценны, так как иностранцам нет нужды заниматься «приукрашением» действительности чужой для них страны.

Интересные записки оставил Юрий Крижанич, хорватский богослов и философ, в 1659 году прибывший в Россию. В 1661 он был отправлен в ссылку в Тобольск — его воззрения на единую, независимую от земных споров церковь Христову были неприемлемы как для защитников православия, так и для католиков. В ссылке он провел 16 лет, где написал трактат «Разговоры о владетельстве», также известный как «Политика», в котором тщательно проанализировал экономическое и политическое положение России:

«Люди даже низшего сословия подбивают соболями целые шапки и целые шубы…, а что можно выдумать нелепее того, что даже черные люди и крестьяне носят рубахи, шитые золотом и жемчугом?… Шапки, однорядки и воротники украшают нашивками и твезами, шариками, завязками, шнурами из жемчуга, золота и шелка…

Следовало бы запретить простым людям употреблять шелк, золотую пряжу и дорогие алые ткани, чтобы боярское сословие отличалось от простых людей. Ибо никуда не гоже, чтобы ничтожный писец ходил в одинаковом платье со знатным боярином… Такого безобразия нет нигде в Европе. Наигоршие черные люди носят шелковые платья. Их жен не отличить от первейших боярынь».

Рис. 1. Ива́н Петро́вич Аргуно́в [1] (17291802, Москва) — русский живописец, портретист. Портрет неизвестной крестьянки. (Кокошник на голове крестьянки не просто национальный головной убор, он имеет определенный сакральный смысл. Сарафан (тяга на сарафане) богато расшит золотомПрим. ред.). «Аргунов родился в семье крепостных графа А.М. Черкасского, позже отошедших к графу Шереметеву в качестве «приданого» его жены Варвары Алексеевны. Воспитывался в семье дяди, С.М. Аргунова. Учился портретной живописи у своего двоюродного брата Фёдора Леонтьевича Аргунова, а также у иностранных мастеров. Под руководством своего учителя Г.-Х. Гроота создал иконы для церкви Екатерининского дворца в Царском Селе. Аргунов, помимо живописного, имел и педагогический талант. По приказанию императрицы Елизаветы Петровны, к нему были отданы «в ученье художеству» придворные певчие, потерявшие голоса: А.П. Лосенко (бывший потом профессором и директором Академии художеств), К.И. Головачевский (инспектор Воспитательного училища Академии), И.С. Саблучок (Саблуков, Иван Семёнович?) (академик). Обучал И.П. Аргунов и собственных сыновей: Павла, ставшего архитектором, и Якова и Николая, будущих живописцев».

Рис. 2. Ива́н Петро́вич Аргуно́в (17291802, Москва). Портрет княгини Екатерины Александровны Лобановой-Ростовской, 1754.

Необходимо отметить, что только в 20 веке мир пришёл к тому, что фасон одежды перестал определять достаток человека. Пиджаки носят и министры, и профессора, а джинсы может надеть как миллиардер, так и простой рабочий.

А вот что пишет Крижанич про еду:

«Русская земля по сравнению с Польской, Литовской и Шведской землями и Белой Русью гораздо плодороднее и урожайнее. Растут на Руси большие и хорошие огородные овощи, капуста, редька, свекла, лук, репа и иное. Индейские и домашние куры и яйца в Москве крупнее и вкуснее, нежели в упомянутых выше странах. Хлеб, действительно, на Руси сельские и прочие простые люди едят намного лучший и больше, нежели в Литве, в Польской да Шведской землях. Рыба также добывается в изобилии. …»

А вот каким было, по данным В.Ключевского, в 1630 году, типичное малоземельное (засевавшее поле размером в одну десятину, то есть 1.09 га ) крестьянское хозяйство Муромского уезда: «3-4 улья пчел, 2-3 лошади с жеребятами, 1-3 коровы с подтелками, 3-6 овец, 3-4 свиньи и в клетях 6-10 четвертей (1,26-2,1 куб.м) всякого хлеба».

Многие иностранные путешественники отмечают дешевизну продуктов в России. Вот что пишет Адам Олеарий, который, будучи секретарём посольства, посланного шлезвиг-голштинским герцогом Фридрихом III к персидскому шаху, побывал в России в 1634 и 1636-1639 гг. «Вообще по всей России, вследствие плодородной почвы, провиант очень дешев, 2 копейки за курицу, 9 яиц получали мы за копейку.» А вот другая цитата из него же: «Так как пернатой дичи у них имеется громадное количество, то ее не считают такой редкостью и не ценят так, как у нас: глухарей, тетеревов и рябчиков разных пород, диких гусей и уток можно получать у крестьян за небольшую сумму денег».

Рис. 3. Константин Маковский (1839-1915). Чарка мёду (http://www.ru-an.info/Photo/2011/news_linked/foto-878-635.jpg).

Персиянин Орудж-бек Баят (Урух-бек), который в конце 16 века был в составе персидского посольства в Испанию, где обратился в христианство и стал именоваться Дон Хуан Персидский, даёт аналогичные свидетельства относительно дешевизны еды в России: «Мы пробыли в городе [Казани] восемь дней, причем нас так обильно угощали, что кушанья приходилось выбрасывать за окно. В этой стране нет бедняков, потому что съестные припасы столь дешевы, что люди выходят на дорогу отыскивать, кому бы их отдать».

А вот что пишет венецианский торговец и дипломат Барбаро Иосафат, в 1479 году побывавший в Москве: «Изобилие хлеба и мяса здесь так велико, что говядину продают не на вес, а по глазомеру. За один марк вы можете получить 4 фунта мяса, 70 куриц стоят червонец, и гусь не более 3 марок. Зимою привозят в Москву такое множество быков, свиней и других животных, совсем уже ободранных и замороженных, что за один раз можно купить до двухсот штук».

Секретарь австрийского посла в России Гвариента Иоанн Корб, бывший в России в 1699 году, также отмечает дешевизну мяса: «Куропатки, утки и другие дикие птицы, которые составляют предмет удовольствия для многих народов и очень дороги у них, продаются здесь за небольшую цену, например, можно купить куропатку за две или за три копейки, да и прочие породы птиц приобретаются не за большую сумму».

Соотечественник Корба, Адольф Лизек, состоявший секретарем при австрийских послах, бывших в Москве в 1675-м году, и вовсе отмечает, что «птиц так много, что жаворонков, скворцов и дроздов не едят».

Рис.4. Ольга Долгих. Свенская ярмарка — (http://www.ru-an.info/Photo/2011/news_linked/foto-878-637.jpg).

В том же 17-веке в Германии проблему с мясом решали по-другому. Там за время Тридцатилетней войны(1618–1648) было уничтожено около сорока процентов населения. В результате дело дошло до того, что в Ганновере власти официально разрешили торговлю мясом людей, умерших от голода, а в некоторых областях Германии (христианской, между прочим, страны) было разрешено многоженство для восполнения людских потерь.

Однако, всё вышеописанное относится к периоду до 18 века, т.е. Московского царства. Посмотрим, что было в период Российской империи. Интересны записки Шарля-Жильбера Ромма, активного участника Великой французской революции. С 1779 по 1786 год он жил в России, в Санкт-Петербурге, где работал учителем и воспитателем графа Павла Александровича Строганова. Совершил три путешествия по России. Вот что он писал в 1781 году в своём письме Г. Дюбрёлю: (к сожалению, он не уточняет, о крестьянах какой именно области идёт речь):

«Крестьянин считается рабом, поскольку господин может его продать, обменять по своему усмотрению, но в целом их рабство предпочтительнее той свободы, коей пользуются наши земледельцы. Здесь каждый имеет земли больше, чем может обработать. Русский крестьянин, далекий от городской жизни, трудолюбив, весьма смекалист, гостеприимен, человечен и, как правило, живет в достатке. Когда он завершит заготовку на зиму всего необходимого для себя и своей скотины, он предается отдыху в избе (isba), если не приписан к какой-либо фабрике, каковых в этой области много, благодаря богатым рудникам, или если не отправляется в путешествие по своим делам или по делам господина.

Если бы здесь были лучше известны ремесла, у крестьян было бы меньше времени для досуга в тот период, когда они не заняты сельским трудом. И господин, и раб получили бы себе от этого пользу, но ни те, ни другие не умеют рассчитывать свою выгоду, поскольку еще не достаточно прочувствовали необходимость ремесел. Здесь царит простота нравов и довольный вид никогда бы не покидал людей, если бы мелкие чинуши или крупные собственники не проявляли жадности и рвачества. Малочисленное население области во многом является причиной изобилия всего, что необходимо для жизни. Продовольствие стоит так дешево, что, получая два луидора, крестьянин живет весьма зажиточно».

Обратим внимание, что о том, русское «рабство» крестьян более предпочтительным, чем «свобода» французских пишет не кто-нибудь, а будущий активный участник Великой Французской революции, прошедшей под лозунгом «Свобода, равенство и братство». То есть у нас нет причин подозревать его в необъективности и пропаганде крепостного права.

Вот что он писал в одном из своих писем по поводу положения французских крестьян ещё до своего отъезда в Россию:

«Повсюду, мой дорогой друг, и у стен Версаля, и за сто лье от него с крестьянами обращаются столь варварски, что это переворачивает всю душу чувствительному человеку. Можно даже сказать с полным на то основанием, что здесь их тиранят больше, чем в отдаленных провинциях. Считается, что присутствие сеньора должно способствовать уменьшению их бедствий, что, увидев их несчастья, эти господа должны постараться помочь с теми справиться. Таково мнение всех, у кого благородное сердце, но не придворных. Они ищут развлечения в охоте с таким пылом, что готовы пожертвовать для этого всем на свете. Все окрестности Парижа превращены в охотничьи заповедники, из-за чего несчастным [крестьянам] запрещается выпалывать на своих полях сорняки, которые душат их хлеб. Им разве что разрешено бодрствовать ночи напролет, выгоняя из своих виноградников разоряющих их оленей, но не дозволено ударить никого из этих оленей. Работник, согбенный в рабской покорности, часто понапрасну тратит свое время и умение, служа напудренным и вызолоченным идолам, которые безжалостно гонят его, если только он вздумает попросить плату за свой труд».

Речь идёт как раз про тех самых «свободных» французских крестьян, «свобода» которых, по мнению Ромма, хуже «рабства» русских крепостных.

А. С. Пушкин, обладавший глубоким умом и хорошо знавший русскую деревню, отмечал: «Фонвизин в конце XVIII в. путешествовавший по Франции, говорит, что, по чистой совести, судьба русского крестьянина показалась ему счастливее судьбы французского земледельца. Верю… Повинности вообще не тягостны. Подушная платится миром; барщина определена законом; оброк не разорителен (кроме как в близости Москвы и Петербурга, где разнообразие оборотов промышленности усиливает и раздражает корыстолюбие владельцев)… Иметь корову везде в Европе есть знак роскоши; у нас не иметь коровы есть знак бедности».

Рис.5. Константин Маковский (1839-1915). Под венец — (http://www.ru-an.info/Photo/2011/news_linked/foto-878-634.jpg).

Положение русского крепостного крестьянства было лучше не только французского, но и ирландского. Вот что писал в 1824 г. английский капитан Джон Кокрейн:

«Безо всяких колебаний… говорю я, что положение здешнего крестьянства куда лучше состояния этого класса в Ирландии. В России изобилие продуктов, они хороши и дешевы, а в Ирландии их недостаток, они скверны и дороги, и лучшая их часть вывозится из второй страны, между тем как местные препятствия в первой приводят к тому, что они не стоят такого расхода. Здесь в каждой деревне можно найти хорошие, удобные бревенчатые дома, огромные стада разбросаны по необъятным пастбищам, и целый лес дров можно приобрести за гроши. Русский крестьянин может разбогатеть обыкновенным усердием и бережливостью, особенно в деревнях, расположенных между столицами».

Напомним, что в 1741 г. голод унес в могилу одну пятую часть населения Ирландии — около 500 тыс. человек. Во время голода 1845-1849 гг. в Ирландии погибло от 500 тыс. до 1,5 млн. человек. Значительно увеличилась эмиграция (с 1846 по 1851 выехали 1,5 млн. чел.). В итоге, в 1841-1851 гг. население Ирландии сократилось на 30%. В дальнейшем Ирландия также быстро теряла население: если в 1841 г. численность населения составляла 8 млн 178 тыс. человек, то в 1901 г. — всего 4 млн 459 тыс.

Отдельно хотелось бы осветить жилищный вопрос:

«Те, чьи дома погибли от пожара, легко могут обзавестись новыми домами: за Белой стеной на особом рынке стоит много домов, частью сложенных, частью разобранных. Их можно купить и задешево доставить на место и сложить», — Адам Олеарий.

«Подле Скородума простирается обширнейшая площадь, на которой продается невероятное количество всякого леса: балок, досок, даже мостов и башен, срубленных уже и отделанных домов, которые без всякого затруднения после покупки и разборки их перевозятся куда угодно», — Яков Рейтенфельс, курляндский дворянин, пребывал в Москве с 1670 по 1673 год.

«Рынок этот находится на большой площади и представляет собой целую массу готовых деревянных домов самого разнообразного вида. Покупатель, являясь на рынок, объявляет, сколько хочет иметь комнат, присматривается к лесу и платит деньги. Со стороны покажется невероятным, каким образом можно купить дом, перевезти и поставить его в одну неделю, но не следует забывать, что здесь дома продаются совершенно готовыми срубами, так что ничего не стоит перевезти их и собрать вновь», — писал Уильям Кокс, английский путешественник и историк, дважды посетил Россию (в 1778-м и 1785 гг.).

Другой английский путешественник, Роберт Бремнер, в своей книге «Экскурсии по России», изданной в 1839 г., писал, что «Есть области Шотландии, где народ ютится в домах, которые русский крестьянин сочтёт негодными для своей скотины».

А вот что писал русский путешественник и учёный Владимир Арсеньев про жилище крестьянина в своей книге «По Уссурийскому краю», в основу которой легли события его экспедиции по уссурийской тайге в 1906 году:

«Внутри избы были две комнаты. В одной из них находились большая русская печь и около нее разные полки с посудой, закрытые занавесками, и начищенный медный рукомойник. Вдоль стен стояли две длинные скамьи; в углу деревянный стол, покрытый белой скатертью, а над столом божница со старинными образами, изображающими святых с большими головами, темными лицами и тонкими длинными руками.

Другая комната была просторнее. Тут у стены стояла большая кровать, завешенная ситцевым пологом. Под окнами опять тянулись скамьи. В углу, так же как и в первой комнате, стоял стол, покрытый самодельной скатертью. В простенке между окнами висели часы, а рядом с ними полка с большими старинными книгами в кожаных переплетах. В другом углу стояла ручная машина Зингера, около дверей на гвозде висела малокалиберная винтовка Маузера и бинокль Цейса. Во всем доме полы были чисто вымыты, потолки хорошо выструганы, стены как следует проконопачены.

Из всего вышеперечисленного видно, что, по свидетельству самих иностранцев, которые могли сравнивать быт простого народа как в России, так и в своих странах, и которым нет надобности приукрашивать российскую действительность, во время допетровской Руси, и во время Российской империи простой народ жил в целом не беднее, а зачастую и богаче, чем другие народы Европы.

Литература

1. «Россия — это сама жизнь. Заметки иностранцев о России с XIV по XX век»

2. Издательство Сретенского монастыря, 2004 г.

3. А. Горянин. Мифы о России и дух нации, М., Pentagraphic, 2002

4. В. Мединский. О русском пьянстве, лени и жестокости. М. Олма, 2008

5. А.В. Чудинов О путешествии Жильбера Ромма в «Сибирь» (1781 г.): гипотезы и факты 6. Ричард Пайпс. Россия при старом режиме.

7. В.К.Арсеньев. По Уссурийскому краю. Дерсу Узала. М., Правда, 1983.

— * —

©Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2011 г.

Приложение

Почему в названии статьи написано — Русов, а не Русских?!

На этот вопрос можно найти ответ в статье академика Н. Левашова [2] :

Русы а не Русские?!

«Вопрос весьма важный для того, кто старается держаться родовых традиций своих предков и соотносить себя с ними. В предыдущих номерах газеты мы отмечали, что 85 % населения России, согласно последней переписи, причислили себя к русским. Только вопрос: русский, это какой? Именно какой, так как русский имя прилагательное.

Хозяин и подданные

Интересная получается ситуация: имя представителя какого-либо другого народа является именем существительным (немец, армянин, еврей), а вот русский имя прилагательное!

Для начала услышим сами слова «существительное» и «прилагательное». Существительное – сущее, существующее, как данность бытия.

Прилагательное говорит нам о том, что что-либо или кто-либо к чему-либо или к кому-либо прилагается.

Таким образом, понятие «русский» выводит нас к вопросу: к чему прилагаемый? Да и есть ли в нашем понятийном поле самоопределяющее название нашего народа? Естественно! И имя наших предков – Русы, а страна наша Русь. Достаточно вспомнить слова из гимна СССР: «…сплотила на веки Великая Русь» или должность Патриарха ВСЕЯ РУСИ Алексия II.

Имея элементарную логику, необходимо признать, что хозяевами Руси должны быть русы и их потомки русичи. А такое понятие, как русский немец, русский армянин, русский еврей и т.д., определяет их как «прилагаемых» к русам. Да и русскими их можно назвать при условии, если русичи дали вышеперечисленным представителям иного рода русское гражданство!

И само по себе, имея свои национальные государства за пределами Руси, инородцы не могут быть в равных правах с коренным населением Руси, ибо уже имеют свои национальные государства. Они должны иметь то положение, что имеют сегодня представители других национальностей в национальных государствах. И, считаю правильными действия властей в странах Прибалтики, южных соседних регионов и отдельных Европейских странах, где в первую очередь защищаются права коренных национальностей. Но какова реальная правовая ситуация сегодня в РФ?

Как мы отмечали уже не один раз в предыдущих номерах нашей газеты, в Конституции РФ понятия русский народ, Русская Республика, не говоря уже об исконном — понятиях Русы и Русичи вообще отсутствуют. Нас с вами – потомков русов просто не существует в правовом поле России.

Русский человек, будь он подданный или по сути своей потомок русов, подразумевает наличие рычагов управления и регулирования своей жизни, своих родовых национальных интересов. То есть должен иметь власть – русскую власть!

Что мы имеем на самом деле сегодня в РФ?

К примеру, приведём краткий список депутатов Государственной Думы России пятого созыва. «Единая Россия»:

1. Хаджебиеков Руслан, председатель госсовета Адыгеи

2. Пекпеев Сергей, депутат Госдумы

3. Войтенко Виктор, депутат Госдумы

4. Крашенинников Павел, депутат Госдумы

5. Ахметов Спартак, мэр города Стерлитамак

6. Кульмухаметов Энгельс, советник президента Башкирии

7. Назаров Андрей, депутат госсобрания Башкирии

8. Искужин Рамиль, член Совета федерации

9. Фурман Александр, депутат Госдумы

10. Исаев Эрнст, депутат госсобрания Башкирии

11. Мурзабаева Салия, первый замминстра здравоохранения Башкирии

12. Сабадаш Алексей, первый замгендиректора завода «Автонормаль»

13. Юсупов Марсель, гендиректор ООО «Башкирский птицеводческий комплекс им. М. Гафури»

14. Гималетдинов Ильдар, президент компании «Транс Интер»

15. Сагитов Ринат, первый замминистра строительства, архитектуры и транспорта Башкирии

16. Киекбаев Мурат, директор Центра изучения национальных и языковых отношений

17. Фахритдинов Иршат, исполнительный директор совета муниципальных образований Башкирии

18. Мукабенова Марина, шеф-редактор группы вещания на калмыцком языке телерадиокомпании «Калмыкия»

19. Кузнецов Василий, депутат Госдумы

20. Исаев Ризвангаджи, консультант ООО «Сограт»

Ну и так далее.

Говорить о том, что Жириновский, Чубайс, Алекперов, Кадыров, Толоконский, Безпаликов, Лужков, Тулеев, Кресс, Швыдкой, Познер, Абрамович, Шойгу и т.д. далеки от принадлежности к государствообразующему народу русичи, я думаю не стоит! Это может оспаривать только «конченный… демократ». А о принадлежности нынешнего, да и прошлого президента РФ к народу с «земли обетованной» не знает сегодня лишь человек, который кроме, своего огорода, больше ни чем не интересуется.

Россиянин и Русич

Исходя из семантики слова можно признать, что все вышеперечисленные Россияне. Россия – Россиянин. Русь – Русич. В России российская власть, а не русская. Соответственно русских людей в России по форме своей быть не может! Ибо вновь повторим, что рычаги управления государством уже давно не у Русичей. И это печальный ФАКТ!

Современные россияне стремятся быть похожими на американцев, забывая почему-то о том, что Америка была создана… представителями разных народов, «нацбродом», которые оторвались от земли своих отцов. Уже сегодня вся Америка разбита на «чайна-тауны» разных мастей, которые ведут между собой бой за выживание не на жизнь, а на смерть в разных сферах.

Вот и у нас, некогда русском государстве, сегодня появилась новая нация россиянин или в простонародном выражении, россиянец. Это как раз те люди, которым всё равно, какие были у них предки. Всё равно от кого рожать детей, какого они будут цвета. Всё равно, что их детей достаёт деградация и вымирание из-за нарушения природных, генетических законов.

Если кому-то хочется быть потомками Дарвинской теории, так это их право. Конституция РФ это право гарантирует. Как и гарантирует она право на самоопределение нам, тем, кто считает себя Русичами.

Патриоты-имперцы могут много кричать о величии РФ. О необходимости сохранения «целостности» России. Однако это люди без царя в голове. Ибо не видят очевидного. Того, что Россия давно де-факто и де-юре не принадлежит русам. Русы и русские давно стали тягловым…орудием и разменной монетой в нечестных руках инородцев и иноверцев. Произошёл тихий, чудовищный по сути своей, властный переворот, где белые люди, русы, отстранены, вытеснены от рычагов управления в стране своих отцов.

В немалой степени всё это произошло с помощью Христианских Церквей всех мастей. Именно во времена становления Византийщины на Руси, русы стали «донорами» всех «малых» народов. Хотя россиянские историки всячески стараются показать обратное. Но именно с приходом христианства на Русь, сама Русь превратилась в Россию (греческое название), где все основные повинности лежали на русичах. Ибо стали они, приняв христианство, космополитами, интернационалистами, забыв о необходимости сохранения своего рода, а не инородного. Стали бывшие внуки богов, внуки Воинов с большой буквы, рабами божьими. Вся воинская доблесть русов и их слава служила разменной монетой для игроков в политике во все последние времена. И до сих времён мы пожинаем плоды усердий служителей христовых. Хотя сам Иисус сказал: «…на путь к язычникам не ходите…; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (от Матфея гл.10 ст.5,6).

Кто же такие русы?

Из анализа работ разных авторов исследующих культуру древних русов-ариев, таких как Петухов Ю.Д., Дёмин В.М., Дугин А., Кайсаров А.С., Л.Гумилёв, Рыбаков Б.А., и других, первичная этимология самоназвания суперэтноса кроманьонцы-бореалы-индоевропейцы определена предельно четко (для всех приемлемых огласовок корневой основы «рс-» – «рус, рас, рос-рош» ) Русы! Рус(русы) это светлый, хороший, красивый, свой, солнце и огнепоклонник.

Стоит добавить и ещё не маловажный на наш взгляд, следующий момент.

Как уже доказано языковедами, корень «Рус» восходит к группе индоевропейских языков, которое полностью семантически и этимологически соответствует славянскому слову «дружина». Эти оба слова восходят к древне-арийскому корню «dreu», имевшему значение «твёрдый», «крепкий». От этого корня в разных арийских языках произошло достаточно большое количество слов, в число которых входят, например, такие, как — дерево, древний, здоровый, друг. Важно отметить, что производные от этого корня слова с значениями «дружина», «войско», «военная свита», развившееся из понятия «друг», true, ограничены языками, входящими в северо-европейскую группу языков – Славянскими и Германскими. Наличие этого слова, как в языке славян, так и в языке германцев, в которых оно имело одинаковое значение и очень близкое звучание, привело к его вполне естественному закреплению сначала как обозначения образа жизни, а позднее и в качестве этнического самоназвания. Анализ слова «Русь» в ранних источниках показывает, что первоначально оно и использовалось именно в значении «дружина».

Именно в подобном смысле это слово употребляется в рассказе о призвании Рюрика в Новгород. Особенно показательно сравнение между текстами «Повести временных лет» и «Новгородской первой летописи». В первоначальном варианте повествования говориться о том, что призванный Рюрик явился вместе со своей дружиной.

Ещё один документ, зафиксировавший социальное значение слова «Русь», является «Русская правда» Ярослава Мудрого. Согласно ей «русинами», назывались – «гридин любо купчина, любо ябетник, любо мечник», то есть дружинники, купцы и представители государственной администрации. Ко второй половине 11 века – времени создания «Повести временных лет» – первоначальное значение слова «Русь» стёрлось, а на Киевщине же полностью забылось, что породило попытки представить его относительно событий 9-го века, как название отдельного народа.

Летописи определенно говорят о том, каким образом имя «Русь» попало на нынешнюю Украину. «Русью» называлось войско Олега, пришедшее с севера. «Новгородская первая летопись» сообщает, что у Олега «беша варязи мужи словене и оттли прочий прозвашая Русью». Из этого следует, что только дружины Олега, состоящий из венедов, скандинавов и словен, привнесли на Украинскую землю имя «Русь».

Таким образом, Русы, это Воины, представители светлой, белой расы, которые утверждают в этом мире своё право на жизнь мощью, единством, любовью к своим предкам, своему Роду.

Современная Россия создана воинами русами и передана нам в дар нашим славным (славянским) родом для дальнейшего процветания. Те, кто входил под покровительство Руси (дружины), становились русскими. То есть, на вопрос, чей ты будешь, звучал ответ – русский.

Сегодня многие политики и христиане говорят, что «русский» значит христианин. И с ними стоит согласиться. Ибо греческо-иудейско-византийкое мировоззрение тысячу лет назад стало проникать на Русь. Церкви же всё, что создано было русами ненавистно! Попы уничтожали волхвов (религиозных служителей Руси, жрецов), уничтожали священные писания русов, нашу историю, былины, летописи. Они огнём и кровью насаждали своё иудейско-византийское мировоззрение. Однако не тысячу лет Русь-Россия считается христианской. Ибо двоеверие на Руси было по одним данным до 15, а по другим до 17 века. До сих пор народ отмечает Масленицу, Купало, гадает и ходит к бабкам знахаркам. Народную душу уничтожить невозможно, как бы не старались иноземцы и инородцы! Мы принимаем утверждение некоторых политиков и других деятелей о том, что русский (какой?) сегодня это христианин. И добавим …но и мусульманин, буддист, атеист (тоже) и прочее. Христианин в свою очередь может быть русским, немецким, грузинским и т.д. Но Русы и их потомки русичи, которые сохранили и возрождают дохристианское исконно светлое мировоззрение своих предков, не могут по сути своей быть христианами. Ибо, как было сказано выше, русичи солнце и огне поклонники.

Как же появилось само название «русич»?

В древности не было фамилий и отчеств. Говорили, к примеру, Святослав, сын Игоря (Игорев). В дальнейшем, при расширении родов, прикрепилось окончание – ич, ов, ин и т.п., отображающее принадлежность к отцу того или иного рода. Например, Святослав ИгоревИЧ (Русских, Русов, Русин и т.п.). В данном случае с русичами тот же механизм.

Мы не хотим отрицать историю нашего рода и разрывать его летописи. Мы понимаем, что нельзя вырвать христианский кусок жизни из истории нашего народа. Христианство было и пока ещё есть на нашей земле. Но было и будет не мало русичей исповедующих древнее мировоззрение наших предков.

Итак, подведём итог в исследовании понятия русский и русичи.

Русскиепотомки русов, исповедующие христианство или ислам, буддизм и другие не свойственные древним русам мировоззрения. Русский татарин, русский грузин, русский еврей сегодня звучит обыденно и, надо признать, правомерно.

Русичи – потомки русов не исповедующие христианство, ислам, буддизм и другие инородные религии и учения. Русичи утверждают жизнь, справедливость, честь и достоинство здесь и сейчас, своей мощью и силой! Силой любви, слова, мысли и т.д..

И, естественно, Русичи относятся к белой расе!

Здесь мы не можем обойти расовый вопрос. Во многих религиях кровь соотносится с Душой. И есть понятие наРОДная коллективная Братская Душа. Или по другому, единокровные братья.

Можно ли человека славящего Абрама, Сару, Иерусалим и Иордан, то есть христианина, назвать русичем? По нашему – нет. Это братья Во Христе, но не кровные. Здесь отсутствует понятие коллективной родовой души.

Поэтому мы и определили для себя, что русский немец, русский грузин, русский христианин, мусульманин и т.п., вполне допустимо в понимании подданных государствообразующего народа Руси русичей. Но это разная кровь. Хотя мы считаем, что изначально понятие «русский» имеет душевную и духовную составную.

Кем считать Пушкина, Гоголя, Багратиона, Витте, Каппеля, Фон Унгерра, и других РУССКИХ выдающихся деятелей?

Для меня они люди, принадлежащие доминантно к белой расе и впитавшие в себя РУСЬКИЙ ДУХ. Отметим, что все они христиане или буддисты. «Язычниками», солнцепоклонниками они не были. То есть, отнести их к русичам можно лишь в понятии «белый человек» и то не в начальной стадии. К примеру, Есенин – вот истинный рус!

К размышлению. Случайно ли у Пушкина была наставница АРИна РОДионовна?

На этом закончим краткий экскурс в историю и этимологию.

Вернёмся к сегодняшним реалиям.

Так что же делать тем, кто определил себя русичем, потомком некогда государство образующего Малую, Великую, Белую, Серебрянную и т.д. Русь в современной РФ, где уже ввели в обиход новую нацию Россиянин? По ПРИРОДНОМУ и МЕЖДУНАРОДНОМУ праву, Россия должна принадлежать русичам. Однако вначале статьи мы показали, да и не увидеть в реалии это просто не возможно, кому принадлежат рычаги управления. Воевать, отстаивая своё право на жизнь? Так признаемся себе, что не с кем. Ибо основная часть людей способных к этому продались инородцам и иноземцам и приняли клеймо россиянца.

Использовать выборы? То, что это абсурд в современном положении вещей может не понимать только ребёнок. Да и как мы сможем выбрать Русича, если де-юре в России таковой отсутствует?

Мы говорим: ОТСТАИВАЙ СВОИ ГРАЖДАНСКИЕ ПРАВА, некогда твоего русского государства Русь! Ведь, по сути, и по праву эта ТВОЯ ЗЕМЛЯ!

Конституция РФ позволяет это. Читаем ст.26 ч.1 Конституции:

«Каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность. Никто не может быть принуждён к определению и указанию своей национальной принадлежности».

То есть ты вправе требовать признания тебя, как Русича.

Даже в комментариях к ст.26 Конституции РФ говориться, что национальность – одно из средств ОСОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ СВОЕЙ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ К ТОМУ ИЛИ ИНОМУ НАРОДУ.

Уясни разницу между понятиями русский и русич, Русь и Россия, вера и знание. Затем объединись с себе подобными русами. Используй своё приРОДное ПРАВО и право гражданина на самоопределение. Сбрось пелену со своих глаз так упорно напяливаемую власть — имущими. Определись: нужна ли тебе Россия, как территория, где нет твоего народа, нет для тебя, как русича будущего. Или в большей степени тебе нужно сохранить свой отличный от других род, который став вновь славным и сильным сможет всегда приобрести территорию для будущего своих детей. Что и делали твои прадеды для тебя.

Объединяйся в единое Движение Русичей. И тогда ты сможешь назваться потомком великого народа русов, гордым именем Русич!

P.S.

Рус, хозяин Руси. Земля — русская. Язык — русский.

Россия. Житель Россия — россиянин, россиянец. Язык — россиянский ? российский ? Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.

Форум Левашов Н.В. © 2001-2011 IPS, Inc».


[1] Адрес ссылки в Интернете – Аргунов Иван Петрович – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F0%E3%F3%ED%EE%E2%2C_%C8%E2%E0%ED_%CF%E5%F2%F0%EE%E2%E8%F7

[2] Адрес ссылки в Интернете – Н. Левашов — Русы а не Русские?! — http://batfx.com/lofiversion/index.php/t2519.html

Структура и состав культурологического знания

Вниманию читателей предлагается Учебное пособие о науке «Культурология». При всех возможных недостатках этого материала следует отметить, что в пособии в компактной форме изложено современное положение науки «Культурология». Полагаем, что в наш суетный век оно будет интересно для молодежи и широкому кругу читателей для ознакомления с этой наукой.

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

(МИИТ)

Кафедра философии и культурологии

В.З. Арушанов, З.А. Рябова

СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Учебное пособие

Рекомендовано редакционно-издательским советом университета в качестве учебного пособия

Для студентов всех специальностей университета

Москва-2008

УДК  1:001

А. 86.

Арушанов В.З., Рябова З.А. Структура и состав современного культурологического знания: Учебное пособие.-М.: МИИТ. 2008, — 52 с.

В пособии рассматриваются проблемы предмета культурологической теории, рассматриваются структура и содержание культурологического знания.

Особое внимание уделяется обзору современных точек зрения на культурологию как самостоятельную дисциплину.

Пособие рассчитано на студентов и аспирантов всех специальностей.

Рецензенты:

А.Н. Некрасова, д.ф.н., профессор кафедры «Политология и социальные технологии», Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ)

И.И. Богут, член-корр. Академии экономических наук, профессор, зав. кафедрой «Социология и социальные технологии» Московский государственный университет пищевых производств (МГУПП)

© Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ), 2008

© Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Структура культурологического знания. Предмет культурологии

Глава 2. Интерпретации предмета и объекта культурологии в современной

отечественной литературе

Вопросы

Библиография

СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Введение

С точки зрения С.Н. Иконниковой, культурология выявляет инвариантные структуры культурных феноменов, определяет динамику их изменений. Она рассматривает эти проблемы, по крайней мере, в трёх аспектах:

1. дифференциация феноменов культуры для выявления их с социальной и культурной значимости, символической и знаковой ценности;

2. интеграция изучаемых явлений в контексте культуры, обеспечение системного и целостного анализа;

3. сравнения и сопоставления феноменов, теоретическое обеспечение компаративистики для понимания культур различных народов и регионов.

Культурология исследует морфологию, инфраструктуры или статику культуры как системы, а также динамику культурных процессов различных исторических эпох и регионов. Иконникова считает, что культурология как самостоятельная отрасль науки состоит из шести взаимосвязанных разделов:

1) история мировой и отечественной культуры;

2) история культурологических теорий;

3) философия культуры;

4) социология культуры;

5) антропология и психология культуры;

6) прикладная культурология;

Рис. 1. Антон Граф. Портрет И. Г. Гердера [1] , 1785: «Иога́нн Го́тфрид Ге́рдер (нем. Johann Gottfried Herder, 25 августа 1744, Морунген, Восточная Пруссия18 декабря 1803, Веймар) — немецкий историк культуры, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт второй половины XVIII века. Родился в семье бедного школьного учителя, окончил богословский факультет Кёнигсбергского университета. В родной Пруссии ему угрожала рекрутчина, поэтому в 1764 году Гердер уехал в Ригу, где занял место преподавателя в соборной школе, позже — пасторского адъюнкта. В Риге начал литературную деятельность. В 1776 благодаря стараниям Гёте, переселился в Веймар, где получил должность придворного проповедника. В 1788 совершил путешествие по Италии… В сочинении Гердера «Фрагменты по немецкой литературе» (Fragmente zur deutschen Literatur, Riga, 1766-1768), «Критические рощи» (Kritische Wälder, 1769) …. мы сталкиваемся с мыслью (ставшей центральным положением всей буржуазной теории культуры Гердера), что каждый народ, каждый прогрессивный период мировой истории имеет и должен иметь литературу, проникнутую национальным духом. Гердер обосновывает положение о зависимости литературы от естественной и социальной среды: климата, языка, нравов, образа мыслей народа, выразителем настроений и взглядов которого является писатель, совершенно определённых специфических условий данного исторического периода. «Могли ли бы Гомер, Эсхил, Софокл написать свои произведения на нашем языке и при наших нравах? — задаёт вопрос Гердер и отвечает: — Никогда!»»

История культуры исследует реальный процесс преемственности культурного развития различных эпох, стран и народов. Для культурологии история культуры составляет фундамент теоретических концепций. История культурологических учений изучает процесс развития теоретических представлении о культуре и ее закономерностях. Как наука культурология формируется в XVIII веке. Немецкий философ Иоганн Готфрид Гердер является одним из первых, кто заложил научные основы теории культуры. В эту эпоху предпринимаются попытки познать и объяснить культуру как целостное общественное явление.

Философия культуры исследует понятие, сущность и структуру культуры, определяет её функции в обществе, выясняет соотношение культуры и природы, культуры и цивилизации, роль средств массовой коммуникации в распространении культуры, изучает множественность языковых и символических форм культуры, историческое единство человечества и процесс взаимовлияния культур, глобальные проблемы современности и роль культуры в их разрешении. Философия культуры исследует диалектику и динамику культурных процессов, роль культурных контактов в изменении самобытных культур. Периоды подъема и кризисов, роль духовной элиты как импульса культурного развития, взаимодействия культуры и цивилизации, этноса и культуры, смену культурных парадигм и ценностей. В философском обосновании нуждается периодизация культурного развития человечества.

Социология культуры исследует процесс функционирования культуры в обществе, тенденции культурного развития, проявляющиеся в сознании, поведении и образе жизни различных социальных групп.

Антропология и социология культуры исследуют взаимоотношения человека и культуры, процесс становления духовного мира личности, формирование реализация способностей, дарований, талантов воплощение творческих потенциалов в деятельности и её результатах.

Культурная антропология выявляет этнические и региональные особенности культуры, индивидуальность личности, её уникальность и неповторимость, соотношение сознательных действий и бессознательных импульсов, истоки жизненной энергии и притягательную силу влияния на других людей, душевное здоровье, агрессивность и зло.

Прикладная культурология исследует организацию и технологию культурной жизни общества, деятельность учреждений культуры, культурных центров, любительских и инициативных объединений, проведение массовых праздников, фестивалей, форумов. Одним из направлений считается разработка, культурной политики, экономическое, политическое и духовное обеспечение реализации культурных программ.

Прикладная культурология изучает интересы публики, мотивы приобщения к культуре, формы организации культурного досуга. В сферу прикладной культурологии входит деятельность театров, музеев, кинотеатров, концертных и выставочных залов, клубов и дворцов культуры, библиотек, просветительная работа творческих союзов и фондов, обществ охраны памятников культуры.

Глава 1.

Структура и состав культурологического знания. Предмет – культурологи

С.Ю. Решетников подчёркивает, что знание о культуре — не чисто гуманитарное (в узком значении этого слова), ни социогуманитарное, а в силу равнозначности понятия «культура» понятиям «общество» и «человек» обладает особым культурно-гуманитарным статусом, и, соответственно, в рамках общегуманитарного знания своей, только ему присущей спецификой. В немалой мере выражением именно этой специфики и является рождение такого интегративного знания о культуре, как культурология.

Современная теория культуры характеризуется не просто отсутствием непротиворечивой теории культуры как целостного системного объекта, а тем, что она пока не вышла на соответствующий уровень. Необходимость постановки вопроса о логико-методологических основаниях теории культуры заметна и в теоретическом плане, и при постановке задач, связанных с явлениями культуры, и с формирующейся практикой, моделирования социокультурных систем.

В рамках культурологического знания чётко не определён предметный статус самой культуры. Большинство культурологов склоняются к пониманию культуры как объекта культурологии, а в качестве предмета этой науки выделяются вопросы изучения структуры, функций, динамики культуры, содержания культурных форм. Хотя уже по логике термина «культурология» последняя суть — это наука о культуре. Следовательно, заключает Решетников, основным предметом дисциплины, вычленяемой в объекте изучения для непосредственного анализа, ничего, кроме культуры, взятой в её целостности и полноте, быть не может. Это не означает, что в структуре общего предмета культурологического познания нельзя выделять отдельные предметные области, отражающие специфику имеющихся методов и подходов изучения культурных феноменов, привнесённых из других областей знания. Но и сводить к ним специфику всей культурологии было бы неверно, поскольку любой метод есть, по существу, аналог предмета познания.

Метод не навязывается предмету, а определяется в соответствии со спецификой организации последнего, не является совокупностью всегда и везде «приложимых» правил, процедур и приёмов, а существует и развивается только в сложной системе диалектики объективного и субъективного, причём, всегда при определяющей роли объективного как характеризующего содержание конкретного предмета исследования.

Здесь следует отметить характерную для всего, гуманитарного знания сложность анализа предмета познания. Любой предмет гуманитарных наук в той или иной мере определяется процессами, формами и результатами детальности человека всегда в своей основе духовной. Последнее же означает, что предмет гуманитарного познания, в частности, культурологического, как правило, представлен вовсе на как объект природы. Его эмпирическая действительность в отличие от естествознания дана нам по большей части в знаково-символическом выражении от письменного до художественно-изобразительного, где вычленение языковой структуры и её прочтение — уже сама по себе серьёзнейшая проблема. Наиболее ярко эта проблема проявляется как раз в отношении теоретического осмысления культуры, которая в силу её «антропологического» статуса рассматривается в качестве умозрительной категории. Культура здесь определяется как «теоретический концепт, понятие, способ мышления, которые, конечно, в рамках теоретического мышления приходиться «упрощать», и наивно думать, что полученный при этом объект похож на объект природы» (Розин).

Решетников справедливо полагает, что в таком случае специфика познания культуры приобретает черты номиналистического подхода, ибо неявно исходит из того, что как некая универсалия познания. Культура не может существовать вне языка, и некоторым образом извлекается из него или конструируется на его основе. В определённом смысле это действительно так, поскольку объективно для человека реальность бытия, в том числе культурного, всегда выступает как реальность языковая, вне языка, по сути, не су шествующая.

Но вместе с тем наличие такого рода языковой «подложки» в структуре осмысления реальности ещё не означает, что заключённые в языке смыслы и значения, выступающие для нас как понятия языка, конструируются им как таковым, или человеческим сознанием самим по себе, вне границ объективной действительности.

Если мы не хотим впасть в солипсизм [2]олипсизм (от лат. Solus — «единственный» и лат. Ipse — «сам»)), то должны признать, что язык, включая сюда и науку, есть такой способ осмысления человеком окружающей его реальности, который, будучи по форме условен, конвенционален, по содержанию объективен, в том смысле, что содержит в себе информацию о действительности. Несмотря на реальность природных объектов, само отражение их в языке во многом является определяющим для осознания их реальности и объективности в той мере, в какой она, эта реальность нам дана. Последнее означает, что достаточно поменять наши взгляды на структуру объекта, и может статься, что этого объекта нет. Реальность останется, но изменится её смысл в научной картине мира.

Несмотря на связь с человеческой жизнью и деятельностью, понятие «культура» — методологическая абстракция не в большей степени, чем любое другое понятие. Поэтому оно должно осмысливаться аналогичным образом, т.е. осмыслено, как определенное отображение некоей реальности.

Рис. 2. Макс Шти́рнер (нем. Max Stirner), настоящее имя Иоганн Каспар Шмидт (нем. Johann Caspar Schmidt; 25 октября 1806, Байройт, Германия26 июня 1856, Берлин) — немецкий философ, предвосхитивший задолго до их возникновения идеи нигилизма, экзистенциализма, постмодернизма и анархизма, в особенности индивидуалистического анархизма. Основной труд — книга «Единственный и его собственность» (ориг. нем. «Der Einzige und sein Eigentum»). Отец — Генрих Шмидт, мастер духовых инструментов. Мать — София Элеонора Рейнлейн, из семьи аптекаря. Осенью 1826 года поступил на философский факультет Берлинского университета. Около того же времени другой берлинский студент, его будущий противник, Людвиг Фейербах писал своему отцу: «Ни в одном университете нет такого всеобщего прилежания, такого стремления к чему-либо повыше, чем обыкновенные студенческие интересы, такой жадности к науке, такого покоя и тишины, как здесь. Другие университеты — поистине кабачки в сравнении с этим домом труда». Болезнь и нужда заставили его пробыть в университете, с перерывами, 8 лет. В Берлине он слушал Гегеля, который оставил в нём неизгладимый след. Был преподавателем в разных берлинских учебных заведениях. Лично и по убеждениям близкий сперва к левым гегельянцам (Бруно Бауэр, А. Руге, К. Маркс, Людвиг Фейербах), с которыми он принадлежал к кружку Гиппеля (так называемому по имени ресторана, где он собирался), Штирнер, однако, пошёл в своем развитии по совершенно своеобразной дороге. В погребке у Гиппеля Штирнер появился в 1841 году. Там он за характерный высокий лоб и получил кличку Stirn (лоб — нем.), впоследствии трансформировавшуюся в псевдоним… Женитьба в 1843 году на весьма эмансипированной особе Марии Денгардт доставила ему небольшие средства и дала возможность оставить преподавание и посвятить себя исключительно философскому труду… Главный философский труд — «Единственный и его собственность». Считается, что это произведение почти на полвека опередило возникновение идей индивидуализма и анархизма. Однако это не точно передает смысл и содержание книги. В тексте самой книги слово «анархизм» не встречается. Это не случайно. Книга не представляет собой теорию анархизма. Блестящий диалектик, остроумный мыслитель, Штирнер продолжил младогегельянское «исправление» Гегеля на «земной» лад: высвобождение реального индивида из-под гнета отчужденных абстракций… Новый подъем интереса к Максу Штирнеру наметился только в связи с Фридрихом Ницше, когда выяснилось, что многое из того, что проповедовал Ницше, уже содержалось в «Единственном».

В целях разграничения специфики методологических подходов к анализу культуры следует различать её употребление в качестве термина, понятия и феномена. Если в первом случае мы имеем дело с проблемой культуры как проблемой словоупотребления, во втором – как с проблемой концептуализации культуры, отражающей способы её теоретического, осмысления в науке, то в третьем случае мы имеем дело с проблемой объективности тех свойств действительности, которые нам следует относить к явлениям культуры.

Между этими аспектами осмысления культуры существуют определённые связи. Но именно разграничение этих аспектов позволяет значительно чётче выявить такой важнейший критерий построения любой научной теории культуры, как критерий системности. Последний критерий связан с тем, что любой системный объект с точки зрения семиотического подхода [3] для своего адекватного понимания предполагает описание на языке другой — более общей, а потому и более абстрактной системы. Эта система будет представлять собой в правилах философии языка определённого рода метаязык, отражающий так называемый семиотический «закон иерархии». В рамках классического философского подхода это означает, что исследование любого объекта в его целостности и предполагает анализ этого объекта как «подсистемы» в той общей системе, элементом которой он является. В противном случае любое определение этого объекта не будет корректным. Такой системой, или, точнее, «метасистемой» по отношению и к культуре как системному объекту, выступает не что иное, как человеческое бытие, взятое во всей полноте этого исходного философского понятия. Следовательно, по отношению к культурологической теории познания в качестве метаязыка ее описания должна выступать онтология [4] , которая представляет собой предельную систему описаний человеческого знания о мире. Это предполагает, что в отличие от нерасчленённого понятия бытия, заключающее в себе лишь утверждения его существования (связанные со спецификой выявления той или иной его субстанциальной основы), необходимо исходить из его качественного определения, в рамках которого бытие — во всей полноте исходного философского понятия не следует ограничивать только природной и общественной формой. Существенной формой бытия здесь можно считать также культуру.

Природу в её объективности можно рассматривать в качестве исходного материала, также, преобразуемого в совместной деятельности людей. Общество — как агрегат или совокупность индивидов, которая, будучи структурирована в соответствии с набором функций, необходимых для поддержания её целостности, выражает собой сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся в отношениях друг к другу. Попытки рассматривать культуру как определённый класс объектов (Маркарян) приводят или к чисто эмпирически-описательным определениям культуры, в которых заведомо неполно перечисляются её отдельные элементы и проявления (Малиновский), или к фактическому отождествлению культурных и общественных феноменов (Каган, Петрашкевич-Тихомирова).

Рис. 3. «Рудольф Гоклениус (1 марта 1547, Корбах, Вальдек, Священная Римская империя8 июня 1628, Марбург, Гессен-Кассель, Священная Римская империя) — представитель поздней протестантской неосхоластики, последователь учения Филиппа Меланхтона. Учился в Марбурге, где получил степени доктора медицины, 1601; доктора физики, 1608; доктора математики, 1612. Известен тем, что предложил в научном обороте термин «психология» (1590), использованный в дальнейшем его учеником Оттоном Касманом (1594). Создал «Философский словарь» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter». Fransofurti, 1613), в котором впервые дал определение таким понятиям, как «онтология», «антиномия»… Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним».

Наличие такого характера культуры означает, что по своей сути данное понятие, скорее всего, выступает неким качественным определением человеческого бытия вообще. Оно выполняет роль «прилагательного» по отношению к любым феноменам человеческой жизни и деятельности, поскольку, какую бы их сторону мы ни взяли, рядом можно поставить слово «культура». Например, культура поведения, культура мышления и т.д. Проявляясь на всех уровнях, и во всех состояниях жизни и деятельности человека как некая «общая характеристика» человеческого бытия, культура соответственно может осмысливаться в качестве некой интегральной категории «отражающей» информацию о каком-то общем качестве, объединяющем собой все уровни и состояния общественного бытия человека. В этом случае культура должна быть понята как определённая качественная характеристика человеческого существования, носящая атрибутный характер по отношению к любому обществу, не зависимо от уровня и степени его развития. Вопрос лишь в том, какова суть этого качества? Или, точнее говоря, какая сторона человеческой жизни и деятельности соотносится с понятием культуры как системной целостностью? Очевидно это не материальная сторона человеческого бытия, поскольку последняя, безусловно, соотносится с природой. Более вероятной многим исследователям культуры представляется её связь с содержательной стороной социальной жизни и деятельности людей (Орлова).

При этом не учитывается, что социальная жизнь людей в важнейшем своём аспекте есть выражение человеческих отношений. А любые отношения людей носят содержательный характер, и определяют их типы. Именно поэтому те или иные конкретные общества можно характеризовать по типу социальных связей и отношений, классифицируя их, например, как аграрные или охотничьи, или, как рабовладельческие, капиталистические, индустриальные или постиндустриальные. Культура, на наш взгляд, в своей основе определяется, скорее, не всеобщностью своих характеристик, (хотя это тоже имеет место), а тем, что выражает разницу между стадиально-близкими и даже родственными общностями. Этой характеристикой является лишь одна форма организации общественных отношений и способов оформления человеческой деятельности, включая типы материального воплощения последних. Поэтому одни и те же «естественные» процессы (отношения полов, поглощение пищи) в разных обществах имеют разные внешние санкционированные формы, а социальные институты в разных государствах при одинаковом их социальном содержании могут иметь разный характер своей «оформленности».

Ещё четче формальный характер культуры выражается в предметах быта. Такое понимание культуры означает, что само её существование — реальность особого рода, не связанная с субстанцией в её общественном смысле. «Субстанция» культуры отнюдь не вещественна, даже когда речь идёт о вещественных культурных объектах. Она отражет специфику свойств их организации. Культура существует здесь вовсе не как проявление материальности вещей, а скорее, как способ выражения принципов упорядоченности и согласованности различных сторон и черт их построения, и существования как материальных объектов.

В этом плане культура может быть соотнесена с принципами преобразования исходного природного материала, выступая по отношению к нему как определённое предложение самой природной организации. В этом случае «культурное», понимается как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Все в целом может осмысливаться как особая «организация» человеческой жизни и деятельности. Понятие «организация» следует рассматривать не в узком значении этого слова. Оно связано лишь с обозначением упорядоченных действий и взаимодействий людей, и, исходя из специфики общефилософского подхода, обусловлено осмыслением «организации» как одной из наиболее фундаментальных характеристик бытия. Это понятие можно связывать с принципами и правилами построения отношений в границах любого типа систем, характеризуемых понятием формы этих отношений.

Таким образом, отражая диалектику формы и содержания, «организация» в смысле своего содержания будет подразумевать иерархию значений внутри организационного целого, в смысле формы — определенного соотношения частей целого, раскрывающее в материале само содержание этого целого. В силу этого функция «организации» — это выявление смысла и назначения самого организованного целого, взятого во взаимодействии с другими организованными образованиями (Самохвалова).

Последнее означает, что аналогичное понятию «организация» понятие «культура» может быть выявлено уже не только как выражение «чистой» формы, но и осмысленно как определенная формально-содержательная целостность, представленная единством трех своих неразрывных аспектов:

1) содержания характеризуемого спецификой образования значений, и смыслов в структуре человеческой жизни и деятельности;

2) форм организации содержания, отражающая совокупность культурных способов «опредмечивания» тех или иных общественных отношений и способов связей между людьми;

3) специфики функций, определяемых совокупностью общественных и биологических потребностей человека, в силу разнообразия которых культура характеризуется функциональной универсальностью.

Это, в свою очередь, позволяет выявить в структуре культуры три основных модальности ее организации:

1) предметно-технологическую, отражающую всё многообразие не только материальных, духовных и художественных артефактов, но и специфику эстетического «оформления» человеческого тела (спорт, мода, макияж);

2) смысловую, которая, будучи обусловлена спецификой взаимодействия объективной и субъективной обусловленности вещей и явлений реальности, определяет понимание культуры как мира знаков (ценностей, знаний, проектов), в своей совокупности образующих духовную культуру общества;

3) функционально-институциональную, отражающую предназначение тех или иных элементов культуры в социальной системе, которые могут быть оформлены в виде тех или иных социальных институтов культуры.

Выявляемая в данном случае системная сложность феномена культуры при этом не только позволяет снять проблему ее возможной тождественности с обществом, но и понять основную причину «неуловимости» этого феномена. Последнее связано со спецификой диалектических отношений между культурой и обществом, структурно выраженных в системе таких категориальных оппозиций, как «содержание — форма», «инвариантное — вариантное» и т.д.

В этом смысле культуру можно описывать в рамках понятий всего возможного спектра реальных форм и типов организации человеческого бытия. Однако, специфику анализа социальной организации общества приходится рассматривать в рамках идеального конструкта, отражающего некие инвариантные модели взаимодействия людей (такие как «чистые» модели феодализма и капитализма или «чистая» модель агрессии и т.п.). Именно поэтому одним из важнейших аспектов работы социолога является необходимость «перевода» конкретных форм взаимоотношений людей в некие инвариантные модели, наличие которых всегда предполагает своеобразное очищение этой конкретики от всего случайного и «наносного».

Для культуролога, напротив, очевидным представляются выявление на фоне инвариантных типов социальной организации той уникальной конкретной формы или форм взаимоотношений людей, которые собственно и определяют культурные особенности того или иного социума. Это обусловлено тем, что, если понятие «общество» фиксирует факт включенности человека в систему связей и отношений с другими людьми,  то понятие «культура», напротив, фиксирует содержание этой общественной жизни в плане своеобразия её организационных форм. Культурологический подход к явлениям человеческой жизни оказывается богаче и их социологического анализа.

Однако, предвидя возражения социологов, нельзя не заметить, что одно здесь не отрицает другого. В отношении культурологических исследований выявление указанного подхода связано, скорее, с гипотетической методикой анализа культурных фактов, чем с констатацией реального положения дел в этой науке, которая пока еще находится в стадии становления и развития. В прошлом и в настоящее время в культурологии происходит разработка общей теории и методики анализа культуры. Если исходить из понимания культуры как тотального способа организации человеческой жизни и деятельности, то возможную специфику методологии анализа культуры в нашем случае можно связывать с понятием культурной формы. Последнюю следует рассматривать не только в связи с традиционно относимыми к ней способами организации материальных и духовных продуктов человеческой деятельности. Необходимо включать в рассмотрение типы оформления, технологии, нормы и методы социальной практики людей. Лишь в этом случае, подчеркивает Решетников, понятие культурной формы можно рассматривать в качестве возможной основополагающей категории для анализа природы и сущности культуры, связывая специфику соответствующего философского понимания этой категории с диалектическим выражением меры социального и природного, человека и натуры. Понимание культуры как формообразующего начала человеческой жизни не должно рассматриваться как частное проявление «культурного» и тем более не определяться в ранге метафоры (Кассирер, Каган, Кармин, Кондаков, Пигалев, Пелипенко, Петухов, Яковенко).

Данное здесь определение культуры можно рассматривать в качестве её «родового понятия», то есть такого определения, по отношению к которому все остальные существующие понятия культуры (не в строго логическом смысле) могут рассматриваться как видовые. Соответственно, важнейшей основной методикой анализа культуры как определенной системой целостности будет структурно-морфологический подход, исходные основания которого можно обнаружить уже в работах историков и теоретиков культуры XIX века.

Что же касается специфики собственно системного подхода к анализу культуры, то его следует связывать с особенностями «общеструктурного» анализа. В него на сегодняшний день можно включить, наряду со структурно-морфологическим подходом, также структурно-семиотический, структурно-функциональный, структурно-генетический и структурно-типологический методы.

Структурно-генетический метод в данном контексте можно рассматривать как развитие историко-генетического подхода применительно к анализу генезиса культуры и ее феноменов как к процессу морфогенеза, а структурно — типологический метод — как трансформацию историко-типологического подхода применительно к анализу форм организации культурных универсалий. Трудно сказать, в каких формах и конфигурациях будет выступать возможное соотношение этих методов в конкретных исследованиях культурных объектов. Однако лишь анализ культуры с точки зрения общего структурного ее понимания является тем путем, который способен дать ключ к реальной трактовке культуры, осмыслению механизмов ее возникновения, развития и функционирования. Данный подход позволяет представить общую теорию культуры не как набор отдельных слабо связанных между собой концепций, а как иерархическую систему соподчиненных понятий и методов ее анализа. Такой подход отражает логику организации системы знаний о культуре как формально-содержательной целостности. Значение построения такой общей теории культуры очень важно не только для культурологии, но и всего цикла общегуманитарных знаний. Ибо в современной науке понятие культуры принадлежит к наиболее фундаментальным понятиям в цикле наук о человеке. Поэтому знание о культуре сегодня — важнейший базис антропологии, любого осмысления природы и сущности человека.

Глава 2.

Интерпретация предмета и объекта культурологии в современной отечественной мысли

Ю.В. Осокин отмечает, что для отечественных исследований характерно расширительное толкование того, что определяет собой наука культурология. Российской научной общественностью, не слишком хорошо знакомой с работами первого и второго поколений культурологов Запада, фактически была повторена та же ошибка, которую допустил тридцатью годами раньше Дж. Фейблман. Он в своей книге «Теория человеческой культуры» (1968) утверждал, что наука о культуре должна вобрать в себя множество наук и объединить их в единую великую науку. Только исследователи движения культур, главным образом историки, делали широкие обобщения, касающиеся культуры, И в то же время не было науки, которая пыталась бы собрать воедино все знания, полученные в разных областях исследований. Ни одна отрасль науки не занималась изучением человеческой культуры в целом. Осокин подчеркивает, что у нас тоже решили «собрать всё воедино» и «объединить» не очень при этом задумываясь над проблемой того, на каких основаниях это можно сделать, и не принимая во внимание чудовищность масштабов и степень аморфности получаемого таким образом «сложения воедино» совершенно разноречивых материалов исследований.

В результате в нашей научной литературе можно встретить рассуждение о существовании особой «российской культурологи» как «синтеза социально-научного и гуманитарного знания», стремящейся «…к объединению названных (доминирующих в западной научной традиции) и некоторых иных направлений и методологий изучения культуры с отечественными традициями исследований историй обыденности, мифологических и культурно-филологических конструкций, концепций культурно-исторических типов, философии и идеологии просветительских функций культуры, идеями философии русского космизма» и т.п.» (А.Флиер). В связи с этим обсуждается проблема эквивалентного перевода принятого у нас термина «культурология» на европейские языки и объяснения его содержательного наполнения (А. Флиер).

У нас появляется и даже формально «узаконивается» в номенклатуре специальностей научных работников в виде четырёх специальностей:

— теория культуры;

— историческая культурология;

— музееведение, консервация и реставрация историко-культурных объектов;

— прикладная культурология;

(Термин «культурологические науки», которые «описывают, классифицируют и объясняют феномен культуры в совокупности его ценностно-смысловых, нормативно-регулятивных и знаково-коммуникативных функций» (А. Флиер)).

Одним из последствий расширительного толкования явилось то, что к «культурологическим наукам» (родословную которых стали отсчитывать, начиная с деятельности российских философов, историков и филологов второй половины XIX века) оказались причисленными столь разные научные направления, как историко-культурные исследования «общего» и литературоведческого профиля, исследования религиозного аспекта культуры, культуры ментальностей. История мифологической культуры, этнолингвистические и семиотические исследования культуры и даже искусствоведение и эстетика (именуемые «гуманитарно-культуроведческим профилем» культурологических наук, в рамках которого реализуется, по определению А. Флиера, «в основном феноменологическое описание культурных объектов и их классификация по внешним атрибутирующим признакам»).

В ранг культурологических возводится социально и культурно-антропологическое, культурно-социологическое, культурно-типологическое, культурно-психологическое и культурно-экологическое направление исследований (именуемые «социально-научным профилем» культурологических наук, в пределах которого осуществляется «научная систематизация культурных явлений по их сущностным признакам и объяснение их генезиса и функций, а также их места в системе иных явлений» (Флиер)), а также «…прикладные культурологические науки, разрабатывающие технологии и методы трансляции культурных норм и ценностей, ориентированные на достижение необходимого уровня развития в разных областях актуальной социокультурной практики», к которым, считает автор, относятся исследования по теории культурной политики и деятельности культурных институтов, по социокультурному прогнозированию, проектированию и регулированию, по «культурогизации» образования в России, изучение проблем социализации и инкультурации личности и даже охрана культурного наследия, музейное дело и краеведение.

Осокин подчеркивает, что в итоге выражение «культурологическое исследование» теряет вообще какую бы то ни было конкретно научную определенность, поскольку за ним фактически стоит лишь то, что соответствующие исследования так или иначе, в совершенно разных проекциях и с совершенно различных методологических позиций касаются изучение культуры или отдельных ее составляющих (иначе этот термин должен был бы удовлетворять притязаниям «российской культурологии» на некий «синтез социально-научного и гуманитарного знания» и на интегративное «объединение» западной научной традиции изучения культуры с отечественными, каковые оказываются фактически необоснованными). Термин «культурология» в этом случае перестает означать «науки о культуре» и может использоваться для обозначения некоей конгломеративной совокупности наук о культуре (по аналогии с «естествознанием» как совокупностью наук о природе). Но тогда понятие «культурологический метод познания» оказывается лишенным смысла, а слово «культуролог» начинает означать «человек, занимающийся любыми исследованиями культуры».

Методологическая неразбериха, по мнению Осокина, характерна в отношении понимания культурологии «в узком смысле». А. Флиером «собственно культурология» определяется как «интегративное знание о целостном феномене культуры в реальном историческом времени и социальном пространстве ее существования». Флиер подчеркивает, что «собственно культурология является вполне эмпирической наукой, исследующей конкретно-исторические явления культуры и выявляющей закономерности порождения, функционирования и изменчивости этих явлений». Флиером декларируется «составной характер» как объекта, так и предмета этого «интегративного знания». Сама культурология оказывается разделенной на «социальную» и «гуманитарную», принципиально различающихся по основным методологиям познания: рационально-объяснительным в первом случае и описательно-интерпретативным во втором (плюс еще «историческая» и «прикладная» культурологии). При этом «культурологический метод познания» оказывается противопоставленным «культурно-контекстуальному анализу», «исследующему выделенные объекты в их культурно-историческом окружении, но в рамках традиционно исторических описательно-интерпретативных методологических подходов».

В соответствии с этим различаются культурология и культуроведение. По мысли Осокина, в этом «узком:» смысле культурология не только оказывается отнюдь не «интегративном знанием о целостном феномене культуры», но и вообще теряет признаки единой науки. «Гуманитарная культурология» оказывается фактическим синонимом «культуроведения» (поскольку в основе ее методологии лежит «описательно-интерпретативный подход»). К сфере культуроведения [5] придется отнести искусство, поскольку оно занимается исследованиями такой специализированной подсистемы культуры как художественная культура.

Ю.В. Осокин подчеркивает, что для преодоления этих теоретико-методологических несообразностей необходимо вернуться к тем фундаментальным посылкам Л. Уайта, в которых вопрос о природе культуры теснейшим образом связан с необходимостью системных исследований этого феномена, что и определяет специфику и содержание такой самостоятельной научной дисциплины как «наука о культуре» (культурология). По мысли Осокина, культура «сложная геометрическая система («большая система», «суперсистема») вне биологической природы, содержащая совокупный опыт видового существования человека и обеспечивающая накопление, воспроизводство, развитие и использование этого опыта параллельно с воспроизводством видовых признаков самого человека; относится к классу «квазиживых адаптивных систем». По нашему мнению, в данном: определении неправомерно игнорируется творческий субстрат культуры как специфической деятельности человека и результатов этой деятельности, приобретающих структурированный и системный характер.

Ю.В. Осокин справедливо подчеркивает, что, поскольку культура представляет собой сложную адаптивную систему специфической природы, главной задачей науки о культуре, ее «профильным занятием», является изучение культуры именно как «системы» (исследование ее сущности, «системного устройства», структуры, ее характеристик, особенностей ее функционирования и реализации как на уровне системы в целом, так и касательно отдельных подсистем и составляющих. Другими словами необходимо использовать системный подход в приложении к культуре.)

Это не означает, что такого рода подход к культуре должен ограничиваться совокупностью общетеоретических рассуждений об этом феномене, а сама культурология интересуется лишь культурой на самом «верхнем», общетеоретическом уровне ее анализа. Это означает то, что общесистемный уровень анализа оказывается абсолютно необходимым, поскольку именно на этом уровне может быть выработана логика смысловой интерпретации культуры и всех ее конкретных проявлений и «воплощений».

Это также означает, что системный подход должен быть инвариантно реализованным на всех уровнях масштаба рассмотрения культуры (культура в целом, культура определенной эпохи, конкретного культурного ареала, того или иного социума, отдельной субкультуры и т.д., вплоть до личности), либо на уровне отдельных ее подсистем (наука, художественная культура, религия и проч.).

В любом из этих случаев мы имеем дело с определенной системоорганизованной целостностью. Она обладает специфическими особенностями — (т.е. системы более «низкого» иерархического уровня, чем система культуры в целом, включенной в последнюю в качестве одной из ее неотъемлемых составляющих).

На практике (применительно к культурным системам любого уровня рассмотрения) это означает необходимость решения двух тесно взаимосвязанных задач:

1) совокупный анализ и выявление элементов, составляющих данную культуру в целом;

2) анализ характеристик элементов системы с точки зрения их определяющей роли в системе или анализ элементов с точки зрения социокультурного опыта зафиксированного в том или ином конкретном элементе данной культуры.

Решение этих двух задач возможно только при условии признания существенной значимости каждого элемента в той или иной культурной системе. Даже в том случае, если характеристики какого-то элемента внешне вроде бы противоречат «условиям включенности» в данную культурную систему, само наличие этого элемента согласно основаниям системного подхода есть фактическая констатация его необходимости в целостной совокупности элементов, образующих соответствующую культуру.

Отсюда, по мнению Осокина, проистекает одна из важнейших особенностей культурологии как научной дисциплины — ее принципиально «безоценочный» характер элементов системы, например, с точки зрения сложившихся этических норм. Культурологическая интерпретация отдельных явлений той или иной культуры или процессов, протекающих в ней или в отдельных ее слоях (как и культур в целом, при аналитическом ее сопоставлении), не может и не должна быть связана с субъективным отношением исследователя к изучаемому культурному материалу. С его субъективными оценками тех или иных культурных реалий, в частности, с позиции их оценки как «нужных» или «вредных» для данной культуры, присваивания им «большей» или «меньшей» ценности, в рамках шкалы «лучше-хуже», в терминах «подлинная культура» и «псевдокультура» и т.д.

Эта установка, на наш взгляд, не может быть полностью реализована в практике культурологических исследований и может интерпретироваться как некий гносеологический идеал.

Осокин отмечает, что, как бы сам исследователь не относился к феномену современной массовой культуры, он должен как культуролог понимать, что, например, «культура кича» — это некий объективно существующий элемент, присущий или необходимый данной культурной системе. «Обнаружение» этого элемента, в частности, представляет возможность «чувственно ощутить» тот уровень развития «энтропии культуры» выход, за пределы которого грозит гибелью самой этой социокультурной системе. Можно сделать вывод о необходимости неких «регулирующих» воздействий на характер процессов, происходящих в данной культуре.

Осокин приходит к выводу, что культурология как научная дисциплина до сих пор находится в стадии своего становления. При этом, лишь в том виде, который был задан посылками Уайта, — она оказывается действительно самостоятельной наукой, поскольку только в этом случае у нее есть свой объект, свой предмет и свои методология и методы исследований.

Объект культурологии — культура как опыт видового существования человека. Предмет культурологии — общесистемные свойства, качества, характеристики культуры и их непосредственные, конкретные проявления. Методология культорологических исследований — это методология системного подхода в ее специфическом приложении к исследованию культуры как системы уникальной природы.

Двумя основными методами культурологических исследований являются:

1. феноменологическое и содержательно-смысловое моделирование системы культуры и процессов ее бытия в диахроническом и синхроническом аспектах. То есть в несовпадающих или совпадающих во времени;

2. системно-смысловая интерпретация конкретных явлений, объектов и реалий культуры и процессов, в ней происходящих.

В структуру культурологической науки входит, по Осокину:

1. Методология и методика системных исследований культуры;

2. Системология культуры, куда включаются и системная теория культуры, теория социокультурной дифференциации, теория культурного процесса, системная типология культуры, теоретико-системный анализ отдельных подсистем и феноменов культуры, теория культурных паттернов и алгоритмов и др.;

3. Эмпирические культурологические (экспериментальные) исследования конкретных типов культуры (культурного сознания) и их носителей, историко-культурных процессов как смены состояний культурных систем, изучение отдельных явлений и артефактов культуры как единиц-носителей фрагментов конкретного системно организованного совокупного социокультурного опыта.

Научная дисциплина, исследующая культуру (и конкретные культуры) с таких позиций, имеет, очевидно, интегративный характер, причем по двум основаниям.

Во-первых, она связывает локальные «здесь — теперь» в культуре с процессами, протекающими на уровне всей культуры в целом (реализуя, тем самым, эйнштейновский критерий внешнего «оправдывания» теории — её максимального соответствия всей совокупности эмпирических наблюдений).

Во-вторых, она синтезирует на новом теоретическом уровне опыт различных «традиционных» исследований в сфере культуры, интерпретируя их результаты с позиции более общих фундаментальных положений (удовлетворяя второму эйнштейновскому критерию, критерию внутреннего совершенства теории — её способности к наиболее логичному естественному выведению частных концепций, включая существовавшие ранее теории, из тех наиболее общих принципов, на которых она базируется). При этом, обращаясь к одним и тем же реалиям культуры, изучая те же культурные объекты и их совокупности, культурология не подменяет и не заменяет искусствоведческого, историко-культурного и другого знания — она просто с иных позиций рассматривает эти объекты и реалии.

В то же время применение системного подхода обеспечивает интеграцию культурологией определенных аспектов знаний из тех или иных конкретных наук, занимающихся исследованием культуры, — в той мере, в какой это помогает решению собственно культурологических задач. Опора на принципы системного подхода позволяет обеспечить интеграцию и самого культурологического знания, которое до сих пор включает в себя разнообразный и разнородный теоретический и конкретно-исследовательский материал. Системное представление о культуре, реализуемые в рамках единой модели данного феномена «наивысшего» уровня абстрагирования, которая позволяла бы исследовать этот феномен и в статике, и в динамике. Обеспечивает возможность интеграции не только аналитических аспектов и направлений исследований, выработанных в рамках различных дисциплин, занимавшихся культурой, но и множественности интерпретаций результатов самих научных исследований, осуществлявшихся в каждой из таких дисциплин.

Так, Б.С. Ерасов считает, что культурология — комплекс наук, среди которых особое место занимает социальная культурология. Отличительной особенностью культурологии можно считать её деление на два основных варианта, различающихся по своим целям, содержанию, методологии.

Культуроведение — гуманитарная наука, основанная на постижении внутренних закономерностей и структур культуры в её различных «представленных» вариантах: литература, искусство, язык, мифология, религия, мораль и наука. В каждом из этих вариантов существует своя система «постижения» тех смыслов и знаний, которые необходимы для понимания текстов, образов, положений и принципов.

Социальная культурология предполагает иную модальность в отношении к культуре, основанном на объективном и аналитическом, не «погруженном», а «отстранённом» взгляде на культурную жизнь общества. Это освоение не «идеалов», «вечных образцов», «внутренних смыслов» и «подлинных ценностей», а освоение движущих мотивов реального поведения индивидов и групп или больших общностей, а так же принципов духовной регуляции различных сфер социального бытия. Такой подход обеспечивает возможность выявления социального значения культурных явлений в их соотнесённости с другими сферами социальной жизнедеятельности, прежде всего экономикой, социальными отношениями и политикой.

Другое важное отличие социальной культурологии заключается в том, что социологический взгляд не ограничивается собственно духовными явлениями, а проникает в культурный подтекст и смысл процессов и событий, происходящих в обществе, таких, как смена технологий и социальных структур, политических систем, революций, реформы, войны и т.д. Объектом внимания такого культуроведения становится и повседневная жизнь общества.

Сложившаяся дифференциация научных дисциплин делает необходимым более широкое рассмотрение культуры, соотношение духовных факторов (норм, ценностей, смыслов и идей) с социальной регуляцией и социальным действием в различных культурно-исторических типах, существовавших в человеческой истории и продолжающих оказывать воздействие на социальные процессы.

К сфере социологии культуры, связанной с социальной культурологией, всё больше относится анализ тех классовых и функциональных различий, которые существуют в городском и. индустриальном обществе, включая социокультурные процессы на микроуровне — в рамках групп, коллективов и межгрупповом общении.

К более широкой сфере социальной культурологии следует отнести анализ тех общих закономерностей, которые поддерживают целостность общества и его дифференциацию, социальное значение разнообразных проявлений духовной деятельности, включая мифологические и религиозные, повседневные и научные, сознательные и бессознательные. В сферу такой культурологии входит изучение культурного наследия и авангарда, социальной памяти и состояния общественного сознания, генезиса и исторической трансформации духовных образований и социокультурных общностей, включал этнические, национальные и мировые.

В таком освещении социальная культурология может рассматриваться как комплексная наука, подлежащая расчленению на различные дисциплины: социологию искусства и литературы, религии и идеологии, знания, науки, информации, личности, межкультурного взаимодействия и т.д. Из этого же комплекса черпают свои истоки «культурная антропология» — этнография, социология национализма, теория цивилизаций, теория модернизаций, социология хозяйственной деятельности, досуга, потребления, масс-медиа и т.д.

С точки зрения Ерасова. в ряде существенных отношений культурология включает в себя социальную философию, которая использует общефилософские, социологические подходы, а также и категории смежных дисциплин — политэкономии, антропологии, социальной психологии — для выявления общих принципов функционирования общества. Социальная культурология рассматривает духовные факторы регуляции социальной жизнедеятельности как самостоятельную и специфическую сферу, хотя и находящуюся во взаимодействии с другими сферами и формами регуляции. Она объясняет социальное содержание, принципы и структуру духовной деятельности, воздействие культурных факторов на экономическую активность и политику, на типы социальной организации общества, место различных классов и слоев в духовной жизни общества, уровни и типы организации духовной жизни. Уже в силу того обстоятельства, что важным измерением культуры является время, и именно в культуре, прежде всего, обеспечивается «связь времен», решается проблема преемственности и выхода в будущее, социальная культурология является также и исторической культурологией.

Однако, отмечает Ерасов, в таком расширенном виде культурология выходит за рамки собственно социологии, хотя и совпадает с ней по многим важнейшим параметрам. Она включает в себя и некоторые принципы социальной философии, раскрывая место духовных факторов в устроении общества. Она обращается к социальной антропологии при анализе культуры этнических общностей. Она смыкается с теорией цивилизаций при рассмотрении социокультурные суперсистем.

Тогда конкретный артефакт, феномен, событие встраивается в единый, но личностно своеобразный историко-культурный ряд, творимый исследователем. Этот ряд отображает не только путь бытия человечества, но и формы рефлексии по поводу этого бытия. Только таким путём обретается не просто культурный опыт, но и опыт рефлексии над опытом. В этой тавтологии — суть культурологического знания, благодаря которому искореняется привычка повторять ошибки. Культурология учит распознавать мысль эпох и поколений, запечатленную в тексте, созданным совокупным историческим человеком.

С этим процессом распознания связан начальный этап культурологического исследования. На первом уровне — в предметном пространстве это призвана осуществлять история культуры. На втором уровне — в пространстве культурных смыслов, ценностей и целей — на авансцену выходит теория культуры (в частности семиотика культуры). На третьем — на уровне трансцендентном, уровне идеала — вступает в действие философия культуры. Это не значит, что культурологические науки действуют обособленно. Скорее, здесь можно говорить о холистическом подходе как ведущем принципе культуролога. Его труд продуктивен лишь постольку, поскольку в исследовании картины мира народа и эпохи он идет от частного к общему, связывая воедино культурный артефакт, смысложизненную ценность и сакральный идеал.

После этапа распознавания необходим другой этап культурологического исследования ~ этап осмысления, на котором «распознанная мысль» спускается с третьего уровня на первый — к предметной реальности. Начинается процесс реинтеграции идеи в текст, который сам изменяет картину мира людей, конструирует новую продуктивную символическую «псевдосреду». Здесь следует исключить претензии на нахождение единственно верного и годного «на все времена» средства спасения. На этом этапе происходит отбор значимого, достижение иерархического порядка в ценностной сфере. Третий этап — восхождение от аксиологического осмысления к прогностическому, футурологическому. Лейтмотивом здесь должен быть вопрос: к каким трансформациям культуры может привести изменившаяся картина мира?

Лишь пройдя все эти три этапа, «дрейфуя» по всем уровням культурного пространства, исследователь может осуществить труд интерпретации настоящего с учетом прошедшего и осознанием векторного устремления в будущее. Тогда снимается оппозиция: «культура как музей» — «культура как поток». Такая модель культурологического исследования делает возможным самобытный плодотворный анализ, исключая «культурологический произвол». Такой подход порождает не только целостное, но и динамическое представление об изучаемом культурном явлении — в силу постоянной конкуренции воззрений со стороны других исследователей и других наук.

Предложенная модель исследования не претендует на универсальность (как и сама культурология). Она остается идеальным типом, необходимом в своем главном качестве — в свободе постановки под вопрос фактов культуры и установок картины мира.

Н.П. Кнехт отмечает, что в начале XXI века намечается большой «антропологический поворот», растет тяга к новой антропологии (холистической и диалогической), к новому образу человека как исходной базе построения новой философии, а, следовательно, и новой философии культуры. С точки зрения Кнехта, культурология напрямую связана с философией культуры, хотя не совпадает с ней. Автор, ссылаясь на работы К.А. Свасьяна, подчеркивает, что если философия культуры представляет собой философскую дисциплину, изучающую культуру во всем объеме её исторического становления и во всей глубине ее структурных спецификаций, то культурология может рассматриваться как современный этап самоидентификации философии культуры. С нашей точки зрения, это важнейший аспект развития культурологического знания, но культурология не может сводиться к самоидентификации одного из ответвлений философской теории. В культурологической самоидентификации и рефлексии нуждается и история культуры, и социология культуры, и культурная антропология, и цивилизациология, и другие дисциплины, исследующие социокультурные реалии и их отражение в духовной жизни общества. Это, прежде всего, идеальные образы мира и человека, социальные идеалы, воплощающиеся в художественной культуре и социогуманитарном знании, культурное развитие личности, выражающееся в ее творческой деятельности.

Культурология изучает и формы выражения идеалов в идеальных образах человека и мира. В работах Н.П. Кнехта справедливо подчеркивается, что как только мысль выходит за рамки специальных и ограниченных интересов, она сталкивается с проблемами культуры и самоопределяется как культурфилософская рефлексия. Каждая ступень самоидентификации философии культуры связана с рождением новых теоретических дисциплин (философия языка, философия мира, философия религии, философия права, герменевтика). Рано или поздно плюрализм дисциплин, описывающих «поликультурных доминионов» (Свасьян), неизбежно ведет к необходимости их синтеза, т.е. поиска единообразующего смысла. Культурология, осуществляя такой синтез, использует достижения междисциплинарных исследований и выходит за рамки философии культуры.

Кнехт считает, что говорить о культурологии как самостоятельной науке (тем более строгой) преждевременно. Культурология, с его точки зрения, не является позитивной дисциплиной, имеющей свой предмет исследования, устоявшийся категориальный аппарат, отработанную методологическую базу, а, точнее, особый угол зрения, в ракурсе которого феномены искусства, науки, философии или всякой другой деятельности и даже человеческих отношений, выраженные посредством законов, рассматриваются в специфически смысловом отношении. Автор прав, отрицая существование культурологии как строгой науки, однако, по нашему мнению, культурологические исследования могут претендовать на научный статус. Кнехт подчеркивает, что возникновение культурологии совпало с распадом классической парадигмы науки, с переосмыслением «заданности» субъект-объектных отношений. Это привело к новому пониманию её задач «не в качестве экстенсивно расширяющегося познания культуры как внешнего объекта, но как изыскание форм исследовательской работы, отвечающих актуальным вызовам современности» (Румянцев О.К., Шеманов Ю.А. Введение. Между классической философией культуры и постмодернистской культурологией. Теоретическая культурология. Под ред. Румянцева О.К. — М., Академический Проект, 2005. с. II). Кнехт считает, что культурология находится в поле возможного диалога между различными науками, на перепутье между индивидуальным и коллективным, долговременным и сиюминутным, неосознанным и осознаваемым, структурированным и текучим, маргинальным и универсальным.

Рис. 4. «Жан Бодрийя́р (фр. Jean Baudrillard; 27 июля 1929, Реймс, Франция6 марта 2007, Париж, Франция) — французский социолог, культуролог и философпостмодернист, фотограф. Несмотря на то, что Бодрийяра нередко называют даже «гуру» постмодерна, сам он открещивался от подобных ярлыков. Так, в интервью по поводу «войны в заливе» Бодрийяр заявил, что «постмодерности» не было, а тем, кто называет его постмодернистом, он ответил в интервью с Гейном (1993): «…Постмодернизм, как мне кажется, в изрядной степени отдает унынием, а то и регрессией. Это возможность мыслить все эти формы через своеобразное смешение всего со всем. Я не имею с этим ничего общего. Это ваше дело»[1]…. Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. Иными словами, семиотически, знак, не имеющий означаемого объекта в реальности. В современном значении слово симулякр введено в обиход Жаном Бодрийяром.

Рис. 5. Платон на фреске «Афинская школа». «Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465-424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочноВо времена Платона слово – «Э́йдос (др.-греч. εἶδος — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии — категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия».

Становление культурологии должно идти параллельно с развитием «самопредписывающего языка» или её специфического дискурса. Если любой текст культуры является просто связной совокупностью высказываний, то в ракурсе культурологии он становится дискурсом, рассказывающим картину мира, «идеологию», авторские предпочтения, подтекст, отношение к другим текстам.

Классическая философия культуры оперировала такими понятиями, как рефлексия, свобода, субъект, автор, произведение, онтология культуры, рациональность, универсальные ценности, идеал, истина. Язык же современной культурологии отражает ситуацию кризиса «проекта универсального сознания». В научный обиход попадают такие понятия, как концепт, повседневность, повествование, коммуникативные структуры, языковые игры, деконструкция, метафора, власть, телесность, желание, симулякр [6] , хаос, свойственные постмодернистскому дискурсу. В ракурс исследования, возможно, попадут уникальность единичного опыта, моменты личного выбора, частная жизнь, Переходной зоной от классики к постмодернизму стала «зона релятивизма», подготовленная развитием естественных наук и прорывом в гуманитарном знании, осуществлённым школой «Анналов». Временная дистанция позволяет нам сегодня проследить путь становления историко-антропологического подхода, обнаружить, как постепенно менялось видение истории. Просветительская историография видела движущее начало истории в разуме, марксистская — в способе производства и осознанных экономических интересах классов; историко-антропологическая предложила «менталистскую» версию, согласно которой поведение людей в значительной мере определяется теми нормами, образами и ценностями, которые признанны в обществе как само собой разумеющееся. В этой цепочке Кнэхт видит тенденцию к возрастанию степени «человечности» концепций новой историографии. Смещение интереса историков в сторону исследования «зоны» несовпадения между ментальной заданностью и поведением конкретного человека (ведь коллективная ментальностъ также как и «телесность» и «бестелесность» социально-экономические механизмы, является одним из факторов несвободы человека в его собственном сознании поставит новые задачи).

Современная культура энергична, калейдоскопйчна, эклектична. Теряя метафизическую вертикаль, она становится ризоматичной. (Ризома — понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиальный внеструктурный и не линейный способ организации целостности, оставляющей открыто возможность для имманентной автохтонной подвижности, и, соответственно, реализации её внутреннего креативного потенциала самоконфигурирования.)

Современная культура находится в силовом поле выбора между назревавшим глобальным единством и продолжающимся раздроблением геокультурного пространственно-временного континуума на части и эпохи, лишенные смысловых связей. Достойная задача любого автора — рационализировать окружающее. Уже сама по себе организация информации порождает иллюзию её осмысления. При этом сама теория теряет убедительность. Тем не менее, конкретная модель реальности или конкретная интерпретация от  этого  не  страдает. Автор, пишущий о культурных отражениях жизни, равно как и о самой жизни, неизбежно становится интерпретатором. Осуществляется кардинальная смена наблюдения и описания в культуре, переводящая предмет в контекст, в мир субъектного опыта, превращая его в «предмет в опыте» — предмет, уже не предстоящий извне сознанию (субъекту), но взятый в новом Оптическом (здесь и сейчас бытии) аспекте. До последнего времени и единственно достойным считалось внутреннее постижение истории и культуры, исследование «потрохов истории» (А. Генис).

Идеалом познания истории и культуры являлось стремление к овладению истинной (представить историю так, «как она действительно была», реконструировать адекватный образ той или иной культуры). Исследователей волновала душа культуры, смысл, предназначение, движущие силы, тайные энергии, толчки и сдвиги. Однако постепенно традиционное представление эпистемологии — истина открывается, сменяется представление о том, что истина создаётся. Не существует универсального способа организации протоматерии культуры, хотя неизбежны попытки найти в ней закономерность, установить иерархию, раскрыть структурность. Поэтому когда теория обнаруживает свою ложность, интерпретация сохраняет свою ценность. В наше время трудно оценить современную культуру на фоне остальных (телесериал, комикс, реклама, боевик). Интерпретатору нужна претензия универсальность его метода, чтобы справиться с хаосом культурного феномена. Проблема интерпретации неизбежна для любой культуры, ибо так она «приручает» своих «клиентов». Поиск цельности современной культуры в контексте времени большой истории, проблема синтеза стилей, выявление единого стержня для мирового культурного разнообразия, ныне разбросанного и рассеянного — проблема культурцентризма, Поиск идеи, которая бы пронизывала разнообразие единым смыслом, есть прерогатива современной культуры.

Чернявская Ю.В, пишет, что у культурологии нет собственной «теории», поскольку таковой, в соответствии с крылатым тезисом Бахтина, нет и у самого её объекта-культуры. Культура существует как сеть интеракций как взаимосвязь ценностно-смысловых ориентации. как постоянный процесс установления своеобразного порядка в значимом, все иные более четкие её дефиниции решат односторонностью. Но в этом качестве она не может иметь строгих границ. Значит, определяя предмет культурологии, мы имеем дело не с особой предметной областью, а с неким особым ракурсом, под которым они рассматривают исследуемую реальность. Сама реальность может изучаться различными «науками о духе» (социологией, психологией, антропологией, философией), а культурология является своеобразным интегратором, объединяющим результаты этих исследований под определённым углом зрения. Культурология не является наукой, скорее это междисциплинарная и интегративная область знания, особое структурно-системное пространство, включающее в себя ряд культуроориентированных наук и широко использующее материалы, концепции, факты других гуманитарных наук.

Флиер определяет объект культурологии как исторический социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению таких форм деятельности взаимодействия, которые помимо утилитарной эффективности оказываются приемлемыми для человеческих коллективов также и по основной социальной цене и последствиям (…) закрепляются в системах их культурных ценностей, норм, паттернов, традиций и т.п. Они представляют собой систему определённых «социальных конвенций» прямо или опосредованно обеспечивающих коллективный характер человеческой жизнедеятельности…».

Культура — это, отмечает Чернявская, совокупный духовный опыт человечества, конвенциональный по своему характеру и выражающийся в специфических формах, свойственных эпохе и народу, К содержанию культуры относятся семиотически значимые тексты, в которых опредмечены фундаментальные необходимые смыслы, ценности, идеалы, образцы и модели поведения и действия, признанные упорядочивать мир. Основополагающая черта культуры — интерактивный характер: она как показал Л. Баткин, всегда есть в сумме «достижений», а процесс взаимодействия, диалог. Отсюда органическая связь понятия  «культура» с понятием «смыслы».

Культура в одном из своих внешних проявлений есть память: одна из её главных функций — межпоколенная передача социального опыта. В этом смысле культура определённой эпохи есть срез истории, а история — «ожившая культура». Культура, по мнению Чернявской, шире любых её определений. Линтон и М.Дж. Харсковиц отстаивали тезис о неуловимости культуры, а Редклиф-Браун, говорил о том, что культура есть абстракция, а М. Спиро — что культура не имеет онтологической реальности. Самой известной дефиницией культуры была бы давняя формула «культура-вторая природа» (или «культура — всё, что искусственно создано человеком»), когда бы в нашей исследовательской традиции не прижилось разграничение культуры и цивилизации, которое сводит на нет функциональность этого определения. Вследствие этого трудно обозначить предмет культурологии. «Культурология представляет собой и непреложную данность, и некоторое научное небытие. По Гегелю, «бытие» и «ничто» обнаруживают свою истину в становлении… статус культурологии не «бытие» и не «ничто», а именно «становление». Только так её можно принимать всерьёз, не закрывая глаза на свойственные ей и непозволительные с позиции традиционного гуманитарного знания противоречия и парадоксы… «Она склонна сохранять свой: способ бытия на гранях и пересечениях, оставаться междисциплинарным направлением исследований…» (Сапронов П. А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры). Если иметь в виду эту позицию, то и предмет культурологии будет становящимся, динамичным. Прежде всего, это закономерности и тенденции динамика культуры, на разных этапах её развития. Однако они выявляются специфическим способом — исследованием текстов культуры: как первичных или собственно текстов (произведения искусства, летописи, культурные артефакты и т.д.), так и вторичных текстов, предполагающий особый тип познания — «рефлексию над рефлексией». В этом отношении культурологическое исследование есть интерпретация данных и подходов других наук, в первую очередь гуманитарных (философия, этнология, социология, теология, психология, искусствознание, экономика и т.д.)» но не только: так синергетическая парадигма, возникшая в физике, на сегодняшний день является одним из приоритетнейших направлений в культурологии; информатика, породив новый тип социальности и новый образ человека, положила начало исследованиям культуры информационного общества; современные открытия в области генетики заставили культурологов задуматься о грядущем типе человека и культуры.

В культурологии подходы из этих областей интегрируются (по крайней мере, в идеале), создавая целостный образ мира и не противоречивый тип научного исследования. Проблематичность специфики культурологии сглаживается, если не пытаться подходить к ней с привычной точки зрения, предполагающей, что цель науки — установление законов основ эмпирически полученных данных. Установка на раскрытие «истинных», «всеобщих», «вечных» законов культуры ведёт не только в методологический тупик, но и в тупик антропологический и экзистенциональный, ибо «сверхточное изучение и даже объяснение объекта разрушает то, что наблюдается».

Определяющее значение в культурологии играет культурный контекст, изменяющийся в зависимости от экологических, социальных, политических, экономических и других причин. Следовательно, наши описания-объяснения неизбежно запаздывают по сравнению с действительностью, которую …… зафиксировать и «расколдовать». (М. Вебер).

Чернявская полагает, что, возможно, еще важнее, что мир ценностей и смыслов «расколдовывать» опаснее, чем мир природы или социальных отношений, хотя, как известно, и применительно к природе результаты «расколдовывания» оказались не столь благостными, как представлялось ещё век назад, да и с социальным устройством вышло не слишком гладко (это отмечал и сам Вебер). По всем этим причинам культурологическое исследование не претендует на истину, в последней инстанции неизбежно несёт на себе отпечаток личности автора. Отсюда проистекают два основных качества такого исследования.

Во-первых, оно динамично и процессуально, т.к. изменению подвержена и его автор-человек, и его объект-культура.

Во-вторых, оно может и должно существовать лишь во взаимодополняющем диалоге с другими концепциями — в силу собственной неполноты. Не случайно одним из важнейших принципов культурологии является принцип дополнительности, пришедший в гуманитарное знание из работ Нильса Бора.

Культуролог создаёт своего рода веберовский «идеальный тип» — своеобразный взгляд или ракурс, взаимопересекающийся с другими взглядами и подходами (ракурсами). Этот подход наиболее научно корректен в отношении объекта, предмета, а также наиболее созвучен интеллектуальному духу эпохи, на которую пришлось формирование и распространение этой науки. При таком понимании культурология перестаёт быть абстрактной наукой о культуре, которую можно произвольно «раздуть» или «сузить». Культурологическое исследование становится совокупностью интерпретаций, которая с максимального количества точек зрения (представляемых различными исследователями) истолковывает свой захватывающий необозримый объект.

Вторая, не менее важная характеристика культурологии — её интегративный характер. Она является своеобразной междисциплинарной надстройкой, захватывающей в свою орбиту достижения других наук. Иначе не может быть, если сам её объект, культура — вечный интегратор и интерпретатор. В этом случае статус культурологии становится менее проблематичным. Но, чтобы определить его, следует найти общий знаменатель, равно присущий всем наукам, чьи данные используются в культурологии. Чернявская считает, что таким знаменателем является «картина мира». Понятие картины мира является предметом исследования философов (Л. Витгенштейн, Э. Кассирер), психологов (А. Леонтьев, А. Лурия, М. Коул, С. Брукнер, Дж. Гудноу), когнитивных антропологов (У. Гудинов, X, Конклин, А. Халоуэлл), культурных антропологов (К. Клакхон, Р. Бенедикт, М. Мид), лингвистов (Э.Сейлер, В.Л. Уорд, Д. Хаймс, К. Пайк, А. Вежбицка), философов и семиотиков культуры (Р. Редфилд, К. Гриц, Ю. Лотман), историков Школы Анналов (М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Гофф, Ж. Люби, Ф. Гаусс), социологов и социофилософов (М. Вебер, У. Липпман, М. Оссовская, А. Шютц, П. Бергер, Н. Луман, Э. Шилз, Л. Ионин).

В последнее время поле исследований картины мира расширяется. Интересные концепции предложили российские ученые — этнопсихолог С. Лурье и культурфилософ Д. Синянский. Под картиной мира понимается присущее представителю определенной культуры концепция мировоззрения — природы, сообщества, личности, на которой основывается его мировоззрение и деятельность. Картина мира не есть достоверное и ясное отображение реальности — скорее, своеобразный конспект представлений о мире внутри определенной традиции. Не случайно У. Липпман определяет картину мира как «псевдосреду», а А.Н. Леонтьев как «смысловую заслонку от действительности». Но воздействие этой псевдосреды на человека и сообщество огромны: «чтобы мы ни принимали за подлинную картину мира, относимся мы к ней так, как будто она и есть реальная жизнь» (Липпман У. Общественное мнение. — М.: 2001. С. 28). Потому изменения, вносимые человеком под влиянием мотивов, рождающихся в псевдосреде, видоизменяют наличную реальность среды — культуры. Здесь Чернявская солидаризируется с утверждением А. Гелена о том, что естественная среда человека — культура.

Однако этот процесс обоюден. Сложившаяся культура — в качестве памяти поколений — руководит картиной мира личности и общности, востребуя те образы человека и социума, которые соответствуют ее смыслам и ценностным приоритетам, и руководя отбором текстов, утверждающим именно такие, а не иные модели в качестве приемлемых, более того необходимых. Двунаправлеиность этого воздействия картины мира на культуру и культуры на картину мира — определяет и саму возможность динамики человека и сообщества, и типы этой динамики. С этой точки зрения необходимо, чтобы «культурная картина мира» была избыточна — предполагала множество вариантов, пусть и не всегда явно артикулируемых, зачастую латентных, которые позволяют поддерживать альтернативность, необходимую для развития культуры. «Эта избыточность ориентирует либо на интерпретацию уже сформировавшихся элементов картины мира, либо на их творческое переосмысление… Не может быть и речи о жестком априоризме картины мира: её структура сама по себе достаточно пластична, чтобы чутко реагировать на малейшие изменения человеческой деятельности» (Д.А. Синянский). Посредник между культурой и картиной мира — личность, выражение этой связи — текст. Если культура — не только сумма артефактов, но и не всегда акцентированные связи между ними; если культура процессуальная, если, с этой точки зрения, её основополагающая функция заключается в отборе, в категоризации опыта и в создании на этой основе модели мироздания, а также — соответствующего им мировоззрения, — тогда тексты культуры являются не «слепками» среды, но «производящими произведениями» (М. Мамардашвили). Они конструируют реальность личного и общественного бытия. Картины мира — посредством текстов культуры — создают особое «очеловеченное» (А. Асмолов) пространство бытия. С точки зрения Чернявской, в первую очередь, это пространство предметов (артефактов), «оживающих» в культурно выработанных способах взаимодействия с ними.

При этом предметное поле культуры важно для исследователя не своей «внешностью» (в случае такого понимания культуры мы приходим к столь же типичному сколь бедному пониманию культуры как «музея»), а своими смыслами, символическим аспектом предметного. «Материальное само по себе в своей оторванности не важно. Оно всегда символично и в качестве некоего необходимого… во всей своей материальности. Оно всегда индивидуализирует и нравственное состояние общества, его религиозные и эстетические взгляды и его социально-экономический строй. (А. Карсавин. Философия истории — СПб.: 1996. С. 8). В этом смысле уровень предметного пространства смыкается со следующим, более высоким уровнем культрурно-смыслового и ценностно-нормативного пространства. Культурные смыслы, кристализированные в ценностях, важны не как застывшие формы и догматы, а, в первую очередь, как мотивация, определяющая сферу деятельности, ее основные виды, модели поведения и в целом культуру как процесс и результат человеческой деятельности.

Если следовать мысли М. Шелера о внеприродности и надчеловечности «царства ценностей на метауровне мы имеем дело с «сакральным» пространством или «пространством трансцендентного», символически указующим человеку и общности на сверхцели и сверхмысли бытия. Эти типы очеловеченного пространства разнятся от культуры к культуре в силу различия в их концепциях мироздания. Трансформация и модификация «очеловеченного пространства» на всех трех уровнях изменяет картину мира сообщества и личности в истории, формируя особый тип человека и уникальный тип мировоззрения каждой эпохи. Взятая в простейшем варианте культурологическая модель должна включать три уровня картины мира: предметно-символический, ценностно-смысловой и уровень трансцендентного. В этом случае произведение искусства будет исследоваться историком культуры уже не с точки зрения того, когда, и кем оно создано, что в нём изображено, изваяно или написано, или даже того, что хотел сказать или объективно вопреки своим намерениям сказал автор.

Вопрос ставится иначе: почему именно такой текст возник именно в эту эпоху, какими ценностно-смысловыми приоритетами культуры руководствовался автор, какими представлениями о сакральном питалась эта культура. Под словом «сакральное» подразумевается не только Бог, но и в случае секуляризированной культуры — «божество», которым в разные периоды может быть человек, природа, общество и т.д. В таком случае культурология помимо познавательной, обретает и беспрецедентную воспитательную сверхзадачу: ставя в центр рефлексию совокупного «исторического человека» и самосознание культуры. Она помогает выработать личности собственную картину мира. Все претензии к современному человеку, к его духовной бедности, культурной всеядности, нацеленности на досуговое времяпрепровождение, в конечном счете сводится к разрозненности, мозаичности, внутренней противоречивости мировоззрения.

Высшая цель культурологии в единстве её познавательной и воспитательной функций заключается в построении мировоззрения личности как особого внеприродного существа, творца и творения культуры. В свете этого ясно, почему культурология не оправдала возлагавшихся на нее надежд. Культурология, как и другие науки о «духе», не содержит ответов — она ставит вопросы. Она внутренне проблематична и, тем самым, отражает личности самого человека. В этом — её продуктивность, ибо лишь в эпохи, когда человек, по выражению М. Вебера становится проблемой для самого себя, он не просто существует — он созидает. Внутреннее беспокойство человека и есть единственная мотивация творчества и самотворчества. В этом отношении современная эпоха, беспрецедентна.

М. Фуко считает, что в наши дни мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уже нет человека. «Взять сравнительно короткий хронологический отрезок и узкий горизонт -европейскую культуру с XVII века. Можно сказать с уверенностью, что человек — это изобретение недавнее… это просто было следствие изменений освоенных установок знания. Если эти установки исчезнут также как они возникли, тогда — в этом можно поручиться, человек, изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке» (М. Фуко. Слова и вещи: археология гуманитарных наук, — М.: 1994. С. 404).

Время, когда человек поставлен под вопрос, есть время для создания новой картины мира, а значит, время культурологии. Но здесь мы сталкиваемся с проблемой, касающейся как самой модели новой картины мира, так и — в узком смысле слова — методологии науки о культуре. Мировосприятие современного человека и формы рефлексии общества крайне гетерогенны. Падение рационалистической мировоззренческой парадигмы не могло пройти бесследно. Последствия этого пагубны и трагичны: это и ломка ценностей, и несовпадение приоритетов людей, и, главное — несовпадение человека с самим собой.

Один из выходов — насаждение моностилистической картины мира, где константы человеческого бытия определены в единой для всех форме. Данному типу рефлексии соответствует и один из наиболее популярных образов культуры — образ «музея», из которого можно изымать неугодные экспонаты. Результат тоталитарного переформирования — создание достаточно чёткого образа, знаменующего стабильность и непротиворечивость господствующей картины мира. Это достигается за счет вытеснения в маргинальное пространство всего несоответствующего господствующей идеологии, т.е. всего нового. Насаждаемая псевдосреда отказывается от взаимодействия со средой (культурой) — вплоть до полного их несоответствия, При таких обстоятельствах культурологии нет места в поле гуманитарных наук: её заменяет идеология. Трансцендентально-сакральный уровень подменяется директивой, а ценностно-смысловой — декретом, а вещь теряет символическое значение и становится продуктом производства.

Другой выход заключается в беспрепятственном допуске в культуру всего, и всякого, лишь бы оно было ново и привлекательно. В этом случае устойчивая картина мира невозможна: её разрушают бесчисленные инновации, размывают противоречащие друг другу потоки информации, губит воздействие симулякров. Псевдосреда расщепляется под воздействием среды, вернее, недолговечных, по большей части в нерефлексивно заимствуемых элементов разрозненных «сред». Культурология в такой ситуации не может быть ничем, кроме как собранием ссылок, ссылок на ссылки и отсылок к ссылкам. Гипертекстуальность затмевает текст. Взгляд мечется в поисках новой «стрелки» — указания на очередной текст, который тоже остается «неузнанным». В этом случае о сакральном содержании культуры не может быть и речи: любая претензия на сверхсмысл вызывает упрек в законодательном мышлении; любая попытка утвердить ценность клеймится как тоталитарная, а вещь заменяется симулякром. И в том, и в другом случае главное в культурологии — вопрос — заведомо отвергается. В первом — поскольку все ответы на все вопросы не только даны, но и утверждены, во втором — поскольку экзистенциональное вопрошание отброшено.

Возможна ли медиация этих двух крайних точек оппозиции, способная интегрировать сложившуюся культуру – единственную среду, в которой живет человек и человечество, и картину мира — псевдосреду, постоянно меняющуюся, но обладающую определенными фиксированными «реперными точками»? Ответ на этот вопрос призвана искать  культурология. В современной культурной ситуации именно её «методологические дефекты» — разновекторность и неформализованность — обеспечивают преимущества, которых лишен естественнонаучный подход, на который ориентированы сторонники моностилистической картины  мира. Идеальный тип, не претендующий на универсальность и незыблемость, впервые получает законную возможность оставаться тем, что он есть — личностной интерпретацией, «псевдосредой», которая взывает к альтернативности. Культуролога здесь занимает не оценка качества моделей и даже не цели, которые преследовали их творцы, а их сегодняшнее прочтение.

Можно говорить о «картинах культуры», которые создали Гегель, Маркс, Шпенглер и Сорокин. На этом потоке интерпретаций культурология возводит «плотину». Их ограничительная суть заложена уже в самой формулировке идеального типа как научно дисциплинированной фантазии (М. Вебер). Произвол исследовательских толкований ограничивается требованиями четкости, обоснованности и серьезного отношения к исследуемому феномену. На уровне культуры этому соответствует отбор новшеств по принципу значимости и соответствия сложившейся картине мира. Таким образом «пресекается разгул» интерпретации, которую С. Зонтаг назвал «трусливой и удушающей». Это ставит перед исследователем требование обладать базисными знаниями не просто о тех или иных феноменах и породивших их эпохах.

Культурный опыт личности должен включать все три уровня представлений о мире, а также знание об этих трансформациях в истории и причинах этих трансформаций.

Вопросы

1. Разделы культурологии

2. Культурология как интегративное знание

3. Культурология и науки о культуре

4. Культурология и история культуры. Историческая культурология

5. Культурология и философия культуры.

6. Прикладная культурология

7. Социальная культурология

8. Культура как объект и предмет культурологи

9. Структура культурологи

10. Содержание культурологической теории

11. Проблемы культурологических исследований

12. Культурология и формирование картины мира

13. Цели и задачи культурологи

14. Культурология и проблемы формирования культурных и мировоззренческих ориентации

15. Культурология и современное образование

Библиография

1. Пелипенко А.А. Культура-существительное одушевлённое, «Человек», №4,  2007 г.

2. Культурология. Под ред. Солонина Ю.Н., Кагана М.С. М., 2007 г.

3. Культурология. Под ред. Драча Г.В. М., 2006 г.

4. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. М., 2005 г.

5. Маркаряи Э.С.. Науки о культуре и императивы эпохи. М., 2000 г.

6. Бабахо В.А., Левикова С.И. Культурология. Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов. М., 2000 г.

7. Осокин Ю.В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007 г.

8. Чернявская Ю.В.. Апология культурологи, «Человек». №6, 2004 г.

9. Решетников С.Ю., Теория культуры (Логико-методологический подходы). «Общественные науки и современность», №2, 2007 г.

10. Флиер А.Я., Культурология для культурологов. Екатеринбург, 2002 г.

11. Хрестоматия по культурологии. Учебное пособие. Составитель доктор социологических наук, профессор Кравченко А.И.. М., 2007 г.

Арушанов Виктор Зармаилович, Рябова Зинаида Алексеевна

Структура и состав современного культурологического знания

Учебное пособие для студентов всех специальностей университета

Ответственный за выпуск Тинякова Н.А.

Подписано в печать – 30.12.08. Формат — 60 х 84/16, Усл.- печ.л. – 3,25. Тираж .100 экз.

127 994, Москва, ул. Образцова. 15. Типография МИИТа


[1] Адрес ссылки в Интернете — Иоганн Готфрид Гердер – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E5%F0%E4%E5%F0,_%C8%EE%E3%E0%ED%ED_%C3%EE%F2%F4%F0%E8%E4

[2] Солипсизм (от лат. Solus — «единственный» и лат. Ipse — «сам») – «радикальная философская позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственно-несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм. Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо кроме ощущений и сознания нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует … В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер». Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC

[3] Семио́тика, или семиоло́гия (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον — «знак, признак»), — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков). Семиотика выделяет три основных аспекта изучения знака и знаковой системы: 1. синтаксис (синтактика) изучает внутренние свойства систем знаков безотносительно к интерпретации; 2. семантика рассматривает отношение знаков к обозначаемому; 3. прагматика исследует связь знаков с «адресатом», то есть проблемы интерпретации знаков теми, кто их использует, их полезности и ценности для интерпретатора. Адрес ссылки в Интернете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0

[4] Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем» [1] У этого термина существуют и другие значения, см. Онтология (значения)… Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика»…. Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним…. Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий). Адрес ссылки в Интернете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[5] Культуроведение — «совокупность частных научных дисциплин, изучающих отдельные подсистемы культуры по специализированным областям деятельности (экономические, политические, религиозные, художественные и прочие культуры)».

[6] Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. Иными словами, семиотически, знак, не имеющий означаемого объекта в реальности. В современном значении слово симулякр введено в обиход Жаном Бодрийяром. Ранее (начиная с латинских переводов Платона) оно означало просто изображение, картинку, репрезентацию. Например, фотография — симулякр той реальности, что на ней отображена. Не обязательно точное изображение, как на фотографии: картины, рисунки на песке, пересказ реальной истории своими словами — всё это симулякры. В наше время под симулякром понимают обычно то, в каком смысле это слово использовал Бодрийяр: симулякр — это изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует. Например, симулякром можно назвать картинку, которая кажется цифровой фотографией чего-то, но то, что она изображает, на самом деле не существует и не существовало никогда. Такая подделка может быть создана с помощью специального программного обеспечения. Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E8%EC%F3%EB%FF%EA%F0

Тюркское божество Тенгри в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим тюркское божество по «Имени» — «Тенгри». Поводом для написания этой статьи стал вопрос читательницы Светланы, оставленный в комментарии к статье — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть первая – «Можно ли символически изобразить Тёнгри как круг с точкой внутри? Или в виде спирали? Меня интересует символизм — ведь всё можно изобразить знаком, или символом». Вначале познакомимся с Тенгри. Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Те́нгри [1] — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюркомонгольского происхождения [1]. Другое его название — «Вечное небо».

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как «dhiu liei» (Chinese: 撑犁). «匈奴谓天为撑犁»: Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.

Рис. 1. Слово «Тенгри» (Бог, Небо), написанное орхонским письмом. Читается справа налево.

В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчеркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш. В своем путешествии в 1ой половине X века Ибн Фадлан писал о кочевых турках:

«А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки (значит) «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» – бог (Аллах) на языке турок[2]».

Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах. В современной Турции и Азербайджане, производное слово «Tanrı» используется в значении «Бог», в качестве альтернативы арабскому слову «Аллах».

Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являются Небо-Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Чингисхан, основатель монгольского государства, называл источником своей власти волю Тенгри, и начинал свои указы словами «по воле Вечного Голубого Неба» [источник не указан 412 дней]. Небесному отцу поклонялись как неподвластному времени и бесконечному синему/голубому Небу.

Имя бога происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество»[3]. Происхождение связывается также с шумерским словом ДингирНебо»)[4], с китайским термином Тянь, в значении «Небо» [5].

В Викитеке есть тексты по теме Тенгри:

На рисунке 1 слово — «Имя» Тенгри написано орхонским письмом:

«Древнетюркское руническое письмо (орхоно-енисейская письменность) [2] тур. Orhun/Göktürk yazısı, кит. 鄂爾渾文字, пиньинь È’ěrhún Wénzì — письменность, применявшаяся в Центральной Азии для записей на тюркских языках в VIII-X вв.

Орхоно-енисейская письменность обслуживала единый литературный язык (наддиалектный койне) того времени, который обычно называется языком орхоно-енисейских надписей. Выделяются 7 групп: ленско-прибайкальская, енисейская, монгольская, алтайская, восточно-туркестанская, среднеазиатская, восточно-европейская[1]. Соответственно, они принадлежат племенному союзу курыкан, Кыргызскому каганату, Восточно-тюркскому каганату, Западно-тюркскому каганату, Уйгурскому каганату в Монголии, Уйгурскому государству в Восточном Туркестане, булгарам, хазарам и печенегам.

Названия даны: 1) по форме знаков, напоминающих германские руны; 2) по местам находок (в долине Орхона (Второй тюркский каганат) и верховьях Енисея (Кыргызский каганат)).

Язык памятников и область распространения

Основная статья: Орхоно-енисейский язык:

Памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, карлуков и др. Хотя они к тому времени уже говорили на разных языках или точнее различных диалектах, надписи (делались) тюркским руническим письмом. Последний существовал в нескольких локально-хронологических вариантах, соотносимых с такими территориальными группами памятников, как орхонские, восточно-туркестанские, енисейские, таласские, алтайские и некоторые другие. В них иногда проступают различия между живыми диалектами указанных древних этносов.

Памятники древнетюркского письма располагаются на территории таких современных стран как Россия, Казахстан, Киргизия, Китай и Монголия. Один из редких рукописных рунических памятников — Книга гаданий.

Система письма

Алфавит классического периода (VIII в. н. э.) в орхонской разновидности состоял из 38 букв и словоразделительного знака. Всего же, с учётом региональных и хронологических вариантов, насчитывается более 50 графем. Направление письма горизонтальное, справа налево. Словоразделительный знак ставится между словами, конец предложения не отбивается. Алфавитный порядок неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён.

Древнетюркское руническое письмо — буквенная (не слоговая) система: отдельные знаки обозначают либо гласные, либо согласные звуки (всего 25-26 фонем); около десяти букв служат для передачи сочетаний двух согласных или гласного с согласным. Оригинальная особенность письма — наличие пар самостоятельных букв для большинства велярных и палатальных согласных. Это позволило построить систему письма таким образом, чтобы не выписывать широкие гласные корневых и в большинстве случаев — все гласные аффиксальных слогов, за исключением конечных открытых слогов, экономя на длине слов.

Имеет только капительное написание.

Фонетика

Языковые особенности памятников характеризуют форма винительного падежа на -ыг/-иг, звук «д» в середине и конце слова вместо более поздних «з» и «й», диссимилятивное сочетание согласных «лт», «рт», «нт» вместо современных ассимилятивных «лд», «рд», «нд», не до конца оформленный исходный падеж, причастие на -мыш, будущее время на -тачи, условное наклонение на -сар, [b] в начале слов вместо [m], частично специфичную, но в основном общую для тюркских языков лексику.

Таблица символов

Для ознакомления с таблицей символов отсылаем читателя по ссылке — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%8E%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE

История письма

Близкие к древнетюркскому письму надписи VIII вв. до н. э. обнаружены в Казахстане — (Иссык — см. иссыкское письмо) и КиргизииТалас, Балыкчи и др.

Рис. 2. Орхонская надпись на камне в городе Кызыл.

Происхождение письма неясно. Отмечают совпадения многих знаков с тамгами, с возможным акронимическим происхождением звуковых значений. Сходство некоторых знаков (а также общий угловатый стиль, направление письма, совпадение фонетических значений), позволило предположить родство с ранними видами семитской письменности: библейской и финикийской.

По предположению ряда учёных, тюркские руны были созданы около начала VIII века на базе согдийского письма, возможно, с добавлением знаков из других алфавитных систем, путём трансформации курсивных начертаний букв в геометризованные формы. Предлагались также гипотезы о происхождении из фонетических знаков китайского письма, либо письма кхароштхи (или наличие, по крайней мере, общего корня).

Ко временам монгольского нашествия (XIII век) алфавит был вытеснен арабицей под мощным арабо-мусульманским давлением и другими видами письма тюркских народов.

Связи с другими письменностями

С азиатской тюркской руникой связывают восточноевропейские рунические надписи 9-10 вв. (гл. обр. из приазовско-донского региона), предполагая их принадлежность тюркоязычным хазарам, булгарам или печенегам. Однако европейские руны лишь в части знаков совпадают с азиатскими. Ввиду своей краткости и отсутствия параллельных текстов на других языках эти надписи не получили окончательной дешифровки и достоверной языковой интерпретации. Кроме связи с тюркской руникой их также рассматривают как особое письмо ираноязычных аланов, возникшее под влиянием греческого письма.

От орхоно-енисейских рун происходят многочисленные другие рунические письменности — в частности, письменность памятников на черепках из Саркела (Хазарский каганат), венгерские руны и др. Есть гипотеза, что болгарские руны тоже имеют связь с орхоно-енисейскими рунами, однако не подтверждённая дешифровкой через эти руны, хотя были попытки, более того сами знаки в большинстве другие и интересно то, что болгарские руны равнялись по левому краю и на некоторых надписях первые левые буквы были большими, это указывает на то, что они писались слева направо в отличие от орхоно-енисейских рун, которые пишутся справа налево.

История изучения

Первые сведения о памятниках тюркской письменности были получены во времена Петра I. Начало научного изучения тюркской рунической эпиграфики было положено в конце XIX века. 25 ноября 1893 года письменность была дешифрована датским лингвистом Вильгельмом Томсеном. Первое распознанное слово было — Тенгри (Бог).

Первые опыты перевода орхонских и енисейских памятников опубликовал в 1894-95 годах известный востоковед В. В. Радлов».

КОММЕНТАРИЙ:

Запишем слово – «Имя» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. Поскольку, как отмечалось выше, «Алфавитный порядок рун неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён», мы пока не сможем построить точный алфавит этого письма в матрице Мироздания. Поэтому на рисунке 3 мы сможем показать лишь примерный вид рун в «Имени» — Тенгри в матрице Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова – «Имени» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. Слева вверху показаны два варианта записи руны – NT – в матрицу Мироздания. Хорошо видно, что руна занимает 4-е уровня матрицы Мироздания, например, в нашем случае с 16-го по 13-ый уровень матрицы. Внизу на вставке показаны эти два варианта руны – NT. По аналогии все руны в «Имени» — Тенгри также будут занимать 4-е уровня матрицы Мироздания. По центру пирамиды – матрицы Мироздания показан примерный вид рун в «Имени» — Тенгри и записано это Имя. Видно, что «Имя» расположилось от 16-го до 1-го уровня пространства Верхнего мира матрицы Мироздания.

Сравним «пространство» матрицы, которое занимает «Имя» — Тенгри, например, с «Именем» — Сада Шива Линга (Сада (санскр.) – Всегда; Шива Линга (санскр.) – «Свет Шивы оплодотворяющий», о котором мы говорили в статье на сайте – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. Результат такого сравнения показан на рисунке 4.

Рис. 4. На рисунке: 1. — показана запись слова – «Имени» — Тенгри рунами — Древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность) в Верхний мир матрицы Мироздания. 2. – показана запись слова – «Имени» Сада Шива Линга (Сада (санскр.) – Всегда, Шива Линга (санскр.) – «Свет Шивы оплодотворяющий», о котором мы говорили в статье на сайте – Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. Из рисунка видно, что «Имя» — Тенгри занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания то же самое пространство, что и «Имя» — Шива Линга. Такова сила аналогии, когда известен сакральный базис (матрица Мироздания), по которому строились все алфавиты древности, включая рунические. Например, славянский рунический алфавит — «Руны Боянова Гимна», о котором мы говорили в статье на сайте (рис. 6) – Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Таким образом, мы установили, что случайно или закономерно по своему сакральному смыслу тюркское «Имя» Тенгри подобно ведическому «Имени» — Шива Линга. Сакральный смысл этих «Имен» становится понятным только в случае записи этих «Имен» в матрицу Мироздания. В этой связи, вероятно, мы имеем право сказать, что «Имя» Тенгри означает по аналогии, в частности, — «Свет Оплодотворяющий». Это вполне согласуется с приведенным выше смыслом тюркского «Имени» – «Те́нгри — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюркомонгольского происхождения [1]. Другое его название — «Вечное небо»».

Таким образом, в заключение можно сказать следующее. Если представить себе «свет оплодотворяющий», как поток «божественной энергии», идущий из Верхнего мира матрицы Мироздания в Нижний мир матрицы Мироздания. И уподобить его нисходящему спиральному вихрю, то «Имени» — Тенгри можно «уподобить» символ – спирали, с центром внутри. Такой наш ответ читательнице Светлане на ее вопрос, который мы привели в начале статьи — «Можно ли символически изобразить Тёнгри как круг с точкой внутри? Или в виде спирали? Меня интересует символизм — ведь всё можно изобразить знаком, или символом».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Рис. 5. «Киргизский Манасчи, исполняющий эпос. Мана́с (кирг. Манас) — герой одноимённого киргизского эпосабогатырь, объединивший киргизов. Эпос о Манасе насчитывает более полумиллиона стихотворных строк и является одним из самых длинных эпосов в мире, наравне с санскритским эпосом Махабхарата и тибетским эпосом о царе Гесаре[1]. Манас имеет большее количество строф, но они гораздо короче. Являясь кочевым народом, киргизы сумели сохранить эпос «Манас» в устной форме, что лишь подчеркивает его уникальность».

Другие значения: Ма́нас (санскр.) — ум, ментал, мышление.

Географические объекты:


[1] Адрес ссылки в Интернете – Тенгри – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8

[2] Адрес ссылки в Интернете — Древнетюркское руническое письмо (орхоно-енисейская письменность) – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%8E%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE

Последний барьер и Реальность Рамакришны

На сайте [1] опубликованы две Индийские притчи или быль из жизни Рамакришны. Ниже в Приложении к притчам приведена биография Рамакришны и его роль в возрождении Индуизма в современных условиях. Притчи всего лишь две ярких картинки из жизни и духовного творчества этого удивительного человека. С богиней Кали, которой поклонялся Рамакришна, читатели могут познакомиться в разделе «Религии Индии», в статье на сайте — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. В притчах рассказывается о преодолении «последних» привязанностей человеческого сознания на пути осознания человеком его собственной божественной духовной природы.

Последний барьер

«Рамакришна поклонялся богине-матери Кали. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил голым по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм. В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:

— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали. Ты должен уничтожить эту богиню-мать.

Рамакришна запротестовал:

— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она — моя душа и само моё сердце! Тогда я умру.

Тотапури воскликнул:

— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.

Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться, и в его глазах появились слёзы. Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:

— Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки её надвое!

Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всём, лишь только увидев лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность.

Тотапури сказал:

— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься ещё раз. Я принёс с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно, и ты вспомнишь, что я здесь. Ты возьмёшь меч и рассечёшь богиню-мать надвое.

Рамакришна спросил:

— Но откуда я возьму меч?

Тотапури ответил:

— Оттуда, откуда ты взял мать!

В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слёзы, Тотапури рассёк стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот разрубил мать. Она исчезла, и открылась дверь в Бесформенное.

В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи. И когда пришёл в себя, первые слова, которые он произнёс, были: «Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен».

Продолжениеhttp://pritchi.ru/id_708 — этой истории, дополняющее её:

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.

Рамакришна сказал ему:

— У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.

— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

— Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя — это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:

Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях».

КОММЕНТАРИЙ:

У каждого из нас своя судьба, своя жизнь и свой путь к Богу, и к осознанию собственной божественной духовной природы. Притчи тем и хороши, что они могут оказаться полезными для некоторых людей. Подавляющее большинство людей «слишком» заняты решением «текущих» проблем жизни, а не поиском основных причин их возникновения.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Материал [2] из Википедии — свободной энциклопедии:

Рамакришна

«Рамакри́шна Парамаха́мса (Парамахамса — освобожденное духовное существо) (Бенгали: রামকৃষ্ণ পরমহংস), (Гададхар / Рамакришна, Чаттопадхьяй (Чаттерджи) (Бенгали: গদাধর চট্টোপাধ্যায়), родился 18 февраля 1836 г. (6 фальгун 1242 г. по бенгальскому летоисчислению, согласно Мюллеру — 20 февраля) в деревне Камарпукур, (в настоящее время район Хугли, Зап. Бенгалия), умер 15 августа (согласно Мюллеру 16 августа) 1886 г. Реформатор индуизма, мистик, проповедник, один из наиболее почитаемых религиозных лидеров Индии.

Рис. 1. Рамакри́шна Парамаха́мса.

Биография

С исторической точки зрения, в Индии большее внимание уделяется учению святых и недостаточное внимание обращено на даты и детали. И всё же в случае со Шри Рамакришной мы имеем подлинные описания его жизни и того времени, в котором он жил. Это стало возможно благодаря тому, что многие из его учеников имели хорошее образование и сильное желание представить только факты, которые могли бы быть проверены из многочисленных источников. Основная заслуга сбора и записи таких фактов принадлежит Свами Сарадананде, ученику Шри Рамакришны. Он написал авторитетную биографию под названием Шри Рамакришна Лилапрасанга, отсеивая факты от легенд и рассказов, которые росли вокруг Шри Рамакришны, с целью объяснить смысл его поучений и появления в этом мире. Существует два варианта перевода его книги на английский язык: первый под названием Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master и новый, который называется Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play.

Тем не менее, самой известной записью учения Шри Рамакришны является Шри Рамакришна Катхамрита, написанная на бенгали Махендранатхом Гуптой (Шри М.), в английском переводе Swami Nikhilananda The Gospel of Sri Ramakrishna, частично переведённая на русский как Провозвестие Шри Рамакришны.

Детство

18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне он был всеобщим любимцем. С годами любовь жителей деревни к Рамакришне росла. Он был артистически одарённым мальчиком — умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.

Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни — принять во время церемонии пищу из её рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но Рамакришна был твёрд в своём решении. Он сказал: «Каким я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика.

Тем временем, после смерти отца семейное финансовое положение ухудшалось с каждым днём. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.

Принятие обязанностей жреца и начало духовной практики

В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Женитьба

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

Продолжение духовной практики

После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания.

Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с философией недвостйвенности (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа – Бытие – Сознание — Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от фетишизма до недвойственности. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.

Последующая жизнь

Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи (Mahasamadhi) в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а также множество последователей во всех концах света.

Религиозные аспекты

Поучения

Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во всеохватывающее Сознание), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.

Рис. 2. Шри Рамакришна (Калькутта, 1881 г.)

Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной нирвикалпа самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе (avidyamaya) и видьямайе (vidyamaya):

Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены.

Видьямайя, с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи, говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита (mayatita), то есть свободными от майя.

Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева» (не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве). Это отношение значительно отличается от «сентиментального пантеизма» Франциска Ассизского.

Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны

  • Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир
  • Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях
  • Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий
  • Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины
  • Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника
  • Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию
  • Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением

Одно из описаний его жизни и учения сделано его учеником, Махендранатхом Гуптой, просто известным как «M», в книге на бенгальском языке Шри Рамакришна Катхамрита. В книге ярко представлен диалоговый стиль Шри Рамакришны, щедрое применение им метафор и притч, характерное ему остроумие и частое использование им диалектизмов и идиом бенгальского языка.

Подобно Шанкарачарье, который сделал это более тысячи лет тому назад, Шри Рамакришна Парамахамса оживил индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и предрассудков и помог ему лучше реагировать на вызов, исходивший от ислама, христианства и современной материалистической цивилизации. Тем не менее, в отличие от Шанкарачарьи, Шри Рамакришна выработал идеи о сознании, которое снисходит в феноменальный мир после испытания им состояния самадхи, которое он назвал «Виджняна». Кроме утверждения высочайшей верности Адвайта Веданты, он также провозгласил, что принимает как «Нитью» Nitya (Вечный Субстрат) так и «Лилу» Leela (букв. игра, указывающая на динамическую Феноменальную Действительность) как аспекты одного Брахмана (Brahman).

Идея о нисхождении сознания, возможно, указывает на влияние идей бхакти (Bhakti) и некоторых школ шактизма на убеждения Шри Рамакришны. Эта идея позже повлияет на взгляды Шри Ауробиндо о Божественной Жизни на земле.

Влияние Шри Рамакришны

Рамакришна родился во времена общественного переворота в Бенгалии в особенности и в Индии вообще. Религиозное движение, связанное с его именем, явилось важным вектором, определившим направление развития индуизма и индийского национального сознания в последующие годы. В Индии повсеместно признана заслуга Рамакришны в консолидации индуизма, в устранении возникших за тысячелетия внутренних противоречий, в превращении его в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее.

На индуизм

Возрождение индуизма в Индии в 19-м столетии, можно сказать, было побуждено его жизнью и деятельностью. Хотя Брахмо Самадж и Арья Самадж предшествовали Миссии Рамакришны, их влияние было ограничено на более широком уровне. С возникновением Миссии, тем не менее, ситуация изменялась совершенно. Миссия Рамакришны была основана самим Шри Рамакришной, когда он раздал охряные одеяния, символизирующие отречение своим прямым ученикам. Это подтвердил Свами Вивекананда когда он сказал, что без милости Тхакура (Шри Рамакришны) всё это не было бы возможным. Большинство последователей Шри Рамакришны верят, что Свами Вивекананда действовал как посланец Шри Рамакришны к Западу и, следовательно, являлся инструментом в выполнении духовной миссии их учителя.

В 19-е столетии индуизм встретил огромный интеллектуальный вызов, в одинаковой степени как от западной культуры, так и от самих индийцев. Практика поклонения идолам в индуизме оказалась под сильным давлением, особенно в Бенгалии, в то время центре Британской Индии и была объявлена несостоятельной с точки зрения интеллекта. Ответ на это был различен, колеблясь в широком диапазоне от движения Молодая Бенгалия, осуждавшего индуизм и принявшего христианство или атеизм, до движения Брахмо Самадж, которое придерживалось первенства индуизма, но отказалось от поклонения идолам, и на стойкий индусский национализм Банкима Чандры Чаттерджи. Влияние Шри Рамакришны было решающим в течение этого периода для оживления индуизма более традиционного типа, и может быть сравнено с таким же вкладом Шри Чайтаньи сделанным несколькими столетиями раньше, когда индуизм в Бенгалии был под аналогичным давлением от растущего влияния ислама.

Трудно дать исчерпывающее описание влияния Шри Рамакришны на индуизм из-за его комплексности, но некоторые важные моменты, характеризующие его вклад в развитие современного индуизма могут, тем не менее, быть обнаружены. В его поклонении образу Матери Кали, он вопрошает о сути поклонения идолу — поклоняется он куску камня или живой Богине и почему она не реагирует на его молитвы. Он получает опытное подтверждение, повторившееся несколько раз, которое показывает ему, что она жива и существует. Для многих почитавших его эти откровения укрепили многовековые традиции, которые были в центре внимания в то время. Шри Рамакришна также предложил всеохватывающую версию религии, объявив «Джато мот тато пот» — столько путей». В переводе с бенгальского языка это приблизительно означает: «Каждое мнение даёт путь».

На индийский национализм

Хотя и было весьма косвенным, достойно внимания влияние Шри Рамакришны на растущий в то время индийский национализм. Множество интеллигентов того времени уважали и регулярно посещали его, хотя и не все из них обязательно соглашались с ним в религиозных вопросах. Многочисленные лидеры и члены Брахмо Самаджа также уважали его. Несмотря на то, что некоторые из них приняли его понимание индуизма, то, что многие другие не приняли это показывает, что они обнаружили в его поучениях возможности для упрочнения национальной самобытности перед лицом колониального противника, который интеллектуально подрывал индийскую цивилизацию.

Вивекананда и Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны

Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации — монашеский Орден Рамакришны (Рамакришна Матх / Ramakrishna Math) и Миссия Рамакришны (Ramakrishna Mission). Основанные больше столетия назад эти две организации имеют единое руководство со штаб-квартирой в Белуре недалеко от Калькутты и действуют в соответствии со сформулированным их основателем девизом: «Атмано мокшартхам джагаддхитая ча» — «Для личного освобождения и на благо мира». В то время как монастырь занят больше духовной и религиозно-просветительской деятельностью, миссия занята благотворительной, научно-просветительской, образовательной и другой деятельностью. Среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций Индии Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны пользуются особым авторитетом и уважением.

Высказывания

  • Знание ведет к единству, а неведение — к различию.
  • Ночью на небе видно много звезд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днем на небе звезд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет.
  • Веды, Тантры, Пураны, все священные книги осквернены, ибо вышли изо рта человеческого и истрепаны от частого повторения человеческим языком; они как пища, которую человек пожевал и выплюнул. Но нельзя подобным же образом осквернить Брахман, или Абсолют, ибо речь человеческая бессильна Его выразить.
  • Бог — во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают.
  • Истинно религиозный человек должен думать, что другие религии — тоже пути, ведущие к Истине. Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
  • Пока не станешь простым как ребенок, не сможешь достичь Божественного просветления. Отбрось тщеславие обретенного тобой мирского знания и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины. Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины».


[1] Адрес ссылки в Интернете — Индийские притчиhttp://pritchi.ru/id_707Каталог Индийские притчи.

[2] Адрес ссылки в Интернете – Рамакришна Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0

Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания

В этой статье мы детально рассмотрим запись на санскрите Мантры – Молитвы богине процветания Лакшми. Запишем Мантру – Молитву в матрицу Мироздания. Также исправим некоторые неточности текста мантры, взятой из «Свободной энциклопедии – Википедия» и расположенной под рисунком 2 в предыдущей статье на сайте – Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания. В этой статье мы подробно рассмотрели ряд важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Ниже приедем без изменений начальную часть предыдущей статьи, которая будет включать описание «атрибутов» богини процветания Лакшми.

Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Рис. 3. В иконографии Лакшми может стоять, или сидеть на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле – Гаруде.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

КОММЕНТАРИЙ:

На рисунке 4 приведена картина иерархического расположения Шакти богов Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания из работы — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Далее запишем на санскрите в матрицу Мироздания Мантру – молитву Лакшми, которая приведена выше под рисунком 2 — ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

На рисунке 5, который будет приведен ниже, также исправим некоторые неточности в предыдущей записи, и дадим перевод основных слов Мантры – Молитвы.

Рис. 5. На рисунке показана запись на санскрите Мантры – молитвы богине процветания Лакшми и перевод основных слов мантры. Запись мантры начинается со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева от Мантры — молитвы Лакшми также со 108 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания записана на санскрите Махамантра. В русской транскрипции мантра звучит следующим образом:

ОМ  ШРИМ  ХРИМ  КЛИМ  ТРИБХУВАНА МАХАЛАКШМАИЙА  АСМААКАМ  ДААРИДРАЙА  НААШАЙ  ПРАЧУРА  ДХАНА  ДЕХИ  ДЕХИ  КЛИМ  ХРИМ  ШРИМ  ОМ. Существенно отметить, что мантра начинается и заканчивается священным слогом ОМ. Первые слова мантры – Ом Шрим Хрим Клим записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Слово Трибхувана – (три Мира или Весь Мир) также записаны в пространстве матрицы Мироздания, где располагаются слова МахамантрыХаре Кришна. Справа на рисунке слова: Дааридрайа – (Податель – Избавитель – Идти – Которая (Лакшми)) – Наашай (Достижение, Получение) – Прачура (Обильный, Достаточный) – Дхана (Дар, Требуемое благополучие) – расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания до 1-го уровня Верхнего мира матрицы включительно. В Нижнем мире матрицы Мироздания расположились два слова: Дехи, Дехи, которые могут быть переведены как – Насыпь или Плотина. Таким образом, текст мантры описывает вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания (от 1-го до 16-го уровня матрицы) как «Насыпь» или «Плотину», через которую «потоки божественного Света» из Верхнего мира матрицы Мироздания проходят с «затруднением». Заканчивается текст мантры священным слогом ОМ на 32-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания практически почти у «дна мироздания». В области 33-36-го уровня Нижнего мира матрицы располагаются по Ведическим писаниям, например, «Ведическая книга смерти» Гаруда Пурана Сародхара [4] , пространства «адских планет», на которые попадают «падшие души». Из этих же пространств матрицы Мироздания греческий герой Геракл «вытщил» трехглавого пса Кербера (Цербера) из царства Аида. Этот миф о подвигах Геракла мы подробно обсуждали в нашей работе на сайте в разделе «Средиземноморье» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия.

В заключение короткие выводы. Запись на санскрите Мантры – молитвы богини процветания Лакшми в матрицу Мироздания позволила нам «увидеть» матрицу Мироздания как изначальную основу, на базе которой мудрецами древности составлялась Мантра — молитва богине процветания Лакшми. Эта Мантра – молитва «охватывает» практически все божественное Мироздания. Один Бог знает, что «написано» у нас в «книге Судьбы» на завтра или на ближайшее будущее. Используйте Молитву – мантру, как шанс попросить для «Себя» то, о чем вы даже сейчас и не знаете, а Лакшми знает, что Вам нужно. Воспользуйтесь шансом читатель. Проверьте сами — помолитесь хоть один раз в день?!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] «Ведическая книга смерти», Гаруда Пурана Сародхара, перевод с санскрита, «Амрита-Русь», М., 2006 г.

Тридеви — шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрим понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связаны с понятием – ШАКТИ. Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

Теперь рассмотрим «супругу» Брахмы Сарасвати:

Рис. 3. Сарасвати с виной (музыкальный инструмент) в руках.

«Са́расвати [4] (санскр. सरस्‍वती — «богатая водами», букв. Перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня. Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.

Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света.

Происхождение

Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей посвящены три гимна как богине великой реки. В ведический период её почитают как очистительницу, защитницу и целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями Ашвинами исцеляет потерявшего силу Индру.

Относительно реки, послужившей прототипом для обожествления, индологи не могут прийти к единому мнению. После того, как древняя река пересохла или изменила русло, богиню Сарасвати перестали связывать с рекой, отныне она супруга Брахмы и покровительница искусств и наук. Ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари.

Иконография

Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:

  • священная книга Вед — символ науки
  • чётки из белого жемчуга — символ духовности
  • чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
  • вина — музыкальный инструмент, символ искусства

На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда ее изображают стоящей».

Далее рассмотрим «супругу» господа Шивы Парвати:

«Па́рвати [5] (санскр. पार्वती, pārvatī IAST «горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.

Еще имена благих форм: ГауриСветлая, Благая»), Трипурасундаривеликолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена КалиЧёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), ДургаНеприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).

Образ Сати (ранней инкарнации Парвати) связан и с Дашамахавидья — десятью аспектами Великой Матери, в которые проявилась Сати после спора с Шивой.

Рис. 4. Четырёхрукий образ Парвати Лалита с сыновьями Ганешей и Скандой, Восточная Индия. XI столетие, скульптура, Британский музей.

Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавана (англ.), владыки гор и персонификации Гималаев. Другие её имена, связанные с горами: ШайладжаДочь гор»), ГирираджапутриДочь царя гор»).[1]

Она согласно Дурга-сапташати также имеет 108 имён, среди которых АмбикаМать»), ГауриСветлая»), ШьямаТёмная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»), КалиЧёрная»), Ума, Лалита, Апарна, материнский эпитет Матаджи, ДургаНедоступная, Непобедимая»), Бхавани (англ.) («Оживляющая»), богиня бытия и многие сотни других.

Священный индусский текст Лалита-сахасранама содержит авторитетный список имён, включающий в себя 1008 имён божества. Имя Ума использовалось для Сати в ранних текстах, но в «Рамаяне» использовалось как синоним для Парвати. В «Харивамше», Парвати упоминается как Апарна и затем называется Ума, когда её мать отговаривала, она сказала u mā («о, не делай этого»).[2] Парвати также известна как супруга Владыки Шивы, имея имя на санскрите Shivaradnyee или Shivaragyee.

Очевидное противоречие, что Парвати называется «светлой, благой» — Гаури, и в тоже время называется «чёрной», «тёмной» — Кали или Шьяма, объясняется индийским мифом: когда Шива упрекнул Парвати за её темнокожесть, сердитая Парвати оставила его и, совершив ряд религиозных актов, получила в подарок от Брахмы светлокожесть.[3]

Происхождение

Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.

Рис. 5. Парвати и Шива.

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Иконография

На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Отсюда можно сделать вывод, что изначально это были отдельные божества, сегодня объединенные в одно целое».

У Господа Шивы есть еще и другие «супруги» — шакти:

«Ду́рга [6] (санскр. दुर्गा, Дурга́, «труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме. По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и не равняться десяти (например, в облике Махадурги имеет двадцать рук), восседающей на гималайском тигре или льве, держащую в пальцах, сплетённых в мудрах, различные средства защиты и нападения, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Рис. 6. Сражение Дурги и демона Махишиоружие, подаренное ей каждым из богов: трезубец Шивы, чакрам Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.

В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов, в состоянии гнева (которое почитается как отдельный образ Дургибогиня Чанди) — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Рис. 7. Изображение Дурги в танце.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Рис. 8. Статуя Махишасуры на холмах Чанмуди в Майсуре. Махишасу́раасура, персонаж индуистской мифологии, убитый богиней Дургой.

Махишасура [7] был сыном царя всех асуров Рамбхи. Рамбха однажды влюбился в буйволицу, которая на самом деле была принцессой Шьямалой, превратившейся в животного в результате проклятия. От этого союза и родился Махишасура, обладавший способностью произвольно принимать форму человека или буйвола. Долгое время Махишасура совершал аскезы и медитацию, желая удовлетворить Брахму и получить от него благословения. В конце концов, Брахма явился пред Махешасурой и дал ему благословение, согласно которому тот не мог быть убит ни человеком, ни богом. После этого Махешасура стал причинять огромные беспокойства как обитателям Земли, так и жителям небесных планет. Он одержал победу над царём девов Индрой и изгнал всех девов с их небесных обителей. Тогда обеспокоенные полубоги собрались вместе и создали юную женщину, богиню Дургу, которая воплотила в своей прекрасной форме могущество всех полубогов. Согласно одной из версий легенды, Дурга создала армию, которая сразилась с войском Махишасуры. В ходе девятидневной битвы, армия демона была полностью разгромлена. Сам Махишасура был убит Дургой на десятый день.[1]

Это событие празднуется в ходе индуистских фестивалей Дурга-пуджаБенгалии и Ориссе), Дуссера и Наваратри (в других частях Индии)».

И еще одна «супруга» Шивы Кали:

«Ка́ли [8] (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно  воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие.

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликаматачерная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.

Изображение и значение символов

Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно Она обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахатесердечная чакра»). Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.

Рис. 9. Изображение богини Кали и Шивы.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Бог Калима или Богиня Кали может сказать о себе: «для мужчин я богиня, но для женщин я есть бог».

Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук, по его же прошению в форме письма или по устной молитве».

КОММЕНТАРИЙ:

На основе, рассмотренного выше, материала совместим «Имена» богов и их супруг – шакти с матрицей мироздания. Записи в матрицу Мироздания будем делать на санскрите. На рисунке 10 показан результат таких записей.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Ниже на рисунке 11 показаны записи на санскрите из статьи на сайте (рис. 12) — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам «Имена» — Сада Шива и Ардханаришвара.

Рис. 11. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива – Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания – Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива – Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга – это «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

В заключение подведем краткий итог нашей работы. В этой статье мы рассмотрели несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятие «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Нам удалось с помощью записи на санскрите «Имен» богов и богинь в Верхний мир матрицы Мироздания понять сакральный смысл философского понятия древней ИндииТридеви. Обратите внимание на то, что слово Три одно и то же на санскрите и русском, также как и слово Деви (богиня)Дева – «Три Девы», которые управляют Божественным Мирозданием. Теперь это не отдельные «Имена» богов и богинь, а целостная или единая божественная иерархия в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] Адрес ссылки в Интернете – Сарасвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[5] Адрес ссылки в Интернете – Парвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[6] Адрес ссылки в Интернете – Дурга – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%80%D0%B3%D0%B0

[7] Адрес ссылки в Интернете – Махишасура – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Кали – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B8