Хочу поздравить читателей с Новым 2011 годом и пожелать всем здоровья и удачи. Остальное приложится. На сайте уже 88 статей, с которыми читатели могли познакомиться ранее. Эта статья 89 и первая в Новом году. В ней мы исследуем священный символ буддизма Ваджру и иконографию Будды медицины с помощью матрицы Мироздания. По ходу изложения материала мы будем давать наши комментарии. «ВАДЖРАЯНА [1] : К середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них – ваджраяна [2] , что буквально означает «колесница ваджра». Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для создания молний. В дальнейшем ваджра стал символом неразрушимости состояния Просветления. Иногда его переводят как «алмаз», что не совсем точно, Ваджраяну можно перевести и как «колесницу неделимости, или нетленности» (подлинной реальности), Её учения и методы предназначены для достижения Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней.
Рис. 1. Буддийская ваджра. Ваджра (Деванагари: वज्र, по-тибетски: дорже) — ритуальное и мифологическое орудие в буддизме, джайнизме и индуизме. На санскрите слово имеет несколько значений: «молния», а также «бриллиант». Представляет собой пучок стрел (в раннеиндуистских изображениях), в буддизме благодаря загибанию и соединению концов превращается в короткий металлический жезл. Имеет символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила. Ваджра символизирует силу и твердость духа. В индуизме оружие Индры. В индийской мифологии, Ваджра является оружием Индры. Это мощное оружие, соединяющее в себе свойства меча, булавы и копья. Благодаря важности символического значения Ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Ваджра используется в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.
Другое название ваджраяны — «колесница тайной мантры», или гухъя-мантраяна, связано с основной практикой последователей этих учений — повторением мантр. Мантра — это особая формула из звуков. Само слово на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас)». Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными упражнениями, способно быстро пробудить природу будды — просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии.
Рис. 2. Гаута́ма Бу́дда, Сиддхартха Гаутама. (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, жил в северо-восточной части Индийского субконтинента, создатель учения «Четырёх Благородных Истин». В большинстве современных буддийских традиций, его называют Верховным буддой (Sammāsambuddha), что означает «пробужденный» или «просветленный». Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму́ни или Шакьяму́ни — «мудрец из рода Сакья»[2], или Татха́гата (санскр. तथागत, «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».
Еще одно название ваджраяны — тантра. Само это слово непросто перевести. Согласно одной точке зрения, тантра — сокращение двух санскритских слов, четана (ум, намерение, помысел) и трая. Таким образом, оно, как и мантра, означает «освобождение ума» от неведения. Кроме того, слово тантра означает «непрерывность, длительность, целостность». Непрерывным и целостным считается само бытие, поток сознания и пробуждённое состояние ума, а также непосредственно учение, считающееся высшим и тайным. Помимо этого тантрами называются тексты, это учение излагающие.
Древнейшие тексты буддийских тантр современные учёные датируют I — III в. н. э. Тантры имеются и в индуистской традиции. Индуистские и буддийские тантры написаны на одном языке — санскрите. И хотя зачастую в них используются одни и те же термины, понимаются они совершенно по-разному.
С точки зрения самого учения Ваджраяны вопрос о возрасте тантр лишен смысла, потому что считается, что это учение вечно и неизменно. Будды лишь периодически возвещают о нём людям, разыгрывая волшебный спектакль, изображая свое рождение, совершенствование, Просветление и проповедь учения. Потом изложенная словами истина записывается, и возникают тексты.
Считается, что Будда Шакьямуни в течение своей земной жизни дважды излагал учения тантр. Один раз он был приглашён правителем страны Оддияны, которого звали Индрабхути. (Оддияна — полумифологическая страна, которую обычно соотносят с долиной реки Сват на севере современного Пакистана. Впрочем, часто под Оддияной понимают тайный источник всех тантрических учений). Когда Будда явился к царю, тот, выслушав все учения, сказал, что не может оставить трон и стать монахом, потому что это принесёт несчастье царству и всем людям, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни и повседневных обязанностей. Тогда Будда волшебным образом обрёл форму Самбхогакайи — божества Гухьясамаджу, а всё окружение превратил во дворец, сотканный из света, — мандалу. После этого Будда проповедовал царю учения, которые были записаны в виде Гухьясамаджа-тантры. В другой раз Будда проповедовал учения Калачакра-тантры по просьбе царя другой мифической страны — Шамбалы.
Учения всех остальных тантр (а их насчитывается несколько сотен) были изначально изложены в других измерениях реальности другими буддами, а позднее их принесли в наш мир люди, обладающие особыми способностями — сиддхи. Само это слово означает «достижение, успех» и обозначает как сами сверхспособности, так и людей, ими обладающих, Среди этих способностей — умение летать, быстро перемещаться в пространстве, читать мысли других людей и многое другое. Все эти чудеса называются обычными достижениями. Вообще же сиддхи предполагают обретение Просветления. Многие сиддхи, как повествуют жизнеописания, после обретения Просветления растворяли своё тело в свете».
КОММЕНТАРИЙ 1:
Рассмотрим священный буддийский символ Ваджра и совместим его с матрицей Мироздания. На рисунке 3. справа — А и В показаны два вида этого символа. Рисунок А – взят из работы [3] , В – взят из работы [4].
Рис. 3. На рисунке справа — А и В показаны два вида священного буддийского символа Ваджра. Слева – соответственно А и В показаны результаты совмещения этого символа с матрицей Мироздания. На рисунках А и В хорошо видно, что символ Ваджра совмещается с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для посылания молний. В результате хорошо видно, что символ буддистский Ваджра создавался на базисе (или по канону) матрицы Мироздания точно также как символы Христианства, которые мы рассматривали, например, в статье на сайте – Священные символы христианства в матрице Мироздания, символы Иудаизма – Сакральный смысл жеста Коэнов, символы древних славян — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания , символы древнего Египта — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, символов африканских шаманов – Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду, и практически все священные символы известных нам религий. Символ Ваджра «связывал» мир «Видимого Света» с миром «Невидимого Света» или служил «инструментом для перехода» между этими мирами.
Продолжим изложение основных положений Буддизма:
«Главным среди сиддхов является Падмасамбхава, считающийся проявлением самого Будды. В традиции повествуется о его чудесном рождении в цветке лотоса и удивительно долгой жизни, наполненной чудесами и посвященной распространению тантрического учения. Кроме того, сохранилась история о восьми великих мастерах — видьядхарах (держателях ведения), которые независимо друг от друга оказались у знаменитой ступы в Индии, где небесное существо — дакини вручила каждому по одному из разделов тантр. Позднее они передали всё Падмасамбхаве, и он распространил эти учения, получившие впоследствии название «старых тантр» (поскольку в Тибете они появились и были переведены раньше). К старым тантрам относятся и учения «Великого Совершенства», (тиб. «Дзокпа Ченпо»), имеющие собственную историю передачи.
Другие тантры, получившие названия «новых», принесли в наш мир и распространили 84 Махасиддха (Великих Сиддха). Сохранились их жизнеописания, иногда — краткие, а иногда — развёрнутые. Чаще всего будущие сиддхи были сначала монахами или учёными в монастырях, но потом посвящали себя поиску более быстрых и эффективных средств духовного совершенствования. Нередко решающую роль здесь играла встреча с просветлёнными женскими существами — дакинями, являвшимися адепту в разных формах. После этого сиддха попадал в страну Оддияну или другое подобное место и получал передачу соответствующих учений, занимался практикой и достигал Просветления. Сиддхи следующих поколений получали эту передачу уже от земных учителей. Свои духовные достижения они выражали в песнях — дохах, где в поэтической иносказательной форме описывали высшую истину и метод её прямого постижения.
Учения и практики ваджраяны тесно связаны с развитием идеала бодхисаттвы. Их целью является более эффективное осуществление идеала бодхисаттвы — быстрейшее достижение просветления и помощь другим существам.
Все тантрические учения подразделяются на четыре класса. Общими для них является почитание учителя — гуру, а также медитация на выбранное гуру божество — йидам. Медитация на выбранное божество (а йидамов, как и тантр, существуют сотни) становится сутью всего духовного пути последователя ваджраяны.
В первых трёх классах тантр (Крийе, Чарье и Йога-Тантре) адепт занимается в основном очищением сознания от загрязнений, мешающих прямо узреть собственную природу будды. К последнему классу тантр — Аннутара-Йоги — относятся высшие учения о природе ума и методы их реализации. Практикующий с самого начала представляет себя в виде световой формы йидама, а весь окружающий мир — как волшебный дворец-мандалу. Считается совершенно необходимым полностью устранить все двойственные представления ума, такие как «хорошее и плохое», «приятное и отвратительное». Для этого используются представления и ритуалы, которые у человека, не знакомого с их смыслом и символизмом, могут вызвать, мягко говоря, непонимание. Так, практикующий в качестве подношений может использовать отвратительные вещи или употреблять запрещённые в пищу продукты. Поэтому эти учения и практики традиционно сохранялись в тайне.
Сравнивая их по степени приближения к реальности, говорят, что практик Крия Тантры улыбается истине, практик Чарья Тантры целует истину, практик Йога-Тантры обнимает истину, а практик Ануттара-йога Тантры сливается с истиной в экстазе союза. Подобная сексуальная символика, характерная для учений тантры, обычно неправильно трактовалась на западе, поскольку она кажется шокирующей людям, воспитанным на традиционных христианских догмах.
На самом деле, тантрические божества, изображающиеся в соитии, называются не супругами, но «Отцом и Матерью». Символическим ребёнком их союза является пробуждённое состояние ума — будда. При этом Отец символизирует искусные средства достижения Просветления и блаженство, а Мать — интуитивное знание и пустотность. Это одно из существенных различий по сравнению с индуистской тантрой, где женское начало считается активным, а мужское — пассивным. Учения ваджраяны получили широкое распространение по всей Индии, но особенно они развивались в двух областях — в северо-западной (Кашмире и Оддияне) и к юго-востоку от долины Ганга (Ориссе и территории государства династии Палов), Отсюда они проникали в страны Центральной и Восточной Азии. Дальнейшее распространение учения ваджраяны получили прежде всего в Тибете и в странах, попавших и сферу его культурного влияния. Кроме Тибета ваджраяна сохранилась и в Японии, где школа сингон следует учениям Йога-Тантры….»
Одним из известнейших индийских мастеров буддизма был Тилопа и его ученик Наропа. Вот, что «…однажды пропел индийский мастер Тилопа своему ученику Наропе на берегу реки Ганга:
«Следуя путём интеллекта, не увидишь превосходящий его смысл.
Следуя путём действия, не поймёшь смысл недеяния.
Если хочешь овладеть смыслом недеяния и превзойти интеллект,
Отсеки его корень и пребывай в обнажённом Ведении!»
В традиционном жизнеописании Тилопы сохранилось множество таких песен — дох, которые, как утверждается, помогают слушателям войти в особое состояние медитации.
Про самого же Тилопу известно немного. Он родился в 988 г. в семье брахманов в Бенгалии. В детстве у него было видение старухи, сделавшей странное предсказание о его будущем. Прошло много времени, прежде чем Тилопа понял, что эта старуха была дакиней.
Само слово «дакини» санскритское, тибетцы его перевели как кхандрома, что буквально означает «странствующая в небе». В тантрической традиции дакини — это различные аспекты просветлённого сознания, способные проявляться в разнообразных формах: и как тонкие формы света, и в материальном облике просветлённых женщин.
Высшее место в их иерархии занимают дакини мудрости, олицетворяющие аспект пустотности просветлённого сознания.
Существуют и дакини деятельности, которые охраняют тайные учения, руководят практикующими тантру, следят за соблюдением обетов и испытывают следующих духовным путём. Они являются йогинам в видениях, дают им наставления и охраняют от опасностей.
Тилопа стал монахом и долго занимался изучением философии, когда однажды ему явилась дакини в виде безобразной синеглазой старухи и передала прямой опыт переживания высшей истины.
На следующий день Тилопа прыгал на крыше монастыря, безумно кричал, плакал и швырял в реку священные книги. Окружающие решили, что прилежный монах сошёл с ума. На самом же деле он освободился от обусловленности монашеских правил и обрёл возможность двигаться дальше, к высшей реализации.
Он получил множество учений от разных учителей. Впоследствии учения, собранные им, стали основой тибетской традиции каджу. Тилопа долго занимался практикой и провел двенадцать лет на кладбище, сковав своё тело в позе для медитации.
После этого для завершения практики он отправился в Бенгалию, где шесть лет зарабатывал себе на жизнь, днём — выжимая масло из кунжута, а ночью — как слуга проститутки. От его дневного занятия и произошло имя Тилопа (тила — «кунжут» на санскрите). А проститутка Барима была просветлённой дакиней, из сострадания сознательно избравшей такую форму для помощи людям в особых ситуациях. Занимаясь с ней тантрической практикой, Тилопа достиг непрерываемой ни на миг абсолютной ясности ума.
В это время он часто представал перед окружающими в необычных формах. Кто-то видел монаха, кто-то — йогина, окружённого женщинами, а кто-то — пылающее огненное тело. Однажды толпа увидела, как он парит в пространстве в сфере радужного света и поёт:
Хотя каждый глупец знает, что масло —
Сущность кунжута — всегда пребывает в зерне,
Не ведая пути причин и следствий
Он не способен извлечь эту сущность.
Хотя врождённая естественная мудрость
Обитает в сердце всех существ,
Её не узнать без указаний Гуру.
Раздави кунжут, убери шелуху, —
И сущность, масло появится.
После этого Тилопа побывал в Оддияне и получил все учения из самого источника — от Изначального Будды Ваджрадхары. Потом он часто говорил своим ученикам: У Тилопы нет человеческого Гуру, Мой единственный Гуру — Ваджрадхара….
Главным же учеником Тилопы стал Наропа. Предсказание о том, что он будет его учеником, как и знание о всех последующих мастерах традиции он получил ещё от дакини в небесном дворце. Туда и вознёсся Тилопа, покинув своё тело в 1069 г., в возрасте восьмидесяти одного года.
Кстати, нынешний глава буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче официально признан и почитается как перевоплощение Тилопы…
Великий сиддха Наропа (1016 — 1100) родился в Бенгалии в царской семье, С раннего детства он проявил выдающиеся способности в учёбе и склонность к религии. Но родители уговорили его жениться, в надежде, что сын станет наследником отца на троне.
Через восемь лет он расторг брак и стал монахом. Позднее он поселился в знаменитом монастыре-университете Наланде, где достиг большой учёности и занял один из постов настоятеля.
Однажды, когда он сидел, склонившись над философским трактатом, перед ним на землю упала тень. Подняв взор, он увидел отвратительную старуху.
— Что ты читаешь? — спросила она.
— Я изучаю сутру и тантру, — молвил Наропа.
— Ты понимаешь слова или смысл?
— Я понимаю и слова, и смысл, — гордо ответил Наропа.
— Ты лжёшь! — рассвирепев, завопила ведьма.
Наропа был вынужден с этим согласиться. Он понял, что эта женщина — дакини, и спросил, кто же знает истинный смысл?
— Мой брат Тилопа, — сказала старуха.
Наропа был вынужден покинуть монастырь, хотя это не одобрили коллеги и студенты. С одним платьем, посохом и чашей для подаяний он отправился в путь. После долгих (в течение 12 лет) поисков, доведённый до отчаяния, он встретил Тилопу, одетого, как йогин, с волосами, завязанными узлом и налитыми кровью глазами.
Начался период ученичества, в течение которого Тилопа подверг Наропу двенадцати тяжким испытаниям в целях закалки его преданности и очищения намерений. После каждого испытания Тилопа передавал ему какое-нибудь тайное учение. Однажды Тилопа вдруг снял сандалию и неожиданно со всей силы ударил Наропу по лицу. Тот немедленно осознал природу своего ума. Так свершилась передача Махамудры. После окончания обучения и медитаций на кладбище Тилопа передал Наропе разрешение учить и предсказал, что главным его учеником будет Марпа из далёкой северной страны (Тибета). Многие учения Наропа получил напрямую от различных тантрических божеств.
Последние годы Наропа провёл, передавая учения избранным ученикам, и ушёл в небесные сферы в восемьдесят четыре года…
Западные исследователи встретились с тибетским буддизмом в первой половине прошлого века — раньше, чем с большинством других буддийских течений. Тем не менее, тибетский буддизм продолжает оставаться источником загадок и тайн и по сей день. Что это такое — развитие учения Будды, его полное искажение, как считают некоторые учёные, или собрание разнообразных буддийских течений, сохранивших свою чистоту до наших дней, как считают сами тибетцы?
Географическое положение и история сделали Тибет уникальным заповедником, в котором сохранились архаичная цивилизация и древние духовные институты. Страна, попасть в которую очень трудно уже в течение нескольких веков, стала источником удивительных слухов и вымыслов о чудесах тибетских лам, невиданных землях, недоступных для простых смертных.
Что же представляет собой Тибет в действительности? В самом сердце Азиатского континента, к северу от Гималаев, высочайшей горной системы на Земле, находится высокогорное Тибетское плато (высотой от 3 до 6 тыс. м). Некоторую часть Тибета занимают горные пастбища с очень скудной растительностью, но большинство земель вовсе непригодно для жизни.
И, тем не менее, люди жили в этом неприветливом крае с глубокой древности. Долгое время считалось, что в Тибете не существовало государства и культуры до объединения страны при царе Сонгцэн Гампо в VII в. н. э. Однако сейчас многие исследователи склонны увеличить возраст тибетской цивилизации с 1300 до более чем 4000 лет. Они придерживаются мнения, что тибетская цивилизация нисколько не моложе индийской и китайской, а может быть, и старше.
Рис. 4. Тибе́тское наго́рье — самое большое и высокое на земном шаре нагорье в Центральной Азии или Южной Азии к северу от Гималаев, главным образом в Китае. В Китае принято называть это нагорье Цинхай-Тибетским (кит. 青藏高原, пиньинь Qīngzàng Gāoyuán). Площадь — около 2 млн.кв.км Средняя высота — 4877 м. На территории массива есть и горы: с севера оно ограничено хребтом Куньлунь, за которым лежат степи Средней Азии, с северо-востока — системой хребтов Циляньшань, отделяющим его от пустыни Гоби. Южную часть массива занимает Тибетское плоскогорье («Крыша мира»), занимающее площадь почти равную Западной Европе и расположенное на высоте 5000 м над уровнем моря. На Тибетском нагорье начинаются реки Инд, Брахмапутра, Салуин, Меконг, Янцзы, Хуанхэ. Территория Тибетского нагорья используется главным образом как пастбища. Цинхай-Тибетское нагорье до сих пор считается районом активного действия земной коры. Здесь можно встретить бесчисленное множество гейзеров и теплых источников, у некоторых температура очень высокая. Гейзеры периодически бьют фонтанами из-под земли. Восточный край нагорья является активным сейсмическим районом. В пятидесятых годах нашего столетия в районе Чаюй на юго-востоке Тибета произошло сильнейшее землетрясение. Ученые уже зарегистрировали непрерывный рост в высоту Гималаев, которые каждый год прибавляют на несколько миллиметров. Основное население Цинхай-Тибетского нагорья — тибетцы, составляющие свыше 90 % общего населения нагорья. В частности на территории Тибета тибетцы составляют 96 %, остальные — ханьцы, монголы, мэньба, лоба и другие национальности. Согласно летописи, местом зарождения тибетской нации является долина реки Ялунхэ, притока Брамапутры.
Рис. 5. Дворец Потала. Лхасе Тибет. Дворец Потала (тиб. : པོ་ཏ་ལ, кит. 布达拉宫)[1] в городе Лхаса в Тибете — царский дворец и буддийский храмовый комплекс, являлся основной резиденцией Далай-Ламы, вплоть до того как Далай-Лама XIV, после вторжения Китая в Тибет в 1959, вынужденно покинул страну и получил политическое убежище в Индии (Дарамсала). Расположен на возвышающемся над городом высоком холме. Общая площадь дворцового комплекса составляет 360 тыс. м². Сегодня дворец Потала является музеем, активно посещаемым туристами, оставаясь местом паломничества буддистов и продолжая использоваться в буддийских ритуалах. Ввиду огромной культурной, религиозной, художественной и исторической значимости, внесён в 1994 году в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Рис. 6. Озеро Ямдрок Цо лежит в 110 километрах к югу от Лхасы, на высоте 4 441 м. Большая часть нагорья не имеет внешнего стока. Территория Чангтана и прилегающие к нему районы разделены на ряд замкнутых бассейнов с относительно короткими реками. На окраинах Тибетское нагорье, подверженных влияниям муссонов, — истоки крупных рек Хуанхэ, Янцзы, Меконга, Салуина, Брахмапутры (Цангпо), Инда. Во внутренних частях Тибетское нагорье реки часто имеют равнинный характер, в пределах периферических хребтов водность и скорость течения резко возрастают, а долины приобретают характер ущелий. Питание рек преимущественно снеговое и ледниковое (в северном и центральном районах) и дождевое (на Ю.); летнее половодье, зимой замерзают, на отдельных равнинных участках образуются наледи. Реки обладают значительными гидроэнергоресурсами, которые почти не используются; на р. Цангно и её притоках — лодочное сообщение. На высоте 4500 – 5300 м многочисленные озёра, заполняющие днища тектонических впадин; наиболее крупные — Намцо, Селлинг, Данграюм. Озёра обычно мелководны, часто солёные или солоноватые, берега низкие, местами заболоченные; широко распространены солончаки. Благодаря высокой концентрации и различному содержанию солей озёра Тибетское нагорье часто имеют бирюзовый, бурый и другие оттенки воды. С ноября до мая обычно замерзают. Образование Цинхай-Тибетского нагорья повлекло за собой огромные изменения на всем Земном шаре и в частности в окружающей среде Восточной Азии. С эпохи неолита, около 10 тысяч лет назад, до наших времен климат нагорья от влажного и теплого постепенно превратился в холодный и сухой. Множество озер на нагорье уменьшились или совсем исчезли. Образование нагорья принесло перемены и атмосферным потокам, усилились муссоны Восточной Азии, климат в западной половине Китая превратился в засушливый, все явственнее и муссонный климат восточной половины Китая. Цинхай-Тибетское нагорье до сих пор считается районом активного действия земной коры. Здесь можно встретить бесчисленное множество гейзеров и теплых источников, у некоторых температура очень высокая. Гейзеры периодически бьют фонтанами из-под земли.
При очень скромном быте тибетцы веками направляли все силы не на создание материальных и технических ценностей, а на постижение тайн бытия и сознания…
Название «Бо» (а так сами тибетцы называют свою страну), как предполагал великий тибетский учёный Гендун Чхопел (1904 — 1951), происходит от названия древней тибетской религии бон. Само слово бон означает «учение» или «обычай». Бон включает в себя большой комплекс верований и практик, а всю его историю можно условно разделить на три периода — древний, старый и новый.
Бон глубокой древности — это шаманизм, известный всем народам на ранних стадиях исторического развития. Тибетцы были убеждены, что весь мир заселён духами, доброжелательными или недоброжелательными по отношению к человеку. Каждая гора, озеро, дерево и поле имели своих духов, и если их вольно или невольно потревожить, например строительством, рубкой деревьев, охотой, пахотой, то это обернётся бедой — неурожаем, болезнями. Поэтому существовали специальные люди — шены (в Сибири подобных людей называли шаманами), заклинатели, которые проводили особые ритуалы и жертвоприношения для восстановления гармонии с природными силами. Шены также хоронили умерших, лечили болезни и прорицали. Сохранились только отдельные мифы и обряды тех времён….
Новый бон возник в XV в. В это время буддизм уже стал государственной религией Тибета, и бон многое заимствовал у буддизма. Тот, в свою очередь, перенял многие бонские магические ритуалы. Новый бон удивительно похож на буддизм, особенно старой школы ньингма. Философские учения и многие практики сходны, только в боне выработана собственная терминология. Последователи бон (бонпо) имеют и свой канон, состоящий, подобно буддийскому, из двух собраний. Как и в буддийской школе ньингма, в боне всё учение делится на девять колесниц. Высшее из них называется «великое совершенство» —Дзокчен. В боне также существуют тексты — откровения, или клады (Терма). Видимо, из-за этого до недавнего времени большинство исследователей считали, что практически всё учение бон заимствовано у буддистов и даже биография Шенрапа Миво — это переработанная версия жизнеописания Будды Шакьямуни.
Сами последователи бон называют свою веру юндрунг бон, т. е. «вечное учение». Они утверждают, что истина существует вечно вне времени и пространства и периодически проповедуется на земле разными просветлёнными учителями — буддами…
В наше время только начинается научное изучение текстов и доктрин бона, но многие учёные считают вполне вероятными их самобытность и независимое происхождение….
Первая встреча Тибета с буддизмом произошла в 433 г. Как рассказывают предания, царь Лхатхотхори, находясь на крыше своего дворца, с удивлением обнаружил, как в небе в лучах света появилась шкатулка и упала к его ногам. В ней оказались два текста (буддийские сутры), мантра «Ом мани пеме хунг», золотая ступа и волшебная драгоценность, исполняющая желания. Ни царь, ни его министры не знали санскрита, на котором были написаны сутры, Но, получив во сне предсказание, что смысл и значение этих волшебных подарков не будут известны в течение пяти поколений, царь велел хранить их как нечто удивительное и драгоценное. Благодаря их действию царство процветало, а сам царь жил до 120 лет и позднее был признан воплощением бодхисатгвы щедрости Самантабхадры.
Через пять поколений престол занял Сонгцэн Гампо (617 — 698), названный первым царём Дхармы и воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Чтобы понять смысл загадочных текстов, он послал семерых знатных людей обучаться в Индию, а позднее, дабы сделать буддийские тексты доступными для тибетцев, поручил составить тибетский алфавит и грамматику (две её части из шести сохранились), удобные для перевода текстов с санскрита. При Сонг-цэне Гампо буддийские сутры и трактаты поступали из Китая и Непала….
В центре Тибета, в древнейшем храме Самье, находится статуя, установленная при основании храма в VIII в. На троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами, расположен лотос с большим числом лепестков (традиционное число — 100 тыс.), а поверх него — солнечный и лунный диски, символизирующие сострадание и мудрость. На них сидит Гуру Ринпоче — Драгоценный Учитель, основатель тибетского буддизма. У него лицо мальчика, символизирующее вечную юность, глаза широко раскрыты и взгляд устремлён в небо, что указывает на постоянную пробуждённость в абсолютной природе. Чуть сдвинутые брови и слегка наморщенный лоб в сочетании с лёгкой улыбкой на устах символизируют единство мирных и гневных его проявлений. Гуру Ринпоче одет в девять одежд, символизирующих девять колесниц учения Будды.
Считается, что статую воздвиг великий переводчик Вайрочана, а освящая её, Гуру Ринпоче сказал: «Это — я сам». Так тибетские буддисты представляют себе Гуру Ринпоче, известного как Падмасамбхава, утвердившего Дхарму в их земле и служащего более тысячелетия источником вдохновения, прибежища и зашиты для них. Он почитается тибетскими буддистами как второй Будда.
Рис. 7. Будда Медицины — (Икона). Будда врачевания с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины. Будда Медицины (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru IAST; там. பைசையகுரு; кит. 藥師佛 Yàoshīfó, 藥師如來 Yàoshīrúlái; яп. 薬師 Yakushi, 薬師如来 Kusurishi Nyorai; кор. 약사여래 Yaksayeorae, 약사불Yaksabul; тиб. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། Sangye Menla; монг. Оточ Манла, вьетн. Phật Dược Sư, Dược Sư Lưu Li Quang Phật; тайск. พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต), букв. «Гуру-целитель», «Наставник-лекарь» — глава восьми Будд Медицины. Иногда Будду Медицины называют Вайдурьяпрабхараджа (санскр. Vaiḍūryaprabhārāja; тиб. bE dur ya’i ‘od kyi rgyal po, букв. «Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния»). Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он является самой чистотой, то есть очищает от любых болезненных проявлений не только на физическом, но и на духовном уровне. Поэтому Будду Медицины называют ещё Буддой Исцеления (тиб. sangs rgyas sman bla). Буддисты Тибета уверены, что если с верой прикоснуться к изображению Бхайшаджьягуру, то можно исцелиться от любой болезни.
Практика Будды Медицины, как считают практикующие её буддисты, обладает невероятной силой. Даже просто повторение имени этого будды может защитить от многих болезней и неблагоприятных последующих перерождений. Если же ежедневно начитывать мантру Бхайшаджьягуру, то можно не только заранее оградить себя от множества заболеваний, но и очистить отрицательную карму и усмирит вредоносных духов, причиняющих страдания. Молитвы к Будде Медицины действенны и для благополучного решения мирских дел. Будда Шакьямуни в беседе со своим учеником Анандой сказал следующее: Если живые существа [погружённые в пучину страданий сансары] слышат имя Татхагаты Исцеляющего Учителя Лазуритового Сияния, и с предельной искренностью принимают его и помнят о нём, не имея никаких сомнений, тогда не падут они на путь плохих перерождений. Целители, уделяющие особое внимание практике (санскр. sādhanā) Владыки Лазуритового Сияния, могут развить особые способности ясновидения, которые помогают в правильной постановке диагноза и лечении. Днём Будды Медицины по китайскому календарю считают 30-е число 9-го месяца.
Старинные сказания, повествующие об удивительной жизни прославленного святого, составили целый эпос. Они написаны прекрасным языком, поэтичным и таинственным, имеющим несколько уровней смысла, и содержат много практических наставлений.
В далёкой стране Оддияне, затерянной в горах к северо-западу от Гималаев, было озеро Данакоша. Посреди него рос цветок лотоса необычного размера. Он появился в начале года. Прошли весна, лето, осень, а лотос всё рос и рос, так ни разу и не раскрывшись. И вдруг в одно утро, когда первые лучи солнца засверкали в озёрной глади, лепестки распустились, и внутри оказался мальчик лет восьми, изумительной красоты. Лицо его испускало сияние. Всё вокруг наполнилось звуками чарующей музыки и пьянящими запахами. Казалось, сама природа приветствовала появление удивительного ребёнка.
В ту пору рядом оказался министр Оддияны. После долгих колебаний он решился доложить царю об увиденном, и бездетный владыка велел доставить ребёнка во дворец. Мальчик стал принцем и получил имя Падмасамбхава (Лотосорождённый).
Согласно традиции буддизма, в мир могут приходить просветлённые существа — с тем чтобы передавать знания о духовной природе реальности. Их появление вызвано не кармической неизбежностью, как у обычных людей, а силой собственного сострадания и желанием помочь другим живым существам избавиться от страданий.
Гуру Ринпоче пришёл, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния Будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «тёмный век» (кали-югу) продолжительность человеческой жизни сокращается, а сила страстей и неведения растёт. Это затрудняет практику достижения состояния Просветления ради блага всех живых существ. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре — «быстрому пути», который при этом требовал наличия искренней, неэгоистической мотивации и знания основ пути, а также Учителя, помогающего ученику распознать собственную природу….
В буддийских летописях говорится, что Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около 1500 лет. Из Индии Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Когда Падмасамбхава прибыл туда, царь Трисонг Дэиен стал его учеником, одарил подарками и дал ему в жёны принцессу Еше Цоджьял. Она была воплощением богини мудрости Сарасвати и стала ближайшей ученицей и сподвижницей Падмасамбхавы в годы его странствии по Тибету. Гуру Ринпоче магическим способом продлил жизнь царя на тринадцать лет и по его просьбе посвятил царя и ещё восемь ближайших учеников в восемь разделов практики Махайога-тантры….
Мудрость Падмасамбхавы проявилась в том, что он укрывал с помощью учеников священные реликвии, а также тайные учения, предназначенные для будущих поколений, — терма. Он также предсказал, что в период упадка Тибета, «когда железные птицы будут летать по небу, а огнедышащие повозки ездить по земле, Дхарма придёт на Землю белых людей». Это устремление в будущее его духовной миссии и определило то важное место, которое Падмасамбхава занял во внутреннем мире тибетцев, и его значение для настоящего времени.
Благословив землю Тибета и приведя сотни учеников и учениц к высшей реализации, Падмасамбхава дал последние наставления своей ближайшей ученице Еше Цоджьял, принцу Лхасе и другим ученикам, после чего, во исполнение предсказания Будды Шакьямуни, «взошёл на льва и отбыл по небу на континент Чамара, населённый кровожадными людоедами-ракшасами». Обратив их в буддизм, он воздвиг на вершине Славной Горы Цвета Меди немыслимый Дворец Лотосового Цвета — свою чистую землю. Сказано, что он пребывает там и по сей день как держатель знания и будет оставаться до конца сансары, поддерживая всех последователей буддизма…
Есть также изображение тридцати пяти будд очищения (Будда медицины или Будда врачевания). На рисунке 8 из работы [5]. Согласно традиции, существуют тридцать пять основных нарушений этических норм, и для каждого из них Будда проявился в особой форме и дал особый метод очищения этих нарушений, являющихся препятствиями на пути.
Сам Будда Шакьямуни часто называл себя целителем мира, а своё учение — лекарством. Существует особая форма Будды — Бхайшаджъя Гуру («Учитель врачевания»), которую он принял во время проповеди собственно медицинской науки, считающейся одной из священных. Существует история, что Будда сотворил из себя семь учеников, которые и стали задавать вопросы о врачевании. Отвечая, Будда изложил всю теорию и практику буддийской медицины, ныне известной как тибетская. Будда медицины изображается с телом синего цвета, держащим лекарственные травы и окружённым семью своими формами».
Четыре Медицинские Тантры
«Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами [1], что приводит к болезням. Три доши взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума. Всего выделяют двадцать пять взаимодействующих элементов. Вот что пишут об этом в коренной медицинской тантре:
Если вкус и действие пищи соответствуют образу жизни, тогда все эти двадцать пять элементов находятся в равновесии, и, здоровье и жизнь человека будут процветать. Если же нет, тогда здоровью будет вред.
Методика лечения болезней, исходя из вышесказанного, основана на приведении в состояние гармонии различных элементов. Это достигается с помощью четырёх типов лечения: правильное питание; правильный образ жизни; лекарства; кровопускание, прижигание, иглоукалывание и другие методики данного класса. Согласно буддийскому представлению, все живые существа этого мира больны, пусть даже это не выражается в явной форме, болезнь может находиться в спящей форме. Это проявляется в отсутствии гармонии между «внешним» и «внутренним» и полном удовлетворении своей жизненной ситуацией. Поэтому практика Будды Медицины, прежде всего, путь духовного самосовершенствования, ведь гармоничный человек не подвержен болезням, у него все элементы правильно взаимодействуют между собой. Всего, как считается в соответствии с буддийским учением, существует 84000 омрачений сознания, что приводит к возникновению 84000 видов болезней. Но главные омрачения, как было указано выше, неведение, привязанность и гнев. Поэтому 84000 болезней сводят к 1016 видам, которые, в свою очередь, сводятся к 404 видам. Эти 404 вида разделяют на четыре класса болезней (каждый класс насчитывает 101 болезнь): влияние кармы прошлых жизней; влияние кармы раннего периода данной жизни; вредоносное влияние духов (в данном случае медикаментозное лечение не будет эффективным, необходимы духовные методы); лёгкие недомогания, излечиваемые правильным питанием и правильным образом жизни.
Прошлые воплощения Будды Медицины
Известны истории прошлых воплощений Бхайшаджьягуру, когда Он ещё не был буддой. Одна из таких историй гласит, что когда-то Бхайшаджьягуру был богатым мирянином и звали его Звёздный Свет. В город, где Он жил, пришёл странствующий учитель по имени Солнцеподобный. Вместе со своим младшим братом, которого звали Великий Врачеватель, Звёздный Свет пробудился, услышав Дхарму от учителя Солнцеподобного. После пробуждения Звёздный Свет получил имя Владыка Медицины, а Великий Врачеватель — Пробуждающая Вспышка. После того, как Бхайшаджьягуру стал буддой, Он основал чудесную Восточную Страну, куда в следующем рождении, как пояснял Будда Шакьямуни, должен стремиться каждый благородный человек.
Иконография
Изображается Бхайшаджьягуру в монашеских одеждах в позе лотоса. Он сидит на львином троне или на цветке лотоса из дисков солнца и луны, растущем из океана сансары. Левая рука в дхьяна-мудре, в руке находится чаша для подаяний (патра) с целебным растением миробланом (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula)[4] — панацеей от всех болезней тела и ума, и лекарством (нектаром бессмертия) из трав. У мироблана есть три плода устраняющие болезни ветра, слизи, желчи и три корневых яда сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Правая рука в варада-мудре и держит стебель мироблана[5].
Очень часто среди атрибутов Бхайшаджьягуру встречаются коробки с лекарствами. В китайской традиции иногда можно увидеть изображения, где символическими предметами Будды Медицины являются только глиняный кувшин и пагода. В тибетской традиции Бхайшаджьягуру могут изображать не только в виде будды, но и в виде бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи. Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания[6]. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей. Иногда восьмерых Наставников Врачевания окружают шестнадцать великих Бодхисаттв махаяны, среди которых: Самантабхадра, Кшитигарбха, Манджушри, Авалокитешвара и защитник Ваджрапани, которого в «Сутре золотого света» называют «великим генералом якшей». Ваджрапани хранит самые секретные методы целительства, к нему обращаются в случаях, когда никакие другие методы не помогают. Ваджрапани командует двенадцатью генералами якшей, которые в иконографических изображениях Будды Медицины располагаются по внешнему кругу относительно шестнадцати бодхисаттв махаяны. Эти якши-генералы практикуют и защищают Учение Будды Медицины. В подчинении у каждого из генералов 7000 солдат-якшей.
Рис. 8. Тибетское изображение Бхайшаджьягуру.
Изображается Бхайшаджьягуру в монашеских одеждах в позе лотоса. Он сидит на львином троне или на цветке лотоса из дисков солнца и луны, растущем из океана сансары. Левая рука в дхьяна-мудре, в руке находится чаша для подаяний (патра) с целебным растением миробланом (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula)[4] — панацеей от всех болезней тела и ума, и лекарством (нектаром бессмертия) из трав. У мироблана есть три плода устраняющие болезни ветра, слизи, желчи и три корневых яда сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Правая рука в варада-мудре и держит стебель мироблана[5].
Очень часто среди атрибутов Бхайшаджьягуру встречаются коробки с лекарствами. В китайской традиции иногда можно увидеть изображения, где символическими предметами Будды Медицины являются только глиняный кувшин и пагода. В тибетской традиции Бхайшаджьягуру могут изображать не только в виде будды, но и в виде бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи. Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания[6]. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей. Иногда восьмерых Наставников Врачевания окружают шестнадцать великих Бодхисаттв махаяны, среди которых: Самантабхадра, Кшитигарбха, Манджушри, Авалокитешвара и защитник Ваджрапани, которого в «Сутре золотого света» называют «великим генералом якшей». Ваджрапани хранит самые секретные методы целительства, к нему обращаются в случаях, когда никакие другие методы не помогают. Ваджрапани командует двенадцатью генералами якшей, которые в иконографических изображениях Будды Медицины располагаются по внешнему кругу относительно шестнадцати бодхисаттв махаяны. Эти якши-генералы практикуют и защищают Учение Будды Медицины. В подчинении у каждого из генералов 7000 солдат-якшей.
Встречаются изображения, где Будда Медицины находится вместе с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой. В пекинском Музее Искусства Китая есть статуя, где Бхайшаджьягуру изображается со своими наместниками из страны Вайдурьянирбхаса — бодхисаттвой Солнечное Сияние (кит. Жи Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Suryaprabha bodhisattva) и бодхисаттвой Лyнное Сияние (кит. Юэ Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Candraprabha bodhlsattva). Они окружены семью Наставниками Врачевания и семью апсарами. Чаще всего Будду Медицины изображают лазуритового (синего) цвета, символизирующего собой мудрость Дхармадхату, но иногда жёлтого или золотистого цветов. В Непале статуи Бхайшаджьягуру покрывают золотом, а в синий цвет раскрашивают крайне редко. Из тела Будды Медицины исходит лазуритовое сияние.
Бхайшаджьягуру, как и Будда Шакьямуни, обладает тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. У Него, как и у любого другого будды в буддийской иконографии, между бровей есть волосяной завиток урна (санскр. ūrṇā). На вершине головы находится выпуклость — ушниша (санскр. uṣṇīṣa), которую ещё называют шишкой будды. У Бхайшаджьягуру короткие вьющиеся волосы, а длинные мочки ушей проколоты».
КОММЕНТАРИЙ 2:
Рис. 9. Графически отредактированная буддийская икона — Будда врачевания с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины.
Проведем анализ рисунка 9 — Будды врачевания, совместив его с матрицей Мироздания. Фактически перед нами по аналогии с христианством икона с изображением Будды врачевания. На рисунке 10 показан результат такого совмещения.
Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения «Будды врачевания» (далее рисунок) с матрицей Мироздания. Верхняя часть рисунка совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя – с 8-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вокруг Будды семь его учеников. Два внизу справа и слева. Их лотосы-основания расположены на трех шарах. Справа и слева на квадратных выносках показаны модели этих шаров. Это ключи для совмещения рисунка с матрицей – аналоги треугольников из трех позиций 7-го и 8-го уровней Нижнего мира матрицы Мироздания. Пять учеников расположились на лотосах с облаками в Верхнем мире матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Со всей очевидностью матрица служила «каноном» или шаблоном, по которому сделан рисунок Будды врачевания.
Рис. 11. В отличие от рисунка 9 поверх рисунка в матрице нарисован египетский иероглиф Пет (pet), означающий понятие – «выше небо» и два священных Тетрактиса в виде треугольников, расположенных в месте перехода между Верхним и нижним Миром матрицы. Существенно отметить, что верхняя часть иероглифа Пет, проходящего по 4-ому уровню Верхнего мира матрицы точно совместилась с основанием лотоса с облаками двух нижних из пяти Будд в Верхнем мире. Справа нарисованы стрелки указатели с надписями – Небо – Земля. Подтверждением правильности границы «небо» в матрице может служить сюжетное изображение гор, лесов и рек за спиной Будды и «небо» в матрице совпадает с небом материального мира на рисунке Будды врачевания. А – рука Будды, держащая «чашу мудрости» (выноска влево). В – основание нижнего Тетрактиса. С – верхняя часть «слонов». D – «дорога» в 4-е позиции для записи иероглифов в матрицу. Е – «шары-ключи» — «позиции» в матрице Мироздания.
На рисунке 12 показан в увеличенном виде нижний фрагмент рисунка Будды врачевания, на котором изображены две серии шаров, сложенных в виде позиций матрицы Мироздания, между 5 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы.
Рис. 12. На рисунке показан в увеличенном виде нижний фрагмент рисунка Будды врачевания, на котором изображены две серии шаров, сложенных в виде позиций матрицы Мироздания, между 5 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы. Судя по числу этих шаров, они являются указателями на 7 — 10 уровень Нижнего мира матрицы. Причем 10-ый уровень выходит за границы нижней части рисунка Будды врачевания, а указание на него является существенным. В целом между 6 и 7-ым уровнями Нижнего мира матрицы на этом фрагменте рисунка Будды врачевания насчитывается – 17 шаров и пять элементов — А, В, С, D, Е, что в сумме составляет число равное 22.
Если принять 6-ой уровень как базовый, то, число рассмотренных выше элементов на фрагменте рисунка 11 может служить указанием на области матрицы Нижнего мира. Это вероятно позволит нам провести сравнение рисунка Будды врачевания с известными нам древними египетскими рисунками богини звезд Нут, «глотающей вечернее солнце и испускающей утреннее солнце». На рисунке 13 показан результат такого графического анализа.
Рис. 13. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания рисунков Будды врачевания и египетской богини звезд – Нут. Из чрева Нут выходит утреннее солнце и освещает лучами землю – голова с коровьими ушами – «земля мать — божественная корова», которая располагается на египетском двугорбом иероглифе – земля, территория. Губы Нут касаются вечернего солнца, показанного в виде круга. А – базовый 6-ой уровень Нижнего мира матрицы. В – 7-ой уровень Нижнего мира матрицы. С – 9-ый уровень Нижнего мира матрицы, на который проектируются баковые стороны рисунка Будды врачевания. Е – вертикальные проекции боковых сторон египетского двугорбого иероглифа – «земля, территория». F – 25-ой уровень Нижнего мира матрицы равный 6 + 19 шаров и элементов под Буддой врачевания. G – 28-ой уровень Нижнего мира матрицы равный 6 + 22 шаров и элементов под Буддой врачевания.
Рассмотрим еще один рисунок Будды врачевания из Московского Государственного музея Изобразительного искусств Народов Востока [6] , который показан на рисунке 14.
Рис. 14. На рисунке показано изображение Будды врачевания. Конец XVIII – начало XIX века. Тибетская школа. Холст, минеральные краски, 54х43. Московского Государственного музея Изобразительного искусств Народов Востока. Будда врачевания изображен с сотворенными им семью учениками, которым он преподал всю теорию и практику буддийской медицины. В левой руке у сердца Будды вероятно «всеисполняющая драгоценность». Под лотосом Будды внизу по вертикали в круге изображение Ваджрапани — гневная ипостась бодхисаттвы Манджушри. В его правой руке ваджра, в левой — лассо для ловли пагубных пороков.
Совместим рисунок 14 с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 15.
Рис. 15. На рисунке показано изображение Будды врачевания с рисунка 14, которое совмещено с матрицей Мироздания. В отличие от Будды врачевания с рисунка 10, где пять учеников Будды расположились в небесах, здесь в небесах расположились только три ученика, а четыре остальных попадают в Нижний мир матрицы Мироздания. Верхняя часть рисунка Будды врачевания совместилась с 10-ым уровнем Верхнего мира матрицы мироздания, нижняя часть – с 10-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Сверху рисунка Будды врачевания нарисован египетский иероглиф Пет (pet), означающий – «выше небо». Справа стрелками вверх и вниз от 4-го уровня Верхнего мира матрицы показаны направления – Небо и Земля. Остальные детали совмещения элементов изображения Будды врачевания с матрицей Мироздания хорошо видны на данном рисунке.
«К числу земных будд причислены ближайшие ученики и последователи Будды — семь патриархов и шестнадцать архатов, а также буддийские философы и махасиддхи Древней Индии. В каждой школе особо почитаются собственные святые учителя. Основатель тибетского буддизма Падмасамбхава почитается как Второй Будда всеми школами. Существует множество его форм, из которых самые известные — Восемь форм Гуру…
Большой раздел пантеона составляют бодхисаттвы, т. е. пробуждённые существа, направляющие других на пути к Просветлению. Их называют «Дети Победителей», т. е. будд. Бодхисаттвы пребывают на одном из десяти уровней (бхуми) духовного совершенствования. Бодхисаттвы высшего уровня — полностью пробуждённые существа, которые не подвластны более законам кармы и могут проявляться в любых формах для помощи другим существам. Традиционно насчитывается восемь таких бодхисаттв — ближайших учеников Будды, которым тот передал учения махаяны. Среди них выделяют троих, называя их часто «буддийской троицей». Это — Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани, воплощающие соответственно милосердие, мудрость и могущество всех будд.
Авалокитешвара («Владыка, Взирающий на Мир») считается, кроме того, и особым защитником земли Тибета. Существует множество его форм, традиционное число — 108. Самая древняя среди них, вероятно, Падмапани, изображающийся как стоящий мальчик с цветочной гирляндой на шее и цветком в руке. Самая известная форма Авалокитешвары — четырёх-рукий Локешвара. Он изображается сидящим, в короне из драгоценных камней на голове. На плечах накинута шкура лани, символизирующая милосердие. Одна пара рук держит всеисполняющую драгоценность у сердца, а две другие руки — хрустальные чётки и цветок лотоса…
Воплощением Авалокитешвары в Тибете считаются царь Сонгцэн Гампо, Падмасамбхава, а также все Кармапы и Далай Ламы. Интересно, что в Китае (и Японии) Авалокитешвара стал женщиной по имени Гуань Инь. Видимо, в этих культурах мужской образ никак не мог быть воплощением милосердия и любви.
Бодхисаттва Манджушри («Очаровывающий Красноречием») чрезвычайно популярен во всех странах, где распространён буддизм махаяны. Он — владыка мудрости, вдохновляющий всех изучающих учение Будды и распространяющий его. Известно множество его форм. В наиболее известной из них Манджушри предстаёт как юный принц. В правой руке он поднимает меч, отсекающий неведение, в левой руке у сердца держит стебель цветка, на ложе которого покоится том учений Праджняпарамиты, воплощающей все истинные учения. Главным воплощением Манджушри в Тибете считается царь Трисонг Дэцен, а также все его последующие перерождения. Кроме того, самые авторитетные учёные всех школ признаны воплощениями Манджушри.
Ваджрапани — «(Вздымающий) Ваджр в Руке» — известен во многих формах — как мирных, так и гневных, В самой распространённой — гневной форме он угрожающе стоит, вознося в правой руке ваджр, символ несокрушимости. Левая рука в карана-мудре, повергающей демонов. На шее у него связки змей — он подчиняет грозных нагов, Ваджрапани, как и все гневные божества, стоит в огненном пространстве. Воплощением Ваджрапани признан, в частности, третий «Царь Учения» Тибета, Три Ралпачен…
Кроме мужских бодхисаттв существует ещё множество женских. Самая известная среди них, безусловно, Тара. Её имя переводится как «Спасительница». Тара воплощает женский аспект сострадания. Она защищает всех практикующих и направляет их на пути. Согласно легенде, Тара родилась из слезы Авалокитешвары. Согласно другой легенде, много жизней назад Тара была женщиной, достигшей Просветления, и дала обет пребывать в форме женщины, помогая всем разумным существам, пока сансара не опустеет. Существует множество форм Тары, самой известной из них является Зелёная Тара, у которой, в свою очередь, есть 21 основная разновидность. Кроме того, есть и другие формы, практики которых служат для определённых целей. Так, Белая Тара даёт долголетие, Жёлтая Тара защищает от грабителей и других напастей во время путешествий и войн. Существуют и гневные формы Тары….
Отдельный большой разряд пантеона составляют Дхармапалы, или «Защитники Учения». Существует множество видов Дхармапал. Высшие среди них — это просветлённые существа, сознательно, из сострадания, принявшие гневный облик для защиты учения от нападок недругов и искажений, для помощи практикующим и предостережения их от ошибок. Дхармапалами стали также многие могущественные божества, которых укротил Падмасамбхава и связал строгими обязательствами. Есть также большое количество непросветлённых защитников…
В число восьми главных дхармапалов входят гневные проявления главных бодхисаттв и божества, укрощённые Падмасамбхавой.
Во многих школах тибетского буддизма главным защитником является Махакала («Великий Чёрный») — гневная форма бодхисаттвы Авалокитешвары. Существует множество его форм — двурукая, четырёхрукая, шестирукая, с супругой и даже Белый Махакала, Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты…. Понятие Маха Кала Дхама, как «всепожирающее время Господа» мы рассматривали в нашей статье – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (Рис. 3).
Существуют и охранительницы учения. Шри Деви является буддийской формой индуистской богини разрушения Кали. Экаджати является защитницей тайных мантр. Она изображается с одним зубом, пучком волос, одной грудью, что демонстрирует выход за пределы двойственности…
Рахула обладает змеиным телом и девятью головами — он является повелителем духов девяти планет. Своими многочисленными ртами он периодически заглатывает солнце и луну, что вызывает затмения [7] …
Многоликий пантеон тибетского буддизма удачно служит и простым верующим, нуждающимся в понятных объектах почитания, и знатокам философии, разбирающимся во всех нюансах символики и имеющим эффективную поддержку в своей созерцательной практике…
Рис. 16. Тибет, Лхаса 1938 – 1939 гг. Германский архив. Тибетские монахи с трубами.
Индийские мастера-пандиты, посещавшие Тибет, или тибетские переводчики — лоцавы, путешествовавшие в Индию, приносили в страну различные тексты, практики и тайные учения, основывали (или продолжали в новых условиях) традиции передачи мистических учений. В течение нескольких поколений эти знания и практики передавались от учителя к ученику, а затем некоторые из них стали распространяться более широко.
В дальнейшем, в XII — XIV вв., когда началось массовое строительство монастырей, близкие линии передачи объединились в монашеские ордена. Крупные монастыри превратились в учебные центры, в которых детально разрабатывалось вероучение. Примерно так появились в Тибете крупные школы…».
В этой статье мы в краткой форме прикоснулись к ряду основных представлений Буддизма и провели исследование некоторых священных символов Буддизма с помощью матрицы Мироздания. В результате мы имеем основание сделать вывод, что, рассмотренные нами священные символы Буддизма Ваджра и иконы Будды медицины созданы мудрецами древности на основе знаний о матрице Мироздания или знаний об «энергетической матрице мироздания».
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.
© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.
Приложение:
Политика КНР в отношении Тибета
Тибетское правительство в изгнании, ряд исследователей и правозащитные организации считают, что тибетский этнос подвергается целенаправленному уничтожению с начала аннексии Китаем в 1950 году (по данным международных правозащитных организаций — численность сократилась как минимум в 5 раз). С того времени по сей день местное коренное население Тибета устраивало множество акций сопротивления китайским властям. Каждый раз бунты подавлялись очень жестко с многочисленными случаями убийства и повсеместным применением пыток в тюрьмах[8].
До 1959 года в Тибете существовало всего 2 тюрьмы. Сегодня только в центральном районе Тибета насчитывается 12 тюрем на площади в 5 тысяч км. Остается неизвестным количество тюрем на северо-востоке Тибета из-за дробления этой области и переподчинения земель другим провинциям.[6].
В 1992 году правозащитная организация «Международная амнистия» назвала Тибет «пыточной лабораторией пенитенциарной системы КНР». Особую озабоченность организации вызывает содержание сотен монахов и монахинь в тюрьмах — например тюрьма Драпчи в г. Лхаса.[6].
Рис. 17. Лхаса. Тибетская женщина с ребенком и музыкальным инструментом в руках.
Генеральная ассамблея ООН неоднократно принимала резолюции осуждающие нарушение прав человека Тибетского народа, но все резолюции остаются лишь на бумаге.
По данным международных правозащитных организаций на территории Тибета Китаем размещено более 300 тысяч солдат регулярной армии.
Рис. 18. Молящаяся тибетская женщина с молитвенным барабаном. Лхаса Тибет.
Последние события, связанные с поднятием восстания против китайских властей, имели место в 2008 году и были приурочены к началу летних Олимпийских Игр в Китае. Тибетское правительство в изгнании настаивает, что это была мирная демонстрация, однако Пекин говорит о том, что демонстрация практически сразу переросла в погром, в ходе которого целенаправленно убивали этнических китайцев и уничтожали их имущество. Бунт был подавлен в очень жесткой форме[9]. Регион немедленно был закрыт для любых иностранных граждан на несколько месяцев. По неофициальным источникам в результате подавления восстания были убиты и замучены в тюрьмах более тысячи человек. Мировое сообщество осудило применение грубой силы при подавлении волнений. Во многих странах Евросоюза, где обширна тибетская диаспора, возникли идеи создания бойкота предстоящей Олимпиады от имени всего ЕС в связи с событиями в Тибете. Председательствующая на тот момент в качестве главы ЕС — Франция морально поддержала идею бойкота, но к началу Олимпиады так и не решилась выполнить её и приняла участие в играх.[10] .
Согласно позиции официальных государственных СМИ Китая по факту беспорядков утверждалось то, что во всем виновато Тибетское правительство в изгнании и зачинщиками погромов выступила малочисленная группировка, поддавшаяся призывам религиозного главы Далай-Ламы, с обвинением международных СМИ в искажении информации. Приводился факт того, что репортажи в некоторых СМИ зачастую сопровождались видеорядом, снятым в Непале, а компания «Си-эн-эн» разместила на своём сайте неполную фотографию грузовика китайской армии, едущего по улице Лхасы с отсутствующим фрагментом изображения демонстранта, бросающего в грузовик «коктейль молотова».
Тибетская община за границей
Численность тибетцев в изгнании — около 134 тыс. человек: в Индии — 100 000 человек, в Непале — 20 000, в Бутане — 1 500, в Швейцарии — 2 000, в Европе — 400, в Австралии и Новой Зеландии — 200, в США — 8 000, в Канаде — 1 200, в Скандинавии — 100.
Символика
Рис. 19. Исторический флаг Тибета
Рис. 20. Герб Тибета
До вхождения в состав Китая Тибет имел свои флаг и герб. В настоящее время они используются тибетским правительством в изгнании. В Китае же они рассматриваются как символы сепаратизма.
[1] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 623 — 662.
[2] Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna IAST, тиб.: Дордже Тхепа — Алмазная Колесница, Алмазный Путь) — тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в V веке нашей эры. Вероятно, в основе Ваджраяны лежит индийский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский тантризм как самостоятельно развивающееся направление. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае. Начиная с VIII века в ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингмапа, Кагьюпа, Кармапа, Дугпа, Сакьяпа, Кадампа. Реформа, проведенная великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадампа в Новый Кадам (Гелугпа). Также Тантра[1][2], Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Результата).
[3] Символы Буддизма.
[4] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 617.
[5] Энциклопедия для детей, т. 6, Религии мира, часть I, «Аванта+», М., 1999 г., с. 635.
[6] Будда врачевания. © «Изобразительное искусство». Москва. 1986 г., открытка.
[7] Такое поведение бога Рахула (Раху) перекликается с «поведением» древней египетской богини Нут, которая испускает утреннее Солнце и заглатывает вечернее Солнце. Мы рассматривали египетский рисунок Нут на рисунке 13. (прим. автора).
