nav-left cat-right
cat-right

Матрица Мироздания открывает сакральные тайны Шри Иша Упанишад. Часть II

В Части II этой работы мы продолжим исследование с помощью знаний о матрице Мироздания священных текстов удивительной книги Шри Иша Упанишад. В ряде статей на сайте нами было показано, что матрица Мироздания выступала в качестве сакрального базиса или «шаблона», на основании которого древними мудрецами создавались изображения священных символов практически для всех, известных нам, религий древности. Например, работа раздел «Религии Индии» — Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий Индии. Господь Кешава и Его символы власти. Но поскольку практически все алфавиты древности были созданы также по законам матрицы Мироздания (смотрите статьи об алфавитах раздел «Авторские статьи»), то, например, и тексты священных Вед на санскрите, к которым относится Шри Иша Упанишад, также должны «хранить тайны» или «скрытые пласты знаний».

В работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания, мы рассказали о четырех «ключах» к сокровищам Божественных знаний. В первую очередь это – «Ключ Первый» – знания о матрице Мироздания как сакральном базисе Божественного Мироздания. «Ключ Второй» – алфавит Санскрит, который был изначально создан на основе знаний о матрице Мироздания и в сакральном смысле для описания иерархии «Имен» и «Названий» в матрице Мироздания. В этой работе мы воспользуемся, в частности, Ключом Пятым для записи священных мантр Шри Иша Упанишад в матрицу Мироздания. Этот «Ключ» мы уже использовали для записи молитв и мантр на санскрите, например, работа раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Суть «Ключа» заключается в том, что буквы и слова «Маха Мантры» записывались в матрицу Мироздания со 108-го уровня «Верхнего мира» и до 36-го уровня (Дно Божественного Мироздания) «Нижнего мира» матрицы Мироздания.

Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – остается прежней.

Исследование записей текстов Шри Иша Упанишад на санскрите в матрице Мироздания

Священные числа36, 36 х 2 = 72, 36 х 3 =108 и 36 х 4 = 144, как мы уже знаем, напрямую связаны с матрицей Мироздания и знаниями, которые мы почерпнули, в частности, из священных Вед. В других религиозных традициях также встречаются эти числа. Например, число 72- раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (рисунок 2). Это связано с тем, что алфавит «Иврит» также был создан на основе знаний о матрице Мироздания, раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 (рисунок 7).

В Христианской традиции, в частности, присутствует число 144 раздел «Христианство»:

1) Откровение Иоанна Богослова («спасутся 144 000 …») — Гл.7 «Апокалипсиса» «33 (номер уровня в Верхнем мире) – 4 (номер текста в Главе 7). И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых». Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть II (рисунок 8).

2) Откровение Иоанна Богослова — Гл.21 «Апокалипсиса» — «21 (номер уровня в Верхнем мире) – 16 (номер текста в Главе 21 . Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 20 (номер уровня в Верхнем мире) – 17 (номер текста в Главе 21). И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». … — Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV

Ниже на рисунке 1 показана «Схема Духовного и Материального» миров в соответствии с Ведами. О ней мы рассказывали, в частности, в работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания.

Рис. 1. «Схема Духовного и Материального» миров. Внизу слева рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», (Он сотворец нашей материальной вселенной после полученных от Вишну знаний и возможностей для творения вселенной) который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Фактически наша вселенная сотворена в теле и из тела Брахмы. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано местоположение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого». Справа внизу на выноске показан вид перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Здесь располагаются два священных Тетрактиса. Каждый треугольник вмещает в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке). Кстати, у жрецов древнего Египта «Нижний Египет» также начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Такое совпадение «границ» ключевых областей в матрице Мироздании в разных религиозных традициях очевидно не случайно.

Шри Ишопанишад [1]

ВВЕДЕНИЕ

Лекция Его Божественной Милости А.Ч. Бхакти-веданты Свами Прабхупады, прочитанная 6 октября -1969 года в Конвей-Холле (Лондон, Англия).

«Дамы и господа, темой сегодняшней лекции является учение Вед. Что такое Веды? Санскритский глагольный корень веда можно истолковывать по-разному, но у него в конечном счете одно значение. Beда это знание. Любое знание, которое вы получаете, есть веда, потому что учение Вед — это изначальное знание. Пока мы пребываем в состоянии обусловленности, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной душой и освобожденной заключается в том, что обусловленной душе присущи недостатки четырех видов. Первый ее недостаток состоит в том, что она обречена совершать ошибки. Например, в нашей стране Махатму Ганди считают величайшей личностью, но и он допустил много ошибок. Даже в последний день его жизни секретарь предупреждал его: «Махатма Ганди, не ходите на это собрание в Нью-Дели. Я слышал от друзей, что там опасно». Но он не послушался. Он настоял на том, чтобы пойти туда, и был убит. Даже такие великие люди, как Махатма Ганди, президент Кеннеди и им подобные, совершают ошибки. Человеку свойственно ошибаться. В этом заключается один из недостатков обусловленной души.

Другой недостаток: склонность впадать в иллюзию. Иллюзия — это принятие того, чего нет — майи. Майа означает «то, чего нет». Каждый принимает свое тело за себя. Если я спрошу вас, кто вы, то вы ответите: «Я мистер Джон, я богатый человек, я — то, я — это». Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть тело. Это иллюзия.

Третий недостаток — склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Всем вокруг очевидно, что он заблуждается и допускает ошибки, но он все равно будет рассуждать: «Я думаю, что это так, а то — этак». При этом он даже не понимает как следует, в каком положении находится. Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.

И, наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: «Можете ли вы показать мне Бога?» Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет глаз для этого. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенного знания. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, какие они есть.

Вы можете называть Веды священными писаниями индуизма, но слова «индуизм» даже нет в нашем языке. Мы не индусы. Сущность нашей культуры отражает слово варнашрама. Этим словом называют тех, кто следует Ведам и принимает деление человеческого общества на четыре варны и четыре ашрама. Существует четыре сословия человеческого общества и четыре ступени духовной жизни. Это называется варнашрамой. Так говорится в «Бхагавад-гите» (4.13): «Это деление существует везде, поскольку оно создано Богом». Общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманами называют разумных людей, тех, кто знает, что такое Брахман. Аналогичным образом, кшатрииэто сословие правителей, то есть второе сословие разумных людей. Затем идут вайшьиторговое сословие. Это естественное деление общества можно обнаружить повсюду. Таков ведический принцип, и мы принимаем его. Ведические принципы принимают без доказательств, так как в них не может быть ошибок. В этом заключается смысл слова «принимать». Например, в Индии коровий навоз считается чистым, хотя и является испражнениями животного. В одном месте в Ведах можно найти предписание, что, коснувшись испражнений, необходимо сразу же совершить омовение. А в другом месте говорится, что коровий навоз чист. Если вымазать коровьим навозом нечистое место, то оно станет чистым. Руководствуясь обывательским здравым смыслом, мы можем возразить: «Это противоречие». С точки зрения обывательского здравого смысла это действительно противоречие, но, тем не менее, тут нет ошибки. Это факт. В Калькутте один знаменитый ученый-медик исследовал коровий навоз и обнаружил, что он обладает всеми антисептическими свойствами.

В Индии, если один человек говорит другому: «Ты должен сделать так», — тот может спросить: «Почему ты так думаешь? Разве об этом сказано в Ведах. и я должен подчиняться, не требуя доказательств?» Ведические предписания нельзя толковать по-своему. В конечном счете, если вы внимательно изучите каждое из этих предписаний, то обнаружите, что все они безошибочны.

Веды не являются творением человеческой мудрости. Ведическое знание пришло из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед — шрути. Словом шрути называют знание, которое приобретают с помощью слушания. Это не эмпирическое знание. Шрути можно уподобить матери. От матери мы узнаем об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Если мать скажет: «Вот твой отец», — то вам придется согласиться с этим. Установить личность отца с помощью эксперимента невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто, выходящее за пределы сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределы сферы действия ваших чувств, вы должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже были поставлены. Все уже установлено. Мнение матери, например, должно быть признано истинным. Другого пути нет.

Веды называют матерью, а Брахму — дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание. Брахма был первым живым существом на заре творения. Он получил это ведическое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они в свою очередь передали его своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемственности. В «Бхагавад-гите» (4.2) также подтверждается, что ведическое знание передается этим путем. Поставив эксперименты, вы придете к тому же выводу, но чтобы сберечь время, лучше просто принять учение Вед. Если вы хотите узнать, кто ваш отец и признаете свою мать авторитетом в этом вопросе, то что бы она ни сказала, будет принято вами без возражений.

Существует три вида свидетельств: пратйакша, анумана [2] и шабда.

Пратйакша означает «непосредственное». Непосредственное свидетельство не слишком хорошо, так как наши чувства несовершенны. Например, мы ежедневно видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Поэтому, чтобы больше узнать о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт несовершенен. Кроме того, существует индуктивное знание, гипотеза: «Это может быть так…». Например, согласно теории Дарвина, это может быть так, а то может быть еще как-нибудь, но это не наука. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно. Однако знание, полученное из авторитетного источника, совершенно. Если у вас есть программа радиопередач, выпущенная радиостанцией, вы принимаете ее. Вы не оспариваете ее, вам ни к чему проводить эксперименты, потому что она получена из надежного источника.

Ведическое знание называют шабда-праманой, или по-другому шрути. Шрути означает, что это знание должно быть получено с помощью слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Трансцендентное знание приходит из-за пределов вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, — это материальное знание, а знание за ее пределами — трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже этой вселенной, не говоря уже о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

Духовный мир действительно существует. Существует иная природа, которая лежит за пределами проявленного и непроявленного. Но как можно узнать о существовании той вселенной, где планеты и их обитатели вечны? Все это существует, но как вы поставите эксперименты? Это невозможно. Поэтому мы должны прибегнуть к помощи Вед. Это называется ведическим знанием. В нашем движении сознания Кришны мы получаем знание от высшего авторитета, Кришны. Авторитет Кришны признают люди всех категорий. В первую очередь я говорю о двух категориях трансценденталистов. Одна категория трансценденталистов — это имперсоналисты, майавади. Обычно их называют ведантистами школы Шанкарачарйи. Трансценденталисты другой категории называются вайшнавами. К ним относятся Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Вишнусвами. Шанкара-сампрадайа, так же как и ваишнава-сам-прадайа, признает Кришну Верховной Личностью Бога. Шанкарачарйа считается имперсоналистом, так как он проповедовал имперсонализм, безличный Брахман, но фактически он является скрытым персоналистом. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» он пишет: «Нарайана, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами этого космического проявления». И затем снова подтверждает это: «Верховная Личность Бога, Нарайана — это Кришна. Он пришел как сын Васудевы и Деваки». Он специально упоминает имя Его отца и матери. Таким образом, все трансценденталисты признают Кришну Верховной Личностью Бога. Это не подлежит сомнению. В сознании Кришны мы черпаем свои знания из «Бхагавад-гиты», которая исходит непосредственно от Кришны. Мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть», потому что принимаем слова Самого Кришны, не давая им каких-либо собственных толкований. Это ведическое знание. Ведическое знание чисто, поэтому мы принимаем его. Мы принимаем все, что говорит Кришна. Это и есть сознание Кришны. Таким образом, экономится много времени. Приняв истинный авторитет или источник знаний, вы сбережете много времени. Например, в материальном мире существуют два метода познания: индуктивный и дедуктивный. Пользуясь дедуктивным методом, мы можем прийти к выводу, что человек смертен. Ваш отец говорит, что человек смертен, ваша сестра говорит, что человек смертен, все говорят, что человек смертен, но сами вы не проводите экспериментов. Вы принимаете как факт, что человек смертен. Если же вы захотите провести тщательное исследование, чтобы установить, смертен ли человек, вам нужно будет изучить всех людей, и при этом вы можете прийти к выводу, что, возможно, существует какой-то человек, который не умирает, но он вам еще не встретился. Таким образом, ваше исследование никогда бы не закончилось. Этот процесс на санскрите называется арохой, восходящим процессом. Если вы хотите приобрести знания своими собственными усилиями, используя свои несовершенные чувства, то никогда не придете к правильному выводу. Это невозможно.

В «Брахма-самхите» говорится: «Отправляйтесь в путешествие на самолете, который движется со скоростью мысли». Наши материальные самолеты могут двигаться со скоростью три тысячи километров в час, но какова скорость мысли? Вы сидите дома, вдруг вы подумали об Индии, находящейся, скажем, за десять тысяч километров от вас, и сразу очутились там. Ваши мысли перенеслись туда. Так велика скорость мысли. Поэтому говорится: пропутешествовав миллионы лет со скоростью мысли, вы убедитесь в том, что духовное небо безгранично. К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему в Ведах утверждается, что человек должен, а точнее, обязан обратиться к истинному духовному учителю, гуру.

Каковы же качества духовного учителя? Он усвоил сущность Вед из авторитетного источника, иначе его нельзя назвать истинным учителем. И он должен утвердиться в Брахмане. Таковы два качества, которыми он должен обладать. В соответствии с ведическими принципами движение сознания Кришны вполне авторитетно. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что истинная цель изучения Вед — познать Его. В «Брахма-самхите» также утверждается: «Кришна, Говинда имеет бесчисленное количество форм, но все они суть одно». Они не похожи на наши несовершенные формы. Его форма совершенна. Моя форма имеет начало, но Его форма не имеет начала. Он ананта. И Его форма — многочисленные и многообразные формы — не имеет конца. Мое тело находится здесь, а не в моей квартире. Вы сидите в зале, а не в своей квартире. Однако Кришна может одновременно находиться везде. Он может находиться на Голоке Вриндаване и в то же самое время везде. Он всепроникающ. Он изначален, Он старейший, но на какое бы изображение Кришны вы ни посмотрели, вы увидите юношу пятнадцати — двадцати лет. Вы нигде не найдете старика. Вы видели в «Бхагавад-гите» изображение Кришны в роли колесничего. В то время Ему было не меньше ста лет. Несмотря на то, что у Него уже были правнуки, Он выглядел, как юноша. Кришна, Бог, никогда не стареет. Таково Его верховное могущество. И если вы захотите постичь Кришну с помощью изучения ведической литературы, то зайдете в тупик. Может быть, это вам и удастся, но это очень трудно. Однако вы сможете легко узнать о Нем от Его преданного. Преданный Кришны может дать Его вам со словами: «Вот Он, возьмите Его». Такова сила преданных Кришны.

Первоначально существовала только одна Веда, и читать ее не было необходимости. Люди были настолько разумны и имели такую хорошую память, что могли понять ее, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Они могли сразу же постичь смысл сказанного. Но 5 000 лет назад Вйасадева записал Веды для людей этого века, Кали-юги. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, их память ослабеет, а разум притупится. «Поэтому я должен учить ведической мудрости, записав ее», — подумал он. Он разделил Веды на четыре части: «Риг», «Саму», «Атхарву» и «Йаджур», и поручил эти части своим ученикам.

Потом он подумал о людях, не обладающих сильным разумом: стри, шудрах и двиджа-бандху. Он принял во внимание женщин, шудр (рабочих) и двиджа-бандху (тех, кто родился в образованной семье, но лишен соответствующих качеств). Человека, родившегося в семье брахмана, но не имеющего качеств брахмана, называют двиджа-бандху. Для них он составил «Махабхарату», назвав так историю Индии, и восемнадцать Пуран. Все это: Пураны, «Махабхарата», четыре Веды и Упанишады — составляет ведическую литературу. Упанишады являются частью Вед.

Затем Вйасадева обобщил все ведическое знание для ученых и философов в «Веданта-сутре». Это последнее слово Вед (Веда-анта: конец Вед). Вйасадева лично записал «Веданта-сутру», следуя наставлениям Нарады, своего гуру-махараджи (духовного учителя), но, тем не менее, не чувствовал удовлетворения. Это длинная история. Она описана в «Шримад-Бхагаватам». Вйасадева оставался неудовлетворенным даже после того, как составил многие Пураны, Упанишады и даже «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель Нарада дал ему указание: «Разъясни „Веданту»». «Веданта» означает высшее знание, а это Сам Кришна. Кришна говорит, что цель всех Вед — познать Его. Ве-данта-крд веда-вид эва чохам. Кришна говорит: «Я — составитель «Веданты» и знаток Вед» (Б.-г. 15.15). Следовательно, конечная цель — Кришна. Это объяснено во всех комментариях вайшнавов к философии «Веданты». У нас, гаудийа вайшнавов, есть собственный комментарий к философии «Веданты» — «Говинда-бхашйа», составленная Баладевой Видйабхушаной. И Мадхвачарйа, и Рамануджачарйа составили собственные комментарии к «Веданте».

Рис. 2. Его Божественная Милость А.Ч. Бхакти-веданта Свами Прабхупада просматривает изданные тома «Шримад-Бхагаватам», в которых он дал перевод с санскрита текстов Священных Мантр «Шримад-Бхагаватам» и составил комментарии ко всем текстам свода писаний. Благодаря этому огромному труду Свами Прабхупады как ученого мы теперь имеем возможность понять и осмыслить сокровища Ведических знаний во всей их духовной полноте. Масштаб этой работы ученого трудно переоценить. (Прим. ред.)

Комментарий Шанкарачарйи не единственный. Комментариев к «Веданте» много, но комментарий вайшнавов не был первым, поэтому люди ошибочно полагают, что комментарий Шанкарачарйи — единственный. Более того, Вйасадева сам написал совершенный комментарий к «Веданте» — «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», как и «Веданта-сутра», начинается словами джанмадй асйа йатах. Эти слова (джанмадй асйа йа-тах) подробно объяснены в «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это То, из чего все исходит». Это афоризм, и его детальное объяснение приводится в «Шримад-Бхагаватам». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина должна обладать сознанием. Она самосветящаяся (сва-рат). Мы развиваем свое сознание и углубляем познания, получая знание от других, но о Нем сказано, что Он самосветящийся. «Веданта-сутра» в сжатой форме обобщает ведическое знание, и сам автор разъясняет ее в «Шримад-Бхагаватам».

В заключение мы просим тех, кто действительно стремится постичь ведическое знание, постараться понять его смысл, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Шри Ишопанишад

ОБРАЩЕНИЕ

Рис. 3. Текст на санскрите Мантры «Обращение».

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

ом — полное целое; пурнам — полностью завершенное; адах — которое; пурнам — полное; идам — этот проявленный мир; пурнат — из совершенного; пурнам — законченная часть; удачйате — произведен; пурнасйа — из полного целого; пурнам — полностью; адайа — было выделено; пурнам — совершенное равновесие; эва — хотя; авашишйате — остается.

ПЕРЕВОД

Личность Бога вессовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина — это совершенная Личность Бога. Концепция безличного Брахмана представляет собой неполное понимание Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана — это осознание Его аспекта cam, то есть аспекта вечности, а осознание Параматмы, Сверхдуши — осознание Его аспектов cam и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога — это осознание всех Его аспектов — cam, чит и ананды (блаженства). И когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чем-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе все, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.

Полное Целое, Личность Бога, обладает бесконечными энергиями, и все они так же совершенны, как Он Сам. Вот почему и этот проявленный, то есть материальный мир также полон и совершенен сам по себе. Двадцать четыре элемента, из которых состоит эта преходящая материальная вселенная, совершенным образом приспособлены для того, чтобы производить все необходимое для поддержания этой вселенной [3] . Для ее поддержания не требуется никаких усилий извне. Этой вселенной отведено определенное время, ограниченное энергией Полного Целого. И когда оно истекает, это временное проявление уничтожается по совершенному плану Полного Целого.

Крошечным полноценным частицам, то есть живым существам даны все возможности для познания Полного Целого; всякого рода несовершенства — результат лишь неполноты их знаний о Полном Целом. Человеческая форма жизни является совершенным проявлением сознания живого существа; ее обретают в процессе эволюции через 8 400 000 видов жизни в круговороте рождения и смерти. Если, получив эту форму совершенного сознания, человек не осознает своей совершенной полноты в составе Полного Целого, то он упускает шанс реализовать свое совершенство и опять, согласно закону материальной природы, попадает в эволюционный цикл.

Не понимая того, что в природе все совершенным образом устроено для поддержания нашего существования, мы пытаемся использовать природные ресурсы для создания так называемой полной жизни, посвященной чувственным наслаждениям. Но такая уводящая с истинного пути жизнь называется иллюзией, так как пока живое существо не связано с Полным Целым, оно не может наслаждаться жизнью чувств. Например, рука является полноценной частью целого только до тех пор, пока соединена с телом. Если же рука отделена от тела, тo она может выглядеть как рука, но на самом деле она не обладает никакими свойствами руки. Аналогично этому, живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и пока неотъемлемые частицы отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения.

Совершенства человеческой жизни можно достичь только тогда, когда живое существо в человеческой форме жизни служит Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире — социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное — остается незавершенным до тех пор, пока оно не связано с Полным Целым. Когда же все находится во взаимосвязи с Полным Целым, Его неотъемлемые частицы также становятся полноценными».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 4 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста Мантры — «Обращение». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры «Обращение». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Существенной является «связка» текстов, идущих с 36-го уровня Верхнего мира из пространства Маха Вишну (смотри работу раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания — рисунок 22): 1) с 36-го по 21-ый уровень – «Из Полного целого полностью» 2) с 20-го по 1-ый уровень Верхнего мира – «Полностью было выделено Совершенное равновесие», 3) с 1-го уровня по 28-ой уровень Нижнего мира – «Совершенное равновесие, хотя (в материальном мире) остается (в совершенном равновесии)».

Шри Ишопанишад

МАНТРА ПЕРВАЯ

Рис. 5. Текст на санскрите Мантры Первой.

ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха ма гридхах касйа свид дханам

иша — Господом; авасйам — управляемое; идам — это; сарвам — все; йат кинча — что бы то ни было; джагатйам — во вселенной; джагат — все живое и неживое; тена — Им; тйактена — выделено; бхунджй-тхах — ты должен принять; ма — не; гридхах — пользуйся; касйа свид — кому это принадлежит; дханам— то, что необходимо.

ПЕРЕВОД

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Ведическое знание непогрешимо, потому что нисходит по цепи совершенной ученической преемственности духовных учителей, начинающейся с Самого Господа. Ведическое знание получают из этих трансцендентных источников, и первое слово ведического знания произнес Сам Господь. Слова, сказанные Господом, называют апаурушейей, что указывает на то, что они не исходят от личности, принадлежащей к этому материальному миру.

Существо, живущее в материальном мире, имеет четыре недостатка, оно: 1) обречено совершать ошибки, 2) неизбежно впадает в иллюзию, 3) склонно обманывать других, 4) наделено несовершенными чувствами. Ограниченный этими четырьмя несовершенствами, человек не способен передать другим совершенную информацию о всепроникающем знании. Этого нельзя сказать о Ведах. Ведическое знание было изначально вложено в сердце Брахмы — первого сотворенного живого существа, а Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, продолжившим этот процесс вплоть до наших дней.

Господь есть пурнам, всесовершенный, и потому Он не подчиняется законам материальной природы. Живыми же существами и неодушевленными объектами управляют законы материальной природы и, следовательно, в конечном счете, воля Господа. «Ишопанишад» составляет часть «Йаджур-веды», поэтому она содержит информацию о том, кому принадлежит все, существующее во вселенной.

Эта же мысль подтверждается в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.4 — 5), где обсуждаются пара и апара пракрти. Элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — относятся к низшей, материальной энергии Господа, тогда как живое существо, органическая энергия, относится к пара пракирти, высшей энергии Господа. Обе энергии, пракрти исходят от Господа и, в конечном счете, Он является владыкой всего сущего. Во вселенной не существует ничего, что не принадлежало бы к пара или апара пракирти, поэтому все является собственностью Верховного Существа.

Высшее Существо, Абсолютная Личность Бога, является совершенной личностью и обладает законченным и совершенным разумом, позволяющим Ему с помощью Своих различных энергий управлять всем. Верховное Существо часто сравнивают с огнем, а все органическое и неорганическое — с теплом и светом огня. Огонь распространяет свою энергию в виде тепла и света, и аналогичным образом Господь по-разному проявляет Свои энергии. Он всегда остается главным владыкой, поддерживающим всех и управляющим всем. Он всезнающ, обладает всеми энергиями, является благодетелем каждого и исполнен всех непостижимых достояний: власти, богатства, славы, красоты, знания и отреченности (отрешенности).

Поэтому нужно быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа никто ничем не владеет. Каждый должен брать только то, что выделено ему Господом как его доля. Корова, например, дает молоко, но не пьет его. Она питается травой и злаками, а ее молоко предназначено в пищу человеку. Так устроено Господом, и мы должны быть вполне довольны тем, что Он милостиво выделил нам. Мы всегда должны помнить, кому на самом деле принадлежат то, чем мы владеем.

Например, наш дом построен из земли, дерева, камня, железа, цемента и многих других материалов, но если рассуждать в понятиях «Шри Ишопанишад», то необходимо признать, что мы сами не способны создать ни одного из этих материалов. Мы можем только собрать их вместе и, потрудившись, придать им различные формы. Рабочий не может требовать, чтобы его считали владельцем вещи только на том основании, что он усердно трудился над ее изготовлением.

В современном обществе не утихают распри между рабочими и капиталистами. Эти распри приняли международные масштабы, и весь мир находится в опасности. Люди враждуют между собой изгрызаются друг на друга, как кошки и собаки. «Шри Ишопанишад» не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачарьев (святых учителей) она может передать послание Бога. И человечество способно воспринять ведическую мудрость «Шри Ишопанишад», гласящую, что никому не следует спорить из-за материального имущества. Каждый должен довольствоваться тем, что дано ему по милости Господа. Пока коммунисты, капиталисты или какая-либо другая партия будут претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые целиком принадлежат Господу, в мире не наступит мир.

Капиталисты не могут обуздать коммунистов только с помощью политического маневрирования, и коммунисты тоже не смогут одержать победу над капиталистами в борьбе за украденный хлеб. Пока они не признают, что все принадлежит Верховной Личности Бога, всякая собственность, которую они присвоили себе, является украденной, и потому по законам природы они будут наказаны. Атомные бомбы находятся в руках, как коммунистов, так и капиталистов, и если и те и другие вовремя не признают, что все принадлежит Верховному Господу, можно с уверенностью сказать, что в итоге эти бомбы сметут с лица земли обе партии. Поэтому, чтобы спасти себя, обе партии должны следовать наставлениям «Шри Ишопанишад», что принесет мир народам.

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни. Ведическая литература составлена для людей, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать других животных и питаться ими, не совершая при этом греха, но если человек убивает животное во имя удовлетворения своих вкусовых бугорков, на него ложится ответственность за нарушение законов природы, и, следовательно, он должен будет понести наказание.

Нормы человеческой жизни не приложимы к животным: тигр не ест рис, пшеницу и не пьет коровьего молока, потому что ему отведено в пищу мясо животных. Существует много разновидностей животных и птиц, травоядных или плотоядных, но ни одно из них не нарушает законов природы, установленных по воле Бога. Животные, птицы, пресмыкающиеся строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное.

Но неверно считать, что, всего лишь став вегетарианцем, можно избежать нарушения законов природы. Растения тоже живые. Одно живое существо предназначено в пищу другому. Таков закон природы. Человеку не стоит слишком гордиться тем, что он является строгим вегетарианцем. Его целью должно быть осознание Верховного Господа. Животные не обладают развитым сознанием, благодаря которому можно осознать Господа, но человек наделен достаточным разумом, чтобы получить знание, изложенное в ведической литературе, и извлечь пользу из этого знания, узнав, как действуют законы природы. Если же человек пренебрегает наставлениями ведической литературы, он подвергает свою жизнь большому риску. Поэтому мы должны признать власть Верховного Господа. Человек должен стать преданным Господа, отдать все для служения Господу и питаться только остатками пищи, предложенной Господу. Это поможет ему правильно исполнять свой долг. В «Бхагавад-гите» (9.26) Сам Господь говорит, что Он принимает предложенную Ему пищу из рук чистого преданного. Поэтому необходимо стать не просто строгим вегетарианцем, но и преданным Господа и предлагать Господу всю свою пищу. Только после этого можно вкушать прасад, то есть милость Бога. Такой преданный сможет должным образом исполнять обязанности, налагаемые человеческой жизнью. Те же, кто не предлагает пищу Господу, питаются только грехом и тем самым обрекают себя на различные страдания, являющиеся следствием совершенных ими грехов (Б.-г. 3.13).

Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что все является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 6 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Первой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Первой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Существенной является «связка» текстов, идущих с 40-го уровня Верхнего мира из пространства Мула Пуруша (смотри Часть I этой работы рисунок 4): 1) с 40-го по 20-ый уровень – «ИМ ВЫДЕЛЕНО», 2) с 20-го по 1-ый уровень Верхнего мира – «ТЫ ДОЛЖЕН ПРИНЯТЬ (это) НЕ ПОЛЬЗУЙСЯ (другим)», 3) с 1-го уровня по 32-ой уровень Нижнего мира – «НЕ ПОЛЬЗУЙСЯ (другим ты знаешь) КОМУ ЭТО ПРИНАДЛЕЖИТ, (бери только) ТО, ЧТО НЕОБХОДИМО (для твоей жизни)». Эти тезисы могут оказаться трудными для простых обывателей, «доля» которых обычно весьма скромна. Поэтому остается непонятным «Кто» им «выделил» такой удел? Бог или современные «правители». Особенно в нашей стране, которая в настоящий период (монополистического капитализма) больше живет не по «законам», а по «понятиям». Дух стяжательства, лицемерия, невежества, чванства, лжи и неприязни друг к другу поразил практически все слои общества «от верха до низа». Хамство стало нормой во взаимоотношениях между людьми, но они не замечают этого. Деликатный и учтивый человек в обществе воспринимается неким «слабым уродцем». Учить надо всех, а учить некому?! Русская пословица – «Кто Богу не грешен, Царю не виноват» не звучит в умах людей, а звучит скорее вот эта – «Кто смел, тот два съел». Очевидно, что так до бесконечности продолжаться не может. Такое общество уничтожит само себя. Но выход всегда есть. В ряде работ на сайте мы уже обсуждали причины, по которым возникла такая ситуация в нашем, как ни странно, на сегодняшний день бездуховном обществе: раздел «Авторские статьи» — Избавь Господь народ России от психологии «нищего», раздел «Притчи» — Почему бывает так, что когда человеку что-то нужно, у него этого нет?, Притча о двух волках, Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена? Мудрость – это болезнь?! Так вот бывает!, Благословения святого мудреца, раздел «Психология» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека. Русь Ведическая страна от слова «Ведать — Знать». Такой она была десятки тысячи лет, такой она является и сейчас также как и народ ее населяющий. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.

Шри Ишопанишад

МАНТРА ВТОРАЯ

Рис. 7. Текст на санскрите Мантры Второй.

курванн эвеха кармани джидживишеч чхатам самах

эвам твайи нанйатхето ‘сти на карма липйате наре

курван — продолжая; эва — так; иха — в течение этого отрезка жизни; кармани — деятельность; джидживешет — человек может желать прожить; шатам — сто; самах — лет; эвам — так живущему; твайи — тебе; на — нет; анйатха — альтернативы; итах — этого пути; асти — существует; на — не; карма — деятельностью; липйате — может быть связан; наре — человек.

ПЕРЕВОД

Все время поступая таким образом, человек может желать прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Никто не хочет умирать, каждый хочет прожить как можно дольше. Эта тенденция присуща не только индивидууму, но и коллективам, что можно наблюдать в группе людей, в обществе и нации. Между различными видами живых существ идет упорная борьба за существование, и Веды говорят, что это вполне естественно. Живое существо вечно по своей природе, но, находясь в плену материального существования, оно вынуждено снова и снова менять свое тело. Этот процесс называется переселением души. По-другому это называется карма-бандханой, то есть порабощением собственной деятельностью. Живое существо вынуждено работать, чтобы прокормить себя, ибо таков закон материальной природы, и если оно уклоняется от предписанных ему обязанностей, то нарушает закон природы и еще больше запутывается в круговороте рождения и смерти.

Все формы жизни, отличные от человеческой, также входят в цикл рождения и смерти, но когда живое существо обретает человеческую форму жизни, оно получает шанс вырваться из цепей закона кармы. Карма, акарма и викарма эти принципы очень четко описаны в «Бхагавад-гите». Деятельность, которая совершается в соответствии с обязанностями, предписываемыми богооткровенными писаниями, называется кармой. Действия, освобождающие от круговорота рождений и смертей, называются акармой. А действия, которые человек совершает, злоупотребляя собственной свободой, и которые ведут его в низшие формы жизни, называются викармой.

Из этих трех форм деятельности разумный человек предпочитает ту, которая избавляет его от цепей кармы. Обыкновенный человек стремится совершать добрые дела, чтобы добиться признания и достичь высокого положения в этом мире или на небесах. Но люди, более развитые духовно, желают полного освобождения от всех действий и их последствий. Разумные люди прекрасно понимают, что и хорошие и плохие поступки служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит их от последствий как хороших, так и плохих поступков. В этой мантре «Шри Ишопанишад» подтверждается, что освободиться от хорошей и дурной деятельности возможно.

Наставления «Шри Ишопанишад» более детально разъяснены в «Бхагавад-гите», которую иногда называют «Гитопанишадой», квинтэссенцией всех Упанишад. В «Бхагавад-гите» (3.9 — 16) Личность Бога говорит, что, не выполняя предписанных обязанностей, указанных в ведической литературе, никто не сможет достичь положения наишкармы, или акармы. Веды могут направить энергию, которую человек тратит на деятельность, таким образом, что он сможет постепенно осознать власть Верховного Существа. А если человек осознал верховную власть Личности Бога, это значит, что он поднялся на уровень позитивного знания. На этой стадии очищения гуны природы (благость, страсть и невежество) не способны влиять на человека, и он может действовать на платформе нашикармы, то есть деятельности, которая не привязывает его к циклу рождения и смерти.

Фактически не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения Господу. Однако на низших стадиях жизни невозможно сразу же заняться преданным служением и полностью прекратить кармическую деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя корыстные интересы в узком или широком смысле этого слона. Обыкновенный человек работает ради чувственного наслаждения, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или все человечество, то это фигурирует под разными привлекательными именами: альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм и т.д. Эти «измы», безусловно, очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления «Шри Ишопанишад» гласят, что если человек хочет жить ради любого из вышеупомянутых «измов», в центре он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при условии, что он будет действовать в соответствии с ишавасйей богоцентрической концепцией.

В «Бхагавад-гите» (2.40) указывается, что богоцентрические действия так ценны, что даже самые незначительные из них могут защитить человека от величайшей опасности. Самая великая опасность в жизни — это возможность вновь попасть в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек, так или иначе, упускает возможность духовного развития, предоставляемую ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять этого. Поэтому в «Шри Ишопанишад» рекомендуется использовать энергию в духе ишавасйи, и, поступая подобным образом, можно желать долгих лет жизни. В противном случае долгая жизнь человека ничуть не лучше жизни дерева, которое тоже является живым существом и может жить многие сотни лет. Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, словно мехи, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд. Даже скромная жизнь, посвященная Богу, ценнее колоссального обмана так называемого альтруизма или социализма, никак не связанных с Богом.

Когда альтруистическая деятельность совершается в духе «Шри Ишопанишад», она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в «Бхагавад-гите» (18.5-9). И тому, кто занят ей, она гарантирует защиту от опасностей эволюционного цикла рождения и смерти. Даже если такая богоцентрическая деятельность остается незавершенной, она все же является благом для того, кто занят ей, так как гарантирует ему человеческую форму жизни в следующем рождении. Таким образом, человек получает еще один шанс улучшить свое положение на пути к освобождению».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 8 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Второй». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Рис. 8. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Второй. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Существенной является «связка» текстов, идущих с 40-го уровня Верхнего мира из пространства Мула Пуруша (смотри Часть I этой работы рисунок 4): 1) с 36-го по 29-ый уровень Верхнего мира – «ТЕБЕ». Текст мантры позиционирует наше положение, как духовных существ в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания Маха Вишну и Мула Пуруша. 2) с 28-го по 13-ый уровень Верхнего мира – «НЕТ АЛЬТЕРНАТИВЫ ЭТОГО ПУТИ», 3) с 12-го уровня Верхнего мира по 28-ой уровень Нижнего мира – «СУЩЕСТВУЕТ (возможность, которая связанна с) НЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ (и такая жизнь и деяния человека не порождают кармических последствий) МОЖЕТ БЫТЬ СВЯЗАН ЧЕЛОВЕК». Секрет такой жизни достаточно прост. Зная, Кому все принадлежит во вселенной, а это Господь, посвяти себя и все дела дней жизни твоей Господу. Тогда Он сможет вносить коррективы в твое сознание, поступки и жизнь, которые уберегут тебя от последствий, на твой взгляд хороших или плохих деяний в текущей жизни. В этом случае Господь тебе и судья и помощник. Об этом, в частности, говорит русская пословица: «Кто Богу не грешен, Царю не виноват». Не волнуйтесь о горестях, которые могут возникать в текущей жизни – это последствия предыдущих деяниях в жизнях, прожитых в «безбожии». Но и не только поэтому. Господь уберегает нас, поэтому могут происходить события, о которых говорит, например, другая пословица: «Не было счастья, да несчастье помогло». Кратко так.

Шри Ишопанишад

МАНТРА ТРЕТЬЯ

Рис. 9. Текст на санскрите Мантры Третьей.

асурйа нама те лока андхена тамасавритах

тамс те претйабхигаччханти йе ке чатма-хано джанах

асурйах — предназначенные для асуров; нама — известные под именем; те — те; локах — планеты; андхена — невежеством; тамаса — темнотой; авритах — покрытые; тан — там; те — они; претйа — после смерти; абхигаччханти — входит; йе — любой; ке — каждый; ча — и; атма-ханах — убийца души; джанах — личности.

ПЕРЕВОД

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает большую ответственность. Тех, кто сознает свою ответственность и трудится в этом духе, называют сурами, праведниками, а тех, кто пренебрегает этой ответственностью или ничего не знает о ней, называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа людей. В «Риг-веде» утверждается, что суры всегда стремятся к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути светлы, как путь солнца.

Разумные люди должны постоянно помнить, что их нынешняя человеческая форма тела получена после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных переселений души. Этот материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, специально предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а способности человеческого тела — с попутным ветром, который помогает лодке благополучно доплыть до желаемого места назначения. Если, несмотря на все эти возможности, человек не посвящает всю свою жизнь самоосознанию, такого асура следует считать атма-ханой убийцей души. В «Шри Ишопанишад» нас недвусмысленно предупреждают, что убийце души уготованы темнейшие районы невежества, в которых он будет вечно страдать.

Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. не менее важны, чем наши. Но экономические проблемы, возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая форма жизни важнее жизни животного. Почему же человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему все удобства жизни предоставляются не простому клерку, а высокопоставленному служащему? Ответ заключается в том, что на высокопоставленного служащего возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые постоянно заняты только насыщением своих голодных желудков.

Современная цивилизация, убивающая душу, только обострила проблему голода. Если мы обратимся к рафинированному животному, современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что вопреки его страстному желанию в поте лица своего работать ради желудка он постоянно находится под угрозой безработицы, даже отвергнув саму идею самоосознания.

Эта человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни, если мы не заботимся о самоосознании, законы природы заставят нас упорно трудиться, даже если мы не хотим того. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы. В этом стихе «Шри Ишопанишад» описаны некоторые районы, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет свои человеческие обязанности, он попадает на планеты, называемые асурйей, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в невежестве и темноте.

В «Бхагавад-гите» (6.41 — 43) также объясняется, что человек, вступивший на путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершивший процесса (то есть тот, кто не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом), получает возможность родиться в семье шучи или шрймата. Слово шучи указывает на духовно возвышенного брахмана, а шри-мат на вайшью, члена торгового сословия. Это означает, что человеку, которому не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в предыдущих жизнях дается лучший шанс для продвижения по пути самоосознания. Если даже падшему кандидату предоставляется возможность родиться в почтенной и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто достиг успеха.

Только за усилие, направленное на осознание Бога, человеку гарантируется рождение в знатной семье. Однако тому, кто не предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальному наслаждению, уготованы темнейшие районы ада. Это подтверждается во всех ведических писаниях.

Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень религиозными, но, в конечном счете, целью их жизни является материальное благосостояние. В «Бхагавад-гите» (16.17-18) такие люди порицаются, так как заслужили репутацию великих людей своими несуществующими совершенствами, поддержанные голосами невежественных людей и с помощью своего материального богатства. Этим асурам, отрицающим самоосознание и не знающим об ишавасйе, Господе, уготованы темнейшие области вселенной.

Итак, человеческая жизнь предназначена не для решения экономических проблем на шаткой основе, но для освобождения от всех проблем материальной жизни, на которую нас обрекают законы природы».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 10 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Третьей». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Третьей. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Существенной является «связка» текстов, идущих с 36-го уровня Верхнего мира из пространства Маха Вишну (Мула Пуруши) (смотри Часть I этой работы рисунок 4): 1) с 36-го Верхнего мира по 28-ый уровень Нижнего мира – «ТАМ ОНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ВХОДЯТ ЛЮБОЙ И КАЖДЫЙ – (место перехода от Верхнего мира к Нижнему миру) И– «УБИЙЦЕ ДУШИ – ЛИЧНОСТИ». Таким образом, получается, что: Во-первых, Душа и Личность «связанные» между собой понятия! Во-вторых, Асуром или Демоном фактически является каждый, кто не понимает, что редкая человеческая форма жизни Дана Господом «живому – духовному существу», которыми мы, по сути, являемся, для возможности построения в течение жизни «наших личных взаимоотношений с Господом», а не для приобретения только власти и богатств в Материальном мире. Так, что в силу непонимания нами этого мы фактически и являемся «убийцами собственной души»! «Душа-Личность» — изначально блистательно чистая и наша помощница для жизни в Материальном мире, опьяненная «абсурдами» Материального мира влечет нас «духовных существ» все глубже в Материальный мир, поскольку мы забыли о своей духовной сути и отождествили этот «уникальный инструмент», но уже не чистый, с собой?! «Душа-личность» подвержена влиянию Материального мира. Об этом же говорил Господь Иисус Христос в Главе 10 Евангелия от Матфея: (Мф. 10. 28, 39) – 28. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. … 39. «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее». Понимать это надо вероятно так – Сберегший душу свою в «нечистом виде», когда она заполнена, якобы здравыми односторонними бездуховными представлениями Материального мира – потеряет ее, а потерявший ради Меня – т.е. переставшее отождествлять себя по сути духовное существо с «нечистой душой» и предавшееся Господу — сбережет ее, ибо Господь может вычистить из пространства Души «абсурды» Материального мира и сделать ее опять изначально блистательно чистой нашей помощницей, а не врагом. Более подробно этот не простой вопрос мы будем обсуждать в других наших последующих работах. Кратко так.

Шри Ишопанишад

МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ

Рис. 11. Текст на санскрите Мантры Четвертой.

анеджад экам манасо джавийо наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато ‘нйан атйети тиштхат тасминн апо матаришва дадхати

анеджат — недвижимый; экам — один; манасах чем ум; джавийах — быстрее; на — не; энат — этот Верховный Господь; девах — Индра и прочие полубоги апануван — могут приблизиться; пурвам — впереди; аршат — всезнающий; тат — то; дхаватах — бегущих анйан — остальных; атйети — превосходит; muштхат — остающийся; тасмин — на одном месте; апах — дождь; матаришва — боги, которые управляют ветром и дождем; дадхати — снабжают.

ПЕРЕВОД

Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, недоступен пониманию даже величайших философов, пытающихся познать Его усилиями своей мысли. По Его милости Его могут познать только Его преданные. В «Брахма-самхите» говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может путешествовать со скоростью мысли или ветра в течение сотен лет, но, несмотря на это Абсолютная Истина будет по-прежнему бесконечно далеко от него. Как говорится в Упанишадах, Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога пребывает в Своей обители в трансцендентном мире, называемой Кришналокой, где Он наслаждается Своими играми. Тем не менее благодаря Своим непостижимым способностям Он может одновременно находиться в любой части Своей созидательной энергии. В «Вишну-пуране» Его энергии сравниваются с теплом и светом, исходящим от огня. Огонь находится в определенном месте, однако его тепло и свет распространяются повсюду. Так же и Абсолютная Личность Бога распространяет Свои разные энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители.

Энергиям Господа нет числа, но их можно подразделить на три основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. И в каждой из этих категорий существуют миллионы подвидов.

Господствующие полубоги, уполномоченные управлять природными стихиями (воздухом, светом, дождем и т.д.), относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности.

Живые существа, включая людей, также порождены пограничной энергией Господа. Материальный мир является творением внешней энергии Господа, а духовное небо, то есть царство Бога — проявлением Его внутренней энергии.

Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду. Хотя между Господом и Его энергиями нет разницы, не следует делать ошибочный вывод, что раз Верховный Господь находится повсюду, Он Сам существует только в безличном Брахмане. Люди привыкли в своих выводах полагаться на собственные умственные способности, но Верховный Господь находится за пределами ограниченных способностей нашего разума. Поэтому Упанишады предупреждают нас, что к Господу невозможно приблизиться, полагаясь на свои собственные ограниченные возможности.

В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, которые не способны постичь даже намерения Господа! В этой четвертой мантре недвусмысленно говорится, что Абсолютная Истина в конечном счете является Абсолютной Личностью. Иначе не было бы необходимости приводить такое множество разных доводов в подтверждение того, что Он обладает качествами личности.

Отдельные частицы Господа обладают всеми Его свойствами, однако сфера их деятельности ограничена, а, следовательно, сами они тоже ограничены. Части никогда не равны целому, поэтому они никогда не смогут до конца постичь всех возможностей Господа. Под влиянием материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются представить себе трансцендентное положение Господа. «Шри Ишопанишад» предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путем спекулятивных рассуждений.

Нужно стараться постичь Трансцендентное из высшего источника — Вед, которые уже содержат все знания о Трансцендентном.

Каждая часть Полного Целого наделена определенной энергией, позволяющей ей действовать, а когда она забывает о том, что ей надлежит делать, это называется майей, иллюзией. Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять собственной инициативы. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и свободной волей, присущей Господу. Разумное приложение своей инициативы, то есть способность действовать с пониманием того, что все является энергией Господа, может помочь человеку возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за соприкосновения с майей, внешней энергией.

Всю энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать только для исполнения воли Господа и ни на что другое. Господа может познать только тот, кто покорился Ему. Совершенное знание означает познание Господа во всех Его аспектах, познание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле. Это подробно описано Господом в «Бхагавад-гите», являющейся квинтэссенцией всех Упанишад».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 12 и 13 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Четвертой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Однако есть одно существенное примечание в случае записи букв и лигатур на санскрите Мантры Четвертой. В первой части Мантры (верхняя строчка на рисунке 11) – 24 буквы и лигатуры. Во второй части Мантры (нижняя строчка на рисунке 11) – 22 буквы и лигатуры. В сумме мы получаем 24 + 22 = 46 «знаков», а «мест» для записи в матрицу Мироздания всего – 36 — (Со 108-го уровня Верхнего мира до «Дна Мироздания» в Нижнем мире на 36-ом уровне)?!

Мы провели обширные исследования различных священных текстов из разных книг на санскрите и поняли, что в аналогичных случаях древние мудрецы Индии «указывали» на то, что каждая часть Мантры (первая и вторая) должны записываться в матрицу Мироздания по отдельности, а не последовательно, как мы показали выше.

Фактически мы обнаружили или открыли «Правило древних мудрецов» для записи в матрицу Мироздания аналогичных священных текстов!

Ниже на рисунке 12 и 13 мы покажем по отдельности записи в матрицу Мироздания Первой и Второй части текстов Мантры Четыре «Шри Ишопнишад».

Рис. 12. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста первой части Мантры Четвертой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка весь текст первой части Мантры Четвертой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 13-го уровня Переходного мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) удивительную возможность Господа пребывать в любое время в любой области Божественного Мироздания. На самом деле Ему не нужно «бежать быстрее мысли» Он итак всегда практически везде! Он «Всезнающий», поскольку Он всегда везде. Это мы всегда живем в Нем, а Он в нас. Он может стоять и разговаривать с нами там, где мы осознаем себя, а мы в силу своего невежества даже представить этого не сможем. В 10 главе (Великолепие Абсолюта) «Бхагавад-гиты» в тексте 37. Господь говорит, стоя на поле битвы на Курукшетре напротив Арджуны: «Из потомков Вриши Я Васудева, а из Пандавов (Я) Арджуна …. », а Арджуна стоит напротив Него?! В Тексте 42 Господь говорит: «Но зачем тебе Арджуна, знать все эти подробности? Одной своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную».

Рис. 13. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста второй части Мантры Четвертой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка весь текст второй части «Мантры Четвертой» расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 21-го уровня. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) удивительную возможность Господа «оставаясь в Своей Обители» «никуда не бежит». Он пребывает в любое время в любой области Божественного Мироздания. На самом деле Ему не нужно «бежать быстрее мысли» Он итак всегда практически везде во вселенной! Он всегда везде во вселенной, а мы в Его «вселенской власти» фактически в «Его теле». Естественно и все полубоги также «в Нем». «В Своем совершенстве Он не знает Себе равных».

Шри Ишопанишад

МАНТРА ПЯТАЯ

Рис. 14. Текст на санскрите Мантры Пятой.

тад эджати тан наиджати тад дуре тад в антике

тад антар асйа сарвасйа тад у сарвасйасйа бахйатах

тат — этот Верховный Господь; эджати — ходит; тат — Он; на — не; эджати — ходит; тат — Он; дуре — далеко отсюда; тат — Он; у — также; антике — очень близко; тат — Он; антах — внутри; асйа — этого; сарвасйа — всего; тат — Он; у — также; сарвасйа — всего; асйа — этого; бахйатах — извне.

ПЕРЕВОД

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):

Здесь дано объяснение трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемых Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения приводятся здесь как доказательство непостижимости энергии Господа. Он ходит и не ходит. Эти два утверждения противоречивы. Про того, кто может ходить, нельзя сказать, что он не может ходить. Такое противоречие говорит о непостижимом могуществе Господа. Обладая ограниченными знаниями, мы не можем примирить подобные противоречия, поэтому представляем себе Господа только так, как это позволяют нам наши ограниченные умственные возможности. Философы имперсоналисты школы майавады признают только те действия Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, отвергая Его личностный аспект. Но школа бхагаваты признает как личностный, так и безличный аспекты Господа. Бхагаваты признают и существование Его непостижимых энергий. Без непостижимых энергий выражение «Верховный Господь» не имело бы смысла.

Не следует полагать, что Господь не существует как личность только на том основании, что мы не видим Его своими глазами. Чтобы опровергнуть этот аргумент, в «Шри Ишопанишад» говорится, что Господь находится очень далеко от нас, но Он также и очень близко. Обитель Господа находится за пределами материального неба. Мы не в состоянии измерить даже материальное небо. Если материальное небо так далеко от нас, что можно сказать о духовном небе, находящемся за пределами материального неба? Это духовное небо расположено бесконечно далеко от материальной вселенной, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.6). Но, несмотря на то, что Господь так далек от нас, Он может мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей скорость ветра или мысли. Он способен передвигаться так быстро, что никто не в силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Тем не менее, когда Личность Бога предстает перед нами, мы пренебрегаем Им. Господь осуждает это неразумное пренебрежение в «Бхагавад-гите» (9.11), говоря, что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он — не один из смертных и не появляется перед нами в теле, созданном материальной природой. Многие так называемые ученые утверждают, что, нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно обыкновенным существам. Не ведая о Его непостижимых способностях, эти глупцы ставят Господа на один уровень с обыкновенными людьми.

Господь исполнен непостижимых энергий и потому может принять от нас служение в любой форме и преобразовывать Свои разнообразные энергии по Своему желанию. Неверующие доказывают, что Господь не может воплотиться в этом материальном мире, а если Он и нисходит сюда, то появляется в форме, состоящей из материальной энергии. Этот аргумент теряет силу, если мы признаем реальность существования непостижимых энергий Господа. Даже если Господь появляется перед нами в форме, созданной из материальной энергии, то Ему вполне по силам превратить эту материальную энергию в духовную. Так как источник обеих этих энергий один, он может использовать их по своему усмотрению. Например, Господь может появиться как арча-виграха, т.е. в форме Божеств, якобы изваянных из глины или камня. И хотя эти формы созданы из дерева, камня или иного материала, вопреки мнению иконоборцев они вовсе не являются идолами.

В нашем нынешнем положении несовершенного материального существования из-за несовершенства своего зрения мы не можем созерцать Верховного Господа. И все же, проявляя благосклонность к преданным, которые хотят увидеть Его материальными глазами, Господь является в так называемой материальной форме, чтобы принимать служение от них. Это не значит, что такие преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения, поклоняются идолу. На самом деле они поклоняются Господу, который согласился явиться им в доступном для них виде. Форма арча не является формой, созданной по желанию или прихоти поклоняющегося, а существует вечно со всеми Своими атрибутами. Искренний преданный может почувствовать это, а атеисты нет.

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит, что Он открывается Своему бхакте в той степени, в какой тот предан Ему. Он оставляет за собой право не раскрывать Себя никому, кроме тех, кто предался Ему. Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от не преданного Ему Он бесконечно далек, и к Нему невозможно приблизиться.

В этой связи следует обратить внимание на два слова, употребляемые в богооткровенных писаниях: сагуна (с качествами) и ниргуна (без качеств). Слово сагуна не означает, что когда Господь приходит в материальный мир, Он подвластен законам материальной природы, хотя Он и обладает качествами и является в материальной форме. Для Него нет разницы между материальной и духовной энергиями, потому что Он — источник всех этих энергий. Он повелитель всех энергий, и потому в отличие от нас никогда не находится под их влиянием. Материальная энергия подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в Своих целях, никогда не попадая под влияние каких-либо качеств Своих энергий. Это, однако, не означает, что Сам Господь становится чем-то бесформенным. В конечном счете, Он — вечная форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана — это излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому, как солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.

Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его: «Где твой Бог?», — Прахлада ответил, что Бог пребывает повсюду. Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колонне дворца», — и мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист вдребезги разбил стоявшую перед ним колонну, и из нее в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) появился Господь и убил царя-атеиста.

Итак, Господь пребывает внутри всего, что создано с помощью Его различных энергий. Благодаря Своей непостижимой энергии Он может появиться в любом месте, чтобы оказать милость своим искренним преданным. Господь Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а по желанию Своего преданного Прахлады. Атеист не способен заставить Господа появиться, но чтобы оказать милость Своему преданному Господь может явиться в любом месте.

В «Бхагавад-гите» (4.8) также утверждается, что Господь появляется, чтобы уничтожить неверующих и защитить верующих. Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу, но забота о Своих преданных доставляет удовольствие Ему Самому, и потому Он воплощается в материальном мире. Таким образом, Он нисходит только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего другого.

В «Брахма-самхите» говорится, что Говинда, изначальный Господь, посредством Своей полной части пронизывает все. Он входит во вселенную и в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вираты и внутри всего как антарйами. Как антарйами Он является свидетелем всех наших поступков и определяет плоды нашей деятельности (карма-пхалу). Мы сами можем забыть, что мы делали в предыдущих жизнях, но так как Господь — свидетель наших поступков, результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.

По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего кроме Господа. Все появляется благодаря Его различным энергиям, подобно тому, как тепло и свет исходят из огня. Это свидетельствует о том, что различные энергии имеют единое начало. Но несмотря на это единство, Господь в Своей личностной форме наслаждается всем, что доставляет наслаждение чувствам Его мельчайших неотъемлемых частиц — живых существ».

КОММЕНТАРИЙ (наш):

Ниже на рисунке 15 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Пятой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.

Рис. 15. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Пятой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Пятой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 24-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) удивительную возможность Господа пребывать в любое время в любой области Божественного Мироздания. Но при этом говорит мантра – «Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего». Это «Его Мироздание» не влияет на Него! Существенной является «связка» текстов, идущих с 40-го уровня Верхнего мира из пространства Мула Пуруша (Маха Вишну) (смотри Часть I этой работы рисунок 4) с 36-го по 24-ый уровень Нижнего мира: «Внутри этого всего Он также всего этого извне».

На этом мы остановим во Части Второй этой работы изложение результатов наших исследований Шри Ишопанишад.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[1] Все тексты Шри Ишопанишад знание, которое приближает человека к Кришне, Верховной Личности Бога, взяты нами из издания «БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ».

[2] Рекомендуем читателю хорошую статью для ознакомления с философскими понятиями Пратьякша, анумана и шабда: — Откуда мне знать, что ты говоришь правду? Этот вопрос задает сам и слышит от других любой мыслящий человек. Ведическая философия получает достоверное знание с помощью праманы. Санскритское слово «прамана» обозначает те источники знания, которые считаются достоверными. В Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае, школе ведического знания, которую представляет ИСККОН, существуют три праманы (доказательства). Это пратьякша (непосредственное чувственное восприятие), анумана (разум) и шабда (авторитетное свидетельство). Из этих трех праман шабда является обязательной, тогда как пратьякша и анумана вспомогательными. Поэтому, когда преданного Кришны спрашивают о достоверности его веры, то он обычно ссылается на авторитеты: Гуру (духовного учителя), Шастры (ведические писания) и Садху (других преданных, которые пользуются уважением за то, что претворяют в жизнь учение гуру и шастр). … Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии к «Бхагавад-гите»: «Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, есть путь к освобождению». У преданных, вставших на этот путь, освобождение сознания от диктата ума и чувств, от невежества и порока самоочевидно. Непосредственный опыт очистительной силы шабды убеждает преданного в ее авторитете. В конце пути освобождения, пути слушания ведической шабды, Кришна открывает себя как Абсолютное Знание, Абсолютный Познающий и Абсолютный Объект Познания. Это состояние полного постижения истины называется сознанием Кришны. (По материалам статьи Сухотры Свами «Сомнения и уверенность в сознании Кришны») — http://omtatsat.ru/2009/03/metod-poznaniya/ Анумана (санскр., буквально последующее мнение) — вывод, источник (или инструмент) получения достоверного знания, признаваемый почти всеми древнеиндийскими религиозно-философскими школами. — http://ponjatija.ru/node/353

[3] В нашей работе раздел «Религии Индии» мы показали, в частности, местоположение первоэлементов Панчамахабхута в матрице Мироздания — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания (рисунок 4)

Один комментарий : “Матрица Мироздания открывает сакральные тайны Шри Иша Упанишад. Часть II”

  1. Н.К.:

    Читаю очередную статью сайта Амен Ра и не перестаю поражаться замыслу Автора, который последовательно раскрывает перед читателем «универсальный инструмент — матрицу Мироздания» древних мудрецов для познания всего сущего в Божественном Мироздании … Автор не только рассказывает читателю об инструменте, но также объясняет, как с ним обращаться. Причем показывает это ВСЕМ ЖЕЛАЮЩИМ (!), если таковые найдутся …

    К сожалению, в наше время духовные знания уже не ценятся на вес золота. Ценность духовного знания «старатели» подменили потоками ложных ценностей материального мира, которые ведут людей в «никуда».
    Не перестаю удивляться, как Автор умело соединяет, казалось бы, несоединимое. Демонстрирует связи там, где они сокрыты налетом различных религиозных, этно-национальных и иных представлений; как анализирует различные религиозные концепции, демонстрируя их единые для всех духовные корни.
    В статьях дается разъяснение, откуда появились священные числа — 108, 144, 72, 36, 666 и др., как читать священные тексты различных религий, что за секреты таят алфавиты, а главное, наглядно показывается строение нашей Вселенной и различные ее пространства: духовное, переходное и материальное.

    Перечитываю строки комментариев из введения к «Шри Ишопанишад» Его Божественной Милости А.Ч. Бхакти-веданты Свами Прабхупады и очередной раз убеждаюсь в силе мысли этого великого человека. Поразительно, как невежество омрачает разум и ослепляет сознание людей! Часто встречаю реакцию: «А! Так ведь это кришнаиты! Что с них взять!». А «взять-то» как раз можно многое! Простым, доступным языком Свами Прабхупада сумел разъяснить разницу между так называемыми знаниями материального мира и показать преимущество Ведического Знания для сознания людей, которое освободит их от ложных привязанностей.

    Низкий поклон Автору сайта за его Труд! Желаю сил и терпения.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.