nav-left cat-right
cat-right

Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания

В этой статье мы исследуем на основе знаний о матрице Мироздания чрезвычайно важный и интересный раздел ведических знаний, который посвящен принципам и основным деталям божественного творения различных вселенных, включая и нашу Вселенную. Священные Веды повествуют нам о трех формах Вишну, которые участвуют в творении каждой из бесчисленных вселенных (брахманд) – это Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Причем, если «сотворец» нашей вселенной Брахма имеет четыре головы, которые характеризуют четыре измерения в нашей вселенной, то существуют другие вселенные, в которых Брахмы имеют сотни голов, что, возможно, характеризует эти вселенные как «божественные творения» с сотнями измерений?! В исследовании ведических тайн творения божественного Мироздания на основе знаний о матрице Мироздания нас «поведут» буквы священного алфавита полубогов — санскрита (деванагари [1] ) которыми древние мудрецы записывали «Имена» богов и названия ведических философских понятий. Причем сам алфавит был создан древними на основе знаний о матрице Мироздания и, в основном для описания с помощью «Имен» и «названий» всей иерархической картины в Мироздании. Это и есть первая и главная открытая нам тайна, что все древние алфавиты были созданы на основе знаний о матрице Мироздания. Об этом мы рассказывали в ряде работ на сайте, например, раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2 и Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания. Господь и древние мудрецы Бхараты Варши – это «Название» вселенских просторов «земли» (наша планета Земля лишь крошечная часть этих пространств) передали нам в будущее для понимания тайн божественного Мироздания четыре «Ключа»! О Бхарате Варше мы рассказывали в работе на сайте раздел «Религии Индии» — Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть I (рисунок 7). Ключ Первый – знания о матрице Мироздания как сакральном базисе Божественного Мироздания. Ключ Второй – алфавит Санскрит, который был изначально создан на основе знаний о матрице Мироздания и для описания иерархии «Имен» и «Названий» в матрице Мироздания. Ключ Третий – в качестве «гида» или «проводника наставника» — мифологическое описание Божественного Мироздания и всего, что было в нем создано, включая нас самих. На протяжении всей истории жизни Божественного Мироздания это была «Единая Форма» во все времена для сохранения и передачи в будущее Знаний о тайнахтворения, сохранения и разрушения (материальных) вселенных, в частности, и нашей вселенной. Ключ ЧетвертыйЗнание о существовании принципиально разных по природе «Двух Миров» — Вечного Духовного мира и Преходящего Материального мира. «Владение Знанием» об этих четырех «ключах» открывало «ищущему Бога» все тайны Божественного Мироздания и «Путь к Богу»! Наряду с мудрецами Бхараты Варши знанием об этих «ключах» владели, например, жрецы древнего Египта. Об этом мы рассказывали в работе на сайте раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта и раздел «Авторские статьи» —

Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.

Для проведения наших исследований мы сформулировали рабочую гипотезу – «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания «о Себе» и о Мироздании, но в разном обличье» и эта гипотеза от одной работы к другой, удивительным образом подтверждается?! Современные ученые с сугубо материалистическими представлениями о Мироздании не могут понять всей совокупности знаний о Божественном Мироздании, которая имеет две составляющих. Духовную составляющую и материальную составляющую. Они увлеченно исследуют лишь материальную составляющую?! Оглянитесь вокруг и задайте себе вопросы: «Что же на самом деле такое человек? Неужели Вы только тело с головой, руками и ногами? Зачем Вы живете? Какой главный смысл жизни человека? Что каждый должен сделать для «Себя»? Кто такой «Я»?». Увы, многие даже не задумываются над этим. Не задав себе эти вопросы, и, не получив ответы на них, люди фактически не живут, а просто бессмысленно существуют. В итоге вокруг раздоры и войны. В работе раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! мы попробовали кратко сформулировать ответ на вопрос – кто такой или что такое человек? В работе раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. — мы рассказали о том – «Кто Я?» и, что все виды наслаждения в материальном мире сводятся к двум видам: «В этом мире (материальном) вы будете испытывать только «Два Вида Наслаждения»! Первое вы будете испытывать, когда будете «Получать», а второе, когда будете «Отдавать»! Все разнообразие ваших наслаждений, по сути, сведется к этим двум видам». Перечитайте эти притчи. Вам будет интересно.

Перейдем к исследованиям — Трех форм Маха Вишну. Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Три формы Маха Вишну в гаудия-вайшнавизме [2]

«Существует бесчисленное количество брахманд (вселенных); все они выходят из пор на коже Каранодакашайи Вишну [3] , и в каждой из них пребывает Гарбходакашайи Вишну». (Конечно, понятие о коже нашего материального тела и порах на ней было использовано в священном писании как аналогия, понятная нам. У Вишну кожа и поры на ней имеют другую природу, но аналогия вполне уместна).

Рис. 1. Изображение первой Пуруша аватары ВишнуКаранодакошайи Вишну из пор которого на теле исходят бесчисленные «вселенныебрахманды». Над Каранодакошайи Вишну простирается бескрайнее «небо» Духовного мира.

«В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме, одном из направлений вайшнавизма где Кришна почитается как верховная ипостась Бога, эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает (освобождения из плена Материального мира) мокши.[28]»

КОММЕНТАРИЙ 1:

Приступим к нашим исследованиям.

Рис. 2. Вид пузырей на поверхности жидкости, как показано на рисунке, в соответствии с Ведами аналогичен «виду» бесконечного количества «вселенныхбрахманд», которые исходят из пор первой Пуруша аватары ВишнуКаранодакашайи Вишну. Они располагаются в виде «шарообразных» сфер по поверхности бескрайнего «причинного океана» под названием Карана. Карана – (санскр.) कारण /kāraṇa/ 1. см. कर I 1; 2. n. 1) причина, мотив 2) доказательство 3) сущность 4) орудие чего-л. (Gen., Loc, —о), который по своей природе трансцендентен (не материален). Сакральная природа этого океана нам, вероятно, неизвестна.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ви́шну [4] (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё»,[1] «всеобъемлющий»[1]) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма.[1] Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.[1][2][3] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.[4] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[5]

В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних текстах индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[6][7] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.

Обителью Вишну является Вайкунтха, его супругой — Лакшми. Творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишнуподдержание дхармы и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги.[8]

В индуистской иконографии Вишну обычно изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего,[1] голубого или чёрного[1] цвета, в жёлтых одеждах,[1] возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана.[9] В своих четырёх руках он держит четыре атрибута:[10] цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. ….

В «Бхагавад-гите»


Рис. 3. Кришна (в виде Его) аватарыВишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне (сидит слева внизу) на поле битвы Курукшетра.

В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги, находящие свою кульминацию в предании Вишну в духе бхакти, что также описано в чатур-шлоке «Бхагавата-пураны».[21][22]

В вайшнавских текстах смрити

«Вишну-смрити», датируемые большинством учёных VIIX веками, представляют собой одну из последних книг «Дхарма-шастр» и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется методу бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа).[23] Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.[24]».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Исследуем иерархию основных «Имен» Вишну в матрице Мироздания, которые записаны на санскрите.

В нашей работе раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания на рисунке 7 мы показали схему Духовного и Материального миров в матрице Мироздания. Она составлена нами на основе знаний изложенных в священной «Брахма-Самхите». Ниже на рисунке мы приведем отредактированную нами схему.

Рис. 4. Внизу слева рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», (Он сотворец нашей материальной вселенной после полученных от Вишну знаний и возможностей для творения вселенной) который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Фактически наша вселенная сотворена в теле и из тела Брахмы. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано местоположение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого». Справа внизу на выноске показан вид перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Здесь располагаются два священных Тетрактиса. Каждый треугольник вмещает в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке). Кстати, у жрецов древнего Египта «Нижний Египет» также начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Такое совпадение «границ» ключевых областей в Мироздании не случайно.

В нашей работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания мы показали, что в очередной период разрушения, сотворенной Брахмой вселенной, уровень затопления в Верхнем мире матрицы Мироздания достигает 20-го уровня Верхнего мира. При этом Брахма умирает, прожив свои 100 божественных лет, которые в земном летоисчислении составляют период в 311 триллионов 40 миллиардов лет. Этот «вид» Мироздания показан ниже на рисунке.

Рис. 5. Эта схема аналогична той, которая показана на предыдущем рисунке 4. Дополнительно показано положение в матрице Мироздания оболочки нашей вселенной (брахманды). Внутри сферы голубым цветом показано пространство «пота» Вишну – в форме Пуруша аватары Гарбходакашайи Вишну. Это океан внутри сферы называется – Гарбходака. Его сакральные свойства таковы, что достаточно «направить на него» мысленный образ желаемого, как в недрах океана Гарбходака происходит творение «желаемого». Интересно отметить, что в славянском слове «Сказка» последний слог «КА» на санскрите переводится (относящийся к богам). Так, что перевод этого слова может быть таким – СКАЗ-КА – «РассказСКАЗКАбогов». Вне границы сферы простирается океан Карана, о котором мы говорили выше. Справа вверху показано пространство от 40-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания Первой Пуруша аватары ВишнуКаранодакашайи Вишну.

После разрушения вселенной в ней остается Вторая Пуруша аватара ВишнуГарбходакашайи Вишну. Вишну возлежит в водах океана Гарбходака на великом «змее» Ананта Шеша, который в такой форме олицетворяет «энергии» Господа Кришны «поддерживающие» как Духовный так и Материальный миры.

Рис. 6. На рисунке показана Вторая Пуруша аватара ВишнуГарбходакашайи Вишну – это форма, в которой Маха-Вишну входит в каждую из вселенных и в котором покоятся все живые существа, ждущие воплощения. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша всех живых существ. Гарбходакашайи Вишну также имеет Свою планету, Вайкунтху, которая существует в каждой вселенной и на которой Он пребывает в виде Сверхдуши, или верховного повелителя вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенной в водах океана «Гарбходака» на великом «змее» Ананта Шеша, который в такой форме олицетворяет «энергии» Господа Кришны «поддерживающие» как Духовный так и Материальный миры. Там Он проявляет Вайкунтху (Духовную планету) являющуюся Его собственной обителью. Господь «спит сном йога-нидра». У его ног богиня процветания и богатства Лакшми, которая массирует Его божественные стопы.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ла́кшми (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини). …

В Махабхарате фиксируется её связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос — основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов.

Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась ещё в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. её имена Падма и Камала — «Лотосовая»). …

Роль в индуизме

В шри-вайшнавизме Лакшми выступает не только как богиня процветания, но, прежде всего, как любящая мать Вселенной. На Вайкунтхе же она представляет ослепительно красивую богиню, которая любит Нараяну и играет вместе с ним в разных образах (от юной Наппиней играющей в садах Вайкунтхи с Господом вселенной, и до той, кто находится рядом с Вишну в молочном океане, массируя ему ноги). Чтобы заслужить милость Вишну, его преданные обращаются к Лакшми, и таким образом привлекают внимание самого Вишну. Она, как любящая мать всех, ходатайствует за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Господь вселенной Вишну не может не уступить ей, даже если речь идёт о большом грешнике. Он освобождает даже его, и помогает ему в духовной эволюции, не наказывая. Сознание такого человека просветляется и он становится благочестивым.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри (святая) , так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

О богине Лакшми мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания и о молитве Лакшми — раздел «Молитвы и мантры» — Мантра – молитва богине процветания Лакшми в матрице Мироздания.

Рис. 7. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен»: 1) Мула ПурушаМула – (изначальный) Пуруша (Творец). 2) Первая Пуруша аватара Маха ВишнуКаранодакашайи Вишну. «Имя» — «Каранодакашайи» Вишну заняло в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство от 40-го до 13-го уровня. Слева показаны четыре каббалистических мира – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa?, «человек, мужчина, дух») – согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна)… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад».

Рис. 8. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен»: Справа – Вторая Пуруша аватара Маха ВишнуГарбходакашайи Вишну. Слева – причинный океан Гарбходака. Имя «Гарбходакашайи» заняло пространство от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира. Слева показано местоположение «Имени» — Сада (всегда благой) Шива. Подробно мы обсуждали это в работе на сайте раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Рис. 9. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания записи на санскрите: 1. Брахманда – «Космическое Яйцо» (Яйцо Брахмы) и 2. Название Брахма́нда-пура́на, в которой дано описание Брахманды, «Космического яйца» Брахмы. «Брахма́нда-пура́на» – священный текст индуизма на санскрите, одна из восемнадцати основных Пуран (называемых «махапуранами»), практически во всех списках Пуран числится на восемнадцатом месте.[1] Название этой Пураны происходит от содержащегося в ней описания брахманды, «космического яйца» Брахмы, из которого сформировалась Вселенная. Брахма также описывает будущие космические эпохи. В «Брахманда-пуране» упоминаются Радха и Кришна, Рама, аватара Вишну Парашурама. Её текст состоит из 12 000 шлок. Говорится, что эта Пурана является самым лучшим подарком, который можно подарить брахману». Подробно мы обсуждали эти вопросы в нашей работе раздел «Африканские религии» — Тайны символов шаманов в матрице Мироздания. Часть вторая. Догоны. Вертикальную линию, проходящую по середине пирамиды Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания можно отождествить с «мировой осью» по представлениям догонов. На эту ось соответственно нанизан «многослойный мир» догонов, который можно отождествить с горизонтальными уровнями (слоями) матрицы Мироздания.

Рис. 10. Из анализа иерархических статусов «Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания — «Гарбходакашайи» Вишну на рисунке 8 и «Брахманда» на рисунке 9 мы можем построить совмещенный рисунок, который здесь показан. Внизу в водах океана Гарбходака возлежит на змее Ананта Шеше «Гарбходакашайи» Вишну. В ногах Господа Вишну богиня процветания и богатства Лакшми, которая массирует стопы спящего сном «йога-нидра». «Лотос — основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях». Фактически богиня Лакшми участвует определенный момент времени «Творения» в рождении из тела Маха Вишну лотоса или яйца «брахманды», из которого рождается Господь Брахма. На рисунке видно, что область пупка тела Маха Вишну «расположилась» в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Из этой области появляется или вырастает стебель, на конце которого появляется лотос или «яйцо-брахманда». Поверхность причинного океана Гарбходака совместилась, как показано на рисунке, с 20-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. В итоге Брахманда «обрела свое конкретное место» в матрице Мироздания.

Рис. 11. На схеме показаны местоположения в матрице Мироздания: 1) Первой Пураша аватары Маха ВишнуКаранодакашайи Вишну. 2) Второй Пураша аватары Маха Вишну – Гарбходакашайи Вишну. Для того, чтобы разместить изображения «Первой и Второй Пураша аватары Маха Вишну» Нижний мир матрицы Мироздания сдвинут влево от центральной оси, проходящей через середину Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Внутри нашей шарообразной Вселенной расположен причинный океан Гарбходака. Вовне шарообразной сферы располагается безбрежный океан Карана, по поверхности которого располагаются другие «пузыри-вселенные», выходящие из пор на коже Первой Пураша аватары Маха ВишнуКаранодакашайи Вишну. «В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Господь создает бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. «Сила взгляда Господа» [5] приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Господа, и тогда все мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в нее свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Господь приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса».

Рис. 12. Изображение Третей Пуруша аватары Маха ВишнуКширодакашайи Вишну. «В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних текстах индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[6][7] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы». … «Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».[25] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.[26][27] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание)».

Рис. 13. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени»: Справа – Третья Пуруша аватара Маха ВишнуКширодакашайи Вишну. Слева – причинный океан Гарбходака. Имя «Кширодакашайи» заняло пространство от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира. «В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей». Кширодакашайи Вишну входит во все живые существа во вселенной в форме Сверхдуши. «В «Вишну-сахасранаме», Он описывается как Параматма (Сверхдуша)».

Рис. 14. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: (санскр.) Кширасамудра – (молочное море). Это название молочного моря заняло то же самое пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, что и «Имя» Третьей Пуруша аватары Маха ВишнуКширодакашайи Вишну. Из этого мы можем заключить, что Веды указывают нам на определенные характеристики «молочновидность» этого пространства Верхнего мира матрицы Мироздания.

Аватара

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Авата́ра[1] (санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение») [6]термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление», «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве[2][3].

Чаще всего термин «аватара» ассоциируется с Вишну и его десятью основными аватарами. Из них наиболее популярны Кришна, Рама, Будда[4]. Список десяти аватар Вишну приводится в ряде Пуран. В «Бхагавата-пуране» содержится описание 22 основных аватар Вишну и утверждается, что аватар Вишну бесчисленное множество[5]. Аватары играют центральную роль в традиции вайшнавизма — преобладающем направлении индуизма. В большинстве традиций вайшнавизма, изначальным источником всех аватар считается Вишну и Нараяна. Исключение составляют такие кришнаитские традиции, как гаудия-вайшнавизм, Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая, в которых источником аватар почитается Кришна.

В таких текстах, как «Ганеша-пурана» и «Мудгала-пурана», описывается нисхождение аватар Ганеши. Однако, аватары Вишну теологически гораздо более значимы и при более глубоком анализе источников можно прийти к выводу, что истории о Ганеше и Шиве являются имитациями более ранних сказаний об аватарах Вишну[2][6]. Одно из самых ранних упоминаний об аватарах содержится в «Бхагавад-гите», где Кришна описывает основные функции аватар — восстановление принципов дхармы, поддержание социального и космического порядка[2][4].

Этимология

Санскритское слово аватара (санскр. अवतार, avatāra IAST) в буквальном переводе означает «нисходить» (аватарати) и подразумевает нисхождение Бога в более низкие сферы бытия с определённой целью. Несмотря на то, что основное значение термина аватара — «нисхождение», его как правило переводят на русский язык как «воплощение», — перевод, который уводит от правильного значения слова по причине того, что в основном используется для описания понятия воплощения в христианстве. В христианском богословии Бог буквально воплощается «во плоти», тогда как аватары Бога в индуизме являются вечными формами или проявлениями Бога, которые нисходят в материальный мир, сохраняя свою всецело духовную природу[7]. «Явление» или «проявление» являются наиболее подходящими терминами для правильной передачи значения понятия аватары [7].

Аватары Вишну

Наиболее традиционными формами аватар в индуизме выступают аватары Вишну, которые обстоятельно описываются в Пуранах. Главными аватарами Вишну являются десять маха-аватар (великих аватар) — так называемые дашаватары (от санскр. दश, daśa IAST, «десять»)».

Рис. 15. На рисунке вверху справа показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия» — «Авата́ра[1] (санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение»)». Слева вверху на вставке изображены основные аватары Маха Вишну в виде скульптур. Как видно из рисунка «название» Аватара занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания то же самое пространство, что и «Имя» Маха Вишну.

Дашааватары Маха Вишну

Основная статья: Дашаватара

«Список дашаватар даётся в «Гаруда-пуране» (1.86.10-11). Там также выделяются те аватары, чья миссия была наиболее важной. Большинство аватар в этом списке характеризуются как лила-аватары. Первые четыре появились в Сатья-югу (первую из четырёх юг, или эпох, в индуистском цикле времени). Следующие три аватары снизошли в Трета-югу, восьмое воплощение в Двапара-югу и девятое в Кали-югу. Предсказано, что десятая аватара появится в конце настоящей эпохи Кали-юги. С учетом того, что 5000 лет Кали-Юги уже прошло в наш период, то это произойдет примерно через 427 000 лет.

  1. Матсьярыба») — явился в Сатья-юге
  2. Курмачерепаха») — явился в Сатья-юге
  3. Варахавепрь») — явился в Сатья-юге
  4. Нарасимха («человеколев») — явился в Сатья-юге.[8]
  5. Ваманакарлик») — явился в Трета-юге.[9]
  6. ПарашурамаРама с топором») — явился в Трета-юге
  7. Рама или Рамачандра, принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
  8. Кришначерный») — явился в Двапара-юге вместе со своим братом Баларамой.[10]
  9. Будда (означает «просветлённый», «пробужденный») — явился в Кали-югу (как Сиддхарта Гаутама), принц Капилавасту.
  10. Калкивечность», или «время», или «разрушитель» порока) — ожидается, что он появится в конце Кали-юги, настоящей эпохи в индуистском временном цикле, которая закончится в 428 899 году н. э.»

Пуруша-аватары

Пуруша-аватары часто описываются как изначальные аватары Вишну или Кришны в каждой вселенной: К числу пуруша-аватар относятся:

  • Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну,
  • Гарбходакашайи Вишну,
  • Кширодакашайи Вишну.

Когда сам Вишну нисходит непосредственно, его называют сакшат или шактьявешааватарапрямым, или непосредственным воплощением Бога. Но в том случае, когда он не является непосредственно, но наделяет определённой силой или полномочиями какую-либо освобождённую личность, чтобы она выполнила определённую возложенную на неё миссию — такая личность называется косвенной, или авеша, аватарой».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Исследуем ряд «свойств» Маха Вишну.

Вселенская форма Маха Вишну — Вишварупа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии: Вишвару́па [7] (viśvarūpa IAST «обладающий (принимающий) всеми формами») — санскритский термин, имеющий ряд значений в индуизме. Вишварупой называют «вселенскую форму» Кришны, которую тот явил во время Битвы на Курукшетре своему другу и ученику Арджуне. Описание Вишварупы содержится в 11 главе «Бхагавад-гиты». Вишварупа — это также одно из имён Кришны, означающее «Показавший свою вселенскую форму». Кроме этого, Вишварупой называют упряжку лошадей мудреца Брихаспати и один из «семи языков Агни». В «Риг-веде», Вишварупа — трёхголовый асура, сын Тваштара, похитивший коров и за это поражённый Тритой и Индрой[1].

Рис. 16. На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: — Вишвару́па (viśvarūpa IAST «обладающий (принимающий) всеми формами») — санскритский термин, имеющий ряд значений в индуизме. विश्वरूप viśvarīpa – Вишварупа — Вселенская форма Вишну, in the form of the universe. विश्वं viśvaṃ_n. Вишу, 1: мир, вселенная; космос 2: человечество; население Земли и रूप /rūpa/ 1. n. 1) внешний вид, форма 2) внешность, наружность 3) красота 4) природа, характер 5) пьеса; драма 2. (—о ) 1) похожий на 2) состоящий из. Еще также от слога «Виш» и: — विश्वासः viśvāsaḥ _n. 1: вера; доверие (in); beyond belief невероятно; it staggers belief этому трудно поверить 2: убеждение, мнение; to the best of my belief насколько мне известно 3: верование. विश्वासभूमि viśvāsabhīmi_a. заслуживающий доверия; надёжный. Слово Вишварупа заняло то же самое пространство в Верхнем мире матрицы Мироздания, что и слово Маха Вишну – от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира. Эту свою «вселенскую форму» Кришна явил во время Битвы на Курукшетре своему другу и ученику Арджуне. Слева на вставке дано скульптурное изображение Вишварупы Маха Вишну, которую Он показал Арждуне на поле Курукшетра (на вставке Арджуна сидит слева внизу).

«Кришна даёт наставления Арджуне перед боем на поле Курукшетре в отношении основного смысла дхармы или обязанностей, следуя которым можно достичь всеобщего благополучия [8] . Кришна начинает с того, что объясняет бессмертную и вечную природу души. Смерть на поле боя всего лишь повлекла бы за собой потерю временного материального тела, но душа, обладающая вечной и неразрушимой природой, не может быть убита ни при каких обстоятельствах. Кришна объясняет Арджуне, что причиной его сомнений является неправильное понимание «природы вещей», вследствие которого Арджуна отдаёт предпочтение временному над вечным. Его страхи и сомнения являются препятствием для установления дхармического равновесия на планете. Арджуна желает покинуть поле битвы, воздержаться от деятельности, отказаться от выполнения своего долга как воина, на что Кришна отвечает ему, что, даже он Сам, Верховный Бог, не может перестать выполнять свой долг даже на мгновение, так как это приведёт к разрушению всего мироздания.

Разъясняя эти темы, Кришна излагает различные процессы йоги и философское понимание изначальной природы вселенной. Кришна объясняет такие темы, как бхакти-йога — процесс любовного преданного служения Богу, действие, медитацию и знание. В «Бхагавад-гите» говорится, что настоящее просветление приходит после прекращения отождествления с бренным миром, с временным «ложным эго» и взамен отождествление с изначальной вечной сущностью — душой или атмой. После преодоления привязанности к материальному, ложному эго, йог, то есть последователь определённого метода йоги, способен возвысится над иллюзорной смертью и привязанностью к материальному миру и войти в мир трансцендентный».

Бхагавад-гита Глава 11.

Вишва-рупа-даршана-йога Образ Вселенной [9]

11.1

«Арджуна сказал: Мне была неведома Твоя Божественная природа. Теперь, когда Ты милостиво открыл мне эту тайну, мои иллюзии рассеялись.

11.2

О лотосоокий Господь, из Твоих слов ясно, как появляются на свет и уходят в небытие живые существа. Ты приоткрыл мне тайну Своей личности и поведал о Своем бесконечном великолепии.

11.3

То, что Ты рассказал о Себе, несомненно, истина. И все же я хочу воочию убедиться в этом.

11.4

Ты рассказал, что обладаешь сверхъестественными силами. Прошу, сделай так, чтобы я мог увидеть Твой чудесный облик, если позволишь.

11.5

Всевышний сказал: О Партха, сейчас Я предстану перед тобой в сотнях тысяч разнообразных и многоцветных образов.

11.6

Ты увидишь Адитьев, Васу, Рудр, близнецов Ашвини, сорок девять образов Вайю и других богов. Ты увидишь многое из того, что недоступно живому существу в обычном состоянии.

11.7

В одном из Моих обликов ты увидишь сразу всю вселенную, будущее с победами и поражениями и все, о чем даже не догадываешься.

11.8

То, что тебе предстоит увидеть, недоступно для обычных глаз, Я наделю тебя сверхъестественным зрением. Ты ощутишь Мое величие и по-новому увидишь Меня.

11.9

Санджая сказал: О Дхритараштра, произнеся эти слова, всемогущий Господь предстал перед Арджуной в виде вселенной.

11.10,11

Арджуна увидел бесчисленные лица, глаза и дивные образы. Облаченный в чудные одежды и украшения Господь держал все мыслимые и немыслимые оружия. Его тело было украшено восхитительными гирляндами и умащено благоухающими маслами. Своим сиянием Он затмевал все мироздание.

11.12

Если бы на небе одновременно взошли тысячи солнц, их свет едва ли сравнился бы с сиянием, исходящим от Шри Кришны, принявшего облик вселенной.

11.13

В это мгновение Арджуна увидел целую вселенную, свернутую в одну точку пространства и переливающуюся бесчисленными гранями. Так в изумлении он взирал на Бога богов — Господа Шри Кришну, принявшего облик вселенной.

11.14

Потрясенный, в оцепенении, он в почтении склонил голову и взмолился:

11.15

О Господь, принявший этот восхитительный облик, в Твоем теле я вижу богов и все формы жизни, мудрецов, Господа Шиву и творца Брахму, восседающего на цветке лотоса.

11.16

О Господь Вселенной, Ты — Сама вселенная. Я вижу в Твоем простирающемся в бесконечность теле несметное количество рук, животов, ртов и глаз — у него нет ни начала, ни середины, ни конца.

11.17

Куда ни брошу взгляд, я везде вижу Твои бесчисленные образы, увенчанные коронами, с грозными палицами и дисками в руках. Это зрелище не поддается описанию. Все вокруг озарено светом тысяч солнц и всполохами тысяч пожарищ. Я ослеплен и не вижу ничего, кроме этого света.

11.18

Ты — воплощение Высшей Абсолютной Истины, о которой говорят святые писания. Ты один вмещаешь в Себя целую вселенную. Ты — хранитель и цель религии. Ты — смысл жизни. Ты — Высшая Истина, к которой зовут священные писания. Теперь у меня нет сомнения.

11.19

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, солнце и луна — Твои глаза. Я вижу, как из Твоих уст вырывается огонь, опаляя вселенную, залитую Твоим ослепительным светом.

11.20

Ты заполняешь Собой все пространство между небом и землей и простираешься во все стороны света. О Вселенная, Твой чудный и грозный облик приводит в трепет обитателей трех миров.

11.21

Боги, склонившись в почтении, входят в Тебя. Некоторые, сложив ладони, в страхе молятся Тебе. Мудрецы и люди, достигшие совершенства, возносят Тебе хвалу: «Пусть минует нас эта угроза, да будет мир во вселенной!»

11.22

Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхья, Вишвадева, близнецы Ашвини, бог ветра Марут, великие предки, племя гандхарвов, якши, асуры и сиддхи — все взирают на Тебя с изумлением.

11.23

О Всемогущий, видя Тебя в образе вселенной колоссальных размеров с бесчисленными руками, ногами, животами, глядя в Твои бесчисленные лики с устрашающими зубами и глазами, обитатели вселенной, как и я, приходят в неописуемый ужас.

11.24

О Вселенная, глядя на Тебя, ослепляющую переливами красок и восходящую ввысь, видя Твои рты и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха и не в силах сохранять спокойствие и присутствие духа.

11.25

Мой Бог, в Твоем лике я вижу огонь вселенского уничтожения. Все плывет у меня перед глазами, и земля уходит из-под ног. О Господь, убежище вселенной, сжалься надо мной.

11.26,27

Я вижу, как сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, все наши военачальники устремляются в Твои страшные рты, некоторые с размозженными головами застревают между Твоих зубов.

11.28

Подобно рекам, несущимся к океану и исчезающим в нем, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих ртах.

11.29

Как мотыльки, беспомощно летящие на огонь, все эти люди несутся в Твои открытые рты к неминуемой смерти.

11.30

О Всемогущий, я вижу, как Ты поглощаешь Свои жертвы бесчисленными пылающими ртами. Своим сиянием Ты испепеляешь целую вселенную.

11.31

О Внушающий страх, скажи, кто Ты? Если Ты — все сущее, ради чего Ты действуешь? Я в почтении склоняюсь перед Тобой, будь милостив, расскажи мне о Себе больше.

11.32

Всевышний сказал: Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я — всеистребляющее время. Если ты не убьешь своих врагов, это сделаю Я.

11.33

Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись властью земного царства. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти. Тебе, о искусный лучник, остается лишь воспользоваться именем победителя.

11.34

Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною: Дроначарью, Бхишму, Джаядратху, Карну и других. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чем. Не сомневайся, ты одолеешь врагов.

11.35

Санджая сказал Дхритараштре: Выслушав Господа Кешаву, Арджуна, охваченный трепетом, сложил ладони в почтении и дрожащим голосом заговорил:

11.36

О Властелин чувств, весь мир с упоением славит Тебя! Перед Тобой в благоговении склоняются все живые существа. Достигшие совершенства возносят Тебе молитвы, а демоны в ужасе разбегаются. Так и должно быть.

11.37

О Всемогущий и Безграничный, о Бог богов, вместилище вселенной, разве можно не преклоняться перед Тобой, если Тебе поклоняется сам творец мироздания Брахма? Ты — источник духовного вездесущего сияния, из которого происходит и в котором растворяется весь материальный мир.

11.38

Ты порождаешь богов этого мира, Ты — последнее пристанище вселенной. Ты единственный знающий (субъект) и познаваемый (объект). Ты воплощаешь Собой мир по ту сторону бытия. О Безграничный, Ты в каждом уголке вселенной.

11.39

Ты — пространство, Ты — огонь, Ты — смерть, Ты — океан и Луна. Ты — Брахма, прародитель всего живого, и Ты — отец Брахмы. Я склоняюсь перед Тобой тысячи раз снова и снова.

11.40

В Тебе сосредоточено все сущее. Кроме Тебя, нет ничего. Я падаю перед Тобой на колени спереди, сзади и со всех сторон. Ты — все, поскольку Твоя власть распространяется всюду.

11.41

В неведении, считая Тебя другом, я небрежно обращался к Тебе «Кришна» или «Ядав», не подозревая, что Ты — сама вселенная. Прости меня за все, что я делал в безумии своей любви.

11.42

Я не раз принижал Тебя шутками, когда в час досуга мы делили с Тобой ложе или сидели за трапезой, наедине или в кругу друзей. О Непогрешимый, прошу Тебя, прости мне мои вольности.

11.43

О Всемогущий, Единственный и Неповторимый, Ты — отец всех движущихся и неподвижных существ, Тебе они возносят молитвы, Ты — их наставник и старший над ними. Во всех трех мирах Тебе нет равных и нет более великих, чем Ты.

11.44

Как подрубленный бамбук, я падаю перед Тобой на землю и молю о пощаде, ибо Ты — мой Святой Повелитель, а я — Твой покорный раб. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости, пожалуйста, мне все мои выпады и оскорбления.

11.45

О Господь, я рад увидеть Тебя в облике вселенной, это еще не удавалось никому, но я смотрю на это зрелище с ужасом. О повелитель миров, сжалься надо мной, прими Свой прежний четырехрукий облик.

11.46

Я хочу видеть Тебя, как раньше, с короной на голове и с четырьмя руками, держащим палицу и диск. О тысячерукая Вселенная, пожалуйста, предстань передо мной в четырехруком облике.

11.47

Всевышний сказал: О Арджуна, Я показал тебе Свой образ бесконечной, вездесущей, вечной, сияющей вселенной. В этом образе Меня никто не видел прежде.

11.48

О лучший из рода Куру, кроме тебя никто в этом мире не видел всю вселенную сразу, поскольку ее не возможно увидеть с помощью жертвоприношений, исполнения обрядов, благотворительности, подвижничества, изучения священных книг и любой другой деятельности.

11.49

Этот облик способен внушить страх кому угодно. Теперь пусть твой страх рассеется. По твоей просьбе Я приму четырехрукий облик. И ты снова сможешь спокойно общаться со Мной.

11.50

Санджая сказал: Так, в ответ на просьбу Арджуны Кришна предстал перед ним в четырехруком облике, а затем в обычном облике человека неописуемой красоты (Шьямасундары), чтобы ободрить испуганного Арджуну.

11.51

Арджуна сказал: О Джанардана, вновь увидев Тебя, неописуемо прекрасного, в облике человека, я, наконец, успокоился. Мои страхи исчезли, и в сердце воцарился мир.

11.52

Всевышний сказал: Редко кому выпадает возможность видеть Меня в облике, в котором ты видишь Меня сейчас. Даже боги мечтают хотя бы издали взглянуть на Истину, Сознание и Красоту в человеческом облике.

11.53

Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно увидеть изучая священные писания, воздерживаясь от мирских соблазнов, совершая добрые дела или принося жертвы.

11.54

О Арджуна, нет методов, позволяющих увидеть Меня в изначальном облике, но любящим Меня душам Я позволяю познавать Меня, видеть Меня и участвовать в Моих играх.

11.55

Кто единственным своим долгом считает служение Мне, кто во всем полагается только на Меня, кто не привязан к миру внешних объектов и ни к кому не чувствует вражды, тот обязательно придет ко Мне».

Духовная планета Вайкунтха (Ваикунтха) Духовная обитель Маха Вишну в нашей вселенной

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Вайку́нтха [10] (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) — духовный мир в вайшнавской традиции индуизма, вечная обитель Вишну и Его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми и бесчисленным множеством богинь процветания, возлежа на змее Шеша.

В вайшнавском богословии

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты (план) Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары. В шри-вайшнавизме Вайкунтха считается «высшим небом» (парампадам). Все аватары, выполнив свою земную миссию, попадают на Вайкунтху, где принимают форму четырёхрукого Нараяны. В традициях кришнаизма (гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая, пуштимарга) самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.

Описание Вайкунтхи

Вайкунтха описывается в Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране». Там говорится, что выше материальных вселенных находится духовное небо. Подобно тому как над Землёй находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет Вайкунтхи. Они находятся выше планет дэвов и царствует там Вишну и его бесчисленные аватары и экспансии, такие как Рама, Кришна, Нарасимха, Вараха и др. На Вайкунтхе ни в чём нет недостатка, там есть всё, что существует в материальном мире, но всё это имеет гораздо бо́льшую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Многообразие, царящее на Вайкунтхе, неразрывно связано с духовными играми Вишну.

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Вишну — у них голубая кожа и четыре руки. В других областях жители имеют двухрукую форму. Все они — освобождённые и чистые души, занятые служением Вишну и его аватарам. Они полностью равнодушны к эгоцентричным чувственным удовольствиям материального мира и черпают безграничное удовольствие в отношениях с Ним. Важная особенность духовного мира Вайкунтхи заключается в том, что там начисто отсутствует зависть и эгоизм в отношениях между её обитателями. Вайкунтха и её обитатели, как и сам Вишну, неподвластна материальной энергии и гун порождённых ею (саттвы, раджаса и тамаса).

На Вайкунтхе растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года они усыпаны цветами и плодами. Цветы на Вайкунтхе источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью мёда. Описывается, что голуби, кукушки, журавли, лебеди, попугаи, куропатки и павлины, едва заслышав звонкую песнь царя пчёл, возносящего хвалу Вишну, тотчас умолкают. Эти духовные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие живые существа прославляют Бога. На планетах Вайкунтхи всё — люди, животные, растения, камни — имеет духовную и личностную природу. На Вайкунтхе всё одушевлено. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери занимаются там служением Вишну. У них полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. Служение Вишну приносит им такое духовное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на воздушных кораблях виманах и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Вишну. Виманы представляют собой богато разукрашенные и ослепительно сияющие духовные самолёты, сделанные из лазурита, изумрудов и золота. Женщины на Вайкунтхе прекрасны, как сама богиня процветания Лакшми. Наделённые неописуемой духовной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Вишну и как-то услужить ему, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами. Несмотря на то, что мужчины находятся в окружении своих невероятно красивых супруг, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. Их основное занятие — прославление Бога. Хотя жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, они никогда не вступают с ними в половые отношения. Постоянно испытывая духовное блаженство, они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

На Вайкунтхе обитает бесчисленное количество богинь процветания. Они постоянно поклоняются Вишну, предлагая ему листья туласи на выложенных кораллами берегах водоёмов. Описывается, что поклоняясь Вишну таким образом, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точёными носами, и их лица кажутся ещё прекраснее от того, что Вишну покрывает их поцелуями.

В «Бхагавата-пуране» утверждается, что люди, которые вместо того чтобы обсуждать описания Вайкунтхи, разговаривают на мирские темы, находятся в глубоком невежестве. Человеческая форма жизни очень ценна. Её нужно использовать для постижения в совершенстве смысла религии и обретения совершенного духовного знания.

Великие риши достигают духовного неба Вайкунтхи с помощью мистических сил, которые они обретают в результате практики аштанга-йоги и совершения великих аскез. Всего существует восемь мистических совершенств, называемых сиддхи. Описывается, что, овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого лёгкого и тяжелее самого тяжёлого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. В одной из пуранических историй описывается, как четверо Кумаров достигли Вайкунтхи, став легче самого лёгкого и выйдя, таким образом, за пределы материального космоса. Другой пример, описываемый в Пуранах, это история риши Дурвасы и Амбариши. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и, в конце концов, достиг духовного неба, где встретился с Вишну. Согласно священным текстам индуизма, методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния.

На Вайкунтхе присутствуют две расы (умонастроения в отношениях с Богом): шанта и дасья. В дасья-расе находятся обладатели человекоподобных форм, а шанта-раседеревья, камни и т. п. В шри-вайшнавизме считается, что на Вайкунтхе присутствуют все расы. Все обитатели Вайкунтхи испытывают любовь к Вишну и непрерывно служат Ему, не отвлекаясь ни на мгновение, и испытывают при этом всевозрастающее блаженство. На Вайкунтхе есть различные оттенки вкуса, порождаемые видом освобождения: салокья (обитание на одной планете с Вишну), самипья (постоянное общение с Вишну), саршти (обладание такими же достояниями, как у Вишну) и сарупья (обладание телом, подобным телу Вишну).

СсылкиОписани Вайкунтхи в «Бхагавата-пуране»

Категории: Вайшнавизм, Понятия индуизма».

Рис. 17. На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: Вайку́нтха [11] (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) – планета духовного мира в вайшнавской традиции индуизма, вечная обитель Маха Вишну и Его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми. «Название» Ваикунтха занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания от 40-го до 29-го уровня.

Махат-Таттва – «Великая Таттва» — Махат

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Таттва [12] (санскр. तत्त्व, tattva IAST, «реальность, сущность, первоэлемент») — в индуистской метафизике (особенно в философском направлении санкхья) — изначальная субстанция, первоэлемент. Этим термином также обозначается процесс непосредственного «познания» пяти первоэлементов.

История философии таттвы

В настоящее время насчитывается шесть основных школ философии таттв. Изначально эта философская система была разработана как часть философии санкхьи Махаришей Капила (около 700 года до н. э.).

В соответствии с догматикой санкхьи, Вселенная подразделяется на 5 основных таттвических форм, взаимодействие которых порождает 25 таттв.

Само слово таттва состоит из двух частей: тат (санскр. तत्, «этот, такой») и тва (санскр. त्व, суффикс абстракции). В данном контексте термин обозначает таковость, истинную сущность или качество всего.

В философии санкхья

Таттвы в системе философии санкхья включают пурушу(дух), пракрити (материю или природу), и еще 23 элемента которые развиваются из пракрити под влиянием и для целей пуруши.[1].

В Санкхья-карике, классическом тексте философии, дается описание 25 таттв и их свойств.

Первый элемент — Дух (пуруша), обладает качествами наблюдающего начала, изоляции, безразличия, восприятия и неактивности (Санкхья-Карика, 19).

Природа (пракрити) обладает атрибутами (гунами), которые имеют свойства освящать (благость) (саттва), активировать (раджас) и сдерживать (тамас). (С.-к., 12). Эти атрибуты постоянно изменяются, но изначально находятся в равновесии. При нарушении их равновесия начинается эволюция.

Из пракрити происходит Махат (интеллект, буддхи), эго (Ахамкара), и остальные таттвы (группа из 16 элементов, в числе которых 5 тонких элементов (танматр), а также 5 грубых (физических) элементов, которые подобны и не подобны пракрити. (С.-к., 8, 22)

Из эго происходят ум (манас), органы чувств и действий, а также тонкие элементы, которые являются проводниками ощущений. Из вайкарика эго происходят органы чувств и действий, а тонкие элементы происходят из бхутади эго. Тайджаса эго порождает и те, и другие. (С.-к., 25)

Органы чувств — уши, глаза, язык, нос, кожа. Органы действия — органы речи, руки, ноги, анус, репродуктивные органы. Манас (ум) при этом одновременно орган и чувств, и действия (С.-к., 27). Вместе с махатом и ахамкарой, манас входит в число трех внутренних органов (инструментов). (С-к., 33). Внутренние инструменты сравниваются с привратниками, а внешние с дверями. (С.-к., 35).

Тонкие элементы (танматры) не дифференцированы, но производят пять физических элементов, которые обладают тремя качествами. (С.-к., 38). Танматры — запах, вкус, форма, осязание, звук, физические элементы — земля, вода, огонь, воздух, пространство (или эфир).

См. также Таттва-самаса».

Рис. 18. На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: Махат Таттва — (санскр. तत्त्व, tattva IAST, (великая) «реальность, сущность, первоэлемент») — в индуистской метафизике (особенно в философском направлении санкхья) — изначальная субстанция, первоэлемент. «Название» Махат-Таттва занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания от 40-го до 21-го уровня. Махат-Таттва (Махат) содержит в себе элементы, необходимы для Творения вселенной. В частности, из Махат-Таттвы «исходят» пять первоэлементовПанча Махабхута. Об этом мы рассказывали в нашей работе на сайте раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания.

Нара-Нарайана (Нараяна)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«На́ра-Нара́яна [13] (санскр. नर-नारायण; nara-nārāyaṇa IAST) — одна из форм Бога в индуизме, двуединое воплощение Вишну в образе двух ришиблизнецов, чьей миссией является защита дхармы и благочестия.

Имя «Нара-Нараяна» состоит из двух санскритских слов, нара и нараяна. Нара означает «человек», а Нараяна — это одна из ипостасей Бога в индуизме. Нара является олицетворением человеческой души как вечного спутника Нараяны. В «Махабхарате», «Харивамше» и Пуранах, они описываются как великие мудрецы и пятая аватара Вишну. В «Махабхарате», о Кришне и Арджуне говорится как о Нара-Нараяне, а согласно «Бхагавата-пуране» они соответственно являются воплощением Нары и Нараяны.

Нара-Нараяна риши родились в святом месте паломничества Бадринатхе, в семье сына Брахмы Дхармы и дочери Дакши по имени Мурти[1]. Явившись в образе Нара-Нараяны, Вишну пожелал дать людям истинное знание, научить их религиозным принципам и показать, как развить в себе отрешённость, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. Согласно традиции индуизма, Нара-Нараяна риши с момента своего рождения и по настоящее время живут в Бадринатхе, предаваясь там суровой аскезе для духовного блага всего человечества. Говорится, что они обладают невиданными духовными совершенствами и будут совершать аскезу в Бадринатхе до самого конца нынешней исторической эпохи Кали-юги.

Другой целью нисхождения Вишну на землю в образе Нара-Нараяны было наказание демонов. Описывается, что Нара-Нараяна одержал победу над демоном по имени Сахасракавача («с тысячью доспехов»)[2].

В «Бхагавата-пуране» описывается история о том, как от Нара-Нараяна риши родилась апсара Урваши[3]. Долгая медитация и суровые аскезы, проводимые мудрецами, обеспокоили девов, которые опасались, что таким образом Нара-Нараяна скоро получат божественные силы и станут равными им по могуществу. Намереваясь прервать их медитацию, пробудив в их сердце вожделение, царь девов Индра подослал к мудрецам двух прекраснейших апсар с небесных планет. При виде небесных куртизанок, Нараяна сорвал цветок, положил его себе на бедро и с помощью своего мистического могущества превратил его в прекрасную апсару Урваши. Своей красотой она полностью затмила двух апсар, подосланных Индрой. В великом стыде апсары вернулись в небесную обитель Индры. Вместе с ними в подарок Индре Нараяна отправил и Урваши, которая стала самой главной апсарой при дворе правителя небесных планет[4][5].

В «Бхагавата-пуране» (3.4.22) говорится, что в Бадринатхе, «Верховный Господь, воплотившийся в образе мудрецов Нары и Нараяны, с незапамятных времён совершает великие аскезы на благо всех дорогих Его сердцу живых существ». Бадринатх, обитель Нара-Нараяны, расположен в Гималаях и является святым местом для всех индусов. Тысячи благочестивых паломников приходят туда, чтобы выразить почтение Нара-Нараяне. В «Бхагавата-пуране» описывается, что уже пять тысяч лет назад это место считалось очень древним и такие святые люди, как Уддхава, совершали туда паломничество.

Согласно традиции индуизма, на земле есть четыре основных дхамы, называемых Чар-дхам. Они считаются неотличными от планет духовного мира Вайкунтх. Это Бадринатх, Рамешварам, Пури и Дварака. Множество индуистов и по сей день, посещают эти святые места, желая достичь совершенства на пути духовного самоосознания.

В храме Бадринатха, с правой стороны от каменного мурти Бадри-вишалы (Бадри-Нараяны), расположены божества Нары-Нараяны. Также, над Бадринатхом возвышаются горные пики Нара и Нараяна.

Нара-Нараяна риши были широко известны в период составления «Махабхараты». Во вступительной части нескольких сканд эпоса, им отдаются почтительные поклоны. В Вана-парве (12. 46, 47), Кришна говорит Арджуне, «О непобедимый, ты — Нара, а Я Хари Нараяна и мы вместе, мудрецы Нара-Нараяна, пришли в этот мир в надлежащее время..» В той же парве, глава 30 (текст 1); Шива говорит Арджуне «В твоём предыдущем рождении ты был Нарой, а Нараяна был твоим спутником. Вместе вы совершали великие аскезы в Бадринатхе».[6]

В вайшнавском Движении Сваминараян, Нару и Нараяну называют Нара-Нараяна Дева и отождествляют с Арджуной и Кришной. Основатель традиции Сахаджананда Свами говорит об этом в тексте 110 своего труда «Шикша-патри». Нара-Нараяна Дева обитает в Бадринатхе и является высшим управляющим судеб всех живых существ. Последователи Движения Сваминараян считают, что Нара-Нараяна Дева явился в Нараян-гхате на берегу реки Сабармати в Ахмадабаде. Сахаджананда Свами основал на этом месте храм, Шри Сваминараян-мандире в Ахмадабаде, и установил в нём божества Нара-Нараяны. Последователи Движения также верят в то, что сам Сахаджананда Свами был аватарой Нараяны.

В Трета-юге, Нара и Нараяна воплотились на Земле в обликах Рамы и Лакшманы и были неразлучны.

В индуистском искусстве, Нара обычно изображается в двурукой форме, опоясанный оленьей шкурой, а Нараяна — справа от него в своей обычной четырёхрукой форме».

Рис. 19. На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имена»: «На́ра-Нара́яна — (санскр. नर-नारायण; nara-nārāyaṇa IAST) — одна из форм Бога в индуизме, двуединое воплощение Вишну в образе двух ришиблизнецов, чьей миссией является защита дхармы и благочестия. … В «Махабхарате», «Харивамше» и Пуранах, они описываются как великие мудрецы и пятая аватара Вишну».

Лакшми богиня процветания и богатства

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ла́кшми [14] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Происхождение

В Махабхарате фиксируется её связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос — основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов.

Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась ещё в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. её имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Роль в индуизме

В шри-вайшнавизме Лакшми выступает не только как богиня процветания, но, прежде всего, как любящая мать Вселенной. На Вайкунтхе же она представляет ослепительно красивую богиню, которая любит Нараяну и играет вместе с ним в разных образах (от юной Наппиней играющей в садах Вайкунтхи с Господом вселенной, и до той, кто находится рядом с Вишну в молочном океане, массируя ему ноги). Чтобы заслужить милость Вишну, его преданные обращаются к Лакшми, и таким образом привлекают внимание самого Вишну. Она, как любящая мать всех, ходатайствует за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Господь вселенной Вишну не может не уступить ей, даже если речь идёт о большом грешнике. Он освобождает даже его, и помогает ему в духовной эволюции, не наказывая. Сознание такого человека просветляется и он становится благочестивым.

Иконография Шри

Когда Шри (Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава») имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты. … ».

Рис. 20. На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен»: «1) Ла́кшми — (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. 2) Нара́яна — (санскр. नारायण; nārāyaṇa IAST) — одна из форм Бога в индуизме, двуединое воплощение Вишну». Поскольку — «В Махабхарате фиксируется её связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны» «Имя» Лакшми «расположилось» «над головой» (над «Именем» — Нарайана) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания, которое на предыдущем 19-ом рисунке занимало «Имя» — Нара (Нара-Нарайана). Таково по Ведам изначальное положение в Верхнем мире нашей вселенной богини Лакшми. В этом же пространстве в нашей вселенной располагается духовная планета Ваикунтха (Вайкунтха), положение которой в Верхнем мире матрицы Мироздания показано на рисунке 17. О богине Лакшми, в частности, мы рассказывали в нашей работе раздел «Религии Индии» — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований с помощью знаний о матрице Мироздания «Трех Пуруша аватар Маха Вишну».

Фактически мы видим, что в этой работе излагаются знания «Науки о Божественном Мироздании». Да, это научная работа, которую мы старались написать как можно более живо и интересно. Все «четыре ключа», о которых мы говорили во Введении к работе, нам пригодились, и мы показали, как они «работают» при открытии тайн «Божественного Мироздания».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[1] «Девана́гари (देवनागरी Devanāgarī IAST, хинди [ˌdeːvˈnɑːɡriː] — буквально «божественное городское (письмо)») — разновидность индийского письма нагари, происходящего от древнеиндийского письма брахми. Сложилась между VIII и XII веками. Применяется в санскрите, хинди, маратхи, синдхи, бихари, бхили, марвари, конкани, бходжпури, непали, неварском языке, а также иногда в кашмири и романи. Характерной особенностью письма деванагари является верхняя (базовая) горизонтальная черта, к которой прикреплены «свисающие» вниз буквы.» — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B8

[2] Вишну – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%E8%F8%ED%F3

[3] Гарбходакашайи Вишну. Шеша. Кширодакашайи Вишнуhttp://www.matrice.ru/books/vedic-cosmology-ayravata-das/244-garbhodakashayi-vishnu-kshirodakashayi-vishnu.html

[4] Вишну – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%E8%F8%ED%F3

[5] Карана Причинный океан — http://www.vaishnav.ru/content/vedi_sciences/?SECTION_ID=210&ELEMENT_ID=3715

[6] Аватара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0

[7] Вишварупа – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%B0

[8] Бхагавад-Гита – Бога Песнь – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%B0

[9] Бхагавад гита глава 11 Вишва рупа даршана йога Образ Вселенной — http://harekrishna.ru/biblioteka/sridhar/bg/gita11.htm

[10] Вайкунтха — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%82%D1%85%D0%B0

[11] Вайкунтха — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%82%D1%85%D0%B0

[12] Таттва — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%E0%F2%F2%E2%E0

[13] Нара-Нараяна — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F0%E0-%CD%E0%F0%E0%FF%ED%E0

[14] Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%E0%EA%F8%EC%E8

5 комментариев : “Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания”

  1. Любовь:

    Благодарю авторов за глубокие знания, и для меня стало приятным событием открытие вашего замечательного сайта, как для врача, познающего азы Аюрведы и санскрита. СПАСИБО ВАМ.

  2. Elena:

    Ochen interesnaja statja. Trebuet opredelennyx znanii, chtoby ponjat istinnyi smysl. Spasibo.

  3. Н.М.:

    Прочитала статью с большим интересом. Глубочайшая работа. Здоровья и благополучия автору, успехов в дальнейших исследованиях.

  4. Дао:

    Автор описывает в разделе КОММЕНТАРИЙ 1 – В работе – «Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания». Дело в том, что речь идет не о Альфе и Омеге, Мышцеи Оке. Там где мы находимся и все, что нас окружает. А о пространстве, которое за пределами этого всего. И каждое пространство, которое встречается (там) почти бесконечное. Вид пузырей на поверхности жидкости, как показано на рисунке, в соответствии с Ведами аналогичен «виду» бесконечного количества «вселенных — брахманд», которые исходят из пор первой Пуруша аватары Вишну — Каранодакашайи Вишну. Они располагаются в виде «шарообразных» сфер по поверхности бескрайнего «причинного океана» под названием Карана. По сути, могу сказать следующее, если кто и достигнет этого пространства хватит ли у него мужества пройти через это пространства. Дальше к истоку всего. Это очень необычное пространство. Оно может вести себя и агрессивно и не предсказуемо.

  5. автором:

    Уважаемый ДАО. Попробую ответить на ваш комментарий. Последние ваши слова таковы: «По сути, могу сказать следующее, если кто и достигнет этого пространства хватит ли у него мужества пройти через это пространства. Дальше к Истоку всего. Это очень необычное пространство. Оно может вести себя и агрессивно и не предсказуемо».

    1. На сайте в разделе «Притчи» есть работа – «Опасность в тебе самом!» (Опубликовано автором Июнь 11, 2010 в Притчи | Нет комментариев). Познакомитесь, пожалуйста, с этой работой и вы поймете, что ваши или не ваши страхи, «об агрессии и не предсказуемости этих пространств», не совсем корректны. По аналогии при поездке в другую страну человек должен получить «визу», для выдачи которой он проходит соответствующую проверку и только после проверки он может получить или не получить эту «визу». Для путешествий в эти и другие пространства «Верхнего мира матрицы Мироздания» — «ВИЗУ» Выдает Сам Маха Вишну. Принципиально существуют два мира – это ДУХОВНЫЙ И МАТЕРИАЛЬНЫЕ МИРЫ. В частности, в Православном Катехизисе правильно написано следующее: «Отцы церкви, рассуждая о духовной жизни человека, понимают, что человек – это ДУХ, живущий в Душе, а Душа – живет в теле. Дух разговаривает с Богом ….». Так, что мы все, по сути, – духовные существа – ДУХИ, живущие в Материальном мире, но это не наш настоящий «Дом». Важные знания о тайне, что такое человек, вы можете получить в притчах Раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. (Опубликовано автором Ноябрь 22, 2009 в Притчи | Нет комментариев) и Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. (Опубликовано автором Ноябрь 22, 2009 в Притчи | Нет комментариев). ТАК ЧТО СЛУЧАЙНЫЕ ДУХИ БЕЗ «ВИЗЫ» БОГА В ЭТИ ПРОСТРАНСТВА НЕ ПОПАДУТ! На Руси есть пословица: «Бодливой корове бог рогов не дает».

    2. Творит Маха Вишну эти миры, направляя «Свой Взгляд» на тонкоматериальную (Мула (Изначальная) Пракрити (материя) с помощью пяти первоэлементов (Панчамахабхутани). Об этом мы рассказывали в работах – Тайны Святого Духа и Его сакральные аналогии в матрице Мироздания (Опубликовано автором Апрель 2, 2015 в Религии Индии, Сакральные аналогии, Христианство | 4 ) и Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания (Опубликовано автором Апрель 13, 2013 в Религии Индии | Один комментарий)

    3. В нашей вселенной (Брахмнды) у ее сотворца Брахмы четыре головы (лица) (четыре координаты) – по четырем направлениям, но есть Брахманды (вселенные), в которых у их сотворцов Брахм — сто голов – лиц (сто и более координат) и больше. Так повествуют священные Веды. О свойствах этих вселенных мы практически ничего сказать не можем?! Нет священных писаний это описывающих. Над всеми Брахмандами — выше 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания – располагается Духовный мир с мириадами духовных планет Ваикунтх с мириадами духовных живых существ, живущих на них. Об этом мы в частности рассказывали в работе — Древо сефирот принципиально не является матрицей Мироздания (Опубликовано автором Декабрь 16, 2014 в Иудаизм, Сакральные аналогии | 4 коммент.).

    В заключении я хочу вам пожелать достигнуть этих пространств Верхнего Мира матрицы Мироздания и убедиться самому в правильности моих слов, а дальше с божьим благословениям вернуться в Духовный Мир.
    Да это возможно! Главное сказать – Я ЭТОГО ХОЧУ. Бог вам в помощь.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.