nav-left cat-right
cat-right

Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий Индии. Господь Кешава и Его символы власти

В этой статье мы исследуем с помощью знаний о матрице Мироздания изображение Господа Кешавы и его священные символы власти. Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» — остается прежней.

Обратимся к материалу из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ке́шава [1] (санскр. केशव, Keśava IAST) — одно из имён Кришны и Вишну[1] в индуизме. Кешава числится как 23-е и 648-е имя в «Вишну-сахасранаме». Согласно комментарию Шанкары к «Вишну-сахасранаме», у имени Кешава существует три значения:

  • Тот, у кого красивые кудри «кеша»
  • Господь творения, поддержания и разрушения.
  • Тот, кто убил асуру или демона Кеши в своей аватаре как Кришна.

Также даются другие значения:

  • Тот, кто обладает солнечными лучами.
  • Тот, кто обладает божественной силой Вишну, Брахмы и Шивы.
  • Ребёнок, одарённый удивительными способностями.

В «Падма-пуране» говорится, что имя Кешава означает «Юноша с красивыми, длинными волосами», а в «Бхагавад-гите» как «Убийца демона Кеши» В «Бхагавад-гите» Арджуна несколько раз использует это имя по отношению к Кришне, в частности в 1.30:

«Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши».

В Пуранах описывается, что демон Кеши, в форме лошади, был послан Камсой для того чтобы убить Кришну, но Кришна пересилил и убил его («Вишну-пурана» 5.15-16).

Ссылки

КОММЕНТАРИЙ:

Ниже на рисунке 1 мы приведем изображение Господа Кешавы, которое создала в 1970 году преданная Господа — Джадурани Деви Даси. Очевидно, что это не древний индийский рисунок, но, глядя на него, мы видим удивительную силу и гармонию в этом рисунке. Поскольку все Мироздание, включая и нас людей, создано Богом на основе сакрального базиса Божественного Мироздания, в качестве которого выступает «Матрица Мироздания», мы исследуем это изображение, совместив его с матрицей Мироздания. Аналогичные исследования мы проводили, например, в статье раздел «Христианство» —

Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания (рисунок 12), Священные символы христианства в матрице Мироздания, и Матрица Мироздания сакральный базис для икон и священных символов Коптов.

Рис. 1. «Господь Кешава», Джадурани Деви Даси. 1970 г. На лбу и переносице Господа вайшнавский знак Тилака (Тилак). Над головой Господа Кешавы клобуки змей, которые олицетворяют «змеевидные энергии» Господа, которые создают и поддерживают Духовный и Материальный миры Божественного Мироздания. Змеи также одна из «форм» Господа Баларамы, о котором будет рассказано ниже. Слева в руках у четырехрукой формы Господа символы Его власти и силы «Булава» и «Сударшана Чакра». Справа – «Лотос» и раковина «Шанкха». Сам Господь возвышается над водами «Причинного океана». В нашей работе раздел «Религии Индии» мы описывали этот океан — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания. Ниже мы последовательно исследуем эти «символы власти» Господа. При внимательном рассмотрении деталей и всего рисунка в целом поражает удивительная гармония «исходящая и привлекающая» к нему внимание зрителя. Особенно поражают глаза и взгляд Господа. На наш взгляд Господь благословил и позволил Джадурани Деви Даси создать этот рисунок.

Баларама – Ананта Шеша

Рис. 1. 1. «Мурти Кришны-Баларамы в храме ИСККОН во Вриндаване (Баларама со светлой кожей). Балара́ма [2] (санскр. बलराम; Balarāma IAST) также известен как Баладева, Балабхадра и Халаюдха — одна из форм Бога в индуизме, герой древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и Пуран. В «Бхагавата-пуране» Баларама описывается как старший брат Кришны и одна из аватар Вишну. В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого в космическом океане возлежит Вишну. «Бхагавата-пурана» описывает Кришну как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар и проявлений. Самым первым божественным воплощением Кришны «Бхагавата-пурана» объявляет Балараму, из которого потом появляются все остальные аватары Бога.

В гаудия-вайшнавском богословии, из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно ему поклоняются как изначальному духовному учителю «ади-гуру». В гаудия-вайшнавизме также особо почитают Нитьянанду, который рассматривается как аватара Баларамы. Балараму почти всегда изображают со светлой кожей, в противоположность его брату Кришне, которого обычно показывают с кожей тёмно-синего или чёрного цвета. Орудиями Баларамы являются плуг и булава. Описывается, что Баларама носит голубые одежды и гирлянду из лесных цветов. Его волосы завязаны пучком на макушке, в его ушах — серьги, а на руках — браслеты. Также говорится, что Баларама обладает огромной физической силой (бала на санскрите означает «сила»).

В «Бхагавата-пуране» описывается, что однажды Нанда пригласил жреца-брахмана своей семьи Гаргамуни к себе домой, чтобы он дал имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гаргамуни прибыл в дом Нанды, тот радушно принял его и попросил провести обряд. Гаргамуни тогда напомнил Нанде о том, что Камса усиленно занимался поисками сына Деваки и если совершить роскошный обряд и празднество, подобающее в таких случаях, то Камса наверняка заметит это и может догадаться о том, что Кришна и есть бесследно исчезнувший восьмой сын Деваки. Тогда Нанда попросил Гаргамуни провести церемонию в глубокой тайне, что тот и сделал. Объясняя имя, данное Балараме, Гаргамуни сказал следующее:

«Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны.»»

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения изображения Господа Кешавы с матрицей Мироздания. Ключами для совмещения изображения с матрицей Мироздания были рты центральных голов змеев (нагов) первых дух ярусов клобуков Ананта Шеша. В первом ярусе 7 голов, во втором ярусе 9 голов. Ярусы показаны красными эллипсами. Они также отмечены цифрами в круге – 7 и 9 и желтыми стрелками. А – морская раковина (санскр. шанкха) в руке Господа. В — боевая булава Господа (санскр. гада). С – место пересечения стебля лотоса в руке Кешавы с левым краем Верхнего мира матрицы Мироздания. DСударшана Чакра на указательном пальце кисти руки Господа Кешавы. В подписи к рисунку 1 мы писали: «При внимательном рассмотрении деталей и всего рисунка в целом поражает удивительная гармония «исходящая и привлекающая» к нему внимание зрителя». Теперь нам становится понятна сакральная суть удивительной гармонии рисунка Джадурани Деви Даси. Она интуитивно создала этот рисунок по собственному ощущению внутренней гармонии, которая напрямую связана с сакральным базисом Божественного Мироздания, в качестве которого выступает матрица Мироздания. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Боевая булава Господа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии: (перенаправлено с «Гада»):

«Булава́ [3] (от общеславянского булла — шишка, желвак, ком, набалдашник) — холодное оружие ударно-раздробляющего действия с деревянной или металлической рукоятью (стержнем) и шаровидной головкой — ударной частью, нередко снабжённой шипами. Различают обычную шарообразную булаву и шестопёр или пернач, к головке которого приваривались рубящие кромки. Длина булавы около 50-80 сантиметров».

Булава является вполне логичным развитием палицы. Первые булавы с каменной головкой появились в неолите, с металлической — в бронзовом веке. Это оружие характерно для Древнего Востока. В античном мире оно применялось мало; у римлян булава (клава) введена лишь во II веке. В средние века булава существовала на мусульманском Востоке, в Западной Европе (с XIII века).

Булава получила широкое распространение во многих странах в XIIIXVII веках, но постепенно утратила боевое значение и стала символом власти военачальника.

До XIX века она служила символом власти и достоинства у турецких пашей, польских и украинских гетманов. У казаков сохранилась до начала XX века под названием насеки, как принадлежность станичных и поселковых атаманов. В XX веке служила знаком отличия Маршалов Польши. В настоящее время булава является официальным символом президентской власти на Украине. Президент Янукович получил булаву на церемонии инаугурации 25 февраля 2010.[1] (Янукович получил удостоверение президента, печать и булаву // baltinfo.ru, 25.02.2010)».

Рис. 3. На рисунке показана боевая булава (санскр. гада) с рукой Господа Кешавы, совмещенная с матрицей Мироздания. Ее положение при совмещении с матрицей Мироздания практически такое же, как на рисунке 2. Из рисунка видно, что верхняя часть булавы расположилась в Верхнем мире, а нижняя часть – в Нижнем мире матрицы Мироздания. Таким образом, этот священный символ власти Господа распространяется как на Верхний, так и на Нижний мир матрицы Мироздания. Верх и низ шарообразной части булавы включают в себя два священных Тетрактиса. Тетрактисы – это два треугольника, обращенные вершинам друг к другу, которые включают в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке) в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [4] :

«В «Махабхарате» описывается, что Баларама обучил искусству сражения с булавой как Дурьодхану Кауравов, так и Бхиму Пандавов. Когда между Пандавами и Кауравами разразилась война, Баларама осудил Кришну за поддержку только одной стороны — Пандавов. Сам Баларама, не желая принимать чью-либо сторону в конфликте, на сорок два дня удалился в паломничество по тиртхамШальяпaрва», IX книга «Махабхараты», «Сказание о паломничестве в места священных омовений»). Вернувшись, Баларама застаёт готовящуюся схватку на палицах Бхимасены с Дурьодханой. Он собирается с удовольствием лицезреть поединок двух его учеников-богатырей; от исхода поединка зависит судьба державы Кауравов. Хитрый Кришна, видя, что Бхимасена в честном бою не может одолеть Дурьодхану (тот усердно тренировался на протяжении тринадцати лет), подсказывает Бхиме через его брата Арджуну запрещённый приём — удар «ниже пупа». Дурьодхана повержен (у него раздроблены бёдра), а Баларама в гневе занёс свой страшный плуг над Бхимасеной, но Кришна удержал брата. Кришна попытался оправдать Бхиму его клятвой отомстить Дурьодхане за оскорбление жены Пандавов Драупади, а также исполнением проклятия мудреца Майтреи. Услышав противные закону рассуждения Кришны, Рама покинул собрание («Шальяпрва», «Сказание о битве на палицах»).

В «Бхагавата-пуране» описывается, как после того как Баларама принял участие в Битве на Курукшетре, в результате которой погибла династия Яду, и после того, как он стал свидетелем ухода Кришны, он сел медитировать и ушёл из этого мира в медитативном трансе. В некоторых историях описывается, как в этот момент, огромный белый змей вылетел изо рта Баларамы. Это рассматривается как указание на личность Баларамы как Ананта Шеши».

Тилака или Тилак

На рисунке 1 на лбу и переносице Господа вайшнавский знак Тилака (Тилак). Исследуем этот символ более подробно.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [5] :

«Ти́лака или ти́лак (санскр. तिलक, tilaka IAST) — священный знак, который последователи индуизма наносят глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. Виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизма и, среди прочего, служат опознавательным знаком, говоря о принадлежности к той или иной религиозной традиции. Тилака может наноситься ежедневно или только в особых случаях.[1]

Терминология

На хинди слово произносится как тилак и часто так же и пишется. В Непале, Бихаре и некоторых других регионах, тилаку также называют тика, и она представляет собой смесь абира, красного порошка, йогурта, и рисовой муки.

Значение и разновидности тилаки

Тилака одновременно является украшением и отличительным знаком. Её используют последователи различных течений в индуизме как знак принадлежности к определённой традиции. В одном из гимнов «Риг-веды» описывается богиня утра Уша — супруга бога солнца Сурьи. Говорится что она наносит на лоб красную точку, которая символизирует восходящее солнце. Значение тилаки и способ её наложения описывается в «Васудева-упанишаде». Различные направления в индуизме используют разные материалы для изготовления тилаки и различные формы её наложения:

  • Шиваиты обычно используют пепел и наносят тилаку на лоб в форме трёх горизонтальных линий, которые называются трипундра.
  • Вайшнавы используют глину из священных рек (таких как Ямуна) или святых мест паломничества (таких как Вриндаван), которую иногда смешивают с сандаловой пастой. Они накладывают тилаку в форме двух вертикальных линий, соединяющихся вместе между бровями, а последователи некоторых направлений вайшнавизма также накладывают тилаку на переносицу в форме листка туласи. Вайшнавская тилака называется урдхва-пундра.
  • Последователи Ганеши используют красную сандаловую пасту (ракта-чандана).[2]
  • Шакты используют кумкум, или красный порошок из турмерика. Они наносят тилаку в форме красной вертикальной линии или просто точки.
  • Раджа-тилака или вира-тилака — особая тилака в форме красной вертикальной линии на лбу. Раджа-тилака используется при коронации царей или при приёме важных гостей. Вира-тилака наносится лидерам победившей стороны в войне или в игре.

Вайшнавская тилака

Последователи вайшнавизма наносят тилаку с целью показать то, что они являются последователями Вишну. Существует несколько видов вайшнавской тилаки, по которым можно определить, к какой школе или сампрадае принадлежит вайшнав. Отличительная особенность вайшнавской тилаки заключается в том, что она состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу, символизируя таким образом стопу Вишну.

Пуштимарга

В традиции пуштимарга, также известной как рудра-сампрадая или валлабха сампрадая, тилаку наносят в виде одной вертикальной красной линии, которая символизирует Ямуну-деви. Последователи пуштимарги поклоняются Кришне в форме Шри Натхджи или в форме холма Говардханы, а река Ямуна является супругой холма Говардхана. Весь процесс поклонения и предания Кришне в этой традиции осуществляется через посредство Ямуны.

Мадхва-сампрадая

Последователи мадхва-сампрадаи наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны.[3] Между этими двумя линиями наносится третья линия чёрного цвета из пепла совершаемого ежедневно огненного жертвоприношения — «яджна-кунды». В этой сампрадае процесс поклонения включает в себя обязательное совершение «нитья-хомы» — ежедневных огненных жертвоприношений, посвящённых Нараяне или Кришне. Пепел, оставшийся после яджны, используется для нанесения тилаки. Под чёрной линией добавляется жёлтая или красная точка, олицетворяющая Лакшми или Радху. Те, кто не совершают ежедневные огненные жертвоприношения, наносят тилаку состоящую только из двух вертикальных линий.

Шри-вайшнавизм

Последователи шри-вайшнавизма наносят тилаку в форме двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны,[3] с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру. Лакшми считается основателем сампрадаи шри-вайшнавов и шри-вайшнавы поклоняются Нараяне через Лакшми, соответственно их тилака отражает этот процесс предания Богу (шаранагати), который также иногда называют прапатти. Шаранагати, процесс полного посвящения себя Вишну как Венкатешваре или Баладжи, рассматривается последователями сампрадаи шри-вайшнавизма как самая действенная и возвышенная религиозная практика в настоящую эпоху Кали-югу.

Подобную тилаку также используют последователи вайшнавского святого XV века Раманади, которые толкуют её в контексте Рамы и Ситы, так как их религиозное поклонение обращено именно к ним, а не к Лакшми и Нараяне, как в шри-вайшнавизме.

Гаудия-вайшнавизм

В гаудия-вайшнавизме тилака обычно приготавливается из глины Вриндавана. Основная тилака практически идентична тилаке, используемой последователями мадхва-сампрадаи. Небольшие различия возникли из-за того, что гаудия-вайшнавы отводят первостепенную роль воспеванию имён Бога — джапе или киртану, которое среди последователей Чайтаньи считается самой важной религиозной практикой в эту эпоху Кали-югу,[3] гораздо более значимой чем, например, совершение огненных жертвоприношений. Именно поэтому, чёрная линия, наносимая пеплом жертвоприношений последователями мадхва-сампрадаи не используется гаудия-вайшнавами. Другое отличие заключается в способе предания Кришне, постижения Кришны. Гаудия-вайшнавы, следуя линии своего основателя Чайтаньи, поклоняются Радхе и Кришне через посредничество одного из близких преданных или слуг божественной четы, такой как Туласи. Поэтому, вместо красной точки, которая символизирует Лакшми или Радху в мадхва-сампрадае, используется рисунок на переносице в форме листка туласи, предложенного к стопам Кришны. Гаудия-вайшнавы считают, что только по милости Туласи или другого чистого бхакты можно достичь высшего совершенства жизни — обрести чистую любовь к Радхе и Кришне».

Ниже на рисунке 4 мы покажем вид символа вайшнавского Тилака в гаудия-вайшнавизме совмещенный с матрицей Мироздания.

Рис. 4. На рисунке слева вверху показана фотография А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада с вайшнавским Тилаком аналогичным тому, который показан на лбу и переносице Господа Кешавы на рисунке 1. Ниже слева показан гаудия-вайшнавский Тилак, совмещенный нами с матрицей Мироздания. Таков изначальный вид и положение в Верхнем мире матрицы Мироздания этого символа и, соответственно его сакральный смысл, который связан с матрицей Мироздания. Символ создан древними мудрецами Индии на основе или «по шаблону» матрицы Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания. Справа на санскрите записана в матрице Мироздания молитва, которая сопровождает процесс нанесения Тилака на лоб преданного Вишну человека. Она начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, который относится к пространствам Маха Вишну. В нашей работе раздел «Религии Индии» мы показали эти пространства в Верхнем мире матрицы Мироздания — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания.

«А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — Его Божественная милость Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 г. в Калькутте (ныне Зап. Бенгалия, Индия) [6] . Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, Абхай впервые встретил в 1922 г. Прабхупада передал нам в дар бесценное сокровище знания о Высшей Божественной личности – Господе Кришне в виде священных книг. Он бросил семена преданного служения Господу в неплодородную почву западного мировоззрения, и эти семена проросли и дали всходы. И вдруг оказалось, что эта божественная культура нам так знакома… »

Нанесение вайшнавских Тилак

Тилака. Из книги Бхакти Викаши Свами [7] (Текст приводится нами с сокращениями):

«Иметь тилаку очень важно как для очищения, так и для защиты. Более того, она является замечательным украшением вайшнава. Видя тилаку, окружающие понимают, что перед ними — преданный Вишну. Когда люди видят преданных с тилакой, они вспоминают о Кришне и очищаются.

К сожалению, некоторые преданные стесняются носить тилаку, опасаясь стать объектом насмешек. Однако те, кто смело носят тилаку все время, даже на работе, очень скоро обнаружат, что насмешки в их адрес сменились уважением. Преданные, которые стесняются появляться с тилакой в общественных местах, могут, по крайней мере, наносить тилаку водой. (Для этого вместо гопичанданы используйте воду.) Ставя тилаку водой, также произносите соответствующие мантры. Таким образом, вы, по крайней мере, получите благо от защитной силы мантр.

Рис. 5. В писаниях говорится, что для нанесения тилаки следует использовать землю из святых мест. Большинство Гаудия вайшнавов используют для этой цели гопичандану — желтую глину, которая продается во Вриндаване и Навадвипе, ее также можно приобрести в большинстве храмов ИСККОН. Если гопичандана вам недоступна, то, согласно указаниям шастр, вы можете использовать с этой целью глину с берега реки или озера. Если и это невозможно, используйте чистую гончарную глину. Как правило, тилаку наносят после принятия омовения. Таким образом, тело вайшнава украшено тилакой весь день, а не только во время пуджи. Для нанесения тилаки налейте немного воды на левую ладонь. Возьмите в правую руку кусочек гопичанданы и медленно растирайте его в воде, пока не образуется однородная паста. Наносить тилаку следует безымянным пальцем правой руки.

Порядок нанесения тилаки:

Рис. 6. На рисунке показаны места нанесения Тилаки на определенные части тела. Наносить тилаку следует безымянным пальцем правой руки. На правом предплечье и плече тилака ставится безымянным пальцем левой руки. После того как вы поставили тилаку на все указанные части тела, вытрите остатки гопичанданы на левой руке о макушку головы, чуть выше шикхи, повторив «ом васудевая намах» (на рисунке это место обозначено цифрой 13).

Ставя тилаку в определенном порядке на различные части тела, повторяйте соответствующие мантры:

1. Лоб — ом кешавая намах;

2. Центр живота — ом нараяная намах;

3. Грудь — ом мадхавая намах;

4. Между ключицами — ом говиндая намах;

5. Правая сторона живота — ом вишнаве намах;

6. Правое предплечье — ом мадхусуданая намах;

7. Правое плечо — ом тривикрамая намах;

8. Левая сторона живота — ом ваманая намах;

9. Левое предплечье — ом шридхарая намах;

10. Левое плечо — ом хришикешая намах;

11. Верхняя часть спины — ом падманабхая намах;

12. Нижняя часть спины — ом дамодарая намах;

Когда паста из гопичанданы готова, коснитесь ее кончиком безымянного пальца правой руки и движением снизу вверх нанесите тилаку на лоб. Для того чтобы получились две вертикальные линии, достаточно сильно прижимайте палец ко лбу. Движение должно быть направлено вверх (а не вниз), его можно повторить несколько раз, чтобы тилака получилась правильной формы, представляющая собой две прямые тонкие параллельные линии. Затем нанесите пасту гопичандана на нос движением сверху вниз. Длина этой отметки должна быть равной трем четвертям длины носа (отметка не должна быть короткой, но и проводить ее до самого кончика носа также не следует). Отметка на носу должна соединяться в переносице с линиями на лбу, не нужно оставлять между ними пространство».

«Рузов пишет, что в вайшнавской традиции принято каждое утро наносить на тело особые знаки преданности – тилаку [8] . Причем, нанося тилаку, надо понимать, что тилака — это не просто знак, означающий признание тела Храмом Господа, а именно сам Храм Господа, Хари-Мандир. Когда человек наносит на свое тело тилаку, он воздвигает Храм Бога в 12 частях своего тела, тем самым предоставляя свое тело для непрерывного и бескорыстного служения. Так тело превращается не просто в храм Бога, а в 12 храмов Бога. Один-то храм в течение жизни трудно построить, а тут есть возможность каждое утро строить по 12. …

Во время нанесения тилаки произносятся специальные мантры, которые призывают Шри Хари на престол каждого из этих 12 Хари-мандиров. Этот престол находится в основании Тилаки, между двумя линиями (урдхва-пундра). Посередине находится сам Шри Хари, а вокруг него сидят Брахма и Шива. Правда, их престолы находятся снаружи тилаки по ее обеим сторонам. Понимая божественность этого действия, тилаку наносят сидя в чистом месте, в чистых одеждах и с чистым сердцем».

Рис. 7. Различные виды Тилака в Шри-вайшнавизме. Хорошо видно, по аналогии с рисунком 4, что, например, крайняя левая Тилака в верхнем и нижнем ряду также создана древними мудрецами Индии на основе или «по шаблону» Верхнего мира матрицы Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания. «Последователи шри-вайшнавизма наносят тилаку в форме двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны,[3] с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Нимбарка-сампрадая «Последователи нимбарка-сампрадаи, в соответствии с описаниями в «Васудева-упанишаде», используют тилаку, изготовленную из гопи-чанданы — глины из озера Гопи-кунда в Двараке, Гуджарат. Тилаку наносят в виде двух вертикальных линий на лбу, которые олицетворяют храм Бога. Между бровей ставится чёрная точка. Для этого используется земля из Варшаны, Уттар-Прадеш — святого места паломничества, в котором более 5 тыс. лет назад родилась Радха. Тилака последователей нимбарка-сампрадаи олицетворяет Бога как Радху и Кришну вместе, отражая богословие традиции, в котором Радха и Кришна выступают как женская и мужская формы Бога. Данный способ употребления тилаки был передан Нимбарке во время обряда посвящения в ученики от ведийского риши Нарады и передаётся в нимбарка-сампрадае от гуру к ученику во время церемонии посвящения в ученики, после которой, каждый день перед тем как нанести тилаку на лоб, ученик вспоминает своего духовного учителя.

Использование среди женщин

См. также: Бинди и Синдур

Рис. 8. Индийская женщина с тилакой и бинди. Традиция использования тилаки женщинами в Индии насчитывает тысячелетия. Тилака как украшение используется женщинами всех вероисповеданий, и не является принадлежностью только последователей индуизма. Женщины обычно накладывают тилаку в форме точек, называемых бинди, а не в форме горизонтальных или вертикальных линий, как это делают мужчины. Для такого рода женской тилаки обычно используется термин «бинди». Бинди могут быть больших или маленьких размеров. Для обозначения бинди также используются такие термины, как синдур, кастури или кумкум — в зависимости от используемых веществ. Синдур индийские женщины используют для покраски пробора волос, что указывает на то, что женщина состоит замужем.

См. также

Рис. 9. Фотография человека с Тилакой Шри-вайшнавов.

Шанкха – Раковина

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ша́нкха [9] (санскр. शंख, Śaṇkha IAST, тиб. དུང་དཀར་, Вайли dung dkar, лхасск. [tʰúŋkar]) — ритуальный предмет в индуизме, морская раковина больших размеров[1][2]. Это раковина крупного морского моллюска, обитающего в Индийском океане. Научное название вида — Turbinella pyrum. На Западе этот вид раковины называют «священной раковиной».

В индуизме шанкха является одним из атрибутов Вишну.[2] В шанкху трубят в ходе индуистских храмовых ритуалов, а в прошлом её также использовали на поле боя для созыва войска, оповещения об атаке или начале битвы. В индуистских текстах шанкха ассоциируется со славой, долголетием, процветанием, очищением от грехов, а также с вечной обителью Лакшми — богини процветания и супруги Вишну.

В индуистском искусстве шанкха чаще всего изображается как атрибут Вишну.[2] Будучи водным символом, она ассоциируется с женским плодородием и со змеями (нагами). Шанкха также входит в список восьми благоприятных символов буддизма, аштамангала. В тибетском буддизме её называют дунг.

Рис. 10. Шанкхи периода империи Пала.

Порошок шанкхи используется как лечебный препарат в индийской аюрведической медицине, где он в основном применяется для лечения желудочных заболеваний».

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания руки Господа с раковиной – Шанкхой. Шанкха олицетворяет звук во вселенной. Звуком (словом) происходит творение Вселенной. Детали совмещения раковины с Верхним миром матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Сударшана Чакра, Дурваса муни и его спасение

Рассмотрим последний символ власти Господа на рисунке 1 – Сударшана Чакра. Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Суда́ршана [10] или Суда́ршана-ча́кра (санскр. सुदर्शन चक्रम्) в индуизме — вращающийся огненный диск, один из атрибутов Вишну, служивший оружием его аватарам (Кришне и др.) в их различных подвигах. Вишну, которого также называют Нараяной, изображается в четырёхрукой форме, держащим в своих руках шанкху (раковину), сударшану, гаду (булаву) и падму (цветок лотоса). Вишну держит сударшану указательным пальцем, вставленным в отверстие посреди диска. В Пуранах описывается, что при надобности, Вишну посылает диск для выполнения определённой миссии (обезглавливания демонов и т. п.) В некоторых индуистских текстах сударшана также упоминается как атрибут Шивы и Деви».

Ниже на рисунке мы покажем запись в матрицу Мироздания «Имени» Сударшана.

Рис. 12. На рисунке слева нами записано на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имя» Сударшана Чакра. Слева внизу показан фрагмент рисунка 1 с изображением Сударшаны Чакры на указательном пальце Господа Кешавы. «Имя» Сударшана Чакра заняло в Верхнем мире матрицы Мироздания полностью такое же пространство, что и мантра – Ом Кешавйа Намах. Запись мантры на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания показана справа. Статус «Имени» (пространство от 28-го уровня Верхнего мира до 1-го) Сударшана Чакра в Верхнем мире соотносится с пространством Маха Вишну. Такие наши оценки становятся возможными, поскольку священный алфавит санскрит был создан мудрецами древности, как и другие, известные нам алфавиты, по законам матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали, например, в работе (часть I и II) раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2.

С Сударшана Чакрой связано много историй, которые описаны в священных Ведах. Одна из них – повествование о Дурваса муни и его спасении от гнева Господа, который послал на него в наказание Сударшану Чакру.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Дурва́са [11] (санскр. दुर्वास — «(с которым) трудно жить», от dur- «плохой», «дурной» и vāsa II «обитание», «жилище», «дом» или «(с) плохой одеждой», от dur- «плохой», «дурной» и vāsa I «одежда») — ведийский мудрец-подвижник, гневный отшельник, хранитель традиционных норм поведения и этикета. Считается, что он был сыном риши Атри и Анасуйи. В некоторых источниках говорится, что Дурваса был воплощением Шивы. Дурваса является единственным риши, чья пунья возрастает каждый раз, когда он проклинает кого-то. Данные им проклятия разрушили жизнь многим людям, поэтому, куда бы он не приходил, его принимали с великим почтением.

В «Вишну-пуране» описывается, как Дурваса проклял Шакунталу, не проявившую к нему должного уважения; там же описывается история о том, как он проклял Индру, на время лишив его власти над миром за то, что тот пренебрёг подаренной ему Дурвасой гирляндой. В «Махабхарате» описывается, что Дурваса предрёк смерть Кришне, когда тот, оказывая Дурвасе гостеприимство, забыл вытереть следы пищи с его ног. Там же описывается история о том, как Дурваса наградил угодившую ему Кунти особым даром вызывать к себе любого деву, от которого она бы пожелала иметь сына.

Пураническая история Амбариши и Дурвасы

В «Бхагавата-пуране» описывается история Дурвасы и великого вайшнава махараджи Амбариши.

У сына Ману Набхаги был сын Амбариша — очень могущественный и прославленный царь. Хотя Амбариша правил всем миром, он не считал своё богатство вечным, и, осознавая, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают материальное существование, не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Кришне. Поскольку Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Кришне с великой пышностью, и, несмотря на своё богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он не стремился даже к освобождению.

Однажды Амбариша поклонялся Кришне во Вриндаване, соблюдая обет экадаши. На следующий день после экадаши, Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий йог-мистик Дурваса. Амбариша достойно принял Дурвасу и предложил ему отобедать. Согласившись, Дурваса пошёл к реке Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в медитацию и долго не возвращался. Амбариша, видя, что время для прерывания поста экадаши вот-вот истечёт, последовал совету риши Васиштхи и завершил пост, съев листок туласи и выпив немного воды. Дурваса, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись, он стал сурово отчитывать Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Тут Кришна, чтобы спасти своего преданного, послал к месту происшествия свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к оскорбившему Амбаришу Дурвасе. Дурваса попытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов, он добрался до духовного мира Вайкунтхи и припал к стопам Нараяны, который сообщил ему, что не в состоянии простить того, кто оскорбил вайшнава. Прощение за такой грех человек должен просить у самого вайшнава, которого он оскорбил. Поэтому Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Амбарише и попросить у него прощения, что тот и сделал.

Ссылки — «Бхагавата-пурана» Песнь 9, глава 4: Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу».

Рис. 13. Дурваса «… стал сурово отчитывать Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню».

Рис. 14. « … Дурваса попытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов, он добрался до духовного мира Вайкунтхи и припал к стопам Нараяны, который сообщил ему, что не в состоянии простить того, кто оскорбил вайшнава. Прощение за такой грех человек должен просить у самого вайшнава, которого он оскорбил. Поэтому Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Амбарише и попросить у него прощения, что тот и сделал». Слева вверху Сударшана Чакра. Амбариши стоит и возносит молитвы за прощение Дурвасы. Дурваса как палка лежит у ног Амбариши лицом вниз, обхватив ноги Амбариши.

Вот как описывается эта история в — «Бхагавата-пурана» Песнь 9, глава 4: Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу»:

««В этой главе Махараджа Амбариша возносит молитвы Сударшане-чакре, и Сударшана-чакра милостиво оставляет в покое Дурвасу Муни [12] .

По велению Верховного Господа Вишну Дурваса Муни сразу отправился к Махарадже Амбарише и припал к его лотосным стопам. Смиренный и скромный, Махараджа Амбариша был смущен тем, что Дурваса Муни склонился перед ним, и потому начал молить Сударшану-чакру о спасении Дурвасы. Что представляет собой Сударшана-чакра? Сударшана-чакра — это взгляд Верховного Господа, которым Он создает весь материальный мир. Са аикшата, са асриджата — таково объяснение Вед. У Сударшаны-чакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысячи спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе. После того как Махараджа Амбариша вознес молитвы диску Сударшане, тот успокоился и не стал убивать Дурвасу Муни, даровав ему свою милость. Так Дурваса Муни понял, насколько оскорбительно считать вайшнава обычным человеком (ваишнаве джати-буддхи). Махараджа Амбариша принадлежал к сословию кшатриев, поэтому Дурваса Муни считал его ниже себя и хотел продемонстрировать ему свою брахманскую силу. Однако все дальнейшие события служат доказательством того, как опасно пренебрегать вайшнавами. Умиротворив Сударшану-чакру, Махараджа Амбариша предложил Дурвасе Муни роскошное угощение. А потом и он сам, в течение года стоявший на одном месте и не принимавший никакой пищи, тоже отведал прасада. Через какое-то время Махараджа Амбариша поделил свое имущество между сыновьями и ушел на берег Манаса-саровары, чтобы полностью погрузиться в размышления о Господе.

ТЕКСТ 1

Шукадева Госвами сказал: Вняв совету Господа Вишну, Дурваса Муни, преследуемый Сударшаной-чакрой, немедленно отправился к Махарадже Амбарише. В великом раскаянии Дурваса пал ниц перед царем и обхватил его лотосные стопы.

ТЕКСТ 2

Когда Дурваса Муни коснулся лотосных стоп Махараджи Амбариши, тот очень смутился, а когда царь увидел, что Дурваса пытается вознести ему молитвы, сострадательный Амбариша, почувствовал себя еще хуже. Поэтому Махараджа Амбариша сразу стал возносить молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 3

Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана-чакра, ты — огонь, ты — всемогущее солнце, ты — луна, повелитель всех светил. Ты — вода, земля и небо, ты — воздух, ты — пять объектов чувств (звук, прикосновение, форма, вкус и запах), и ты — сами чувства.

ТЕКСТ 4

О любимец Ачьюты, Верховной Личности Бога, у тебя тысячи спиц. О владыка материального мира, уничтожитель всех видов оружия, о изначальный взгляд Личности Бога, я в почтении склоняюсь перед тобой. Будь добр, даруй защиту этому брахману и яви ему свою благосклонность.

ТЕКСТ 5

О диск Сударшана, ты — религия, ты — истина, ты — вдохновляющее слово, ты — жертвоприношение, и ты — наслаждающийся его плодами. Ты — хранитель вселенной и высшая духовная сила в руках Верховной Личности Бога. Ты — изначальный взгляд Господа, поэтому тебя и называют Сударшаной. Все в творении создано твоей силой, поэтому ты вездесущ.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сударшана означает «всеблагой взгляд». Из ведических писаний мы знаем, что материальный мир создается взглядом Верховной Личности Бога (са аикшата, са асриджата). Господь бросает взгляд на махат-таттву, совокупную материальную энергию, и, когда она приходит в движение, все сущее начинает проявляться. На Западе некоторые философы считают, что первопричиной творения был взрыв сгустка материи. Если под этим сгустком подразумевать совокупную материальную энергию, махат-таттву, то не трудно будет догадаться, что причиной «взрыва» послужил взгляд Верховной Личности Бога. Таким образом, именно взгляд Господа является изначальной причиной материального творения.

ТЕКСТ 6

О Сударшана, твоя ступица дарует великое благо, поэтому ты — опора религии. Для демонов-безбожников ты подобен зловещей комете. Ты — хранитель трех миров, излучающий божественное сияние, ты стремителен, как ум, и можешь творить чудеса. Мне остается лишь простереться перед тобой в поклоне, произнеся слово намах.

КОММЕНТАРИЙ: Диск Господа именуют Сударшаной еще и потому, что он беспристрастен и одинаково относится к грешникам или демонам, какое бы положение они ни занимали. Дурваса Муни, конечно, был могущественным брахманом, но его поведение в отношении чистого преданного Махараджи Амбариши ничем не отличалось от поведения асуров. В шастрах сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Слово дхарма здесь означает указания или законы, изошедшие из уст Верховной Личности Бога. Сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: истинная дхарма состоит в том, чтобы предаться Верховной Личности Бога. Иначе говоря, истинная дхарма — это бхакти, преданное служение Господу. Сударшана-чакра назван здесь защитником дхармы (дхарма- сетаве) . Махараджа Амбариша был по-настоящему религиозным человеком, поэтому, чтобы защитить его, диск Сударшана готов был наказать даже такого могущественного брахмана, как Дурваса Муни, который повел себя, словно демон. Демоны иногда могут принимать обличье брахманов, поэтому Сударшана-чакра не делает различий между демонами- брахманами и демонами- шудрами . Любой, кто выступает против Верховной Личности Бога и Его преданных, называется демоном. В шастрах есть немало упоминаний о брахманах и кшатриях, которые вели себя как демоны и именовались таковыми. Согласно шастрам, о человеке нужно судить по его качествам. Если человек родился в семье брахмана, но имеет демонические наклонности, его следует считать демоном. Сударшана- чакра всегда уничтожает демонов, поэтому ее описывают словами адхарма-шиласура-дхума-кетаве . Непреданных называют адхарма- шила. Для таких демонов Сударшана-чакра подобна зловещей комете.

ТЕКСТ 7

О повелитель речи, твое сияние, проникнутое заповедями религии, рассеивает мрак этого мира и помогает проявиться знанию мудрых и великих душ. Никто не в силах сиять ярче тебя, ибо все проявленное и непроявленное, грубое и тонкое, высшее и низшее есть не что иное, как твои проявления, порожденные твоим сиянием.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире без света невозможно ничего увидеть. А изначальным источником света в этом мире является сияние Сударшаны — взгляда Верховной Личности Бога. От Сударшаны исходит сияние солнца, луны и огня. Свет знания тоже исходит от Сударшаны, ибо его сияние позволяет отличать одно от другого и видеть разницу между высшим и низшим. Обычно люди считают могущественных йогов, подобных Дурвасе Муни, в высшей степени совершенными, но, когда такого йога начинает преследовать Сударшана-чакра, обнаруживаются его истинные качества и становится очевиден его невысокий духовный уровень, проявившийся в его отношениях с преданными.

ТЕКСТ 8

О неутомимый, когда Верховная Личность Бога отправляет тебя к воинам Дайтьев и Данавов, ты, ни на миг не покидая поля боя, без устали отсекаешь их руки, пронзаешь их животы, отрубаешь бедра, ноги и головы.

ТЕКСТ 9

О защитник вселенной, Верховная Личность Бога использует тебя как Свое всемогущее оружие, чтобы уничтожать завистливых врагов. Прошу тебя, ради блага нашего рода пощади этого бедного брахмана. Я почту это за великую милость.

ТЕКСТ 10

Если в нашем роду подавали милостыню достойным людям, если мы совершали все необходимые обряды и жертвоприношения, если мы как следует исполняли свои обязанности и следовали советам мудрых брахманов, то, молю тебя, за все наши заслуги избавь этого брахмана от жара твоих лучей.

ТЕКСТ 11

Если Верховный Господь, которому нет равных, который является источником всех духовных качеств, а также жизнью всего живого, доволен мною, то пусть этот брахман, Дурваса Муни, избавится от мучений, причиняемых твоим жаром.

ТЕКСТ 12

Шукадева Госвами продолжал: После того как царь вознес молитвы Сударшане-чакре и Господу Вишну, Сударшана успокоился и перестал преследовать брахмана Дурвасу.

ТЕКСТ 13

Дурваса Муни, необычайно могущественный мистик, был поистине счастлив вырваться из пламени Сударшаны-чакры. Он восславил добродетели Махараджи Амбариши и даровал царю лучшие благословения.

ТЕКСТ 14

Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, сегодня я осознал величие преданных Верховной Личности Бога — несмотря на нанесенное мной оскорбление, ты молился о моем благополучии.

ТЕКСТ 15

Для тех, кто достиг Верховного Господа, повелителя чистых преданных, нет ничего невозможного и ничего такого, от чего они не могли бы отказаться.

ТЕКСТ 16

Что может быть невозможным для слуг Верховной Личности Бога? Даже звук святого имени Господа очищает человека от материальной скверны.

ТЕКСТ 17

О царь, хоть я и обидел тебя, ты спас мне жизнь. Поэтому я очень обязан тебе за твое великодушие.

ТЕКСТ 18

Дожидаясь возвращения Дурвасы Муни, царь ничего не ел. Поэтому, когда мудрец вернулся, он упал к его лотосным стопам, стараясь умилостивить его и потом предложил ему роскошное угощение.

ТЕКСТ 19

Так Махараджа Амбариша с великим почетом принял Дурвасу Муни, который, отведав множество вкусных блюд, почувствовал такое удовлетворение, что с любовью попросил царя: «Пожалуйста, поешь и ты».

ТЕКСТ 20

Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, я очень доволен тобой. Поначалу я принял тебя за обычного человека и потому просто пользовался твоим гостеприимством, однако потом я сам понял, что ты — самый возвышенный преданный Господа. Поэтому, глядя на тебя, касаясь твоих стоп и разговаривая с тобой, я испытал огромное удовлетворение, и теперь я в долгу перед тобой.

КОММЕНТАРИЙ: В писаниях сказано: ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа — даже очень умный человек не в силах понять смысл поступков вайшнава . Поэтому Дурваса Муни, великий йог — мистик, сначала по ошибке принял Махараджу Амбаришу за обычного человека и хотел было наказать его. Это бывает, когда человек неверно воспринимает вайшнава. Но наказание, которое он получил от Сударшаны-чакры, помогло Дурвасе Муни стать умнее. Поэтому он употребляет здесь слово атма-медхаса. Оно означает, что он на собственном опыте убедился в том, каким великим вайшнавом был царь. Гонимый Сударшаной-чакрой, Дурваса Муни пытался найти защиту у Господа Брахмы, у Господа Шивы и даже добрался до духовного мира. Там он встретился с Самим Всевышним, поговорил с Ним и тем не менее так и не смог избавиться от преследования Сударшаны-чакры. Это дало ему возможность на собственном опыте убедиться в величии вайшнава . Хотя Дурваса Муни, несомненно, был великим йогом и ученым брахманом, он не сразу смог понять, насколько могущественны вайшнавы . Поэтому говорится: ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа — даже самый образованный человек не в силах до конца оценить величие вайшнава. Пытаясь понять природу вайшнавов, так называемые гьяни и йоги всегда могут ошибиться. Оценить вайшнава можно, только поняв, насколько благоволит к нему Верховный Господь, позволяющий ему совершать невероятные подвиги.

ТЕКСТ 21

Благословенные жительницы райских планет будут неустанно воспевать твое безукоризненное поведение, а люди в этом мире будут без конца говорить о твоем величии.

ТЕКСТ 22

Шри Шукадева Госвами продолжал: Так, всем довольный, великий йог-мистик Дурваса испросил разрешения удалиться и отправился своей дорогой, продолжая славить царя. По небесному пути он достиг Брахмалоки, где нет ни агностиков, ни самонадеянных философов.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Дурваса Муни вернулся на Брахмалоку по небесному пути, ему не нужен был воздушный корабль: великий йог — мистик может перемещаться с одной планеты на другую без каких-либо механических приспособлений. Существует планета Сиддхалока, все жители которой могут свободно путешествовать с планеты на планету, потому что с рождения владеют совершенствами мистической йоги. Дурваса Муни, великий йог- мистик, тоже мог по небесному пути достичь любой планеты, даже Брахмалоки. На Брахмалоке каждый житель является осознавшей себя душой, поэтому там нет нужды в философских измышлениях ради постижения Абсолютной Истины. Очевидно, что Дурваса Муни отправился на Брахмалоку для того, чтобы рассказать ее обитателям о могуществе вайшнава и о том, насколько вайшнавы выше всех остальных обитателей материального мира. Так называемые гьяни и йоги не идут ни в какое сравнение с преданными Господа.

ТЕКСТ 23

Прежде, когда Дурваса Муни покинул Махараджу Амбаришу, тот, ожидая возвращения Дурвасы, постился целый год и жил на одной воде.

ТЕКСТ 24

Когда же через год Дурваса Муни вернулся, царь Амбариша угостил его роскошным обедом из самых разных блюд, а потом и сам поел. Убедившись, что страшный огонь больше не грозит брахману Дурвасе, он понял, каким могуществом его милостиво наделил Господь, однако не придал этому значения, ибо знал, что все делается Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, подобный Махарадже Амбарише, всегда занят множеством дел. Безусловно, материальный мир — это место, где опасности подстерегают на каждом шагу, но преданный во всем полагается на Верховного Господа, и потому его ничего не беспокоит. Лучший тому пример — Махараджа Амбариша. Правя миром, он выполнял множество обязанностей и нередко сталкивался с трудностями, которые создавали ему люди, подобные Дурвасе Муни. Однако царь терпеливо переносил все, полностью полагаясь на милость Господа. Господь пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хриди саннивиштах) и все устраивает по Своему желанию. Поэтому, хотя Махараджа Амбариша и столкнулся с большими неприятностями, Господь, явивший ему Свою милость, в конце концов устроил все таким образом, что Дурваса Муни и Махараджа Амбариша стали большими друзьями и попрощались с теплотой в сердце, как и положено преданным (бхакти- йогам). После этого случая Дурваса Муни убедился в могуществе бхакти-йоги, хотя сам был великим йогом- мистиком. Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (6.47): «А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Таким образом, преданный действительно является самым совершенным йогом, что подтверждает история, случившаяся с Махараджей Амбаришей и Дурвасой Муни.

ТЕКСТ 25

Благодаря своему преданному служению Махараджа Амбариша, наделенный всеми духовными качествами, полностью сознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и его преданное служение стало совершенным. Как чистый преданный Господа, он считал, что даже высшая планета материального мира ничем не лучше адских планет.

КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный и чистый преданный, подобный Махарадже Амбарише, полностью сознает Брахман, Параматму и Бхагавана. Другими словами, преданный Васудевы, Кришны, в совершенстве знает все другие ипостаси Абсолютной Истины. Абсолютная Истина постигается на трех уровнях: на уровне Брахмана, Параматмы и Бхагавана (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Преданный Верховной Личности Бога, Васудевы, знает все (васудевах сарвам ити), ибо Васудева, Кришна, включает в Себя и Параматму, и Брахман. Преданному нет необходимости постигать Параматму с помощью специальной системы йоги: тот, кто всегда думает о Васудеве, уже является лучшим из йогов (йогинам апи сарвешам). Что же касается гьяны, то, если человек стал совершенным преданным Васудевы, значит, он стал махатмой (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Махатма — это человек, обладающий полным знанием Абсолютной Истины. Махараджа Амбариша, как преданный Верховного Господа, знал все о Параматме, о Брахмане, о майе, о материальном мире, о духовном мире и о том, что происходит повсюду. Ему было известно все. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Поскольку преданный знает Васудеву, он знает и все, что происходит в творении Васудевы (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Такой преданный не видит никакой ценности даже в самых высших проявлениях счастья в материальном мире. Бхаг., 6.17.28.

Преданный, постоянно занятый служением Господу, не чувствует влечения ни к какому положению в материальном мире. Поэтому Шрила Прабодхананда Сарасвати написал (чайтанья-чандрамрита, 5):

Тому, кто, служа великим душам, подобным чайтанье Махапрабху, стал чистым преданным, состояние каивальи, слияния с Брахманом, кажется ничем не лучше ада. Что касается жизни на высших планетах, то для преданного она подобна фантасмагории или миражу в пустыне, а совершенства, обретаемые на пути йоги, преданного не привлекают потому, что их цель и так доступна ему в преданном служении. Все это становится возможным тогда, когда человек развивает в себе преданность Господу, следуя наставлениям чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 26

Шри Шукадева Госвами продолжал: После этого случая Махараджа Амбариша, ставший очень возвышенным преданным, не захотел больше заниматься мирскими делами и потому оставил семейную жизнь. Он разделил свое имущество между сыновьями, не уступавшими в достоинствах отцу, а сам принял ванапрастху и ушел в лес, чтобы целиком сосредоточить ум на Господе Васудеве.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи чистым преданным, Махараджа Амбариша при любых обстоятельствах был освобожденной душой, ибо, как утверждает Шрила Рупа Госвами, преданный всегда освобожден.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который имеет одно желание — служить Господу, уже освобожден, независимо от того, какое положение он занимает. Это, несомненно, относится и к Махарадже Амбарише, но, как идеальный царь, он принял ванапрастху и оставил семейную жизнь. Очень важно по достижении определенного возраста освободиться от бремени семейных дел и полностью сосредоточиться на лотосных стопах Васудевы. Именно поэтому Махараджа Амбариша разделил свое царство между сыновьями и удалился в лес, оставив семью.

ТЕКСТ 27

Любой, кто пересказывает эту историю или просто думает о жизни Махараджи Амбариши, непременно станет чистым преданным Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит очень хороший пример. Когда человек горит жаждой обогащения, он не может остановиться, даже став миллионером или мультимиллионером. Поэтому он любыми способами старается получать все больше и больше денег. Нечто похожее свойственно и преданному. Преданный никогда не думает: «Это предел моего служения». Чем больше он служит Господу, тем сильнее становится его желание служить. Такова особенность преданного. Махараджа Амбариша, даже живя в семье, оставался чистым преданным, совершенным во всех отношениях: его ум и чувства всегда были заняты преданным служением (са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане). Он черпал удовлетворение в себе самом, ибо все чувства занимал служением Господу (сарвопадхи- винирмуктам тат-паратвена нирмалам / хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате). Тем не менее, Махараджа Амбариша оставил дом и ушел в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. В этом он был подобен дельцу, который, несмотря на достаток, всегда стремится заработать еще больше. Стремление как можно больше служить Господу делает человека очень возвышенным преданным и дает ему все большую свободу. Делец же, подвластный законам кармы, в погоне за деньгами лишь глубже увязает в трясине материального существования.

ТЕКСТ 28

По милости Господа все, кто слушает о деяниях Махараджи Амбариши, великого преданного, несомненно, обретут освобождение и очень скоро станут преданными.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Спасение Дурвасы Муни»».

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований с помощью знаний о матрице Мироздания изображения Господа Кешавы, который создала в 1970 году Джадурани Деви Даси, и его священных символов власти. Надеемся, что читателям будет полезна, и интересна эта работа. Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» — в очередной раз подтвердилась. Матрица Мироздания является сакральным базисом священных символов религий Индии.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[1] Кешава – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E5%F8%E0%E2%E0

[2] Баларама – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%E0%EB%E0%F0%E0%EC%E0

[3] Булава – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B4%D0%B0

[4] Баларама – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%E0%EB%E0%F0%E0%EC%E0

[5] Тилака, Тилак – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%E8%EB%E0%EA%E0

[6] Ачарья основатель А Ч Бхактиведанта Свами Прабхупадаhttp://www.krishna.ru/acharya.html

[7] Тилака. Из книги Бхакти Викаши Свами — http://veda.vinn.com.ua/tilaka/

[8] Знаки тилаки. Рузов — http://www.ruzov.com/product/kartochka-znaki-tilaki/

[9] Шанкха – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D0%B0

[10] Сударшана или Сударшана чакра — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F3%E4%E0%F0%F8%E0%ED%E0

[11] Дурваса — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%F3%F0%E2%E0%F1%E0

[12] Категория: Шримад-Бхагаватам. Песнь 09 Глава 05. Спасение Дурвасы Муни, — http://www.vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=478:glava-05-spasenie-durvasy-muni&catid=70&Itemid=213

Один комментарий : “Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий Индии. Господь Кешава и Его символы власти”

  1. Н.К.:

    Так порадовала ваша статья! Чудесные иллюстрации и Заставка к статье. Чего стоит только изображение Господа Кешавы в исполнении Джадурани Деви Даси – просто глаз не отвести! И как удивительно то, что оно так гармонично вписалось в Матрицу Мироздания.
    Выполненные же в цвете схемы матрицы Мироздания явно облегчают восприятие излагаемого материала.

    Предметы, которые Кешава держит в руках, просто захватывают воображение! Булава, которая «скрепляет» духовный и материальный миры Матрицы Мироздания (вот, оказывается, почему булава ассоциируется с властью!).
    Раковина, находящаяся полностью в Верхнем мире матрицы Мироздания, которая олицетворяет «звук-слово» Бога, Творящее миры.
    Сударшана-чакра мне напоминает египетское Око Ра… А какой замечательный рассказ из «Бхагавата-пураны» приведен в конце статьи про махараджу Амбаришу и Дурваса Муни! Поневоле преисполнишься почтением к Сударшана-чакре.
    В рассказе говорится, что «Сударшана-чакра – это «Взгляд Маха Вишну». Тогда получается, что Сударшана-чакра, будучи «Взглядом Господа», запускает процесс творения Мироздания через Махат-Таттву, как Вы писали в статье – Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рис. 18). Действительно оба «Имени» — «Сударшана-чакра» и «Таттва» (Махат-Таттва) начинаются с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. «Одно» подтверждает «Другое» и вся картина Творения становится более понятной. «Невидимый мир» и процессы, идущие в Нем, Творят «Видимый мир»! Из этого следует очевидный вывод, что современная наука, изучающая односторонне процессы только «Видимого мира» (Материального мира) не в состоянии «понять» целостную картину Мироздания. Целостная картина Мироздания имеет «духовную» и «материальную» составляющую, как нечто единое?! Мудрецы древности в отличие от современных ученых, вероятно, прекрасно знали об этом!

    Прочитав информацию по тилаке трудно удержаться от того, чтобы не нанести ее на себя! Сама идея, что человек по собственной воле с помощью священных мантр и тилака, которые наносятся на определенные части тела, может «сделать» свое тело (каждый день!) «Храмом для Господа» удивляет своей «сакральной» простотой. Вероятно, именно в этом заключается сакральный смысл и «крестного знамения».
    Интересно, разные формы тилака связаны с разными пространствами Матрицы Мироздания?
    Искренняя благодарность Автору за эту статью!

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.