nav-left cat-right
cat-right

Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания. Часть II

Zastavka_200_150_72_WЭта история по Ведам произошла на заре сотворенной «новым» нашим Брахмой «новой» Вселенной. После смерти прежнего Брахмы и разрушения Господом Шивой «прежней» Вселенной прошел период «небытия» размером в 100 божественных лет «Брахмы», а в земном летоисчислении 311 триллионов 40 миллиардов лет. Об этих «вселенских периодах» более подробно мы писали в статье раздел «Психология» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека. Наш «новый» Брахма сотворил всю вселенную внутри своего «божественного тела». На настоящий период времени «наш» Брахма прожил половину срока своей жизни (50 божественных лет) или в земном летоисчислении 150 триллионов лет. О «размерах» Духовного и Материального мира с точки зрения сакрального базиса «Всего Божественного Мироздания» — матрицы Мироздания мы рассказывали в статье раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания(в частности, рисунок 6).

В период «небытия» Вселенной Души – Дживы духовных существ, которые не смогли уйти в Духовный мир «разместились по уровню духовного развития на временное хранение в сонном хранилище» в «теле» Маха Вишну — в трех Его «телах» — аватарах Вишну — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. О трех «талах» аватарах Вишну мы рассказывали в статье раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания. В «новой» Вселенной, созданной «новым» Брахмой, Души – Дживы духовных существ получают возможность воплощаться с целью продолжения духовного развития в определенные этапы «Истории развития Вселенной». Первые воплощения живых существ в «новой» Вселенной связаны причинно-следственными связями с их прежними жизнями в «прежней» Вселенной. Совокупность причинно-следственных связей на санскрите называется – Кармой. В процессе жизни живых существ в «новой» Вселенной к «старой» Карме добавляется «новая» Карма или новые причинно-следственные связи. Поэтому единственный способ «вырваться из этого клубка привязанностей», в частности, к Материальному миру — это обратиться к Богу и за редкую во Вселенной человеческую форму жизни строить и построить «свои личные взаимоотношения» как духовного существа с Богом, который Все Дал, например, жизнь и силы, а многие люди за это просто не благодарны, и считают все некой данностью, которая им принадлежит, как собственность?! Все религии – это лишь «начальное образование» о Боге, тем более, что между религиями, как и между людьми, идут постоянные распри о том, кто «самый правильный и истинный». Сакральный смысл священных писаний подавляющему большинству людей с «мирским сознанием», да подчас и священнослужителям не понятен.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» — остается прежней.

Итак, переходим к продолжению изложения результатов исследования ведической истории о «Пахтании Молочного океана полубогами и демонами».

Наш «новый» Брахма уже создал Вселенную из своего тела (в своем теле). Он по повелению (Верховного Господа) — Маха Вишну также создал первых прародителей живых существ из всех родов, включая полубогов и демонов. Об их взаимоотношениях дальше и пойдет речь. Конечно, все эти события происходили не на нашей планете Земля – это события вселенского масштаба!

Продолжение изложения результатов исследования ведической истории о «Пахтании Молочного океана полубогами и демонами»

Краткое введение ко второй Части статьи

Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан [1] (санскр. समुद्रमंथन) (मथिन्/mathin/ m. Мутовка) — одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского фестиваля Кумбха-мела. История описывается в «Бхагавата-пуране», «Вишну-пуране» и «Махабхарате».

Предыстория

Однажды царь девов Индра, катаясь на слоне, встретил мудреца Дурвасу, который подарил ему цветочную гирлянду. Индра принял дар и повесил его на хобот своего слона. Раздражённый сильным ароматом гирлянды, слон бросил её на землю, что крайне разгневало Дурвасу. Мудрец проклял Индру и всех девов (полубогов) на то, что с этого момента их должна была покинуть сила и удача.

Вскоре завязалась битва между девами и асурами (демонами), в которой асуры под предводительством царя Бали одержали верх и взяли под свой контроль всю Вселенную. Девы обратились за помощью к Вишну, который посоветовал им решить проблему дипломатическим путём. Девы и асуры решили заняться вместе пахтаньем Молочного океана и разделить полученный в результате этого нектар бессмертия. Вишну, однако, заверил девов, что предпримет меры для того, чтобы весь нектар попал только в их руки.

Пахтанье Молочного океана

В ходе пахтанья (взбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась в качестве гигантской мутовки, а змей Васуки — в качестве верёвки. Девы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая таким образом, гору и взбалтывая океан. Однако, вскоре гора начала тонуть. На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине.

Во время пахтанья океана, из него появился горшок (просто появился и начал разливаться по вселенной) смертельнейшего яда, который был настолько токсичен, что обладал способностью разрушить всё творение. Пришедшие в ужас девы и асуры по совету Вишну отправились за помощью к Шиве. Почувствовав жалость к ним, Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. С тех пор Шиву также называют именем Нилакантхасинегорлый»).

В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ (ратн), которые были поделены между девами и асурами: Лакшми, Каустубха, Париджата, Варуни, Дханвантари, Чандра, Камадхену, Калпаврикша, Айравата, Апсары, Уччхайшравас, Шаранга, Шанкха и Амрита. В различных Пуранах, также как и в «Рамаяне» и «Махабхарате», даются разные списки полученных сокровищ.

Обретение амриты и победа девов над асурами

Наконец, из океана явился Дханвантари с горшком небесного нектара бессмертия амриты. Между девами и асурами завязался жестокий бой за право обладания амритой. Девы спрятали нектар от асуров в четырёх местах на земле — Праяге, Харидваре, Удджайне и Нашике. При этом, в каждом из этих мест капнуло по капле амриты. Считается, что с тех пор эти места обладают мистической силой и именно по этой причине раз в двенадцать лет там проводится фестиваль Кумбха-мела.

В конце концов, асуры одержали верх над девами и забрали всю амриту себе. Девы тогда снова обратились за помощью к Вишну, который принял форму Мохини — девушки необычайной красоты. Воспользовавшись тем, что асуры были отвлечены её красотой, Мохини похитила у них амриту и раздала её девам, которые, наконец, смогли отведать небесного напитка. Один из асуров по имени Раху принял облик девы (полубога), намереваясь таким образом испить нектара, однако Сурья и Чандра признали самозванца и сообщили о нём Мохини. Раху начал пить амриту, но перед тем, как он смог проглотить её, Мохини отрубила ему голову с помощью божественного диска сударшана-чакры. В результате, уже соприкоснувшаяся с нектаром голова демона стала бессмертной и превратилась в планету Раху, которая, желая отомстить Солнцу и Луне, иногда проглатывает их, вызывая, таким образом, солнечные и лунные затмения. Всё закончилось тем, что испившие амриты и набравшиеся сил девы одержали верх над асурами.

Ссылки

Категории: Индуистская мифология, Бхагавата-пурана, Махабхарата».

Таково краткое описание этого Вселенского события.

Продолжим изложение результатов наших исследований. В конце Части I мы рассказали, что гора Мандара оказалась на верху панциря черепахи Курма, образ которой принял Вишну, и пахтание «Молочного океана» полубогами и демонами продолжилось.

КОММЕНТАРИЙ 4 (наш):

Далее нас «поведут» священные буквы санскрита, из которых сложены философские «Названия» и «Имена» персонажей истории о пахтании «Молочного океана». Эти «Названия» и «Имена» мы будем записывать на санскрите в матрицу Мироздания.

Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан

(санскр. समुद्रमंथन)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан (санскр. समुद्रमंथन) (मथिन्/mathin/ m. Мутовка) — одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского фестиваля Кумбха-мела. История описывается в «Бхагавата-пуране», «Вишну-пуране» и «Махабхарате». …. В ходе пахтанья (взбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась в качестве гигантской мутовки, а змей Васуки — в качестве верёвки. Девы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая таким образом, гору и взбалтывая океан».

Ris_17_SamMan_350_490_200_

Рис. 17. На рисунке показаны следующие записи на санскрите в Верхний и Нижний миры матрицы Мироздания: 1. «Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан (санскр. समुद्रमंथन) (मथिन्/mathin/ m. Мутовка) — одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского фестиваля Кумбха-мела. Над этим словом добавлено слово Кшира (молоко). Слово Кшира расположилось с 20-го по 13-ый уровень Верхнего мира включительно. Слово Кшира вместе со словом Самудра переводится как «Молочное море или океан». Слово Самудра-Мантхан переводится как «Океан — пахтание». Все в целом Кшира-Самудра-Мантхан переводится как – «Молочного океана – пахтание». Слово Мантхан (мутовка, пахтание) полностью расположилось в Нижнем мире матрицы Мироздания. Его положение практически идентично расположению слова (гора) Мандара, которое показано справа. «Гора Мандара» по описанию ведического текста и использовалась в качестве «мутовки» при пахтании «Молочного океана». Таким образом, получилось, что при записи слов на санскрите в матрицу Мироздания до этого «просто названия» открывают нам местоположение событий, связанных с пахтанием «Молочного океана», во вселенских пространствах матрицы Мироздания.

Господь Шива спасает вселенную от появившегося в процессе пахтания «Молочного океана» яда

«Во время пахтанья океана, из него появился и начал разливаться по вселенной смертельнейшего яда, который был настолько токсичен, что обладал способностью разрушить всё творение. Пришедшие в ужас девы и асуры по совету Вишну отправились за помощью к Шиве. Почувствовав жалость к ним, Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. С тех пор Шиву также называют именем Нилакантхасинегорлый»)».

Шримад Бхагаватам, Песнь Восьмаяhttp://angkor.cc/Veda/SB8.php — Главы 5, 6, 7, 8, 9 рассказывают о пахтании «Молочного океана»:

8.5.15-16. Вот что рассказал Шукадева Госвами: Когда асуры напали на полубогов, натравливая на них змей, многие из полубогов пали в этой битве и погибли, и оживить их было невозможно. В то время, о, царь, полубоги были прокляты Дурвасой Mуни. Tрилока прозябала в нищете и поэтому было невозможно совершать ритуальные церемонии. Последствия всего этого оказались очень серьезными.

КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Существует описание того, как, проходя по дороге, Дурваса Mуни увидел Индру, путешествующего на своем слоне. Mуни (мудрец) с удовольствием поднес ему гирлянду, сняв ее со своей шеи. Однако Индра, будучи чересчур высокомерен, взял гирлянду и, проявив неуважение к Дурвасе Mуни, надел ее на хобот своего ездового слона. Слон, являясь всего лишь животным, не мог осмыслить ценность подарка. Он поэтому сбросил гирлянду себе под ноги и растоптал. Этот оскорбительный поступок Индры побудил Дурвасу Mуни сразу же проклясть Индру, лишив его всего достояния. И тогда полубоги, страдающие, с одной стороны, от нападения демонов, а с другой — от проклятья Дурвасы Mуни, потеряли все свои материальные блага в Tрилоке (в трех мирах).

8.5.21. Господь Брахма сказал: Я, Господь Шива, все вы полубоги, демоны, живые существа, рожденные из пота, живые существа, вылупившиеся из яиц, деревья и растения — поросль земли, и живые существа, родившиеся из эмбрионов — все мы происходим от Верховного Господа, от Его воплощения в форме раджа-гуны (Господь Брахма — гуна-аватара) и от великих мудрецов (риши), которые суть часть меня. Пойдем поэтому к Верховному Господу и найдем убежище у Его лотосоподобных стоп.

8.5.24. О, Mахараджа Парикшит, покоритель всех врагов. Закончив свою речь перед полубогами, Господь Брахма взял их с собой в обитель Верховной Личности Бога, которая находится вне пределов материального мира. Обитель Господа расположена на острове Шветадвипа в Mолочном океане.

8.5.25. Здесь (на острове Шветадвипа) Господь Брахма вознес молитвы Верховному Господу, хотя никогда не видел Его. Просто потому, что Господь Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведической литературы, Он, сосредоточившись, вознес Господу молитвы, записанные в ведических книгах или одобренные в ведических писаниях.

8.5.31. Поскольку наше тело сделано из саттва-гуны, мы, полубоги, внутренне и внешне пребываем в благости. Все великие святые тоже находятся в таком же положении. Поэтому, если даже мы неспособны постичь Верховного Господа, что же говорить о тех, кто ничтожен в телесном облике, пребывая в гунне страсти и невежества? Как могут они постичь Господа? Да склонимся мы перед Ним в почтении.

8.5.43. Все ученые согласны с тем, что пять элементов – вечное время, кармическая деятельность, три гуны материальной природы и все разнообразие вещей, порожденных этими гунами, суть создания йога-майивнутренней духовной энергии Всевышнего. Поэтому так необыкновенно трудно понять этот материальный мир, но те, кто глубоко проник в науки, отвергают его. Да будет Всевышний, который управляет всем, доволен нами.

Полубоги и демоны объявляют перемирие

8.6.1. Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь Парикшит, Верховный Господь Хари, услышав вознесенные к Нему молитвы полубогов и Господа Брахмы, явился перед ними. Сияние Его тела напоминало одновременный восход многих тысяч солнц.

8.6.2. Всех полубогов ослепило сияние Господа. Они не видели ни неба, ни земли, ни где находятся, ни даже себя самих, не говоря о том, чтобы увидеть Господа, явившегося перед ними.

8.6.3-7. Господь Брахма и Господь Шива ясно увидели всю кристально-чистую красу трансцендентного образа Всевышнего. Его черная кожа излучала сияние, точно синий драгоценный камень; Его глаза отливали красным подобно чашечке лотоса, а Его желтое одеяние напоминало расплавленное золото, а тело было убрано чудесными украшениями. Они увидели Его прекрасное лицо, увенчанное шлемом, усыпанным драгоценными камнями, Его красивые брови и серьги, украшающие Его лицо. Пояс перехватывал Его талию, на Его руках Господь Брахма и Господь Шива увидели браслеты, на Его шее — ожерелье, на лодыжках — колокольчики. Всевышнего украшали цветочные гирлянды, на груди у Него красовался драгоценный камень Каустубха. Он держал в руках Свое личное оружие — чакру и палицу. Его сопровождала Богиня процветания. Увидев Господа, Господь Брахма и Господь Шива и все другие полубоги пали ниц, выражая Ему почтение.

8.6.16. Шукадева Госвами продолжил свою речь: Выслушав моления, вознесенные полубогами во главе с Господом Брахмой, Всевышний понял с какой просьбой они обратились к Нему. Поэтому голосом, похожим на раскаты грома, Господь ответил полубогам, внимавшим Ему, сложив руки в ритуальном жесте.

8.6.17. Хотя Всевышний, властелин всех полубогов мог Сам сделать все, на что способны полубоги, Он хотел заняться пахтаньем океана. Поэтому Он сказал такие слова.

8.6.18. Верховный Господь сказал: О, Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, прошу вас выслушать Mеня с великим вниманием, ибо то, что Я скажу, принесет благо всем вам.

8.6.19. Поскольку вы сейчас далеки от процветания, вы должны заключить перемирие с демонами и асурами, которым время ныне благоприятствует.

8.6.20. О полубоги, защита своих интересов такое важно дело, что приходится иногда заключать перемирие с врагами. Ради собственных интересов необходимо порой поступать, следуя притче о змее и мыши [2] .

8.6.21. Сразу же постарайтесь получить нектар, чтобы умирающий смог выпить его и обрести бессмертие.

8.6.22-23. О, полубоги, опустите в Mолочный океан всевозможные овощи, травы ползучие и лекарственные растения. Потом с Mоей помощью сделайте из горы Mандары мутовку, а Васуки используйте как веревку и неотрывно пахтайте им молочный океан. Tаким образом демоны будут заняты делом, а вам, полубогам достанутся результаты их трудов — нектар, полученный из океана.

8.6.24. О, полубоги, терпение и мир помогут достигнуть всего, но тот, кто поддался гневу, не может достигнуть своей цели. Поэтому, о чем бы ни просили демоны, соглашайтесь с их предложениями.

8.6.25. В Mолочном океане может образоваться яд, известный как калакута, но не бойтесь его. И когда в океане во время пахтанья будут появляться различные продукты, не хватайте их с жадностью, не стремитесь заполучить их и не поддавайтесь гневу.

КОМЕНТАРИЙ 5 (наш):

Исследуем смысловую канву слова Кала-Кута, обозначающего яд, образовавшийся при пахтании «Молочного океана». Ниже оригинальный текст на санскрите из Шримад-Бхагаватам [3] .

ТЕКСТ 25

Ris_18_SrBh25_400_65_400_W

Рис. 18 Текст 25 на санскрите. (Шримад-Бхагаватам, Песнь 8, Глава 6, Текст 25).

на бхетавйам калакутад вишадж джаладхи-самбхават

лобхах карйо на во джату рошах камас ту вастушу

на — не; бхетавйам — то, чего следует бояться; калакутат — из- за калакуты; вишат — из-за яда; джаладхи — из океана; самбхават — возникшего; лобхах — жадность; карйах — следствие; на — не; вах — ваше; джату — когда-либо; рошах — гнев; камах — похоть; ту — и; вастушу — в том, что произведено.

В результате пахтанья Молочного океана вначале появится яд калакута, но вам не нужно бояться его. А когда сбитый океан породит на свет всевозможные блага, не будьте алчны, не спешите завладеть ими и не поддавайтесь гневу.

КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Из этого стиха следует, что, сбивая Молочный океан, можно получить яд, драгоценные камни, нектар, прекрасных женщин и много всего другого. Однако Господь посоветовал полубогам не прельщаться драгоценностями и красивыми женщинами, а терпеливо дожидаться появления нектара, потому что нектар — их истинная цель».

Ris_19_KalaKu_354_400_200_W

Рис. 19. На рисунке показан результат исследования смысловой канвы слова Кала-Кута, обозначающего яд, образовавшийся при пахтании «Молочного океана». В результате оказалось, что «смертельный яд» Кала-Кута можно перевести как «ВСЕОЖИРАЮЩЕЕ ВРЕМЯ ГОСПОДА (Кала), ЗВУЧАЩЕЕ И В БОЛЬШОМ КОЛИЧЕСТВЕ. Таким образом, появление яда Кала-Кута в процессе пахтания «Молочного океана» могло сопровождаться специфическим звуком, который услышали все, включая полубогов и демонов. Процесс пахтания «Молочного океана» с помощью «горы» Мандара, а она фактически является «верхней частью» пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Из этого можно сделать вывод, что «пахтание» (кручение горы туда сюда) могло привести к нарушению «взаимосвязи» Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. В качестве одного из параметров «взаимосвязи» между мирами могло выступать «время» («Всепожирающее время Господа»), которое «связывает» эти миры. Понятие «времени» в матрице Мироздания мы пока не рассматривали в наших работах.

Господь Шива спасает вселенную, выпив яд

8.7.16. Когда, несмотря на все усилия лучших из полубогов и демонов, из Mолочного океана не появился нектар, Всевышний Господь Аджита Сам начал пахтать океан.

8.7.18. …. При таком пахтанье океан сначала образует чрезвычайно опасный яд под названием халахала.

8.7.19. О, царь, когда яд начал разливаться во всех направлениях и никто не мог этому помешать, все полубоги во главе с Самим Верховным Господом обратились к Господу Шиве (Садашиве). В сильном испуге, не зная как спастись, они стали искать у него защиты.

КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Может возникнуть вопрос, поскольку Верховный Господь Сам при этом присутствовал, почему Он пошел с полубогами и вообще с людьми искать защиты в Господа Садашивы вместо того, чтобы вмешаться Самому. В этой связи Шрила Mадхвачарья предупреждает: Господь Вишну знал, как исправить положение, но для того, чтобы оказать честь Господу Шиве, которому предстояло впоследствии выпить весь яд и держать его в своем горле, Господь Вишну не стал ничего предпринимать Сам.

8.7.20. Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он сидел со своей женой Бхавани, следя за благоприятным развитием трех миров. Ему поклонялись великие святые, желавшие получить освобождение. Полубоги выразили ему свое великое почтение и с большим уважением вознесли молитвы.

8.7.21. Вот что сказал Праджапати: О, величайший из полубогов Mахадева, Сверхдуша всех живых существ, источник их счастья и процветания. Mы пришли, чтобы найти убежище у твоих лотосоподобных стоп. Mолим тебя, спаси нас от жгучего яда, который разливается сейчас по всем трем мирам.

КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Поскольку Господу Шиве положено быть разрушителем мира, почему к нему обращаются в поисках защиты, которую оказывает Господь Вишну? Господь Брахма созидает, а Господь Шива уничтожает, но оба они суть воплощения Господа Вишну и известны как шактйавеша-аватары. Они обладают особой энергией, такой же как Господь Вишну, который, По-существу, пронизывает все их деяния. Поэтому когда молитвы о защите обращены к Господу Шиве, имеется в виду Господь Вишну, ибо в ином случае Господь Шива предназначен для уничтожения. Господь Шива — один из ишвар или властелинов, называемых шактйавеша-аватара. Поэтому к нему можно обратиться как к носителю качеств Господа Вишну.

8.7.40. Дорогая моя нежная жена Бхавани. Когда кто-нибудь совершает поступки благоприятные для других, Верховная Личность Бога, Хари, очень доволен. А когда доволен Господь, доволен и я вместе со всеми живыми существами. Поэтому позволь мне выпить этот яд, чтобы благодаря мне могли обрести счастье все живые существа.

8.7.41. И снова продолжил Шрила Шукадева Госвами: Сказав все это Бхавани, Господь Шива начал пить яд, и Бхавани прекрасно знавшая, каковы возможности Господа Шивы, разрешила ему сделать это».

Комментарий:

В связи с тем, что – «8.7.20. Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он сидел со своей женой Бхавани, следя за благоприятным развитием трех миров». — поговорим о горе Кайлас.

Гора Кайлас на планете земля и «Гора Кайлас» во вселенной

Забегая вперед, отметим, что существуют две горы Кайлас. Первая гора в «Невидимом мире» — «Вселенский Кайлас» и вторая гора Кайлас в Гималаях на нашей планете Земля. В этом случае, гора Кайлас на Земле выступает в образе – «Арча-виграха [4] (Арча – «сияющая», виграха «форма») — образ Бога, проявленный через посредство материальных элементов, как, например, на картине или в изваянии в храме, (святое место для поклонения на Земле). В этом образе Господь принимает служение от Своих преданных».

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [5] :

Ris_20_Map_450_282_72_W

Рис. 20. Местоположение горы Кайлас на карте.

«Кайла́с, Кангринбоче [2] (Кайласа, Кайлаша; санскр. कैलाशपर्वत Kailāśā Parvata, тиб. གངས་རིན་པོ་ཆེ Канг Ринпоче, кит. упр. 冈仁波齐峰, пиньинь: Gāng rén bō qí fēng) — гора в одноимённом горном хребте в системе гор Гандисышань (Трансгималаи) на юге Тибетского нагорья в Тибетском автономном районе Китайской Народной Республики.

Это самая высокая гора в своём районе, её дополнительно выделяет среди других четырёхгранная пирамидальная форма со снежной шапкой и гранями, ориентированными почти точно по сторонам света. Высота Кайласа до сих пор остаётся спорным вопросом — так, широко распространено утверждение, что Кайлас имеет высоту 6666 м; учёные расходятся во мнениях от 6638 до 6890[3] м, что обусловлено способом измерения высот гор. К тому же, Гималайские горы считаются молодыми, так что высота их увеличивается в среднем с учётом обветривания породы на 0,5—0,6 см в год.

Ris_21_North_450_300_72_W

Рис. 21. Вид горы Кайлас с севера.

Кайлас находится в отдалённой труднодоступной местности Западного Тибета и является одним из главных водоразделов Южной Азии. В районе Кайласа текут четыре главные реки Тибета, Индии и Непала: Инд, Сатледж, Брахмапутра и Карнали. В индуистской мифологии считается, что эти четыре великие реки начинают свой путь с Кайласа. Однако, исходя из рельефа местности, согласно данным спутниковых снимков и топографических карт, все водные потоки, текущие с ледников Кайласа, впадают в озеро Ракшас Тал (Ланга-Цо). В северо-западной части этого озера начинается река Сатледж[3]. Таким образом, только река Сатледж несёт воды, текущие с Кайласа[3]. С южного склона горы берёт начало один из её истоков (русло временного водотока, заложившегося по вертикальной трещине в центральной части тела горы — внизу, у подошвы горы, русло смыкается с конусом выноса временного водотока)[4] [5].

На южной стороне расположена вертикальная трещина, которая примерно по центру пересечена горизонтальной и напоминает свастику[4][5]. Кайлас иногда так и называют «Горой Свастики»[4][5].

Ris_22_South_400_300_28_W

Рис. 22. Вид горы Кайлас с юга.

Ris_23_Sputn_415_350_96_W

Рис. 23. Вид горы Кайлас со спутника.

Этимология: Гора известна под многими именами: у европейцев — Кайлас, у китайцев — Гандисышань (冈底斯山) либо Ганжэньбоци (冈仁波齐), в традиции бон — Юндрунг Гуцег, в древних текстах на тибетском языке её называют Канг Ринпоче (གངས་རིན་པོ་ཆེ; gangs rin po che) — «Драгоценная снежная [гора]». [6].

Религиозное значение

Некоторые древние религии Непала и Китая считают гору священной, наделённой божественными силами и поклоняются ей. К ней совершаются паломничества с целью совершения коры (ритуального обхода).

Ris_24_Tanka_310_458_72_W

Рис. 24. Тибетская танка с божествами у горы Кайлас. Верующие четырёх религий — индуисты, буддисты, джайны и приверженцы бон — считают эту необычную гору «сердцем мира», «осью земли». Буддисты считают гору местом обитания Будды в инкарнации Самвара. Тысячи паломников и туристов со всего мира собираются здесь ежегодно во время тибетского религиозного праздника Сага Дава, посвящённого Будде Шакьямуни. Индуисты считают, что на вершине Кайласа находится обитель Шивы. Согласно Вишну-Пуране, пик является отображением или образом горы Меру, космической горы в центре Вселенной. Джайны почитают Кайлас как место, где их первый святой достиг освобождения. Для последователей тибетской традиции Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг (Zhang Zhung), где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Це (Yungdrung Gu Tse / Девятиэтажная Гора Свастики), — это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа «Девяти Путей Бона». Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю.[10]»

Озеро Манасаровар

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Мапам-Юмцо[1], Манасаровар[2], Мафамцо[2], Мапамъюм-Цо[3], (хинди मानसरोवरझील, тиб. མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ma-pham gyu-mtsho, кит. трад. 瑪旁雍錯, упр. 玛旁雍错, пиньинь: Mǎpángyōngcuò) — пресное озеро на Тибетском нагорье в Тибетском автономном округе Китая, расположенное в 950 км к западу от Лхасы.

Рядом с озером расположены горячие источники, вокруг него совершаются ритуальные обходы — коры.

Ris_25_Lake_450_264_72_W

Рис. 25. Фотография озера Манасаровар. Озеро располагается на высоте 4557 м над уровнем моря и является одним из самых высоких озёр мира. Площадь озера составляет около 520 км², глубина — до 82 м. Зимой озеро замерзает. Долина, в которой находится озеро, ограничена с юга Большими Гималаями, а с севера — хребтом Кайлас. Немного западнее озера Манасаровар расположено озеро Ланга-Цо. Их соединяет естественная протока длиной 10 км, по которой в многоводные периоды идёт сток воды в озеро Ланга-Цо. Истоки рек Сатледж, Брахмапутра, Инд и Гхагхра (Карнали) располагаются рядом с этими озёрами.

Вместе с горой Кайлас озеро Манасаровар является местом паломничества, привлекая религиозных людей из Индии, Тибета и других окрестных стран. Чтобы избавиться от грехов, люди купаются в озере и пьют его воду.

По легенде, озеро Манасаровар было первым сотворённым в сознании Брахмы объектом (оно возникло из ума Брахмы на заре создания вселенной) [4]. Поэтому на санскрите название озера «Manas sarovara» образовано от слов manas (сознание) и sarovara (озеро).

Последователи буддизма также полагают, что Манасаровар является легендарным озером Анаватапта, где королева Майя зачала Будду. На берегах озера расположены несколько монастырей, самый крупный из которых называется Чиу Гомпа».

КОММЕНТАРИЙ 6 (наш):

Теперь поговорим о Вселенской «горе» Кайлас и озере Манасаровар.

Ris_26_Shiva_303_500_200_W

Рис. 26. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названий» — Кайлаша Парвата и озера Манасаровара. Вот куда на самом деле пошел господь Брахма и полубоги: – «Шримад-Бхагаватам, песнь 8, Глава 7, текст 20. Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он сидел со своей женой Бхавани, следя за благоприятным развитием трех миров». «Названия» Кайлаша Парвата также как Манасаровара занимают пространство Верхнего мира матрицы Мироздания от 24-го до 1-го уровня. Это и есть вселенского масштаба «гора» Кайлас, на которой обитает Господь Шива со своей женой (шакти) Бхавани. Все «поклонения» на планете Земля должны быть адресованы в эти пространства Верхнего мира матрицы Мироздания, где и находится (вечный) Господь Шива, даже когда творение Брахмы уничтожено во время Маха Пралайи. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания.

Ris_27_Shiva_326_450_96_W

Рис. 27. На рисунке показан Господь Шива, пьющий яд Кала-Кута, разлившийся по вселенной во время пахтания «Молочного океана» полубогами и демонами. Сзади слева стоит ездовое животное Шивы (Его вахана) бык Нандин. К этому событию относятся тексты из Шримад-Бхакаватам – Песнь 8, Глава 7. – «Текст 40. Дорогая моя нежная жена Бхавани. Когда кто-нибудь совершает поступки благоприятные для других, Верховная Личность Бога, Хари, очень доволен. А когда доволен Господь, доволен и я вместе со всеми живыми существами. Поэтому позволь мне выпить этот яд, чтобы благодаря мне могли обрести счастье все живые существа. Текст 41. И снова продолжил Шрила Шукадева Госвами: Сказав все это Бхавани, Господь Шива начал пить яд, и Бхавани прекрасно знавшая, каковы возможности Господа Шивы, разрешила ему сделать это». Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. С тех пор Шиву также называют именем Нилакантхасинегорлый»).

Дары, полученные полубогами и демонами при пахтании «Молочного океана» [6]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ (ратн), которые были поделены между девами и асурами: Лакшми, Каустубха, Париджата, Варуни, Дханвантари, Чандра, Камадхену, Калпаврикша, Айравата, Апсары, Уччхайшравас, Шаранга, Шанкха и Амрита. В различных Пуранах, также как и в «Рамаяне» и «Махабхарате», даются разные списки полученных сокровищ».

Амртита – «напиток бессмертия»

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Амри́та (санскр. अमृत, amṛta IAST, «бессмертный») — в индуистской мифологии — напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини. Как указывает Жорж Дюмезиль, понятие амриты восходит к праиндоевропейской религии и тождественно амброзии[1]».

Обретение амриты

Наконец, из океана явился Дханвантари с горшком небесного нектара бессмертия амриты. Между девами и асурами завязался жестокий бой за право обладания амритой. Девы спрятали нектар от асуров в четырёх местах на земле — Праяге, Харидваре, Удджайне и Нашике. При этом, в каждом из этих мест капнуло по капле амриты. Считается, что с тех пор эти места обладают мистической силой и именно по этой причине раз в двенадцать лет там проводится фестиваль Кумбха-мела.

Ris_28_Dhanva_223_400_72_W

Рис. 28. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Дханвантари [7] Dhanvantari (Sanskrit: धन्वन्तरि) — бог-лекарь в индуизме, считается покровителем Аюрведы. Дханвантари — аватара Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и других индуистских писаниях. Он считается основоположником Аюрведы и связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны.

Бхагавата-пурана так говорит о рождении Дханвантари:

«Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина. Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями. На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок, как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром. Это был Дханвантари, частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений».

КОММЕНТАРИЙ 7 (наш):

Проведем смысловой анализ Слова – Амрита-Бхава:

Ris_29_TxtAmr_342_400_200_W

Рис. 29. На рисунке показан результат исследования смысловой канвы слова Амрита-Бхава. Это словосочетание можно перевести как – «Целебный напиток, содержащий любовь и веру». Он становится таким, если его с верой и любовью предложить Богу Вишну или его форме богу лекарю – Дханватаре. Это может быть даже простое молоко. Пища, которая предложена Богу, называется – прасадона становится одухотворенной. Об этом знали древние мудрецы и наши предки.

Есть такое понятие на санскрите — अमृतोद्भवं — amṛtodbhavaṃ — produced from the churning of the oceanАмритодбхавам или то, что произведено при пахтании «Молочного океана». Будучи записано на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания оно укажет нам «место» или пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, где возникали эти сокровища (ратны), в частности, Амрита.

Ris_30_Amrito_345_490_200_W

Рис. 30. На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – अमृतोद्भवं — Амритодбхавам или то, что произведено при пахтании «Молочного океана». В этом пространстве Верхнего мира появлялись все дары (ратны), которые появлялись при пахтании «Молочного океана». Здесь же и появился – Дханвантари, который принес с собой кроме амриты и «Ведическую Науку о здоровье человека». Она называется Айурведа.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Аюрве́да [8] (от санскр. «āyus» — «значение жизни», «принцип жизни», или «длинная жизнь» и «veda» — знание) — традиционная система индийской медицины, одна из разновидностей альтернативной медицины. Аюрведа считается дополнительной ведой (упаведой) «Атхарваведы» и основывается на индуистской философской системе санкхья. «Аюрведа» может быть переведено как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни».[1][2]

Первые упоминания о медицине и целебных свойствах растений встречаются в Ведах, больше всего в последней из четырёх «Атхарваведе»[3]. Атхарваведа — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья, крими и дурнама. Атхарваны отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь. Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате СушрутыГаруда-пурана», карма канда). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Один из гимнов описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи. Из описания аушадхи как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков. Кроме того, в Атхарваведе подробно описаны кости человеческого скелета[4]

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов[8]. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями»[9] и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.

Легендарным прародителем аюрведы считается Дханвантари, аватар Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и в Ведах. Индуистский культ Дханвантари связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны[10].

Медицина в буддийский период

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. — 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата — ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; пита — желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха — слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман).[5] О многогранности знаний индийских врачевателей того времени свидетельствуют слова Сушруты:

«Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав — человек; знакомый со свойствами ножа и огня — демон; знающий силу молитв — пророк; знакомый же со свойствами ртути — бог[11]

Аюрведа в Средние века

Не позднее VIIIIX вв. Мадхавакара составил нормативный учебник аюрведы — Ругвинишчая (Исследование болезней) — пособие по патологии и диагностике. К XIII в. был изучен медицинский пульс.[7] Уже к XII—XIII в. аюрведа начинает сливаться с расаяной индийской алхимией. Некоторые полагают, что это свидетельствует о кризисе учения. Существует другое мнение, что расаяна — самая древняя изначальная часть аюрведы, которую развивал сам Дханвантари. …. ».

КОММЕНТАРИЙ 8 (наш):

Ris_31_Ayurve_350_495_200_W

Рис. 31. На рисунке справа записано на санскрите в Верхнем мире матрицы Мироздания «Название» Науки – Айурведа – «Айу – (человек, живое существо) и Веда (Знание)» или «Знание о человеке Ведаю». Справа – записано «Имя» — Дханвантари – Бог врачеватель, принесший «Науку о человеке». Обе записи занимают одно и то же пространство Верхнего мира матрицы Мироздания от 16-го до 1-го уровня Верхнего мира. Обе эти записи попадают в пространство Верхнего мира (рисунок 30), которое занимает «Название» — अमृतोद्भवं — Амритодбхавам или то, что произведено при пахтании «Молочного океана». В этом пространстве Верхнего мира появлялись все дары (ратны), которые «исходили» из «Молочного океана» при его пахтании.

В Шримад-Бхагаватам в песне 8, Глава 7, Текст 18 дается еще одно название яда, который образовался при пахтании «Молочного океана»: «Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана сначала поднялся смертельно опасный ядхалахала». Проведем смысловой анализ слова – Хала-Хала.

Ris_32_TxtHal_284_470_200_W

Рис. 32. На рисунке показан результат исследования смысловой канвы слова Хала-Хала. Это словосочетание можно перевести как – «Плуга Баларамы сила яда, разлившаяся по вселенной». Такой перевод вполне логичен, поскольку Бларама известен также как великий вселенский змей Ананта-Шеша, на котором или которым поддерживается все Божественное Мироздание. Змей Васуки, о котором мы говорили в Части первой работы, выполнял ту же самую функцию «связывая и поддерживая» Верхний мир с Нижним миром матрицы Мироздания. Не исключено, что яд Хала-Хала был исторгнут из его «многострадального» чрева и тела, которое было обмотано вокруг «горы» Мандара.

Баларама

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [9] :

Ris_33_Balara_400_300_72_W

Рис. 33. Мурти Кришны-Баларамы в храме ИСККОН во Вриндаване. «Балара́ма (санскр. बलराम; Balarāma IAST) также известен как Баладева, Балядева[1], Балабхадра и Халаюдха — одна из форм Бога в индуизме, герой древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и Пуран. В «Бхагавата-пуране» Баларама описывается как старший брат Кришны и одна из аватар Вишну. В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого в космическом океане возлежит Вишну.

«Бхагавата-пурана» описывает Кришну как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар и проявлений. Самым первым божественным воплощением Кришны «Бхагавата-пурана» объявляет Балараму, из которого потом появляются все остальные аватары Бога.

В гаудия-вайшнавском богословии, из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно ему поклоняются как изначальному духовному учителю «ади-гуру». В гаудия-вайшнавизме также особо почитают Нитьянанду, который рассматривается как аватара Баларамы.

Внешность

Балараму почти всегда изображают со светлой кожей, в противоположность его брату Кришне, которого обычно показывают с кожей тёмно-синего или чёрного цвета. Орудиями Баларамы являются плуг и булава. Описывается, что Баларама носит голубые одежды и гирлянду из лесных цветов. Его волосы завязаны пучком на макушке, в его ушах — серьги, а на руках — браслеты. Также говорится, что Баларама обладает огромной физической силой (бала на санскрите означает «сила»). ….

В «Махабхарате» описывается, что Баларама обучил искусству сражения с булавой как Дурьодхану Кауравов, так и Бхиму Пандавов. Когда между Пандавами и Кауравами разразилась война, Баларама осудил Кришну за поддержку только одной стороны — Пандавов. Сам Баларама, не желая принимать чью-либо сторону в конфликте, на сорок два дня удалился в паломничество по тиртхамШальяпaрва», IX книга «Махабхараты», «Сказание о паломничестве в места священных омовений»). Вернувшись, Баларама застаёт готовящуюся схватку на палицах Бхимасены с Дурьодханой. Он собирается с удовольствием лицерзреть поединок двух его учеников-богатырей; от исхода поединка зависит судьба державы Кауравов. Хитрый Кришна, видя, что Бхимасена в честном бою не может одолеть Дурьодхану (тот усердно тренировался на протяжении тринадцати лет), подсказывает Бхиме через его брата Арджуну запрещённый приём — удар «ниже пупа». Дурьодхана повержен (у него раздроблены бёдра), а Баларама в гневе занёс свой страшный плуг над Бхимасеной, но Кришна удержал брата. Кришна попытался оправдать Бхиму его клятвой отомстить Дурьодхане за оскорбление жены Пандавов Драупади, а также исполнением проклятия мудреца Майтреи. Услышав противные закону рассуждения Кришны, Рама покинул собрание («Шальяпрва», «Сказание о битве на палицах»).

В «Бхагавата-пуране» описывается, как после того как Баларама принял участие в Битве на Курукшетре, в результате которой погибла династия Яду, и после того, как он стал свидетелем ухода Кришны, он сел медитировать и ушёл из этого мира в медитативном трансе. В некоторых историях описывается, как в этот момент, огромный белый змей вылетел изо рта Баларамы. Это рассматривается как указание на личность Баларамы как Ананта Шеши.

Роль Баларамы

В гаудия-вайшнавизме Балараму почитают как одну из ипостасей Бога и поклоняются ему наравне с Кришной. Практически во всех своих воплощениях, Баларама является как старший или младший брат Кришны и выполняет роль его слуги, друга и помощника. В Рамалиле, Баларама служил Рамачандре как его младший брат Лакшмана, а в настоящую эпоху Кали-югу, Баларама явился более 500-т лет назад в Бенгалии как Нитьянанда и оказывал всяческую поддержку Чайтанье Махапрабху в его миссии распространении движения санкиртаны — публичного воспевания имён Бога в виде мантры «Харе Кришна».

Основной отличительной чертой Баларамы является цвет кожи — Кришна имеет кожу тёмного цвета, а Баларама — светлого, Кришна также выступает как Создатель или Творец, в то время как Баларама является силой и энергией Творца, но им обоим поклоняются как различным ипостасям Бога.

На этом мы остановим во второй Части статьи изложение результатов наших исследований.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 210-и работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

____________________________________

 [1] Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%85%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B5_%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BE%D0%BA%D0%B5%D0%B0%D0%BD%D0%B0

[2] КОММЕНТАРИЙ: Змея и мышь оказались однажды пойманными в одной корзинке. Поскольку змеи питаются мышами, это была большая удача для змеи. Однако они были заперты в этой корзинке, и даже если змея съела бы мышь, она не смогла бы выбраться оттуда. Поэтому змея приняла мудрое решение заключить перемирие с мышью и попросить ее прогрызть дырку в корзинке, чтобы они обе могли выбраться наружу. Змея задумала, что после того, как мышь прогрызет дырку, она съест мышь, а сама вылезет из корзины через дыру. Это и есть притча о змее и мыши.

[3] Шримад-Бхагаватам, Песнь 8, Глава 6, Текст 25 — http://www.vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=454:glava-6-polubogi-i-demony-zakljuchajut-peremirie&catid=69&Itemid=212

[4] Арча-виграха – Ведический словарь — http://www.vedic-culture.in.ua/ru/glossary/%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9-%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%8C-46/%D0%90/%D0%90%D1%80%D1%87%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%B0-12/

[5] Кайлас – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E0%E9%EB%E0%F1

[6] Пахтание Молочного океана – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%85%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B5_%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BE%D0%BA%D0%B5%D0%B0%D0%BD%D0%B0

[7] Дханвантари – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8

[8] Аюрведа (Айурведа) – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%FE%F0%E2%E5%E4%E0

[9] Баларама – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0

Один комментарий : “Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания. Часть II”

  1. Н.К.:

    Действительно, все гениальное – просто! Вот только как до такой «простоты» додуматься!!! Удивительные тайны пахтания Океана приоткрываются в статьях «Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания» Часть 1 и Часть II. Вся эта «сказочная» история ведической традиции предстает совершенно в ином свете: автор показал и что такое Молочный океан – его местоположение, и что такое яд «хала-хала», Указал местоположение гор Сумеру и Мандара и то, какие именно пространства последней пахтали полубоги и демоны.

    На что-то автор прямо не отвечает, но обращает внимание. Так, в тексте выделена фраза: «8.6.21. Сразу же постарайтесь получить нектар, чтобы умирающий смог выпить его и обрести бессмертие». Возникает вопрос: о каком умирающем идет речь?
    Или же: «Обитель Господа расположена на острове Шветадвипа в Mолочном океане». — Как такое может быть? Ведь Молочный океан, как показано на рис. 17 (Часть II), — это пространство с 20 по 1 уровни верхнего мира Матрицы Мироздания. 20 уровень – это пространство Брахмы и других полубогов. Пространство Вишну находится гораздо выше (36 уровень).
    Рис. 26. Как так получилось, что озеро Манасаровар располагается с 24 уровня верхнего мира, то есть в пространстве Садашивы? Ведь его «создал из своего ума Брахма»? А пространство Брахмы начинается с 20 уровня Верхнего мира матрицы Мироздания?

    А вот история с ядами – «кала-кута» и «хала-хала» становится еще более интригующей. Что это за первый яд – «Всепожирающее время Господа, звучащее в большом количестве»? Очередной раз Автор сайта подходит к загадке природы времени. Яд же «Хала-Хала», опять-таки, произведен Самим Господом, как убедительно доказал Автор путем лингвистического анализа слова «Хала-Хала». Если первого яда Господь призвал не бояться («В результате пахтанья Молочного океана вначале появится яд кала-кута, но вам не нужно бояться его»), то второй яд – Хала-Хала, представлял большую опасность для всего. Возможно, если этот яд выпил Шива, можно говорить о том, что яд был перенесен из пространства Молочного океана (20 – 1 уровни верхнего мира Матрицы мироздания) в пространство Садашива (24 – 20 уровни верхнего мира)?
    Присоединяюсь к последним отзывам на сайте – оформление сайта замечательное – как будто попадаешь в иную реальность!

    Низкий поклон Автору за Труды его!

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.