В Части III этой работы мы продолжим исследование с помощью знаний о матрице Мироздания священных текстов удивительной книги Шри Иша Упанишад. В ряде статей на сайте нами было показано, что матрица Мироздания выступала в качестве сакрального базиса или «шаблона», на основании которого древними мудрецами создавались изображения священных символов практически для всех, известных нам, религий древности. Например, работа раздел «Религии Индии» — Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий Индии. Господь Кешава и Его символы власти. Но поскольку практически все алфавиты древности были созданы также по законам матрицы Мироздания (смотрите статьи об алфавитах раздел «Авторские статьи»), то, например, и тексты священных Вед на санскрите, к которым относится Шри Иша Упанишад, также должны «хранить тайны» или «скрытые пласты знаний».
В работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания, мы рассказали о четырех «ключах» к сокровищам Божественных знаний. В первую очередь это – «Ключ Первый» – знания о матрице Мироздания как сакральном базисе Божественного Мироздания. «Ключ Второй» – алфавит Санскрит, который был изначально создан на основе знаний о матрице Мироздания и в сакральном смысле для описания иерархии «Имен» и «Понятий» в матрице Мироздания. В этой работе мы воспользуемся, в частности, Ключом Пятым для записи священных мантр Шри Иша Упанишад в матрицу Мироздания. Этот «Ключ» мы уже использовали для записи молитв и мантр на санскрите, например, работа раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Суть «Ключа» заключается в том, что буквы и слова «Маха Мантры» записывались в матрицу Мироздания со 108-го уровня «Верхнего мира» и до 36-го уровня (Дно Божественного Мироздания) «Нижнего мира» матрицы Мироздания.
Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – остается прежней.
Введение
Исследование записей текстов Шри Иша Упанишад на санскрите в матрице Мироздания
Священные числа – 36, 36 х 2 = 72, 36 х 3 =108 и 36 х 4 = 144, как мы уже знаем, напрямую связаны с матрицей Мироздания и знаниями, которые мы почерпнули, в частности, из священных Вед. В других религиозных традициях также встречаются эти числа. Например, число 72- раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (рисунок 2). Это связано с тем, что алфавит «Иврит» также был создан на основе знаний о матрице Мироздания, раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 (рисунок 7).
В Христианской традиции, в частности, присутствует число 144 раздел «Христианство»:
1) Откровение Иоанна Богослова («спасутся 144 000 …») — Гл.7 «Апокалипсиса» «33 (номер уровня в Верхнем мире) – 4 (номер текста в Главе 7). И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых». Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть II (рисунок 8).
2) Откровение Иоанна Богослова — Гл.21 «Апокалипсиса» — «21 (номер уровня в Верхнем мире) – 16 (номер текста в Главе 21 . Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 20 (номер уровня в Верхнем мире) – 17 (номер текста в Главе 21). И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». … — Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV
Ниже на рисунке 1 показана «Схема Духовного и Материального» миров в соответствии с Ведами. О ней мы рассказывали, в частности, в работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания.
Рис. 1. «Схема Духовного и Материального» миров. Внизу слева рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», (Он сотворец нашей материальной вселенной после полученных от Вишну знаний и возможностей для творения вселенной) который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Фактически наша вселенная сотворена в теле и из тела Брахмы. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано местоположение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого». Справа внизу на выноске показан вид перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Здесь располагаются два священных Тетрактиса. Каждый треугольник вмещает в себя по 10 позиций (кружочки на рисунке). Кстати, у жрецов древнего Египта «Нижний Египет» также начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Такое совпадение «границ» ключевых областей в матрице Мироздании в разных религиозных традициях очевидно не случайно.
Шри Ишопанишад [1]
МАНТРА ШЕСТАЯ
Рис. 2. Текст на санскрите Мантры Шестая.
йас ту сарвани бхутанй атманй эванупашйати
сарва-бхутешу чаатманам тато на виджугупсате
йах — тот, кто; ту — но; сарвани — все; бхутани — живые существа; атмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупашйати — наблюдает всегда; сарва-бхутешу — в каждом живом существе; ча — и; атманам — Сверхдушу; татах — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.
ПЕРЕВОД
Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо.
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«В этой мантре описывается маха-бхагавата, великая личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа.
Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: церковь, храм или мечеть, в зависимости от исповедуемой им религии, и поклоняется там, в соответствии с указаниями писаний. Такой преданный считает, что Господь присутствует только в этих местах и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает каждый (человек) в преданном служении, то есть судить о том, какова глубина осознания человеком Верховного Господа. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, подразумевая, что они лишь стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.
За ними следуют те, кто достиг промежуточной ступени преданного служения, то есть мадхйама-адхикари. Эти преданные соблюдают четыре принципа: 1) прежде всего, они видят Верховного Господа; 2) затем, они различают преданных Господа; 3) они видят невинных, которые не имеют знаний о Боге, и, наконец, 4) они видят атеистов, которые не верят в Господа и ненавидят занятых служением Ему, Мадхйама-адхикари по-разному относятся к тем, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением. Они стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих самое Имя Господа.
Выше мадхйама-адхикари стоят уттама-адхикари, которые все видят во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между широко образованным брахманом и бродячим псом нет разницы, так как оба они — от Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате их качественно различной материальной деятельности. Он видит, что частица Верховного Господа в форме брахмана не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы, оказавшись в невежественной форме собаки. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается делать добро обоим. Такого знающего преданного не могут сбить с толку материальные тела, будь то брахман или собака, его привлекает духовная искра внутри тела.
Те, кто имитирует уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего единства и братства, но в своем поведении руководствуется телесными взаимоотношениями, являются лжефилантропами. Идею, всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, не способных видеть ни индивидуальную душу, ни Сверхдушу — полную экспансию Верховного Господа, пребывающую повсюду.
В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек должен наблюдать, то есть видеть. Это значит, что необходимо следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Точное санскритское слово, употребляемое в этой связи — анупашйати. Пашйати означает «наблюдать». Не стоит пытаться видеть вещи такими, какими они доступны невооруженному глазу. Из-за материальных недостатков невооруженным глазом невозможно ничего увидеть правильно. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Наивысшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе, от Вйасы к его многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как люди в древние времена были более разумны и имели более совершенную память. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст авторитетного учителя, чтобы потом следовать им.
Сейчас есть много комментариев к богооткровенным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вйасадевы, первого учителя ведической мудрости. Последней, наиболее совершенной и величественной работой Шрилы Вйасадевы является «Шримад-Бхагаватам» — авторитетный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и также записана Вйасадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, не получив наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вйасадевы или по крайней мере от тех, кто верит в Личность Бога и Его различные энергии.
В соответствии с «Бхагавад-гитой» (6.9), преданным уттама-адхикари может стать только тот, кто уже достиг стадии освобождения и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют материальную выгоду, не могут обладать таким видением. Имитировать это состояние освобождения — значит служить своему телу (ради славы или какого-либо иного вознаграждения), а не духовной душе. Такие имитаторы не имеют понятия о духовном мире. Уттама-адхикари видит душу живого существа и служит ей как духу, что подразумевает и служение материи».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 3 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Шестой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
В начале статьи мы писали о том, что: «Ключ Второй» – алфавит Санскрит, который был изначально создан на основе знаний о матрице Мироздания и в сакральном смысле для описания иерархии ведических «Имен» и «Понятий» в матрице Мироздания».
В своем комментарии к переводу Шрила Прабхупада «Мантры Шестой» описал три основных понятия, определяющих уровень сознания:
Каништха-адхикари (находящиеся на низшей ступени преданного служения)— это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: церковь, храм или мечеть, в зависимости от исповедуемой им религии, и поклоняется там, в соответствии с указаниями писаний. Такой преданный считает, что Господь присутствует только в этих местах и нигде больше. … Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. …
За ними следуют те, кто достиг промежуточной ступени преданного служения, то есть мадхйама-адхикари. … Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением. Они стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих самое Имя Господа.
Выше мадхйама-адхикари стоят уттама-адхикари, которые все видят во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. … Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается делать добро обоим. Такого знающего преданного не могут сбить с толку материальные тела, будь то брахман или собака, его привлекает духовная искра внутри тела (живого существа).
Все три «слова-понятия» содержат на конце санскритское слово – «адхикари». Слово – «адхи» переводится как – 1) наверху, сверху; 2) от, из; 3) в отношении. Слово – «адхика» переводится как – 1) очень большой, чрезвычайный; 2) превосходный; 3) большой или лучший, чем. Слово «адхикар» переводится как – 1) ставить во главе; 2) поручать, доверять что-либо; 3) считать что-либо основой, целью; 4) предполагать; 5) быть в праве, иметь право на что-либо. В этом контексте мы полагаем наиболее правильным будет перевод слова «адхикар» как – «быть в праве, иметь право на что-либо». На каждом из трех уровней преданного служения человек может быть в праве или иметь право на что-либо.
Рис. 3. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Шестой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Шестой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 24-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) смысловое содержание Мантры Шестой: «Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо». Существенно отметить, что на рисунке слова — «Тогда не ненавидит кого-либо» располагаются, начиная от 16-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, а окончание простирается до 16-го уровня Нижнего мира (Материальный мир) матрицы Мироздания. В эти пространства попадают, записанные на санскрите слова-понятия каништха-адхикари и мадхйама-адхикари, о которых мы расскажем ниже более подробно.
В начале статьи мы писали о том, что: «Ключ Второй» – алфавит Санскрит, который был изначально создан на основе знаний о матрице Мироздания и в сакральном смысле для описания иерархии «Имен» и «Понятий» в матрице Мироздания».
В своем комментарии к переводу Шрила Прабхупада «Мантры Шестой» описал три основных понятия, определяющих уровень сознания:
Каништха-адхикари (находящиеся на низшей ступени преданного служения) — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: церковь, храм или мечеть, в зависимости от исповедуемой им религии, и поклоняется там, в соответствии с указаниями писаний. Такой преданный считает, что Господь присутствует только в этих местах и нигде больше. … Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. …
За ними следуют те, кто достиг промежуточной ступени преданного служения, то есть мадхйама-адхикари. … Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением. Они стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих самое Имя Господа.
Выше мадхйама-адхикари стоят уттама-адхикари, которые все видят во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. … Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается делать добро обоим. Такого знающего преданного не могут сбить с толку материальные тела, будь то брахман или собака, его привлекает духовная искра внутри тела (живого существа).
Все три «слова-понятия» содержат на конце санскритское слово – «адхикари». Слово – «адхи» переводится как – 1) наверху, сверху; 2) от, из; 3) в отношении. Слово – «адхика» переводится как – 1) очень большой, чрезвычайный; 2) превосходный; 3) большой или лучший, чем. Слово «адхикар» переводится как – 1) ставить во главе; 2) поручать, доверять что-либо; 3) считать что-либо основой, целью; 4) предполагать; 5) быть в праве, иметь право на что-либо. В этом контексте мы полагаем наиболее правильным будет перевод слова «адхикар» как – «быть в праве, иметь право на что-либо». На каждом из трех уровней преданного служения человек может быть в праве или иметь право на что-либо.
Ниже на рисунке 4 мы покажем результат записи на санскрите слова «адхикар» в Верхнем мире матрицы Мироздания.
Рис. 4. На рисунке показан результат записи на санскрите слова «адхикар» в Верхнем мире матрицы Мироздания. 1) записано на санскрите слово Джива-Лока, описывающее положение или пространство Джив-Душ в Верхнем мире матрицы Мироздания. 2) записано на санскрите слово – «адхикар», которое переводится как – «быть в праве, иметь право на что-либо». Фактически мы видим «определение» — «адхикар», которое характеризует определенные «права» Джив-Душ. Эти «права» им предоставляет Господь в зависимости от их уровня осознания «преданного служения» Ему или соответственно степени познания великой творящей и поддерживающей все Мироздание «силы» Господа, которую можно попробовать назвать словом «Любовь Господа». Дать эту силу или возможность ее почувствовать может только Господь. Все остальные описания любви и суррогаты этого чувства, которые описаны в безбрежном море литературы, не идут ни в какое сравнение с изначальной «Любовью Господа».
Ниже на рисунке 5 будут показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания иерархической последовательности трех возможных основных понятий, определяющих уровень преданного служения Господу и соответственно — уровню духовного самоосознания человека:
1) Каништха-адхикари — (находящиеся на низшей ступени преданного служения); 2) мадхйама-адхикари — (поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением); 3) уттама-адхикари, — (которые все видят во взаимосвязи с Верховным Господом).
Рис. 5. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания иерархической последовательности трех возможных основных понятий, определяющих уровень преданного служения Господу и соответственно — уровню духовного самоосознания человека: 2) Каништха-адхикари — находящиеся на низшей ступени преданного служения. Слово Канишха (самый маленький) практически занимает то же самое пространство Верхнего мира, что Джива-Лока – пространство Джив-Душ (1). 3) мадхйама-адхикари — поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, и дружат с теми, кто занят преданным служением. Слово мадхйама – (средний, промежуточный) занимает пространство от 24-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верх этого пространства соизмерим с верхом пространства Верхнего мира, который занимает Сада–Шива (всегда благой Шива). О Сада-Шиве мы рассказывали в работе на сайте раздел «Молитвы и мантры» — Мантра Ом Намах Шивайя для обращения к Господу Шиве в матрице Мироздания (рис. 11). 4) уттама-адхикари, — те, которые все видят во взаимосвязи с Верховным Господом. Слово уттама – (высший, первейший) занимает пространство от 36-го до 25-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верх этого пространства соизмерим с пространством Верхнего мира, который занимает Господь Маха Вишну. О Маха Вишну мы рассказывали, в частности, в работе на сайте раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рис. 8). Так, что людей, достигших в своем духовном росте уровня преданного служения уттама-адхикари, вероятно, мало в нашем Материальном мире. Как видно из рисунка, уровни Верхнего мира матрицы Мироздания фактически являются или могут служить для оценки уровня духовного роста живого существа (духовного существа) и соответственно для оценки степени преданного служения живого существа Господу. Эту тайну нам открыли священные буквы алфавита Санскрит или ведические слова-понятия, которые мы записывали на санскрите Верхний мир матрицы Мироздания.
МАНТРА СЕДЬМАЯ
Рис. 6. Текст на санскрите Мантры Седьмой.
йасмин сарвани бхутанй атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока экатвам анупашйатах
йасмин — в этом положении; сарвани — все; бхутани — живые существа; атма — духовная искра; эва — только; абхут — существует как; виджанатах — тот, кто знает; татра — в том; ках — что; мохах — иллюзия; ках — что; шоках — тревога; экатвам — качественно единые; анупашйатах — тот, кто видит с помощью авторитета, или тот, кто постоянно видит все таким образом.
ПЕРЕВОД
Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойств для него?
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«Никто, кроме мадхйама-адхикари и уттама-адхикари, описанных выше, не может видеть истинное духовное положение живого существа. Живые существа качественно едины с Верховным Господом, как искры костра по своим качествам имеют ту же природу, что и пламя костра. Тем не менее, в количественном отношении искры — это далеко не костер, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами и костром, они не равны. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он видит все как энергию Верховного Господа, И поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство действительно существует. Без тепла и света нет огня, однако с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня. Но в синтезе, тепло, свет и огонь суть одно.
Санскритские слова в этой мантре — экатвам анупа-шйатах означают «видеть, что с точки зрения богооткровенных писаний все живые существа едины». Отдельные искры Верховного Целого обладают почти восьмьюдесятью процентами известных качеств Целого, но не равны Верховному Господу. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, так как живое существо является лишь крошечной неотъемлемой частичкой Верховного Целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но, тем не менее, соль в капле качественно, по химическому составу не отличается от соли, содержащейся в океане.
Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже объяснялось, что ни одно живое существо — даже могущественные полубоги — никоим образом не может превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Оно указывает на то, что в более широком смысле существует единство интересов, по аналогии с семьей, где совпадают интересы всех ее членов. Хотя нация состоит из большого количества разных людей, национальные интересы едины. Все живые существа — члены одной высшей семьи, и интересы ее членов совпадают с интересами Верховного Существа. Все живые существа — дети Верховного Существа. Как указано в «Бхагавад-гите» (14.3 — 4), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т.д., являются порождением пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому все они принадлежат к единой семье Верховного Существа. В духовной жизни не может быть столкновения интересов.
Духовные существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая Верховного Господа и любую Его неотъемлемую частицу, создано для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную оболочку, тоже постоянно ищут наслаждений, но ищут их в неподходящем для этого месте. Помимо материального существует духовный мир, где Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. На этом уровне нет следа материальных качеств, и потому он называется ниргуной. На уровне ниргуны не бывает столкновений из-за объектов наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят столкновения между различными индивидуальными существами, так как в нем нет истинного центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без столкновений, посвященной одной трансцендентной цели. Это высшая стадия духовной деятельности, и как только мы осознаем эту совершенную форму единства, мы навсегда избавимся от иллюзий и скорби.
Майа, иллюзия — это безбожная цивилизация, которая порождает только скорбь. Безбожная цивилизация, поддерживаемая современными политиками, всегда исполнена тревог, таков закон природы. И, как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.14), никто не может выйти из-под влияния этого закона. Только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа, может преодолеть этот строгий закон природы. Таким образом, если мы хотим избавиться от всех видов иллюзии и тревог и привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, мы должны связать любую свою деятельность с Богом.
Плоды наших действий должны использоваться только для служения интересам Господа и ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы можем ощутить интерес атма-бхута, упоминаемый в этой мантре «Шри Ишопанишад». Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в «Бхагавад-гите» (18.54), суть одно и то же. Верховная атма, или душа — это Сам Господь, а мельчайшая атма — это живое существо. Верховная атма, или Параматма одна поддерживает все бесконечно малые индивидуальные существа, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их привязанности к Себе. Отец распространяет себя в форме своих детей и опекает их, чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и создается благоприятная атмосфера. То же самое трансцендентным образом происходит в Брахмане, в абсолютной семье Парабрахмана, высшего духа.
Парабрахман — такая же личность, как и живые существа. Ни Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Таково истинное положение духовного бытия, и как только человек полностью осознает это трансцендентное положение, он сразу же предается лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души, встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное понимание можно обрести только после многих жизней (Б.-г. 7.19). Однако для того, кто однажды обрел его, не существует больше ни иллюзии, ни горя, ни рождения, ни смерти, ни других страданий материального существования, которые все мы испытываем в нашей нынешней жизни. Таков смысл этой мантры «Шри Ишопанишад».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 7 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Седьмой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
Рис. 7. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Седьмой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Седьмой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 24-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) смысловое содержание Мантры Седьмой: «Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойств для него?» Существенно отметить, что слова на санскрите – «иллюзия, тревога» расположились от 28-го уровня Верхнего мира до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. 28-ой уровень Верхнего мира – это пространство Маха Вишну. Тем не менее, по Буддийским представлениям для духовного существа, ищущего освобождения это пространство еще остается областью пути, где по учению о четырех великих истинах затухают страдания (Марга Ниродха): «Четвёртая Благородная Истина о пути – Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха (страдания) – ниродха гамини патипада – марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – «ведущий к», paṭipadā – «путь», «практика»)). Об этом мы рассказывали в статье раздел «Буддизм» — Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания (рис. 11). Знания о матрице Мироздания позволяют нам сделать такое сопоставление или провести такую аналогию. В итоге мы видим, что смысл Мантры Седьмой Шри Ишопанишад согласуется с Буддийскими представлениями. Из Вед мы также знаем, что Господь Будда одна из Маха Аватар Кришны и Будда пришел остановить бессмысленные жертвоприношения животных.
МАНТРА ВОСЬМАЯ
Рис. 8. Текст на санскрите Мантры Восьмой.
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавирам шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато ‘ртхан вйададхан чхашватибхйах самабхйах
сах — эта личность; парйагат — должна действительно знать; шукрам — всемогущего; акайам — невоплощенного; авранам — безукоризненного; аснавирам — не имеющего вен; шуддхам — антисептического; апапа-виддхам — предохраняющего; кавих — всеведущего; маниши — философа; парибхух — величайшего; свайам-бхух — самодостаточного; йатхататхйатах — во исполнение; атхан — желаний; вйададхат — награждает; шашватибхйах — с незапамятных; самабхйах — времен.
ПЕРЕВОД
Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«В этой мантре описывается трансцендентная и вечная форма Абсолютной Личности Бога. Верховный Господь не бесформен. Он обладает трансцендентной формой, которая не имеет ничего общего с формами этого материального мира. В этом мире формы живых существ созданы материальной природой и действуют, подобно материальным механизмам. Физиологическая и анатомическая структура тела должна иметь механическую конструкцию, обладать венами и прочим, но в трансцендентном теле Верховного Господа нет ни вен, ни чего бы то ни было подобного. В этой мантре недвусмысленно говорится, что Он бестелесен. Это означает, что между Его телом и душой нет разницы. В отличие от нас Он не получал тело по законам материальной природы. Согласно материальным представлениям о жизни тела, душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Однако это ни в коем случае не касается Верховного Господа. Между Его телом и умом нет разницы. Он — Полное Целое, и Его ум, тело и Он Сам — одно и то же.
В «Брахма-самхите» дается аналогичное описание тела Верховного Господа. Он описывается как сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он является трансцендентной формой, полностью воплощающей в Себе вечное бытие, знание и блаженство. В ведических писаниях ясно говорится, что Он имеет трансцендентное тело, полностью отличное от материальных тел, поэтому Его иногда описывают не имеющим формы. Под этим подразумевается, что Он не имеет формы, подобной нашей, то есть формы, доступной восприятию наших чувств. Далее в «Брахма-самхите» говорится, что любой частью Своего тела Господь может делать все, что захочет. Это означает, что каждым членом Своего тела, например рукой, Он может совершать работу других органов. Иначе говоря, Господь может ходить руками, брать что-либо ногами, видеть руками или стопами, принимать пищу глазами и т.д. В шрути-мантрах также сказано, что, хотя Господь и не имеет рук и ног, подобных нашим, у Него есть другие руки и ноги, с помощью которых Он принимает то, что мы предлагаем Ему, и передвигается быстрее всех. Все это подтверждается в данной мантре «Шри Ишопанишад» эпитетом «всемогущий».
Образ Господа, предназначенный для поклонения (шри-виграха), который устанавливают в храмах авторитетные ачарьи, осознавшие Господа так, как это описано в седьмой мантре, тоже не отличается от изначальной формы Господа. Изначальная форма — это форма Шри Кришны, А Шри Кришна распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и т.д. Все эти формы являются той же Личностью Бога.
Аналогично этому, арча-виграха, которой поклоняются в храмах, также является одной из форм-экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе, каждый человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей всемогущей энергии безоговорочно принимает служение от Своих преданных. Форма Господа арча-виграха является по просьбе ачарьев, святых учителей, и действует как и Сам Господь с помощью Его всемогущей энергии.
Глупцы, не знающие об этих мантрах «Шри Ишопанишад» или других шрути-мантрах, считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана из материальных элементов. Эта форма кажется материальной глупым людям, каншитха-адхикари, не обладающим совершенным видением. Но такие несведущие люди не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может, когда пожелает, превращать материю в дух, а дух — в материю.
В «Бхагавад-гите» (9.11 — 12) Господь сожалеет о том, что люди со скудными знаниями настолько деградировали, что считают тело Господа материальным только потому, что Он нисходит в этот мир в облике человека. Эти лишенные знаний люди не ведают о всемогуществе Господа. Таким спекулятивным мыслителям Господь не открывает Себя полностью. Его можно познать настолько, насколько человек предается Ему. А причина деградации живых существ кроется в том, что они забыли о своих взаимоотношениях с Богом.
В этой мантре, как и во многих других ведических мантрах, недвусмысленно утверждается, что Господь с незапамятных времен обеспечивает живые существа всем необходимым. Сначала живое существо желает чего-либо, и Господь в зависимости от квалификации живого существа посылает ему то, чего оно желает. Если человек хочет быть верховным судьей, он должен приобрести не только необходимую квалификацию, но и разрешение властей, которые могут присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять эту должность, недостаточно только обладать квалификацией. На пост должен назначить высший авторитет. Аналогичным образом, Господь дает наслаждение живому существу в соответствии с его качествами, или, иначе говоря, по закону кармы. Но одних качеств недостаточно, необходима еще милость Господа.
Как правило, живые существа не знают, что нужно просить у Господа и какой должности добиваться. Но когда живое существо осознает свое истинное положение, оно просит даровать ему возможность трансцендентного общения с Господом, чтобы нести трансцендентное любовное служение Ему. К сожалению, под влиянием материальной природы живые существа просят множество совсем иных вещей, и в «Бхагавад-гите» (2.41) их образ мыслей описывается словами «многоветвистый» или «разбросанный». Духовный разум един, а мирской разум имеет много разновидностей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тот, кого пленяет преходящая прелесть внешней энергии, забывает об истинной цели жизни — возвращении обратно к Богу. Забыв об этом, он пытается улучшить свое положение, составляя различные планы и программы, хотя все это подобно пережевыванию жеванного (уже много раз известного. Прим. Ред.). Но Господь настолько добр, что позволяет живым существам продолжать свой путь. Если живое существо хочет идти в ад, то Господь соглашается с ним, не вмешиваясь в его планы, а если оно хочет вернуться домой, обратно к Богу, то Господь поможет ему осуществить и это.
В этой мантре Бог описывается как парибхух, величайший из всех. Нет никого выше Него или равного Ему. Остальные живые существа описываются здесь как нищие, которые выпрашивают у Господа благ, а Он снабжает их тем, чего они хотят. Если бы живые существа по могуществу были равны Господу или были всемогущи и всеведущи, то им не нужно было бы ни о чем просить у Бога, даже об освобождении. Истинное освобождение для живого существа — возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе имперсоналисты, — это миф, и нищий вынужден вечно продолжать нищенствовать ради чувственных наслаждений, пока не придет в себя и не осознает своего истинного положения.
Верховный Господь самодостаточен. Когда Господь Кршна 5000 лет назад явился на Земле, Он полностью проявил Себя как Верховную Личность Бога в Своих разнообразных деяниях. Еще ребенком Он убил многих могущественных демонов, и нельзя сказать, что Он достиг такого могущества, прилагая для этого какие-то дополнительные усилия. Он поднял холм Говардхану, не упражняясь в поднятии тяжестей. Он танцевал с гопи (пастушки), не обращая внимания на социальные условности, и никто не упрекал Его. Хотя гопи испытывали к Нему супружескую любовь, взаимоотношениям между гопи и Господом Кришной поклонялся даже Господь Чаитанйа, строго следовавший регулирующим принципам санньясы. В подтверждение этого в «Шри Ишопанишад» Господь описывается как шуддхам и апапа-виддхам, то есть как «антисептический» и «предохраняющий», или, иными словами, чистый и неоскверненный. Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые с мирской точки зрения вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово «предохраняющий» относится к общению с Ним. В «Бхагавад-гите» (9.30 — 31) упоминается, что искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и, тем не менее, его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом.
Господь также апапа-видхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он — шуддхам, самый чистый. Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных оскверненных мест на земле, но само при этом остается чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, являющееся лишь материальным объектом, настолько могущественно, то трудно даже представить себе чистоту и силу Всемогущего Господа».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 9 и 10 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Восьмой» — Части перовой и Части второй. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
Однако есть одно существенное примечание в случае записи букв и лигатур на санскрите Мантры Восьмой. В первой части Мантры (верхняя строчка на рисунке 6) – 24 буквы и лигатуры. Во второй части Мантры (нижняя строчка на рисунке 6) – 30 буквы и лигатуры. В сумме мы получаем 24 + 30 = 54 «знака», а «мест» для записи в матрицу Мироздания всего – 36 — (Со 108-го уровня Верхнего мира до «Дна Мироздания» в Нижнем мире на 36-ом уровне)?!
Мы провели обширные исследования различных ведических священных текстов из разных книг на санскрите и поняли, что в аналогичных случаях древние мудрецы Индии «указывали» на то, что каждая часть Мантры (первая и вторая) должны записываться в матрицу Мироздания по отдельности, а не последовательно, как мы показали выше.
Фактически мы обнаружили или открыли «Правило древних мудрецов» для записи в матрицу Мироздания аналогичных священных текстов!
Ниже на рисунке 9 и 10 мы покажем по отдельности записи в матрицу Мироздания Части Первой и Части Второй текстов Мантры Восьмой «Шри Ишопнишад».
Рис. 9. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Восьмой Часть 1. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Восьмой Часть 1. полностью расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 13-ого уровня Верхнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) качества и духовные возможности живого существа, которые позволяют ему обладать знаниями о Верховной Личности Бога: «Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого». Существенно отметить, что текст мантры Восьмой Часть I заканчивается в Верхнем мире перед пространством Джив-Душ, которое мы показали выше на рисунке 5. Это можно рассматривать как указание на то, что «Знание» о Господе может передаваться непосредственно Дживам-Душам в Верхнем мире матрицы Мироздания или в тонком мире «Невидимого мира», в отличие от «Видимого мира» (Материального мира).
Рис. 10. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Восьмой Часть 2. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Восьмой Часть 2 расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 16-ого уровня Нижнего мира. Существенно отметить, что Текст мантры указывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) на, то, что Джива-Душа бессмертна, и Господь исполняет желания (духовного существа) и награждает его с незапамятных времен. В частности, желания при жизни в Нижнем мире (Материальном мире) матрицы Мироздания: « самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого»
МАНТРА ДЕВЯТАЯ
Рис. 11. Текст на санскрите Мантры Девятой.
андхам тамах правишанти йе ‘видйам упасате
тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах
андхам — грубое невежество; тамах — темнота; правишанти — входят; йе — кто; авидйам — невежество; упасате — поклоняются; татах — более; бхуйах — считаются; ива — чем; те — те; тамах — темнота; йе — те, кто; у — также; видйайам — совершенствованием знаний; ратах — заняты.
ПЕРЕВОД
Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания.
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидйа, невежество, несомненно опасно, но видйа, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра «Шри Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы, то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще массового образования, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному процессу и утратили вкус к наиболее важному аспекту жизни — духовному.
Что касается авидйи, то в первой мантре «Шри Ишопанищад» очень четко сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта называется невежеством. Чем больше человек забывает эту истину, тем больше погружается во тьму, с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее образованы.
Люди делятся на разные категории: карми, джнани, йогов. Карми — это те, кто занят удовлетворением чувств. Почти 99,9 процентов людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Все эти действия, так или иначе, направлены на удовлетворение чувств и никак не связаны с сознанием Бога, о котором говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад».
Люди, занятые грубым удовлетворением чувств, на зыке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению Шри Ишопанишад» поклоняются авидйе. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом образования, приносят больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения.
В «Хари-бхакти-судходайе» развитие науки безбожниками сравнивается с украшением мертвеца. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди следуют обычаю нести во главе процессии украшенное тело покойника, чтобы доставить удовольствие скорбящим родственникам. Аналогично этому, современное общество занимается «латанием дыр», стремясь облегчить непрекращающиеся страдания, присущие материальному существованию. Цель таких действий — удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — разум (интеллект), а над разумом — душа. Поэтому целью образования должно быть самоосознание, осознание духовных ценностей души. Любое другое образование, не ведущее к такому осознанию, должно считаться авидйей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в темнейшие области невежества.
Согласно Ведам, такие заблуждающиеся учителя известны как: 1) веда-вада-раты, 2) майайа-пахрита-джнаны, 3) асурам бхавам и 4) нарадхамы.
Те, кто относится к веда-вада-ратам, выставляют себя очень сведущими в ведической литературе, но, к сожалению, совершенно неправильно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» говорится, что целью Вед является познание Личности Бога. Но таких людей это совсем не интересует. Напротив, они зачарованы результатами кармической деятельности — достижением рая и т.п.
Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога, и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы — это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы глупые люди могли его усвоить. Таким образом, высшая цель всех религий — помочь людям возвратиться к Богу. Но те, кто называются веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинный смысл Вед, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед заключается в достижении таких второстепенных результатов, как райские чувственные наслаждения, страсть к которым и является главной причиной нашего материального рабства. Своими неправильными толкованиями ведической литературы такие люди вводят в заблуждение других. Иногда они отрицают Пураны, которые являются авторитетными объяснениями ведических истин, предназначенными для светских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, пренебрегая авторитетом великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь недобросовестного человека из своего числа, присваивая ему титул ведущего знатока ведической мудрости.
Такие люди особенно осуждаются в этой мантре «Шри Ишопанишад» и характеризуются очень точным санскритским словом — видйа-рата. Видйа означает «Веда», так как Веда является источником всего знания, а рата означает «заниматься». Таким образом видйа-рата означает «занимающиеся изучением Вед». Так называемые видйа-раты осуждаются здесь, потому что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты привыкли вкладывать в каждое слово Вед нужный им смысл. Им неведомо, что ведическая литература не просто собрание обычных книг, и ее нельзя понять иначе, как через цепь ученической преемственности.
Чтобы понять трансцендентное послание Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание «Катха-упанишады». Однако такие веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности. Поэтому из-за своих неверных толкований ведической литературы они будут опускаться в темнейшие районы невежества, еще ниже, чем те, кто вовсе не знает Вед.
К категории людей майайапахрита-джнана относятся самозванные «боги». Они думают, что сами являются Богом, и нет никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. Они согласны поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но никогда не будут поклоняться Личности Бога. Такие глупцы, неспособные признать собственную глупость, никогда не задумываются над тем, может ли Бог попасть в ловушку иллюзии. Если бы Бог мог попасть в ловушку иллюзии, это означало бы, что иллюзия могущественнее Самого Бога. Такие люди согласны, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то, как Он может оказаться во власти иллюзии? Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на все эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали «богами».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 12 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Девятой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
Рис. 12. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Девятой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Девятой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 20-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире) ведическую концепцию об отношении сознания человека к «Знанию Духовному» и «Знанию», которое культивируется в Материальном мире, без учета Духовного знания, которое является первоосновой всех «Знаний» о Божественном Мироздании: «Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания». При этом существенно отметить, что слова – «совершенствованием знания занимаются» полностью расположились в Нижнем мире (Материальном мире) матрицы Мироздания. В этом контексте вполне уместно привести ссылку на нашу работу на сайте раздел «Психология» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека.
МАНТРА ДЕСЯТАЯ
Рис. 13. Текст на санскрите Мантры Десятой.
анйад эвахур видйайа анйад ахур авидйайа
ити шушрума дхиранам йе нас тад вичачакшире
анйат — разное; эва — несомненно; ахух — говорится; видйайа — благодаря углублению знаний; анйат — разное; ахух — говорится; авидйайа — невежество; ити — так; шушрума — я слышал; дхиранам — от сведущих; йе — кто; нах — нам; тат — это; вичачакшире— объяснили.
ПЕРЕВОД
Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«Процесс совершенствования знаний, как рекомендуется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.8 — 12), может осуществляться следующим образом:
1) необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим;
2) не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы;
3) не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;
4) нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации;
5) необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;
6) человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию и подчиняться такому духовному учителю, служить ему и задавать уместные вопросы;
7) чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях;
8) нужно строго придерживаться догм богооткровенных писаний;
9) необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания;
10) не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела;
11) не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему;
12) всегда нужно помнить о том, что пока у нас есть материальное тело, мы неизбежно будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. Бесполезно пытаться избавиться от этих страданий материального тела. Самое лучшее — найти способ вновь обрести свое духовное «я»;
13) не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса;
14) не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях;
15) не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму;
16) необходимо стать беспримесным преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью;
17) нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты;
18) нужно стать ученым философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.
Эти восемнадцать пунктов представляют собой постепенный процесс развития истинного знания. Все остальное относится к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания представляют собой только внешние аспекты иллюзорной энергии, и тот, кто совершенствует эти знания, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри Ишопанишад». Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, иногда порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, их не заботит истинная культура знания, которая описана в «Бхагавад-гите», поэтому они не в силах изменить демонический облик мира.
При современном положении вещей даже юнец считает себя независимым и не оказывает почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому «Шри Ишопанишад» подчеркивает, что культивирование невежества отличается от культивирования знания. Университеты являются, так сказать, рассадниками невежества, а ученые в них занимаются изобретением смертоносных видов оружия, чтобы уничтожать другие страны. Нынешним студентам университетов не преподносят регулирующих принципов брахмачарйи, то есть не учат как жить духовной жизнью. Нет у них и веры в наставления писаний, касающиеся этого. Религиозным принципам учат только ради карьеры и славы, а не для применения их на практике. Таким образом, вражда возникает не только в социальной или политической области, но и в сфере религии.
Это так называемое образование привело также к распространению в различных частях света национализма. Люди не знают, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом мировом пространстве вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью пространства, эти сгустки материи подобны пылинкам в воздухе. Но Бог настолько добр, что сделал эти сгустки совершенными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей так гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием Верховного Пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.
В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые неотъемлемые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать, над этими бесчисленными планетами, вновь и вновь рождаясь и умирая, но, как правило, наши планы разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять сто лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежественной системы образования, одураченные люди создали на этих планетах свои нации, чтобы за двадцать или тридцать лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Такие глупые люди строят всевозможные планы, чтобы сделать какой-то отгороженный клочок земли максимально совершенным, что, в конечном счете, смехотворно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов энергии нации растрачивается на оборону, а в развитии духовного знания никто по-настоящему не заинтересован. И в то же время люди без всякой на то причины гордятся «прогрессом» в материальной и духовной науке.
«Шри Ишопанишад» предупреждает нас об изъянах этой системы образования, а «Бхагавад-гита» учит тому, как углублять истинное знание. Эта мантра дает понять, что знание, видйу, необходимо получать от дхиры. Дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но до тех пор, пока человек не достигнет совершенного духовного самоосознания, он не сможет оставаться невозмутимым. На совершенной стадии духовного самоосознания у человека исчезают все желания приобретать что-либо и сожаления о своих утратах. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил в результате случайного соприкосновения с материей, чужды ему по природе. Поэтому дхира всего лишь стремится извлечь максимальную выгоду из этой неудачной сделки.
Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом мире, а этот материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. Живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.
Чтобы следовать регулирующим принципам, нужно принять покровительство истинного духовного учителя. Трансцендентное знание ученик получает от духовного учителя, следуя регулирующим принципам, а не идя рискованным путем невежественного образования. Стать дхирой можно, только со смирением слушая Верховного Господа. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видйи (знания) от дхиры (невозмутимого).
Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить молодыми. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и от них невозможно получить совершенное знание. Их интересует только накопление капиталов. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того чтобы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 14 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Десятой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
Рис. 14. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Десятой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) красным горизонтальным пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Десятой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 20-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире): «Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества». Существенно отметить, что слова мантры: «так я слышал от сведущих, кто нам это объяснили» простираются из Верхнего мира матрицы Мироздания от пространств Маха Вишну вплоть до 20-го уровня Нижнего мира. Причем слово «объяснили» полностью расположилось в Нижнем мире (Материальном мире) матрицы Мироздания. Таким образом, очевиден вывод, что «Знания священных Вед» приходят в материальный мир из Верхнего мира Божественного Мироздания – «Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества».
МАНТРА ОДИННАДЦАТАЯ
Рис. 15. Текст на санскрите Мантры Одиннадцатой.
видйам чавидйам ча йас тад ведобхайам саха
авидйайа мритйум тиртва видйайамритам ашнуте
видйам — истинное знание; ча — и; авидйам — неведение; ча — и; йах — личность, которая; тат — то; веда — знает; убхайам — оба; саха — одновременно; авидйайа — культивируя невежество; мритйум — повторяющуюся смерть; тиртва — превосходит; видйайа — культивируя знание; амритам — бессмертием; ашнуте — наслаждается.
ПЕРЕВОД
Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
КОММЕНТАРИЙ (Шрилы Прабхупады):
«От сотворения материального мира каждый старается достичь вечной жизни, но законы природы так жестоки, что смерти не может избежать никто. Никто не хочет умирать, это очевидный факт, и никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы никому не позволяют избежать смерти, старости и болезней. Прогресс материальной науки не решил этих проблем жизни. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что может защитить человека от жестоких лап смерти, болезней, старости.
Из Пуран нам известно о деятельности Хиранйакашипу. Этот царь находился на очень высоком уровне материального развития и с помощью своих материальных достижений и силой своего невежества он хотел одолеть смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму дать ему благословение, сделав его амара, бессмертным. Но Брахма ответил, что не может одарить подобным благословением, так как даже он, творец материального мира, правящий всеми планетами, не является амарой. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (8.17), продолжительность жизни Брахмы велика, но это еще не значит, что он не должен умереть.
Хиранйа означает «золото», а кашипу — «мягкая постель». Этого человека интересовали две вещи: деньги и женщины, и он хотел наслаждаться такой жизнью, добившись искусственного бессмертия. Тогда он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать амарой. Хиранйакашипу попросил у него благословения, благодаря которому его не мог бы убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к 8 400 000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хиранйакашипу наивно полагал, что все это гарантирует ему спасение от смерти. Но, в конце концов, несмотря на то, что Брахма одарил его всем этим, он все же был убит Личностью Бога в облике получеловека—полульва Нрисимхи. И чтобы убить его не понадобилось никакого оружия, кроме когтей Господа. Хиранйакашипу был убит на коленях этого удивительного живого существа, которое он не мог даже вообразить.
Из этого явствует, что даже Хиранйакашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли стать бессмертным. Чего же тогда могут добиться современные ничтожные Хиранйакашипу, чьи планы рушатся каждое мгновение?
«Шри Ишопанишад» советует нам не пытаться в одиночку победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не может обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу.
Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и т.д. Поэтому чтобы обрести счастье в этой жизни и, покинув материальное тело, достичь вечной, исполненной блаженства жизни, человек должен обратиться к этим священным писаниям и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого временного места рождения ничего не существует. Господь милостиво открыл перечисленные выше писания людям Индии, а остальные — народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, в материальном мире. Живое существо — духовная личность, поэтому оно может быть счастливо, только возвратившись в свою духовную обитель, к Богу.
Для исполнения этой миссии — вернуть живые существа к Богу — Личность Бога посылает из Своего царства Своих верных слуг, а иногда с этой миссией приходит Он Сам. Все живые существа являются Его возлюбленными детьми, Его неотъемлемыми частицами, поэтому Господь огорчается больше, чем мы сами, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире. Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и в то же время посвящают себя изучению видйи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому тот, кто упускает такой случай, называется нарадхамой, низшим из людей.
Путь авидйи, то есть совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений — это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть касаются внешней оболочки духовного существа — тела. Этот процесс сравнивают с надеванием и сниманием одежды. Глупые живые существа, целиком поглощенные развитием авидйи (невежества), не обращают внимания на этот жестокий процесс. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь проходят через него, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.
Человеку необходимо совершенствовать видйу, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует насколько это возможно ограничивать чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в этих материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа не лишены духовных чувств. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые под покрытиями тела и ума превратились в материальные. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением духовных игр. Деятельность духовной души, покрытой материей, — ее нездоровое состояние. Истинное чувственное наслаждение возможно только тогда, когда болезнь будет излечена. Только в своей истинной духовной форме, не оскверненной материально, живое существо может испытывать чистые чувственные наслаждения. Поэтому целью человеческой жизни должно быть не стремление к извращенным чувственным наслаждениям, а желание избавиться от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидйи (невежества).
При выздоровлении температура тела не должна повышаться до 40 — 42 градусов, она должна понизиться до нормы — 36,6 градусов. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению лихорадки материальных условий, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровождается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной сферой деятельности — культивирования духовных знаний. В этой мантре «Шри Ишопанишад» нас предупреждают, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Наоборот, мы должны постоянно совершенствовать духовное знание, чтобы навсегда вырваться из жестоких лап смерти.
Это не означает, что нужно совсем прекратить заботиться о теле. Не может быть и речи о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, что в попытках сбить жар доводить температуру тела до нуля. Мы уже пытались объяснить это, приведя выражение «извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки». Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру — 36,6 градусов, а не повышать ее неосмотрительно до 42 градусов. Великие мудрецы и святые Индии хотели поддерживать нормальную температуру с помощью сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли злоупотреблять человеческим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений.
Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственному наслаждению, регулируется в Ведах в рамках принципов освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, чувственное наслаждение и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и к освобождению. У них осталась только одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития.
Сбитые с толку люди думают, что религию нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. И чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения после смерти, в раю, существует определенная система религиозных ритуалов. Однако истинная цель освобождения не в этом. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию.
Развитие экономики необходимо только для поддержания тела в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум только для того, чтобы постичь видйу, истинное знание, которое является целью человеческой жизни. Эта жизнь предназначена не для того, чтобы работать, подобно ослу, не для культивирования авидйи и не для чувственных наслаждений.
Путь видйи самым совершенным образом описан в «Шримад-Бхагаватам». Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и, наконец, как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам «Бхагавад-гиты», описанным в комментарии к десятой мантре. Главным из этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому людям всех классов рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу.
Как мы увидим в следующих мантрах «Шри Ишопанишад», если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются всего лишь различными формами невежества. Таким образом, чтобы совершенствовать видйу, особенно в этом веке, человек должен с предельным вниманием, сосредоточась на Личности Бога, постоянно слушать повествования о Нем, прославлять Его и поклоняться Ему — Господу трансценденталистов».
КОММЕНТАРИЙ (наш):
Ниже на рисунке 16 мы покажем результат записи на санскрите в матрицу Мироздания текста «Мантры Одиннадцатой». Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания.
Рис. 16. На рисунке показан результат записи на санскрите в матрицу текста Мантры Одиннадцатой. Начало записи текста производится со 108 уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания. Всего на рисунке по вертикали 36 «мест» для записи букв и лигатур на санскрите. Справа, между 27 и 28 «местами» (цифры в круге) красным горизонтальным пунктиром показана граница между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Как видно из рисунка текст Мантры Одиннадцатой расположился в Верхнем мире (Духовном мире) матрицы Мироздания со 108-го до 16-ого уровня Нижнего мира. Текст мантры описывает нам, живущим в Нижнем мире (Материальном мире), что: «Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания». Существенно отметить, что слова – «знает оба (процесса) одновременно — культ невежества, (который приводит к) повторяющейся смерти и культивирование (духовных знаний, которое позволяет) превзойти узы смерти и наслаждаться бессмертием». Однако следует четко понимать, что в Материальном мире бессмертие невозможно. Все материальное, даже одухотворенное Духом, ветшает и умирает со временем. Сам по себе приход духовного существа из Духовного мира к границе 32-го – 25-го уровня Верхнего мира (слово — мритйум – смерть) матрицы Мироздания не желателен, а выход за эту границу в Духовный мир из Материального мира весьма не прост, но возможен, как говорит эта священная мантра. Не идите играть в Материальный мир в «Игру» — «Я Господь». Об этом мы рассказывали в статьях раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. и — Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир.
На этом мы остановим в Части Третьей этой работы изложение результатов наших исследований Шри Ишопанишад.
Кстати, вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.
©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.
[1] Все тексты Шри Ишопанишад знание, которое приближает человека к Кришне, Верховной Личности Бога, взяты нами из издания «БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ».