В Части III мы закончим рассказ о результатах наших исследований символа веры, в частности, «крестного знамения» формы которого не терпят «умствования» при их создании и утверждении. Формы «крестного знамения» должны основываться на сакральных знаниях древних мудрецов (ученых) о природе человека, которые существовали задолго до «появления» Христианства. И как бы не «позиционировало себя» Христианство в отношении к «Дохристианским знаниям древних» о «Природе Человека», «Божественная Природа Человека» остается неизменной с момента сотворения Мира. Эта «Природа человека», по меньшей мере, двойственна и включает в себя Духовную и Материальную «Составляющую». Они в Материальном мире взаимосвязаны, хотя и принципиально различаются. Только в Духовном мире «Природа Человека» целостна и полностью Духовна.
«Борьба за чистоту христианской веры» (византийское христианство) в сознании руководителей Церкви не вобрала в себя «Ведические знания» древней Руси о «Природе человека», а выхолостила и «отстранила себя» от этих знаний.
Тем не менее, даже в сильно урезанном варианте «определение» человека из Православного Катехизиса [1] по сути правильное Раздел 10 «Образ Божий в человеке» (далее дословно): «В связи с изучением духовной жизни отцы различают в человеке Дух, Душу и тело. Дух – это то начало, которое управляет Душой и телом, а также общается с Богом. Некоторые же отцы различают лишь Душу и тело, но, подразумевая, что в Душе есть и Дух». Или фактически: «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. Но некоторые отцы понимают Дух и тело, допуская, что есть Душа». Об этом мы более подробно рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — Проблема Духовного самосознания населения России.
Христианству, которое «насильственно» пришло через Византию на территорию Ведической Руси, было суждено жить и развиваться среди людей с ведическим восприятием мира (но не языческим, как привыкли говорить даже современные ученые) в городах и селах с древними ведическими «Названиями» (на санскрите) [2] , например, Тула «весы»), Верея (граница, с которой — «начинать враждебные действия»), Самара «конфликт, столкновение»), Нара («Нараяна» — Имя Господа в Духовном мире), Сура («бог, боги») и огромное множество других названий на территории Руси и современной России. Об этом мы рассказывали в статье на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.
О житие боярыни Морозовой, которая погибла вместе с сестрой в жерновах христианской — «Правильной и Неправильной Веры» мы рассказали в Части I настоящей работы. В Части II мы рассказали, что «крестное знамение» в Христианстве, говоря языком Вед, – это «Мудра», как и почти любая конфигурация или «фигура» из пальцев рук человека. Также мы рассказали о «неопределенном» отношении «Христианства» к Миру и человеку, как «полю различных Божественных энергий». В частности, об отрицательном отношении «современного христианского сознания» священства к «Иглоукалыванию» и использования ее «базисных методик» (без китайской философской ереси) для лечения православных христиан.
Далее рассказ пойдет о результатах наших исследований сакрального смысла нескольких вариантов собственно «Крестного знамения».
КОММЕНТАРИЙ 1:
В нашей работе на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии» — В древнем Китае религиозные, научные, технические, технологические знания накапливались и хранились тысячелетиями — мы писали: «Китай на протяжении своей истории исполнял роль «аккумулятора» не только сакральных знаний о Божественном Мироздании, известных в разных концах нашей планеты. Он накапливал и сохранял научные и технологические знания, которые успешно применялись китайцами в управлении страной, производственных, сельскохозяйственных, (медицинских) и военных целях. Идеи верховенства Божественного мира над Материальным миром исповедовались в китайском обществе, начиная с правителей и кончая простым народом. Примером тому может служить название страны – «Поднебесная»». В современном Китае есть и христиане, которые благополучно пользуются «Иглоукалыванием» для лечения большого ряда заболеваний. При этом они благополучно называют это методику «своим» национальным достоянием. При этом знания об иглоукалывании могли «родиться» в Китае или прийти, например, от древних славян, индийцев и даже от египтян.
Исследуем более подробно этот вопрос и разберемся в том, что же это такое «китайская философская ересь», на которой базируется «Иглоукалывание»?!
Концепция двух полярных начал Инь и Ян
Материал из свободной энциклопедии Википедия:
«Инь и ян [3](кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии.
Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.
Философская концепция
В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V—III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.
Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются[1]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).
Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.
В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:
«Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция Ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму».
Рис. 1. Правильное изображение «единства и противоположности» Инь (темное) и Ян (светлое) в виде «Монады». Этот символ «располагается» в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Причем, как видно из изображения священного символа «Монады» в каждом начале, будь то Инь или Ян, «присутствует зародыш» противоположного начала (круглые точки). Ошибочно этот символ называют – «Великий предел» [4] . В нашей работе на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии» — Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания мы показали, что «великий предел» тайцзи (разделение единого на Инь и Ян) древних китайцев начинался с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Существенно отметить, что с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже вплоть до «Божественного дна Мироздания» на 36-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания «располагается» пространство Господа Брахмы. Брахма «сотворец» нашей Вселенной. Об этом мы рассказывали в работе на сайте раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рисунок 7). У древних египетский жрецов эти же пространства матрицы Мироздания «занимал Нижний Египет». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта — (рисунок 13 и 14).
Следует также отметить, что из Вед известны «Имена» «строительных кирпичиков», из которых Маха Вишну (Мула Пуруша) Творил тонкоматериальный и «Материальный мир», это «Пять первоэлементов» Панчамахабхута. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания. Начало расположения «Имен» Панча Махабхута в Верхнем мире матрицы Мироздания выше «Великого предела» в два раза. «Имена» Панча Махабхута – «простираются» вплоть до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.
Пять стихий как порождение Инь и Ян
«Основная статья: У-син (Википедия) [5] ».
Этот раздел мы представим в соответствии с материалами нашей работы на сайте раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания, в которой мы показали соответствия между китайскими и ведическими (индийскими) понятиями о пяти «первоэлементах»:
Нам показалось интересным провести сопоставление «Пяти первоэлементов», известных из Вед, с первоэлементами из даосской традиции У-Син. Тем более, что читателю лучше станет понятна «природа» пяти первоэлементов. Фактически это не элементы, а энергии.
ТЕОРИЯ У — СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ)
«Даосы [6] обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов — пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.
Ци проходит через эти фазы.
Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается.
Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию.
Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется.
Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся.
Вода — это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает.
Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией.
Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре остальных элемента в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Таким образом, согласно учению У — СИН, были составлены схемы организации как Вселенной ( Макрокосмос ), так и человек ( Микрокосмос ).
Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах («порождение и подавление»), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ (первоэлементов) и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими).
Были выделены понятия «крайней противоположности» ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север — крайнее ИНЬ; день, лето, юг — крайнее ЯН, и «переходной противоположности»: переходное ИНЬ — вечер, осень, запад; переходное ЯН — утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.
Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека — Микрокосмос — подобны и, по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!
Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных «этапов преобразования», занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:
— символ рождения, возрастания;
— символ максимальной активности;
— символ упадка;
— символ минимальной активности.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент — Земля.
Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с «органами» человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из «органов»».
Ниже на рисунке 5 мы покажем, как взаимосвязаны «Пять первоэлементов» Индуизма с даосскими первоэлементами. Это сделано нами впервые.
Рис. 2. На рисунке показан, известный из литературы рисунок цикла У-Син [7] . Созидающие связи изображены голубым цветом, деструктивные — коричневым. Красными стрелками мы показали последовательность «Пяти первоэлементов» (Панча Махабхутани), которые показаны на рисунке 4. Красные стрелки проходят в противоположном направлении коричневым стрелкам, которые в цикле У-Син соответствуют «деструктивным» связям между даосским первоэлементами. В результате оказалось следующее соответствие «Пяти первоэлементов» с даосскими первоэлементами: 1) «Дерево» соответствует Акаше (видимости). 2) «Металл» соответствует Вайу (ветру). 3) «Огонь» даосский соответствует Агни (огню). 4) «Вода» даосская соответствует Джала (воде). 5) «Земля» даосская соответствует Притхви (земле). Как мы отмечали выше: 1). Акаша (видимость) рождает Вайу (ветер). 2) Вайу (ветер) рождает Агни (огонь). 3) Агни (огонь) рождает Джала (вода). 4) Джала (вода) рождает Притхви (земля). Вот такое неожиданное соответствие мы обнаружили в результате наших исследований. В определенном смысле мы получили подтверждение о соответствии Теории даосских мудрецов о «первоэлементах» с, известной из Вед, Теорией о «Пяти первоэлементах» как «строительных кирпичиков» для построения Богом нашей Вселенной.
Даосская Ци (изначальная энергия Бога) проходит через эти фазы:
Дерево или Акаша (видимость, звук) — представляет энергию, которая рождается и развивается.
Металл или Вайу (ветер) — представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся.
Огонь – Агни (огонь) — представляет расширяющуюся и излучающую энергию.
Вода – Джала (вода) это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает.
Земля — Притхви (земля) — представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется.
Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Ян и Инь (мужским и женским), которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент – Земля. В нашем случае Притхви (земля), которая в большей степени распространяется на Нижний мир матрицы Мироздания.
Получать такие интересные аналогии позволяют нам знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом всего Божественного Мироздания».
Учение об энергии «Чи» или «Ци» и энергетические меридианы внутри и вовне плотного тела человека
«Как уже отмечалось, традиционная восточная медицина придает небольшое значение анатомии и физиологии в европейском понимании, а сосредоточивает все свое внимание на функциях органов [8] . При этом древние медики считали, что для нормального функционирования органов необходимо наличие специфической энергии. Они полагали, что в организме имеется энергия двух видов — внутренняя и особая, причем каждый вид энергии циркулирует по собственным путям (линиям, каналам, меридианам). (Эта работа писалась в «Советское время». Тогда царствовал атеизм и любые «метафизические» концепции в философии, которые нарушали сложившийся материалистический взгляд на мир и человека категорически отрицались. Так, что госпожа Табеева Д. М. пишет с большой осторожностью. Прим. ред.).
Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух компонентов: «космической» и «земной» пищи. Смысл этих понятий древневосточные ученые выводили, по-видимому, из теории у-син, которая утверждает, что к элементу «земля» относится селезенка, а к элементу «металл» — легкие. Селезенка, по воззрениям древних медиков, управляет процессами переработки пищи, которая является субстратом, добытым из земли. И эта пища после переработки внутри организма превращается в энергию земного происхождения. Легкие же поглощают воздух, т. е. субстанцию, также необходимую для жизни организма, но эта субстанция другой природы, она связана со средой, окружающей землю, т. е. с космосом. Следовательно, это «космическая» пища. Если организм лишается одного из видов пищи, «космической» или «земной», то он, не получая энергии, погибает. Взаимодействие двух компонентов дает внутреннюю энергию. …
Итак, можно сделать вывод, что древневосточные медики не рассматривали внутреннюю энергию организма как некую метафизическую сущность, а подразумевали под этим понятием «силу», которая возникает вследствие взаимодействия двух компонентов: энергии, получаемой из вдыхаемого воздуха, и энергии, получаемой путем переработки продуктов питания. Как можно видеть, эта схема не так уж далека от нашего современного понимания процесса обмена веществ между организмом и средой, а также его роли для жизнедеятельности всех биологических объектов.
Внутренняя энергия в состоянии устойчивого равновесия «циркулирует» по собственным путям (специфическим каналам) на поверхности и в глубине (тела человека). Эти пути из-за отсутствия четкой анатомической основы называются линиями, каналами, меридианами и характеризуются определенной внешней и внутренней траекторией. Отсутствие анатомического обоснования свидетельствует о том, что эти меридианы созданы умозрительно (?!). И действительно, даже в настоящее время представители европейской и восточной медицины не могут доказать существования меридианов. Но представители древневосточной медицины твердо верили в их существование и аргументировали это самим фактом тех реакций, которые получали при чжень-цзю-терапии. …
Рис. 3. Большой круг циркуляции энергии по двенадцати основным парным «энергетическим меридианам». Мы видоизменили рисунок из книги госпожи Д.М. Табеевой. Это было сделано для удобства использования его при приеме лекарств в период минимальной или максимальной активности меридианов, соответствующих определенным органам человеческого тела. Например, при заболеваниях сердца в период максимальной активности с 11 до часа дня, и минимальной активности меридиана – с 23 до часа ночи. Римскими цифрами обозначены порядковые номера меридианов. Синим цветом — показаны — Ян меридианы, а коричневым цветом — Инь меридианы.
Древние медики отводили энергии ведущее место, а «крови» — второстепенное, считая, что в основе жизнедеятельности организма лежит циркуляция энергии по специфическим каналам (меридианам). Внутренняя энергия, циркулирующая в 12 основных (парных) меридианах, вступает, с одной стороны, в контакт с органами, а с другой — посредством точек воздействия — с внешней средой. Эта энергия циркулирует по спаренным меридианам и охватывает органы в строго обусловленной последовательности (рис. 3).
Древневосточная медицина утверждала, что кругооборот энергии начинается с меридиана легких, ибо через органы дыхания человек находится в постоянном контакте с окружающим воздухом, который является важнейшим источником энергии. Графически это показано на рис. 6. Кругооборот внутренней энергии в организме был назван большим кругом циркуляции энергии. Считалось, что он обеспечивает гармоническое функционирование различных систем организма.
Внутренняя энергия последовательно проходит все 12 основных меридианов (два иньских, потом два янских и т. д.) за 24 ч, т. е. в течение суток. В то же время древняя медицина утверждает, что каждый из этих 12 меридианов имеет свой как максимальный, так и минимальный базовый потенциал. Первый достигается в момент прохождения энергии, а второй — через 12 ч, т. е. тогда, когда энергия проходит по диаметрально противоположному меридиану. Так, начиная циркулировать с меридиана легких (I), на котором ее максимальная интенсивность отмечается в 3-5 ч утра, энергия переходит на меридиан толстой кишки – 5-7 ч, желудка – 7-9 ч, селезенки — поджелудочной железы — 9-11 ч, сердца- 11-13 ч, тонкой кишки- 13-15 ч, мочевого пузыря – 15-17 ч, почки – 17-19 ч, перикарда — 19-21 ч, трех частей туловища — 21-23 ч, желчного пузыря – 23-1 ч, печени — 1-3 ч и, проделав полный цикл за 24 ч, вновь возвращается к меридиану легких в 3 ч утра. Как видим, минимальный базовый потенциал для меридиана легких приходится на 15-17 ч, что соответствует максимальной интенсивности энергии для меридиана мочевого пузыря, с которым меридиан легких находится в диаметрально противоположных взаимоотношениях (см. рис. 3).
Следует подчеркнуть, что каждый орган, каждая функция обнаруживает максимум циркуляции энергии в точно установленный срок. Выведение этой цикличности объясняется тем, что все органы, как заметили древние медики, ведут себя по-разному в течение суток.
Итак, древневосточная медицина утверждает, что внутренняя энергия в соответствии с большим кругом циркуляции совершает кругооборот по 12 основным меридианам, начиная с меридиана легких и кончая меридианом печени, в течение 24 ч. За период цикла она проходит поочередно иньские и янские меридианы [9] ».
Еще имеется передний и задний «балансные» меридианы и 8 «чудесных меридианов». Мы не будем их рассматривать в этой работе.
КОММЕНТАРИЙ 2:
В «Вводной части» второй части настоящей работы мы писали следующее:
«На Западе, в отличие от православной Церкви, никогда не было таких конфликтов относительно сложения перстов при крестном знамении, как в Русской Церкви, и поныне существуют различные его варианты. Так, католические молитвословы, говоря о крестном знамении, обычно приводят лишь произносимую при этом молитву (In nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti), ничего не говоря о сочетании пальцев. Даже католики-традиционалисты, обычно достаточно строго относящиеся к обряду и его символике, допускают здесь существование различных вариантов. В польской католической общине принято совершать крестное знамение пятью пальцами, открытой ладонью, в память о пяти ранах на теле Христа.
Когда католик первый раз совершает крестное знамение, войдя в храм, он предварительно обмакивает кончики пальцев в особой чаше со святой водой. Этот жест, являющийся, по всей видимости, отголоском древнего обычая омывать руки перед совершением Евхаристии, позже был переосмыслен как обряд, совершаемый в воспоминания таинства Крещения. Некоторые католики совершают такой обряд и дома, перед началом домашней молитвы.
Священник (католический), благословляя (мирян) от себя вовне, использует такое же перстосложение, что и при крестном знамении, а руку ведёт так же, как и православный священник, то есть, слева направо.
Помимо обычного, большого креста, в латинском обряде сохранился, как остаток древней практики, т. н. малый крест. Он совершается во время мессы, перед чтением Евангелия, когда священнослужители и молящиеся большим пальцем правой руки изображают три маленьких креста на лбу, устах и сердце»».
Исследуем более детально сакральный смысл «крестного знамения» из последней части текста, который приведен выше:
«Помимо обычного, большого креста, в латинском обряде сохранился, как остаток древней практики, т. н. малый крест. Он совершается во время мессы, перед чтением Евангелия, когда священнослужители и молящиеся большим пальцем правой руки изображают три маленьких креста на лбу, устах и сердце».
Зададим себе вопрос – Почему в таком «крестном знамении» используется именно большой палец, точнее кончик большого пальца руки?
Обратимся к Науке «Иглорефлексотерапия». Из ее положений известно, что конец большого пальца, как на правой, так и на левой руке по аналогии плотного и тонкоматериального тела человека является «окончанием» центробежного «Первого иньского» «энергетического меридиана Легкого» (Р). Ниже на рисунке 4 изображено «местоположение» этого меридиана как проекции на плотное тело человека.
Рис. 4. На рисунке изображено «местоположение» Меридиана Легких как проекции на плотное тело человека. Стрелками показано направление потока энергии «Чи» или «Ци» по меридиану.
Рис. 5. Рисунок аналогичен предыдущему рисунку 4, но по центральной линии передней части туловища человека показаны проекции пяти верхних (санскр.) чакр (энергетических колес) в тонкоматериальном теле человека. Красной стрелкой над головой человека показан поток «Ци» или «Чи», проходящей по центральному каналу тонкоматериального канала, который в Ведах называется – Сушумна (на рисунке не показан). Слева по вертикальной красной линии показано местоположение трех «крестных знамений» на теле человека: «большим пальцем правой руки изображают три маленьких креста на лбу, устах и сердце»». Из рисунка хорошо видно, что все три «креста большим пальцем руки» совпадают с центрами чакр на теле человека. Справа текстами в прямоугольниках даны названия соответствующих чакр. В результате получается, что католик, «освятив» омовением в святую воду конец большого пальца руки или конец (выходную часть) «меридиана Легкого» «освящает» или перекрещивает три чакры (энергетические колеса) – 1) Сердечная чакра – Анахата, 2) «Небный энергетический фильтр» или соответственно проекция на уста, 3) Лобная чакра – Аджна. Поток «Ци» или «Чи» из «меридиана Легкого» «вливается» в соответствующие чакры, активизируя из «работу». Вот в чем заключается сакральный смысл такого вида «крестного знамения» в католицизме.
О плотном и тонкоматериальном «телах» человека и энергетическом «коконе человека» мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня и работе раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто!. Итак, мы видим воочию правильность нашей рабочей гипотезы о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье». Знания о вечной «Божественной природе человека» в Индуизме — в Ведах изложены более детально и подробно. Об этом мы рассказывали в работе раздел – «Психология» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека. Древнее Христианство воспользовалось этими знаниями и сохранило их до сих пор для «крестных знамений» католиков.
Двуперстное «крестное знамение» или Мудра Жизни
Рис. 6. На рисунке показано Двуперстное «крестное знамение». В ведической традиции точно такое сложение перстов (пальцев) называется Мудра Жизни. «Мудра (санскр. मुद्रा, mudrā IAST, «печать, знак») — в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук (и пальцев руки), ритуальный язык жестов». Красными стрелками и латинскими буквами показаны направления движения «Ци» или «Чи» по соответствующим окончаниям на концах пальцев руки меридианов: 1) С – сердца, 2) Р – легкого, 3) TR – тройного обогревателя или меридиана трех частей туловища, 4) IG – тонкой кишки. При таком сложении концов пальцев руки энергия «Ци» или «Чи» «втекает» по меридианам легкого и сердца в концы пальцев (большой палец и мизинец), и «вытекает» через меридианы трех частей туловища и меридиан тонкой кишки (безымянный палец и другая часть мизинца). Выполнение этой мудры выравнивает энергетический потенциал всего тонкоматериального и плотного тела человека. «Способствует усилению жизненных сил. Повышает работоспособность, дает бодрость и выносливость, улучшает общее самочувствие, улучшает остроту зрения, лечит болезни глаз [10] . Показания: быстрая утомляемость, бессилие, нарушение зрения».
«Старообрядцы не признают троеперстия, считая, что изображение креста тремя перстами в честь Святой Троицы обозначает ересь, согласно которой на Кресте страдала вся Троица, а не только Сын. По этой же причине не принято произносить при совершении крестного знамения «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», вместо этого обычно произносят молитву Иисусову.
Священник, благословляя, не использует какого-либо особого перстосложения, а складывает руку в то же двоеперстие (см. рис. 6).
Иконография
В православной иконографии рука, сложенная в крестное знамение, является достаточно распространённым элементом. … Обычно святые изображаются с двоеперстием или с именословным перстосложением, крайне редко — с троеперстием».
Рис. 7. Мудра Земли. Эта мудра похожа на Мудру жизни, но при ее исполнении замкнуты концами только большой и безымянный пальцы. Это соответствует «соединению» меридиана легкого (P) и меридиана трех частей туловища (TR). Направление движения «Ци» или «Чи» — от меридиана легкого к меридиану Трех частей туловища. Остальные три пальца «смотрят» своими концами вовне (в открытое пространство). «Выполнение этой мудры [11] улучшает объективную оценку собственной личности, доверие к себе, а также осуществляет защиту от негативных внешних энергетических воздействий. Показания: для улучшения психофизического состояния организма, купирование психической слабости, снятие стресса».
Далее на рисунках ниже покажем, как выглядят проекции меридианов «Сердца», «Трех частей туловища», «Тонкой кишки» и «Перикарда» на плотное тело человека.
Рис. 8. Парный симметричный меридиан «сердца».
Рис. 9. Парный симметричный меридиан «трех частей туловища» (тройной обогреватель).
Рис. 10. Парный симметричный меридиан «тонкой кишки».
Рис. 11. Парный симметричный меридиан «перикарда».
Рис. 12. Парный симметричный меридиан «толстой кишки».
Теперь мы можем продолжить наши исследования Троеперстного «крестного знамения».
Рис. 13. В верхней части рисунка показано — Троеперстное «крестное знамение» и красными стрелками направления потоков «Ци» или «Чи» по соответствующим меридианам. Из анализа потоков «энергии» по меридианам видно, что эти потоки «угнетают» друг друга. При таком перстосложении в верхней части брюшины может возникать ощущение дискомфортной или «сжатости». В перечне известных мудр — «такой» мудры НЕТ! Фактически это «надуманное», дискомфортное и неправильное перстосложении, которое создает дисбаланс потоков «энергии» в «организме» человека. Тем более нельзя «замыкать» концы безымянного пальца и мизинца на ладонь. Внизу рисунка для примера показана — «Мудра Знания». Хорошо видно – это показано стрелками гармоничное «перетекание» энергии из одного меридиана в другой. Это комфортное для организма перстосложение. Все остальные пальцы «открыты» вовне. Таким образом, боярыня Морозова не зря пожертвовала своей жизнью ради нас. Правильное «крестное знамение» — Двуперстное «крестное знамение», которое используют до сих пор старообрядцы!
«Мудра Знания» [12] : «Одна из наиболее важных мудр. Снимает эмоциональное напряжение, тревогу, беспокойство, меланхолию, печаль и депрессию. Улучшает процесс мышления, активирует память, «концентрирует» потенциальные возможности человеческого организма.
Эта мудра «возрождает» нас заново. Многие мыслители, философы и ученые пользовались и пользуются этой мудрой в своей жизни и работе.
Показания: бессонница, чрезмерная сонливость, как это не покажется странным, и высокое кровяное давление. Может выполняться как одной, так и двумя руками. Руки держатся без напряжения».
Само слово – (санкр.) «Мудра» в славянском языке имеет прямые аналоги: 1) Мудро, со знанием, 2) Мудрено или необычно.
В заключение покажем еще одну «Мудру», которая называется – «Мудра спасающая Жизнь». Когда у Вас нет ничего под рукой и неоткуда ждать помощи эта мудра может спасти Вас или того, кому рядом нужна помощь при любых «заболеваниях».
Рис. 14. «Мудра спасающая Жизнь». «Выполнению этой мудры должны научиться все. Научите даже детей. Своевременное выполнение этой мудры, может спасти вам жизнь, а также жизнь вашим близким, родным и друзьям. Выполнять эту мудру желательно двумя руками. Облегчение наступает быстро, ее действие «подобно» действию нитроглицерина. Показания: 1) боли в сердце, 2) дискомфорт в области сердца с тревогой и тоской, 3) инфаркт миокарда». В экстренных случаях эта мудра поможет «дождаться» медицинской помощи.
На этом мы остановим изложение результатов наших исследований «крестного знамения». Таким образом, боярыня Морозова не зря пожертвовала своей жизнью ради нас. Правильное «крестное знамение» — Двуперстное «крестное знамение», которое используют до сих пор старообрядцы! Ну и конечно – человек это нечто значительно большее, чем его плотное тело с головой руками и ногами! Мы не плотские – мы, по сути, ослепительно сияющие духовные существа. Наш дом в Духовном мире. Мы – духовные существа живем в Материальном мире в системе огромных «тонкоматериальных скафандров» с маленьким плотным телом в центре (скафандра). Мы забыли свое изначальное духовное величие. Нет никакой «китайской ереси» или языческих Вед. Все это, как и Христианство, отдельные Главы единой древней целостной Науки о «Божественном Мироздании» и о человеке!
Статья закончена.
©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.
[1] Православный Катехизис, Епископ Александр (Семенов – Тянь-Шанский), Издание Московской Патриархии, М., 1990 г., с. 18.
[2] «Вокруг нас в России огромное количество русских слов, городов, рек и территорий, которые имеют прямой аналог на санскрите. Примеров тому масса. В частности, река Сура, протекающая через город Пенза. Предположительно – аналог – Пхена (санскр.) – пена, накипь; Пхена-па – 1. пьющий пену, 2. снимающий сливки, 3. живущий на готовом. Сура (санскр.) – бог, боги. Город Тула (санскр.) – переводится как 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. Название реки Ока – аналог на санскрите Окас (санскр.) – переводится как – 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и Окйа (санскр.) – родной, (нечто) связанное с родиной. А главная водная артерия Тулы – река Упа, правый приток Оки (Ока)» имеет прямой аналог на санскрите – Упа (санскр.) – близость, примыкание или приближение. Город – Самара – полный аналог названия города на санскрите – Самара (санскр.) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Город Наро-Фоминск (Нара-Фоминск – река Нара – Нар – Нара (санскр.) – человек, мужчина, мужской, герой, на хинди – изначальный дух, мифические существа. Окончание – Фоминск, видимо, добавлено позже. Нарайана (санскр.) – (сын изначального мужа), Всевышний, одно из Имен Верховного Господа. Город Верея — (Верейа – Верейское княжество) – аналог на санскрите названия – Ваирайа (санскр.) – переводится как – начинать враждебные действия. Аналог названия на санскрите реки Протвы – (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как – сильный, могучий. Река Протва приток реки Ока. На крутом берегу реки Протвы расположен город Верея. Слово Кара – Кара (санскр.) – I. 1. исполняющий, 2. делающий, производящий что-либо, II. 1. рука, 2. хобот, 3. луч, 4. подать; II 1. луч света, 2. дань, 3. налог. Вот вам и рука «карающая», и исполнитель (делающий сбор) дани или налога за дела «земные». Аналог на санскрите названия города Саратов – Сарата (санскр.) – переводится как – 1. крепость, сила, высшая степень, преимущество в чем-либо. Река Кама – полный аналог на санскрите названия – Кама (санскр.) – переводится как – 1. желание (любовное), 2. любовь, 3. поэт. – бог Любви и чувств Кама, Кама-Дева». — на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.
[3] Инь и Ян – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%ED%FC_%E8_%FF%ED
[4] Великий предел – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D1%86%D0%B7%D0%B8
[5] Цикл У-син – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3-%D1%81%D0%B8%D0%BD
[6] Теория У-син (пяти элементов) — http://www.kunpendelek.ru/library/bazi/articles/theory-u-sin/
[7] Табеева Д. М. «Руководство по иглорефлексотерапии», «Медицина», М., 1980 г., с 45.
[8] Табеева Д. М. «Руководство по иглорефлексотерапии», «Медицина», М., 1980 г., с 54.
[9] Второй вид энергии возникает непосредственно из чжан почка (древние медики, как уже отмечалось, не отделяли надпочечники от почек) и является частью почечной (надпочечной) энергии. Эта энергия циркулирует по путям, которые в восточной медицине носят название «чудесных» меридианов. От чжан почка особая энергия переходит на гениталии, а затем делится и входит сразу в три «чудесных» меридиана: чжун-май, ду-май, жэнь-май. Таким образом, эти три «чудесных» меридиана получают особую энергию непосредственно, а остальные пять «чудесных» меридианов получают ее опосредованно от меридиана почек или меридиана мочевого пузыря. Так, меридианы ян-цзяо-май, ян-вэй-май, начинающихся от наружного хода меридиана мочевого пузыря, и меридиан дай-май, начинающийся от наружного хода желчного пузыря, получают особую энергию от меридиана мочевого пузыря за счет внутренних связей. Два других меридиана — инь-цзяо-май и инь-вэй-май, начинающиеся от наружного хода меридиана почек, получают энергию от меридиана почек.
[10] Целительные мудры, Золотарев Ю.Г., Практические советы самооздоровления и самоспасения. Опыт применения. Издание второе, исправленное. М., — С. Петербург, «ДИЛЯ», 2002 г.
[11] Целительные мудры, Золотарев Ю.Г., Практические советы самооздоровления и самоспасения. Опыт применения. Издание второе, исправленное. М., — С. Петербург, «ДИЛЯ», 2002 г.
[12] Целительные мудры, Золотарев Ю.Г., Практические советы самооздоровления и самоспасения. Опыт применения. Издание второе, исправленное. М., — С. Петербург, «ДИЛЯ», 2002 г. С. 54-55
Материал бесценен. Правильное Крестное знамение двуперстное! пришла к такому же выводу, но несколько иным путем. Ваши материалы подтверждают ход моих мыслей. Свои аналогичные по теме материалы намерена выложить в интернете. Всё дело в сроках. Спасибо ВАМ!