Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России

Наши предки исповедовали «ведическую» традицию, а не «языческую», как принято сейчас говорить. Однажды мне рассказали историю о том, что в город Вологду приехал санскритолог из Индии. Долго слушал речь людей вокруг и сказал следующее: «Странные люди вокруг. Говорят практически на санскрите, а пишут слова другими буквами». Запомнилась мне эта история, и я решил проверить слова санскритолога. Результаты этих исследований представлены в настоящей статье. Оказалось, что санскритолог был прав. Вокруг нас в России огромное количество городов, рек и территорий, которые названы словами, имеющими прямой аналог на санскрите. Примеров тому масса, в частности, такие:

Например, река Сура, протекающая через город Пенза. Сура (санскр.) – бог, боги.

На рисунке 1 показана запись в матрицу Мироздания следующих слов на санскрите: Сура (бог — полу бог) – Асура (не боги, асуры, полу демоны). Буквы санскрита и их положения в матрице Мироздания полностью соответствуют алфавиту, который построен мной по законам той же матрицы Мироздания.

Рис. 1. На рисунке: 1 — показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания следующих слов на санскрите: Сура (бог — полу бог) – Асура (не боги, асуры, полу демоны). Сураполный аналог названия реки у города Пенза. 2 – Сура-Кула – (жилище, обитель богов, богов школа (кула)). Вверху показано местоположение Брахмы в Верхнем мире матрицы Мироздания – (первого Ведического живого существа (с четырьмя головами), появившегося при сотворении мира). Брахма после получения от Вишну знаний и благословения приступил к творению — мира, богов и людей.

В ряде мест в статье я буду приводить известные на сегодняшний день гипотезы этимологии [1] (происхождение — «истинного значение слова») географических названий различных мест в России.

Следующее название — Город Тула [2] :

Тула (санскр.) – переводится как — 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. На рисунке 2 показана запись в матрицу Мироздания слов Тула и Самара. «В 151421 годах в Туле был построен «град камен» — кремль на левом берегу реки Упы, который стал ядром развивавшегося города, центром засечной черты. В 1552 году Тула выдержала осаду 30-тысячного войска крымского хана Девлета I Гирея, который пытался помешать походу войск царя Ивана Грозного на Казань». Название реки Упаимеет полный аналог на санскрите – переводится как — близость, примыкание или приближение. Главная водная артерия Тулы — река Упа, правый приток Оки (Ока)».

Из событий недавней истории мы знаем, что этот город действительно выступал в роли «весов — чаши весов». Во вторую мировую войну город Тула так и не был взят немецкими захватчиками.

Рис. 2. На рисунке: 1 — показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания следующих слов на санскрите: Тула — (санскр.) – переводится как — 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. Тулаполный аналог названия города на санскрите. 2Самара (санскр) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Самараполный аналог названия города на санскрите.

На рисунке 3 показана запись в матрицу Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия реки ОкаОкас (санскр.) – переводится как — 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и Окйа (санскр.) – родной, (нечто) связанное с родиной. А главная водная артерия Тулырека Упа, правый приток Оки (Окаимеет прямой аналог на санскритеУпа (санскр.) – близость, примыкание или приближение.

Рис. 3. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия реки ОкаОкас (санскр.) – переводится как — 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и 2. Окйа (санскр.) – переводится как — родной, (нечто) связанное с родиной.

Город СамараСамара (санскр) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Запись полного аналога названия слова Самара на санскрите в матрицу Мироздания показана на рисунке 2.

«В России город Самара областной центр. Название Самара имеют села, деревни, поселки в областях: Иркутской, Ленинградской, Орловской, Рязанской, Тверской и в Еврейской автономной области. Река Самара, самый крупный левобережный приток Волги от Камы до Астрахани. Почти шестьсот километров протекает она от истоков, которые находятся северо-западнее города Оренбурга, до впадения в Волгу у города Самара. Речной бассейн Самары составляют более двухсот сорока притоков длиной свыше десяти километров. Сама́ра — река в Оренбургской и Самарской областях России, левый приток Волги. Древние названия: Самур, Ой Су или Хой Су (Пицигани (1367 г.); фра Мауро (1459 г.)). Гидроним Самара известен в бассейнах Днепра и Дона. Единого мнения о происхождении названия реки и города Самара нет. Существуют несколько теорий [3] ».

Город Наро-Фоминск (Нара-Фоминск – река НараНар – Нара (санскр.) – человек, мужчина, мужской, герой, на хинди – изначальный дух, мифические существа. Окончание – Фоминск, видимо, добавлено позже. Нарайана (санскр.) – (сын изначального мужа), Всевышний, одно из Имен Верховного Господа.

Рис. 4. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия города Верея — (ВерейаВерейское княжество) – Ваирайа (санскр.) – переводится как — начинать враждебные действия. 2. Аналог названия на санскрите реки Протвы — (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как — сильный, могучий). Река Протва приток реки Ока. На крутом берегу реки Протвы расположен город Верея.

Город Верея (ВерейаВерейское княжество) – Ваирайа (санскр.) – начинать враждебные действия. «Город Верея районного подчинения (Наро-Фоминский район Московской области). Основан в 1371 году, город с 1782 года [4]. Расположен в 90 километрах к юго-западу от МКАД (от Москвы). История: Верея — старинный русский город в 40 километрах к западу от Наро-Фоминска, на крутом берегу реки Протвы (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как — сильный, могучий) (приток Оки). Над рекой, на обрывистом холме, сохранилось земляное городище. Это древнейший памятник Вереи, ее земляной кремль. Первые упоминания в летописях о Верее относятся к XIII веку. В XIV-XV веках она была центром удельного княжества и находилась во владении внука Дмитрия Донского — князя Михаила Андреевича. Верейское княжество занимало территорию по верхнему и среднему течению реки Протвы с центром в городе Верее

Верея была пограничной крепостью на западе Русского государства и вместе с Можайском представляла собой ворота, всегда закрытые на крепкий «запор» (слово «Верея» на древнерусском языке обозначает воротный столб, на который навешиваются ворота).

Оборонное значение Вереи усиливалось еще и тем, что она охраняла торговый путь по реке Протве от Оки. Неприступность верейской крепости определялась ее удачным месторасположением на крутом взгорье, окруженном с трех сторон водой. Защищенную от нападения двойным валом и рвом, двумя глубокими оврагами и тридцатиметровым обрывом со стороны Протвы. Верейскую крепость ни разу не смогли взять интервенты. Дважды осаждали Верею литовские войска князя Ольгерда — в 1368 и 1370 годах, монголо-татарские конные орды Едигея в 1408 году и польско-литовские отряды в начале XVII века. Верея, стоявшая как несокрушимый щит на подступах к Москве, дала им отпор». Так, что смысл и перевод слова Верея — Ваирайа (санскр.) – начинать враждебные действия (отсюда начинались враждебные действия интервентов), вполне подходит для этого города».

Слово КараКара (санскр.) – I. 1. исполняющий, 2. делающий, производящий что-либо, II. 1. рука, 2. хобот, 3. луч, 4. подать; II 1. луч света, 2. дань, 3. налог. Вот вам и рука «карающая», и исполнитель (делающий сбор) дани или налога за дела «земные».

Этот список Можно продолжать и дальше. Например, широко известное слово — просторечье – НУ, которое используется в нашей обыденной речи с разными интонационными и эмоциональными оттенками. Ну (санскр.) – переводится как — I. восхвалять; II. 1. теперь, сейчас, только что, 2. еще, 3. конечно, пожалуйста; но Нану (санскр.) – никак (нет), никогда; III. 1. оружие, 2. время.

Вот примеры некоторых «оттенков»: «Ну, смотри у меня!» — угроза, «Ну, … посмотрим?» — время, или ответ нет, «Ну, Ты …. !» — восхваление, «Ты тоже пойдешь? – (ответ) — Ну!» — конечно, пожалуйста, «Тебе деньги нужны сейчас? — Ну!» – теперь, и т.д.

Саратов

«Сара́тов — крупный город на юго-востоке европейской части России, административный центр Саратовской области. Находится на правом берегу Волгоградского водохранилища, примерно на равном расстоянии от Волгограда и Самары.

Основан как сторожевая крепость в 1590 году. Во второй половине XVIII века крупный перевалочный пункт и центр торговли рыбой и солью, а с XIX века — зерном. Губернский город с 1780 года. В начале XX века — крупнейший и наиболее благоустроенный город Поволжья. Университет существует с 1909 года.

Во время индустриализации 1930-х годов были построены крупные машиностроительные заводы, а после войны — приборостроительные и радиоэлектронные предприятия оборонного профиля. Город [5] стал важным научным и производственным центром».

Рис. 5. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия города Саратов – Сарата (санскр.)переводится как – 1. крепость, сила, высшая степень, преимущество в чем-либо. 2.река Камаполный аналог на санскрите названия – Кама (санскр.)переводится как – 1. желание (любовное), 2. любовь, 3. поэт. – бог Любви и чувств Кама, Кама-Дева.

Из книги Леопольдова «Исторический очерк Саратовского края» (1848):

«Люди жили на месте современного Саратова с древнейших времён. Свидетельство тому Алексеевское городище — археологический памятник с культурными горизонтами от катакомбной культуры эпохи средней бронзы (XX-XIX вв. до н. э.) до русского поселения золотоордынского времени (XIII — XIV вв.) [1]. Поселение то возрождалось в период относительно стабильного государственного устройства (Хазарский каганат, Волжская Булгария, Золотая Орда), то исчезало без следа в период очередного прилива волн кочевых народов. Последний такой цикл перед основанием Саратова закончился в 1395-96 гг., в период нашествия Тамерлана, который разрушил Увек(Укек) — золотоордынский город, центр одноимённого улуса [2]. В следующие 200 лет редкое население Дикого поля было представлено ногайскими, а затем калмыцкими кочевьями, шайками воровских казаков и рыболовецкими артелями московских монастырей».

Название города

«Существует несколько гипотез о названии Саратова, но общепринятой на данный момент нет. В недавнем прошлом считалось, что Саратов получил своё название по Соколовой горе, которая называлась по-татарски «сары тау» — «жёлтая гора». Однако ныне эта гипотеза опровергнута, так как Соколовая никогда не была жёлтой, и на ней всегда рос лес. Есть предположение, что название города произошло от слов «сар атав» — «низменный остров» или «сарык атов» — «ястребиный остров». Есть предположение, что Саратов получил своё название от скифско-иранского гидронима «сарат». Существует также множество гипотез, которые находят куда меньшее подтверждение, чем вышеприведённые.[5] …. По одной из версий, Саратов возник около 1584-89 гг. на месте старого посёлка на левом берегу Волги, при впадении в неё р. Саратовка, немного севернее современного города Энгельс. По другой версии (более надёжной), город возник в 1590 г. как крепость для охраны Волжского пути (считается годом основания Саратова) на правом берегу Волги, но место точно не установлено; сгорел в 1613 г. и был вновь построен на левом берегу Волги, в устье р. Саратовка, в 1616-17 гг. … Главным назначение «нового города» (как он назывался в документах) было наблюдение за движением ордынцев и истребления их «воровских шаек», а также охрана царских судов, ходивших в Астрахань и обратно. В 1674 г. левобережный Саратов был перенесён по указу царя Алексея Михайловича на правый берег Волги, т.е. на его современное место».

Краткие выводы

Полученные нами результаты исследований со всей очевидностью указывают на правильность и перспективность нашего подхода при изучении этимологии (происхождении — «истинного значения слова») географических названий различных мест на территории России. При этом хорошо видно, что прослеживаются ведические корни названий ряда городов, рек и территорий России. Такой результат может указывать на еще более древнюю предысторию происхождения этих названий на территории России, чем та, которая известна науке по сохранившимся историческим первоисточникам. Эти времена могут уходить в седую древность славянских народов на многие тысячелетия в прошлое.

Москва

Теперь обратимся к исследованию названия столицы нашей Родины – к городу Москва.

Вот, ряд существующих на сегодняшний день представлений об этимологии названия города – Москва [6] :

«Москва – столица нашей Родины, поэтому понятно желание каждого гражданина России понять происхождение (этимологию) слова «Москва», служащего как для обозначения города (первоначально поселения), так и реки.

Доктора филологических наук, профессора Л. Введенская и Н. Колесников называют гидроним Москва «темным» и утверждают, что бесспорных объяснений происхождения этого гидронима нет. Именно это обстоятельство, отмечают далее ученые, побудило многих специалистов в этой области вести многочисленные изыскания и поэтому литература, посвященная этимологии слова Москва, весьма обширна.

Предлагались самые невероятные гипотезы. Вот некоторые из них: это слово произошло из скифского языка, где оно означало «сильная гонщица, охотница», что указывает на относительно быстрое течение реки; считают также, что название Москва возникло из соединения слов моск (кремень) и хов (укрытие). Слово Москва связывали со словом москы (болотистая местность), с немецким Most (сусло, сок), с чешским и словацким moskva (сырой хлеб (в зерне)), с названием народа мосхи в древней Колхиде, с финским топонимом Masku, литовским Mazgoti (мыть, полоскать), с латинским mergo (нырять) и другими словами.

В Академии фундаментальных наук предложили свою версию этимологии этого слова. Выводы учёных основаны на том, что практически все гидронимы той или иной территории всегда связаны с именами древних языческих богов. На территории Центральной России – с именами славянских богов.

Название реки Москва происходит от имени древнеславянской богини вселенской судьбы – Макоши, которая представлялась женщиной, прядущей нити судьбы: нить благоприятной судьбы – Долю (Счастье) и нить неблагоприятной судьбы – Недолю (Несчастье).

Славянская богиня Макошь – Великая Мать – покровительствует колодцам, прядению, ткачеству, волосам, женской доле. Практически у каждого народа имелась своя «Макошь», как богиня, формирующая человеческую судьбу.

Академик Б.А. Рыбаков производил её имя от древних русских корней «Ма» – мать и «къшь» – судьба, жребий, рок в их космическом, вселенском воздействии.

Очевидна связь имени «Макошь» со словом «косма», синонимом по В. Далю слов «волос, прядь волос, растрепа, нечёса, волосы». Слово кос+ма также отражает нитевидность письменности; содержится в сообщении, волосах, пряже, нити, космосе.

Имя Макоши [7] связано с древним русским словом «мокос», пряденье, а «индийский» ведический след приводит нас к «греческому» слову «осмос» (osmos) – первоначальный толчок. Постановка в начале слова буквы «к» означает – в правильном или в неправильном направлении осуществлен этот толчок – мы получаем слово «космос», членимое кос (кошь) + мос (ма).

В греческом означает – судьбы мать (в русском Макошь (Мокос) – мать судьбы). То есть при известной доле консонантности (когда употребляются только согласные буквы), получаем – мосс, мокс, моск, мозг, — первопричина первотолчок.

Таким образом, прослежена связь слова «мозг» с именем славянской русской богини Макошь.

Вот мнение президента Академии фундаментальных наук Андрея Александровича Тюняева:

– Мы вполне определенно приходим к этимологии названия реки и города «Москва», которое с одной стороны произошло от мифологического имени богини Макоши, а с другой стороны – это мозг, управляющий Русью. Вторая часть названия нашей столицы – «ва» – означает по-древнерусски «ведать». Окончательно получаем: Москва – вселенский мозг, первопричина цивилизации. Это утверждение, кстати, очень точно коррелируется с археологическими данными, подтверждающими, что пяти-десяти миллионное русское население районов Москвы и примыкающих к ней, уже в 15-м тысячелетии до нашей эры создало высокоразвитую земледельческую цивилизацию. В это же время ни в одной части планеты Земля не было ни одного другого такого народа».

Приведу интересные ссылки по этому вопросу из работы — М.Н. Тихомирова, «Древняя Москва» XII — XV вв. [8] :

«Археологические исследования установили, что территория Москвы была заселена с древнейших времен, хотя на страницах письменных источников Москва появляется очень поздно, только в середине XII в. Первые известия о Москве рисуют ее как небольшой окраинный пункт на западной границе богатой Владимиро-Суздальской земли. В то же время нет никаких оснований утверждать, что в 1147 г., когда впервые упоминается о Москве, она была совсем новым поселением. Летопись говорит о Москве как о более или менее известном пункте, о котором не надо сообщать что-либо в объяснение того, где он находится и когда он возник. Поэтому у нас есть все основания предполагать, что история Москвы становится доступной для нашего изучения с середины XII в., а начинается гораздо раньше, имеет свой предысторический период, может быть уходящий корнями в очень отдаленное прошлое….

Неизвестно, какой народ населял в древности московскую территорию, но в исторические времена она была уже заселена славянами. Однако следы языка древнейших насельников территории Москвы сохранились даже в современной московской топонимике, прежде всего в названиях рек, речек, ручьев и озер.

Нам бросается в глаза то обстоятельство, что большая часть значительных притоков Москвы-реки имеет звучные, но малопонятные для нас названия, тогда как маленькие речки обычно прозываются русскими или, во всяком случае, славянскими именами. Перед нами два слоя названий: древнейший и более новый.

Это очень ясно вырисовывается при перечислении названий больших и малых притоков Москвы-реки (в скобках указана длина в километрах: Иночь (46 км), Искона (70 км), Руза (138 км), Волшня (33 км), Озерна (10 км), Истра (106 км), Нудыль (44 км), Сходня (38 км), Яуза (40 км), Пехорка (34 км), Гжелка (30 км), Нерская (72 км), Гуслица (32 км), Колоча (30 км), Умирица (36км), Сетунь (28 км), Пахра (122 км), Десна (91 км), Моча (52 км), Рожой (55 км), Отра (24км), Северка (122 км), Городенка (39 км), Коломенка (47 км). Из этого списка в 24 названия наиболее значительных рек москворецкого бассейна далеко не все названия звучат для нас малопонятно. По крайней мере, 5 названий могут найти себе объяснение в славянском языке (Озерна, Десна, Сходня, Северка, Городенка, может быть, и Сетунь), но это не меняет общей картины. Большинство притоков Москвы-реки, к звучным названиям которых уже привыкло наше ухо, носят какие-то древние имена. И это становится особенно ясным и контрастным при сравнении названий крупных москворецких притоков с мелкими, длина которых не превышает 20 км. Чтобы не утомлять внимание читателей, возьмем на выборку только названия притоков Рузы. В реку Рузу впадают притоки: Становка, Малиновка, Дубронивка, Жировня, Глинка, Мутня, Житойна, Педня, Дуба, Рудановка, Медведовка, Белая Будка, Мошонка, Хованька, Озеранька, Кастинка, Хлопня, Костомка, Вездетемка, Сезечевка, Даниловская, Макарьевская, Изгарье, Жетанка, Вошиня. Вероятно, лингвисты затруднятся дать объяснение некоторых названий из числа этого длинного ряда, но преобладание понятных нам славянских названий над другими четко бросается в глаза. И то же самое мы обнаружим при знакомстве с названиями других небольших речек бассейна Москвы-реки.

Кажется, единственный вывод, который можно сделать из сопоставления этих двух рядов названий, приведенных выше, сведется к признанию того, что в районе Москвы жило древнее население, передавшее восточнославянским племенам свои или более древние названия значительных рек, тогда как мелкие реки и озера получили имена заново…

Древние названия наших рек могли сохраниться только при условии существования постоянных поселений на их берегах, при передаче этих названий из уст в уста, иначе эти реки остались бы безымёнными или получили бы свои имена от новых пришельцев. И тут мы опять встречаемся с одной особенностью, характерной для московской территории. Именно на узкой московской территории мы сталкиваемся и с мелкими речками, носящими непонятные для нас названия.

Так, в Москву-реку справа впадают притоки с названиями: Химка (19 км), Ходынка (4 км), Пресня с Бубной, Сара; Яуза принимает приток Ичку (6 км) и ручей Чечеру 3). Это говорит нам о том, что район Москвы, возможно, был населен гуще, чем прилегающие к нему местности. Поэтому именно здесь, на старой обжитой территории, и лучше сохранилась устная традиция, которая донесла до нас древние имена ручьев и речек. Их оставил пока неизвестный для нас народ.

Письменные свидетельства ничего не сообщают о времени, когда появились славяне в бассейне Москвы-реки. Археологические данные также еще не приведены в полную известность, и среди самих археологов нет согласия, надо ли относить те или иные памятники, найденные на московской территории, к славянским или каким-либо другим народам. …

Но те же письменные источники хорошо знали, что в IX-X вв. у Ростовского и Переславского озер жил народ «меря». … Меря, по-видимому, была столь немногочисленна, что быстро исчезла или слилась со славянами, оставив воспоминания о себе только в некоторых географических названиях…

В районе позднейшей Москвы столкнулись два колонизационных славянских потока, шедших с севера и юга, вернее, с северо-запада и с юго-запада. С северо-запада шли кривичи и ильменские славяне, с юга — вятичи. Граница между теми и другими детально выяснена археологическими исследованиями, в особенности трудами А. В. Арциховского. Течение реки Москвы служило примерной границей, разделявшей вятичей от кривичей. Севернее ее жили кривичи, южнее — вятичи…»

Еще одна ссылка на работу по археологии района Москвы [9] :

«В ледниковом периоде берега Москвы-реки, еще не были, по-видимому, заселены человеком, так что палеолита у нас может и не быть. Ледниковый щит третьей Ледниковой эпохи плотно покрывал эти места, растительности не было, и людей тоже. Южная граница ледника четвертой ледниковой эпохи проходила, хотя и к северу от Москвы, но слишком близко (к югу от Верхней Волги), и Подмосковье тоже едва ли было заселено. Впрочем, точные границы человеческого обитания не установлены для палеолита нигде, тем более не установлены колебания таких границ, несомненно происходившие тогда неоднократно. Поэтому не будет ничего особенно невероятного, если палеолит все-таки, в конце концов, найдется в Москве или под Москвой. Правда, слишком надеяться на это не приходится, палеолитические стоянки в Средней России к северу от Оки пока неизвестны, и это едва ли случайно. Ближайшая к Москве из этих стоянок находится на Оке, в Карачарове близ Мурома.

Конец четвертой ледниковой эпохи и окончательное отступление ледника является для археологов рубежом между палеолитом и мезолитом. В мезолите страны, освобождавшиеся от ледника, всюду заселялись человеком. В Московской области мезолитические стоянки пока неизвестны, но не приходится сомневаться, что они будут открыты. Они уже известны и в более северных областях, Например на Верхней Волге (стоянка в Соболеве против устья Дубны). Впрочем, исследование их только еще начато, и надо надеяться, что оно в близком будущем позволит археологам проследить все этапы первичного заселения человеком Средней России вообще, Подмосковья в частности.

Неолитических стоянок между Волгой и Окой уже известно очень много. Только отличить, какие из них относятся к неолиту, какие к бронзовому веку, пока удается редко.

Одна из самых ранних неолитических стоянок (15000 – 25000 лет до н.э.) восточной Европы находится в ближайших окрестностях Москвы у с. Льялово на Клязьме (в бывшем Московском уезде) вблизи перевала с Клязьмы на Сходню (раскопки Жукова, 1923 г.)….».

Из, приведенных выше материалов следует, что на территории современного города Москва человек поселился еще во времена неолита. Здесь мог проживать народ с очень древней культурой, которая нам фактически не известна.

Рис. 6. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания сакрального названия города Москва: 1. — аналог на санскрите названия города – Мокшакава (санскр.) – отпускающая, освобождающая, 2. или Мокшакаива (санскр.) — отпускающая, освобождающая именно так! Такое сакральное название не противоречит названию славянской богини судьбы Макошь (Мокша (санскр.)). Макошь — Богиня, прядущая нити Судеб людей — на Небе. Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Обратимся к нашим исследованиям названия города — Москва. Проведенный мной анализ ведических корней этого названия привел к следующему пониманию сакрального смысла слова Москва — Мо-С-К-Ва – Мо-Кша-Ка-Ва (санскр.), что в переводе означает – Мо-Кша – освобождение, просветление, освобождение сознания Духовного существа, Духа человека от «иллюзорного материального мира» и его системы ценностей. Или по православным представлениям суть освобождениия человека раскрывается в следующем утверждении из Катехизиса – «Рассуждая о человеке, отцы церкви понимают, что Человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом …» — (Православный Катехизис). Мо-Кша-Ка-Ва (санскр.) – переводится как — отпускающий(ая), освобождающий(ая). Возможно окончание этого слова не Ва, а Ива. Ива (санскр.) – переводится как — 1. как, подобно, 2. как бы, 3. немного, приблизительно, 4. вероятно, может быть, 5. так, именно так, 6. усиливает значение предыдущего слова. Тогда изначальное ведическое сакральное значение, известного нам слова Москва, звучит такМо-Кша-Каива (санскр.) – Отпускающая, освобождающая – именно так!

На рисунке 6 показана запись этого слова в Верхний и мир матрицы Мироздания.

Вот такой удивительный результат. Такая удивительная сакральная сила матушки «Сыра — Земля» в том месте, где находится Москва и ее область.

Здесь сознание людей получает возможность «Возрастать Духом» и Мудростью или невежеством и глупостью. МОКШАКАИВАОтпускающая, освобождающая – именно так! Святое место. Об этом знали наши далекие предки еще во времена седой древности многие тысячелетия тому назад.

Такое сакральное название не противоречит и названию славянской богини судьбы Макошь (Мокша (санскр.)). Макошь — Богиня, прядущая нити Судеб людей — на Небе. Пряжу Судеб ей помогают плести Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и Творца, намерение и результат и т.п. Фактически наши предки знали о законе взаимосвязи причин и следствий, влияющих на жизнь человека в материальном мире. В Ведах этот закон называется Кармой — Карма (санскр.).

Наши далекие предки исповедовали «ведическую» традицию, а не «языческую», как принято сейчас говорить. От слова — Ведать – Знать. Языческая традиция тоже была. Предки, исповедующие «ведическую традицию», воевали «со злыми язычниками», о чем рассказывается в славянской жреческой книге – Велесовой книге. Об этой книге мы говорили в статье на сайте в разделе «Славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания .

На основе результатов наших исследований мы можем сделать вывод о том, что наши далекие предки знали (видели) тайные «особенности» мест на просторах нашей родины. Они давали этим местам осмысленные названия характеризующие эти «особенности». «Особенности» конкретных мест накладывали отпечаток на жизнь и ментальность людей проживающих там. В разные периоды жизни народов в этих местах характерные события могли повторяться многократно. Фактически названия городов, селений и рек соответствовали характеру «потоков сил» матушки Земли, действующих на этих территориях. В наше время в России эти знания не берут в расчет, нет этой культуры. Новые названия дают «по уму», а не на основе «сакральных знаний»! Спросите инспекторов ГАИ о том, где чаще происходят аварии. Они вам даже покажут отдельные участки прямых дорог, на которых постоянно происходят аварии. И никто ничего не делает. Дорогу не прокладывают по другому месту. Так и продолжают биться и гибнуть люди.

В заключение статьи замечу, что именно здесь в Москве – Мокшакаиве, как в святом месте, в большей мере, чем в других местах, обостряются проблемы в Душах людей. Здесь происходит бой в душе человека между силами «добра и зла», Правды и Кривды. В материальном мире за все желания и деяния человек платит своей жизнью. Всему свое время. Ну да, как говорят на Руси – «Вольному – воля, Блаженному – Рай!».

Рис. 7. Рисунок четырехголового Брахмы на священном лотосе. В четырех руках Брахмы: горшочек с «живой водой», Тексты Вед, четки и священный лотос. Автор рисунка — Боман Ольга , Город: Кандалакша, Сайт: http://www.free-lance.ru/users/Boman. При изготовлении заставки для статьи использован этот рисунок. Брахма от рождения до смерти живет 100 «божественных лет». В земном летоисчислении «век Брахмы» (100 лет) равняется периоду равному 311 040 000 000 000 лет (триста одиннадцать триллионов сорок миллиардов лет). Течение времени в нашей вселенной – это еще одна тайна. На настоящее время создатель нашего мира прожил половину своего срока жизни. Его четыре головы олицетворяют четырехмерное пространство нашего мира. В Ведах приводятся рассказы о тысяча-головых Брахмах – создателях других миров во вселенной.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г


[1] Этимоло́гия (от др.-греч. ὁ ἔτυμος — «истинное значение слова» и др.-греч. -λογια — «учение», «наука») — раздел лингвистики (конкретнее сравнительно-исторического языкознания), изучающий происхождение слов. Первоначально, у древних — учение об «истинном» («первоначальном») значении слова.

[2] Рекомендую посмотреть Видеоклип – «Тула земля моя» — http://www.youtube.com/watch?v=NIn5nTNC5jU .

[3] http://ru.wikipedia.org/wiki/Единого мнения о происхождении названия реки и города Самара нет. Существуют несколько теорий. В записках секретаря арабского посольства Ахмеда ибн Фадлана (921 г.) река названа словом Самур (иран.) «бобр, выдра». Русские и тюркские названия речек в бассейне Самары по этому зверьку и в настоящее время не единичны (типа Кондузла, Бобровка). М.Фасмер высказывался о происхождении названия от татарск., чувашск. «Самар», калмыцк. «Самр», чагатайск. «Самар» — мешок, киргизск. «Сардар» — таз, кувшин. Предполагалось, что в тюркских наречиях таким образом могли называть «излучину реки, крутую ее часть». В. Ф. Барашков связывал название реки с монгольским словом Самар со значением «орех, ореховый» от сочетания иранского корня «сам» или «шам» или венгерского «семар» (пустыня, степь) и венгерского корня «ар» — то есть степная река. (И.Никольский) от монгольского «samura, samaura» — смешивать, мутить. Населенные пункты: Самара — город в России, областной центр; Самара (Иркутская область) — село в Зиминском районе Иркутской области; Самара (Ленинградская область) — деревня в Тихвинском районе Ленинградской области; Самара (Орловская область) — посёлок в Дмитровском районе Орловской области; Самара (Рязанская область) — деревня в Михайловском районе Рязанской области; Самара (Тверская область) — деревня в Осташковском районе Тверской области; Самара (Еврейская автономная область) — село в Октябрьском районе Еврейской автономной области.

[4] http://vereya-mo.ru/

[5] Информация о городе Саратов на русском сайте Википедии : «Саратов расположен в 858 км к юго-востоку от Москвы, на правом высоком берегу Волги. Город протянулся вдоль Волги на 34 км от реки Гусёлка на севере до железнодорожной станции Нефтяная на юге. Центральная и южная части города расположены в котловине (высота над уровнем моря 50-80 метров), окружённой с трёх сторон невысокими горами Приволжской возвышенности: Соколовая (165 м), Лысая (286 м), Лопатина (274 м), Алтынная (251 м), Увек (135 м)».

[6] Сакральный смысл слова «Москва», П.В. Овсянников, ведущий научный сотрудник института Древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН, «Пенсионер и общество», № 5 [84], май 2007 г.

[7] Макошь, славянская богиня судьбы. Макошь — Богиня, прядущая Нити Судеб — на Небе, а также покровительница женских рукоделий — на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и Творца, намерение и результат и т.п. — http://www.dazzle.ru/spec/bogi-9.shtml#1 Алфавитный указатель . Ссылки по теме: Макошь – славянская богиня вселенской судьбы.

[8] М.Н. Тихомиров, «Древняя Москва» XII — XV вв.http://www.russiancity.ru/books/b70.htm .

[9] Арциховский А. В., Основные вопросы археологии Москвы, Mатериалы и исследования по археологии СССР, №7, М.-Л., 1947 г. , стр. 7-22.

Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания

Перед тем как начать писать эту статью я долго раздумывал о том, как построить изложение материала, и решил, что к символу Бафомет мы подойдем постепенно. Поэтому начнем эту публикацию с цитаты о Господе Иисусе Христе из Евангелия от Иоанна и законе Моисея, который был дан в Ветхом Завете (Ин. 1:15-17):

«15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

Исполнению закона, данного через Моисея, и посвящена основная задача Иудаизма. Вот, что рассказывается в статье «Это называется Иудаизмом» из Детской Энциклопедии (Религии мира) [1] :

«С момента заключения синайского Союза мир непрерывно менялся. Людям, стоявшим у горы Синайской, были неведомы автомобили, телефоны, телевизоры, они не могли себе представить проблемы, возникающие при вторжении в социальную жизнь тех или иных культурных и религиозных сообществ. Весь сегодняшний жизненный уклад ничем не напоминает существовавший в незапамятные времена. Неизменной осталась (и останется) лишь задача «ходить перед Богом» и «быть непорочным».

В сущности, иудаизм представляет собой попытку коллективного (национального) выполнения взятых на себя «союзнических обязательств» по познанию и осуществлению в мировой истории воли Божьей, явленной в Союзе с народом. Этим были озабочены не только патриархи, пророки, мудрецы и учители, но и самые обыкновенные, простые люди, не оставившие о себе памяти.

Царь Соломон, размышлявший о тщетности жизни, оторванной от Бога, пророк Осия с его скорбью о социальной несправедливости, рабби Акива, отдавший жизнь за изучение Торы, и мелкий служащий где-нибудь в Москве, Тель-Авиве или Нью-Йорке, который не подходит по субботам к телефону, потому что в субботу у него есть дело поважнее телефонных разговоров, — эти люди, как и целые поколения евреев, в меру сил выполняли обязательства, которые приняли на себя вместе с Авраамом и со своими предками у горы Синайской. Их общие усилия, образ жизни, определённый этими обязательствами, — все это вместе и называется иудаизмом. В любую историческую эпоху перед евреями, оказавшимися по разным причинам в той или иной стране, неумолимо вставал вопрос: как выполнить все это здесь и сейчас, в новой ситуации, предъявляющей к жизни новые требования?

Ответы на такого рода вопросы содержатся в Талмуде, собрании религиозно-этических и правовых положений иудаизма (завершен в V в.), в котором зафиксирован опыт, накопленный столетиями. Он даёт не только ответы, но и методику, с помощью которой их можно получить.

Мудрецы-талмудисты понимали, что на многие вопросы нельзя ответить однозначно, поэтому в тексте приводятся противоположные точки зрения. Лучшие умы выясняли причины расхождения во мнениях авторитетных и уважаемых учителей, формулировали условия, при которых может быть верно, то или иное мнение. Но даже, если предпочтение безусловно отдавалось одному решению, приводилось и другое, ибо процесс поиска правильного ответа имел в их глазах отнюдь не меньшую ценность, чем сам ответ. Эта талмудическая традиция не стала достоянием истории, не превратилась со временем в музейную реликвию, потому что поиск ответов на вопросы, задаваемые непрестанно меняющейся жизнью, не может быть завершён никогда».

За многие столетия, прошедшие с момента получения Торы у горы Синайской, после исхода евреев из Египта попытки осмысления Торы приводили к возникновению разнообразных философских течений и взглядов на Закон, данный через Моисея. Неизменной оставалась только само писание – Тора. Переписчикам Торы, их называли софрим, говорили [2] : «Бойся сын мой изменить или не дописать хотя бы одну букву — ты можешь разрушить всю вселенную!» И это были не просто «красивые слова» — это была чистая правда!

В общем смысле Священные писания и священные символы не принадлежат только какой-то общности людей одной национальности, которая может быть их хранителем, — они принадлежат всему человечеству. Их просто привычно и, не задумываясь, называют — знаниями древних египтян, еврейских мудрецов или как-либо по-другому. В наших статьях на сайте, посвященных исследованиям сакрального смысла священных символов мы неоднократно видели, что практически все они связаны с матрицей Мироздания, которая, как мы установили, являлась базисом при их создании. Смысл символов становится понятен при совмещении их с исходным базисом – матрицей Мироздания. Буквы алфавитов – это тоже священные символы. Рассмотрим на рисунке 1 запись в матрицу Мироздания названия древнего Египет на священном языке израильтян.

Рис 1. На рисунке показана запись в матрицу Мироздания названия древнего Египет на священном языке израильтян. В данном случае приводится запись слов в матрицу мироздания не только священных иероглифов, но и букв и слов на Иврите. В дальнейших публикациях мы узнаем, что алфавиты всех времен и народов также создавались на основе матрицы Мироздания. По-русски это название звучит – Мицрайим [3]. Оно переводится как – «два ущелья» или «две тесноты». Изучая законы «энергетической матрицы мироздания», мы знаем, что аналогичные два ущелья или две тесноты также располагаются в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Начинается это слово с 9-го уровня Верхнего мира матрицы, а заканчивается у основания священного Тетрактиса при вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Внизу показана линейная запись этого названия. Слова на иврите читаются справа налево. Сверху над словом Мицрайим находится пунктирная стрелка, показывающая направление прочтения. Существенно отметить здесь, что широко известная «Звезда Давида», также соответствует месту перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Положение «Звезды Давида» показано справа. Таким образом, видя на рисунке пространство, которое занимает в матрице Мироздания название ЕгиптаМицрайим, мы можем задать себе вопрос – в чем же заключался сакральный смысл «Исхода» из Египта?! Или из какого Египта вывел Моисей евреев?! Вряд ли Моисей вывел свой «народ» вниз от названия – Мицрайм — в материальный Мир матрицы, скорее всего сакральный смысл «Исхода» заключался в выходе «сознания народа» в Верхний мир матрицы Мироздания – выше 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. В сторону направления – к Богу! Даже, если плотные тела «народа» путешествовали по пустыне, перед тем как войти в землю «обетованную», сакральный смысл путешествия заключался в «изменении поляризации сознания народа» от материальной привязанности к «духовному освобождению». Да и сакральная «земля обетованная» могла быть в Верхнем мире матрицы Мироздания.

Далее рассмотрим ряд важных, с моей точки зрения, «запутанных» представлений или «заблуждений», которые со временем сформировались на «фундаменте» древних знаний… Эти заблуждения или «непонимания» продолжают существовать вплоть до нашего времени в сознании людей, которые они относят к категории магических знаний?!

Первый символ, который мы рассмотрим, — это пятиконечная звезда или – Пентакль, который показан на рисунке 2. Под сенью образа этого символа прошла жизнь нашего народа в СССР. Да — это магический символ.

Рис. 2. Символ – Пентакль – пятиконечная звезда.

Символ Пентакль [4] из «Энциклопедии древней символики» [5] : «Магическая фигура пятиконечная звезда с одной верхней точкой является наиболее важным символом в ведьмовстве. Это и религиозный символ, как крест в христианстве или шестиконечная звезда в иудаизме, и в то же время символ магического искусства в колдовстве. Начертанная или нарисованная пятиконечная звезда называется пентаграммой. В колдовских обрядах и магии пентакль представляет собой круглый диск, сделанный из глины, воска или ископаемой руды (в некоторых традициях — из меди или серебра), на котором выгравированы пентаграмма и другие магические знаки и символы. Его используют, чтобы сконцентрировать магические круги, притянуть энергию земли и подавать на нем еду. В ритуалах, таких как низведение Луны, верховная жрица может сама принять форму пентакля — расставив ноги и вытянув в разные стороны руки, символизируя такой позой рождение и возрождение. Магический пентакль представляет собой круглый диск или начертанный круг с пятиконечной звездой. Его также называют звездой Соломона. Звезда является важным и могущественным магическим символом божественной силы. В соответствии с различными интерпретациями она представляет Бога или человека, а также четыре первоэлемента природы, пять чувств, пять ран, нанесенных Христу на кресте, а также пять точек человеческого тела с разбросанными в разные стороны конечностями: голова, руки, ноги. Маги вышивают пятиконечные звезды на своих одеждах и рисуют их внутри и снаружи магического круга, используемого во время церемоний и ритуалов. Звезды гравируют на кольцах. В качестве амулета звезда защищает волшебников от нападений демонов и духов, как талисман он позволяет им общаться с демонами и командовать ими. Некоторые фигуры также являются символами, хотя и не имеют форму пятиконечной звезды: это круги, полукруги, квадраты и кресты, на которых начертаны имена ангелов или демонов, магические имена Бога. Эти символы выступают в качестве талисманов, позволяющих достичь особых целей: богатства, любви или мести. Священный символ ведьмовства, который часто неправильно понимают из-за ассоциаций перевернутой пятиконечной звезды, у которой одна точка опущена вниз, а две другие подняты вверх, с адом. Если в нормальном положении пятиконечная звезда представляет Бога или божество, то перевернутая обычно представляет Сатану. В XIX веке Элифас Леви ошибочно описывал перевернутую звезду как представляющую рога похотливого козла, участника ведьминых шабашей. «Это похотливый козел, нападающий на рай своими рогами. Этот знак ненавидят инициированные высшего ранга, даже на шабашах», — писал Леви в «Ключах к таинствам». Церковь Сатаны, основанная в Америке в 1966 году, приняла своим символом Бафомет — обведенную в круг перевернутую звезду с начертанной на ней козлиной головой и каббалистическими символами, обозначающими «Левиафана», адского змея, ассоциируемого с дьяволом. В Европе некоторые колдуны используют перевернутую звезду, чтобы обозначить ранг второй степени. Однако это использование сократилось из-за ассоциаций с сатанизмом».

Рассмотрим, каким образом символ Пентакль связан с матрицей Мироздания? На рисунке 3 показаны два вида Пентакля.

Рис. 3. На рисунке показаны два вида пентаклей – А – перевернутая звезда – обычно считается — Священным символом ведьмовства, который часто неправильно понимают из-за ассоциаций перевернутой пятиконечной звезды, у которой одна точка опущена вниз, а две другие подняты вверх, с адом. Если в нормальном положении пятиконечная звезда представляет Бога или божество, то перевернутая обычно представляет Сатану. В – «нормальное» положение пятиконечной звезды. Обе звезды стоят в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Контур левой звезды проходит по трем светлым позициям и пяти темным, а контур правой звезды – по трем темным позициям и пяти светлым. На рисунке это показано цифрами в кружочках и стрелками.

Теперь объединим в одном месте в матрице Мироздания левую и правую звезду. На рисунке 4 показан результат объединения этих звезд в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 4. На рисунке С – показано объединенное положение двух звезд – пентаклей в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. D – шестиконечная звезда Давида. Из рисунка С (все задействованные позиции матрицы, через которые проходят линии звезд) и D хорошо видно, что совмещение дух пентаклей образует единую звезду Давида — D. Таким образом, мы видим, что два петнакля были образованы «разрывом» на две части единой звезды Давида. Один пентакль – пятиконечная звезда, с вершиной направленной вверх, находится на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы, но в нем соотношение позиций светлого (Верхнего мира матрицы) и темного (Нижнего мира матрицы) – 5/3, а в перевернутой вершиной вниз звезде – соответственно – 3/5. В этом смысле перевернутая вершиной вниз звезда – пентакль, больше «тяготеет — указывает» на пирамиду Нижнего мира матрицы – «материальный мир», а в «правильной» звезде с вершиной направленной вверх большее «тяготение — указание» на Верхний мир матрицы – «Божественный мир».

Из рисунка 4 хорошо видно, что два петнакля были образованы «разрывом» на две части единой «звезды Давида» («Щит Души»). Надо отметить, что символ «звезда Давида» известен в ведической традиции и у других народов. В древней Индии, как элемент Янтры (рисунки для медитации) – и означает в зависимости от формы – Динамическое и Статическое равновесие [6] . Также как символ – пятиконечная звезда с направленным вверх острым концом – означает «Земля».

Теперь настало время обратиться к рассмотрению символа – Бафомет [7] , который показан на рисунке 5. [8] : «Символ сатанинского козла. Обычно изображается в виде получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой. Часто он ошибочно трактуется как символ колдовства вообще.


Рис. 5. Символический рисунок Бафомета. Более детальное описание символа – Бафомет [9] из Википедии — свободной энциклопедии: «Бафомет … Это двуполое чудище с головой козла (козы) Мендеса, с женским туловищем, крыльями, козлиными ногами, попирающими земной шар, живот покрыт рыбьей чешуей, промеж ног торчит некое подобие посоха с набалдашником, который обвивают два змея (кадуцей), меж рогов факел, на лбу горит пентаграмма. Надписи на руках – Solve и Coagula. Слова — на правой руке поднятой вверх — SOLVE (распадаться) и на левой руке, опущенной вниз, COAGULA (застывать). Левая обращена к растущей луне, правая к той, которая на ущербе».

Эта загадочная фигура-символ, упоминаемая как Бафомет (Baphomet), была впервые описана в средневековых судах над рыцарями-монахами ордена тамплиеров, обвиняемых в ереси, колдовстве и других преступлениях. Тамплиеры (храмовники) (от лат. templum, франц. temple — храм), духовно-рыцарский орден Храма Соломона. Основан Гуго Пайенским в 1118 г. на предполагаемом месте храма Соломона в Иерусалиме, как исключительно военная организация. Приобретя в крестовых походах и в качестве многочисленных пожертвований немалые средства, орден тамплиеров стал одним из самых богатых духовных учреждений Западной Европы.

После потери в 1291 христианских владений в Палестине орден переместился в Париж; вскоре возникли конфликты с французским королем, стремившимся использовать финансовые ресурсы тамплиеров в своих интересах. В 1307 король Филипп IV приказал арестовать всех французских тамплиеров, а в 1312 заставил папу распустить орден. Последний верховный магистр ордена Жак де Молэ по обвинению в ереси был сожжен на костре. Пытки тысяч тамплиеров выявили сотни признаний в различных преступлениях и ереси. Главными среди обвинений были — отрицание Христа и поклонение идолу, а именно, бородатой козлиной голове, прозванной Бафометом. Признавшиеся сказали, что их научили почитать этого идола в качестве бога и спасителя, но их описания Бафомета сильно разнились между собой: говорили, что у него три головы и четыре ноги; что он сделан то ли из дерева, то ли из металла, то ли нарисован; некоторые утверждали, что он позолочен. В качестве «доказательств» суду было предъявлено множество храмовных экспонатов, привезенных с Востока, некоторые из них имели образ необычного мужского/женского гибрида. Впоследствии все предъявленные улики были сожжены. Происхождение имени Бафомет неясно. Некоторые историки полагают, чтобы имя Бафомет….. соотносится с греческой фразой, означающей «крещение мудрости», или «Bufihimat», что на мавританском языке значит «отец мудрости». Бафомета также называют Козлом Мендеса, Черным Козлом и Козлом Иуды [10] ».

Рис. 6. «Жак де Моле (рисунок XIX века). Жак де Моле́ (фр. Jacques de Molay; 1244-5/1249-50 — 18 марта 1314) — двадцать шестой и последний великий магистр ордена тамплиеров. Молодось — Родился в дворянской семье в Бургундии[1]. Моле мог быть выходцем из От-Саон (Haute-Saone) (диоцез Безансон)[2] или уроженцем Юры (Jura), (близ Раона)[3]. В 1265 году он был посвящён в тамплиеры в присутствии двух высокопоставленных чиновников ордена — Эмбера де Пейро, генерального визитатора в Англии и Франции, и Амори де Ла Роша, магистра Франции[4]. С 1275 года Моле участвовал в кампаниях ордена на Святой земле[5]. В 12921293 году избран великим магистром ордена[6]. На посту магистра — В 1291 году, после падения Акры, тамплиеры переместили свою штаб-квартиру на Кипр. Таким образом, орден покинул Святую землю, ради защиты которой он создавался. Жак де Моле ставил перед собой две важные задачи[7]. Во-первых, он должен был реформировать орден[8]. Во-вторых, убедить папу и европейских монархов снарядить новый крестовый поход на Святую землю[9]. Чтобы решить эти задачи, Моле дважды посещал Европу: в 12931296 гг. и в 1306-1307 гг.[5] В то же время, в ожидании большого крестового похода, Жак де Моле пытался вернуть утраченные позиции ордена на Святой земле. С этой целью в 1301 году тамплиеры захватили остров Арвад (Руад), находившийся недалеко от сирийского побережья. Однако они не смогли удержать его и в 1302 г. Арвад был сдан сарацинам. Неудачи ордена способствовали нарастанию критики в его адрес. Ещё в 1274 году впервые встал вопрос об объединении двух ведущих военно-монашеских орденов — Храма и Госпиталя. В 1305 году папа Климент вновь предложил объединить ордена. В своём письме Клименту Моле раскритиковал это предложение[10]. Во время своего второго визита в Европу Моле узнал об интригах короля Франции Филиппа IV против тамплиеров. Несдержанная жесткость магистра, возможно, предопределила печальный конец его ордена. Осенью 1307 года начался процесс против тамплиеров. Жак де Моле сожжён на костре 18 марта 1314 года в Париже как повторно впавший в ересь[11]. Легенды — Существует легенда о проклятии де Моле. Согласно Жоффруа Парижскому, Жак де Моле, взойдя на костёр, вызвал на Божий суд французского короля Филиппа IV, его советника Гийома де Ногарэ и папу Климента V. Уже окутанный клубами дыма, тамплиер пообещал королю, советнику и папе, что они переживут его не более чем на год: «Папа Климент! Король Филипп! Гийом де Ногарэ! Не пройдет и года, как я призову вас на Суд Божий! Проклинаю вас! Проклятие на ваш род до тринадцатого колена!..». Климент V скоропостижно скончался уже спустя месяц, 20 апреля, де Ногарэ умер через месяц после папы, Филипп IV — 29 ноября. По поводу причин их смерти до настоящего времени существуют различные версии: от обычных физических до оккультных.

Кроме этого, существует легенда о том, что Жак де Моле перед смертью основал первые масонские ложи, в которых должен был сохраниться в подполье запрещённый орден тамплиеров, — хотя и несколько отличавшиеся от их современных образцов».

Рассмотрим символ Бафомет и его связь с матрицей Мироздания. Для этого совместим изображение символа с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 7.

Рис. 7. На рисунке А – перевернутая звезда, В – изображение Бафомета внутри перевернутой звезды с буквами на иврите по ее углам, C — исходный рисунок символа Бафомета — Это двуполое чудище с головой козла (козы) Мендеса, с женским туловищем, крыльями, козлиными ногами, попирающими земной шар, живот покрыт рыбьей чешуей, промеж ног торчит некое подобие посоха с набалдашником, который обвивают два змея (кадуцей), меж рогов факел, на лбу горит пентаграмма. Надписи на руках – Solve и Coagula. Слова — на правой руке SOLVE (распадаться) и на левой руке COAGULA (застывать). Левая обращена к растущей луне, правая к той, которая на ущербе, D – рисунок символа Бафомета в матрице мироздания. Видно, что рисунок символа Бафомета и его детали хорошо совместился с матрицей мироздания и, со всей очевидностью, сам рисунок был сделан по законам матрицы. Две скрещенных ноги с раздоенным копытом на каждой ноге символизируют число 4, и на рисунке D копыта точно находятся на 4-ом уровне пирамиды Нижнего мира, что, возможно, не случайно. Значит, козлиные ноги символа Бафомет были выбраны не случайно. Из анализа рисунка – А и D хорошо видно, что рисунок В сделан не корректно – рисунок головы «Дьявола» в перевернутой звезде не соответствует положению головы символа Бафомета в матрице Мироздания. Они противоречат друг другу.

На рисунке 8 показан увеличенный фрагмент рисунка 7, на котором рисунок символа Бафомета совмещен с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 8. На рисунке в увеличенном виде показан символ Бафомет совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Видно, что от ног Бафомета до его ушей – с 4-го уровня Нижнего мира матрицы по 4-ый уровень Верхнего мира матрицы укладываются два священных Тетрактиса. Правая рука точно идет по правой стороне пирамиды Верхнего мира матрицы. Полукружье на животе точно проходит через две позиции Верхнего мира и там же расположен кадуцей, который и сегодня является символом современной медицины. Остальные детали видны на рисунке. Хотя символ «страшноватый» видно, что он сделан на основе матрицы Мироздания и его сакральный смысл становится относительно ясным только при совмещении с матрицей Мироздания.

Элифас Леви

Козел Мендеса — Эмблема была сначала связана с сатанизмом и ложно приписывалась оккультисту девятнадцатого столетия Элифасу Леви. Этот символ обычно путают с изображённой Леви Иконой храма Бафомета. «Козел Мендеса» возник из параллели, которую Леви провел между Бафометом тамплиеров, козлом шабаша ведьм и египетском богом Мендеса Амоном; египетская эмблема.

Рис. 9. Альфонс-Луи Констан (фр. Alphonse Louis Constant, литературный псевдоним Элифас Леви, 8 февраля 181031 мая 1875) — французский оккультист.

«Констант родился в Париже в семье сапожника. С юношеского возраста стал проявлять интерес к оккультным наукам и магии. После нескольких лет в роли послушника он стал дьяконом и занялся преподавательской деятельностью в Пти-де-Пари, приняв клятву плотского воздержания, о чём впоследствии жалел. В 1836 году Луи Константин влюбляется в некую Адель Алленбах, что, естественно, приводит к краху его духовной карьеры. Это, в свою очередь, послужило причиной самоубийства его матери, которая слишком много ожидала от своего сына. После сложного 1839 года, Констан покинул монастырь и стал последователем теорий Ганно, или Мапа, как его так же называли. Знакомство с ним сильно повлияло на мировоззрение Луи как мага и послужило катализатором написания книги «Библия свободы», за публикацию которой он отсидел в тюрьме 8 месяцев.

В 1846 году Констан обвенчался с 18-летней Ноэми Кадо, которая была яркой творческой личностью и составила ему достойную пару. Однако, все их дети умирали ещё в младенчестве, а сама Ноэми в 1853 году увлеклась другим и покинула мужа.

Вскоре состоялись ещё одни из ключевых для жизни мага встреч. Новый знакомый оказался польским оккультистом — Дж. М. Хоен-Вронским. А затем Констан познакомился с писателем Бульвер-Литтоном, который так же интересовался эзотерикой и с которым он вступил в оккультную группу, практикующую магию, гипноз, астрологию...

В Лондоне Луи Констан провел вызывание духа мага Аполлония Тианского, жившего в I веке. Тогда же Констан перевёл на иврит своё имя — Альфонс-Луи — и взял магический псевдоним Элифас Леви.

Стареющий Леви жил за счёт издания своих оккультных работ и материальной помощи своих многочисленных учеников. Элифас Леви умер от водянки 31 мая 1875 года. После его смерти барон Спедальери, будучи преданным его учеником, издал ещё одну книгу мастера – «Ключ к Великим Арканам или Разоблаченный оккультизм».

Слухи о том, что Леви участвовал во многих эзотерических сообществах так и остались ни опровергнутыми, ни доказанными. По непроверенным данным, в 1861 году он вступил во французскую масонскую ложу, но вскоре, разочаровавшись, покинул её. В любом случае, сообщества, в рядах которых стоял Элифас, многое почерпнули от него и из его концепций. Герметический Орден Золотой Зори, основанный в Лондоне в 1888 году, взял из магии Леви довольно много как концепций, так и деталей. А Алистер Кроули, родившийся в год его смерти, утверждал, что является инкарнацией этого мага. В своей книге «Магия в теории и на практике» Кроули указывает на ряд примечательных совпадений в своей биографии и биографии Элифаса Леви».[1]

Поскольку мы уже знаем расположение древа сфирот [11] в матрице Мироздания, представляло интерес совместить рисунок символа Бафомет с древом сфирот. Результат совмещения показан на рисунке 10.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения символа Бафомет и древа сфирот в Матрице мироздания. 1. — символ Бафомет с наложенным поверх него древом сфирот в матрице мироздания. 2 – Древо сфирот в матрице мироздания. Внизу видно, что шар под ногами Бафомета по местоположению «похож» на основание древа сфирот в Нижнем мире матрицы Мироздания. Светлая убывающая «луна» над правой рукой Бафомета совместилась со сфирой Ход — слава, величие. Верхушка горящего факела над головой Бафомета совместилась со сфирой – Тиферет – великолепие, красота. Борода Бафомета совместилась со сфирой – Иесод – основа. Перекрестие ног Бафомета совместилось со сфирой Малкут – Царство. Таким образом, мы получили дополнительную информацию о значении отдельных элементов символа Бафомет. Хотя вид символа Бафомета малопривлекательный, но, по крайней мере, вершина факела над его головой связана со светлыми силами в Верхнем мире Матрицы, со сфирой Тиферет – красота, великолепие. Из этого результата можно сделать вывод, что «страшный» символ Бафомет выступает в образе пограничного стража между миром материальным и переходом в мир «горний» небесный.

КРАТКИЕ ИТОГИ:

Итак, подведем краткие итоги нашего исследования.

1. Мы установили, из Евангелия от Иоанна (Ин. 1:17): «… закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Закон Моисея – Это Тора или пять первых книг Ветхого завета в Библии.

2. Исполнению закона, данного через Моисея, и посвящена основная задача Иудаизма.

3. Рассмотрение записи слова Мицрайим в матрицу Мироздания – название на иврите Египта, позволило нам сделать вывод, что сакральный смысл «Исхода» евреев из Египта заключался в «изменении поляризации сознания народа» от материальной привязанности к «духовному освобождению». Да и сакральная «земля обетованная» могла быть в Верхнем мире матрицы Мироздания.

4. Рассмотрев результаты совмещения двух пятиконечных звезд с матрицей Мироздания (одну с вершиной направленной вверх, а другую с вершиной направленной вниз) или два Петнакля мы впервые установили, что эти два магических символа – пятиконечные Звезды – Пентакли были образованы «разрывом» на две части единой «звезды Давида».

5. Совместив изображение символа Бафомет с матрицей Мироздания, мы установили, что этот символ изначально сделан на базисе матрицы Мироздания и располагается в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. В общем смысле из этого результата можно сделать вывод, что «страшный» символ Бафомет выступает в образе пограничного стража между миром материальным и переходом в мир «горний» небесный. К более детальному рассмотрению деталей этого символа мы обратимся в последующих наших работах.

Все результаты наших исследований в этой статье можно рассматривать как положительные с точки зрения подтверждения нашей гипотезы — о связи символов Иудаизма и «производных из иудаизма символов» с «энергетической матрицей мироздания». Матрица Мироздания в этом случае также выступает основополагающим базисом, для описания которого и создавались эти символы.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М., 1999 г., с. 321.

[2] Щедровицкий Д.В., Введение в Ветхий Завет, I книга Бытия, Изд. «Теревинф», М., 1994 г., с 22

[3] Щедровицкий Д.В., Введение в Ветхий Завет, Пятикнижие Моисеево, т. 1, Книга Бытия, «ТЕРЕВИНФ», М., 2001 г., с. 261.

[4] http://sigils.ru/symbols/pentakl.html

[5] Символы. С древнегреческого символ (греч. symbolon — признак, примета, пароль, эмблема) — знак, который связан с обозначаемой им предметностью так, что смысл знака и его предмет представлены только самим знаком и раскрываются лишь через его интерпретацию. Уже у истоков философского мышления древней Индии (Упанишады) можно найти искусство построения символов, в тех случаях, когда понятие сталкивается с трансцендентным. Как философская проблема символ осознается Платоном, который ставит вопрос о самой возможности адекватной формы абсолютного. Европейское средневековье делает символ одним из общекультурных принципов, однако специфика символа наиболее полно выявляется лишь в творческой практике культурного взлета 13 — начала 14 веков. Средневековая христианская символика нашла разнообразные выражения в архитектуре, в живописи, в миниатюрах, в легендах. Символика — явление очень сложное и широкое. Можно наметить три отдельных направления: символика предметная (солнце — око, борода, диск, древо жизни и т. д.), символика обрядовая (танцы диких, воспроизводящие войну, охоту, свадебные обряды умыкания и др.) и символика словесная (все проявления народной словесности, песни и т.п.).

Сигилы. С древнейших времён известны символы, обладающие особой магической силой. Их называют сигилами (сигиллами) или магическими печатями. Наиболее широко известны сигилы из средневековых магических и алхимических книг — «Малый Ключ царя Соломона» (Лемегетон, Гоетия), «Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея», «Сигилы Черной и Белой магии» и многих других. В магии сигилы (Sigils, Sigila, Sidʒil) связываются с системой представлений, посредством которой можно вызвать к жизни божеств, духов, демонов и управлять ими. Слово «сигила» происходит от латинского sigillum, что значит «печать». По другой версии слово «сигила» может быть также связано с ивритом סגולה (segulah — значит «слово, действие или творение магического эффекта»). Сигилы издревле широко применялись в каббалистической магии и иудейской ритуальной мистике. Сигилы — это замыслы, которые в концентрированном виде представляют определенное желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель или результат, помещаемые в предметную магическую оболочку заклинания.

[6] Хариш Джохари, Инструменты для Тантры, Чакры, энергетические центры трансформации, (перевод с англ. — Tools for Tantra, Cgakras, by Harish Johari, Destiny Books, Rochester, Vermont) «СОФИЯ», 1999 г., с. 63.

[7] http://sigils.ru/symbols/baphomet.html

[8] Рисунок символа Бафомета взят с сайта – www.white-society.org .

[9] www.white-society.org

[10] Козел Мендеса — Эмблема была сначала связана с сатанизмом и ложно приписывалась оккультисту девятнадцатого столетия Элифасу Леви. Этот символ обычно путают с изображённой Леви Иконой храма Бафомета. «Козел Мендеса» возник из параллели, которую Леви провел между Бафометом тамплиеров, козлом шабаша ведьм и египетском богом Мендеса Амоном; египетская эмблема (согласно Леви) символизирует изобилие и сексуальную свободу (силу). Упрощенная версия символа была принята как эмблема Церкви Сатаны. Антона Лавея в 1966 в США. Еврейские буквы, окружающие магическую фигуру, формируют имя «Левиафана», мифического морского монстра из Ветхого Завета. Современными сатанистами эта эмблема называется «Иудейским козлом».

[11] Статья на сайте, раздел «Иудаизм» – «Матрица мироздания сакральный базис науки каббала».

Матрица Мироздания сакральный базис науки Каббала

В этой статье мы рассмотрим ряд основных понятий науки Каббалы и проведем анализ связи этих понятий с «энергетической матрицей Мироздания». В частности, рассмотрим каббалистическое «Древо Жизни» («Ец Хаим»), которое отражает схематическое строение мира.

Древо Жизни – Древо сефирот (сфирот) (каббала) [1] : «Каббала́ (ивр. קַבָּלָה‎, «получение, принятие, предание») — духовное учение в иудаизме, основными источниками которого считаются еврейские религиозные книги Йецира, Багир (Бахир), Зоар [2] (Зогар) и писания Ари (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного также под именем Аризаль). Каббала прямо или косвенно повлияла на многих философов и учёных на протяжении истории и приобрела значительную популярность в последние годы. На Каббале основаны многие еврейские движения последних столетий — в частности, такие значительные, как хасидизм и религиозный сионизм. Альберт Пайк говорил о важности каббалы как ключа к масонскому эзотеризму.

Строение древа. Древо Жизни (мироздание), оно же Древо Сефирот [3] — результат эманации 10 сефирот из Неведомого (Эйн соф) и 22-х путей (букв еврейского алфавита). От первой до десятой сефирот происходит процесс уплотнения и в последней формируется материальный мир. Иногда (они) сравниваются с 10 измерениями.

Теологическая идея, стоящая за Сефирот — барьер между бесконечностью Создателя и душой человека. Каббала говорит, что человек не может принять духовный «свет» таким, какой он есть, и поэтому до того, как он дойдёт до человека, свет должен «сократиться», проходя через пласты Сефирот. У каждой Сефиры (Сфиры) своё имя и значение:

Три верхние Сефирот назывются «Сефирот разума»:

Кетер —           корона, венец

Хохма —          мудрость

Бина —            понимание

Семь нижних сефирот называются «Сефирот чувства»:

Хесед —           милосердие, милость

Гвура —           доблесть, героизм, могущество

Тиферет —     великолепие

Нецах —          вечность

Ход —               слава, величие

Йесод —          основа

Малхут —       царство

Помимо этого, есть незримый сефирот (сфира), Даат, не входящий в стандартную нумерацию — «Невидимый сефирот ДААТключи знания (знание, познание). (Вулкан, Хирон)».

В соответствие с книгой Зоар, каждая сфера содержит в себе ещё десять сфер, и так до бесконечности. Выше первой сферы – кетер — существует бесконечный свет Творца, также называемый простым светом. Имя Бога на этом уровне — «Ацмуто Итбарах». Бесконечный свет свободно проходит через сферы кетер, хохма и доходит до трех верхних сфер («гимель ришонот»), содержащихся в бине. На этом уровне существует вечное, ничем не омрачимое совершенство. Бина также называется раем. Ниже гимель ришонот бины проходит узкая струйка света, которая, многократно сократившись, доходит до нижней сферы — малхут (малкут). Самая нижняя часть малхут (малкут) является нашим материальным миром. Возвышаясь, душа человека может дойти до гимель ришонот бины, но выше этого уровня можно будет пройти только после «окончательного исправления» мира (гмар тикун).

Рис. 1. Каббалистическое «Дерево Сефирот» — «Древо жизни». Зигзагообразная желтая линия называется — Меч Истины.

Древо жизни делится на правую, левую и среднюю части. Сферы правой части — хохма, хесед и нецах — символизируют свойство давать (которое считается мужским), а сферы левой части — бина, гвура и ход — символизируют желание получать, считающееся женским. Также правую часть связывают со светом (кдуша), а левую с тьмой (тума) и темными силами (ситра ахра).

В каббалистических источниках рассказывается легенда о том, что Творец сотворил правые силыхесед, которые представляют собой абсолютную милость — способность простить даже самое тяжкое согрешение, и сотворил левые силы — гвуру, которые символизируют смертный приговор (гзира) за любую провинность. Увидев, что правые и левые не могут существовать сами по себе, Он сотворил «среднюю линию» (кав ха-эмца) — сферы, изображенные на древе посередине, символизирующие баланс между отдачей и получением. Средняя линия также называется Исраэль. Сферы изображенные на древе на одном уровне являются примерно равными по силе, но правая (часть) немного сильнее левой. Правые силы созданы, чтобы дать нам радость, а левые чтобы ускорить процесс нашего развития («преобразование материала»).

Каждая сфера проявляет мужские свойства по отношению к нижележащей, и женские по отношению к вышележащей сфере (правое считается немного более высоким чем левое). Взаимоотношения между двумя сферами называются «зивуг» (досл. спаривание). Самая нижняя сфера – малхут — обладает исключительно женским характером.

В книге «Шлавей сулам» малхут сравнивается с луной, потому что она также как и луна не имеет собственного свечения, а может только светить отраженным светом.

Есть соответствие между сферами и шестью возможными направлениями: север — гвура, юг — хесед, восток — тиферет, запад — малхут (малкут), вверх — нецах, вниз — ход.

Каждой из семи нижних сефирот соответствует личность из Танаха [4], семь личностей зовутся также «семь пастухов» (по порядку): Авраам, Ицхак, Иаков, Моше, Аарон, Иосиф, Давид. В праздник Суккот, продолжающийся семь дней, каждый день соответствует одному из «пастухов». Схема строения Сефирот называется также деревом жизни.

Процесс творения.

По учению Каббалы Творец создал мир путем произнесения букв еврейского алфавита. Впервые этот процесс был описан Авраамом в самом древнем каббалистическом труде — Сефер Йецира (Книга создания).

Мужчина и женщина были созданы как сосуд [5]. Творец желал наполнить его светом. Вместе со светом сосуд перенял свойство Творца наполнять (отдавать), но поскольку сосуд не мог этого сделать, он отказался от света Творца (и начал погибать) [6]. Тогда и были созданы 10 сефирот, чтобы скрыть совершенство Творца (и дать возможность существовать сосудам с теми возможностями, которые дал им Творец).

Шестью нижними Гвура, Хесед, Тиферет, Од (Ход), Нецах, Йесод был создан мир физический, в котором мы можем принимать только отраженный свет Творца».

Духовные миры в Каббале

Эта система миров носит название — духовные миры системы АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия).

Над этими мирами – Эйн-Соф – Сам Господь:

Эйн Соф

Все каббалистические системы проистекают из фундаментальной отличительной особенности, касающейся проблемы Божества. Говоря абстрактно, возможно думать о Боге либо как о Самом Боге, ссылаясь лишь на Его собственную природу, либо как о Боге в Его отношении к Его созданию. Однако, все Каббалисты сходятся на том, что никакое религиозное познание Бога, даже самое возвышенное, невозможно достичь иначе как посредством рассуждения об отношении Бога к созданию.

Сам по Себе Бог — абсолютная Сущность, находится за пределами какого-либо умозрительного или даже экстатического постижения. Для того, чтобы выразить этот непознаваемый аспект Божества, ранние каббалисты Прованса и Испании ввели понятие Эйн-Соф («Бесконечный»). Это выражение невозможно проследить в переводе латинских или арабских философских терминов….

Каббалисты видят духовный мир как ряд ступеней, «пластов» [7] , через которые проходит «свет» (духовность) от Всевышнего. Чем ниже находится ступень, тем меньше духовного «света», вдохновения, получает душа, так как «свет» ослабевает, проходя через пласты.

Строение миров

Между Всевышним и душой в начале её духовного развития разделяют четыре «духовных мира»:

Олам ХаАцилутмир благородства. Ацилут — (от слова «эцель» — «рядом»). Высший из Четырех Миров Каббалы, относящийся только к чистому Духу Бога, системы управления всеми расположенными ниже мирами вплоть до нашего мира. Также известен как «Мир Эманаций». В западном направлении Каббалы каждая из 10 сфирот ассоциирована с соответствующим именем Творца. (Далее идут миры):

Олам ХаБрия —                     мир сотворения

Олам ХаЙецира —               мир создания, мир ангелов

Олам ХаАсия —                      мир действия

Каждый из данных миров разделен на пласты, называемые Сефирот».

«Из этих четырех, сотворенных Богом миров [8], три духовных и один материальный.

Мир — Ацилут

Мир первый и самый высший. Он называется в каббалистической литературе «Ацилут». Есть много объяснений значения этого слова, например, от слова «эцель», что на иврите означает «у», «возле». Этот духовный мир — самый высший, ближайший к Богу.

В мире Ацилут нет границ. Это значит, что кроме Бога там никто не существует, и существовать не может в принципе.

Мир — Брия

Название следующего мира можно перевести как «сотворенный» (от иврит — глагола «ливроа» — творить). В этом мире уже появляются элементы ограничения, сжатия.

В мире Брия обитают лишь семь наиболее могущественных ангелов. Их имена: Михаэль, Гавриэль, Рафаэль, Уриэль, Цадкиэль, Йофиэль, Разиэль.

Древнейшие еврейские книги говорят, что Самаэль, Ангел Смерти, тоже должен был обитать в мире Брия, но за склонение Адама и Евы к нарушению заповеди Бога он был «понижен в звании», и отправлен в нижележащий мир.

Итак, первый духовный мир, в котором уже есть какая-то структуризация — это мир Брия. Еще в Каббале говорится, что в мире Брия расположен «Ган Эден элйон» — высший рай, куда попадают души только немногих праведников

Между мирами Брия и Йецира курсирует ангел Метатрон — Князь Божественного Лика, Предстоящий перед Лицом Бога.

Мир — Йецира

Мир Йецира… Название его значит «созданный». Тут уже есть четкие границы, и мир этот населен довольно густо.

Во-первых, большинство ангелов, ответственных за какие-либо проявления нижнего, материального мира, обитают в мире Йецира. Например, здесь находятся ангелы, отвечающие за движение планет. Азриэль отвечает за правильность ответов, дающихся во сне.

Еще один из обитателей мира Йецира — Длуэль — управляет домашним скотом. Всех же их не перечислишь, поскольку ангелов — бесчисленное множество.

Рис. 2. Символическое изображение Древа Жизни.

В мире Йецира находится также «Ган Эден тахтон» — нижний рай. Туда попадают после смерти души практически всех евреев — разве что за исключением немногих совсем уже отъявленных грешников [9] . Однако в мире Йецира уже начинает ощущаться все большее отдаление от Божественного Света. Чем больше созданий, тем больше границ! А каждая граница — это преграда между сосудом и Источником.

В мире Йецира обитает ангел Метатрон. Функции его обширны и разнообразны, полномочия велики. Например, говорится, что когда человек читает молитву и нечаянно допускает грамматическую ошибку, то ангел Метатрон исправляет ее и представляет молитву перед Творцом в целости и сохранности…

Мир – Асия

Мир материальный — «Асия» — происходит от глагола «лаасот», делать. В нашем мире тоже существуют ангелы, однако большинство его созданий грубы (более грубые в духовном смысле) [10] и материальны (тонко-материальны) — они обладают твердой (более плотной) оболочкой».

КОММЕНТАРИЙ:

Я предположил, что все здание науки каббалы было построено древними мудрецами на основе, рассматриваемой нами — «энергетической матрице Мироздания» и законах ее построения и функционирования. Для проверки этой гипотезы построим каббалистическое Древо Жизни в матрице Мироздания. В качестве отправной точки воспользуемся известным из литературы символом (рисунком) Древа Жизни (рис. 2), который приводится в работе Мэнли П. Холла [11] . На этом рисунке основание ствола дерева, одетое в корону, располагается в перевернутом вниз вершиной треугольнике. Мы уже знаем по предыдущим нашим исследованиям, что этот треугольник (Тетрактис) является основанием Верхнего мира матрицы Мироздания.

Мэнли П. Холл пишет: «Дерево Сефирот может рассматриваться как бесценный образ секретной философии, которая изначально была духом и душой Хасидизма. Каббала есть бесценное наследство Израиля … и все же без ключа, содержащегося в Каббале, невозможно разгадать духовные тайны как Ветхого, так и Нового Заветов ни евреям, ни язычникам….

Нужно постоянно иметь в виду, что Сефирот и свойства, приписываемые им, подобно тетрактису пифагорейцев, являются просто символами космической системы с ее множественностью частей. Более… полное понимание этих символов не может быть раскрыто ни в письме, ни в словах, но должно быть достигнуто только на пути изучения и медитации….

Ниже на рисунке 3 показано изображение Древа Сефирот поздних каббалистов, которое состоит из десяти сфер (сфир, сефирот).

Это дерево составлено из десяти кругов, представляющих числа от 1 до 10 и связанных друг с другом двадцатью двумя каналами или путями — двадцатью двумя буквами еврейского алфавита. Десять (число) плюс двадцать две (буквы) дает оккультное число 32, которое, согласно Мишна, означает Тридцать Два Пути к Мудрости. Буквы и числа, согласно каббалистам, являются ключами ко всему знанию, потому что через секретную систему их построения открывается тайна творения. По этой причине они называются Путями Мудрости. Этот оккультный факт часто скрывается в 32 степенях Масонства.

Рис. 3. Древо Сефирот поздних каббалистов.

Согласно каббалистам, вселенная разделена (также) на четыре мира, каждый из которых состоит из десяти сфер. Имеется четыре дерева, каждое для одного из четырех миров. В каждом из миров форма дерева остается одной и той же, но сила составляющих их шаров убывает последовательно от верхнего мира к самому нижнему.

На рисунке 4 показана схема четырех каббалистических миров. По вертикали показаны четыре одинаковых дерева Сефирот, отделенные друг от друга горизонтальными линиями. По представлению каббалистов такая схема определяет четыре мира, и раскрывает иерархию, контролирующую судьбу всех созданий. Схематически эти деревья одни и те же в каждом из четырех возможных миров, но сила, заключенная в каждом из шаров (кружочков на схеме), проявляет себя различным образом в зависимости от субстанции каждого мира, что и приводит к бесконечному разнообразию (в мироздании)».

Рис. 4. Символическое изображение четырех каббалистических миров.

Итак, построим с учетом схемы 2 и по аналогии с рисунками – 3 и 4 подобное древо сефирот в энергетической матрице Мироздания. Результат построения показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показано древо Сефирот, которое построено в матрице Мироздания по подобию Древа Сефирот поздних каббалистов. А – Древо Сефирот. В – два священных Тетрактиса, С – «Звезда Давида». Как видно из рисунка, построенное Древо Сефирот практически точно соответствует схеме известной из Каббалы. Каждой Сфире на схеме соответствует одна «позиция» в «энергетической матрице мироздания» Верхнего мира матрицы. Причем на схеме показана Сфира – Даат (невидимый сфирот), которая также точно совместилась со средней позицией матрицы на 7-ом уровне Верхнего мира матрицы. Про эту сфиру каббалисты говорят, что она «невидима», однако в матрице ей соответствует определенная позиция. На самом деле эта одиннадцатая сфира не входила в традиционно принятую каббалистами схему. Таким образом, известная каббалистам схема Древа Сефирот, обрела свое место в матрице Мироздания. Из рисунка видно, что Древо Сефирот изначально строилось по законам матрицы Мироздания и служило для ее описания.

О Даат Мэнли П. Холл пишет: «Хотя Даат не упоминается первыми каббалистами, она является в высшей степени важным элементом, и ее добавление к Сефиротическому Дереву было сделано с полным пониманием значимости этого действия. Если Хохма рассматривается как активная, разумная энергия Кетер, и Бинах является восприимчивой способностью Кетер, тогда Даат становится мыслью, которая, будучи сотворенной Хохмой, перетекает в Бинах. Постулирование Даат проясняет проблему Творящей Троицы, потому что она диаграммно представлена состоящей из Хохмы (Отец), Бинах (Мать, Святой Дух) и Даат (Слово, которым мир установился)».

Из рисунка 5 хорошо видно, что, известная каббалистам схема Древа Сефирот, обрела свое место в матрице Мироздания. Также видно, что Древо Сефирот изначально строилось по законам матрицы Мироздания и служило для ее описания.

Исследуем этот вопрос дальше.

Рис. 6. На рисунке каждой позиции в матрице Верхнего мира соответствует определенная буква иврита, которая определяет для каждой позиции мужские (Йод и Вав) или женские (Хеи) свойства. Всем позициям, расположенным по правой наклонной стороне пирамиды Верхнего мира соответствует буква Йод, указывающая на мужские свойства этих позиций. За ними на каждом уровне справа – налево чередуются буквы Хеи – женское, Вав – мужское, Хеи – женское, Вав – мужское и т.д. Так определяется мужской и женский статус каждой позиции в матрице Верхнего мира. Например, над верхней сфирой Древа – Кетер стоит буква Вав – мужское. Значит эта сфира имеет мужские свойства. Также точно над сфирой Даат стоит буква Хеи. Значит эта сфира в матрице Мироздания имеет женские свойства и т.д. Однако, по представлениям каббалистов дополнительно — «каждая сфира проявляет мужские свойства по отношению к нижележащей, и женские по отношению к вышележащей сфире (правое считается немного более высоким чем левое). Взаимоотношения между двумя сфирами называются «зивуг» (досл. спаривание). Самая нижняя сфира – малхут (малкут) – как полагают каббалисты — «обладает исключительно женским характером», однако на нашем рисунке над этой сфирой стоит буква Йод, соответствующая мужскому началу. Но это уже частности. В целом хорошо видно, что древо сфирот строилось на основе матрицы Мироздания.

Далее рассмотрим положение каббалистических миров в «энергетической матрице Мироздания». На рисунке 7 показан результат совмещения с матрицей Мироздания схемы каббалистических миров, показанной на рисунке 4. В силу ограниченного объема книжного формата здесь показано местоположение только трех нижних миров – Брия, Йецира и Асия.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания схемы каббалистических миров, показанной на рисунке 4. В силу ограниченного объема книжного формата показано местоположение только трех нижних миров – Брия, Йецира и Асия. Из рисунка видно, что горизонтальные линии, отделяющие каждый последующий мир от другого, проходят соответственно по – 10-ому, 20-ому, (и соответственно по 30-ому и 40-ому за пределами рисунка) уровням матрицы Мироздания Верхнего мира. Из этого мы можем заключить, что пространство «Самого Бога» – Эйн-Соф располагается в матрице Мироздания выше 40-го уровня.

С учетом деления расстояния между двумя смежными уровнями матрицы на три подуровня [12] от 6-го уровня Нижнего мира матрицы до 40-го уровня матрицы Верхнего мира расположится – 123 подуровня + 1 переход от вершины пирамиды Нижнего мира к вершине пирамиды Верхнего мира (пирамида перевернутая вершиной вниз) + 1 «шаг» выше 40-го уровня Верхнего мира матрицы. Итого – 125 «шагов». Это один вариант исчисления «шагов». В каббалистической традиции указывается 125 уровней или «пластов», которые должен «пройти» человек для того, чтобы достигнуть Бога в Его изначальном «Облике».

Рис. 8. В начале статьи при описании древа Сфирот была приведена легенда: «В каббалистических источниках рассказывается легенда о том, что Творец сотворил правые силыхесед, которые представляют собой абсолютную милость — способность простить даже самое тяжкое согрешение, и сотворил левые силы — гвуру, которые символизируют смертный приговор (гзира) за любую провинность. Увидев, что правые и левые не могут существовать сами по себе, Он сотворил «среднюю линию» (кав ха-эмца) — сферы, изображенные на древе посередине, символизирующие баланс между отдачей и получением. Средняя линия также называется Исраэль». Объяснение названия средней линии на древе Сфирот – Исраэль показано на рисунке: Слева (1) по вертикали показана запись на иврите слова Исраэль в матрицу Мироздания. Справа (2) показаны два древа Сфирот – сверху вниз – мира Иецира (созданного) и мира Асия (мира действия) и двойной стрелкой показана середина на древе сфирот, которая называется – Исраэль. Получилось, что легенда указывала на древние знания мудрецов, которые стали нам известны. Этот результат может служить подтверждением правильности нашего подхода при исследовании исходного базиса науки Каббала. Средняя линия, проходящая через вершину пирамиды Верхнего мира матрицы, очевидно «разделяет и объединяет» энергетические процессы в матрице Мироздания происходящие по правую и левую стороны от нее. По аналогии — продолжение этой линии в Нижнем мире матрицы выполняет те же функции – «разделения и объединения» процессов справа и слева от нее. Таким образом, по смыслу слово Исраэль – обозначает границу между «добром и злом», между «милостью и немилостью», между «прощением и наказанием», между – «получением и отдачей»… Фактически это слово обозначает — вселенский «балансный меридиан».

На рисунке 9 схематически показаны каббалистические миры и даны краткие характеристики этих миров.

Рис . 9. На рисунке показано схематическое изображение каббалистических миров с их названиями и цифрами в кружочках слева, соответствующих числу уровней в матрице Верхнего мира на границах четырех каббалистических миров.

Таким образом, в результате нам удалось показать, что, рассмотренный нами ряд основных символов Каббалы, хорошо объясняется с позиции «энергетической матрицы мироздания». Это дает нам основание утверждать, что наша гипотеза о том, что энергетическая матрица мироздания, которую мы исследуем, законы ее построения и функционирования была базисом для построения науки – Каббала. Наша изначальная гипотеза о связи базиса науки Каббалы с матрицей Мироздания фактически подтвердилась.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] http://ru.wikipedia.org

[2] Тора — Книга Зогар утверждает, что Тора была сотворена до мира, и что она являлась «инструкцией» по его созданию. Исходя из этого, Каббала говорит, что книга Торы содержит всю информацию о нашем мире, некоторые каббалисты ищут «скрытые коды», которые помогут им понять строение мира. Каббалист Рамбан говорил, что вся Тора состоит из имён Господа, и она сама Имя Господа. Каждое слово Святого Языка (Лашон Кодэш), на котором написана Тора, состоит из букв, раскрывающих причинно-следственную цепь творения, и является формулой трансформации духовного в материальное, называемой – Имя Творца.

[3] Сфирот — в единственном числе «сфира», впервые термин был использован в Сефер Йецира. Каждый из духовных миров, как считают каббалисты, разделён на десять ступеней, которые и называются «сфирот». Происхождение слова «сфира» ясно не до конца: некоторые считают, что оно произошло от слова Сапир (Сапфир) — драгоценный переливающийся камень — другие же считают, что слово образовано от корня С-ф-р (книга, рассказ). Некоторые утверждают, что происхождение — слово «сфера», другие — что слово сифра (цифра). Слово «сфира» происходит от слова «сфар» [граница], и означает меру раскрытия Творца в ощущениях творения, или света в сосуде. (Из книги Карафелова Л. «Тайное учение»).

[4] Тана́х (ивр.‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания (в христианской традиции практически полностью соответствует — Ветхому Завету. Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, ивр. תּוֹרָה‎ — Пятикнижие (пять первых книг Ветхого Завета в Библии). Невиим, (ивр.) — Пророки. Ктувим, (ивр.) — Писания — Агио́графы (греч. ἅγιος, «священный» и γραφή, «писание» — Священные Писания, или просто гра́фии) – «Писания», по-еврейски К(е)туби́м или К(е)туви́м (ивр.‎), общее обозначение книг 3-ей части иудейского канона Танаха (в христианстве – Ветхий Завет), в которую входят: Псалтирь, Притчи Соломона, книга Иова, Песня песней, книга Руфь, Екклесиаст, книга Есфирь, книга Даниила, книга Ездры, книга Неемии, I и II Паралипоменон. Они собраны и включены в канон позднее остальных книг, так что заключительная редакция их должна быть отнесена к началу I века. В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинта) Агиографы не составляют особого отдела, а размещены согласно содержанию между другими книгами. Так, Руфь, Паралипоменон, Ездра, Неемия и Есфирь находятся между историческими книгами; Плач Иеремии и Даниил — между книгами Пророков и т. д. Этого порядка придерживается и Вульгата и Библия Лютера. (При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890-1907)). Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов. Различия между Танахом и Ветхим Заветом: Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению: Еврейский канон (Танах), сформировавшийся до новой эры в иудаизме; Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях; Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя. ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама.

[5] Душа — Каббала говорит, что источником души является Всевышний, что она бессмертна и перерождается до тех пор, пока не поднимется через все духовные ступени к самому источнику «света», Всевышнему.

[6] В скобках дан редакторский текст автора книги.

[7] В статье на сайте (Раздел «Авторские статьи») – «Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!» мы рассматривали понятие «духовной лестницы» — Маакет, которая была известна египетским жрецам. В христианской традиции эту лестницу- понятие называют – «лествица». (Прим. ред.).

[8] http://www.chouneko.net/kaori_yuki/m_tenshi/guide_four_worlds.php

[9] Я решил оставить эту фразу из оригинального текста – «Туда попадают после смерти души практически всех евреев — разве что за исключением немногих совсем уже отъявленных грешников», которая, на мой взгляд, не соответствует действительности. Поскольку ни «русской», ни «еврейской» души не существует, так как все души и духи, «живущие» в них, созданы Богом и не имеют изначально и далее национальной принадлежности. (Прим. ред.).

[10] В скобках показаны редакторские правки автора настоящей статьи.

[11] Мэнли П.Холл, Энциклопедическое изложение Масонской, Герметической, Каббалистической и Розенкрейцеровской Символической философии, Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен, «СПИКС», Санкт-Петербург, 1994 г., с. 440-450.

[12] Об этом мы будем говорить в наших последующих работах при исследовании иероглифических надписей в матрице Мироздания. (Прим. ред.).

Сакральный смысл жеста Коэнов

В этой статье мы продолжим исследование священных символов Иудаизма, в частности, рассмотрим ритуальное благословение двумя руками, осуществляемое коэном. Ко́эны или кохе́ны [1] «(ивр. כֹּהֵן‎, мн. ивр. כֹּהֲנִים‎, коани́м) — еврейское сословие священнослужителей из рода потомков Аарона. Коэны исполняли священное служение сначала в Скинии, а впоследствии в Иерусалимском храме. Статус коэна передаётся по наследству по отцовской линии, при условии соблюдения ряда определённых ограничений. Этот термин в Библии применяется также и к жрецам языческих культов.

Происхождение коэнов Спустя год после Исхода из Египта было завершено сооружение Скинии. Скиния была призвана играть важную роль в осуществлении возложенной на сынов Израиля миссии, включавшей установление форм служения Единому Богу. Среди двенадцати колен в Пятикнижии особо выделено колено Леви (из которого происходили и Моисей с Аароном) как наиболее достойное и богобоязненное. Так, например, Моисей провозглашает левитов воинством веры, которое карает отступников мечом. По велению Бога, левиты в Скинии должны были исполнять вспомогательные функции. В то время, как само священное служение — жертвоприношения, воскурение фимиама, благословение народа и прочее — заповедано исполнять Аарону и его сыновьям. Они и их потомки становятся священниками израильтян — коэнами. Для них и их рода священство отныне стало «уставом вечным». Из числа коэнов выбирался Первосвященник (коэн гадоль), который раз в году в Йом Кипур входил в Святая святых (Кодеш ха-Кодашим), где хранился Ковчег Завета».

На рисунке 1 показан Щиток для футляра Торы (торашилд) из Энциклопедии для детей (Религии мира) [2] Серебро, Украина, XIX век. На нем в круге изображен благословляющий жест коэнов — потомков храмовых священников. Совместим рисунок этого щитка с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 2. Для лучшей видимости центральной части я графически очистил пространство в круге вокруг рук в благословляющем жесте.

Рис. 1. Показан щиток для футляра Торы (торашилд) из Энциклопедии для детей (Религии мира) Серебро, Украина, XIX век. На нем в круге изображен благословляющий жест коэнов — потомков храмовых священников. На еврейских кладбищах можно встретить надгробия в виде такого щитка.

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания щитка (символа) для футляра Торы (торашилд) из Энциклопедии для детей (Религии мира). Серебро, Украина, XIX век. На нем в круге изображен благословляющий жест коэнов — потомков храмовых священников. Верх внешнего контура символа расположился в Верхнем мире матрицы следующим образом. Вершина — А — совместилась с центральной позицией 9-го уровня. Боковой изгиб — В — с крайними позициями 7-го уровня. Руки в круге — расположились в области двух священных Тетрактисов и «звезды Давида». Нижний обрез — С — совместился с 6-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вертикальные линии — продолжение боковых сторон — D — указывают на 9-ый уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

На рисунке 3 в увеличенном виде показан результат совмещения центральной части этого символа с матрицей Мироздания.

Рис. 3. На рисунке в увеличенном виде показан результат совмещения центральной части щитка (символа) для футляра Торы. На рисунке хорошо видно, каким образом расположились пальцы рук в матрице. Фактически благословляющий жест рук указывает на характер и положение элементов «звезды Давида» и соответственно — на место перехода между пирамидами Верхнего и Нижнего мира матрицы. Вертикальными стрелками — А — показаны линии, проходящие через крайние правые и левые габариты «звезды Давида». Средние и указательные пальцы двух рук указывают на вершину пирамиды Нижнего мира. Безымянные пальцы — на среднюю позицию 3-го уровня Верхнего мира. Большие пальцы рук проходят через две позиции 2-го уровня Верхнего мира. Круг вокруг рук проходит через крайние позиции 4-го уровня Верхнего и Нижнего мира и тем самым указывает на основания двух священных Тетрактисов в вершинах пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы.

Как видно из рисунков 2 и 3 щиток (символ) для футляра Торы хорошо совместился с матрицей мироздания и указывает на ряд базовых областей в матрице. Таким образом, сакральный смысл благословляющего жеста храмовых жрецов — коэнов заключается в указании израильскому народу на чрезвычайную важность, как собственно матрицы Мироздания, так и места перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Кроме того, кольцо вокруг рук, форма расположения сомкнутых рук и пальцев описывает характер или структуру перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания.

Аналогичные результаты и выводы мы получаем во всех статьях, опубликованных на сайте и посвященных исследованию сакрального смысла практически всех символов иудаизма. Исследованные нами символы иудаизма указывают на матрицу Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал [3] :

«Ограничения и предписания коэнов. Обязанности коэнов служить Всевышнему в Храме, который носит название «Дома Святости» (Бейт ха-Микдаш), налагают на них ряд особых ограничений. И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым, и скажи им: да не оскверняют себя [прикосновением] к умершему из народа своего; только к ближнему родственнику своему <…> можно ему [прикасаться], не оскверняя себя; <…> Они должны быть святы Богу своему и не должны бесчестить имени Бога своего, ибо они приносят жертвы Господу <…> Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему. Святи его, ибо он приносит хлеб Богу твоему: да будет он у тебя свят, ибо свят Я Господь, освящающий вас. (Лев.21:1-8).

— Коэны не должны осквернять себя прикосновением к мертвецам (за исключением ближайших родственников) и они должны избегать даже пребывания под одной крышей с мёртвым телом.

— Наличие ряда перечисленных в Пятикнижии телесных пороков лишает коэна права совершать жертвоприношения в Храме.

— Под страхом духовного истребления (карет) коэну, осквернившемуся прикосновением к нечистоте или поражённому ритуально нечистым недугом, запрещено вкушать «от святынь Израилевых».

Закон Торы запрещает коэну брать в жёны следующих женщин:

— Халала́ — дочь коэна, рождённую от запретного для её отца брака, — например, от союза коэна с блудницей или разведённой;

— Зона́ — блудницу, под эту категорию подпадают также женщины, имевшие запрещённые связи вне брака;

— Гийо́рет — женщину, принявшую иудаизм. Коэн может жениться лишь на еврейке по рождению;

— Груша́ — разведённую.

Первосвященнику (Коэн гадоль) запрещается брать в жёны и вдову. Эти законы не потеряли свою актуальность и по сей день. Чистота и святость священника превыше чистоты и святости прочих людей. Поэтому Тора требует, чтобы женой его была та женщина, чье происхождение и прошлое не имеют изъяна, чтобы не отвлекать его от святой задачи. Если коэн брал в жёны женщину, брак с которой был для него запрещён, то бейт дин принуждал его развестись с ней. Разведённая или овдовевшая бездетная дочь коэна должна была вернуться в дом отца; распутство дочери коэна рассматривается Торой как исключительно тяжёлый проступок и карается смертью.

Коэны сегодня. После разрушения Иерусалимского храма коэны утратили большинство своих функций, кроме участия в благословении коэнами народа во время ежедневной молитвы (в Израиле), и во время дополнительной молитвы Мусаф (в диаспоре), а также совершения обряда выкупа первенца. При чтении Свитка Торы в синагоге коэн вызывается первым. В некоторых еврейских общинах коэны исчезли или перестали играть заметную роль в религиозном ритуале. Отсутствие коэнов в общинах прозелитов исторически объяснимо: отдельные группы курдских евреев, горские евреи, отчасти грузинские евреи ищут этому объяснение в предании о своём происхождении от исчезнувших израильских колен; община Бней-Исраэль — в том, что в группе их предков, бежавших из Эрец-Исраэль, просто не оказалось коэнов, а евреи Хаббана — в своём происхождении от одной семьи, чей род не восходил к колену Леви.

Реформизм в иудаизме не признаёт особый статус коэна.

Определение принадлежности к коэнам. Фамилии: Основная статья: Коэн.

На принадлежность к коханим указывают часто такие еврейские фамилии, как Кац, Кохен, Кахана, Каган, Коган, Коген, Кан, Кон, Кун, Зах, Зак и их различные модификации — Каганер, Каганович, Каганский, Кагановский, Каценельсон и другие. Фамилия Азулай также может указывать на принадлежность к когенам (анаграмма алмана ве зона ло иках).

См. также: Первосвященник Левиты. Ссылки Статья «Кохен» в Электронной еврейской энциклопедии. Лиля Брик из семени Аарона.

СВЯЩЕННИК — в Римско католической и Православной церквах вторая степень священства в церковной иерархии, лицо, полномочное совершать общественные богослужения и таинства. Священник выступает в качестве предстоятеля общины, посредника между общиной и Богом.… (Энциклопедия Кольера)

ЛЕВИТЫ — в Библии, потомственное и уставное священство. Левиты считались потомками Левия, однако возможно, что многие левиты не принадлежали к колену Левия и набирались из других колен (Суд 17:7 9). Храмовое священство, по традиции, ограничивалось…»


[1] http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/984944

[2] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 321.

[3] http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/984944

Три старца или разговор о чистоте помыслов

Л. Н. Толстого [1]«Три старца»: Плыл на корабле архиерей [2] из Архангельска — города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы – которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками – беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться. Увидал архиерея мужичок, снял шапку и замолчал. Увидал и народ архиерея, тоже сняли шапки, почтенье сделали.

Рис. Портрет Льва Николаевича Толстого. Художник Нестеров Михаил Васильевич, 1907 г. [3] . Холст, масло. 113×102 см. Музей Л.Н.Толстого, Москва. Первым из людей «по яркости христианского понимания примечательных» для Нестерова, как и для многих в то время, был Толстой. В качестве фона художник выбрал яснополянский пруд, ели, посаженные на его берегу Толстым, и деревню. Этот не усадебный, а именно деревенский характер пейзажа акцентирует народное начало толстовского мировосприятия [4] .

– Не стесняйтесь, братцы, – сказал архиерей. – Я тоже послушать подошел, что ты, добрый человек, рассказываешь.

– Да вот про старцев нам рыбачок рассказывал, – сказал один купец посмелее.

– Что про старцев? – спросил архиерей, подошел к борту и присел на ящик.– Расскажи и мне, я послушаю. Что ты показывал?

– Да вот островок маячит, – сказал мужичок и показал вперед в правую сторону.

– На этом самом островке и старцы живут, спасаются.

– Где же островок? – спросил архиерей.

– Вот по руке-то моей извольте смотреть. Вон облачко так полевее его вниз, как полоска, виднеется.

Смотрел, смотрел архиерей, рябит вода на солнце, и не видать ему ничего без привычки.

– Не вижу, – говорит. – Так какие же тут старцы на острове живут?

– Божьи люди, – ответил крестьянин.

– Давно уж я слыхал про них, да не доводилось видеть, а вот запрошлым летом сам видел.

И стал опять рассказывать рыбак, как ездил он за рыбой и как прибило его к острову этому, и сам не знал, где он. Поутру пошел ходить и набрел на земляночку и увидал у земляночки одного старца, а потом вышли и еще два, покормили и обсушили его и помогли лодку починить.

– Какие же они из себя? – спросил архиерей.

– Один махонький, сгорбленный, совсем древний, в ряске старенькой, должно, годов больше ста, седина в бороде уж зеленеть стала, а сам все улыбается и светлый, как ангел небесный. Другой ростом повыше, тоже стар, в кафтане рваном, борода широкая, седая с желтизной, а человек сильный: лодку мою перевернул как ушат, не успел я и подсобить ему, – тоже радостный. А третий высокий, борода длинная до колен и белая как лунь, а сам сумрачный, брови на глаза висят, и нагой весь, только рогожкой опоясан.

– Что ж они говорили с тобой? – спросил архиерей.

– Все больше молча делали и друг с дружкой мало говорят. А взглянет один, а другой уж понимает. Стал я высокого спрашивать, давно ли они живут тут. Нахмурился он, что-то заговорил, рассердился точно, да древний маленький сейчас его за руку взял, улыбнулся, – и затих большой. Только сказал древний «помилуй нас» и улыбнулся.

Пока говорил крестьянин, корабль еще ближе подошел к островам.

– Вот теперь вовсе видно стало, – сказал купец. – Вот извольте посмотреть, ваше преосвященство, – сказал он, показывая.

Архиерей стал смотреть. И точно увидал черную полоску – островок. Посмотрел, посмотрел архиерей и пошел прочь от носу к корме, подошел к кормчему.

– Какой это островок, – говорит, – тут виднеется?

– А так, безыменный. Их много тут.

– Что, правда, говорят, тут старцы спасаются?

– Говорят, ваше преосвященство, да не знаю, правда ли. Рыбаки, говорят, видали. Да тоже, бывает, и зря болтают.

– Я желаю пристать к острову – повидать старцев, – сказал архиерей. – Как это сделать?

– Кораблем подойти нельзя, – сказал кормчий. – На лодке можно, да надо старшого спросить.

Вызвали старшого.

– Хотелось бы мне посмотреть этих старцев, – сказал архиерей. – Нельзя ли свезти меня?

Стал старшой отговаривать.

– Можно-то можно, да много времени проведем, и, осмелюсь доложить вашему преосвященству, не стоит смотреть на них. Слыхал я от людей, что совсем глупые старики эти живут, ничего не понимают и ничего и говорить не могут, как рыбы какие морские.

– Я желаю, – сказал архиерей. – Я заплачу за труды, свезите меня.

Нечего делать, распорядились корабельщики, переладили паруса. Повернул кормчий корабль, поплыли к острову. Вынесли архиерею стул на нос. Сел он и смотрит. И народ весь собрался к носу, все на островок глядят. И у кого глаза повострее, уж видят камни на острове и землянку показывают. А один уж и трех старцев разглядел. Вынес старшой трубу, посмотрел в нее, подал архиерею. «Точно, – говорит, – вот на берегу, поправей камня большого, три человека стоят».

Посмотрел архиерей в трубу, навел куда надо; точно, стоят трое: один высокий, другой пониже, а третий вовсе маленький, стоят на берегу, за руки держатся.

Подошел старшой к архиерею.

– Здесь, ваше преосвященство, остановиться кораблю надо. Если уж угодно, так отсюда на лодке вы извольте съездить, а мы тут на якорях постоим.

Сейчас распустили трос, кинули якорь, спустили парус, – дернуло, зашаталось судно. Спустили лодку, соскочили гребцы, и стал спускаться архиерей по лесенке. Спустился архиерей, сел на лавочку в лодке, ударили гребцы в весла, поплыли к острову. Подплыли как камень кинуть; видят – стоят три старца: высокий– нагой, рогожкой опоясан, пониже – в кафтане рваном и древненький сгорбленный – в ряске старенькой; стоят все трое, за руки держатся.

Причалили гребцы к берегу, зацепились багром. Вышел архиерей.

Поклонились ему старцы, благословил он их, поклонились они ему еще ниже. И начал им говорить архиерей:

– Слышал я, – говорит, – что вы здесь, старцы Божии, спасаетесь, за людей Христу-Богу молитесь, а я здесь, по милости Божьей, недостойный раб Христов, Его паству пасти призван; так хотел я вас, рабов Божиих, повидать и вам, если могу, поучение подать.

Молчат старцы, улыбаются, друг на дружку поглядывают.

– Скажите мне, как вы спасаетесь и как Богу служите, – сказал архиерей.

Воздохнул средний старец и посмотрел на старшего, на древнего; нахмурился высокий старец и посмотрел на старшего, на древнего. И улыбнулся старший, древний старец и сказал:

«Не умеем мы, раб Божий, служить Богу, только себе служим, себя кормим».

– Как же вы Богу молитесь? – спросил архиерей.

И древний старец сказал: «Молимся мы так: трое Вас, трое нас, помилуй нас!»

И как только сказал это древний старец, подняли все три старца глаза к небу и все трое сказали: «Трое Вас, трое нас, помилуй нас!»

Усмехнулся архиерей и сказал:

Это вы про Святую Троицу слышали, да не так вы молитесь. Полюбил я вас, старцы Божии, вижу, что хотите вы угодить Богу, да не знаете, как служить Ему. Не так надо молиться, а слушайте меня, я научу. Не от себя буду учить вас, а из Божьего писания научу тому, как Бог повелел всем людям молиться ему.

И начал архиерей толковать старцам, как Бог открыл Себя людям: растолковал им про Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого и сказал:

– Бог Сын сошел на землю людей спасти и так научил всех молиться. Слушайте и повторяйте за мной.

И стал архиерей говорить: «Отче наш». И повторил один старец: «Отче наш», и повторил и другой: «Отче наш», повторил и третий: «Отче наш». – «Иже еси на небесех». Повторили старцы: «Иже еси на небесех». Да запутался в словах средний старец, не так сказал; не выговорил и высокий, нагой старец: ему усы рот заросли – не мог чисто выговорить; невнятно прошамкал и древний беззубый старец.

Повторил еще раз архиерей, повторили еще раз старцы. И присел на камушек архиерей, и стали около него старцы, и смотрели ему в рот, и твердили за ним, пока он говорил им. И весь день до вечера протрудился с ними архиерей; и десять, и двадцать, и сто раз повторял одно слово, и старцы твердили за ним. И путались они, и поправлял он их, и заставлял повторять сначала.

И не оставил архиерей старцев, пока не научил их всей молитве Господней. Прочли они ее за ним и прочли сами. Прежде всех понял средний старец и сам повторил ее всю. И велел ему архиерей еще и еще раз сказать ее и еще повторить, и другие прочли всю молитву.

Уж смеркаться стало, и месяц из моря всходить стал, когда поднялся архиерей ехать на корабль. Простился архиерей с старцами, поклонились они ему все в ноги. Поднял он их и облобызал каждого, велел им молиться, как он научил их, и сел в лодку и поплыл к кораблю.

И плыл к кораблю архиерей, и все слышал, как старцы в три голоса громко твердили молитву Господню. Стали подплывать к кораблю, не слышно уж стало голоса старцев, но только видно было при месяце: стоят на берегу, на том же месте, три старца – один поменьше всех посередине, а высокий с правой, а средний с левой стороны. Подъехал архиерей к кораблю, взошел на палубу, вынули якорь, подняли паруса, надуло их ветром, сдвинуло корабль, и поплыли дальше. Прошел архиерей на корму и сел там и все смотрел на островок. Сначала видны были старцы, потом скрылись из вида, виднелся только островок, потом и островок скрылся, одно море играло на месячном свете.

Улеглись богомольцы спать, и затихло все на палубе. Но не хотелось спать архиерею, сидел он один на корме, глядел на море, туда, где скрылся островок, и думал о добрых старцах. Думал о том, как радовались они тому, что научились молитве, и благодарил Бога за то, что привел Он его помочь Божьим старцам, научить их слову Божию.

Сидит так архиерей, думает, глядит в море, в ту сторону, где островок скрылся. И рябит у него в глазах – то тут, то там свет по волнам заиграет. Вдруг видит, блестит и белеется что-то в столбе месячном: птица ли, чайка или парусок на лодке белеется. Пригляделся архиерей. «Лодка, – думает, – на парусе за нами бежит. Да скоро уж очень нас догоняет. То далеко, далеко было, а вот уж и вовсе виднеется близко. И лодка не лодка, на парус не похоже. А бежит что-то за нами и нас догоняет». И не может разобрать архиерей, что такое: лодка не лодка, птица не птица, рыба не рыба. На человека похоже, да велико очень, да нельзя человеку середь моря быть. Поднялся архиерей, подошел к кормчему:

– Погляди, – говорит, – что это? Что это, братец? Что это? – спрашивает архиерей, а уж сам видит – бегут по морю старцы, белеют и блестят их седые бороды, и, как к стоячему, к кораблю приближаются.

Оглянулся кормчий, ужаснулся, бросил руль и закричал громким голосом:

– Господи! Старцы за нами по морю, как по суху, бегут!

Услыхал народ, поднялся, бросились все к корме. Все видят: бегут старцы, рука с рукой держатся – крайние руками машут, остановиться велят. Все три по воде, как по суху, бегут и ног не передвигают.

Не успели судна остановить, как поравнялись старцы с кораблем, подошли под самый борт, подняли головы и заговорили в один голос:

– Забыли, раб Божий, забыли твое ученье! Пока твердили – помнили, перестали на час твердить, одно слово выскочило – забыли, все рассыпалось. Ничего не помним, научи опять.

Перекрестился архиерей, перегнулся к старцам и сказал:

– Доходна до Бога и ваша молитва, старцы Божии. Не мне вас учить. Молитесь за нас, грешных!

И поклонился архиерей в ноги старцам. И остановились старцы, повернулись и пошли назад по морю. И до утра видно было сиянье с той стороны, куда ушли старцы.

Конец

КОММЕТАРИЙ:

«7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. VI, 7, 8). К этому можно добавить, что подчас человек молится и просит о том, что, как ему кажется, нужно для него, а на самом деле он может не понимать причины происходящих в его жизни событий. Если помыслы человека чисты, и он знает, как говорили на Руси, что – «человек предполагает, а Господь располагает», то молящийся должен «разрешить» Господу поступить по Его разумению и принять все происходящее, включая изменения в себе самом. Так, что в конце молитвы уместно сказать – «Да будет по Воле Твоей Господи». В этом объяснение смысла поговорки – «Не было счастья, да несчастье помогло». Фактически все события нашей жизни – «учебный процесс для осознания нашей духовной природы». Но конечно, каждый может поступать и молиться, как он сочтет нужным. (Прим. ред.).

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г. редактирование и оформление


[1] http://sai.org.ua/ru/112.html

[2] Епи́скоп (греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий», «надсматривающий») в современной Церкви — лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей. Первоначально, в апостольское время, термин «епископ», как он употребляется в посланиях апостола Павла, обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Епископы надзирали христиан конкретного города или конкретной провинции, в отличие от апостолов (преимущественно странствующих проповедников). Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства — над диаконской и пресвитерской. С появлением различных почётных епископских степеней (архиепископа, митрополита и т. п.), термин в русском языке также стал обозначением младшей из них, хотя не потерял и более общего значения, для которого также используют термин архиерей (греч. αρχιερεύς). В греческой церкви общим термином обычно является ιεράρχης, то есть иерарх («священноначальник»). Сам Иисус Христос именуется апостолом Павлом в Послании к Евреям «Архиереем[1] по чину Мелхисидекову во веки» — греч. «ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.» (Εβραίους 6:20).

[3] Михаи́л Васи́льевич Не́стеров (31 мая 186218 октября 1942) — русский и советский живописец, заслуженный деятель искусств РСФСР (1942), лауреат Сталинской премии первой степени (1941 г.). Михаил Нестеров родился 19 (31) мая 1862 г. в Уфе в интеллигентной купеческой семье с религиозно-патриархальным укладом. Мать, Мария Михайловна (1823-1894), отличающаяся богатой натурой и властным характером, происходила из Ельца, из старинного, почётного купеческого сословия Ростовцевых. Отец, Василий Иванович Нестеров (1818 −1904), человек прямого и независимого характера, очень почитаемый в своём городе, занимался торговлей мануфактурными и галантерейными товарами. Однако по призванию он не был купцом, торговля не очень его увлекала, больше интересовался историей и литературой, любил читать книги. К художественному таланту своего сына проявлял живой тёплый интерес, пристальное внимание и ободряющее участие, за что Нестеров был ему глубоко признателен до конца своей жизни.

[4] http://www.rodon.org/art-071004214756

Вронский Сергей Алексеевич. Судьба удивительного человека

Этот удивительный человек был одновременно и Нострадамусом и Штирлицем, так и не раскрывшим тайну своей жизни и необычной судьбы [1] . Он знал, когда погибнет Гагарин, что случится с Гитлером, предсказал судьбу тогда еще никому не известной Евы Браун. Услугами этого популярного в узких кругах астролога пользовались Федор Шаляпин, Александр Алехин, Грета Гарбо, Мэрилин Монро и многие другие знаменитости. Он спасал фюрера от приступов жестокой головной боли и передавал в ставку Сталина секретные сведения из логова фашизма». Официальная биография С.А.Вронского запутана и содержит массу пробелов [2] . Но тем не менее: «Современный латвийский астролог и целитель, популяризатор оккультных знаний. По информации В., он происходит из старинного дворянского рода. В. жил в Латвии, а в 1933 г., по его утверждению, переехал в Берлин, где был отобран для учёбы в Биорадиологическом институте, параллельно учился на медицинском факультете Берлинского университета; в 1942 г. был вызван в Москву. Далее, как рассказывал В., он в рядах Советской Армии работал военно-полевым хирургом, был тяжело ранен, получил инвалидность I группы, но смог вернуть себя к активной творческой деятельности. В интервью В. указывает, что он был сослан в лагеря, в 1952 г. реабилитирован, вернулся в Латвию, занимался целительством. С февраля 1963 по январь 1992 г. жил в Москве, последние годы жил в Риге. Астрологические интересы В. связаны с медицинской астрологией, лунно-земными взаимодействиями и астрологией экстрасенсорного восприятия. В. сыграл важную роль в возрождении астрологии в нашей стране в конце 1980-х гг. своими публикациями в газете «Московский комсомолец».

Предлагаю вашему вниманию биографию Сергея Алексеевича: Эта статья была опубликована в газете «Совершенно секретно» №7, 2004. Судьба-легенда, личность этого человека, привлекла к нему множество преданных друзей, а иногда и яростных почитателей с одной стороны, а с другой не менее яростных врагов и завистников. Равнодушных не было. Великая тайна графа Вронского, Эдуард КОВАЛЕВ Специально для «Совершенно секретно»:

В 1933 году, почти сразу после прихода Гитлера к власти, в Берлин из независимой тогда Латвии приезжает на учебу скромный 18-летний юноша Сергей Вронский. С точки зрения благонамеренного западного обывателя его происхождение и его прошлое удовлетворяли самым строгим критериям. Отец Сергея граф Алексей Вронский продолжил старинный польский дворянский род. Его предки перебрались в Россию еще в XVII веке. Перед Октябрем 1917 года, будучи в генеральском чине, граф занимал ответственную должность начальника шифровального отдела российского Генерального штаба. Как профессионала (кроме шифровального дела, он еще владел 42 языками), его высоко ценили не только сослуживцы, но даже большевики, которым он уже после революции оказал ряд важных услуг. За что в качестве благодарности получил документ за подписью самого Ленина – генералу вместе с семьей разрешался выезд за границу. Вот только накануне отъезда в их дом ворвались вооруженные красноармейцы. Генерала, его жену и детей, двух братьев и двух сестер Сергея, безжалостно расстреляли на месте. Сам Сергей чудом остался в живых – играл в это время на улице, – вместо него убили пятилетнего сына гувернантки-француженки, его ровесника. Гувернантка спрятала мальчика у соседей, а потом увезла в Париж, где его через Красный Крест нашли дед и бабушка, жившие тогда в Риге.

Танцор, пилот, врач, экстрасенс

Бабушка Сергея была родом из старинной черногорской княжеской фамилии потомственных целителей и ясновидцев Ненадичей-Негош. Это и предопределило судьбу любимого внука: княгиня Негош не только получила прекрасное образование в Германии и во Франции, она еще всерьез занималась оккультными науками – астрологией, хиромантией, магией. И все, что умела сама, передавала Сереже, который уже в семилетнем возрасте пристрастился к составлению гороскопов для школьных друзей и учителей. У него рано проявились способности к гипнозу, психотерапии, его увлекли спиритизм и магия. Учился Сергей в Риге в Миллеровской русской частной гимназии, учился блестяще, поражая своих учителей, – всегда будто предугадывал, какой билет достанется ему на экзамене. Уже в юности знал 13 языков. Но вовсе не был книжным червем, находил время на борьбу, бокс, плавание. Играл в теннис с сыновьями владельца фарфоровых заводов Кузнецова. Пел в хоре мальчиков в Домском соборе. Брал уроки игры на аккордеоне и фортепиано. Семь раз получал главные призы на конкурсах бальных танцев. Освоил автодело – даже участвовал в гонках. В 17 лет с отличием окончил авиашколу в австрийском Инсбруке. Приехав в Германию в 1933-м, Сергей поступает на медицинский факультет Берлинского университета. У студента из Латвии очень скоро обнаруживаются исключительные способности к нетрадиционным методам врачевания: он ставит диагнозы с завязанными глазами, предсказывает ход течения болезни, врачует наложением рук. Вскоре, не спрашивая на то его согласия, юношу переводят в созданный нацистами закрытый Биорадиологический институт, который называли еще «Учебное заведение № 25». Из 300 претендентов для учебы отобрали только десятерых. На каждого составили подробный гороскоп. В самом привилегированном, самом засекреченном научном и учебном учреждении рейха предполагалось готовить специалистов со сверхъестественными способностями для обслуживания гитлеровской верхушки. Кроме традиционных медицинских дисциплин, студентам читали курсы по психотерапии, гипнозу, шаманству. Занимались с ними тибетские ламы, индийские йоги, китайские иглотерапевты. На практику вывозили в Африку, Индию, Америку и Испанию. Руководство института поощряло и довольно нестандартные «деловые» инициативы студентов. К примеру, Сергей на летних каникулах подрабатывал пилотом-наемником и принял участие в боливийско-парагвайской, а затем и в итало-абиссинской войне. Однажды во время практики способный русский получил необычное задание. Из числа тюремных заключенных для него отобрали 20 немецких коммунистов и членов их семей, страдавших разными формами онкологических заболеваний. Пообещали всех, кого он вылечит, отпустить на волю. Вронскому тогда удалось спасти шестнадцать человек, среди которых было четверо детей. Весьма интересовала правителей нацистской Германии и астрология, всем хотелось проникнуть в тайны собственной судьбы, упрочить свою власть. В 1935 году Гитлер даже провозгласил ее «имперской наукой».

Он очень серьезно относился к предсказаниям и гороскопам – великую будущность нагадала ему в юности цыганка, а знакомый астролог Соботендорф предупреждал о возможности провала организованного Гитлером ноябрьского «пивного путча» 1923 года, после которого Адольф угодил в тюрьму. И поэтому он решил впредь никогда не рисковать. Придя к власти, постоянно держал при себе тибетского монаха, прозванного «человеком в зеленых перчатках». Ни одной военной или государственной акции в «третьем рейхе» не предпринимали, не посоветовавшись с ним. Поэтому понятно, что выпускников Биорадиологического института – специалистов по астрологии и экстрасенсорике – в фашистской Германии ожидала блестящая карьера.

Рис. 2. Фотография верхушки рейха. Слева направо – Геббельс, Гимлер, Гесс, Гитлер.

Вронский успешно и досрочно закончил курс. И в один прекрасный день его вызвали в кабинет ректора. Там его ожидали незнакомцы в форме вермахта:

– Вы удивили преподавателей своими успехами в учебе, – сказали Сергею, – мы тоже довольны вами и думаем, что в ваших интересах свои знания и жизнь отдать на благо фюрера и великой Германии. Нацистам, «завербовавшим» Вронского, и в страшном сне не могло присниться такое – несмотря на то, что сделали с его семьей красные, Сергей еще в сентябре 1933-го вступил в компартию Германии и, возможно, уже тогда начал работать на советскую разведку. Не подтверждая этого сотрудничества открыто, Сергей Алексеевич позже вспоминал: «В эти страшные годы я был не только студентом, но и подпольщиком. С 1938 года несколько раз тайно бывал в Советском Союзе… Но пока об этом говорить не имею права». Не исключено, что причины такого поворота в его судьбе надо искать в его юношеских годах – серьезное влияние могла оказать на него дружба с Вилисом Лацисом, будущим латышским советским писателем и крупным коммунистическим деятелем.

Личный пророк Гесса

Рис. 3. Портрет Гесса.

Еще в Риге, когда было решено отправить Сергея на учебу в Германию, знакомая их семьи дала ему рекомендательное письмо к видному нацистскому функционеру Иоханну Коху. У него Вронский и познакомился с одним из нацистских руководителей Рудольфом Гессом, который увлекался мистикой. После целой череды сбывшихся пророчеств Вронского Гесс начал безоговорочно доверять новому знакомому. «Сошлись мы на астрологии, – рассказывал Сергей об их отношениях, – и Гесс стал моим первым учеником. Он оказался очень способным в познании этой науки, но ему мешала большая самоуверенность. Общаясь с ним, я начал по-настоящему применять мои способности гипноза и внушения. Надо сказать, он хорошо поддавался этому. Сначала я вошел в круг его друзей и сослуживцев. Когда же меня допустили «ко двору», куда чужих не подпускали на пушечный выстрел, интуиция и мои навыки помогли мне разгадывать корыстные и карьерные игры среди приближенных Гесса, их возникающие союзы и группировки. Я давал ему советы, как с кем вести себя, кого остерегаться, кого приблизить. Он очень прислушивался к этим советам, так как я обычно попадал в точку». Вронский оказался причастен и к одной большой нацистской тайне. Как известно, Гесс, второе лицо в нацистской партии после Гитлера со всеми вытекающими отсюда привилегиями – материальными и властными, – в мае 1941 года бежал из Германии.

Перелетев из Мюнхена в Англию, совершив прыжок на парашюте, он, в конце концов, очутился на вилле у прогермански настроенного английского аристократа лорда Гамильтона. Эта история даже наводила на мысль, что Гесс знал заранее об обреченности фашистского режима. Кстати, в воспоминаниях Вальтера Шелленберга есть свидетельство о причастности астрологов к побегу Гесса. Вот как вспоминал об этом эпизоде Вронский: «К 1941 году мы были близки и полностью откровенны. Рудольф знал о плане «Барбаросса». Мы составили астрологический прогноз, отталкиваясь от точного времени вторжения. Расчеты предвещали полный крах нацистской Германии. Гороскоп перепроверялся не раз. Все сходилось в точности. Гесс обратился к фюреру с просьбой перенести дату, но Гитлер поднял его на смех. В побеге Гесса нет ничего удивительного. Он подумывал даже бежать в Россию, но звезды предсказывали ему там немедленную гибель. Английский же вариант обещал жизнь. Так и случилось. Гесс пережил своих товарищей по партии на 50 лет. ». Как-то на вечеринке Гесс познакомил Сергея с Евой Браун, и та попросила предсказать ее судьбу. При следующей встрече Вронский сообщил миловидной девушке, что ее ожидает «необыкновенное будущее», и добавил: «И этот ваш взлет произойдет благодаря замужеству». Ева только рассмеялась в ответ.

Рис. 4. Фотографии Гели Раубаль [3] : «Семнадцатилетняя племянница фюрера Гели Раубаль из-за дядюшки наложила на себя руки. Современники утверждают, что только ее Гитлер любил по-настоящему. Впервые они встретились в 1925 году, и Гитлер был сразу очарован светловолосой девушкой с приятным тихим голосом. В 1929 Гитлер снял огромную квартиру в Мюнхене и перевез туда Раубаль .Он брал ее повсюду с собой — на митинги, конференции, в кафе и театры. Гели страстно хотела стать оперной певицей и надеялась в этом на помощь своего дяди. Когда до Гели дошли слухи, что Гитлер намерен жениться на Винифред Вагнер, вдове сына композитора Рихарда Вагнера Зигфрида Вагнера, отчаянью ее не было предела. В свою очередь, Гитлер подозревал Гели в тайной любовной связи со своим телохранителем Эмилем Морисом. Летом 1931 года Гели, которой надоел деспотизм и постоянная бешеная ревность Гитлера, собиралась перебраться в Вену. Уезжавший 17 сентября в Гамбург для проведения предвыборной кампании Гитлер категорически запретил ей это делать, а 18 сентября ее нашли застреленной в собственной квартире Гитлера. Тайна смерти Гели Раубаль так никогда и не была раскрыта».

Рис. 5. Фотография Евы Браун [4] : «Давний компаньон Адольфа Гитлера, и в последние часы его жена, Браун стала первой женщиной в его жизни после самоубийства Гели Раубаль, племянницы Гитлера и, если верить слухам, любовницы. Браун часто характеризуется в книгах как скромная и простая женщина, но не лишенная тщеславия. 30 апреля 1945 г. в окружённом советскими войсками Берлине Браун вместе с Гитлером совершили самоубийство. Фото Hugo Jaeger./Time & Life Pictures/Getty Images 01 января 1939 г.»

«Звезды управляют дураками, а умные — своими звездами». Это древнее изречение любил повторять наци № 2 Рудольф Гесс. Но однажды Еву увидел Гитлер, сразу же влюбился в нее, а потом и предложил стать его избранницей. Гесс немедленно позвонил Вронскому и сказал: «Твои слова исполнились точно». С того момента русский граф окончательно завоевал доверие Гесса и стал лечить биополем высших нацистских чиновников и даже самого Гитлера, страдавшего желудочно-кишечными и психическими расстройствами. Оказавшись в близком окружении Гитлера, Вронский, естественно, установил и доброе знакомство с его личным астрологом Карлом Эрнстом Крафтом, что позволяло ему оказывать нужное влияние даже на астрологические прогнозы, которые готовились для фюрера. А в Берлине наш герой стал весьма модной фигурой и приобрел широкую известность как экстрасенс-медик и почти придворный астролог.

В поисках Шамбалы

Как известно, Гитлер увлекался оккультизмом. Поэтому в рейхе беспрепятственно функционировало множество научных и псевдонаучных организаций, которые занимались мистическими исследованиями. Наиболее известными были общество «Вриль» и группа «Туле». Своими родоначальниками эти «научные кружки» считали рыцарей ордена тамплиеров (храмовников). Есть свидетельства, что именно к тайному обществу «Вриль» примыкали многие германские друзья Вронского. Отсюда тянется цепочка, которая может привести нас к пониманию «великой тайны», о которой он не раз говорил впоследствии, во время его жизни в Советском Союзе. Напомним, что Рудольф Гесс был в 30-е годы для Сергея самым близким человеком, а известный немецкий ученый-мистик и геополитик Карл Хаусхоффер, по признанию самого Вронского, дружил с ним. Именно эти двое – Гесс и Хаусхоффер – внушали будущему фюреру Германии идеи «великого учения» Дитриха Экарта, которые они оба разделяли. Экарт – человек, стоявший у истоков тайного общества «Туле», – говорил своим друзьям незадолго до смерти: «Идите за Гитлером. Он поведет танец, но музыку для него написал я». Похоже, именно эта музыка немецких масонов повлияла и на судьбу российского экстрасенса. Вполне возможно, что Сергей, помимо всего прочего, был еще членом некоего тайного общества, которое ставило своей целью повлиять на развитие человеческой цивилизации, не обращая внимания на жизнь отдельных людей и даже целых народов. Уже на закате своих дней он признавался: «Я не вправе рассказать всю правду… Есть принцип: посвященный в великую тайну должен унести ее с собой». Известно, что он рассказывал, и довольно подробно, о своих встречах и с высшими чинами фашистской Германии, и с руководителями советских спецслужб. Следовательно, не это было «великой тайной», предопределившей судьбу «посвященного» Сергея Вронского.

Так что же он унес с собой в могилу? Чтобы хоть предположительно понять, к каким тайнам был причастен Вронский, нам придется вспомнить начало ХХ века. Тогда во многих странах, и, прежде всего, в Германии, США и России, возродились тайные общества масонского направления. Но если раньше масоны ориентировались на Египет, то теперь они пытались найти «вечную истину» в магической стране Шамбале. В Тибет отправлялись экспедиции, снаряжаемые совершенно несовместимыми между собой учреждениями. Там, например, побывало несколько экспедиций немецкого Биорадиологического института (где, как мы знаем, учился, а затем работал Сергей Вронский), экспедиция русского философа и художника Николая Рериха, которая обильно финансировалась некими американскими «филантропами». Несколько раз пытались отправиться туда и советские почитатели Шамбалы. В частности, выделить деньги на такую экспедицию просил пламенный рыцарь Октябрьской революции Феликс Дзержинский. Однако вернемся к германскому периоду жизни Сергея Вронского.

Без санкции Москвы

Во время визитов к своим высокопоставленным пациентам он исправно прислушивается к их разговорам и подробное их содержание передает в один из советских разведцентров в Германии. Понятно, что получаемая от него информация должна была иметь большую ценность. Кроме того, он выполняет в эти годы и отдельные конкретные поручения. Например, однажды его попросили ввести в круг людей, близких фюреру, бывшего российского боксера Игоря Миклашевского. Вронский познакомил Игоря с Максом Шмелингом, чемпионом мира по боксу, которого часто приглашал к себе Гитлер. По воспоминаниям советских чекистов, Миклашевский получил тогда задание особой важности: проникнуть в ближайшее окружение Гитлера и при удобном случае ликвидировать его. Правда, пишет в своей книге Павел Судоплатов, Сталин был вынужден отказаться от этого плана, опасаясь, что люди, которые придут на смену Гитлеру, заключат сепаратное перемирие с Англией… Вронский довольно успешно помогал советской разведке. Но иногда совершал недопустимые, «безумные» поступки. Судя по его возможному участию (об этом упоминается вскользь в одном источнике) в неудавшемся покушении на Гитлера, в молодости был он человеком горячим, отчаянным, с авантюрным складом характера. Фюрера должны были взорвать 8 ноября 1939 года в мюнхенской пивной «Бюргербрау», но он уехал оттуда примерно на полчаса раньше намеченного времени, и взрыв мощной бомбы не достиг поставленной цели. А ведь репрессии, последовавшие за провалившимся покушением, могли поставить под угрозу безопасность самого Вронского.

Рис. 6. Фотография Эрвина Роммеля [5] : «Эрвин Роммель (Erwin Eugen Johannes Rommel) 15 ноября 1891 — 14 октября 1944) — немецкий генерал-фельдмаршал родился в г. Хайденхайм. Термин «Африканский корпус» относился всего к одному боевому подразделению германских вооруженных сил в северной Африке, но прошедшие года стерли границы и сейчас так называют все германские войска под командой Эрвина Роммеля находившиеся в период с 1941 по 1943 гг. в пустынях северной Африки…» Лис пустыни [6] : «Второй принцип Сунь Цзы гласит: «Тот, кто понимает, как использовать большие и малые силы, одержит победу». Большими силами в ходе войны оперировали многие, и у многих это получалось неплохо. Были и такие, кто умел воевать малыми силами. Но подлинного совершенства в искусстве сражаться малыми силами против больших — достиг командующий немецким Африканским корпусом Эрвин Роммель. Когда Роммель прибыл в Африку, в его распоряжении находились всего две дивизии, а также измотанные итальянские войска, чей боевой дух оставлял желать лучшего. Танков решительно не хватало, поэтому Роммель наладил их производство на месте, причем создавались бронемашины исключительно из подручных материалов: картонный муляж танка устанавливался на обычном армейском «Фольксвагене». Фальшивые танки переезжали с места на место и пугали англичан, пока настоящие боевые машины сосредотачивались для решающего удара. Когда же немцы атаковали, англичане в беспорядке отступили, поскольку были убеждены, что против них действуют крупные силы. В другой раз Роммель обратил в бегство противника, у которого было численное преимущество, приказав привязать к танкам и автомобилям грабли и бороны: сельхозинвентарь поднял в воздух столько песка, что англичане решили, будто против них движется целая танковая армада, и предпочли ретироваться. Наконец, однажды Роммель приказал вкопать в песок свои зенитные орудия и заманил к ним английские танки. Англичане не только потеряли много своих машин, но и пришли к выводу, что немецкие танковые пушки обладают просто убийственной силой. Британцам и в голову не пришло, что по ним стреляли не из танковых орудий. Быстрые и эффектные победы командира Африканского корпуса создали ему немало почитателей по обе стороны фронта. Дошло до того, что, не имея возможности разбить Роммеля, английский командующий генерал Окинлек попытался запретить упоминать его имя. В приказе британского генерала говорилось: «Существует реальная опасность того, что печально известный нам Роммель станет своего рода «наваждением» для наших войск. Солдаты рассказывают о нем небылицы, а его имя оказывает на них гипнотическое воздействие. Он ни в коем случае не сверхчеловек, хотя разговоры о его способности и энергичности не лишены основания. В связи с этим было бы крайне нежелательно, чтобы наши люди приписывали ему сверхъестественные качества. Требую провести разъяснительную работу в войсках и всеми доступными способами внушить личному составу, что Роммель не представляет из себя ничего большего, чем обычный немецкий генерал. Обращаю ваше особое внимание на то, что не следует сейчас употреблять слово «Роммель», имея в виду нашего противника в Ливии. Без конкретизации следует говорить о «немцах», «вооруженных силах оси» или «противнике». Между тем безымянный «противник» продолжал действовать исключительно умело, имея в своем распоряжении весьма ограниченные силы. Британское командование так боялось Роммеля, что пыталось забыть, как его зовут. Но если Роммель прекрасно понимал, как использовать малые силы, то с большими силами ему везло значительно меньше. «Лис пустыни», командовавший обороной побережья Франции, ожидал вторжения союзников в районе Кале, но просчитался — враг высадился в Нормандии. Узнав о высадке, Роммель воскликнул: «Нормандия! Какой же я дурак!» Погубило же Роммеля забвение другого принципа Сунь Цзы: «(Если правитель) не понимает тактического равновесия сил в трех армиях, но берет на себя ответственность за командование, тогда командиры будут в сомнении». Правда, забыл об этом не он, а Гитлер, который пытался руководить войсками, не имея должной квалификации, — Роммель, как и многие другие командиры, находился «в сомнении». Результатом «сомнений» стал заговор против Гитлера, и Роммель был в курсе дел заговорщиков. Фюрер пережил покушение, а вот Роммелю пришлось покончить с собой».

Еще пример. Во время африканской кампании 1941 года его посылают в Африку в качестве врача-экстрасенса при немецком экспедиционном корпусе фельдмаршала Эрвина Роммеля, который сражался в Ливии и Египте. Роммель тогда подарил Вронскому личное оружие с надписью «За честную и преданную службу германскому рейху». Знал бы фельдмаршал, что свою битву в Северной Африке он проиграл англичанам еще и потому, что «преданный рейху» врач-экстрасенс регулярно передавал противнику важные стратегические данные.

Близкие отношения Вронского с фашистскими главарями не могли не вызывать подозрения у руководства советской разведки: на кого же на самом деле он работает? Не случайно в 1942 году ему было предложено срочно прибыть в СССР – якобы в связи с вручением награды. Позднее Вронский рассказывал, что, сверившись с гороскопом, он увидел крайне неблагоприятные перспективы для себя. Но оставаться в Германии тоже было нельзя – те же звезды предсказывали скорое разоблачение и неминуемую гибель. Да что звезды! После побега Гесса для астрологов немецких начались нелегкие времена. Многие оказались в тюрьмах.

По эту сторону фронта

Оформив немецкий дипломатический паспорт, Вронский отправляется в родную Прибалтику. Там – невероятно, но факт – чтобы завладеть нужным ему самолетом, он гипнотизирует обслуживающий персонал фронтового немецкого аэродрома, заставляет его заправить легкий аэроплан, на котором намеревается пересечь линию фронта. …Из горящей кабины сбитого самолета его вытащили свои, отвели к фронтовым особистам. Те уже собирались отправить его в штаб к Рокоссовскому, но, узнав, что он хирург, тут же спровадили в близлежащий блиндаж, служивший полевым госпиталем. Сергей Алексеевич сутками не отходил от операционного стола, пока лазарет не разворотило снарядом. Бревном ему вмяло плечо, ушибло внутренности. Особистам пришлось, наконец, отправить его к Рокоссовскому. Но по пути в штаб фронта во Вронского сзади, будто бы случайно, выстрелил офицер из группы сопровождения. С тяжелым ранением в голову его отвезли умирать в военный госпиталь. По счастью, в тот, где оперировал великий хирург Бурденко.

Рис. 7. Фотография Никола́я Ни́ловича Бурде́нко: «(22 мая (3 июня) 1876, село Каменка, Нижнеломовский уезд, Пензенская губерния11 ноября, 1946 год, Москва) — русский и советский хирург, организатор здравоохранения, основоположник российской нейрохирургии, главный хирург Красной Армии в 19371946 годы, академик АН СССР (1939 год), академик и первый президент АМН СССР (19441946), Герой Социалистического Труда (1943 год), генерал-полковник медицинской службы, участник русско-японской, Первой мировой, советско-финской и Великой Отечественной войн, лауреат Сталинской премии (1941). Член ВЦИК 16-го созыва. Депутат Верховного Совета СССР 1-го и 2-го созывов. Почётный член Лондонского королевского общества хирургов и Парижской академии хирургии».

Увидев в списках безнадежных знакомое имя (дело в том, что в свое время Николай Нилович близко знал старшего Вронского), Бурденко потребовал немедленно готовить Сергея к операции. И случилось чудо – безнадежный выжил. Однако травма была очень серьезной – пришлось восстанавливать навыки речи, учиться ходить. В 1943-м Вронского демобилизовали с инвалидностью первой группы и отправили в глубокий тыл. В 1944-м Вилис Лацис, будущий премьер-министр Советской Латвии, случайно встретил бедствовавшего друга детства в Уфе. Похлопотал о нем. Сергея Алексеевича направили в освобожденную от немцев балтийскую республику инспектором гражданской авиации. В 1945-м его назначили директором средней школы в Юрмале. А в 1946-м по доносу арестовали, осудили на 25 лет трудовых лагерей и отправили в Мордовию, в Потьминские лагеря:

– Лагерному начальству я казался полубогом, – рассказывал Вронский. – Они подчинялись мне безоговорочно, боясь за свое здоровье, а я лечил их гипнозом и психотерапией. И вот тогда он решил использовать эту удачно сложившуюся ситуацию и применить приобретенные в «Заведении № 25» навыки: он успешно симулировал последнюю стадию неизлечимого онкологического заболевания – и тюремный врач поспособствовал тому, чтобы заключенного, отсидевшего лишь пятую часть срока, «отпустили умирать на свободу». Вронский поселился в Юрмале. Правда, никак не мог устроиться на работу, если его где-то и принимали, то вскоре увольняли под благовидным предлогом – одного звонка из «ведомства» было достаточно. Выжить ему помогал бывший школьный товарищ, работавший под Ригой следователем. Паранормальные способности Сергея использовали при поиске пропавших людей и вещей. В 1963 году Вронский, наконец, переехал в Москву. Подпольно – на кухнях – читал московской богеме свои лекции по астрологии. Знакомый экстрасенс свел его с философом Алексеем Федоровичем Лосевым, у которого он прожил около года. Потом в поисках постоянной работы «пробовался» то в МВД, то в КГБ, то в Минобороны. Вспоминать об этих мытарствах Сергей Алексеевич не любил. Наконец, по личному распоряжению Хрущева его направили в Звездный городок – работать «по специальности». О людях, с которыми его свела здесь судьба, вспоминал он с теплом. Жаль только, к советам Сергея Алексеевича руководство Звездного городка не всегда прислушивалось… Он, например, настаивал на переносе даты операции Сергея Королева (генеральный конструктор умер на операционном столе). Вместе с Юрием Гагариным побывал в США, встречался с братьями Кеннеди, предсказал трагическую гибель им и Мэрилин Монро. В 1968-м Вронского пригласили в лабораторию биоинформации, где он читал будущим врачам-биорадиологам лекции о влиянии космических факторов на организм и психику человека. Но кто-то из слушателей поспешил «настучать», и изучать «лженауку» тут же запретили. Несмотря на все злоключения, подпольного астролога оценили «на самом верху», стали обращаться за рекомендациями – чаще охрану высшего руководства интересовали удачные дни отъезда, пребывания в другой стране. Леонид Ильич, запуганный «китайской угрозой», очень хотел знать точную дату смерти Мао, надеясь на улучшение советско-китайских отношений после этого события. Такая работа не приносила Вронскому ни славы, ни денег. Только после прихода к власти Андропова ему официально разрешили заниматься космобиологией (астрологией). Утверждают, что питал слабость к астрологии и Юрий Андропов. Став генсеком, он официально разрешил заниматься этой наукой. Кстати, говорили, что Андропов давно, еще со времен Великой Отечественной войны, знал о человеке, работавшем на нас в Германии. Во всяком случае, в начале 80-х Вронский подготовил для нового руководства гороскоп и вскоре стал читать свои лекции на курсах усовершенствования партработников. В последние годы жизни Сергей Алексеевич очень нуждался, но от «скользких» денег отказывался всегда, даже в самые трудные времена. Как-то в госпиталь, где лечился Вронский после ранения в голову, пришел Александр Фадеев. Известный писатель решил писать роман о Сергее Алексеевиче. Говорили, будто идею эту Фадееву подбросил сам Лаврентий Берия, он же подсказал, что граф одинок и наверняка нуждается в средствах. Фадеев и выложил на тумбочку две пухлые пачки. И… был с позором изгнан. Вронский не поверил тогда Фадееву. Ведь к нему, еще плохо видевшему и слышавшему после ранения, уже приезжали «писатели» из тайного ведомства. Фадеевский роман о графе Вронском так и остался ненаписанным. Но Фадеев познакомил его с московскими и ленинградскими учеными. Это и позволило Вронскому выжить, когда он переехал в Москву. В девяностых годах Вронский издал несколько книг, начал писать энциклопедию классической астрологии. Казалось, вот-вот его жизнь наладится. Не тут-то было. Его труды воровали, а пиратские издания ничего не принесли автору, скромно жившему на мизерную пенсию.

Умер Сергей Алексеевич Вронский 10 января 1998 года, почти закончив в рукописи 12-томный труд «Классическая астрология». По фундаментальности работа эта не имеет аналогов в мире…

Почему судьба, так щедро одарив нашего героя, в конце концов, так несправедливо обошлась с ним? Сетовал ли он на все эти несправедливости? Вот что говорил об этом сам Вронский: «Мы не властны выбирать время своей жизни. Оно даровано нам, и наша обязанность им дорожить».

В заключение статьи некоторые выдержки из интервью Вронского [7] :

«Если до сих пор в советских энциклопедиях «астрология» трактуется как «буржуазная лженаука», то в «Новой международной энциклопедии» США говорится, что «предсказания наиболее опытных астрологов, строятся на прочных определениях и установках, добытых с помощью наблюдений за феноменами, и на твердых правилах интерпретации…»

Астрология — одна из древнейших наук, с помощью которой человек стремится познать как самого себя, свою судьбу и свое будущее, так и окружающий мир, тайны природы и космоса. Сильная сторона астрологии — в возможности применять ее методы для реальных и практических целей, в частности, для прогнозирования будущих событий в очень широком диапазоне — от судьбы отдельного человека до жизни целого государства. Ее слабая сторона — в конкретизации предсказаний. Если время наступления событий может быть предсказано довольно точно, вплоть до дней и часов, то отдельные детали могут варьироваться. Чтобы их точно предсказать, нужен божий дар ясновидца…

Да простит мне Бог мое заблуждение в годы моей юности и молодости, но я искренне был уверен и убежден, что именно компартия является умом, честью и совестью народа. Кроме того, саму идею коммунизма я всегда ассоциировал с идеей христианства, то есть с братством и благочестием. Но это оказалось далеко не так…

Теперь я человек свободный и независимый…

По каким учебникам Вы учились? Какой астрологической традиции отдавали предпочтение — греческой, арабской, индусской?

Учебников было немного: по гомеопатии это были сочинения Ганемана, по фитотерапии — авторы XIX и XX веков, по магии — сочинения Папюса, по астрологии — многотомный фундаментальный труд Иоганнеса Морнна «О детерминации», не потерявший актуальности по сей день. Циолковского и Чижевского мы изучали по их оригинальным текстам, много времени уделяли древнегреческим философам: Платону, неоплатоникам, неопифагорейцам. В нашем институте существовала собственная астрологическая школа. По моему мнению, это была одна из сильнейших школ в 30-е годы в Европе. В основе ее лежала классическая астрология со всеми существующими направлениями….

Все люди, поступившие в наш институт, его заканчивали, ибо так называемый «отсев» производился во время подбора кандидатур на основе данных гороскопа. Интересно то, что в первой группе студентов не было ни одного представителя гитлерюгенда или фашистской партии. Более того, в институт попадали люди, которым была чужда фашистская идеология. Получив образование, они становились борцами с нацизмом. Кроме меня по этому же пути пошел очень одаренный астролог Розенберг, мать которого была ясновидящей…

Нашими преподавателями были выходцы из разных стран мира. Среди них тибетские ламы и иглотерапевты из Китая, индусские йоги и знатоки различных видов восточной борьбы из Японии, а также шаманы из арабских и африканских стран. Лекции по астрологии читали Эрнст Крафт и Луи де Воль, Герберт и Ева Лелейны, Элизабет и Рейнгольд Эбертины. Хирургию мы проходили в клинике Волынского, искусство водолечения постигали у самого Залманова…

При каких обстоятельствах Вы оказались в СССР?

В 1941 году мой радист получил сведения, что мы с Рихардом Зорге награждены «Золотой Звездой» и должны приехать за наградой в СССР. В это время Зорге работал в Китае и Японии. В октябре он был неожиданно арестован японской полицией, о чем было сообщено в «центр». Зорге предупреждал, что меня в СССР могут ожидать неприятности. Я же поверил сообщению о награде и старался найти подходящие условия для перехода границы…

После лагерей советские власти преследовали меня еще долгие годы. Я нигде не мог устроиться на работу, а если и устраивался, то на очень короткий срок. Куда бы я ни поступал на работу: в больницы, санатории, на скорую помощь — через два-три месяца приходила милиция и выгоняла. Моя первая пенсия была 28 рублей, затем — 53, позже уже 77, а последнее время 97 рублей. Как Вы понимаете, на такую пенсию нельзя было не только жить, но и существовать. И я начал сочинять песни и продавать свои стихи и музыку. Платили хорошо, особенно московские «гранды»: иногда за стихи или песню я получал по 800 рублей и даже больше, за некоторые музыкальные композиции — по 1500 рублей. При этом я продавал эти вещи, как говорят, «на корню», что тоже меня спасало…

Проблема этики астролога является одной из центральных, тем более в наше время массового увлечения астрологией, когда прогнозы даются в газетах и журналах, по радио и телевидению. Это очень важная проблема. Если в древности астрологи обслуживали фараонов, царей, князей и их семьи, то теперь прогнозы даются для всех и каждого. Это имеет свои негативные стороны. Следует сказать, что в наше время не так уж много людей, которые стараются отдавать себе отчет в каждом поступке, вести осмысленный образ жизни. Большинство же людей, словно роботы, реагируют только на внешние раздражители, совершенно забывая о своей уникальной внутренней сущности. И в этом проявляется духовная несвобода современного человека, у которого явно утрачивается способность выбора. Благодаря газетам и телевидению он получает готовые рецепты лечения и питания, здорового образа жизни и секса, того, что должно делать, от чего отказываться, вплоть до того, что ему есть и пить.

Прогнозированием или пророчеством люди занимались с незапамятных времен, к чему их, безусловно, побудила всемогущая необходимость. Но одно дело — сугубо индивидуальный прогноз, другое — поставить его на поток, К сожалению, бизнесменов от астрологии, занимающихся этой наукой с целью самообогащения, становится все больше, и этика астролога не всегда соблюдается.

Главный наш принцип — не вреди! У нас одна задача: посоветовать клиенту, как пережить критические периоды и дни, помочь миновать все подводные рифы, обойти острые углы, предостеречь его от опасностей и привлечь внимание к тому, что может принести удачу и счастье.

Астролог должен указать верный путь к достижению профессиональных, финансовых успехов и семейного благополучия, помочь в выборе компаньона по делу, избавить от самообмана и заблуждений, от горечи разочарования. Астролог может посоветовать, как вести себя в интимной жизни, чтобы дети родились с тем или иным талантом или способностями. Астролог может подсказать, с кем дружить и кого избегать, предупреждая о возможных врагах, как открытых, так и тайных.

С первого взгляда на гороскоп клиента астролог должен увидеть главное направление его жизни, определить сильные и слабые стороны его характера. Он должен и обязан, принимая соответствующие решения, нести за них полнейшую ответственность, защищая жизненные интересы своего клиента.

Но необходимо также знать и границы своих возможностей. Серьезного астролога в наши дни можно «опознать» уже по тому, что он, в отличие от многочисленных шарлатанов и бизнесменов от астрологии, не дает пышных обещаний и радужных прогнозов относительно будущего…

Ваше вероисповедание? Как Вы относитесь к христианству как к господствующей религии на территории России?

30 декабря 1979 года я перешел в православие. Это произошло в Москве, в Коломенской церкви, и осуществил эту процедуру отец Кирилл. Я отношусь положительно ко всем религиям и ко всем верующим мира. Для меня все люди равны: православные и католики, мусульмане и буддисты. Только на людей неверующих я смотрю с сожалением, так как мне кажется, что у них отсутствует духовное измерение личности…

Православие или, по крайней мере, некоторые священники отвергают астрологию. Что бы Вы им ответили?

Распространено мнение, что православная церковь отрицательно относится к астрологии. В то же время я лично беседовал с патриархами Алексием I и Пименом, и никто из них не возражал против моих занятий астрологией, ибо во всех случаях я никому не приносил вреда, а, напротив, — только пользу. И действительно, как астрология могла бы просуществовать столько тысячелетий и дожить до наших дней, до своего нынешнего расцвета, если бы она не имела своего рационального зерна?

В церковном своде законов сказано, что исследование будущего не является ни грехом, ни преступлением, а лишь попыткой познать Волю Божью.

О своеобразном единстве церкви и астрологии до XVII века свидетельствует, например, известная картина Тома Ринга «Сивиллы, Вергилий и астролог Альбумассар», которая до сих пор находится во дворце Шетиллера в Аугсбурге. Могу напомнить вам, что многие папы римские занимались астрологией и весьма искусно владели этой наукой, например, Сильвестр II, Иоанн XX, Иоанн XXI, Юлиан II, Павел II, Лев X и другие. Также интереснейшим документом является греческий трактат Оригена «О проведении, свободной воле и судьбе». Этот документ входил первоначально в его сочинение «Филокалия», но впоследствии был изъят отцами церкви Григорием Нисским, Василием Великим и Григорием Назианзином.

Можно еще привести следующее высказывание Фомы Аквинского: «… пророчество и предсказание будущих событий по положению светил допустимо, потому что умение прогнозировать события относится к той области знаний, которая лежит в пределах возможностей человеческого духа и является известной ступенью развития человеческой мудрости».

Ваши планы на будущее?

Первая моя книга «Астрология — суеверие или наука?» уже опубликована. Вторая — «О браке и совместимости» должна выйти в 1991 году. Готовятся к изданию мои лекции по астрологии, которые по своему объему и содержанию будут соответствовать полному университетскому курсу. А это 10 томов, если не больше. Предполагаются и поездки в зарубежные страны для закупки астрологической литературы и техники. В мои планы входит и написание нескольких монографий — «Медицинская астрология», «Профориентация», «Показатели смерти». Если Бог даст мне здоровья, может быть, успею еще подготовить преподавательские кадры при моей фирме «Вронский оффис», которая уже около 25 лет обслуживает граждан иностранных государств.

Что бы Вы хотели пожелать нашим читателям: начинающим астрологам и тем, кто уже имеет опыт в этой области знаний?

Дорогие мои коллеги, будущие астрологи! Познакомиться с астрологией, изучить ее было бы полезно каждому более или менее мыслящему человеку, хотя бы потому, что она приносит много радости познания и может стать удивительным и увлекательным путешествием в область неизвестного. При этом мы сможем не только глубже узнать самих себя, но лучше разобраться в том, почему тот или иной человек думает, чувствует и ведет себя иначе, не так, как мы. И эти знания сделают нашу жизнь более интересной и содержательной, помогая быть терпимее и добрее к людям. Для того, чтобы стать астрологом с мировым именем или чтобы сделаться высококвалифицированным специалистом, истинным знатоком своего дела, требуется очень и очень много — необходимо отдать всего себя целиком и полностью во власть этой науке. Здесь потребуется самоограничение и самопожертвование, глубокая, серьезная и кропотливая практическая работа, изнурительный труд по анализу и применению всех известных космобиологических правил, доставшихся нам по наследству от древнейших времен.

Правда, вам придется преодолевать много камней преткновения… Нередко ясные солнечные дни будут сменяться непогодой, периоды светлой радости — периодами жесточайшего неудовлетворения. Но ни то и ни другое не должно вас ни смущать, ни пугать, ибо ваша цель ясна, светла и благородна — служение своему народу, своему Отечеству, своей Родине.

От всего сердца желаю вам всем крепкого здоровья и бодрого настроения, от всей души — благополучия и счастья в личной жизни, новых творческих и трудовых успехов!

С БОГОМ !

С глубочайшим уважением и любовью

всегда ваш Сергей ВРОНСКИЙ»

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г., редактирование и оформление.


[1] http://www.diary.ru/~meliora-spero/p71048665.htm

[2] http://zamok.druzya.org/lofiversion/index.php/t145.html

[3] Женщины, подчинившие убийц из фашистской Германии — http://svpressa.ru/society/photo/13586/1#f

[4] Женщины, подчинившие убийц из фашистской Германии — http://svpressa.ru/society/photo/13586/1#f

[5] http://www.frontline.net.ua/component/resource/tags/1-katalog/82-%D0%AD%D1%80%D0%B2%D0%B8%D0%BD%20%D0%A0%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BB%D1%8C.html

[6] Форум — http://forum.hnet.ru/index.php?act=Print&client=printer&f=98&t=74113

[7] С.А. Вронский, «Астрология вчера и сегодня». С патриархом отечественной астрологии — Сергеем Алексеевичем Вронским беседует Зоя Агапова, 1990г. — http://www.astro-master.ru/index.files/Page21563.htm

Пример торжества Духа. Александр Мень

В этой статье читатель сможет ознакомиться с фрагментом работы Александра Меня [1] , посвященной, в частности, удивительной истории о жестоком царе Ашоке которого по преданию покорило, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки.

Это привело к коренной перемене как характера Ашоки, так и его политики. Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление:

Рис. 1. Протоиерей Александр Мень. Фото В. Тарасова, 1979 г.

«…Есть в истории моменты, которые можно обозначить двумя словами: торжество духа. Таким моментом, бесспорно, был расцвет буддизма в Индии при царе Ашоке [2] .

В ту эпоху бури, потрясавшие Европу и Ближний Восток, докатились до Индостана. Александр Македонский вступил в Пенджаб и нанес поражение радже Пору. Только бунт, поднятый солдатами, принудил неутомимого завоевателя повернуть назад (1).

Если верить Плутарху, великий западный полководец произвел большое впечатление на молодого офицера-индийца Андракотта, который после встречи с ним сказал, что Александру ничего не стоит покорить всю страну, лишенную прочного единства (2). Этот Андракотт был не кто иной, как Чандрагупта Маурья, ставший основателем новой династии и создателем самой большой империи, которую дотоле знала Индия.

Вскоре после ухода Александра Чандрагупта сверг старого царя Магадхи и в 321 году изгнал греческие гарнизоны из Пенджаба. Быть может, вдохновляясь примером македонца, он поставил себе задачу объединить множество областей и племен в единую индийскую монархию.

В 305 году один из преемников Александра, Селевк Никатор, попытался повторить его поход к берегам Инда, но на этот раз он столкнулся с сильной державой, о покорении которой не приходилось более мечтать. Между соперниками был заключен мир, и по его условиям царству Маурьев отошел почти весь Афганистан. Утверждают, что союз греков и индийцев даже закрепили браком Чандрагупты с дочерью Селевка.

С тех пор начался период сравнительно частых и продолжительных контактов Востока с Западом. Греческий посол Мегасфен посетил столицу Маурьев Паталипутру и впервые познакомил европейцев с загадочным миром Индии. Многое в ней восхитило его, кое-что показалось странным. Он описывал демократический характер индийского двора, высокие добродетели народа, рассказывал о праздниках и старинных обычаях, которые ему пришлось наблюдать. Его поражало, что крестьяне могут спокойно трудиться на полях, когда по соседству идет битва. Приезжали в Индию и другие греки. Сын Чандрагупты даже выписал к себе западного философа.

Рис. 2. Около 1945 г. Фотография А. Мень с Е.С. Мень — матерью. Пересъемка оригинала В. Андреева. Фотографии с подписями взяты с сайта [3] .

Из-за скудости индийских источников по истории этого времени свидетельства греков имеют большое значение, для понимания эпохи Маурьев. В частности, Мегасфен и географ Страбон касались верований индийцев и отмечали, что их философы «во многих случаях согласны с эллинами» (3).

Из сообщений греческих писателей можно заключить, что при первых двух маурийских царях буддизм еще не заявил о себе по-настоящему и был сектой, не настолько известной, чтобы ее заметили иностранцы. Мегасфен и Страбон рассказывают о брахманах и отшельниках, но о Сангхе молчат. Сохранилось предание, что Чандрагупта был последователем джайнизма. Если же, как полагают, трактат о политике «Артхашастра» был составлен советником Чандрагупты Каутильей, то, очевидно, буддизм в то время еще не попал в поле зрения даже многих просвещенных индийцев. Каутилья говорит о трех «Ведах», а из даршан, философских школ, у него упомянуты лишь санкхья, йога и локаята (4).

Положение изменилось при внуке Чандрагупты, Ашоке Приядарши (5). На первых порах царствования он проявил себя как человек суровый и даже жестокий. Легенда утверждает, что, добиваясь трона, он умертвил своих сводных братьев и без колебаний казнил неугодных людей. Во время войны с восточным княжеством Калинги Ашока перебил более ста тысяч людей и угнал в плен сто пятьдесят тысяч. Рассказывали, что пленных он подвергал страшным пыткам и посылал на каторжные работы.

Все эти зверства, наконец, стали тяготить самого Ашоку. По преданию, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки, пробудило в императоре угрызения совести и способствовало коренной перемене как характера, так и политики Ашоки (6).

Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление.

С того дня, когда верный Ананда закрыл глаза старцу Гаутаме (Будда), минуло уже более двухсот лет. Орден, созданный им, значительно разросся. Бхикшу, монахи в желтых рясах, почти оставили прежний бродячий образ жизни и селились в постоянных обителях, разбросанных по всей стране Магадхе. Они были далеки от мира и от мысли воздействовать на общественную жизнь, но приток в Сангху новых людей, и особенно упасаков, мирян, поставил перед ней множество трудных проблем. Возникли новые направления буддизма, которые расширили его границы и сделали его влиятельной духовной силой Индии.

Обратившись к Будде, Дхамме и Сангхе, Ашока торжественно объявил, что он потрясен горем людей, пострадавших от войны, и что расправы, подобные последней войне, никогда больше не повторятся. Оставшиеся в живых обитатели Калинги отныне станут предметом его постоянных милостей (7).

Рис. 3. Александр Мень. Середина 1950-х гг.

Заявление Ашоки не было пустой декларацией. Он искренне и серьезно отнесся к этическим требованиям Дхаммы и сделал их исполнение целью своего царствования.

Что же могло привлечь Ашоку к новой вере? Разумеется, монах Упагупта, который, как говорят, обратил его, не посвящая царя в тонкости умозрений и аскетических правил. Буддийская легенда, сохраненная у Даранаты, рассказывает о смущении простого бхикшу, который должен был говорить перед царем об учении Будды. Не будучи знатоком доктрины, он терялся в догадках, какими словами воздействовать на сердце монарха. Наконец, когда настало время, он, обращаясь к Ашоке, торжественно произнес:

«Великий царь! Если сама земля со всеми горами подвергнется разрушению, то что и говорить о твоем  царствовании! Великий царь! Стоит об этом подумать». И эти простые слова произвели глубокое впечатление на Ашоку.

Даже если это предание достоверно, вряд ли только мысль о бренности мира могла вдохновить Царя. Скорее всего, Ашоку пленил нравственный облик Гаутамы и красота буддийской жизненной мудрости.

Что должно делать узревшему благо,

Тому, кто ступил на стезю покоя?

Он должен быть сильным, прямым и честным,

Сдержанным в речи, негордым, кротким,

Всегда довольным и недерзким,

Нетребовательным, несуетливым,

Благоразумным и спокойным,

Нежадным, довольствующимся немногим,

И он не должен делать такого,

Что мудрецы осудить могли бы.

Пусть будут в радости и покое,

Пусть все существа счастливыми будут! (8)

Эти или подобные им изречения, которые монахи знали наизусть, вероятно, слышал и Ашока. Странно только, как они могли тронуть человека, запятнавшего себя насилием и кровью. Очевидно, Ашока был натурой необыкновенной, способной к настоящему перерождению, ибо, приняв буддийский закон, он поистине стал новым человеком.

Из сохранившихся эдиктов Ашоки, которые он приказывал высекать на колоннах и скалах, видно, что в Дхамме ему ближе всего была ее моральная сторона. Мы нигде не находим у него упоминаний о Нирване и других догматах буддийской метафизики. Он глубоко верил в посмертное воздаяние за добро и зло. Об осуждении Гаутамой жизни как таковой он не говорит ни слова, но, напротив, стремится сделать ее мирной и  прекрасной. По его убеждению, человек должен посеять добро и радость в этой жизни, чтобы пожать их после смерти (9).

Рис. 4. Ок. 1955 г. А. Мень на военных сборах. Пересъемка оригинальной фотографии.

Буддизм зародился как монашеская религия личного спасения — царь Приядарши превратил его в действенное орудие преобразования общества. И достигнуть этого он стремился без насилия, исключительно путем проповеди и убеждения. Он повсюду рассылал учителей, которым вменял в обязанность насаждать добродетельную жизнь. Этой же цели служили его указы «Дхамма прекрасна, — гласит один из них — Но что такое Дхамма? Безгрешны многие дела: милосердие, щедрость, правда, чистота». В другом эдикте эта мысль повторяется – «Прекрасно послушание родителям. Прекрасна щедрость к друзьям, родным и знакомым, брахманам и бхикшупросить милостыню, подаяние» — в буддизме — монах — аскет, живущий за счёт милостыни.).

Прекрасно неубиение живых существ. Прекрасно воздержание от расточительности и скупости» (10).

Большое внимание уделял император реформе суда, он установил строгий контроль за действиями чиновников на местах, настаивал на гуманном отношении к слугам и невольникам. Он требовал, чтобы ему сообщали о делах в любое время, не боясь оторвать его от работы и отдыха. Пекся Ашока и о здоровье граждан: насаждал рощи, строил лазареты, приказал вырыть множество новых колодцев. Главной своей задачей и задачей своих сподвижников Ашока считал «обеспечение счастья в этом и том мире» (11). Даже животные вошли в круг его забот.

Сам Будда тоже нередко говорил о сострадании ко всем существам, но его цели очень далеки от того, что явилось идеалом его царственного последователя. В центре учения Гаутамы стояло освобождение от бытия, которое рисовалось ему безнадежно обреченным прозябать в скорбях и зле. Ашока же заимствовал у Гаутамы только то, что было понятно и близко ему самому и что могло оздоровить и облагородить жизнь подданных империи.

Ашока отменил потерявшие смысл церемонии и праздники и ввел такие, какие смогли бы укрепить добрые нравы. Он поощрял паломничества и благочестивые собрания, чтил места, связанные с жизнью Будды. Говорят, по его повелению соорудили 84 тысячи ступ, хранивших реликвии Совершенного (12).

Однако буддизм не превратился при Ашоке в государственную  религию, а стал религией государя, что далеко не одно и то же. Существенное сходство большинства индийских верований позволило царю проводить политику широкой веротерпимости.

«Царь Приядарши, милый богам, — провозглашает он, — почитает все секты странствующих отшельников, мирских людей даяниями и другими способами. Но милый богам не так ценит даяния и поклонения, как (видит главное) в развитии основных принципов учений всех сект… Пусть почитается и чужая секта при каждом случае. Если делают так, то развивают свою секту и помогают также чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою секту и вредят чужой…

Рис. 5. Александр Владимирович Мень с семьей.

Приядарши, милый богам, желает, чтобы все учения могли повсюду обосновываться беспрепятственно. Ибо все они стремятся к обузданию чувств и к чистой жизни. Одни учения хотят осуществлять все полностью — другие лишь отчасти» (13).

Ашока поддерживал и одаривал джайнистов, брахманов и сторонников многих религиозных толков, хотя самого себя считал последователем Будды. В Рупнатском эдикте он прямо называет себя членом Сангхи. Единственной мерой, отразившейся на старых культах, был запрет убоя животных, который нанес удар кровавым жертвоприношениям. Но принцип ахимсы, то есть отказ причинять вред всему живому, был уже давно знаком Индии и прививался без труда.

Царствование императора-буддиста-явление почти неправдоподобное, исключительное во всей мировой истории. Своим примером он показал, какой силой могут стать религиозно-нравственные принципы, принятые всерьез и реализованные в жизни общества.

Ашока не довольствовался тем, что рассылал эмиссаров в границах своих владений. Он положил начало всемирному буддийскому миссионерству. Ему хотелось, чтобы свет добра, который озарил его самого, как можно шире распространился по земле. В одном из эдиктов Ашока призывает своих потомков оставить мысли о завоеваниях. «Пусть они не думают, что завоевание мечом заслуживает имени завоевателя, а видят в нем бедствие и насилие. Пусть они считают истинными завоеваниями лишь завоевания  Дхаммы [4] . Такие завоевания имеют значение для всего мира» (14).

Некоторые историки, пытаясь опорочить намерения Ашоки, усматривают здесь попытку под видом религии распространить политическое влияние Маурьев.

Но если в этой гипотезе и может содержаться доля истины, то все же нет никаких оснований подозревать Ашоку в неискренности проповеднического рвения (15).

Обширные международные связи позволили царю отправить учителей в самые отдаленные земли. Они обошли не только южную Индию, Ланку, Кашмир, Бирму, Таиланд, Среднюю Азию, но побывали и в Афинах, Македонии, в селевкидских монархиях Египта и Сирии (16). Замечательно, что среди апостолов буддизма был азиатский грек, принявший имя Дхаммаракхиты. Через сто лет после Ашоки греческий царь Менандр, или Милинда, стал ревностным буддистом, одним из праведников, прославляемых Сангхой.

Надо заметить, что философские учения, господствовавшие в то время в западном мире, были весьма созвучны индийским. Уже Мегасфен заметил их сходство с платонизмом. Несомненно, близка к буддизму доктрина Пиррона и особенно-стоиков. Их возвышенная, героическая этика и космополитизм во многом совпадали с буддийскими взглядами. Ведущие умы Греции после Аристотеля, в том числе и Эпикур, уделяли, как и Будда, большое внимание вопросам морали (17).

Тем не менее буддизм не смог пустить на Западе прочных корней. Он продолжал распространяться и развиваться преимущественно в восточноазиатских странах. Лишь теософские системы гностиков и неопифагорейцев, зародившиеся на рубеже новой эры, свидетельствуют о том, что контакты с Индией не прошли для греков бесследно.

Хотя Будда желал, чтобы его учение приняло как можно большее число людей, Сангха, будучи монашеским орденом, по самой своей природе не была предназначена насаждать  популярную религию. Когда же началось массовое обращение в буддизм, оно не могло не породить многочисленных трудностей, связанных и с вопросом об отношении Сангхи к мирянам, и с монашеской дисциплиной, и с различными сторонами вероучения.

«Все, что сказано Господом Буддой, — прекрасно», —  провозглашал Ашока (18). С этим были согласны все монахи и миряне, но сложность заключалась в том, что сам Гаутама не  оставил  своим  последователям ни строчки. Сутры передавались из поколения в поколение изустно, и большинство их было записано века спустя после смерти Гаутамы. Вероятно, Будда сознательно отказался от письменного изложения Дхаммы, ибо, подобно Пифагору, Конфуцию и другим великим Учителям, не поощрял склонность людей к обожествлению буквы, что может ослабить живой и творческий дух учения (вспомним, что и Христос проповедовал лишь устно).

Будда был вообще противником формального авторитета. Одно из его предсмертных изречений гласило:

Теперь или после моей кончины

Кто сам будет светить себе,

Сам будет охранять себя,

Не прибегая ни к какому внешнему убежищу,

Но свет найдя в Дхамме,

Убежище себе найдя в Дхамме,

И нигде не ища иного убежища,

Тот среди учеников моих

Достигнет высочайшей вершины! (19)

Последователи редко бывают в состоянии вместить всю глубину провозвестия учителя; каждая из школ выделяет какую-либо сторону его доктрины. Так случилось и с буддизмом, когда он стал перерастать из ордена и секты в мировую религию.

Рис. 6. Свящ. Александр Мень. Лето 1988 года. Фото А. Лихачева.

Проповедуя отречение, Будда, однако, не одобрял крайностей аскетизма, культивировавшихся брахманскими муни («мудрец»). За это ухватились те монахи, которые хотели смягчить требования устава. Другие же во главе с братом Гаутамы, Девадаттой, ополчились против любых послаблений. Вскоре после кончины  Будды полемика вокруг его правил переросла в острые конфликты, которые омрачали жизнь Сангхи в течение десятков лет.

Легенда повествует, что еще около 470 года бхикшу собрались в пещере у Раджагрихи и под руководством Кашьяпы, самого ученого из последователей Будды, утвердили главные пункты устава Общины. Сведения об этом I-ом буддийском соборе вызывают у историков серьезные сомнения. Точно так же оспаривается достоверность  рассказов о II-ом соборе в Вайшали, якобы утвердившем Винайю-Питаку, дисциплинарный кодекс Сангхи (20). С уверенностью можно сказать лишь одно: за эти годы в Сангхе уже наметились две партии-ортодоксальная и либеральная. Первая настаивала на большей строгости в аскетических упражнениях и буквальном соблюдении всех сохранившихся заповедей Будды; другая делала упор на нравственное совершенствование, ослабляя, однако, требования устава. Возникли различные толкования и в буддийской философии. Все это привело к тому, что в эпоху Ашоки существовало уже 18 направлений буддизма, оспаривавших друг у друга право считаться истинной Дхаммой (21).

Рис. 7. Царь Ашока. Слева вверху на рисунке изображена верхняя часть колонны Ашоки в виде львов, которая вошла в изображение современного герба Индии. «Ашока был внуком Чандрагупты и сыном Биндусары. Мать Ашоки была Субхадранги, дочерью бедного брамина по имени Чампаканагар. По легенде, отец отдал её в гарем потому, что получил предсказание, что сын его дочери станет великим правителем. Статус Ашоки в гареме был весьма низкий, у него было много братьев от более знатных жён царя, и ещё старший брат от той же матери.В детстве Ашока был очень живым и резвым ребёнком, и сладить с ним было очень трудно. Единственное к чему у него лежало сердце — это охота, вскоре он стал искусным охотником. Ашока не был красив. Но ни один принц не превосходил его в доблести, храбрости, достоинстве, любви к приключениям и искусности в управлении. Поэтому Ашоку любили и уважали все чиновники и простой люд. Биндусара заметил его способности к управлению, и хоть Ашока был молод, назначил его наместником Аванти».

Император, видимо, мало вникал в споры бхикшу об уставах и доктринах.

Прежде всего он был поборником добродетели и тревожился, что разномыслие внесет в Сангху дух вражды и соперничества. Подобно Константину Великому, с которым его часто сравнивают, он решил добиться единства верующих собственными мерами.

С этой целью около 253 года он созвал в Паталипутре собор (обычно именуемый третьим). Цейлонская хроника утверждает, что на нем присутствовало 60 000 монахов, которые канонизировали все священное писание буддистов, Трипитаку. Но одна из надписей Ашоки перечисляет священные книги, которые отличаются от Трипитаки как по числу, так и по содержанию (22). Кроме того, установлено, что Трипитака приняла окончательную форму лишь в начале I в. до н. э.

Рис. 8. Монета государства Мауриев с колесом дхармы и слоном, III век до н. э.

Примечательно, что в официальных текстах нет упоминаний и о самом соборе, из чего можно заключить, что собрание бхикшу было гораздо более скромным по масштабам и значению, чем его рисуют поздние легенды (23).

Как бы то ни было, отношение царя к спорам среди буддистов ясно выражено в его Санчийском эдикте.

«Да не будет расколота Сангха, — призывает Ашока. — Эта Община создана для монахов и монахинь, и пусть при моих сыновьях и внуках, пока будет светить солнце и луна, она сохраняется. Монаха и монахиню, которые будут раскалывать единство этой Общины, следует одеть в белую одежду и изгнать. Я желаю, чтобы Сангха и ее путь были долговечными».

Но сохранить целостность Общины было уже невозможно. Слишком изменились условия ее существования, ее состав и масштабы деятельности. Глубокие различия во мнениях стали очевидным фактом.

Покровительство царя привело к тому, что многие бихары, буддийские монастыри, стали богатеть. Понятно, что это вызвало протесты ригористов.

Происходило нечто подобное тому, что случилось в средние века с францисканским орденом после смерти его основателя. Но буддизм уже давно перерос рамки иноческого братства. Приток новых членов вел к послаблениям.

Антагонизм между двумя партиями стремительно возрастал, что имело огромные последствия и в недалеком будущем должно было расколоть буддизм на хинаяну и махаяну (24). Сторонники хинаяны стремились по возможности сохранить в чистоте первоначальный дух монашеской общины, махаянисты же постепенно превратили буддизм в общедоступную религию.

В сборнике монашеских песен «Терагатха» есть мрачные пророчества правоверных бхикшу о последствиях, которыми чреваты уступки приспособленцам.

Глупцы исказят учение,

Что возвестил Учитель,

В Сангхе будут говорить те,

Кто лишены истинной добродетели,

Те, кто следуют закону и уставу,

Добродетельные в Сангхе,

Те ничего не значат, никакой цены не имеют,

Ибо для этого слишком скромны.

Элегия, оплакивая упадок ордена, обличает охлаждение веры среди бхикшу:

Они принимают серебро, золото, и поля,

И земли для построек, а также овец и коз,

Сверх того рабов и рабынь.

Это принесет нам грядущее.

Орденское одеяние, радость освобожденных,

Святых, окрашенное в красный цвет знамя,

Желтое одеяние – это им не по нраву.

Они возлюбили белые одежды.

Они будут любить лишь земные блага,

Нерадивые, чья сила иссякла;

Не влечет их тишина леса,

Они станут жить по селеньям (25).

Скорее всего мы имеем здесь дело с полемическим преувеличением, но эти строки достаточно ярко отражают перемены в Сангхе и распри, которые они вызывали.

Ашока формально едва ли принадлежал к какой-либо партии, но на деле он способствовал росту либерального течения. Император, вероятно, сознавал, что «малый путь» — не для всех и что Дхамма будет оказывать воздействие на народ лишь при том условии, если выдвинет на первый план не отрешенность и пессимизм, а понятный простым людям религиозно-нравственный идеал. Однако махаяна еще только зарождалась, и, проповедуя этот идеал, Ашока сам невольно отошел от первоначального буддизма.

Гаутама отодвигал достижение совершенства за пределы этой жизни и даже за пределы загробного блаженства, в которое верил Ашока. Проникнутый отвращением ко всякому бытию, Будда рассматривал угасание жизни как конечную цель для познавшего истину. Продолжая традицию Упанишад, он учил о тщете всех земных усилий и довел до апогея жажду чистого Абсолюта.

Есть величие в этом сознании суетности мира, в том горьком прозрении, которое позднее вдохновило Экклезиаста написать свой сумрачный некролог тленному. Но «суета сует» иудейского мудреца звучала совершенно иначе в контексте всей ветхозаветной веры. Будда же остановился на радикальном отрицании бытия со взором, прикованным всецело к Трансцендентному. В его глазах истинно совершенным был тот, кто, «отказавшись от желания, бездомный бродит вокруг, в ком угасло желание существовать… кто освобожден от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем» (26). Свое кредо он выразил в словах:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нем повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя (27).

Рис. 9. Карта империи Ашоки.

Для многих верующих буддистов эта позиция в корне подрывала ценность жизни.

В свое время Освальд Шпенглер определил буддизм и стоицизм как явления, характерные для увядающей культуры (28). Но если в ту эпоху античный мир и в самом деле приближался к поре усталости и заката, то Индия еще была полна сил и энергии. Впереди она предощущала огромное будущее, поэтому пессимизм и мироотрицание Будды не отвечали духовным запросам ее народов.

В результате Индия постепенно отказалась от своего великого сына и его учения. Только за пределами страны махаянисты сумеют заполнить роковые пробелы буддизма, внеся в него идею личного Бога. К ним мы еще вернемся, а пока приходится констатировать, что вскоре после Ашоки буддизм в своей ортодоксальной форме стал вытесняться из Индии. Знаменательно, что, по преданию, сам Гаутама предчувствовал непрочность своего дела. Он говорил Ананде: Совершенная жизнь будет длиться недолго, Пятьсот лет будет длиться благое учение (29). Правда, предсказание это не исполнилось буквально. После периода упадка буддизм вновь расцветет в Индии. В первые века нашей эры он вдохновит мощный подъем индийской культуры. Он оставит храмы, изваяния, поэмы и трактаты как памятник своей второй весны. Но все же эта победа окажется временной и сменится окончательным поражением. Показательно, что сегодня среди индийцев во много раз больше мусульман и даже христиан, чем последователей Будды (30).

Возникает вопрос: не могла ли благородная мораль буддизма спасти дело Ашоки? Разве не она превратила деспота в коронованного праведника? Разве не она озарила Индию светом добра и человечности? Бесспорно, нравственные заповеди — главное, что привлекало народ в буддизме; именно они дают основание признать в нем одно из величайших учений дохристианского мира. Тем не менее, этика не в состоянии заменить религию, она должна корениться в вере. Если Заратустра говорил, что Мазда требует от своих верных правды и мужества, если пророки Израиля не отделяли добро и справедливость от воли Господней, то какое прочное обоснование добродетели мог дать Будда? Между его этикой и его оценкой бытия, по существу, не было органической связи.

В этом бессмысленном и гнусном мире узникам, заключенным в одну темницу, следует сочувствовать друг другу — вот основа его морали. Другого, более надежного источника и критерия она не имела. По мнению Будды, человеку гуманному и сострадательному легче отрешиться от земных уз и уйти в Нирвану.

Это самое большее, что мог сказать Гаутама о связи между поведением человека и смыслом его существования.

Между тем вся история духа показывает, что человек ищет не только правил поведения, но и уверенности в том, что они имеют высшее значение, отражают абсолютное Добро. Именно поэтому одна лишь этика не может заменить веры. Даже Лев Толстой, тяготевший к буддизму, в поисках нравственности пришел к мысли, что добро-это воля Бога о нас.

Будда решительно противопоставил Божество миру и невольно обесценил любую человеческую деятельность, а следовательно, и мораль. Если Вселенная есть своего рода болезнь бытия, которая подлежит полному исчезновению ради безмолвия Нирваны, для чего нужны труд, творчество, этика?..

Так обозначилась трещина, возвестившая о близком крушении величественного здания, которое возвел Ашока.

Заслуги царя-буддиста несравненны, и не на нем лежала вина за противоречия, обнаружившиеся в доктрине Будды, когда она вошла в соприкосновение с миром.

Некоторые историки видят главную причину поражения буддизма на его родине в прочности кастовой системы, которую Гаутама призывал игнорировать.

Другие обвиняют во всем монахов, поколебавших авторитет Сангхи своими спорами. Третьи сводят все к политическому перевороту, который в 187 году до н.э. привел к падению дома Маурьев. Действительно, родоначальник новой династии брахман Шунга уже не оказывал буддизму такой поддержки, как Ашока.

Наконец, считают, что большую роль в упадке буддизма сыграла направленная против него пропаганда брахманов. И в самом деле, в некоторых текстах мы можем найти намеки на это. В Махабхарате, например, есть такие строки:

Шудры будут возвещать законы, а брахманы внимать им будут,

Учениками станут, станут следовать их примеру.

Сверху донизу весь мир извратится,

Почитать станут мощи, а богов отвергнут (31).

Здесь нетрудно распознать выпады и против небрежения кастовым принципом, и против «атеизма» Будды, и против почитания его реликвий.

Особенно сильный протест должен был вызывать радикальный отход Будды от ведической традиции. Хотя его учение было родственно Упанишадам и из них выросло, Гаутама не признавал авторитета Писаний и исходил лишь из опыта личного озарения. Дня индийцев же, безмерно почитавших древность, такой подход был сомнителен и даже «еретичен». Любая философия могла считаться приемлемой, только если она хотя бы формально была основана на Ведах. Это недвусмысленно выражено в заповедях Ману: «Все те учения, несогласные с Ведой, которые возникают и погибают, бесполезны и ложны, ибо они новейшего времени» (32).

И все же нет никаких достоверных свидетельств о том, что брахманы по-настоящему боролись против Сангхи. Точно так же и цари новой династии, хотя и не исповедовали буддизм, гонителями его не стали. Напротив, они делали вклады в монастыри, и именно при них были отстроены и украшены знаменитые буддийские ступы в Санчи и Тэхархуте.

Участь буддизма в Индии определилась не монашескими распрями, не противодействием царей или брахманов, а связана с самой философией Будды, его отношением к миру. Именно это побудило индийцев вернуться к старым добуддийским верованиям, что проявилось прежде всего в возрождении брахманизма.

Гаутама, как и авторы Упанишад, был выразителем устремленности человека к Абсолютному (33). Тем не менее, брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм, но видел в нем проявление Божества. Индийской душе издревле было присуще чувство Священности бытия, которое воспринималось как эманация мирового Духа. Этим пантеистическим ощущением проникнуты еще раннеарийские верования.

Оно вообще не ограничивается Индией, представляя собой поистине всемирное явление.

Мысль о том, что Вселенная одухотворена, что Бог сокровенно пребывает во всем, — одна из самых стойких в человечестве. Китайские мудрецы находили для ее выражения изумительные по красоте формы. Даос Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) звал людей к единению с природой, отражающей вечное Дао, космическое Целое, или Дух.

«Будь беспределен, — писал он, — как беспредельность четырех сторон света, у которых нет границ. Обними все вещи одинаково… У Дао нет ни  начала, ни конца… Все различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Одинаково хорошо быть былинкой, балкой дома, прокаженным, красавицей Си Ши. Все вещи со странными и необычными признаками — все слилось воедино. Все является Дао, все является мною» (34).

Растворение во Вселенной, слияние с ней — таков идеал пантеизма, согласно которому Бог пронизывает мир с его добром и злом, ибо все в нем равно божественно. Отсюда — безмятежность, воспетая не только даосами, но и многими греческими мудрецами. Мы находим пантеизм и у Анаксагора, и у Гераклита, и у Плотина. Библейская вера, преодолевшая его, была плодом Откровения, хотя еврейскому мышлению как таковому идея «всебожия» была присуща не меньше, чем индийскому, китайскому и греческому. Об этом достаточно ясно свидетельствуют каббала, хасидизм, философия Спинозы.

Пантеизм обнаруживается и в исламе (суфии). Элементы его просочились даже в христианский мир, как это видно из писаний Мейстера Экхарта и Николая Кузанского.

Эта универсальность пантеизма позволяет смотреть на него как на одну из важнейших интуиций человека. Он порожден живым духовным опытом, подлинным переживанием божественного присутствия в мире. Слабость же его заключалась в том, что, пытаясь осмыслить свой опыт, пантеисты строили теологию, отождествляющую Творца и тварь. Если для Будды высшая Реальность пребывала по ту сторону бытия, то для пантеистов она всецело слита с природой. Лишь в Библии открылось единство этих двух интуиции. Бог Израиля столь же непостижим и запределен, как Нирвана Будды, Его творческая сила дает бытие миру, а Слава Его исполняет Вселенную. В этом двуединстве открывался путь для богочеловеческой религии, утверждающей трансцендентность Бога и созерцающей космос как Его создание.

Вслед за буддийским мироотрицанием в Индии снова возрождается попытка обрести Бога на путях пантеизма. Однако учение брахманов оставалось, как и прежде, далеко не однородным. В описываемую нами эпоху оно приняло две основные формы. Одна ставила в центре религии бхактиблагочестие и любовь к Богу, другая стремилась преобразить существо человека так, чтобы уже здесь, на земле, он сделался причастником жизни вечной….».

Справочный материал:

http://www.rian.ru/religion/20100122/205669647.html

Рис. 10. Выступление Александра Владимировича Меня.

09:00 22/01/2010

«Священник, писатель, историк религии, христианский просветитель Александр Владимирович Мень (отец Александр Мень) родился 22 января 1935 г. в Москве. В Москве же он провел детство и юность.

Отец его работал инженером-технологом на ткацкой фабрике. Мать была техником-конструктором по строительству, позже — надомницей (занималась вышивкой). Именно мать оказала решающее влияние на духовное становление сына.

В возрасте шести месяцев он был крещен вместе с матерью. Крещение было совершено тайно священником «катакомбной» (подпольной) церкви отцом Серафимом Батюковым.

Вместе с матерью отец Александр в годы своего детства был прихожанином архимандрита Серафима Батюкова, «катакомбного» священника, жившего в Загорске (ныне — Сергиев Посад).

Учился Алексадр Мень в московской школе в Стремянном переулке.

В детстве Мень увлекался биологией, историей древнего мира, еще в школе читал Отцов Церкви и познакомился с философией Владимира Соловьева. Тогда же у него возник замысел написать ряд книг по истории мировых религий. В 15 лет им был написан первый вариант его главной книги «Сын Человеческий» – о жизни Христа.

В 1953 году, после окончания средней школы, Александр Мень поступил в Московский пушно-меховой институт. В 1955 году институт расформировали и студентов перевели в Иркутский сельскохозяйственный институт.

Любовь к биологии отец Александр сохранил на всю жизнь. «Бог дал нам две книги – Библию и Природу», — говорил он.

Учась в институте, Александр Мень одновременно готовился стать священником, к чему стремился с детства. В 1958 году во время государственных экзаменов его исключили из института — за то, что он был верующим. В том же году Александр Мень был рукоположен в дьяконы и направлен на приход в Акулово. Тогда же поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую окончил в 1960 году.

После окончания духовной семинарии он был рукоположен в сан священника в Донском монастыре епископом Стефаном (Никитиным). Служил в Алабине, затем в Тарасовке Московской области.

В 1965 году Александр Мень заочно окончил Московскую духовную академию.

В 1969 году защитил в Московской духовной академии диссертацию «Элементы монотеизма в дохристианской религии и философии».

В 1970-1989 годах служил вторым священником в храме Сретения Господня в селе Новая Деревня близ Пушкино Московской области, с 1989 года был настоятелем этого храма. Вместе с женой и детьми жил в поселке Семхоз Московской области.

С начала 1970-х годов Александр Мень был одним из самых известных религиозных деятелей России, чрезвычайно популярным в среде российской интеллигенции. Он неоднократно подвергался преследованиям со стороны КГБ за свою религиозно-просветительскую и писательскую деятельность. Враждебно относились к нему и ультраортодоксальные круги Русской Православной Церкви из-за его терпимости по отношению к другим христианским конфессиям.

С наступлением перестройки у отца Александра появилась возможность отрытой проповеди перед многочисленной аудиторией. С 1988 года он начал публичные выступления в учреждениях, клубах, учебных заведениях, активно сотрудничал со средствами массовой информации.

Александр Мень – автор многочисленных книг и статей в российских и зарубежных церковно-научных журналах. С 1959 года статьи отца Александра начали появляться в «Журнале Московской Патриархии».

Свою первую книгу «Сын человеческий», где на основе исторических и археологических данных рассказана история земной жизни Христа, Мень начал еще в отрочестве. Однако ее полный текст оставался в рукописи до тех пор, пока в 1968 году Брюссельское католическое издательство «Жизнь с Богом» не опубликовало ее под псевдонимом.

В 1960-е годы Александр Мень написал, в соответствии со своим давним замыслом, книги «Истоки религии», «Магизм и единобожие» (о языческих культах Древнего Востока и библейской религии), «У врат молчания» (об индуизме и буддизме), «Вестники Царства Божия» (о библейских пророках), «Дионис, Логос, Судьба» (о религиях и культуре Древней Греции), «На пороге Нового Завета». Вместе с книгой «Сын человеческий» они составили семитомную «Историю религии» – главный труд жизни отца Александра. Опубликованы они были брюссельским издательством «Жизнь с Богом», где отец Александр печатался под псевдонимом А. Павлов, Андрей Боголюбов, Эммануил Светлов. Кроме этого, отец Александр написал книги «Небо на земле» (впоследствии «Таинство, Слово и Образ») — о богослужении Православной Церкви, книги для детей «Откуда явилось все это» и «Свет миру», составившие детский сборник «Свет и жизнь», книгу «Первые апостолы» – о Петре и Павле, «Толкование на Апокалипсис» и другие. Фундаментальным трудом отца Александра стал семитомный «Словарь по библиологии», куда вошли статьи о комментаторах Библии от Филона Александрийского до современных авторов. При жизни ни одна из его книг не была издана в России.

Главной целью отца Александра было рассказать о Евангелии, христианстве и церкви на понятном и близком человеку XX века языке. Он провел огромное количество бесед и лекций. Среди них такие циклы, как «Русская философия XIX — XX веков», «Мировые религии и культуры», «Библия и русская литература», «Символ веры» и другие. Впоследствии они были опубликованы. В 1989-1990 годах он напечатал около 30 статей. Тогда же отец Александр основал Общедоступный Православный Университет, носящий сегодня его имя.

В 1990 году он принял участие в создании Российского Библейского Общества, учредил общество «Культурное возрождение», провел серию религиозных передач по радио, подготовил несколько телевизионных программ.

Утром 9 сентября 1990 года по дороге в храм, на тропинке к железнодорожной станции «Семхоз», протоиерей Александр Мень был убит. Неизвестный ударил его тяжелым предметом (вероятно, топором) по голове. Священник дошел до своего дома, рядом с которым умер от потери крови. По одной из версий, убийца просто спутал отца Александра с другим человеком, тем более, что священник был одет в гражданское платье.

Несмотря на личные распоряжения президентов СССР и России, убийство осталось нераскрытым. Следствие подозревало местных алкоголиков, членов семьи убитого, его противников среди церковных деятелей, националистов, религиозных фанатиков и агентов КГБ. В убийстве сознались не менее 15 человек, но единственный из них, чье дело дошло до суда, был оправдан.

Уголовное дело №60369 не закрыто до сих пор. По закону это можно будет сделать в 2010 году.

Отец Александр Мень похоронен у алтаря храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников».

Светлая память этому замечательному человеку.


[1] Александр Мень. История религии. Том 6 — На пороге Нового Завета, Издательство «Слово». 1992 г. Полный текст размещен по адресу — http://lib.ru/HRISTIAN/MEN/6__tom.txt. Внимание: текст томов 1-6 не сверен и может содержать опечатки! Консультант А.А Еремин.

[2] Индия — 3-й Император империи Маурьев 273 до н. э.232 до н. э.

[3] http://juno.spaceweb.ru/~alexandrme/foto/andreev/1950e/1955e.html

[4] В «Атхарва-веде » и классическом санскрите — (dhárma,), а на пали слово принимает форму дхамма. Дха́рма (санскр. धर्म, dharma? , «закон, правило») — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Сакральный смысл символов Иудаизма. Ханукальный подсвечник в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к символам Иудаизма и исследуем их взаимосвязь с матрицей Мироздания. Нас будет интересовать наличие преемственности знаний, идущих от древних египтян к другим религиям, в частности, к Иудаизму. Рассмотрим священный символ израильтян – Ханукальный подсвечник. Его история восходит к чуду, произошедшему в древности [1] . В честь этого события празднуется праздник: «Праздник Ханука (Освящение) установлен мудрецами Израиля в честь победы еврейских воинов во главе с братьями Маккавеями над греко-сирийскими захватчиками в 165 году до н.э. и в память о чуде с кувшинчиком масла, когда при освящении Иерусалимского Храма масло, которого должно было хватить только на один день, горело восемь дней.

Рис. 1. На рисунке — А – показан исходный рисунок ханукального подсвечника XVIII века [2] из Энциклопедии для детей — Религии мира. Подсвечник — Ханукия́ (ивр. חֲנֻכִּיָּה‎) или менора́т Ханука́ (ивр. מְנוֹרַת חֲנֻכָּה‎, «ханукальный светильник») — светильник, который зажигают в течение восьми дней праздника Ханука. В него ставится 9 свечей — одна главная. Остальные 8 — в честь победы еврейских воинов во главе с братьями Маккавеями над греко-сирийскими захватчиками в 165 году до н. э. и в память о чуде с кувшинчиком масла, когда при освящении Иерусалимского Храма масло, которого должно было хватить только на один день, горело восемь дней. В каждый из восьми вечеров праздника на подсвечник — Ханукия ставится по одной дополнительной свече. В — модель подсвечника, которую я сделал по подобию с рисунком — А.

В честь этого события и был установлен восьмидневный праздник. Работа в этот день разрешена. Детям дарят деньги, часть которых они обязаны отдать нуждающимся, едят традиционное ханукальное блюдо — картофельные оладьи (латкес) и пончики, обжаренные в масле, в молитвы делаются особые праздничные вставки».

Совместим исходный рисунок Ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. На рисунке 2 показан результат совмещения.

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения исходного рисунка ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. По подобию — фитили свечей «начинают гореть» на 16-ом уровне Верхнего мира и, догорев, опускаются на 13 — 12 уровень матрицы. А — вершина держателей свечей — между 12 и 13 уровнями Верхнего мира. В — утолщения на дуге. С — 7-ой уровень матрицы, D — 6-ой уровень матрицы, положение нижней дуги подсвечника, Е и F — разные положения утолщений на 2-ой дуге подсвечника, которые могут быть связаны с частичными деформациями или разрушением первоначального вида подсвечника. Справа и слева от подсвечника показаны места перехода между Верхним и Нижним миром, с изображением «звезды Давида» и двух священных Тетрактисов. Остальные элементы совмещения хорошо видны на рисунке.

На рисунке 3 показан результат совмещения макета рисунка ханукального подсвечника с матрицей.

Рис. 3. На рисунке показан результат совмещения макета рисунка ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. По подобию — А — зона свечей, которые «начинают гореть» на 16-ом уровне Верхнего мира и, догорев, опускаются на 13 — 12 уровень матрицы. А — вершина держателей свечей — между 12 и 13 уровнями Верхнего мира. В — область матрицы Верхнего мира, в которой расположились 4-е дуги тела подсвечника. С — зона матрицы Верхнего и Нижнего мира, в которой расположился центральный стержень подсвечника, его элементы, и три нижние опоры, D — 7-ой уровень матрицы, на котором в макете добавлены два утолщения на дуге подсвечника и в этом случае все позиции матрицы в области В оказываются связанными с элементами подсвечника. Справа и слева от подсвечника показаны места перехода между Верхним и Нижним миром, с изображением «звезды Давида» и двух священных Тетрактисов. Остальные элементы совмещения хорошо видны на рисунке.

Из рисунков 2 и 3 хорошо видно, что основные элементы конструкции подсвечника совмещаются с определенными уровнями и позициями матрицы Мироздания. Это позволяет нам сделать вывод, что сакральный смысл Ханукального подсвечника становится ясен именно при совмещении его с матрицей Мироздания, а структура матрицы была базисом или каноном для создания конструкции подсвечника.

Целью изготовления подсвечника было желание его создателей сделать любого молящегося и устанавливающего свечи в этот подсвечник сопричастным со статусами и процессами, происходящими в реальной матрице Мироздания. Причем по Закону подобия нашей схемы матрицы и реальной матрицы Мироздания эта сопричастность, происходит независимо от того, знает ли молящийся сакральный смысл подсвечника или нет. В равной степени это может относиться ко всем, рассмотренным нами выше символам и теми, которые мы будем рассматривать дальше.

Символ – «Благословляющая и видящая рука Бога»

Рассмотрим далее еще один символический рисунок. Мои знакомые из Израиля подарили мне символический брелок «Руки Бога с всевидящим глазом». На рисунке 4 я привожу результат совмещения рисунка этого символа с матрицей, а на двух верхних рисунках я показываю аналогичную египетскую иероглифическую запись Ар (Ar) в матрицу, означающую понятие – «видеть».

Рис. 4. На рисунке показан символ – «Рука Бога с всевидящим глазом». А — (внизу — справа) исходный рисунок символа. Слева результат совмещения этого символа с матрицей, а на двух верхних рисунках показана египетская иероглифическая запись Ар (Аr) в матрицу, означающую понятие – «видеть». Из рисунка видно, что положение египетского иероглифа Ар (Аr) «глаза» в матрице и «глаза» на символическом рисунке Руки Бога идентичны. Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка. Существенной деталью является то, что, хотя сам «глаз» совместился с 3-им уровнем Нижнего мира, однако «диапазон его статусов в матрице» соответствует пространству матрицы от 4-го уровня до 1-го Верхнего мира матрицы.

В качестве еще одного примера описания пространств матрицы Мироздания иероглифом с изображением «всевидящего глаза» рассмотрим на рисунке 5 результат совмещения c матрицей иероглифа Рем (Rem) [3] .

Рис. 5. На рисунке вверху показано положение иероглифа Рем (Rem) в матрице Мироздания. Первый вид его описания, с помощью двух других иероглифов. В нижней части рисунка показан этот же иероглиф и его описание с помощью дух иероглифов Р (R) и М (m). Из рисунка хорошо видно, что три луча, отходящие от глаза вниз, указывают направления по боковым сторонам пирамиды Нижнего мира матрицы, а средний луч указывает вертикаль, проходящую от вершины пирамиды по ее оси. Вероятно, образ иероглифа Рем можно перевести так — «Указываю (три линии, идущие вниз от глаза) и вижу (глаз) мир страданий и плача».

Таким образом, положение иероглифа Рем, показанное на рисунке 5, характеризует Нижний мир матрицы как мир плача и страдания. Если назвать нижний мир матрицы — Материальным миром, то тогда весь этот мир понимался жрецами древности как мир плача и страдания.

В итоге мы можем сказать, что изучаемые нами священные символы израильтян созданы по законам матрицы Мироздания и служат для описания определенных пространств матрицы. Рассмотренные нами аналогии из египетских иероглифических записей, совмещенных с матрицей Мироздания, подтверждают наличие преемственности сакральных знаний о матрице Мироздания в древнем Египте и у древних Израильтян.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Справочный материал:

Восстание Маккавеев

«Иерусалимский храм был захвачен в 170 году до н. э. Антиохом IV Эпифаном. В 169 году до н. э. Антиох Эпифан отправил в Сирию священную храмовую утварь, включая знаменитую золотую Менору[8].

Восстание Маккавеев (Хасмонеев) против селевкидов вспыхнуло в 167 году до н. э.. Перед восстанием, народ был расколот на эллинизированных евреев (которые переняли обычаи, а иногда и религию, греков) и правоверных евреев. По всей стране было распространено поклонение идолам. Верхушка еврейского руководства была также эллинизирована.

Предание гласит[9], что Матитьяху Хашмонай, который возглавил восстание, произнёс фразу: «Кто за Бога — за мной!» (ивр. מי להשם אלי‎) и те, кто остались верны ценностям Торы, пошли за ним в горы вести долгую партизанскую войну. После смерти Матитьяху восставших возглавил его сын — Иехуда Маккавей.

В 164 году до н. э. восставшие освободили Иерусалим и Храм, в котором на 3 года была прервана храмовая служба. Маккавеи очистили Храм от скверны, обновили всю его утварь и возобновили зажигание Меноры в тот самый день 25-го кислева, в который три года до этого Антиох Епифан осквернил святыню Израиля.[10] По мнению мудрецов Талмуда, первоначально новая утварь была железной, а «когда же они [жители Иерусалима] стали богаче — из золота»[11], хотя Иосиф Флавий утверждает, что новая Менора была золотой[12].

Восстание Маккавеев после этих событий продолжалось ещё более 20 лет. Тем не менее, празднование победы Маккавеев было назначено на его апогей — освобождение Иерусалима и Храма.

Чудо Хануки

Согласно преданию, когда Иехуда Маккавей и его воины очистили Храм, они не смогли найти чистое масло, которое годилось бы для того, чтобы зажечь менору и освятить Храм. После продолжительных поисков все же был найден один небольшой кувшин с чистым маслом, но он был так мал, что его могло хватить только на один день горения меноры. Однако Маккавеи все же решили зажечь Менору, поскольку Храм должен был быть освящен, и тогда произошло чудо: масла хватило ровно на восемь дней, то есть точно на то время, которое требовалось для приготовления нового чистого масла для меноры. В память об этом чуде праздник Хануки с тех пор отмечается в течение восьми дней».

Рис. 6. «Мено́ра (ивр. מְנוֹרָה — менора́, букв. «светильник») — золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов. В настоящее время изображение меноры (наряду с Маген Давидом) является наиболее распространённой национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Государства Израиль

Масло для меноры — Для зажигания Меноры годилось лишь то масло, которое получают при первом отжиме олив. Эти первые капли были совершенно чисты и не содержали осадка. Масло, полученное при последующих отжимах, уже требовало очистки, и его для Меноры использовать не разрешалось[19]».

Ниже приведем в качестве справочного материала описание слова иероглифы из Словаря Античности [4]:

«ИЕРОГЛИФЫ (греч. hieros — священный и glyp-hein вырезать), древнее египетское рисуночное письмо, употреблявшееся с начала 3-го тыс. до н. э. приблизительно до 200 г. н. э. Первоначально каждому рисунку соответствовало определенное слово, позднее развились также слоговые и консонантные знаки, гласные звуки не выражались. Для повседневного употребления из иероглифов родилась упрощенная письменность, иератическая (греч. hieratikos жреческая, которая применялась прежде всего для религиозных текстов) и курсивная демотическая (греч. — народ — использовавшаяся для светских текстов). В эллинистическое время через соединения некоторых демотических знаков с греческими буквами образовалась коптская письменность, названная по имени коптов египетских христиан. Значение иероглифов долгое время не было известно, и лишь в 1822 Ж. Ф. Шампольону удалось произвести их расшифровку с помощью Розеттского камня. Иероглифы использовались также во 2 — 1-ом. тыс. до н. э. у хеттов и на о. Крит».


[1] Еврейская Культура в вопросах и ответах, Ростов-На-Дону, «Феникс», 2000 г., с. 110-111.

[2] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть первая, «Аванта+», М., 1999 г., с. 402.

[3] E.A. Wallis Budge, The Mummy, Handbook of Egyptian Funerary Archaeology, second edition, revised & greatly enlarged, Dover Publications, INC., New York., p. 180.

[4] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 222.

Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к символам Иудаизма и исследуем их взаимосвязь с матрицей Мироздания. Нас будет интересовать наличие преемственности знаний, идущих от древних египтян к другим религиям, в частности, к Иудаизму.

Одна из величайших фигур в истории израильтян — это Моисей. Из Торы и Библии мы знаем, что Моисей оказался тем человеком, который с Божьей помощью спас евреев из египетского рабства. В Деяниях святых апостолов [1] (Деян. 7.17 — 22) о Моисее сказано следующее: «    А по мере, как приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте, 18 До тех пор как восстал иной царь, который не знал Иосифа.

Рис. 1. Обнаружение Моисея в Ниле, 152.4 x 114.25 см., м. х., частная коллекция, художник: Фредерик Гудол (Великобритания) [2] .

19 Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых.

20 В это время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом. Три месяца он был питаем в доме отца своего,

21 А когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына.

22 И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах»…

Таким образом, святые апостолы подтверждают наличие преемственности знаний от древних египтян к израильтянам.

В Святом Евангелие от Иоанна [3] (Ин.17) говорится следующее о законе и благодати: «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа».

Коль скоро это так, то и христианство не должно быть исключением в цепи преемственности знаний, идущих от древних, в частности, от египтян, которые также могли принять знания о «Законе» от более ранних религий.

Обратимся к некоторым, известным нам фактам из священных писаний. В частности, рассмотрим особенности оформления одежды еврейского первосвященника — Аарона, брата Моисея.

В переводе текстов в Библии в книге Исход [4] и в переводе Торы [5] существует ряд рассогласований, которые, как мы покажем, имеют существенное значение при детальном анализе текстов писания. Одно из таких рассогласований касается точности описания одежды, которая по повелению Бога, должна быть у Ааарона (брата Моисея) для его служения Богу в Скинии Союза. В частности, это касается вида хитона для Ааарона. Ниже я приведу два параллельных текста один из книги Исход в Библии, а другой о том же в Торе.

Исход 28

«1 И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых.

2 И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия.

3 И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы они сделали Аарону одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне.

4 Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, ХИТОН СТЯЖНОЙ, кидар и пояс. Пусть сделают священные одежды Аарону, брату твоему, и сынам его, чтобы он был священником Мне.

5 Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и червленой шерсти и виссона,

6 и сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона, искусною работою».

Теперь то же место из Торы:

ШМОТ (Исход)

Глава ТЕЦАВЭ. 28

«/1/ И приблизь ты к себе Агарона, брата твоего, и с ним — его сыновей из среды сыновей Израиля для служения Мне: Агарона, Надава, и Авигу, Эльазара и Итамара, сыновей Агарона.

121 И сделай священные одежды для Агарона, брата твоего, чтобы почитали его и восхищались великолепием его.

Рис. 2. На рисунке (слева вверху) показан вход в Скинию Союза, жертвенник, рядом с которым стоит священник и сосуд с водой для омовений перед входом в Скинию. Справа вверху в увеличенном масштабе показан тот же священник в «клетчатом хитоне». И головной убор священника — кидар и хитон покрыты узором подобным матрице Мироздания. Внизу для сравнения показан фрагмент матрицы (математическое название — триангулярная матрица), которую мы неоднократно исследовали в связи с египетскими иероглифами и рисунками. Как видно из рисунка, узор на кидаре и хитоне подобны «узору» матрицы, показанной внизу. Таким образом, русский перевод Торы — Хитон клетчатый — описывает внешний вид узора на одежде священника, который несет в себе сакральный образ или вид пространств матрицы Мироздания.

/3/ Обратись ко всем мудрым сердцем, которых наполнил Я духом мудрости, и сделают они одежды Агарону, освящающие его для служения Мне.

/4/ И вот одежды которые они сделают: хошен, и эйфод, и мантию, И КЛЕТЧЯТЫЙ ХИТОН, тюрбан и пояс; и сделают они священные одежды Агарону, брату твоему, и сыновьям его для служения мне.

/5/ И возьмут они золотые нити, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен;

/6/ И соткут эйфод из нитей золотых и нитей голубой шерсти, багряницы, и червленицы, и льна, скрученных вместе».

Сравнение описания хитона в четвертом тексте книги Исход из Библии и в книге Шмот из Торы показывает, на первый взгляд, совершенно незначительное их различие. Однако это не так, различие существенное.

Перевод в Библии — Хитон — стяжнойбольше относится к описанию качественных возможностей одежды священника, а перевод в Торе — Хитон клетчатый — описывает внешний вид рисунка на одежде священника, который несет в себе, например, по аналогии характеристику сакрального пространства, на которое указывает Господь. В частности, это может быть вид пространства матрицы Мироздания. Подтверждением этого служит рисунок 2. Слева вверху на рисунке 2 показан фрагмент рисунка входа в Скинию Союза, который был взят мной из Энциклопедии — Религии Мира [6]. Справа вверху в увеличенном масштабе показан тот же священник в клетчатом хитоне. Внизу мной показан фрагмент матрицы мироздания. Принятое в математике название такой матрицы — триангулярная матрица. «Узор» этого вида матрицы Мироздания, как видно из рисунка 2, подобен «узору» на хитоне и кидаре (головной убор) первосвященника.

В результате мы вынуждены признать более правильным и точным русский перевод этого фрагмента текста в Торе, а не перевод в главе Исход из Библии, в котором упущена (или изменена) существенная деталь священного текста.

Кроме того, следует достаточно очевидный вывод о том, что в книге Шмот в Торе описание узора на поверхности одежды первосвященника по закону подобия указывает на матрицу Мироздания. Точно также и Скиния Завета как храм для служения Богу является «окном» в матрицу Мироздания или «окном» из мира «Видимого света» в мир «Невидимого Света», о чем мы будем говорить подробнее в наших следующих публикациях.

Поскольку древняя египетская культура, как мы неоднократно видели, связана с описанием вида и свойств матрица Мироздания, то мы можем сказать, что мы обнаружили преемственность сакральных знаний о матрице Мироздания древнего Египта и древних Израильтян.

В этой связи будет интересно привести пример такого же узора, как на одежде первосвященника из древней египетской культуры. На рисунке 3 показана бронзовая фигурка «Божественной Жены Амуна» [7] из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis — 25-ая династия (715 — 664 гг. до н.э. [8] ). Вид узора на ее одежде практически идентичен узору на одежде первосвященника.

Рис. 3. Слева показана статуэтка «Божественной Жены Амуна» из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis — 25-ая династия (715 — 664 гг. до н.э.). Справа в увеличенном виде показан узор на юбке фигурки аналогичный узору на хитоне и кидаре (головном уборе) первосвященника, Узор на юбке статуэтки также подобен виду матрицы Мироздания.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Библия, книги священного писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Деяния святых апостолов, Российское Библейское Общество, М., 1998 г., с. 149.

[2] http://www.wm-painting.ru/MasterPieces/p19_sectionid/47/p19_start/8

[3] Библия, книги священного писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Святое Евангелие от Иоанна, Российское Библейское Общество, М., 1998 г., с. 111.

[4] Библия, книги священного  писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Российское Библейское Общество, М, 1998 г.

[5] Тора (Пятикнижие Моисеево), редактор русского перевода П.Гиль. Под общей редакцией проф. Брановера Г. «Шамир», Иерусалим * 5753 * 1993 * Москва, «АРТ-БИЗНЕС-ЦЕНТР», с. 493.

[6] Энциклопедия — Религии Мира, «Аванта+», М., 1999 г., т. 6, часть первая, с. 357.

[7] TGH James, Ancient Egypt, The British Museum Concise Introduction, The British Museum Press, p. 186.

[8] Хронологические таблицы основаны на таблицах из книги Э. Бикерман, «Хронология Древнего мира. Ближний восток и античность», (М., Наука, 1975 г.).

Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания

В этой статье мы исследуем икону «Троица Ветхозаветная». Подобная «иконография [1] возникла в Византии и не имела поначалу самостоятельного значения. Эта иконография получила окончательное осмысление в древнерусском иконописании. Образцом подобной иконографии служит совершенная и по богословию и по своим художественным достоинствам икона преподобного Андрея Рублева. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия показана на рисунке 1.

На иконе нет Авраама, Сарры и слуг, приготовляющих трапезу. Слева вверху показан лишь его дом. Справа ближе к центру нарисовано дерево.

Рис. 1. Изображение иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева. Троица [2] Рублев Андрей Школа или худ. центр: Москва Ок. 1411 г. 142 × 114 см  Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия. Основанием для иллюстративного описания места события иконы явился текст из книги «Бытие» [3] : «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр во время зноя дневного» (т.е. рядом с домом в тени растущего неподалёку дуба). Поэтому элементами иконы являются древо, дом и скала (как указание на пустынное место). Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных». Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому».

Центральное место отведено трем крылатым Ангелам. Положение их фигур, повороты голов с нимбами, соприкасающиеся крылья, характерное изображение стоп ног, палаты (дом Аврама), древо и горка на заднем плане — все это образует своеобразный композиционный круг. И выражение ликов Ангелов, и гармоничное единство всех элементов иконы, и ее колорит доносят до предстоящего перед образом ощущение покоя, Божественной упорядоченности и согласия. Это мир, где нет места хаосу.

Икона являет уже не сцену посещения Господом Авраама и Сарры, а предвечный совет Святой Троицы об избавлении рода людского от первородного греха и о жертвенном акте Сына Божия — Бога Слова, для спасения человечества от вечной смерти.

В центре иконы помещена стоящая на столе, а правильнее сказать — на престоле, чаша, с головой жертвенного тельца. Левый Ангел благословляет чашу правой рукой, центральный также совершает благословляющий жест (над чашей), который одновременно можно истолковать как жест нисхождения в саму чашу, а правый Ангел со склоненной головой и опущенной вниз ладонью как бы дает молчаливое согласие на все совершающееся на таинственном и непостижимом для людей совете Святой Троицы.

Традиционно считают, что облаченный в синий хитон и вишневый гиматий с клавом центральный Ангел символизирует собой Иисуса Христа.

На некоторых поздних повторениях рублевской иконы изображали даже крестчатый нимб вокруг головы центральной фигуры.

Однозначно сказать о том, кого именно из Лиц Святой Троицы представляют фигуры Ангелов, нельзя. Есть весьма распространенное и убедительно обоснованное мнение, что центральный Ангел символизирует и Бога Отца и воплощенного Богочеловека Иисуса Христа одновременно. К примеру, Ю. Малков в статье «Святая Троица преподобного Андрея Рублева» пишет: «…с достаточной уверенностью можно утверждать, что преподобный Андрей, стремясь передать неразрывное единство Ипостасей при обязательном Их различении, не мог не отразить в своей иконе… нераздельность-неслиянность. При этом он, в соответствии со всей святоотеческой традицией, сознательно представил образ Отца через образ Сына — по евангельскому слову: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1. 18)». Более того, Рублев, смог непосредственно иконографически-художественными средствами выразить эту символическую традицию восприятия Сыновнего образа как «замещающего» образ Отца, что, естественно, всегда подразумевалось православным сознанием…».

Стоглавый Московский собор 1551 года дал следующее определение по поводу подобных икон: «У Святой Троицы пишут перекрестье ови у среднего, а иные у всех трех. А в старых писмах и в греческих подписывают «Святая Троица», а перекрестье не пишут ни у единого. А иные подписывают у среднего «IС ХС Святая Троица». И о том ответ. Писати живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Ондрей Рублев и прочий пресловущии живописцы, а подписывать «Святая Троица». А от своего замышления ничтоже претворяти (А от своих представлений ничего не дописывать)».

КОММЕНТАРИЙ:

Отметим несколько характерных особенностей для иконописи вообще, и для этой иконы, в частности [4] .

«Первый пример отличия стилистики иконы от реалистической картины — изображение гор на православных иконах. … Горки на иконах имеют лещадки — своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы для подлинного духовного восхождения — восхождения не к безликому абсолюту, а к личностному и Единому Богу.

Второе отличие стилистики иконы от реалистической картины — это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы и, например, рельсы на картине сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы в иконах имеют не перспективное — изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, — нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые…..

Рис. 2. А — пример прямой перспективы, В — пример обратной перспективы.

Отличие третье. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов…»

Совместим изображение Иконы – Троица с матрицей Мироздания. На рисунке 3 показан результат такого совмещения. Из других наших работ, посвященных иконописи, и опубликованных на сайте мы уже знаем, что Каноном или правилом для написания икон для древних мастеров была матрица Мироздания. Причем именно при совмещении изображения иконы с матрицей открывался сакральный или тайный смысл исследуемой иконы.

Рис. 3. На рисунке показан результат совмещения Иконы Андрея Рублева — «Троица Ветхозаветная» с матрицей Мироздания. Пространство иконы расположилось в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центре иконы показано положение священного символа – «Звезда Давида». Дуговой стрелкой А — показано расстояние от основания Тетрактиса на 4-ом уровне в Верхнем мире матрицы, до основания Тетрактиса на 4-ом уровне в матрице Нижнего мира. Тетрактисы – еще два священных символа, характеризующие место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Ключами для совмещения рисунка иконы с матрицей был вертикальный размер чаши — В, над которой простерлась рука среднего ангела в благословляющем жесте — ее вертикальный размер оказался равным половине расстояния между уровнями и второй ключ — Снаправление копья в руке правого ангела, которое проходит через центральную позицию 7-го уровня Нижнего мира матрицы. D — Лучи обратной византийской перспективы, указывающие внизна энергетические статусы пространства матрицы Нижнего мира. Боковые стороны иконы проецируются на 5-ый уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из анализа положения чаши в матрице следует основной сакральный смысл иконы Троица. Так как основание чаши стоит на вершине пирамиды Верхнего мира, а голова жертвенного тельца в чаше совмещается со средней позицией 3-го уровня Нижнего мира матрицы, то это означает, что Мир Горний (Высший) жертвует Собой для одухотворения Нижнего материального мира. При этом копье правого ангела указывает на значимость 7-го уровня Нижнего мира матрицы. Кисть правой руки правого ангела опущена пальцами вниз и указывает также на Нижний мир матрицы. Остальные детали иконы и их места совмещения с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Практически все детали иконы несут смысловую нагрузку и хорошо совмещаются с матрицей мироздания.

Из результатов наших исследований совмещения Иконы «Троица» с матрицей мироздания может быть сделан вывод, что Андрей Рублев, создавший эту икону, был посвящен в тайны Царствия Небесного!

Икону также можно рассматривать в качестве Священного символа, передающего эти знания. Причем собственно матрица мироздания и является Каноном, о котором мы говорили выше.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал [5] :

«На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублев изобразил ветхозаветную Троицу — явление Аврааму Бога в виде трех ангелов. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев он побежал на встречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли, И сказал: Владыко! Если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба Твоего; И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошого, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели».

Библейский рассказ в интерпретации Андрея Рублева утратил все те повествовательные черты, которые традиционно включались в композицию иконы на этот сюжет.

Нет Авраама и Сарры, нет сцены заклания тельца, даже атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы».


[1] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[2] http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=161

[3] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/

[4] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[5] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/