Три старца или разговор о чистоте помыслов

Л. Н. Толстого [1]«Три старца»: Плыл на корабле архиерей [2] из Архангельска — города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы – которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками – беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться. Увидал архиерея мужичок, снял шапку и замолчал. Увидал и народ архиерея, тоже сняли шапки, почтенье сделали.

Рис. Портрет Льва Николаевича Толстого. Художник Нестеров Михаил Васильевич, 1907 г. [3] . Холст, масло. 113×102 см. Музей Л.Н.Толстого, Москва. Первым из людей «по яркости христианского понимания примечательных» для Нестерова, как и для многих в то время, был Толстой. В качестве фона художник выбрал яснополянский пруд, ели, посаженные на его берегу Толстым, и деревню. Этот не усадебный, а именно деревенский характер пейзажа акцентирует народное начало толстовского мировосприятия [4] .

– Не стесняйтесь, братцы, – сказал архиерей. – Я тоже послушать подошел, что ты, добрый человек, рассказываешь.

– Да вот про старцев нам рыбачок рассказывал, – сказал один купец посмелее.

– Что про старцев? – спросил архиерей, подошел к борту и присел на ящик.– Расскажи и мне, я послушаю. Что ты показывал?

– Да вот островок маячит, – сказал мужичок и показал вперед в правую сторону.

– На этом самом островке и старцы живут, спасаются.

– Где же островок? – спросил архиерей.

– Вот по руке-то моей извольте смотреть. Вон облачко так полевее его вниз, как полоска, виднеется.

Смотрел, смотрел архиерей, рябит вода на солнце, и не видать ему ничего без привычки.

– Не вижу, – говорит. – Так какие же тут старцы на острове живут?

– Божьи люди, – ответил крестьянин.

– Давно уж я слыхал про них, да не доводилось видеть, а вот запрошлым летом сам видел.

И стал опять рассказывать рыбак, как ездил он за рыбой и как прибило его к острову этому, и сам не знал, где он. Поутру пошел ходить и набрел на земляночку и увидал у земляночки одного старца, а потом вышли и еще два, покормили и обсушили его и помогли лодку починить.

– Какие же они из себя? – спросил архиерей.

– Один махонький, сгорбленный, совсем древний, в ряске старенькой, должно, годов больше ста, седина в бороде уж зеленеть стала, а сам все улыбается и светлый, как ангел небесный. Другой ростом повыше, тоже стар, в кафтане рваном, борода широкая, седая с желтизной, а человек сильный: лодку мою перевернул как ушат, не успел я и подсобить ему, – тоже радостный. А третий высокий, борода длинная до колен и белая как лунь, а сам сумрачный, брови на глаза висят, и нагой весь, только рогожкой опоясан.

– Что ж они говорили с тобой? – спросил архиерей.

– Все больше молча делали и друг с дружкой мало говорят. А взглянет один, а другой уж понимает. Стал я высокого спрашивать, давно ли они живут тут. Нахмурился он, что-то заговорил, рассердился точно, да древний маленький сейчас его за руку взял, улыбнулся, – и затих большой. Только сказал древний «помилуй нас» и улыбнулся.

Пока говорил крестьянин, корабль еще ближе подошел к островам.

– Вот теперь вовсе видно стало, – сказал купец. – Вот извольте посмотреть, ваше преосвященство, – сказал он, показывая.

Архиерей стал смотреть. И точно увидал черную полоску – островок. Посмотрел, посмотрел архиерей и пошел прочь от носу к корме, подошел к кормчему.

– Какой это островок, – говорит, – тут виднеется?

– А так, безыменный. Их много тут.

– Что, правда, говорят, тут старцы спасаются?

– Говорят, ваше преосвященство, да не знаю, правда ли. Рыбаки, говорят, видали. Да тоже, бывает, и зря болтают.

– Я желаю пристать к острову – повидать старцев, – сказал архиерей. – Как это сделать?

– Кораблем подойти нельзя, – сказал кормчий. – На лодке можно, да надо старшого спросить.

Вызвали старшого.

– Хотелось бы мне посмотреть этих старцев, – сказал архиерей. – Нельзя ли свезти меня?

Стал старшой отговаривать.

– Можно-то можно, да много времени проведем, и, осмелюсь доложить вашему преосвященству, не стоит смотреть на них. Слыхал я от людей, что совсем глупые старики эти живут, ничего не понимают и ничего и говорить не могут, как рыбы какие морские.

– Я желаю, – сказал архиерей. – Я заплачу за труды, свезите меня.

Нечего делать, распорядились корабельщики, переладили паруса. Повернул кормчий корабль, поплыли к острову. Вынесли архиерею стул на нос. Сел он и смотрит. И народ весь собрался к носу, все на островок глядят. И у кого глаза повострее, уж видят камни на острове и землянку показывают. А один уж и трех старцев разглядел. Вынес старшой трубу, посмотрел в нее, подал архиерею. «Точно, – говорит, – вот на берегу, поправей камня большого, три человека стоят».

Посмотрел архиерей в трубу, навел куда надо; точно, стоят трое: один высокий, другой пониже, а третий вовсе маленький, стоят на берегу, за руки держатся.

Подошел старшой к архиерею.

– Здесь, ваше преосвященство, остановиться кораблю надо. Если уж угодно, так отсюда на лодке вы извольте съездить, а мы тут на якорях постоим.

Сейчас распустили трос, кинули якорь, спустили парус, – дернуло, зашаталось судно. Спустили лодку, соскочили гребцы, и стал спускаться архиерей по лесенке. Спустился архиерей, сел на лавочку в лодке, ударили гребцы в весла, поплыли к острову. Подплыли как камень кинуть; видят – стоят три старца: высокий– нагой, рогожкой опоясан, пониже – в кафтане рваном и древненький сгорбленный – в ряске старенькой; стоят все трое, за руки держатся.

Причалили гребцы к берегу, зацепились багром. Вышел архиерей.

Поклонились ему старцы, благословил он их, поклонились они ему еще ниже. И начал им говорить архиерей:

– Слышал я, – говорит, – что вы здесь, старцы Божии, спасаетесь, за людей Христу-Богу молитесь, а я здесь, по милости Божьей, недостойный раб Христов, Его паству пасти призван; так хотел я вас, рабов Божиих, повидать и вам, если могу, поучение подать.

Молчат старцы, улыбаются, друг на дружку поглядывают.

– Скажите мне, как вы спасаетесь и как Богу служите, – сказал архиерей.

Воздохнул средний старец и посмотрел на старшего, на древнего; нахмурился высокий старец и посмотрел на старшего, на древнего. И улыбнулся старший, древний старец и сказал:

«Не умеем мы, раб Божий, служить Богу, только себе служим, себя кормим».

– Как же вы Богу молитесь? – спросил архиерей.

И древний старец сказал: «Молимся мы так: трое Вас, трое нас, помилуй нас!»

И как только сказал это древний старец, подняли все три старца глаза к небу и все трое сказали: «Трое Вас, трое нас, помилуй нас!»

Усмехнулся архиерей и сказал:

Это вы про Святую Троицу слышали, да не так вы молитесь. Полюбил я вас, старцы Божии, вижу, что хотите вы угодить Богу, да не знаете, как служить Ему. Не так надо молиться, а слушайте меня, я научу. Не от себя буду учить вас, а из Божьего писания научу тому, как Бог повелел всем людям молиться ему.

И начал архиерей толковать старцам, как Бог открыл Себя людям: растолковал им про Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого и сказал:

– Бог Сын сошел на землю людей спасти и так научил всех молиться. Слушайте и повторяйте за мной.

И стал архиерей говорить: «Отче наш». И повторил один старец: «Отче наш», и повторил и другой: «Отче наш», повторил и третий: «Отче наш». – «Иже еси на небесех». Повторили старцы: «Иже еси на небесех». Да запутался в словах средний старец, не так сказал; не выговорил и высокий, нагой старец: ему усы рот заросли – не мог чисто выговорить; невнятно прошамкал и древний беззубый старец.

Повторил еще раз архиерей, повторили еще раз старцы. И присел на камушек архиерей, и стали около него старцы, и смотрели ему в рот, и твердили за ним, пока он говорил им. И весь день до вечера протрудился с ними архиерей; и десять, и двадцать, и сто раз повторял одно слово, и старцы твердили за ним. И путались они, и поправлял он их, и заставлял повторять сначала.

И не оставил архиерей старцев, пока не научил их всей молитве Господней. Прочли они ее за ним и прочли сами. Прежде всех понял средний старец и сам повторил ее всю. И велел ему архиерей еще и еще раз сказать ее и еще повторить, и другие прочли всю молитву.

Уж смеркаться стало, и месяц из моря всходить стал, когда поднялся архиерей ехать на корабль. Простился архиерей с старцами, поклонились они ему все в ноги. Поднял он их и облобызал каждого, велел им молиться, как он научил их, и сел в лодку и поплыл к кораблю.

И плыл к кораблю архиерей, и все слышал, как старцы в три голоса громко твердили молитву Господню. Стали подплывать к кораблю, не слышно уж стало голоса старцев, но только видно было при месяце: стоят на берегу, на том же месте, три старца – один поменьше всех посередине, а высокий с правой, а средний с левой стороны. Подъехал архиерей к кораблю, взошел на палубу, вынули якорь, подняли паруса, надуло их ветром, сдвинуло корабль, и поплыли дальше. Прошел архиерей на корму и сел там и все смотрел на островок. Сначала видны были старцы, потом скрылись из вида, виднелся только островок, потом и островок скрылся, одно море играло на месячном свете.

Улеглись богомольцы спать, и затихло все на палубе. Но не хотелось спать архиерею, сидел он один на корме, глядел на море, туда, где скрылся островок, и думал о добрых старцах. Думал о том, как радовались они тому, что научились молитве, и благодарил Бога за то, что привел Он его помочь Божьим старцам, научить их слову Божию.

Сидит так архиерей, думает, глядит в море, в ту сторону, где островок скрылся. И рябит у него в глазах – то тут, то там свет по волнам заиграет. Вдруг видит, блестит и белеется что-то в столбе месячном: птица ли, чайка или парусок на лодке белеется. Пригляделся архиерей. «Лодка, – думает, – на парусе за нами бежит. Да скоро уж очень нас догоняет. То далеко, далеко было, а вот уж и вовсе виднеется близко. И лодка не лодка, на парус не похоже. А бежит что-то за нами и нас догоняет». И не может разобрать архиерей, что такое: лодка не лодка, птица не птица, рыба не рыба. На человека похоже, да велико очень, да нельзя человеку середь моря быть. Поднялся архиерей, подошел к кормчему:

– Погляди, – говорит, – что это? Что это, братец? Что это? – спрашивает архиерей, а уж сам видит – бегут по морю старцы, белеют и блестят их седые бороды, и, как к стоячему, к кораблю приближаются.

Оглянулся кормчий, ужаснулся, бросил руль и закричал громким голосом:

– Господи! Старцы за нами по морю, как по суху, бегут!

Услыхал народ, поднялся, бросились все к корме. Все видят: бегут старцы, рука с рукой держатся – крайние руками машут, остановиться велят. Все три по воде, как по суху, бегут и ног не передвигают.

Не успели судна остановить, как поравнялись старцы с кораблем, подошли под самый борт, подняли головы и заговорили в один голос:

– Забыли, раб Божий, забыли твое ученье! Пока твердили – помнили, перестали на час твердить, одно слово выскочило – забыли, все рассыпалось. Ничего не помним, научи опять.

Перекрестился архиерей, перегнулся к старцам и сказал:

– Доходна до Бога и ваша молитва, старцы Божии. Не мне вас учить. Молитесь за нас, грешных!

И поклонился архиерей в ноги старцам. И остановились старцы, повернулись и пошли назад по морю. И до утра видно было сиянье с той стороны, куда ушли старцы.

Конец

КОММЕТАРИЙ:

«7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. VI, 7, 8). К этому можно добавить, что подчас человек молится и просит о том, что, как ему кажется, нужно для него, а на самом деле он может не понимать причины происходящих в его жизни событий. Если помыслы человека чисты, и он знает, как говорили на Руси, что – «человек предполагает, а Господь располагает», то молящийся должен «разрешить» Господу поступить по Его разумению и принять все происходящее, включая изменения в себе самом. Так, что в конце молитвы уместно сказать – «Да будет по Воле Твоей Господи». В этом объяснение смысла поговорки – «Не было счастья, да несчастье помогло». Фактически все события нашей жизни – «учебный процесс для осознания нашей духовной природы». Но конечно, каждый может поступать и молиться, как он сочтет нужным. (Прим. ред.).

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г. редактирование и оформление


[1] http://sai.org.ua/ru/112.html

[2] Епи́скоп (греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий», «надсматривающий») в современной Церкви — лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей. Первоначально, в апостольское время, термин «епископ», как он употребляется в посланиях апостола Павла, обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Епископы надзирали христиан конкретного города или конкретной провинции, в отличие от апостолов (преимущественно странствующих проповедников). Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства — над диаконской и пресвитерской. С появлением различных почётных епископских степеней (архиепископа, митрополита и т. п.), термин в русском языке также стал обозначением младшей из них, хотя не потерял и более общего значения, для которого также используют термин архиерей (греч. αρχιερεύς). В греческой церкви общим термином обычно является ιεράρχης, то есть иерарх («священноначальник»). Сам Иисус Христос именуется апостолом Павлом в Послании к Евреям «Архиереем[1] по чину Мелхисидекову во веки» — греч. «ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.» (Εβραίους 6:20).

[3] Михаи́л Васи́льевич Не́стеров (31 мая 186218 октября 1942) — русский и советский живописец, заслуженный деятель искусств РСФСР (1942), лауреат Сталинской премии первой степени (1941 г.). Михаил Нестеров родился 19 (31) мая 1862 г. в Уфе в интеллигентной купеческой семье с религиозно-патриархальным укладом. Мать, Мария Михайловна (1823-1894), отличающаяся богатой натурой и властным характером, происходила из Ельца, из старинного, почётного купеческого сословия Ростовцевых. Отец, Василий Иванович Нестеров (1818 −1904), человек прямого и независимого характера, очень почитаемый в своём городе, занимался торговлей мануфактурными и галантерейными товарами. Однако по призванию он не был купцом, торговля не очень его увлекала, больше интересовался историей и литературой, любил читать книги. К художественному таланту своего сына проявлял живой тёплый интерес, пристальное внимание и ободряющее участие, за что Нестеров был ему глубоко признателен до конца своей жизни.

[4] http://www.rodon.org/art-071004214756

Вронский Сергей Алексеевич. Судьба удивительного человека

Этот удивительный человек был одновременно и Нострадамусом и Штирлицем, так и не раскрывшим тайну своей жизни и необычной судьбы [1] . Он знал, когда погибнет Гагарин, что случится с Гитлером, предсказал судьбу тогда еще никому не известной Евы Браун. Услугами этого популярного в узких кругах астролога пользовались Федор Шаляпин, Александр Алехин, Грета Гарбо, Мэрилин Монро и многие другие знаменитости. Он спасал фюрера от приступов жестокой головной боли и передавал в ставку Сталина секретные сведения из логова фашизма». Официальная биография С.А.Вронского запутана и содержит массу пробелов [2] . Но тем не менее: «Современный латвийский астролог и целитель, популяризатор оккультных знаний. По информации В., он происходит из старинного дворянского рода. В. жил в Латвии, а в 1933 г., по его утверждению, переехал в Берлин, где был отобран для учёбы в Биорадиологическом институте, параллельно учился на медицинском факультете Берлинского университета; в 1942 г. был вызван в Москву. Далее, как рассказывал В., он в рядах Советской Армии работал военно-полевым хирургом, был тяжело ранен, получил инвалидность I группы, но смог вернуть себя к активной творческой деятельности. В интервью В. указывает, что он был сослан в лагеря, в 1952 г. реабилитирован, вернулся в Латвию, занимался целительством. С февраля 1963 по январь 1992 г. жил в Москве, последние годы жил в Риге. Астрологические интересы В. связаны с медицинской астрологией, лунно-земными взаимодействиями и астрологией экстрасенсорного восприятия. В. сыграл важную роль в возрождении астрологии в нашей стране в конце 1980-х гг. своими публикациями в газете «Московский комсомолец».

Предлагаю вашему вниманию биографию Сергея Алексеевича: Эта статья была опубликована в газете «Совершенно секретно» №7, 2004. Судьба-легенда, личность этого человека, привлекла к нему множество преданных друзей, а иногда и яростных почитателей с одной стороны, а с другой не менее яростных врагов и завистников. Равнодушных не было. Великая тайна графа Вронского, Эдуард КОВАЛЕВ Специально для «Совершенно секретно»:

В 1933 году, почти сразу после прихода Гитлера к власти, в Берлин из независимой тогда Латвии приезжает на учебу скромный 18-летний юноша Сергей Вронский. С точки зрения благонамеренного западного обывателя его происхождение и его прошлое удовлетворяли самым строгим критериям. Отец Сергея граф Алексей Вронский продолжил старинный польский дворянский род. Его предки перебрались в Россию еще в XVII веке. Перед Октябрем 1917 года, будучи в генеральском чине, граф занимал ответственную должность начальника шифровального отдела российского Генерального штаба. Как профессионала (кроме шифровального дела, он еще владел 42 языками), его высоко ценили не только сослуживцы, но даже большевики, которым он уже после революции оказал ряд важных услуг. За что в качестве благодарности получил документ за подписью самого Ленина – генералу вместе с семьей разрешался выезд за границу. Вот только накануне отъезда в их дом ворвались вооруженные красноармейцы. Генерала, его жену и детей, двух братьев и двух сестер Сергея, безжалостно расстреляли на месте. Сам Сергей чудом остался в живых – играл в это время на улице, – вместо него убили пятилетнего сына гувернантки-француженки, его ровесника. Гувернантка спрятала мальчика у соседей, а потом увезла в Париж, где его через Красный Крест нашли дед и бабушка, жившие тогда в Риге.

Танцор, пилот, врач, экстрасенс

Бабушка Сергея была родом из старинной черногорской княжеской фамилии потомственных целителей и ясновидцев Ненадичей-Негош. Это и предопределило судьбу любимого внука: княгиня Негош не только получила прекрасное образование в Германии и во Франции, она еще всерьез занималась оккультными науками – астрологией, хиромантией, магией. И все, что умела сама, передавала Сереже, который уже в семилетнем возрасте пристрастился к составлению гороскопов для школьных друзей и учителей. У него рано проявились способности к гипнозу, психотерапии, его увлекли спиритизм и магия. Учился Сергей в Риге в Миллеровской русской частной гимназии, учился блестяще, поражая своих учителей, – всегда будто предугадывал, какой билет достанется ему на экзамене. Уже в юности знал 13 языков. Но вовсе не был книжным червем, находил время на борьбу, бокс, плавание. Играл в теннис с сыновьями владельца фарфоровых заводов Кузнецова. Пел в хоре мальчиков в Домском соборе. Брал уроки игры на аккордеоне и фортепиано. Семь раз получал главные призы на конкурсах бальных танцев. Освоил автодело – даже участвовал в гонках. В 17 лет с отличием окончил авиашколу в австрийском Инсбруке. Приехав в Германию в 1933-м, Сергей поступает на медицинский факультет Берлинского университета. У студента из Латвии очень скоро обнаруживаются исключительные способности к нетрадиционным методам врачевания: он ставит диагнозы с завязанными глазами, предсказывает ход течения болезни, врачует наложением рук. Вскоре, не спрашивая на то его согласия, юношу переводят в созданный нацистами закрытый Биорадиологический институт, который называли еще «Учебное заведение № 25». Из 300 претендентов для учебы отобрали только десятерых. На каждого составили подробный гороскоп. В самом привилегированном, самом засекреченном научном и учебном учреждении рейха предполагалось готовить специалистов со сверхъестественными способностями для обслуживания гитлеровской верхушки. Кроме традиционных медицинских дисциплин, студентам читали курсы по психотерапии, гипнозу, шаманству. Занимались с ними тибетские ламы, индийские йоги, китайские иглотерапевты. На практику вывозили в Африку, Индию, Америку и Испанию. Руководство института поощряло и довольно нестандартные «деловые» инициативы студентов. К примеру, Сергей на летних каникулах подрабатывал пилотом-наемником и принял участие в боливийско-парагвайской, а затем и в итало-абиссинской войне. Однажды во время практики способный русский получил необычное задание. Из числа тюремных заключенных для него отобрали 20 немецких коммунистов и членов их семей, страдавших разными формами онкологических заболеваний. Пообещали всех, кого он вылечит, отпустить на волю. Вронскому тогда удалось спасти шестнадцать человек, среди которых было четверо детей. Весьма интересовала правителей нацистской Германии и астрология, всем хотелось проникнуть в тайны собственной судьбы, упрочить свою власть. В 1935 году Гитлер даже провозгласил ее «имперской наукой».

Он очень серьезно относился к предсказаниям и гороскопам – великую будущность нагадала ему в юности цыганка, а знакомый астролог Соботендорф предупреждал о возможности провала организованного Гитлером ноябрьского «пивного путча» 1923 года, после которого Адольф угодил в тюрьму. И поэтому он решил впредь никогда не рисковать. Придя к власти, постоянно держал при себе тибетского монаха, прозванного «человеком в зеленых перчатках». Ни одной военной или государственной акции в «третьем рейхе» не предпринимали, не посоветовавшись с ним. Поэтому понятно, что выпускников Биорадиологического института – специалистов по астрологии и экстрасенсорике – в фашистской Германии ожидала блестящая карьера.

Рис. 2. Фотография верхушки рейха. Слева направо – Геббельс, Гимлер, Гесс, Гитлер.

Вронский успешно и досрочно закончил курс. И в один прекрасный день его вызвали в кабинет ректора. Там его ожидали незнакомцы в форме вермахта:

– Вы удивили преподавателей своими успехами в учебе, – сказали Сергею, – мы тоже довольны вами и думаем, что в ваших интересах свои знания и жизнь отдать на благо фюрера и великой Германии. Нацистам, «завербовавшим» Вронского, и в страшном сне не могло присниться такое – несмотря на то, что сделали с его семьей красные, Сергей еще в сентябре 1933-го вступил в компартию Германии и, возможно, уже тогда начал работать на советскую разведку. Не подтверждая этого сотрудничества открыто, Сергей Алексеевич позже вспоминал: «В эти страшные годы я был не только студентом, но и подпольщиком. С 1938 года несколько раз тайно бывал в Советском Союзе… Но пока об этом говорить не имею права». Не исключено, что причины такого поворота в его судьбе надо искать в его юношеских годах – серьезное влияние могла оказать на него дружба с Вилисом Лацисом, будущим латышским советским писателем и крупным коммунистическим деятелем.

Личный пророк Гесса

Рис. 3. Портрет Гесса.

Еще в Риге, когда было решено отправить Сергея на учебу в Германию, знакомая их семьи дала ему рекомендательное письмо к видному нацистскому функционеру Иоханну Коху. У него Вронский и познакомился с одним из нацистских руководителей Рудольфом Гессом, который увлекался мистикой. После целой череды сбывшихся пророчеств Вронского Гесс начал безоговорочно доверять новому знакомому. «Сошлись мы на астрологии, – рассказывал Сергей об их отношениях, – и Гесс стал моим первым учеником. Он оказался очень способным в познании этой науки, но ему мешала большая самоуверенность. Общаясь с ним, я начал по-настоящему применять мои способности гипноза и внушения. Надо сказать, он хорошо поддавался этому. Сначала я вошел в круг его друзей и сослуживцев. Когда же меня допустили «ко двору», куда чужих не подпускали на пушечный выстрел, интуиция и мои навыки помогли мне разгадывать корыстные и карьерные игры среди приближенных Гесса, их возникающие союзы и группировки. Я давал ему советы, как с кем вести себя, кого остерегаться, кого приблизить. Он очень прислушивался к этим советам, так как я обычно попадал в точку». Вронский оказался причастен и к одной большой нацистской тайне. Как известно, Гесс, второе лицо в нацистской партии после Гитлера со всеми вытекающими отсюда привилегиями – материальными и властными, – в мае 1941 года бежал из Германии.

Перелетев из Мюнхена в Англию, совершив прыжок на парашюте, он, в конце концов, очутился на вилле у прогермански настроенного английского аристократа лорда Гамильтона. Эта история даже наводила на мысль, что Гесс знал заранее об обреченности фашистского режима. Кстати, в воспоминаниях Вальтера Шелленберга есть свидетельство о причастности астрологов к побегу Гесса. Вот как вспоминал об этом эпизоде Вронский: «К 1941 году мы были близки и полностью откровенны. Рудольф знал о плане «Барбаросса». Мы составили астрологический прогноз, отталкиваясь от точного времени вторжения. Расчеты предвещали полный крах нацистской Германии. Гороскоп перепроверялся не раз. Все сходилось в точности. Гесс обратился к фюреру с просьбой перенести дату, но Гитлер поднял его на смех. В побеге Гесса нет ничего удивительного. Он подумывал даже бежать в Россию, но звезды предсказывали ему там немедленную гибель. Английский же вариант обещал жизнь. Так и случилось. Гесс пережил своих товарищей по партии на 50 лет. ». Как-то на вечеринке Гесс познакомил Сергея с Евой Браун, и та попросила предсказать ее судьбу. При следующей встрече Вронский сообщил миловидной девушке, что ее ожидает «необыкновенное будущее», и добавил: «И этот ваш взлет произойдет благодаря замужеству». Ева только рассмеялась в ответ.

Рис. 4. Фотографии Гели Раубаль [3] : «Семнадцатилетняя племянница фюрера Гели Раубаль из-за дядюшки наложила на себя руки. Современники утверждают, что только ее Гитлер любил по-настоящему. Впервые они встретились в 1925 году, и Гитлер был сразу очарован светловолосой девушкой с приятным тихим голосом. В 1929 Гитлер снял огромную квартиру в Мюнхене и перевез туда Раубаль .Он брал ее повсюду с собой — на митинги, конференции, в кафе и театры. Гели страстно хотела стать оперной певицей и надеялась в этом на помощь своего дяди. Когда до Гели дошли слухи, что Гитлер намерен жениться на Винифред Вагнер, вдове сына композитора Рихарда Вагнера Зигфрида Вагнера, отчаянью ее не было предела. В свою очередь, Гитлер подозревал Гели в тайной любовной связи со своим телохранителем Эмилем Морисом. Летом 1931 года Гели, которой надоел деспотизм и постоянная бешеная ревность Гитлера, собиралась перебраться в Вену. Уезжавший 17 сентября в Гамбург для проведения предвыборной кампании Гитлер категорически запретил ей это делать, а 18 сентября ее нашли застреленной в собственной квартире Гитлера. Тайна смерти Гели Раубаль так никогда и не была раскрыта».

Рис. 5. Фотография Евы Браун [4] : «Давний компаньон Адольфа Гитлера, и в последние часы его жена, Браун стала первой женщиной в его жизни после самоубийства Гели Раубаль, племянницы Гитлера и, если верить слухам, любовницы. Браун часто характеризуется в книгах как скромная и простая женщина, но не лишенная тщеславия. 30 апреля 1945 г. в окружённом советскими войсками Берлине Браун вместе с Гитлером совершили самоубийство. Фото Hugo Jaeger./Time & Life Pictures/Getty Images 01 января 1939 г.»

«Звезды управляют дураками, а умные — своими звездами». Это древнее изречение любил повторять наци № 2 Рудольф Гесс. Но однажды Еву увидел Гитлер, сразу же влюбился в нее, а потом и предложил стать его избранницей. Гесс немедленно позвонил Вронскому и сказал: «Твои слова исполнились точно». С того момента русский граф окончательно завоевал доверие Гесса и стал лечить биополем высших нацистских чиновников и даже самого Гитлера, страдавшего желудочно-кишечными и психическими расстройствами. Оказавшись в близком окружении Гитлера, Вронский, естественно, установил и доброе знакомство с его личным астрологом Карлом Эрнстом Крафтом, что позволяло ему оказывать нужное влияние даже на астрологические прогнозы, которые готовились для фюрера. А в Берлине наш герой стал весьма модной фигурой и приобрел широкую известность как экстрасенс-медик и почти придворный астролог.

В поисках Шамбалы

Как известно, Гитлер увлекался оккультизмом. Поэтому в рейхе беспрепятственно функционировало множество научных и псевдонаучных организаций, которые занимались мистическими исследованиями. Наиболее известными были общество «Вриль» и группа «Туле». Своими родоначальниками эти «научные кружки» считали рыцарей ордена тамплиеров (храмовников). Есть свидетельства, что именно к тайному обществу «Вриль» примыкали многие германские друзья Вронского. Отсюда тянется цепочка, которая может привести нас к пониманию «великой тайны», о которой он не раз говорил впоследствии, во время его жизни в Советском Союзе. Напомним, что Рудольф Гесс был в 30-е годы для Сергея самым близким человеком, а известный немецкий ученый-мистик и геополитик Карл Хаусхоффер, по признанию самого Вронского, дружил с ним. Именно эти двое – Гесс и Хаусхоффер – внушали будущему фюреру Германии идеи «великого учения» Дитриха Экарта, которые они оба разделяли. Экарт – человек, стоявший у истоков тайного общества «Туле», – говорил своим друзьям незадолго до смерти: «Идите за Гитлером. Он поведет танец, но музыку для него написал я». Похоже, именно эта музыка немецких масонов повлияла и на судьбу российского экстрасенса. Вполне возможно, что Сергей, помимо всего прочего, был еще членом некоего тайного общества, которое ставило своей целью повлиять на развитие человеческой цивилизации, не обращая внимания на жизнь отдельных людей и даже целых народов. Уже на закате своих дней он признавался: «Я не вправе рассказать всю правду… Есть принцип: посвященный в великую тайну должен унести ее с собой». Известно, что он рассказывал, и довольно подробно, о своих встречах и с высшими чинами фашистской Германии, и с руководителями советских спецслужб. Следовательно, не это было «великой тайной», предопределившей судьбу «посвященного» Сергея Вронского.

Так что же он унес с собой в могилу? Чтобы хоть предположительно понять, к каким тайнам был причастен Вронский, нам придется вспомнить начало ХХ века. Тогда во многих странах, и, прежде всего, в Германии, США и России, возродились тайные общества масонского направления. Но если раньше масоны ориентировались на Египет, то теперь они пытались найти «вечную истину» в магической стране Шамбале. В Тибет отправлялись экспедиции, снаряжаемые совершенно несовместимыми между собой учреждениями. Там, например, побывало несколько экспедиций немецкого Биорадиологического института (где, как мы знаем, учился, а затем работал Сергей Вронский), экспедиция русского философа и художника Николая Рериха, которая обильно финансировалась некими американскими «филантропами». Несколько раз пытались отправиться туда и советские почитатели Шамбалы. В частности, выделить деньги на такую экспедицию просил пламенный рыцарь Октябрьской революции Феликс Дзержинский. Однако вернемся к германскому периоду жизни Сергея Вронского.

Без санкции Москвы

Во время визитов к своим высокопоставленным пациентам он исправно прислушивается к их разговорам и подробное их содержание передает в один из советских разведцентров в Германии. Понятно, что получаемая от него информация должна была иметь большую ценность. Кроме того, он выполняет в эти годы и отдельные конкретные поручения. Например, однажды его попросили ввести в круг людей, близких фюреру, бывшего российского боксера Игоря Миклашевского. Вронский познакомил Игоря с Максом Шмелингом, чемпионом мира по боксу, которого часто приглашал к себе Гитлер. По воспоминаниям советских чекистов, Миклашевский получил тогда задание особой важности: проникнуть в ближайшее окружение Гитлера и при удобном случае ликвидировать его. Правда, пишет в своей книге Павел Судоплатов, Сталин был вынужден отказаться от этого плана, опасаясь, что люди, которые придут на смену Гитлеру, заключат сепаратное перемирие с Англией… Вронский довольно успешно помогал советской разведке. Но иногда совершал недопустимые, «безумные» поступки. Судя по его возможному участию (об этом упоминается вскользь в одном источнике) в неудавшемся покушении на Гитлера, в молодости был он человеком горячим, отчаянным, с авантюрным складом характера. Фюрера должны были взорвать 8 ноября 1939 года в мюнхенской пивной «Бюргербрау», но он уехал оттуда примерно на полчаса раньше намеченного времени, и взрыв мощной бомбы не достиг поставленной цели. А ведь репрессии, последовавшие за провалившимся покушением, могли поставить под угрозу безопасность самого Вронского.

Рис. 6. Фотография Эрвина Роммеля [5] : «Эрвин Роммель (Erwin Eugen Johannes Rommel) 15 ноября 1891 — 14 октября 1944) — немецкий генерал-фельдмаршал родился в г. Хайденхайм. Термин «Африканский корпус» относился всего к одному боевому подразделению германских вооруженных сил в северной Африке, но прошедшие года стерли границы и сейчас так называют все германские войска под командой Эрвина Роммеля находившиеся в период с 1941 по 1943 гг. в пустынях северной Африки…» Лис пустыни [6] : «Второй принцип Сунь Цзы гласит: «Тот, кто понимает, как использовать большие и малые силы, одержит победу». Большими силами в ходе войны оперировали многие, и у многих это получалось неплохо. Были и такие, кто умел воевать малыми силами. Но подлинного совершенства в искусстве сражаться малыми силами против больших — достиг командующий немецким Африканским корпусом Эрвин Роммель. Когда Роммель прибыл в Африку, в его распоряжении находились всего две дивизии, а также измотанные итальянские войска, чей боевой дух оставлял желать лучшего. Танков решительно не хватало, поэтому Роммель наладил их производство на месте, причем создавались бронемашины исключительно из подручных материалов: картонный муляж танка устанавливался на обычном армейском «Фольксвагене». Фальшивые танки переезжали с места на место и пугали англичан, пока настоящие боевые машины сосредотачивались для решающего удара. Когда же немцы атаковали, англичане в беспорядке отступили, поскольку были убеждены, что против них действуют крупные силы. В другой раз Роммель обратил в бегство противника, у которого было численное преимущество, приказав привязать к танкам и автомобилям грабли и бороны: сельхозинвентарь поднял в воздух столько песка, что англичане решили, будто против них движется целая танковая армада, и предпочли ретироваться. Наконец, однажды Роммель приказал вкопать в песок свои зенитные орудия и заманил к ним английские танки. Англичане не только потеряли много своих машин, но и пришли к выводу, что немецкие танковые пушки обладают просто убийственной силой. Британцам и в голову не пришло, что по ним стреляли не из танковых орудий. Быстрые и эффектные победы командира Африканского корпуса создали ему немало почитателей по обе стороны фронта. Дошло до того, что, не имея возможности разбить Роммеля, английский командующий генерал Окинлек попытался запретить упоминать его имя. В приказе британского генерала говорилось: «Существует реальная опасность того, что печально известный нам Роммель станет своего рода «наваждением» для наших войск. Солдаты рассказывают о нем небылицы, а его имя оказывает на них гипнотическое воздействие. Он ни в коем случае не сверхчеловек, хотя разговоры о его способности и энергичности не лишены основания. В связи с этим было бы крайне нежелательно, чтобы наши люди приписывали ему сверхъестественные качества. Требую провести разъяснительную работу в войсках и всеми доступными способами внушить личному составу, что Роммель не представляет из себя ничего большего, чем обычный немецкий генерал. Обращаю ваше особое внимание на то, что не следует сейчас употреблять слово «Роммель», имея в виду нашего противника в Ливии. Без конкретизации следует говорить о «немцах», «вооруженных силах оси» или «противнике». Между тем безымянный «противник» продолжал действовать исключительно умело, имея в своем распоряжении весьма ограниченные силы. Британское командование так боялось Роммеля, что пыталось забыть, как его зовут. Но если Роммель прекрасно понимал, как использовать малые силы, то с большими силами ему везло значительно меньше. «Лис пустыни», командовавший обороной побережья Франции, ожидал вторжения союзников в районе Кале, но просчитался — враг высадился в Нормандии. Узнав о высадке, Роммель воскликнул: «Нормандия! Какой же я дурак!» Погубило же Роммеля забвение другого принципа Сунь Цзы: «(Если правитель) не понимает тактического равновесия сил в трех армиях, но берет на себя ответственность за командование, тогда командиры будут в сомнении». Правда, забыл об этом не он, а Гитлер, который пытался руководить войсками, не имея должной квалификации, — Роммель, как и многие другие командиры, находился «в сомнении». Результатом «сомнений» стал заговор против Гитлера, и Роммель был в курсе дел заговорщиков. Фюрер пережил покушение, а вот Роммелю пришлось покончить с собой».

Еще пример. Во время африканской кампании 1941 года его посылают в Африку в качестве врача-экстрасенса при немецком экспедиционном корпусе фельдмаршала Эрвина Роммеля, который сражался в Ливии и Египте. Роммель тогда подарил Вронскому личное оружие с надписью «За честную и преданную службу германскому рейху». Знал бы фельдмаршал, что свою битву в Северной Африке он проиграл англичанам еще и потому, что «преданный рейху» врач-экстрасенс регулярно передавал противнику важные стратегические данные.

Близкие отношения Вронского с фашистскими главарями не могли не вызывать подозрения у руководства советской разведки: на кого же на самом деле он работает? Не случайно в 1942 году ему было предложено срочно прибыть в СССР – якобы в связи с вручением награды. Позднее Вронский рассказывал, что, сверившись с гороскопом, он увидел крайне неблагоприятные перспективы для себя. Но оставаться в Германии тоже было нельзя – те же звезды предсказывали скорое разоблачение и неминуемую гибель. Да что звезды! После побега Гесса для астрологов немецких начались нелегкие времена. Многие оказались в тюрьмах.

По эту сторону фронта

Оформив немецкий дипломатический паспорт, Вронский отправляется в родную Прибалтику. Там – невероятно, но факт – чтобы завладеть нужным ему самолетом, он гипнотизирует обслуживающий персонал фронтового немецкого аэродрома, заставляет его заправить легкий аэроплан, на котором намеревается пересечь линию фронта. …Из горящей кабины сбитого самолета его вытащили свои, отвели к фронтовым особистам. Те уже собирались отправить его в штаб к Рокоссовскому, но, узнав, что он хирург, тут же спровадили в близлежащий блиндаж, служивший полевым госпиталем. Сергей Алексеевич сутками не отходил от операционного стола, пока лазарет не разворотило снарядом. Бревном ему вмяло плечо, ушибло внутренности. Особистам пришлось, наконец, отправить его к Рокоссовскому. Но по пути в штаб фронта во Вронского сзади, будто бы случайно, выстрелил офицер из группы сопровождения. С тяжелым ранением в голову его отвезли умирать в военный госпиталь. По счастью, в тот, где оперировал великий хирург Бурденко.

Рис. 7. Фотография Никола́я Ни́ловича Бурде́нко: «(22 мая (3 июня) 1876, село Каменка, Нижнеломовский уезд, Пензенская губерния11 ноября, 1946 год, Москва) — русский и советский хирург, организатор здравоохранения, основоположник российской нейрохирургии, главный хирург Красной Армии в 19371946 годы, академик АН СССР (1939 год), академик и первый президент АМН СССР (19441946), Герой Социалистического Труда (1943 год), генерал-полковник медицинской службы, участник русско-японской, Первой мировой, советско-финской и Великой Отечественной войн, лауреат Сталинской премии (1941). Член ВЦИК 16-го созыва. Депутат Верховного Совета СССР 1-го и 2-го созывов. Почётный член Лондонского королевского общества хирургов и Парижской академии хирургии».

Увидев в списках безнадежных знакомое имя (дело в том, что в свое время Николай Нилович близко знал старшего Вронского), Бурденко потребовал немедленно готовить Сергея к операции. И случилось чудо – безнадежный выжил. Однако травма была очень серьезной – пришлось восстанавливать навыки речи, учиться ходить. В 1943-м Вронского демобилизовали с инвалидностью первой группы и отправили в глубокий тыл. В 1944-м Вилис Лацис, будущий премьер-министр Советской Латвии, случайно встретил бедствовавшего друга детства в Уфе. Похлопотал о нем. Сергея Алексеевича направили в освобожденную от немцев балтийскую республику инспектором гражданской авиации. В 1945-м его назначили директором средней школы в Юрмале. А в 1946-м по доносу арестовали, осудили на 25 лет трудовых лагерей и отправили в Мордовию, в Потьминские лагеря:

– Лагерному начальству я казался полубогом, – рассказывал Вронский. – Они подчинялись мне безоговорочно, боясь за свое здоровье, а я лечил их гипнозом и психотерапией. И вот тогда он решил использовать эту удачно сложившуюся ситуацию и применить приобретенные в «Заведении № 25» навыки: он успешно симулировал последнюю стадию неизлечимого онкологического заболевания – и тюремный врач поспособствовал тому, чтобы заключенного, отсидевшего лишь пятую часть срока, «отпустили умирать на свободу». Вронский поселился в Юрмале. Правда, никак не мог устроиться на работу, если его где-то и принимали, то вскоре увольняли под благовидным предлогом – одного звонка из «ведомства» было достаточно. Выжить ему помогал бывший школьный товарищ, работавший под Ригой следователем. Паранормальные способности Сергея использовали при поиске пропавших людей и вещей. В 1963 году Вронский, наконец, переехал в Москву. Подпольно – на кухнях – читал московской богеме свои лекции по астрологии. Знакомый экстрасенс свел его с философом Алексеем Федоровичем Лосевым, у которого он прожил около года. Потом в поисках постоянной работы «пробовался» то в МВД, то в КГБ, то в Минобороны. Вспоминать об этих мытарствах Сергей Алексеевич не любил. Наконец, по личному распоряжению Хрущева его направили в Звездный городок – работать «по специальности». О людях, с которыми его свела здесь судьба, вспоминал он с теплом. Жаль только, к советам Сергея Алексеевича руководство Звездного городка не всегда прислушивалось… Он, например, настаивал на переносе даты операции Сергея Королева (генеральный конструктор умер на операционном столе). Вместе с Юрием Гагариным побывал в США, встречался с братьями Кеннеди, предсказал трагическую гибель им и Мэрилин Монро. В 1968-м Вронского пригласили в лабораторию биоинформации, где он читал будущим врачам-биорадиологам лекции о влиянии космических факторов на организм и психику человека. Но кто-то из слушателей поспешил «настучать», и изучать «лженауку» тут же запретили. Несмотря на все злоключения, подпольного астролога оценили «на самом верху», стали обращаться за рекомендациями – чаще охрану высшего руководства интересовали удачные дни отъезда, пребывания в другой стране. Леонид Ильич, запуганный «китайской угрозой», очень хотел знать точную дату смерти Мао, надеясь на улучшение советско-китайских отношений после этого события. Такая работа не приносила Вронскому ни славы, ни денег. Только после прихода к власти Андропова ему официально разрешили заниматься космобиологией (астрологией). Утверждают, что питал слабость к астрологии и Юрий Андропов. Став генсеком, он официально разрешил заниматься этой наукой. Кстати, говорили, что Андропов давно, еще со времен Великой Отечественной войны, знал о человеке, работавшем на нас в Германии. Во всяком случае, в начале 80-х Вронский подготовил для нового руководства гороскоп и вскоре стал читать свои лекции на курсах усовершенствования партработников. В последние годы жизни Сергей Алексеевич очень нуждался, но от «скользких» денег отказывался всегда, даже в самые трудные времена. Как-то в госпиталь, где лечился Вронский после ранения в голову, пришел Александр Фадеев. Известный писатель решил писать роман о Сергее Алексеевиче. Говорили, будто идею эту Фадееву подбросил сам Лаврентий Берия, он же подсказал, что граф одинок и наверняка нуждается в средствах. Фадеев и выложил на тумбочку две пухлые пачки. И… был с позором изгнан. Вронский не поверил тогда Фадееву. Ведь к нему, еще плохо видевшему и слышавшему после ранения, уже приезжали «писатели» из тайного ведомства. Фадеевский роман о графе Вронском так и остался ненаписанным. Но Фадеев познакомил его с московскими и ленинградскими учеными. Это и позволило Вронскому выжить, когда он переехал в Москву. В девяностых годах Вронский издал несколько книг, начал писать энциклопедию классической астрологии. Казалось, вот-вот его жизнь наладится. Не тут-то было. Его труды воровали, а пиратские издания ничего не принесли автору, скромно жившему на мизерную пенсию.

Умер Сергей Алексеевич Вронский 10 января 1998 года, почти закончив в рукописи 12-томный труд «Классическая астрология». По фундаментальности работа эта не имеет аналогов в мире…

Почему судьба, так щедро одарив нашего героя, в конце концов, так несправедливо обошлась с ним? Сетовал ли он на все эти несправедливости? Вот что говорил об этом сам Вронский: «Мы не властны выбирать время своей жизни. Оно даровано нам, и наша обязанность им дорожить».

В заключение статьи некоторые выдержки из интервью Вронского [7] :

«Если до сих пор в советских энциклопедиях «астрология» трактуется как «буржуазная лженаука», то в «Новой международной энциклопедии» США говорится, что «предсказания наиболее опытных астрологов, строятся на прочных определениях и установках, добытых с помощью наблюдений за феноменами, и на твердых правилах интерпретации…»

Астрология — одна из древнейших наук, с помощью которой человек стремится познать как самого себя, свою судьбу и свое будущее, так и окружающий мир, тайны природы и космоса. Сильная сторона астрологии — в возможности применять ее методы для реальных и практических целей, в частности, для прогнозирования будущих событий в очень широком диапазоне — от судьбы отдельного человека до жизни целого государства. Ее слабая сторона — в конкретизации предсказаний. Если время наступления событий может быть предсказано довольно точно, вплоть до дней и часов, то отдельные детали могут варьироваться. Чтобы их точно предсказать, нужен божий дар ясновидца…

Да простит мне Бог мое заблуждение в годы моей юности и молодости, но я искренне был уверен и убежден, что именно компартия является умом, честью и совестью народа. Кроме того, саму идею коммунизма я всегда ассоциировал с идеей христианства, то есть с братством и благочестием. Но это оказалось далеко не так…

Теперь я человек свободный и независимый…

По каким учебникам Вы учились? Какой астрологической традиции отдавали предпочтение — греческой, арабской, индусской?

Учебников было немного: по гомеопатии это были сочинения Ганемана, по фитотерапии — авторы XIX и XX веков, по магии — сочинения Папюса, по астрологии — многотомный фундаментальный труд Иоганнеса Морнна «О детерминации», не потерявший актуальности по сей день. Циолковского и Чижевского мы изучали по их оригинальным текстам, много времени уделяли древнегреческим философам: Платону, неоплатоникам, неопифагорейцам. В нашем институте существовала собственная астрологическая школа. По моему мнению, это была одна из сильнейших школ в 30-е годы в Европе. В основе ее лежала классическая астрология со всеми существующими направлениями….

Все люди, поступившие в наш институт, его заканчивали, ибо так называемый «отсев» производился во время подбора кандидатур на основе данных гороскопа. Интересно то, что в первой группе студентов не было ни одного представителя гитлерюгенда или фашистской партии. Более того, в институт попадали люди, которым была чужда фашистская идеология. Получив образование, они становились борцами с нацизмом. Кроме меня по этому же пути пошел очень одаренный астролог Розенберг, мать которого была ясновидящей…

Нашими преподавателями были выходцы из разных стран мира. Среди них тибетские ламы и иглотерапевты из Китая, индусские йоги и знатоки различных видов восточной борьбы из Японии, а также шаманы из арабских и африканских стран. Лекции по астрологии читали Эрнст Крафт и Луи де Воль, Герберт и Ева Лелейны, Элизабет и Рейнгольд Эбертины. Хирургию мы проходили в клинике Волынского, искусство водолечения постигали у самого Залманова…

При каких обстоятельствах Вы оказались в СССР?

В 1941 году мой радист получил сведения, что мы с Рихардом Зорге награждены «Золотой Звездой» и должны приехать за наградой в СССР. В это время Зорге работал в Китае и Японии. В октябре он был неожиданно арестован японской полицией, о чем было сообщено в «центр». Зорге предупреждал, что меня в СССР могут ожидать неприятности. Я же поверил сообщению о награде и старался найти подходящие условия для перехода границы…

После лагерей советские власти преследовали меня еще долгие годы. Я нигде не мог устроиться на работу, а если и устраивался, то на очень короткий срок. Куда бы я ни поступал на работу: в больницы, санатории, на скорую помощь — через два-три месяца приходила милиция и выгоняла. Моя первая пенсия была 28 рублей, затем — 53, позже уже 77, а последнее время 97 рублей. Как Вы понимаете, на такую пенсию нельзя было не только жить, но и существовать. И я начал сочинять песни и продавать свои стихи и музыку. Платили хорошо, особенно московские «гранды»: иногда за стихи или песню я получал по 800 рублей и даже больше, за некоторые музыкальные композиции — по 1500 рублей. При этом я продавал эти вещи, как говорят, «на корню», что тоже меня спасало…

Проблема этики астролога является одной из центральных, тем более в наше время массового увлечения астрологией, когда прогнозы даются в газетах и журналах, по радио и телевидению. Это очень важная проблема. Если в древности астрологи обслуживали фараонов, царей, князей и их семьи, то теперь прогнозы даются для всех и каждого. Это имеет свои негативные стороны. Следует сказать, что в наше время не так уж много людей, которые стараются отдавать себе отчет в каждом поступке, вести осмысленный образ жизни. Большинство же людей, словно роботы, реагируют только на внешние раздражители, совершенно забывая о своей уникальной внутренней сущности. И в этом проявляется духовная несвобода современного человека, у которого явно утрачивается способность выбора. Благодаря газетам и телевидению он получает готовые рецепты лечения и питания, здорового образа жизни и секса, того, что должно делать, от чего отказываться, вплоть до того, что ему есть и пить.

Прогнозированием или пророчеством люди занимались с незапамятных времен, к чему их, безусловно, побудила всемогущая необходимость. Но одно дело — сугубо индивидуальный прогноз, другое — поставить его на поток, К сожалению, бизнесменов от астрологии, занимающихся этой наукой с целью самообогащения, становится все больше, и этика астролога не всегда соблюдается.

Главный наш принцип — не вреди! У нас одна задача: посоветовать клиенту, как пережить критические периоды и дни, помочь миновать все подводные рифы, обойти острые углы, предостеречь его от опасностей и привлечь внимание к тому, что может принести удачу и счастье.

Астролог должен указать верный путь к достижению профессиональных, финансовых успехов и семейного благополучия, помочь в выборе компаньона по делу, избавить от самообмана и заблуждений, от горечи разочарования. Астролог может посоветовать, как вести себя в интимной жизни, чтобы дети родились с тем или иным талантом или способностями. Астролог может подсказать, с кем дружить и кого избегать, предупреждая о возможных врагах, как открытых, так и тайных.

С первого взгляда на гороскоп клиента астролог должен увидеть главное направление его жизни, определить сильные и слабые стороны его характера. Он должен и обязан, принимая соответствующие решения, нести за них полнейшую ответственность, защищая жизненные интересы своего клиента.

Но необходимо также знать и границы своих возможностей. Серьезного астролога в наши дни можно «опознать» уже по тому, что он, в отличие от многочисленных шарлатанов и бизнесменов от астрологии, не дает пышных обещаний и радужных прогнозов относительно будущего…

Ваше вероисповедание? Как Вы относитесь к христианству как к господствующей религии на территории России?

30 декабря 1979 года я перешел в православие. Это произошло в Москве, в Коломенской церкви, и осуществил эту процедуру отец Кирилл. Я отношусь положительно ко всем религиям и ко всем верующим мира. Для меня все люди равны: православные и католики, мусульмане и буддисты. Только на людей неверующих я смотрю с сожалением, так как мне кажется, что у них отсутствует духовное измерение личности…

Православие или, по крайней мере, некоторые священники отвергают астрологию. Что бы Вы им ответили?

Распространено мнение, что православная церковь отрицательно относится к астрологии. В то же время я лично беседовал с патриархами Алексием I и Пименом, и никто из них не возражал против моих занятий астрологией, ибо во всех случаях я никому не приносил вреда, а, напротив, — только пользу. И действительно, как астрология могла бы просуществовать столько тысячелетий и дожить до наших дней, до своего нынешнего расцвета, если бы она не имела своего рационального зерна?

В церковном своде законов сказано, что исследование будущего не является ни грехом, ни преступлением, а лишь попыткой познать Волю Божью.

О своеобразном единстве церкви и астрологии до XVII века свидетельствует, например, известная картина Тома Ринга «Сивиллы, Вергилий и астролог Альбумассар», которая до сих пор находится во дворце Шетиллера в Аугсбурге. Могу напомнить вам, что многие папы римские занимались астрологией и весьма искусно владели этой наукой, например, Сильвестр II, Иоанн XX, Иоанн XXI, Юлиан II, Павел II, Лев X и другие. Также интереснейшим документом является греческий трактат Оригена «О проведении, свободной воле и судьбе». Этот документ входил первоначально в его сочинение «Филокалия», но впоследствии был изъят отцами церкви Григорием Нисским, Василием Великим и Григорием Назианзином.

Можно еще привести следующее высказывание Фомы Аквинского: «… пророчество и предсказание будущих событий по положению светил допустимо, потому что умение прогнозировать события относится к той области знаний, которая лежит в пределах возможностей человеческого духа и является известной ступенью развития человеческой мудрости».

Ваши планы на будущее?

Первая моя книга «Астрология — суеверие или наука?» уже опубликована. Вторая — «О браке и совместимости» должна выйти в 1991 году. Готовятся к изданию мои лекции по астрологии, которые по своему объему и содержанию будут соответствовать полному университетскому курсу. А это 10 томов, если не больше. Предполагаются и поездки в зарубежные страны для закупки астрологической литературы и техники. В мои планы входит и написание нескольких монографий — «Медицинская астрология», «Профориентация», «Показатели смерти». Если Бог даст мне здоровья, может быть, успею еще подготовить преподавательские кадры при моей фирме «Вронский оффис», которая уже около 25 лет обслуживает граждан иностранных государств.

Что бы Вы хотели пожелать нашим читателям: начинающим астрологам и тем, кто уже имеет опыт в этой области знаний?

Дорогие мои коллеги, будущие астрологи! Познакомиться с астрологией, изучить ее было бы полезно каждому более или менее мыслящему человеку, хотя бы потому, что она приносит много радости познания и может стать удивительным и увлекательным путешествием в область неизвестного. При этом мы сможем не только глубже узнать самих себя, но лучше разобраться в том, почему тот или иной человек думает, чувствует и ведет себя иначе, не так, как мы. И эти знания сделают нашу жизнь более интересной и содержательной, помогая быть терпимее и добрее к людям. Для того, чтобы стать астрологом с мировым именем или чтобы сделаться высококвалифицированным специалистом, истинным знатоком своего дела, требуется очень и очень много — необходимо отдать всего себя целиком и полностью во власть этой науке. Здесь потребуется самоограничение и самопожертвование, глубокая, серьезная и кропотливая практическая работа, изнурительный труд по анализу и применению всех известных космобиологических правил, доставшихся нам по наследству от древнейших времен.

Правда, вам придется преодолевать много камней преткновения… Нередко ясные солнечные дни будут сменяться непогодой, периоды светлой радости — периодами жесточайшего неудовлетворения. Но ни то и ни другое не должно вас ни смущать, ни пугать, ибо ваша цель ясна, светла и благородна — служение своему народу, своему Отечеству, своей Родине.

От всего сердца желаю вам всем крепкого здоровья и бодрого настроения, от всей души — благополучия и счастья в личной жизни, новых творческих и трудовых успехов!

С БОГОМ !

С глубочайшим уважением и любовью

всегда ваш Сергей ВРОНСКИЙ»

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г., редактирование и оформление.


[1] http://www.diary.ru/~meliora-spero/p71048665.htm

[2] http://zamok.druzya.org/lofiversion/index.php/t145.html

[3] Женщины, подчинившие убийц из фашистской Германии — http://svpressa.ru/society/photo/13586/1#f

[4] Женщины, подчинившие убийц из фашистской Германии — http://svpressa.ru/society/photo/13586/1#f

[5] http://www.frontline.net.ua/component/resource/tags/1-katalog/82-%D0%AD%D1%80%D0%B2%D0%B8%D0%BD%20%D0%A0%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BB%D1%8C.html

[6] Форум — http://forum.hnet.ru/index.php?act=Print&client=printer&f=98&t=74113

[7] С.А. Вронский, «Астрология вчера и сегодня». С патриархом отечественной астрологии — Сергеем Алексеевичем Вронским беседует Зоя Агапова, 1990г. — http://www.astro-master.ru/index.files/Page21563.htm

Пример торжества Духа. Александр Мень

В этой статье читатель сможет ознакомиться с фрагментом работы Александра Меня [1] , посвященной, в частности, удивительной истории о жестоком царе Ашоке которого по преданию покорило, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки.

Это привело к коренной перемене как характера Ашоки, так и его политики. Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление:

Рис. 1. Протоиерей Александр Мень. Фото В. Тарасова, 1979 г.

«…Есть в истории моменты, которые можно обозначить двумя словами: торжество духа. Таким моментом, бесспорно, был расцвет буддизма в Индии при царе Ашоке [2] .

В ту эпоху бури, потрясавшие Европу и Ближний Восток, докатились до Индостана. Александр Македонский вступил в Пенджаб и нанес поражение радже Пору. Только бунт, поднятый солдатами, принудил неутомимого завоевателя повернуть назад (1).

Если верить Плутарху, великий западный полководец произвел большое впечатление на молодого офицера-индийца Андракотта, который после встречи с ним сказал, что Александру ничего не стоит покорить всю страну, лишенную прочного единства (2). Этот Андракотт был не кто иной, как Чандрагупта Маурья, ставший основателем новой династии и создателем самой большой империи, которую дотоле знала Индия.

Вскоре после ухода Александра Чандрагупта сверг старого царя Магадхи и в 321 году изгнал греческие гарнизоны из Пенджаба. Быть может, вдохновляясь примером македонца, он поставил себе задачу объединить множество областей и племен в единую индийскую монархию.

В 305 году один из преемников Александра, Селевк Никатор, попытался повторить его поход к берегам Инда, но на этот раз он столкнулся с сильной державой, о покорении которой не приходилось более мечтать. Между соперниками был заключен мир, и по его условиям царству Маурьев отошел почти весь Афганистан. Утверждают, что союз греков и индийцев даже закрепили браком Чандрагупты с дочерью Селевка.

С тех пор начался период сравнительно частых и продолжительных контактов Востока с Западом. Греческий посол Мегасфен посетил столицу Маурьев Паталипутру и впервые познакомил европейцев с загадочным миром Индии. Многое в ней восхитило его, кое-что показалось странным. Он описывал демократический характер индийского двора, высокие добродетели народа, рассказывал о праздниках и старинных обычаях, которые ему пришлось наблюдать. Его поражало, что крестьяне могут спокойно трудиться на полях, когда по соседству идет битва. Приезжали в Индию и другие греки. Сын Чандрагупты даже выписал к себе западного философа.

Рис. 2. Около 1945 г. Фотография А. Мень с Е.С. Мень — матерью. Пересъемка оригинала В. Андреева. Фотографии с подписями взяты с сайта [3] .

Из-за скудости индийских источников по истории этого времени свидетельства греков имеют большое значение, для понимания эпохи Маурьев. В частности, Мегасфен и географ Страбон касались верований индийцев и отмечали, что их философы «во многих случаях согласны с эллинами» (3).

Из сообщений греческих писателей можно заключить, что при первых двух маурийских царях буддизм еще не заявил о себе по-настоящему и был сектой, не настолько известной, чтобы ее заметили иностранцы. Мегасфен и Страбон рассказывают о брахманах и отшельниках, но о Сангхе молчат. Сохранилось предание, что Чандрагупта был последователем джайнизма. Если же, как полагают, трактат о политике «Артхашастра» был составлен советником Чандрагупты Каутильей, то, очевидно, буддизм в то время еще не попал в поле зрения даже многих просвещенных индийцев. Каутилья говорит о трех «Ведах», а из даршан, философских школ, у него упомянуты лишь санкхья, йога и локаята (4).

Положение изменилось при внуке Чандрагупты, Ашоке Приядарши (5). На первых порах царствования он проявил себя как человек суровый и даже жестокий. Легенда утверждает, что, добиваясь трона, он умертвил своих сводных братьев и без колебаний казнил неугодных людей. Во время войны с восточным княжеством Калинги Ашока перебил более ста тысяч людей и угнал в плен сто пятьдесят тысяч. Рассказывали, что пленных он подвергал страшным пыткам и посылал на каторжные работы.

Все эти зверства, наконец, стали тяготить самого Ашоку. По преданию, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки, пробудило в императоре угрызения совести и способствовало коренной перемене как характера, так и политики Ашоки (6).

Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление.

С того дня, когда верный Ананда закрыл глаза старцу Гаутаме (Будда), минуло уже более двухсот лет. Орден, созданный им, значительно разросся. Бхикшу, монахи в желтых рясах, почти оставили прежний бродячий образ жизни и селились в постоянных обителях, разбросанных по всей стране Магадхе. Они были далеки от мира и от мысли воздействовать на общественную жизнь, но приток в Сангху новых людей, и особенно упасаков, мирян, поставил перед ней множество трудных проблем. Возникли новые направления буддизма, которые расширили его границы и сделали его влиятельной духовной силой Индии.

Обратившись к Будде, Дхамме и Сангхе, Ашока торжественно объявил, что он потрясен горем людей, пострадавших от войны, и что расправы, подобные последней войне, никогда больше не повторятся. Оставшиеся в живых обитатели Калинги отныне станут предметом его постоянных милостей (7).

Рис. 3. Александр Мень. Середина 1950-х гг.

Заявление Ашоки не было пустой декларацией. Он искренне и серьезно отнесся к этическим требованиям Дхаммы и сделал их исполнение целью своего царствования.

Что же могло привлечь Ашоку к новой вере? Разумеется, монах Упагупта, который, как говорят, обратил его, не посвящая царя в тонкости умозрений и аскетических правил. Буддийская легенда, сохраненная у Даранаты, рассказывает о смущении простого бхикшу, который должен был говорить перед царем об учении Будды. Не будучи знатоком доктрины, он терялся в догадках, какими словами воздействовать на сердце монарха. Наконец, когда настало время, он, обращаясь к Ашоке, торжественно произнес:

«Великий царь! Если сама земля со всеми горами подвергнется разрушению, то что и говорить о твоем  царствовании! Великий царь! Стоит об этом подумать». И эти простые слова произвели глубокое впечатление на Ашоку.

Даже если это предание достоверно, вряд ли только мысль о бренности мира могла вдохновить Царя. Скорее всего, Ашоку пленил нравственный облик Гаутамы и красота буддийской жизненной мудрости.

Что должно делать узревшему благо,

Тому, кто ступил на стезю покоя?

Он должен быть сильным, прямым и честным,

Сдержанным в речи, негордым, кротким,

Всегда довольным и недерзким,

Нетребовательным, несуетливым,

Благоразумным и спокойным,

Нежадным, довольствующимся немногим,

И он не должен делать такого,

Что мудрецы осудить могли бы.

Пусть будут в радости и покое,

Пусть все существа счастливыми будут! (8)

Эти или подобные им изречения, которые монахи знали наизусть, вероятно, слышал и Ашока. Странно только, как они могли тронуть человека, запятнавшего себя насилием и кровью. Очевидно, Ашока был натурой необыкновенной, способной к настоящему перерождению, ибо, приняв буддийский закон, он поистине стал новым человеком.

Из сохранившихся эдиктов Ашоки, которые он приказывал высекать на колоннах и скалах, видно, что в Дхамме ему ближе всего была ее моральная сторона. Мы нигде не находим у него упоминаний о Нирване и других догматах буддийской метафизики. Он глубоко верил в посмертное воздаяние за добро и зло. Об осуждении Гаутамой жизни как таковой он не говорит ни слова, но, напротив, стремится сделать ее мирной и  прекрасной. По его убеждению, человек должен посеять добро и радость в этой жизни, чтобы пожать их после смерти (9).

Рис. 4. Ок. 1955 г. А. Мень на военных сборах. Пересъемка оригинальной фотографии.

Буддизм зародился как монашеская религия личного спасения — царь Приядарши превратил его в действенное орудие преобразования общества. И достигнуть этого он стремился без насилия, исключительно путем проповеди и убеждения. Он повсюду рассылал учителей, которым вменял в обязанность насаждать добродетельную жизнь. Этой же цели служили его указы «Дхамма прекрасна, — гласит один из них — Но что такое Дхамма? Безгрешны многие дела: милосердие, щедрость, правда, чистота». В другом эдикте эта мысль повторяется – «Прекрасно послушание родителям. Прекрасна щедрость к друзьям, родным и знакомым, брахманам и бхикшупросить милостыню, подаяние» — в буддизме — монах — аскет, живущий за счёт милостыни.).

Прекрасно неубиение живых существ. Прекрасно воздержание от расточительности и скупости» (10).

Большое внимание уделял император реформе суда, он установил строгий контроль за действиями чиновников на местах, настаивал на гуманном отношении к слугам и невольникам. Он требовал, чтобы ему сообщали о делах в любое время, не боясь оторвать его от работы и отдыха. Пекся Ашока и о здоровье граждан: насаждал рощи, строил лазареты, приказал вырыть множество новых колодцев. Главной своей задачей и задачей своих сподвижников Ашока считал «обеспечение счастья в этом и том мире» (11). Даже животные вошли в круг его забот.

Сам Будда тоже нередко говорил о сострадании ко всем существам, но его цели очень далеки от того, что явилось идеалом его царственного последователя. В центре учения Гаутамы стояло освобождение от бытия, которое рисовалось ему безнадежно обреченным прозябать в скорбях и зле. Ашока же заимствовал у Гаутамы только то, что было понятно и близко ему самому и что могло оздоровить и облагородить жизнь подданных империи.

Ашока отменил потерявшие смысл церемонии и праздники и ввел такие, какие смогли бы укрепить добрые нравы. Он поощрял паломничества и благочестивые собрания, чтил места, связанные с жизнью Будды. Говорят, по его повелению соорудили 84 тысячи ступ, хранивших реликвии Совершенного (12).

Однако буддизм не превратился при Ашоке в государственную  религию, а стал религией государя, что далеко не одно и то же. Существенное сходство большинства индийских верований позволило царю проводить политику широкой веротерпимости.

«Царь Приядарши, милый богам, — провозглашает он, — почитает все секты странствующих отшельников, мирских людей даяниями и другими способами. Но милый богам не так ценит даяния и поклонения, как (видит главное) в развитии основных принципов учений всех сект… Пусть почитается и чужая секта при каждом случае. Если делают так, то развивают свою секту и помогают также чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою секту и вредят чужой…

Рис. 5. Александр Владимирович Мень с семьей.

Приядарши, милый богам, желает, чтобы все учения могли повсюду обосновываться беспрепятственно. Ибо все они стремятся к обузданию чувств и к чистой жизни. Одни учения хотят осуществлять все полностью — другие лишь отчасти» (13).

Ашока поддерживал и одаривал джайнистов, брахманов и сторонников многих религиозных толков, хотя самого себя считал последователем Будды. В Рупнатском эдикте он прямо называет себя членом Сангхи. Единственной мерой, отразившейся на старых культах, был запрет убоя животных, который нанес удар кровавым жертвоприношениям. Но принцип ахимсы, то есть отказ причинять вред всему живому, был уже давно знаком Индии и прививался без труда.

Царствование императора-буддиста-явление почти неправдоподобное, исключительное во всей мировой истории. Своим примером он показал, какой силой могут стать религиозно-нравственные принципы, принятые всерьез и реализованные в жизни общества.

Ашока не довольствовался тем, что рассылал эмиссаров в границах своих владений. Он положил начало всемирному буддийскому миссионерству. Ему хотелось, чтобы свет добра, который озарил его самого, как можно шире распространился по земле. В одном из эдиктов Ашока призывает своих потомков оставить мысли о завоеваниях. «Пусть они не думают, что завоевание мечом заслуживает имени завоевателя, а видят в нем бедствие и насилие. Пусть они считают истинными завоеваниями лишь завоевания  Дхаммы [4] . Такие завоевания имеют значение для всего мира» (14).

Некоторые историки, пытаясь опорочить намерения Ашоки, усматривают здесь попытку под видом религии распространить политическое влияние Маурьев.

Но если в этой гипотезе и может содержаться доля истины, то все же нет никаких оснований подозревать Ашоку в неискренности проповеднического рвения (15).

Обширные международные связи позволили царю отправить учителей в самые отдаленные земли. Они обошли не только южную Индию, Ланку, Кашмир, Бирму, Таиланд, Среднюю Азию, но побывали и в Афинах, Македонии, в селевкидских монархиях Египта и Сирии (16). Замечательно, что среди апостолов буддизма был азиатский грек, принявший имя Дхаммаракхиты. Через сто лет после Ашоки греческий царь Менандр, или Милинда, стал ревностным буддистом, одним из праведников, прославляемых Сангхой.

Надо заметить, что философские учения, господствовавшие в то время в западном мире, были весьма созвучны индийским. Уже Мегасфен заметил их сходство с платонизмом. Несомненно, близка к буддизму доктрина Пиррона и особенно-стоиков. Их возвышенная, героическая этика и космополитизм во многом совпадали с буддийскими взглядами. Ведущие умы Греции после Аристотеля, в том числе и Эпикур, уделяли, как и Будда, большое внимание вопросам морали (17).

Тем не менее буддизм не смог пустить на Западе прочных корней. Он продолжал распространяться и развиваться преимущественно в восточноазиатских странах. Лишь теософские системы гностиков и неопифагорейцев, зародившиеся на рубеже новой эры, свидетельствуют о том, что контакты с Индией не прошли для греков бесследно.

Хотя Будда желал, чтобы его учение приняло как можно большее число людей, Сангха, будучи монашеским орденом, по самой своей природе не была предназначена насаждать  популярную религию. Когда же началось массовое обращение в буддизм, оно не могло не породить многочисленных трудностей, связанных и с вопросом об отношении Сангхи к мирянам, и с монашеской дисциплиной, и с различными сторонами вероучения.

«Все, что сказано Господом Буддой, — прекрасно», —  провозглашал Ашока (18). С этим были согласны все монахи и миряне, но сложность заключалась в том, что сам Гаутама не  оставил  своим  последователям ни строчки. Сутры передавались из поколения в поколение изустно, и большинство их было записано века спустя после смерти Гаутамы. Вероятно, Будда сознательно отказался от письменного изложения Дхаммы, ибо, подобно Пифагору, Конфуцию и другим великим Учителям, не поощрял склонность людей к обожествлению буквы, что может ослабить живой и творческий дух учения (вспомним, что и Христос проповедовал лишь устно).

Будда был вообще противником формального авторитета. Одно из его предсмертных изречений гласило:

Теперь или после моей кончины

Кто сам будет светить себе,

Сам будет охранять себя,

Не прибегая ни к какому внешнему убежищу,

Но свет найдя в Дхамме,

Убежище себе найдя в Дхамме,

И нигде не ища иного убежища,

Тот среди учеников моих

Достигнет высочайшей вершины! (19)

Последователи редко бывают в состоянии вместить всю глубину провозвестия учителя; каждая из школ выделяет какую-либо сторону его доктрины. Так случилось и с буддизмом, когда он стал перерастать из ордена и секты в мировую религию.

Рис. 6. Свящ. Александр Мень. Лето 1988 года. Фото А. Лихачева.

Проповедуя отречение, Будда, однако, не одобрял крайностей аскетизма, культивировавшихся брахманскими муни («мудрец»). За это ухватились те монахи, которые хотели смягчить требования устава. Другие же во главе с братом Гаутамы, Девадаттой, ополчились против любых послаблений. Вскоре после кончины  Будды полемика вокруг его правил переросла в острые конфликты, которые омрачали жизнь Сангхи в течение десятков лет.

Легенда повествует, что еще около 470 года бхикшу собрались в пещере у Раджагрихи и под руководством Кашьяпы, самого ученого из последователей Будды, утвердили главные пункты устава Общины. Сведения об этом I-ом буддийском соборе вызывают у историков серьезные сомнения. Точно так же оспаривается достоверность  рассказов о II-ом соборе в Вайшали, якобы утвердившем Винайю-Питаку, дисциплинарный кодекс Сангхи (20). С уверенностью можно сказать лишь одно: за эти годы в Сангхе уже наметились две партии-ортодоксальная и либеральная. Первая настаивала на большей строгости в аскетических упражнениях и буквальном соблюдении всех сохранившихся заповедей Будды; другая делала упор на нравственное совершенствование, ослабляя, однако, требования устава. Возникли различные толкования и в буддийской философии. Все это привело к тому, что в эпоху Ашоки существовало уже 18 направлений буддизма, оспаривавших друг у друга право считаться истинной Дхаммой (21).

Рис. 7. Царь Ашока. Слева вверху на рисунке изображена верхняя часть колонны Ашоки в виде львов, которая вошла в изображение современного герба Индии. «Ашока был внуком Чандрагупты и сыном Биндусары. Мать Ашоки была Субхадранги, дочерью бедного брамина по имени Чампаканагар. По легенде, отец отдал её в гарем потому, что получил предсказание, что сын его дочери станет великим правителем. Статус Ашоки в гареме был весьма низкий, у него было много братьев от более знатных жён царя, и ещё старший брат от той же матери.В детстве Ашока был очень живым и резвым ребёнком, и сладить с ним было очень трудно. Единственное к чему у него лежало сердце — это охота, вскоре он стал искусным охотником. Ашока не был красив. Но ни один принц не превосходил его в доблести, храбрости, достоинстве, любви к приключениям и искусности в управлении. Поэтому Ашоку любили и уважали все чиновники и простой люд. Биндусара заметил его способности к управлению, и хоть Ашока был молод, назначил его наместником Аванти».

Император, видимо, мало вникал в споры бхикшу об уставах и доктринах.

Прежде всего он был поборником добродетели и тревожился, что разномыслие внесет в Сангху дух вражды и соперничества. Подобно Константину Великому, с которым его часто сравнивают, он решил добиться единства верующих собственными мерами.

С этой целью около 253 года он созвал в Паталипутре собор (обычно именуемый третьим). Цейлонская хроника утверждает, что на нем присутствовало 60 000 монахов, которые канонизировали все священное писание буддистов, Трипитаку. Но одна из надписей Ашоки перечисляет священные книги, которые отличаются от Трипитаки как по числу, так и по содержанию (22). Кроме того, установлено, что Трипитака приняла окончательную форму лишь в начале I в. до н. э.

Рис. 8. Монета государства Мауриев с колесом дхармы и слоном, III век до н. э.

Примечательно, что в официальных текстах нет упоминаний и о самом соборе, из чего можно заключить, что собрание бхикшу было гораздо более скромным по масштабам и значению, чем его рисуют поздние легенды (23).

Как бы то ни было, отношение царя к спорам среди буддистов ясно выражено в его Санчийском эдикте.

«Да не будет расколота Сангха, — призывает Ашока. — Эта Община создана для монахов и монахинь, и пусть при моих сыновьях и внуках, пока будет светить солнце и луна, она сохраняется. Монаха и монахиню, которые будут раскалывать единство этой Общины, следует одеть в белую одежду и изгнать. Я желаю, чтобы Сангха и ее путь были долговечными».

Но сохранить целостность Общины было уже невозможно. Слишком изменились условия ее существования, ее состав и масштабы деятельности. Глубокие различия во мнениях стали очевидным фактом.

Покровительство царя привело к тому, что многие бихары, буддийские монастыри, стали богатеть. Понятно, что это вызвало протесты ригористов.

Происходило нечто подобное тому, что случилось в средние века с францисканским орденом после смерти его основателя. Но буддизм уже давно перерос рамки иноческого братства. Приток новых членов вел к послаблениям.

Антагонизм между двумя партиями стремительно возрастал, что имело огромные последствия и в недалеком будущем должно было расколоть буддизм на хинаяну и махаяну (24). Сторонники хинаяны стремились по возможности сохранить в чистоте первоначальный дух монашеской общины, махаянисты же постепенно превратили буддизм в общедоступную религию.

В сборнике монашеских песен «Терагатха» есть мрачные пророчества правоверных бхикшу о последствиях, которыми чреваты уступки приспособленцам.

Глупцы исказят учение,

Что возвестил Учитель,

В Сангхе будут говорить те,

Кто лишены истинной добродетели,

Те, кто следуют закону и уставу,

Добродетельные в Сангхе,

Те ничего не значат, никакой цены не имеют,

Ибо для этого слишком скромны.

Элегия, оплакивая упадок ордена, обличает охлаждение веры среди бхикшу:

Они принимают серебро, золото, и поля,

И земли для построек, а также овец и коз,

Сверх того рабов и рабынь.

Это принесет нам грядущее.

Орденское одеяние, радость освобожденных,

Святых, окрашенное в красный цвет знамя,

Желтое одеяние – это им не по нраву.

Они возлюбили белые одежды.

Они будут любить лишь земные блага,

Нерадивые, чья сила иссякла;

Не влечет их тишина леса,

Они станут жить по селеньям (25).

Скорее всего мы имеем здесь дело с полемическим преувеличением, но эти строки достаточно ярко отражают перемены в Сангхе и распри, которые они вызывали.

Ашока формально едва ли принадлежал к какой-либо партии, но на деле он способствовал росту либерального течения. Император, вероятно, сознавал, что «малый путь» — не для всех и что Дхамма будет оказывать воздействие на народ лишь при том условии, если выдвинет на первый план не отрешенность и пессимизм, а понятный простым людям религиозно-нравственный идеал. Однако махаяна еще только зарождалась, и, проповедуя этот идеал, Ашока сам невольно отошел от первоначального буддизма.

Гаутама отодвигал достижение совершенства за пределы этой жизни и даже за пределы загробного блаженства, в которое верил Ашока. Проникнутый отвращением ко всякому бытию, Будда рассматривал угасание жизни как конечную цель для познавшего истину. Продолжая традицию Упанишад, он учил о тщете всех земных усилий и довел до апогея жажду чистого Абсолюта.

Есть величие в этом сознании суетности мира, в том горьком прозрении, которое позднее вдохновило Экклезиаста написать свой сумрачный некролог тленному. Но «суета сует» иудейского мудреца звучала совершенно иначе в контексте всей ветхозаветной веры. Будда же остановился на радикальном отрицании бытия со взором, прикованным всецело к Трансцендентному. В его глазах истинно совершенным был тот, кто, «отказавшись от желания, бездомный бродит вокруг, в ком угасло желание существовать… кто освобожден от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем» (26). Свое кредо он выразил в словах:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нем повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя (27).

Рис. 9. Карта империи Ашоки.

Для многих верующих буддистов эта позиция в корне подрывала ценность жизни.

В свое время Освальд Шпенглер определил буддизм и стоицизм как явления, характерные для увядающей культуры (28). Но если в ту эпоху античный мир и в самом деле приближался к поре усталости и заката, то Индия еще была полна сил и энергии. Впереди она предощущала огромное будущее, поэтому пессимизм и мироотрицание Будды не отвечали духовным запросам ее народов.

В результате Индия постепенно отказалась от своего великого сына и его учения. Только за пределами страны махаянисты сумеют заполнить роковые пробелы буддизма, внеся в него идею личного Бога. К ним мы еще вернемся, а пока приходится констатировать, что вскоре после Ашоки буддизм в своей ортодоксальной форме стал вытесняться из Индии. Знаменательно, что, по преданию, сам Гаутама предчувствовал непрочность своего дела. Он говорил Ананде: Совершенная жизнь будет длиться недолго, Пятьсот лет будет длиться благое учение (29). Правда, предсказание это не исполнилось буквально. После периода упадка буддизм вновь расцветет в Индии. В первые века нашей эры он вдохновит мощный подъем индийской культуры. Он оставит храмы, изваяния, поэмы и трактаты как памятник своей второй весны. Но все же эта победа окажется временной и сменится окончательным поражением. Показательно, что сегодня среди индийцев во много раз больше мусульман и даже христиан, чем последователей Будды (30).

Возникает вопрос: не могла ли благородная мораль буддизма спасти дело Ашоки? Разве не она превратила деспота в коронованного праведника? Разве не она озарила Индию светом добра и человечности? Бесспорно, нравственные заповеди — главное, что привлекало народ в буддизме; именно они дают основание признать в нем одно из величайших учений дохристианского мира. Тем не менее, этика не в состоянии заменить религию, она должна корениться в вере. Если Заратустра говорил, что Мазда требует от своих верных правды и мужества, если пророки Израиля не отделяли добро и справедливость от воли Господней, то какое прочное обоснование добродетели мог дать Будда? Между его этикой и его оценкой бытия, по существу, не было органической связи.

В этом бессмысленном и гнусном мире узникам, заключенным в одну темницу, следует сочувствовать друг другу — вот основа его морали. Другого, более надежного источника и критерия она не имела. По мнению Будды, человеку гуманному и сострадательному легче отрешиться от земных уз и уйти в Нирвану.

Это самое большее, что мог сказать Гаутама о связи между поведением человека и смыслом его существования.

Между тем вся история духа показывает, что человек ищет не только правил поведения, но и уверенности в том, что они имеют высшее значение, отражают абсолютное Добро. Именно поэтому одна лишь этика не может заменить веры. Даже Лев Толстой, тяготевший к буддизму, в поисках нравственности пришел к мысли, что добро-это воля Бога о нас.

Будда решительно противопоставил Божество миру и невольно обесценил любую человеческую деятельность, а следовательно, и мораль. Если Вселенная есть своего рода болезнь бытия, которая подлежит полному исчезновению ради безмолвия Нирваны, для чего нужны труд, творчество, этика?..

Так обозначилась трещина, возвестившая о близком крушении величественного здания, которое возвел Ашока.

Заслуги царя-буддиста несравненны, и не на нем лежала вина за противоречия, обнаружившиеся в доктрине Будды, когда она вошла в соприкосновение с миром.

Некоторые историки видят главную причину поражения буддизма на его родине в прочности кастовой системы, которую Гаутама призывал игнорировать.

Другие обвиняют во всем монахов, поколебавших авторитет Сангхи своими спорами. Третьи сводят все к политическому перевороту, который в 187 году до н.э. привел к падению дома Маурьев. Действительно, родоначальник новой династии брахман Шунга уже не оказывал буддизму такой поддержки, как Ашока.

Наконец, считают, что большую роль в упадке буддизма сыграла направленная против него пропаганда брахманов. И в самом деле, в некоторых текстах мы можем найти намеки на это. В Махабхарате, например, есть такие строки:

Шудры будут возвещать законы, а брахманы внимать им будут,

Учениками станут, станут следовать их примеру.

Сверху донизу весь мир извратится,

Почитать станут мощи, а богов отвергнут (31).

Здесь нетрудно распознать выпады и против небрежения кастовым принципом, и против «атеизма» Будды, и против почитания его реликвий.

Особенно сильный протест должен был вызывать радикальный отход Будды от ведической традиции. Хотя его учение было родственно Упанишадам и из них выросло, Гаутама не признавал авторитета Писаний и исходил лишь из опыта личного озарения. Дня индийцев же, безмерно почитавших древность, такой подход был сомнителен и даже «еретичен». Любая философия могла считаться приемлемой, только если она хотя бы формально была основана на Ведах. Это недвусмысленно выражено в заповедях Ману: «Все те учения, несогласные с Ведой, которые возникают и погибают, бесполезны и ложны, ибо они новейшего времени» (32).

И все же нет никаких достоверных свидетельств о том, что брахманы по-настоящему боролись против Сангхи. Точно так же и цари новой династии, хотя и не исповедовали буддизм, гонителями его не стали. Напротив, они делали вклады в монастыри, и именно при них были отстроены и украшены знаменитые буддийские ступы в Санчи и Тэхархуте.

Участь буддизма в Индии определилась не монашескими распрями, не противодействием царей или брахманов, а связана с самой философией Будды, его отношением к миру. Именно это побудило индийцев вернуться к старым добуддийским верованиям, что проявилось прежде всего в возрождении брахманизма.

Гаутама, как и авторы Упанишад, был выразителем устремленности человека к Абсолютному (33). Тем не менее, брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм, но видел в нем проявление Божества. Индийской душе издревле было присуще чувство Священности бытия, которое воспринималось как эманация мирового Духа. Этим пантеистическим ощущением проникнуты еще раннеарийские верования.

Оно вообще не ограничивается Индией, представляя собой поистине всемирное явление.

Мысль о том, что Вселенная одухотворена, что Бог сокровенно пребывает во всем, — одна из самых стойких в человечестве. Китайские мудрецы находили для ее выражения изумительные по красоте формы. Даос Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) звал людей к единению с природой, отражающей вечное Дао, космическое Целое, или Дух.

«Будь беспределен, — писал он, — как беспредельность четырех сторон света, у которых нет границ. Обними все вещи одинаково… У Дао нет ни  начала, ни конца… Все различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Одинаково хорошо быть былинкой, балкой дома, прокаженным, красавицей Си Ши. Все вещи со странными и необычными признаками — все слилось воедино. Все является Дао, все является мною» (34).

Растворение во Вселенной, слияние с ней — таков идеал пантеизма, согласно которому Бог пронизывает мир с его добром и злом, ибо все в нем равно божественно. Отсюда — безмятежность, воспетая не только даосами, но и многими греческими мудрецами. Мы находим пантеизм и у Анаксагора, и у Гераклита, и у Плотина. Библейская вера, преодолевшая его, была плодом Откровения, хотя еврейскому мышлению как таковому идея «всебожия» была присуща не меньше, чем индийскому, китайскому и греческому. Об этом достаточно ясно свидетельствуют каббала, хасидизм, философия Спинозы.

Пантеизм обнаруживается и в исламе (суфии). Элементы его просочились даже в христианский мир, как это видно из писаний Мейстера Экхарта и Николая Кузанского.

Эта универсальность пантеизма позволяет смотреть на него как на одну из важнейших интуиций человека. Он порожден живым духовным опытом, подлинным переживанием божественного присутствия в мире. Слабость же его заключалась в том, что, пытаясь осмыслить свой опыт, пантеисты строили теологию, отождествляющую Творца и тварь. Если для Будды высшая Реальность пребывала по ту сторону бытия, то для пантеистов она всецело слита с природой. Лишь в Библии открылось единство этих двух интуиции. Бог Израиля столь же непостижим и запределен, как Нирвана Будды, Его творческая сила дает бытие миру, а Слава Его исполняет Вселенную. В этом двуединстве открывался путь для богочеловеческой религии, утверждающей трансцендентность Бога и созерцающей космос как Его создание.

Вслед за буддийским мироотрицанием в Индии снова возрождается попытка обрести Бога на путях пантеизма. Однако учение брахманов оставалось, как и прежде, далеко не однородным. В описываемую нами эпоху оно приняло две основные формы. Одна ставила в центре религии бхактиблагочестие и любовь к Богу, другая стремилась преобразить существо человека так, чтобы уже здесь, на земле, он сделался причастником жизни вечной….».

Справочный материал:

http://www.rian.ru/religion/20100122/205669647.html

Рис. 10. Выступление Александра Владимировича Меня.

09:00 22/01/2010

«Священник, писатель, историк религии, христианский просветитель Александр Владимирович Мень (отец Александр Мень) родился 22 января 1935 г. в Москве. В Москве же он провел детство и юность.

Отец его работал инженером-технологом на ткацкой фабрике. Мать была техником-конструктором по строительству, позже — надомницей (занималась вышивкой). Именно мать оказала решающее влияние на духовное становление сына.

В возрасте шести месяцев он был крещен вместе с матерью. Крещение было совершено тайно священником «катакомбной» (подпольной) церкви отцом Серафимом Батюковым.

Вместе с матерью отец Александр в годы своего детства был прихожанином архимандрита Серафима Батюкова, «катакомбного» священника, жившего в Загорске (ныне — Сергиев Посад).

Учился Алексадр Мень в московской школе в Стремянном переулке.

В детстве Мень увлекался биологией, историей древнего мира, еще в школе читал Отцов Церкви и познакомился с философией Владимира Соловьева. Тогда же у него возник замысел написать ряд книг по истории мировых религий. В 15 лет им был написан первый вариант его главной книги «Сын Человеческий» – о жизни Христа.

В 1953 году, после окончания средней школы, Александр Мень поступил в Московский пушно-меховой институт. В 1955 году институт расформировали и студентов перевели в Иркутский сельскохозяйственный институт.

Любовь к биологии отец Александр сохранил на всю жизнь. «Бог дал нам две книги – Библию и Природу», — говорил он.

Учась в институте, Александр Мень одновременно готовился стать священником, к чему стремился с детства. В 1958 году во время государственных экзаменов его исключили из института — за то, что он был верующим. В том же году Александр Мень был рукоположен в дьяконы и направлен на приход в Акулово. Тогда же поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую окончил в 1960 году.

После окончания духовной семинарии он был рукоположен в сан священника в Донском монастыре епископом Стефаном (Никитиным). Служил в Алабине, затем в Тарасовке Московской области.

В 1965 году Александр Мень заочно окончил Московскую духовную академию.

В 1969 году защитил в Московской духовной академии диссертацию «Элементы монотеизма в дохристианской религии и философии».

В 1970-1989 годах служил вторым священником в храме Сретения Господня в селе Новая Деревня близ Пушкино Московской области, с 1989 года был настоятелем этого храма. Вместе с женой и детьми жил в поселке Семхоз Московской области.

С начала 1970-х годов Александр Мень был одним из самых известных религиозных деятелей России, чрезвычайно популярным в среде российской интеллигенции. Он неоднократно подвергался преследованиям со стороны КГБ за свою религиозно-просветительскую и писательскую деятельность. Враждебно относились к нему и ультраортодоксальные круги Русской Православной Церкви из-за его терпимости по отношению к другим христианским конфессиям.

С наступлением перестройки у отца Александра появилась возможность отрытой проповеди перед многочисленной аудиторией. С 1988 года он начал публичные выступления в учреждениях, клубах, учебных заведениях, активно сотрудничал со средствами массовой информации.

Александр Мень – автор многочисленных книг и статей в российских и зарубежных церковно-научных журналах. С 1959 года статьи отца Александра начали появляться в «Журнале Московской Патриархии».

Свою первую книгу «Сын человеческий», где на основе исторических и археологических данных рассказана история земной жизни Христа, Мень начал еще в отрочестве. Однако ее полный текст оставался в рукописи до тех пор, пока в 1968 году Брюссельское католическое издательство «Жизнь с Богом» не опубликовало ее под псевдонимом.

В 1960-е годы Александр Мень написал, в соответствии со своим давним замыслом, книги «Истоки религии», «Магизм и единобожие» (о языческих культах Древнего Востока и библейской религии), «У врат молчания» (об индуизме и буддизме), «Вестники Царства Божия» (о библейских пророках), «Дионис, Логос, Судьба» (о религиях и культуре Древней Греции), «На пороге Нового Завета». Вместе с книгой «Сын человеческий» они составили семитомную «Историю религии» – главный труд жизни отца Александра. Опубликованы они были брюссельским издательством «Жизнь с Богом», где отец Александр печатался под псевдонимом А. Павлов, Андрей Боголюбов, Эммануил Светлов. Кроме этого, отец Александр написал книги «Небо на земле» (впоследствии «Таинство, Слово и Образ») — о богослужении Православной Церкви, книги для детей «Откуда явилось все это» и «Свет миру», составившие детский сборник «Свет и жизнь», книгу «Первые апостолы» – о Петре и Павле, «Толкование на Апокалипсис» и другие. Фундаментальным трудом отца Александра стал семитомный «Словарь по библиологии», куда вошли статьи о комментаторах Библии от Филона Александрийского до современных авторов. При жизни ни одна из его книг не была издана в России.

Главной целью отца Александра было рассказать о Евангелии, христианстве и церкви на понятном и близком человеку XX века языке. Он провел огромное количество бесед и лекций. Среди них такие циклы, как «Русская философия XIX — XX веков», «Мировые религии и культуры», «Библия и русская литература», «Символ веры» и другие. Впоследствии они были опубликованы. В 1989-1990 годах он напечатал около 30 статей. Тогда же отец Александр основал Общедоступный Православный Университет, носящий сегодня его имя.

В 1990 году он принял участие в создании Российского Библейского Общества, учредил общество «Культурное возрождение», провел серию религиозных передач по радио, подготовил несколько телевизионных программ.

Утром 9 сентября 1990 года по дороге в храм, на тропинке к железнодорожной станции «Семхоз», протоиерей Александр Мень был убит. Неизвестный ударил его тяжелым предметом (вероятно, топором) по голове. Священник дошел до своего дома, рядом с которым умер от потери крови. По одной из версий, убийца просто спутал отца Александра с другим человеком, тем более, что священник был одет в гражданское платье.

Несмотря на личные распоряжения президентов СССР и России, убийство осталось нераскрытым. Следствие подозревало местных алкоголиков, членов семьи убитого, его противников среди церковных деятелей, националистов, религиозных фанатиков и агентов КГБ. В убийстве сознались не менее 15 человек, но единственный из них, чье дело дошло до суда, был оправдан.

Уголовное дело №60369 не закрыто до сих пор. По закону это можно будет сделать в 2010 году.

Отец Александр Мень похоронен у алтаря храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников».

Светлая память этому замечательному человеку.


[1] Александр Мень. История религии. Том 6 — На пороге Нового Завета, Издательство «Слово». 1992 г. Полный текст размещен по адресу — http://lib.ru/HRISTIAN/MEN/6__tom.txt. Внимание: текст томов 1-6 не сверен и может содержать опечатки! Консультант А.А Еремин.

[2] Индия — 3-й Император империи Маурьев 273 до н. э.232 до н. э.

[3] http://juno.spaceweb.ru/~alexandrme/foto/andreev/1950e/1955e.html

[4] В «Атхарва-веде » и классическом санскрите — (dhárma,), а на пали слово принимает форму дхамма. Дха́рма (санскр. धर्म, dharma? , «закон, правило») — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Сакральный смысл символов Иудаизма. Ханукальный подсвечник в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к символам Иудаизма и исследуем их взаимосвязь с матрицей Мироздания. Нас будет интересовать наличие преемственности знаний, идущих от древних египтян к другим религиям, в частности, к Иудаизму. Рассмотрим священный символ израильтян – Ханукальный подсвечник. Его история восходит к чуду, произошедшему в древности [1] . В честь этого события празднуется праздник: «Праздник Ханука (Освящение) установлен мудрецами Израиля в честь победы еврейских воинов во главе с братьями Маккавеями над греко-сирийскими захватчиками в 165 году до н.э. и в память о чуде с кувшинчиком масла, когда при освящении Иерусалимского Храма масло, которого должно было хватить только на один день, горело восемь дней.

Рис. 1. На рисунке — А – показан исходный рисунок ханукального подсвечника XVIII века [2] из Энциклопедии для детей — Религии мира. Подсвечник — Ханукия́ (ивр. חֲנֻכִּיָּה‎) или менора́т Ханука́ (ивр. מְנוֹרַת חֲנֻכָּה‎, «ханукальный светильник») — светильник, который зажигают в течение восьми дней праздника Ханука. В него ставится 9 свечей — одна главная. Остальные 8 — в честь победы еврейских воинов во главе с братьями Маккавеями над греко-сирийскими захватчиками в 165 году до н. э. и в память о чуде с кувшинчиком масла, когда при освящении Иерусалимского Храма масло, которого должно было хватить только на один день, горело восемь дней. В каждый из восьми вечеров праздника на подсвечник — Ханукия ставится по одной дополнительной свече. В — модель подсвечника, которую я сделал по подобию с рисунком — А.

В честь этого события и был установлен восьмидневный праздник. Работа в этот день разрешена. Детям дарят деньги, часть которых они обязаны отдать нуждающимся, едят традиционное ханукальное блюдо — картофельные оладьи (латкес) и пончики, обжаренные в масле, в молитвы делаются особые праздничные вставки».

Совместим исходный рисунок Ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. На рисунке 2 показан результат совмещения.

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения исходного рисунка ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. По подобию — фитили свечей «начинают гореть» на 16-ом уровне Верхнего мира и, догорев, опускаются на 13 — 12 уровень матрицы. А — вершина держателей свечей — между 12 и 13 уровнями Верхнего мира. В — утолщения на дуге. С — 7-ой уровень матрицы, D — 6-ой уровень матрицы, положение нижней дуги подсвечника, Е и F — разные положения утолщений на 2-ой дуге подсвечника, которые могут быть связаны с частичными деформациями или разрушением первоначального вида подсвечника. Справа и слева от подсвечника показаны места перехода между Верхним и Нижним миром, с изображением «звезды Давида» и двух священных Тетрактисов. Остальные элементы совмещения хорошо видны на рисунке.

На рисунке 3 показан результат совмещения макета рисунка ханукального подсвечника с матрицей.

Рис. 3. На рисунке показан результат совмещения макета рисунка ханукального подсвечника с матрицей Мироздания. По подобию — А — зона свечей, которые «начинают гореть» на 16-ом уровне Верхнего мира и, догорев, опускаются на 13 — 12 уровень матрицы. А — вершина держателей свечей — между 12 и 13 уровнями Верхнего мира. В — область матрицы Верхнего мира, в которой расположились 4-е дуги тела подсвечника. С — зона матрицы Верхнего и Нижнего мира, в которой расположился центральный стержень подсвечника, его элементы, и три нижние опоры, D — 7-ой уровень матрицы, на котором в макете добавлены два утолщения на дуге подсвечника и в этом случае все позиции матрицы в области В оказываются связанными с элементами подсвечника. Справа и слева от подсвечника показаны места перехода между Верхним и Нижним миром, с изображением «звезды Давида» и двух священных Тетрактисов. Остальные элементы совмещения хорошо видны на рисунке.

Из рисунков 2 и 3 хорошо видно, что основные элементы конструкции подсвечника совмещаются с определенными уровнями и позициями матрицы Мироздания. Это позволяет нам сделать вывод, что сакральный смысл Ханукального подсвечника становится ясен именно при совмещении его с матрицей Мироздания, а структура матрицы была базисом или каноном для создания конструкции подсвечника.

Целью изготовления подсвечника было желание его создателей сделать любого молящегося и устанавливающего свечи в этот подсвечник сопричастным со статусами и процессами, происходящими в реальной матрице Мироздания. Причем по Закону подобия нашей схемы матрицы и реальной матрицы Мироздания эта сопричастность, происходит независимо от того, знает ли молящийся сакральный смысл подсвечника или нет. В равной степени это может относиться ко всем, рассмотренным нами выше символам и теми, которые мы будем рассматривать дальше.

Символ – «Благословляющая и видящая рука Бога»

Рассмотрим далее еще один символический рисунок. Мои знакомые из Израиля подарили мне символический брелок «Руки Бога с всевидящим глазом». На рисунке 4 я привожу результат совмещения рисунка этого символа с матрицей, а на двух верхних рисунках я показываю аналогичную египетскую иероглифическую запись Ар (Ar) в матрицу, означающую понятие – «видеть».

Рис. 4. На рисунке показан символ – «Рука Бога с всевидящим глазом». А — (внизу — справа) исходный рисунок символа. Слева результат совмещения этого символа с матрицей, а на двух верхних рисунках показана египетская иероглифическая запись Ар (Аr) в матрицу, означающую понятие – «видеть». Из рисунка видно, что положение египетского иероглифа Ар (Аr) «глаза» в матрице и «глаза» на символическом рисунке Руки Бога идентичны. Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка. Существенной деталью является то, что, хотя сам «глаз» совместился с 3-им уровнем Нижнего мира, однако «диапазон его статусов в матрице» соответствует пространству матрицы от 4-го уровня до 1-го Верхнего мира матрицы.

В качестве еще одного примера описания пространств матрицы Мироздания иероглифом с изображением «всевидящего глаза» рассмотрим на рисунке 5 результат совмещения c матрицей иероглифа Рем (Rem) [3] .

Рис. 5. На рисунке вверху показано положение иероглифа Рем (Rem) в матрице Мироздания. Первый вид его описания, с помощью двух других иероглифов. В нижней части рисунка показан этот же иероглиф и его описание с помощью дух иероглифов Р (R) и М (m). Из рисунка хорошо видно, что три луча, отходящие от глаза вниз, указывают направления по боковым сторонам пирамиды Нижнего мира матрицы, а средний луч указывает вертикаль, проходящую от вершины пирамиды по ее оси. Вероятно, образ иероглифа Рем можно перевести так — «Указываю (три линии, идущие вниз от глаза) и вижу (глаз) мир страданий и плача».

Таким образом, положение иероглифа Рем, показанное на рисунке 5, характеризует Нижний мир матрицы как мир плача и страдания. Если назвать нижний мир матрицы — Материальным миром, то тогда весь этот мир понимался жрецами древности как мир плача и страдания.

В итоге мы можем сказать, что изучаемые нами священные символы израильтян созданы по законам матрицы Мироздания и служат для описания определенных пространств матрицы. Рассмотренные нами аналогии из египетских иероглифических записей, совмещенных с матрицей Мироздания, подтверждают наличие преемственности сакральных знаний о матрице Мироздания в древнем Египте и у древних Израильтян.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Справочный материал:

Восстание Маккавеев

«Иерусалимский храм был захвачен в 170 году до н. э. Антиохом IV Эпифаном. В 169 году до н. э. Антиох Эпифан отправил в Сирию священную храмовую утварь, включая знаменитую золотую Менору[8].

Восстание Маккавеев (Хасмонеев) против селевкидов вспыхнуло в 167 году до н. э.. Перед восстанием, народ был расколот на эллинизированных евреев (которые переняли обычаи, а иногда и религию, греков) и правоверных евреев. По всей стране было распространено поклонение идолам. Верхушка еврейского руководства была также эллинизирована.

Предание гласит[9], что Матитьяху Хашмонай, который возглавил восстание, произнёс фразу: «Кто за Бога — за мной!» (ивр. מי להשם אלי‎) и те, кто остались верны ценностям Торы, пошли за ним в горы вести долгую партизанскую войну. После смерти Матитьяху восставших возглавил его сын — Иехуда Маккавей.

В 164 году до н. э. восставшие освободили Иерусалим и Храм, в котором на 3 года была прервана храмовая служба. Маккавеи очистили Храм от скверны, обновили всю его утварь и возобновили зажигание Меноры в тот самый день 25-го кислева, в который три года до этого Антиох Епифан осквернил святыню Израиля.[10] По мнению мудрецов Талмуда, первоначально новая утварь была железной, а «когда же они [жители Иерусалима] стали богаче — из золота»[11], хотя Иосиф Флавий утверждает, что новая Менора была золотой[12].

Восстание Маккавеев после этих событий продолжалось ещё более 20 лет. Тем не менее, празднование победы Маккавеев было назначено на его апогей — освобождение Иерусалима и Храма.

Чудо Хануки

Согласно преданию, когда Иехуда Маккавей и его воины очистили Храм, они не смогли найти чистое масло, которое годилось бы для того, чтобы зажечь менору и освятить Храм. После продолжительных поисков все же был найден один небольшой кувшин с чистым маслом, но он был так мал, что его могло хватить только на один день горения меноры. Однако Маккавеи все же решили зажечь Менору, поскольку Храм должен был быть освящен, и тогда произошло чудо: масла хватило ровно на восемь дней, то есть точно на то время, которое требовалось для приготовления нового чистого масла для меноры. В память об этом чуде праздник Хануки с тех пор отмечается в течение восьми дней».

Рис. 6. «Мено́ра (ивр. מְנוֹרָה — менора́, букв. «светильник») — золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов. В настоящее время изображение меноры (наряду с Маген Давидом) является наиболее распространённой национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Государства Израиль

Масло для меноры — Для зажигания Меноры годилось лишь то масло, которое получают при первом отжиме олив. Эти первые капли были совершенно чисты и не содержали осадка. Масло, полученное при последующих отжимах, уже требовало очистки, и его для Меноры использовать не разрешалось[19]».

Ниже приведем в качестве справочного материала описание слова иероглифы из Словаря Античности [4]:

«ИЕРОГЛИФЫ (греч. hieros — священный и glyp-hein вырезать), древнее египетское рисуночное письмо, употреблявшееся с начала 3-го тыс. до н. э. приблизительно до 200 г. н. э. Первоначально каждому рисунку соответствовало определенное слово, позднее развились также слоговые и консонантные знаки, гласные звуки не выражались. Для повседневного употребления из иероглифов родилась упрощенная письменность, иератическая (греч. hieratikos жреческая, которая применялась прежде всего для религиозных текстов) и курсивная демотическая (греч. — народ — использовавшаяся для светских текстов). В эллинистическое время через соединения некоторых демотических знаков с греческими буквами образовалась коптская письменность, названная по имени коптов египетских христиан. Значение иероглифов долгое время не было известно, и лишь в 1822 Ж. Ф. Шампольону удалось произвести их расшифровку с помощью Розеттского камня. Иероглифы использовались также во 2 — 1-ом. тыс. до н. э. у хеттов и на о. Крит».


[1] Еврейская Культура в вопросах и ответах, Ростов-На-Дону, «Феникс», 2000 г., с. 110-111.

[2] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть первая, «Аванта+», М., 1999 г., с. 402.

[3] E.A. Wallis Budge, The Mummy, Handbook of Egyptian Funerary Archaeology, second edition, revised & greatly enlarged, Dover Publications, INC., New York., p. 180.

[4] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 222.

Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к символам Иудаизма и исследуем их взаимосвязь с матрицей Мироздания. Нас будет интересовать наличие преемственности знаний, идущих от древних египтян к другим религиям, в частности, к Иудаизму.

Одна из величайших фигур в истории израильтян — это Моисей. Из Торы и Библии мы знаем, что Моисей оказался тем человеком, который с Божьей помощью спас евреев из египетского рабства. В Деяниях святых апостолов [1] (Деян. 7.17 — 22) о Моисее сказано следующее: «    А по мере, как приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте, 18 До тех пор как восстал иной царь, который не знал Иосифа.

Рис. 1. Обнаружение Моисея в Ниле, 152.4 x 114.25 см., м. х., частная коллекция, художник: Фредерик Гудол (Великобритания) [2] .

19 Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых.

20 В это время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом. Три месяца он был питаем в доме отца своего,

21 А когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына.

22 И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах»…

Таким образом, святые апостолы подтверждают наличие преемственности знаний от древних египтян к израильтянам.

В Святом Евангелие от Иоанна [3] (Ин.17) говорится следующее о законе и благодати: «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа».

Коль скоро это так, то и христианство не должно быть исключением в цепи преемственности знаний, идущих от древних, в частности, от египтян, которые также могли принять знания о «Законе» от более ранних религий.

Обратимся к некоторым, известным нам фактам из священных писаний. В частности, рассмотрим особенности оформления одежды еврейского первосвященника — Аарона, брата Моисея.

В переводе текстов в Библии в книге Исход [4] и в переводе Торы [5] существует ряд рассогласований, которые, как мы покажем, имеют существенное значение при детальном анализе текстов писания. Одно из таких рассогласований касается точности описания одежды, которая по повелению Бога, должна быть у Ааарона (брата Моисея) для его служения Богу в Скинии Союза. В частности, это касается вида хитона для Ааарона. Ниже я приведу два параллельных текста один из книги Исход в Библии, а другой о том же в Торе.

Исход 28

«1 И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых.

2 И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия.

3 И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы они сделали Аарону одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне.

4 Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, ХИТОН СТЯЖНОЙ, кидар и пояс. Пусть сделают священные одежды Аарону, брату твоему, и сынам его, чтобы он был священником Мне.

5 Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и червленой шерсти и виссона,

6 и сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона, искусною работою».

Теперь то же место из Торы:

ШМОТ (Исход)

Глава ТЕЦАВЭ. 28

«/1/ И приблизь ты к себе Агарона, брата твоего, и с ним — его сыновей из среды сыновей Израиля для служения Мне: Агарона, Надава, и Авигу, Эльазара и Итамара, сыновей Агарона.

121 И сделай священные одежды для Агарона, брата твоего, чтобы почитали его и восхищались великолепием его.

Рис. 2. На рисунке (слева вверху) показан вход в Скинию Союза, жертвенник, рядом с которым стоит священник и сосуд с водой для омовений перед входом в Скинию. Справа вверху в увеличенном масштабе показан тот же священник в «клетчатом хитоне». И головной убор священника — кидар и хитон покрыты узором подобным матрице Мироздания. Внизу для сравнения показан фрагмент матрицы (математическое название — триангулярная матрица), которую мы неоднократно исследовали в связи с египетскими иероглифами и рисунками. Как видно из рисунка, узор на кидаре и хитоне подобны «узору» матрицы, показанной внизу. Таким образом, русский перевод Торы — Хитон клетчатый — описывает внешний вид узора на одежде священника, который несет в себе сакральный образ или вид пространств матрицы Мироздания.

/3/ Обратись ко всем мудрым сердцем, которых наполнил Я духом мудрости, и сделают они одежды Агарону, освящающие его для служения Мне.

/4/ И вот одежды которые они сделают: хошен, и эйфод, и мантию, И КЛЕТЧЯТЫЙ ХИТОН, тюрбан и пояс; и сделают они священные одежды Агарону, брату твоему, и сыновьям его для служения мне.

/5/ И возьмут они золотые нити, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен;

/6/ И соткут эйфод из нитей золотых и нитей голубой шерсти, багряницы, и червленицы, и льна, скрученных вместе».

Сравнение описания хитона в четвертом тексте книги Исход из Библии и в книге Шмот из Торы показывает, на первый взгляд, совершенно незначительное их различие. Однако это не так, различие существенное.

Перевод в Библии — Хитон — стяжнойбольше относится к описанию качественных возможностей одежды священника, а перевод в Торе — Хитон клетчатый — описывает внешний вид рисунка на одежде священника, который несет в себе, например, по аналогии характеристику сакрального пространства, на которое указывает Господь. В частности, это может быть вид пространства матрицы Мироздания. Подтверждением этого служит рисунок 2. Слева вверху на рисунке 2 показан фрагмент рисунка входа в Скинию Союза, который был взят мной из Энциклопедии — Религии Мира [6]. Справа вверху в увеличенном масштабе показан тот же священник в клетчатом хитоне. Внизу мной показан фрагмент матрицы мироздания. Принятое в математике название такой матрицы — триангулярная матрица. «Узор» этого вида матрицы Мироздания, как видно из рисунка 2, подобен «узору» на хитоне и кидаре (головной убор) первосвященника.

В результате мы вынуждены признать более правильным и точным русский перевод этого фрагмента текста в Торе, а не перевод в главе Исход из Библии, в котором упущена (или изменена) существенная деталь священного текста.

Кроме того, следует достаточно очевидный вывод о том, что в книге Шмот в Торе описание узора на поверхности одежды первосвященника по закону подобия указывает на матрицу Мироздания. Точно также и Скиния Завета как храм для служения Богу является «окном» в матрицу Мироздания или «окном» из мира «Видимого света» в мир «Невидимого Света», о чем мы будем говорить подробнее в наших следующих публикациях.

Поскольку древняя египетская культура, как мы неоднократно видели, связана с описанием вида и свойств матрица Мироздания, то мы можем сказать, что мы обнаружили преемственность сакральных знаний о матрице Мироздания древнего Египта и древних Израильтян.

В этой связи будет интересно привести пример такого же узора, как на одежде первосвященника из древней египетской культуры. На рисунке 3 показана бронзовая фигурка «Божественной Жены Амуна» [7] из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis — 25-ая династия (715 — 664 гг. до н.э. [8] ). Вид узора на ее одежде практически идентичен узору на одежде первосвященника.

Рис. 3. Слева показана статуэтка «Божественной Жены Амуна» из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis — 25-ая династия (715 — 664 гг. до н.э.). Справа в увеличенном виде показан узор на юбке фигурки аналогичный узору на хитоне и кидаре (головном уборе) первосвященника, Узор на юбке статуэтки также подобен виду матрицы Мироздания.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Библия, книги священного писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Деяния святых апостолов, Российское Библейское Общество, М., 1998 г., с. 149.

[2] http://www.wm-painting.ru/MasterPieces/p19_sectionid/47/p19_start/8

[3] Библия, книги священного писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Святое Евангелие от Иоанна, Российское Библейское Общество, М., 1998 г., с. 111.

[4] Библия, книги священного  писания Ветхого и Нового Завета, каноническое, Российское Библейское Общество, М, 1998 г.

[5] Тора (Пятикнижие Моисеево), редактор русского перевода П.Гиль. Под общей редакцией проф. Брановера Г. «Шамир», Иерусалим * 5753 * 1993 * Москва, «АРТ-БИЗНЕС-ЦЕНТР», с. 493.

[6] Энциклопедия — Религии Мира, «Аванта+», М., 1999 г., т. 6, часть первая, с. 357.

[7] TGH James, Ancient Egypt, The British Museum Concise Introduction, The British Museum Press, p. 186.

[8] Хронологические таблицы основаны на таблицах из книги Э. Бикерман, «Хронология Древнего мира. Ближний восток и античность», (М., Наука, 1975 г.).

Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания

В этой статье мы исследуем икону «Троица Ветхозаветная». Подобная «иконография [1] возникла в Византии и не имела поначалу самостоятельного значения. Эта иконография получила окончательное осмысление в древнерусском иконописании. Образцом подобной иконографии служит совершенная и по богословию и по своим художественным достоинствам икона преподобного Андрея Рублева. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия показана на рисунке 1.

На иконе нет Авраама, Сарры и слуг, приготовляющих трапезу. Слева вверху показан лишь его дом. Справа ближе к центру нарисовано дерево.

Рис. 1. Изображение иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева. Троица [2] Рублев Андрей Школа или худ. центр: Москва Ок. 1411 г. 142 × 114 см  Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия. Основанием для иллюстративного описания места события иконы явился текст из книги «Бытие» [3] : «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр во время зноя дневного» (т.е. рядом с домом в тени растущего неподалёку дуба). Поэтому элементами иконы являются древо, дом и скала (как указание на пустынное место). Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных». Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому».

Центральное место отведено трем крылатым Ангелам. Положение их фигур, повороты голов с нимбами, соприкасающиеся крылья, характерное изображение стоп ног, палаты (дом Аврама), древо и горка на заднем плане — все это образует своеобразный композиционный круг. И выражение ликов Ангелов, и гармоничное единство всех элементов иконы, и ее колорит доносят до предстоящего перед образом ощущение покоя, Божественной упорядоченности и согласия. Это мир, где нет места хаосу.

Икона являет уже не сцену посещения Господом Авраама и Сарры, а предвечный совет Святой Троицы об избавлении рода людского от первородного греха и о жертвенном акте Сына Божия — Бога Слова, для спасения человечества от вечной смерти.

В центре иконы помещена стоящая на столе, а правильнее сказать — на престоле, чаша, с головой жертвенного тельца. Левый Ангел благословляет чашу правой рукой, центральный также совершает благословляющий жест (над чашей), который одновременно можно истолковать как жест нисхождения в саму чашу, а правый Ангел со склоненной головой и опущенной вниз ладонью как бы дает молчаливое согласие на все совершающееся на таинственном и непостижимом для людей совете Святой Троицы.

Традиционно считают, что облаченный в синий хитон и вишневый гиматий с клавом центральный Ангел символизирует собой Иисуса Христа.

На некоторых поздних повторениях рублевской иконы изображали даже крестчатый нимб вокруг головы центральной фигуры.

Однозначно сказать о том, кого именно из Лиц Святой Троицы представляют фигуры Ангелов, нельзя. Есть весьма распространенное и убедительно обоснованное мнение, что центральный Ангел символизирует и Бога Отца и воплощенного Богочеловека Иисуса Христа одновременно. К примеру, Ю. Малков в статье «Святая Троица преподобного Андрея Рублева» пишет: «…с достаточной уверенностью можно утверждать, что преподобный Андрей, стремясь передать неразрывное единство Ипостасей при обязательном Их различении, не мог не отразить в своей иконе… нераздельность-неслиянность. При этом он, в соответствии со всей святоотеческой традицией, сознательно представил образ Отца через образ Сына — по евангельскому слову: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1. 18)». Более того, Рублев, смог непосредственно иконографически-художественными средствами выразить эту символическую традицию восприятия Сыновнего образа как «замещающего» образ Отца, что, естественно, всегда подразумевалось православным сознанием…».

Стоглавый Московский собор 1551 года дал следующее определение по поводу подобных икон: «У Святой Троицы пишут перекрестье ови у среднего, а иные у всех трех. А в старых писмах и в греческих подписывают «Святая Троица», а перекрестье не пишут ни у единого. А иные подписывают у среднего «IС ХС Святая Троица». И о том ответ. Писати живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Ондрей Рублев и прочий пресловущии живописцы, а подписывать «Святая Троица». А от своего замышления ничтоже претворяти (А от своих представлений ничего не дописывать)».

КОММЕНТАРИЙ:

Отметим несколько характерных особенностей для иконописи вообще, и для этой иконы, в частности [4] .

«Первый пример отличия стилистики иконы от реалистической картины — изображение гор на православных иконах. … Горки на иконах имеют лещадки — своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы для подлинного духовного восхождения — восхождения не к безликому абсолюту, а к личностному и Единому Богу.

Второе отличие стилистики иконы от реалистической картины — это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы и, например, рельсы на картине сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы в иконах имеют не перспективное — изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, — нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые…..

Рис. 2. А — пример прямой перспективы, В — пример обратной перспективы.

Отличие третье. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов…»

Совместим изображение Иконы – Троица с матрицей Мироздания. На рисунке 3 показан результат такого совмещения. Из других наших работ, посвященных иконописи, и опубликованных на сайте мы уже знаем, что Каноном или правилом для написания икон для древних мастеров была матрица Мироздания. Причем именно при совмещении изображения иконы с матрицей открывался сакральный или тайный смысл исследуемой иконы.

Рис. 3. На рисунке показан результат совмещения Иконы Андрея Рублева — «Троица Ветхозаветная» с матрицей Мироздания. Пространство иконы расположилось в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центре иконы показано положение священного символа – «Звезда Давида». Дуговой стрелкой А — показано расстояние от основания Тетрактиса на 4-ом уровне в Верхнем мире матрицы, до основания Тетрактиса на 4-ом уровне в матрице Нижнего мира. Тетрактисы – еще два священных символа, характеризующие место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Ключами для совмещения рисунка иконы с матрицей был вертикальный размер чаши — В, над которой простерлась рука среднего ангела в благословляющем жесте — ее вертикальный размер оказался равным половине расстояния между уровнями и второй ключ — Снаправление копья в руке правого ангела, которое проходит через центральную позицию 7-го уровня Нижнего мира матрицы. D — Лучи обратной византийской перспективы, указывающие внизна энергетические статусы пространства матрицы Нижнего мира. Боковые стороны иконы проецируются на 5-ый уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из анализа положения чаши в матрице следует основной сакральный смысл иконы Троица. Так как основание чаши стоит на вершине пирамиды Верхнего мира, а голова жертвенного тельца в чаше совмещается со средней позицией 3-го уровня Нижнего мира матрицы, то это означает, что Мир Горний (Высший) жертвует Собой для одухотворения Нижнего материального мира. При этом копье правого ангела указывает на значимость 7-го уровня Нижнего мира матрицы. Кисть правой руки правого ангела опущена пальцами вниз и указывает также на Нижний мир матрицы. Остальные детали иконы и их места совмещения с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Практически все детали иконы несут смысловую нагрузку и хорошо совмещаются с матрицей мироздания.

Из результатов наших исследований совмещения Иконы «Троица» с матрицей мироздания может быть сделан вывод, что Андрей Рублев, создавший эту икону, был посвящен в тайны Царствия Небесного!

Икону также можно рассматривать в качестве Священного символа, передающего эти знания. Причем собственно матрица мироздания и является Каноном, о котором мы говорили выше.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал [5] :

«На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублев изобразил ветхозаветную Троицу — явление Аврааму Бога в виде трех ангелов. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев он побежал на встречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли, И сказал: Владыко! Если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба Твоего; И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошого, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели».

Библейский рассказ в интерпретации Андрея Рублева утратил все те повествовательные черты, которые традиционно включались в композицию иконы на этот сюжет.

Нет Авраама и Сарры, нет сцены заклания тельца, даже атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы».


[1] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[2] http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=161

[3] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/

[4] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[5] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/

Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания

В этой статье мы исследуем Икону Божьей Матери — Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Изображение иконы [1] показано на рисунке 1. Такое название иконы объясняется следующим образом [2]: «Изображение Богоматери с воздетыми в молении руками и без Младенца называется «Молящаяся», или «Оранта» (греч.). Такие изображения в полный рост по древней традиции помещают в конхеверхней части алтаря. Божья Матерь, изображенная в полный рост, с Бого-младенцем, именуется «Великая Панагия», что означает «Всесвятая».

Рис. 1. Икона Божией Матери – Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Размер — 193.2 × 120.5 см — Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. (Обычно никто из искусствоведов не отмечает то, что отношение высоты иконы к ее ширине составляет величину (193,2/120,5) = 1,60332, что в пределах ошибки измерения размеров доски иконы практически равно числу золотого сечения Ф=1,6180339887…. (Прим. ред.)). «Богоматерь [3] стоит на овальном орнаментированном красном ковре. Руки подняты вверх с раскрытыми маленькими ладонями до уровня плеч. На ее груди помещен золотой диск с поясным Еммануилом, широко распростершим руки с пальцами, сложенными в ораторском жесте. В верхних углах расположены заключенные в белые кольца полуфигуры предстоящих Богоматери архангелов в крещатых омофорах, с зерцалами в руках. Стиль живописи Великой Панагии – монументальный образ. Как в киевских мозаиках, большую роль играет золото, тип классически-законченных лиц матери и младенца, эллинистические облики ангелов, характер украшений одежд и ковра — все это не находит аналогии в начинавшей складываться в начале XIII в. ростово-суздальской школе живописи. Ни во Владимире Залесском, ни в Ростове Великом, ни в Суздале, ни в самом Ярославле — крупнейших центрах этой школы — не сохранилось от XIII века памятников, отмеченных, как Великая Панагия, законченным живописным мастерством…».

На рисунке 2 в увеличенном виде показан образ Еммануила в золотом круге.

Рис. 2. Образ Спаса Еммануила в золотом круге. Над ним справа и слева видны на одежде Богоматери «звезды». «Иммануи́л, (Иммануэль, Эммануэль, Эмануил, Мануил, Мануэль) — мужское теофорное имя библейского (еврейского) происхождения (ивр. עִמָּנוּאֵל‎, «с нами бог»). В форме фр. Emmanuelle (Эммануэль) — французское женское имя. По упоминанию в пророчестве Исайи и в Евангелии от Матфея это имя ассоциируется с мессией. В христианстве оно является другим именем Иисуса Христа. Теофорные имена (от греч. θεός, «бог» и φορός, «несущий») — личные имена людей, включающие в себя имя бога (богов) или божественный эпитет. Например, Теодор, Фёдоргреч. θεός, «бог» и δῶρον, «дар» — дар божий; Гаврииливр. גבריאל‎‎, Гавриэль, в буквальном переводе ивр. גבורה‎ — мужество/мощь, אל — Бог, то есть божественная мощь».

Справа вверху в круге показан Архангел Гавриил. На рисунке 3 этот фрагмент иконы показан в увеличенном виде. Слева вверху в круге показан Архангел Михаил. На рисунке 4 этот фрагмент иконы показан в увеличенном виде.

Рис.3. Фрагмент иконы – Архангел Гавриил.

Рис.4. Фрагмент иконы – Архангел Михаил.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Вначале рассмотрим основные элементы иконографии Божьей Матери. Они показаны на рисунке 5.

Рис. 5. Основные элементы иконографии Божьей Матери — 1 — нимб, 2- мафорий, 3 — звезды, 4 — поручи, 5 — именование — вверху — Матерь Бога, внизу — Господь Иисус Христос. Настоящий рисунок сделан на базе рисунка из работы [4] .

На иконе Оранта Панагия на мафории также изображены звезды. Это существенный канонический элемент иконы, сакральное значение которого мы увидим ниже. Для лучшей видимости этих и других деталей иконы на рисунке 6 отдельно показаны эти элементы.

Рис. 6. Икона Божьей Матери — Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы — XIII век. Слева показано изображение Иконы Богоматери «Оранта — Великая Панагия», которое графически отредактировано для лучшей видимости основных деталей иконы без изменения ее внешних размеров. Справа на фрагменте иконы Толгской Богоматери показано положение канонического элемента — «звезды». Слева на иконе «Оранта» дуговыми стрелками показаны те же «звезды». Внизу, в увеличенном масштабе показан орнамент рисунка в нижней части иконы. Этот орнамент (ковра), на котором стоит Богоматерь сродни виду матрицы Мироздания.

Совместим икону Оранта Панагия с матрицей Мироздания. Результат совмещения иконы с матрицей показан на рисунке 7. Икона располагается в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения Иконы Богоматери «Оранта — Великая Панагия» с «энергетической матрицей мироздания». Верхний обрез иконы расположился на половине расстояния между 6-ым и 5-ым уровнем Верхнего мира Матрицы, а нижний обрез иконы совместился с 6-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Боковые стороны доски иконы пересекают крайние позиции на 5-ом уровне Верхнего и Нижнего мира матрицы. Угол разворота поднятых рук Богоматери фактически точно соответствует углу наклона боковых сторон пирамиды Верхнего мира, а пальцы рук указывают на крайние позиции матрицы 4-го уровня Верхнего мира матрицы. «Звезды» на лбу Богоматери совместились соответственно со средней позицией 5-го уровня, а звезды на плечах с двумя позициями 4-го уровня Верхнего мира матрицы. Таким образом, нам становится понятным, что канонический элемент «звезда» на христианской иконе – это «ключ» для совмещения иконы с матрицей Мироздания! В этом сакральный смысл элемента иконописи — «звезда». Голова Христа — Младенца в круге на груди Богоматери совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы. Это символически говорит о том, что Иисус Христос, Сам находясь в Верхнем мире, Царь, властелин Нижнего мира матрицы. Круги с изображениями Архангелов (Ангелов) оказались вписанными в квадраты матрицы, как показано слева кругом — А. Стрелками — В — показаны кресты перед ангелами, которые совмещаются в пределах точности деталей рисунка с вертикальными и горизонтальными линиями матрицы на 5-ом уровне Верхнего мира.

Поясные изображения икон типа «Великая Панагия» в древнерусской иконописи получили широкое распространение и стали называться «Знамение». Одно из значений славянского слова знамение — чудо. И действительно, изображение Младенца Христа на лоне Богородицы — это символ величайшего чуда Боговоплощения, когда Безначальный и Невместимый Бог вместился в человеческое тело. И этим иконография «Знамение» перекликается с иконами Божией Матери «Умиление».

Слово «Знамение» также родственно славянскому глаголу «знаменаю» — созываю, призываю к богослужению. Это раскрывает второй глубинный смысл данной иконографии: воздетые руки Богоматери как символ молитвы. Младенец Христос в круге как символ Евхвристии [5] «(греч. — Благодарение, благодарственная молитва). В позднем иудаизме и раннем христианстве хвалебная молитва. С 1-го века в христианской религии причащение, одно из христианских таинств с обрядом и элементами причащения (хлеб, вино)». Поручи на руках Божией Матери — символ сослужения всей Церкви своему Небесному Предстоятелю».

На рисунке 8 аналогичном с рисунком 7 сверху иконы нарисованы два Священных символа — Тетрактисы верхний (вершина пирамиды Верхнего мира матрицы) и нижний (вершина пирамиды Нижнего мира матрицы), и «звезда Давида».

Рис. 8. На рисунке аналогичном с рисунком 7 поверх иконы «Великая Панагия» нарисованы два Священных символа — Тетрактисы и «звезда Давида». Эти священные символы, как мы видели по результатам наших исследований, характеризуют место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы мироздания. В данном случае икона «Великая Панагия» располагается также в месте перехода между Верхним и Нижним миром «энергетической матрицы мироздания» поэтому мы вправе поверх иконы нарисовать эти два священных символа. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Выше на рисунке 7 и 8 мы видели, что на иконе положение головы Христа — Младенца в круге на груди Богоматери совместилось с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы. Это, как мы говорили, символически говорит о том, что Иисус Христос, Сам находясь в Верхнем мире, Царь, властелин Нижнего мира матрицы.

Аналогичное положение головы в матрице Мироздания встречается в древней египетской традиции изображения родившегося Гора (Хора) младенца [6] .

На рисунке 9 из работы де Любича показано — египетское изображение мальчика Гора (Хора) младшего [7] родившегося от Исиды (Ast) и Осириса (Asar), которого греки называли именем Гарпократ.

Рис. 9. «Справа налево: (предположительно) певец Амона Ра, Хер-Убен, и бабуин (бога мудрости) Тота перед изображением глаза Утчат. Надпись, под ним гласит: «Поклонение Ра; новый год Ра; в небесной ладье Ра». Между двумя львами — Акерами (Это Шу и Тефнут) они олицетворяют «Вчера» и «Завтра». Над Головой Антилопы изображен на горизонте (на что указывает знак горизонта) сидит, прижав к губам палец, Гор (младший) Гарпократ — мальчик с атрибутами коронованного наследника престола. «Солнечный диск», внутри которого сидит Гор, обвивает по кругу змея, кусающая собственный хвост (символ вечности). Змею обнимают две руки, спускающиеся с небес». Так описывается этот символический рисунок в работе де Любича.

На рисунке 10. показан результат совмещения рисунка Гора — Гарпократа с матрицей Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения египетского символического рисунка Гора (Хора) Хорпакхарта (Гарпократа) с «энергетической матрицей мироздания» в месте перехода между пирамидами «Верхнего» и «Нижнего» Египта. Из рисунка хорошо видно, что он точно вписывается в пределы верхнего и нижнего Тетрактисов. Позиции матрицы хорошо связаны с основными узловыми деталями рисунка. Это дает основание с большой убедительностью сделать вывод о том, что аналогичная «матрица» была исходной основой для создания этого рисунка в древнем Египте. «Матрица» и ее следы были убраны египетскими жрецами, а рисунок «понес в будущее» тайное знание, как о собственно символах, изображенных на нем, так и о своей принадлежности миру «энергетической матрицы мироздания» или «Миру Невидимого Света». Только при совмещении этих двух ключей — «матрицы» и символов, изображенных на рисунке, возникает возможность правильной интерпретации и символов и статусов «матрицы».

На рисунке 11 справа показана запись (сверху вниз) египетских иероглифов, обозначающих «Имя» Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта.

Рис. 11. На рисунке справа показана запись (сверху вниз) египетских иероглифов, обозначающих «Имя» Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта. Из рисунка видно, что верхний иероглиф Хор в «Имени» Гора начинается с 14-го уровня в «Верхнем» мире (в верхнем Египте) в матрице Мироздания. Это означает, что «энергетический статус» или Власть божественного мальчика Гора (Хора) достигает 14-го уровня Верхнего мира матрицы. Этот факт удивительным образом соответствует тому, что мы увидим дальше при исследовании сакрального смысла иконы «Оранта Панагия».

В древних египетских иероглифических записях «Имен» царей или богов была скрыта сила соответствующая тому уровню «энергетической матрицы мироздания», с которого начиналась запись в матрице этого «Имени». Эту тайну знали жрецы, нарекавшие то или иное «Имя» родившемуся малышу. Внешне, окружающим их людям казалось, что имена детей просто перекликались с именами богов.

Существенно отметить, что иероглифическая запись Имени Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта начинается с именно с 14-го уровня Верхнего мира матрицы. Сакральное Значение этого уровня для душ, идущих к небесам, мы обсуждали в статье на сайте в разделе «Авторские статьи» — «Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!», при исследовании иконы «Духовная лестница» из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Однако, рассмотренное выше на рисунке 7 и 8, расположение иконы «Великая Панагия» в матрице Мироздания не единственное! Это связано с тем, что матрица мироздания является основой не только для священных символов. Пропорции плотного человеческого тела также связаны с матрицей Мироздания. Более детально этот вопрос мы будем рассматривать в наших дальнейших публикациях. По этой причине мы можем увеличить размер иконы так, чтобы глаза и рот Богоматери на иконе точно совместились с определенными позициями матрицы Мироздания. При этом горизонтальный размер между зрачками глаз на иконе Богоматери и ее рот будут «ключом» для нового совмещения иконы с матрицей мироздания. На рисунке 12 показан результат такого совмещения.

Рис. 12. Пропорции плотного человеческого тела человека также связаны с матрицей Мироздания. По этой причине мы можем увеличить размер иконы так, чтобы глаза Богоматери и ее рот на иконе точно совместились с определенными позициями матрицы Мироздания. При этом горизонтальный размер между зрачками глаз на иконе Богоматери и ее рот будут ключом для нового совмещения иконы с матрицей Мироздания. Глаза Богоматери расположились на 18-ом уровне Верхнего мира матрицы. Пальцы рук Богоматери совместились с 15-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Дуговая скобка — А – предыдущее положение иконы. В – верхний обрез иконы. С – нижний обрез иконы. D – круг с изображением Спасителя в матрице мироздания. Верх головы Эммануила совместился с 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы, а золотой круг вокруг Него простирается от 10-го до 15-го уровня Верхнего мира матрицы! Это удивительным образом совпадает с верхним положением иероглифической записи Гора младенца на рисунке 11. Новое положение «звезд» на иконе хорошо видно на рисунке также как и положение остальных деталей совмещения иконы с матрицей. Таким образом, при совмещении иконы с матрицей мы получаем возможность воочию увидеть сакральный смысл христианского понятия – «Покров Богоматери».

Итоговый вывод наших исследований. Икона Богоматерь «Оранта — Великая Панагия» была создана мастерами древности по законам матрицы Мироздания, которые они знали! Икона создавалась по Канону (правилу), которым является матрица Мироздания, и служила для описания определенных пространств матрицы. В этом сакральный смысл иконы, в этом секрет ее гармонии. Наша рабочая гипотеза о том, что Единый Господь разным народам в разные времена давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье – подтверждается результатами наших исследований. Низкий поклон известным и неизвестным мудрецам древности, которые хранили и передавали будущим поколениям сокровенные знания о Боге и Его Мироздании.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Христианство в искусстве. Иконы, фрески, мозаика … — http://www.icon-art.info/masterpiece.php?mst_id=170&where=library

[2] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург 2002 г., с. 167.

[3] Н. П. Кондаков, Иконография Богоматери, т. II, Пг., 1915, стр. 63–84, 114–115; «История русского искусства», т. I, M., АН СССР, 1953, стр. 490). В Древней Руси такое изображение называлось «Богородица Воплощение».

[4] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург 2002 г., с. 167.

[5] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 200.

[6] Более подробно этот раздел обсуждается в моей книге – «Невидимый Египет», библиографическая справка о которой представлена в разделе «Книги» на сайте.

[7] Эрнест Уоллис Бадж, Легенды о Египетских богах, Жерж Нажель, «Мистерии» Осириса в Древнем Египте, Шваллер де Любич, О символе и символическом, «Рефл-бук», «Ваклер», 1997 г., с 235.

Канон иконописи матрица Мироздания

В этой статье мы обратимся к исследованию священных символов Христианства, в частности, к Канону иконописи и иконе Феофана Грека – «Преображение Господне». Исследуем взаимосвязь этой иконы с «энергетической матрицей мироздания».

Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания. В христианстве икона создавалась по определенным правилам – «Канону».

Вот, что говорится об иконописи в «Словаре Античности» [1] :

«ИКОНОПИСЬ, писание икон, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В христианстве Икона появляется уже в 4 в., вероятно, как подражание греко-египетским портретам, клавшимся на лицо умерших (мумий). Наиболее древние образцы Иконописи находятся в монастыре св. Екатерины на Синайском полуострове и относятся ко времени около 550 г.».

«Окончательно вопрос иконопоклонения был решен на VII Вселенском соборе. Седьмой Вселенский [2] собор состоялся в 787 году в г. Никея при царе Константине и на нем присутствовало 367 человек. Одним из вопросов, которые разбирался на Вселенском соборе был вопрос, связанный с иконоборцами, которые ложно истолковали Ветхозаветное писание и в защиту своего мнения указывали на запрещение Десятословия: «не сотвори себе кумира..» (Исх., 20,4):

Отцы Собора отвечали на это: «Изречения, сказанные израильскому народу, который служил тельцу и не чужд был египетских заблуждений [3] , нельзя переносить на Божественное собрание христиан. Бог, намереваясь ввести иудеев в землю обетования, потому дал им заповедь: «Не сотвори себе кумира», что там обитали идолопоклонники, поклонявшиеся и демонам, и солнцу, и луне, и звездам, и другим тварям, даже птицам и четвероногим, и гадам и не поклонявшиеся только Богу Живому и Истинному. Когда же, по повелению Господню, Моисей создал Скинию свидения, тогда он, показывая, что все служит Богу, приготовил из золота человекообразных херувимов, представлявших собой образ херувимов разумных….

В окончательном вероопределении отцы нашли нужным сначала упомянуть о поводе к созванию Собора и о предпринятых им трудах, затем привели дословно весь Символ Веры и опровержение всех тех ересей, которые уже были опровергнуты шестью предшествующими Вселенскими соборами и, наконец, на вечные времена утвердить догмат иконопоклонения:

«Мы определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или мозаичных плиточек, или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во святых церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа и Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа, или Непорочной нашей Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они делаются пред местом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое по вере нашей приличествует одному только Божественному естеству. Взирающие на сии иконы возбуждаются приносить иконам фимиам и ставить свечи в честь их, как делалось это в древности, потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенной на ней».

Осмеливающиеся же думать или учить иначе, если это будут епископы или клирики, должны быть низвергаемы, если же будут иноки или миряне, должны быть отлучаемы.

Собор закончился прославлением Господа со стороны всех епископов, начальников, воинских чинов, и других граждан Константинополя, в несметном количестве заполнивших залы дворца. Списки соборных деяний были посланы папе, восточным патриархам, императрице с императором и всем церквам Константинопольского патриархата.

Так торжественно закончился VII Вселенский собор, восстановивший истину иконопочитания и поныне ежегодно воспоминаемый 11 октября всею Православной Восточной Церковью…

Такова огромная работа, которая была совершена Вселенскими соборами на вечные времена для всей Христовой Церкви.

Само собою должно быть понятно, что догматические вероопределения вообще не могут подвергаться никаким изменениям. А из канонических правил могут быть изменяемы лишь те, которые были изданы применительно к определенной внешней обстановке тогдашней жизни и не имеют сами по себе какого-либо абсолютного значения. Все же, что вытекает из требований религиозно-нравственного учения Евангелия и аскетического строя жизни христиан первых веков христианства, никак не может подлежать отмене. Что установили Вселенские соборы, это — голос самого Духа Святого, живущего в Церкви, по обетованию Господа Иисуса Христа, изреченному Его ученикам на Тайной Вечере: «Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век»(Ин., 14, 16).

Вот в чем великое значение Вселенских соборов для нас, христиан, поскольку мы не утратили ощущения принадлежности своей к Церкви — этому таинственно-благодатному Телу Христову!».

Рассмотрим понятие — Канон. Для этого обратимся к книге С.Алексеева, Энциклопедия Православной Иконы [4] :

«Само слово икона восходит к греческому — что означает: образ, изображение.

В иконографии понятие образ относится к конкретному иконописному изображению, то есть к самой иконе. Понятие же первообраз связано с тем, кто изображен. К примеру, человек предстоит перед иконой преподобного Сергия Радонежского. Сам реально существующий в мире горнем святой — первообраз, а его многочисленные иконописные изображения — образы святого…

Итак, икона это изображение Господа Иисуса Христа, Божьей Матери и святых, а также событий из Священной и Церковной истории. Но данное определение охватывает только портретно-иллюстративную сторону такого сложного явления, как православная икона. Это только первая, самая низкая ступень лествицы [5] (лестницы) определений иконы. Надо сказать, что даже иконоборчески настроенные протестанты изображают Христа и события Священной истории….

Икона пишется по особым правилам, которые являются обязательными для иконописца. Совокупность определенных приемов иконописи, по которым строится изображение на иконной доске, называется иконописным каноном. «Канон» — слово греческое, оно означает: «правило», «мерило», … в широком смысле — установленный образец, по которому сверяют нечто вновь созданное.

Зрение дает человеку почти 80% информации об окружающем мире. И потому, сознавая важность живописи для святого Дела благовествования, уже в раннехристианской церкви стали возникать попытки создать свой, отличный от окружающего языческого и иудейского мира язык священных изображений.

Иконописные правила создавались в течение длительного периода времени не только иконописцами, или, как раньше говорили, изографами, но и отцами Церкви. Правила эти, особенно те, которые относились не к технике выполнения, а к богословию образа, являлись убедительными аргументами в борьбе Церкви против многочисленных ересей. Аргументами, разумеется, в линиях и красках.

В 691 году состоялся Пято-Шестой, или Трулльский, собор, названный так потому, что проходил в зале императорского дворца Труллуме. На этом соборе были приняты важные дополнения к решениям соборов Пятого и Шестого, а также некоторые, весьма знаменательные для формирования православной иконописи, постановления.

В правилах 73-ем, 82-ом и 100-ом Церковь начинает выработку канонов, которые становятся своего рода щитом против проникновения в православную икону изобразительной ереси.

А Седьмой Вселенский собор, состоявшийся в 787 году, утвердил догмат иконопочитания, обозначил место и роль священных изображений в богослужебной церковной практике. Таким образом, можно сказать, что в выработке канонических иконописных правил участвовала вся Церковь Христова, весь Ее соборный разум.

Канон для иконописца явился тем же, что и Богослужебный устав для священнослужителя. Продолжая это сравнение, можно сказать, что служебником для изографа становится иконописный подлинник.

Иконописный подлинник — это свод конкретных правил и рекомендаций, научающий, как надо писать икону, причем главное внимание в нем уделено не теории, а практике.

Очевидно, что самые первые установленные образцы для подражания существовали уже в начальный период становления канонической иконописи. Одним из ранних, дошедших до настоящего времени Иконописных подлинников, который основан, конечно, на еще более ранних, считается написанный на греческом языке отрывок из «Древностей церковной истории Ульпия [6] Римлянина о наружном виде богоносных отцов», датируемый 993 годом. Он содержит словесные описания наиболее известных отцов Церкви….

Рис. 1. А — пример прямой перспективы, В — пример обратной перспективы.

Первый пример отличия стилистики иконы от реалистической картины — изображение гор на православных иконах. … Горки на иконах имеют лещадки — своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы для подлинного духовного восхождения — восхождения не к безликому абсолюту, а к личностному и Единому Богу.

Второе отличие стилистики иконы от реалистической картины — это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы и, например, рельсы на картине сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы в иконах имеют не перспективное — изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, — нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые…..

Отличие третье. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов. И эта сотканность изображений из света заставляет нас обратиться к таким богословским понятиям, как исихазм и гуманизм, которые, в свою очередь, выросли из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17. 1-21):

17

«1 По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,

2 и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

3 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

4 При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

5 Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

6 И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались.

7 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

9 И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

10 И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

11 Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё;

12 но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них.

13Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

14 Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,

15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду,

16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.

18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

20 Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

21 сей же род изгоняется только молитвою и постом».

Середина XIV столетия была ознаменована длительной полемикой между двумя богословскими направлениями, которые по-разному трактовали природу Божественного Фаворского света: исихастами и гуманистами. Понимание основ этого спора крайне важно для серьезного осознания богословия священных изображений, так как два разных взгляда на эту проблему породили две противоположные тенденции развития церковной живописи: западную (католическую), которая привела иконописание к искусству светскому и во всей своей полноте выразилась в эпоху Возрождения, и восточную (православную), которая не смешивала искусство мирское и иконопись как понятие богослужебное.

Гуманисты считали, что свет, которым просиял Спаситель, — это свет, который был явлен Спасителем в определенный момент; свет этот имеет сугубо физическую природу и потому доступен земному зрению.

Рис. 2. Икона Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Обращаю внимание читателя на три линии (три луча), идущие под углом вниз от образа преображенного Господа Иисуса Христа. Первая линия слева проходит через глаза апостола Петра. Он также касается ее левой поднятой рукой. Ко второй линии тянется его правая рука. Третья линия проходит справа через голову Иакова, и дальше он как бы держит ее продолжение двумя руками. Ниже мы узнаем сакральный смысл этих линий, нарисованных на иконе Феофаном Греком. Средняя фигура внизу на иконе, обращенная лицом вниз, – апостол Иоанн.

Исихасты, что в переводе с греческого означает «безмолвники», — или «молчальники», утверждали, что свет этот присущ природе Сына Божиего, но прикровенен плотию, и поэтому увиден может быть только просветленным зрением, то есть глазами высоко духовного человека. Свет этот нетварный, он изначально присущ Божеству. В момент Преображения Господь Сам отверз очи ученикам, чтобы они смогли узреть то, что недоступно зрению обыденному [7] .

В 1351 году на Константинопольском Поместном соборе святитель Григорий Палама предложил отцам собора свое вероисповедание, в котором коснулся вопроса о природе Фаворского света. Он убедительно доказал правомочность мнения исихастов: «…общая благодать Отца и Сына и Святого Духа, и свет будущего века, в котором праведные будут сиять яко солнце, как это Христос предъявил, когда Он сиял на Горе… — этот Божественный Свет несозданный, и всякая сила и энергия Божественная, — ничего, от всего принадлежащего по природе к Богу, не возникло недавно…».

Рис. 3. Мадонна дель Гандука [8] , полуфигурная композиция (1514 г.) (галерея Питти во Флоренции). — Рафаэль Санти (Raffaello Santi) из Урбино (1483-1520) — итальянский живописец и архитектор, один из самых великих художников во всей мировой истории. Над головой Мадонны и младенца Христа нимб, в виде тонкого светящегося кольца. Такое изображение «венца святости» — нимба характерно для католической традиции живописи.

В одной из проповедей святитель Григорий произнес: «Понимаете ли, что телесные глаза слепы к этому свету? Следовательно, сам свет тоже не чувственный, и избранные апостолы, которые его видели, его не видели просто телесными глазами, но глазами, которые были предуготовлены к этому Святым Духом. Это значит, что только когда глаза апостолов переменились [9] , они увидели ту перемену, которой подверглась наша составная природа с того времени, когда она обожилась, соединясь со Словом Божиим».

Рис. 4. Икона Серафима Соровского [10] . Изображение нимба вокруг головы преп. Серафима характерно для православной традиции иконописи. «Родился отец Серафим [11] в городе Курск в 1759 году в семье купца. Родителей звали Исидор и Агафья, мальчика нарекли Прохором. Прохору было семь лет, когда мать, осматривая строение Сергиевой церкви, в создании которой она принимала активное участие, не углядела за мальчиком и тот упал с самого верха строящейся колокольни. Каково же было удивление Агафьи, когда, спустившись вниз, она нашла сына не пострадавшим… В 17 лет Прохор оставил дом и в 1778 году прибыл в Саровскую пустынь. В 1786 году стал монахом с именем Серефим. В 1793 году рукоположен был в иеромонахи. Монашеские труды и подвиги помогли ему получить великие дары Святаго Духа: душевную чистоту, прозорливость, чудотворение. Широко известны истории: случай с разбойниками и случай с медведем. Житие отца Серафима повествует о многих чудесах. Не раз Богородица являясь разным людям говорила о нем: «Этот нашего племени.» Когда не был в затворе, отец Серафим принимал до 2000 человек. Каждому, смотря по душевным потребностям, делал различного рода краткие наставления. Скончался отец Серафим 2 января 1833 года. 19 июля 1903 года произошло открытие его мощей».

Конечно, исихазм не существует только применительно к священным изображениям. Это, на самом деле, целое христианское мировоззрение, особый путь спасения души, путь узкими вратами православной аскезы к обожению, путь непрестанной молитвы — умного делания. Недаром среди величайших исихастов называют преподобного Сергия Радонежского. А по отношению к иконе можно сделать следующий вывод: икона -священное изображение, увиденное не обыденным, а просветленным зрением.

Икона показывает Божественную сущность святости, тогда как картина открывает нам внешнюю, материальную красоту, что само по себе и не плохо, так как любование красотой сотворенного Богом, даже пусть и искаженного грехопадением мира, тоже спасительно.

Следует обратить внимание на то, как изображаются нимбы на православных иконах и на католических картинах. У католиков нимб представляет собой изображенный в перспективе круглый плоский предмет, как бы висящий над головой. Предмет этот — нечто отделенное от фигуры, приданное ей извне. Православные нимбы описывают вокруг головы круг и представляют собой нечто неразрывно связанное с фигурой. Нимб католический -это венец святости, приданный извне (праведнику), а нимб православный — венец святости, рожденный изнутри (праведника).

Существует сделанное Н. А. Мотовиловым и ставшее уже хрестоматийным описание сияния Божественного света, исходившего от головы преподобного Серафима Саровского: «Я взглянул после этих слов в лицо его и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен [12] кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, ссыпающуюся сверху, и великого старца и меня». Таким образом, если сажень – от 2,4 м до 2,8 м, то в соответствии с текстом область «сияния», была размером порядка 7 – 9 м.

КОММЕНТАРИЙ 1.

Я умышленно столь подробно цитировал материал, связанный с философией иконопочитания и каноном, по которому создавались ранее и создаются теперь иконы. Подавляющему большинству людей, как правило, это неизвестно. Теперь мы можем начать описание наших исследований канона, по которому делаются иконы, и его связи с «энергетической матрицей мироздания». Забегая вперед, скажу, что в результате мы убедимся, что Византийский Канон был создан на базе знаний древних о матрице Мироздания. Более того, можно сказать, что «матрица Мироздания» и есть «Канон» или система правил для создания Икон.

В качестве примера рассмотрим известную икону Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Она передает нам тайну первообраза этого чуда, которое мы описали выше и известно оно нам из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17, 1 — 21).

Рис. 5. Слева на рисунке показан исходный рисунок в черно-белом изображении известной иконы Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Она передает нам тайну первообраза этого чуда, которое мы описали выше и известно оно нам из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17, 1 — 21). Исходная икона цветная и при переводе рисунка в серый цвет сильно теряется контрастность деталей, изображенных на иконе. Поэтому мне пришлось ее графически отредактировать и сделать отдельные детали более контрастными. Справа на рисунке показан вид редактированного рисунка иконы. Опишем детали иконы. Вверху, в середине — образ преображенного Господа. Сверху и снизу тела Господа хорошо видны стреловидные, расположенные навстречу друг другу «светящиеся» клинья. Господь парит над горой. Справа от Господа — Моисей с книгой (Торой), слева — Илия. На рисунке слева по склону горы Господь с учениками поднимается на вершину горы, справа по склону горы Господь спускается с учениками с вершины горы. Внизу ученики-апостолы изображены в характерных позах. Страх чуда преображения разбросал их и поверг на землю.

Рис. 6. На рисунке показано в увеличенном масштабе редактированное изображение иконы — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Эта икона — «зримый свидетель мира незримого». Рассматривая на иконе стреловидные «светящиеся» клинья, я пришел к заключению, что это стилизованное изображение, известного нам, места перехода между пирамидами Верхнего и Нижнего мира матрицы, где вершины пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы пересекаются (заходят друг на друга), «Клинья» стали одним из ключей для совмещения рисунка иконы с матрицей.

Совместим Икону Феофана Грека — «Преображение Господне» с матрицей Мироздания. На рисунке 7 показан результат совмещения.

Опишем детали иконы: А — верхний обрез иконы совместился с 7-ым уровнем матрицы Верхнего мира.

В – продолжение боковых сторон иконы проецируются до 16-го уровня матрицы Верхнего мира и с учетом ширины доски иконы — до 17-го уровня Верхнего мира. Нижний обрез иконы совместился с 17-ым уровнем Нижнего мира. Мы опять видим указание на значимость пространства матрицы от 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 17-го уровня Нижнего мира. Более детально этот вопрос мы обсуждали в статье на сайте (раздел «Христианство») – «Сакральный смысл числа сто пятьдесят три — столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр».

С — рука Илии и благословляющий жест Иисуса Христа указывают на верхнее основание Тетрактиса Верхнего мира.

D«стреловидные» углы вокруг тела Иисуса Христа расположились от 7-го уровня матрицы Верхнего мира до 7-го уровня матрицы Нижнего мира.

Е — нижний обрез «Писания» в руках Моисея указывает на основание Тетрактиса в Нижнем мире матрицы.

F и G — фигуры апостолов с «указующими перстами» и характерными позами расположились в пределах 10-го — 17-го уровней Нижнего мира матрицы.

На рисунке видно, что две линии (два луча), идущие под углом вниз от образа преображенного Господа Иисуса Христа точно совместились с боковыми сторонами Пирамиды матрицы Нижнего мира. Первая линия слева проходит через глаза апостола Петра. Он также касается ее левой поднятой рукой. Вторая линия справа проходит через голову Иакова, и дальше он как бы держит ее продолжение двумя руками. К третьей линии тянется правая рука Петра – она проходит через определенную позицию на 11-ом уровне Нижнего мира и отмечена маленькой стрелкой. Таким образом, сакральный смысл этих линий, которые нарисовал на иконе Феофан Грек, становится понятен только при совмещении иконы с матрицей Мироздания. Феофан Грек знал о тайне Матрицы Мироздания, на основе которой он создал (нарисовал) икону – Преображение Господне. Из этого следует очевидный вывод, что Византийский Канон или просто Канон или правила, по которым строились христианские иконы и изображения на них – это матрица Мироздания.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения Иконы Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века с матрицей мироздания. Существенно отметить, что два расходящихся луча, идущие вниз от Иисуса Христа точно совпадают с боковыми сторонами пирамиды Нижнего Мира матрицы. Маленькой белой стрелкой показана позиция на 4-ом уровне матрицы Верхнего Мира, с которой совместилась кисть руки Иисуса Христа в благословляющем жесте. Это место выбрано автором иконы — Феофаном Греком не случайно. О сакральном смысле этого места в матрице мы будем говорить позже в другой нашей работе. Также как и о том, что верхняя часть свитка в левой руке Спасителя попадает на среднюю позицию третьего уровня пирамиды Верхнего мира матрицы, а нижняя часть свитка – на правую позицию второго уровня пирамиды Нижнего мира матрицы. Остальные детали совмещения видны на рисунке.

Таким образом, из результатов наших исследований совмещения Иконы «Преображение Господнее» с матрицей может быть сделан вывод, что Феофан Грек, создавший эту икону, был посвящен в тайны Царствия Небесного (в законы «Мира Невидимого Света»). Икона предстает перед нами уже в образе Священного символа, передающего эти знания. «Само понятие символ [13] (от греческого — знак, примета, признак, печать) помимо своего основного значения определяется и как соединение, связь, как часть предмета или понятия, дополняющего его до целого».

В заключение этой главы можно также сказать, что Византийский Канон изображения христианских Православных икон и символов был создан на основе законов построения Священной матрицы мироздания и отражает ее сакральный смысл. Ранние мастера Православной традиции, признанные церковью, знали эти тайны Царствия Небесного. Вдохновляясь этими тайнами, они творили свои шедевры по Канону или матрице Мироздания. Этот Канон — матрица Мироздания – «отпечатанный Творцом» в нас самих и создает ощущение гармонии, благости и покоя, когда мы смотрим на творения древних мастеров.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 223.

[2] Семь Вселенских Соборов, составил Архиепископ АВЕРКИЙ (Таушев), М., Санкт-Петербург, 1996 г., с. 128-129.

[3] Полнота вопроса о «египетских заблуждениях», исходя из результатов наших исследований, вероятно, не соответствует истинному положению дел. Сложившиеся в научных кругах представления о многобожии египетской религии связаны с непониманием современной наукой сакральной сути этой Величайшей Монотеистической религии. В дальнейших публикациях мы увидим веские основания для пересмотра этой неправильной точки зрения. Однако это нисколько не умолит значимость Божественного Света Любви христианской религии, который принес Спаситель. (Прим. ред.).

[4] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., 7-29.

[5] Вопросу «лествицы (лестницы)» посвящена наша статья на сайте в разделе «Авторские статьи» — «Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!».

[6] Ульпия – имя или — (Ulpia Traiana) — город в древней Дакии, построенный Траяном в 105 г. до P. Χρ. на развалинах дакийской столицы Сармизегетузы. Теперь — деревня Варгели в Венгрии. — http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/

[7] Описанию законов этого — «свет(а) …. присущего природе Сына Божиего» посвящены настоящая книга и предыдущая Книга первая – «Невидимый Египет» — книга о невидимом свете для обычных очей человека (Прим. ред.).

[8] http://www.rafaelsanti.ru/txt/4flor3.shtml

[9] Не исключено, что это не наши обычные глаза или нос и уши, а изначально созданная Богом возможность «духовного существа», которым мы, по сути, являемся всегда, видеть, обонять или слышать «мир невидимого света» даже без плотного тела с головой, туловищем, руками и ногами, равно как и при наличии такового. Для обычного сознания человека эта возможность до поры до времени скрыта из-за ложного отождествления «себя» только с плотным телом и, окружающим его материальным миром (Прим. ред.).

[10] http://www.oz-gora.ru/info/knigi/sarovsky

[11] http://mipmp.narod.ru/photoalbumsdss.html

[12] Википедия — свободная энциклопедия: Сажень (или прямая сажень) первоначально была равна расстоянию от конца пальцев одной руки до конца пальцев другой. Само слово «сажень» происходит от глагола «сягать» (доставать до чего-либо, хватать, достигать). Са́жень или саже́нь — старорусская единица измерения расстояния. 1 сажень = 7 английских футов = 84 дюйма = 2,1336 м.; В Древней Руси применялась множество разных саженей: Великая сажень ≈ 244,0 см, Городовая сажень ≈ 284,8 см и ряд других. Происхождение многих видов саженей неизвестно.

[13] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 84.

Священные символы христианства в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к ряду Священных символов Христианства и исследуем их взаимосвязь с «энергетической матрицей мироздания». Нас будет интересовать наличия преемственности знаний, идущих, в частности, от древних египтян к Христианству. Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания.

Рассмотрим ряд известных христианских символов. Их исходные рисунки я взял из книги — «Как выбрать нательный крест» [1] :

Крест «просфорный-константиновский»

Рис. 1. — «Этот крест, по форме напоминающий «мальтийский», имеет по четырем сторонам слова на греческом «IС. NIKA», что означает — « Иисус Христос — Победитель». Впервые эти слова были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде Равноапостольным Императором Константином». Спаситель, Победитель ада и смерти говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Апок. 3,21).

Именно этот крест с прибавлением слов «IС.ХС.НИКА» печатается , по древней традиции, на просфорах».

Крест круглый «нахлебный»

Рис. 2. — «Когда-то давно, еще задолго до пришествия Христа, на Востоке был обычай надрезывать хлеб крестообразно. Это было символическое действо, которое означало, что крест, разделяющий целое на части, соединяет тех, кто употребил эти части, исцеляет разделенность.

По свидетельству Горация и Марциала, первохристиане надрезывали круглый хлеб крестообразно, чтобы легче было его ломать. В прямой связи с Таинством Причащения, на потирах, фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи.

Такие круглые хлебы, разделенные на четыре части крестом, изображены в надписи Синтофиона. Хлебы, разделенные на шесть частей, имеются на надгробии из пещеры святой Лукины (III век).

Круг же означает, по объяснению святого Климента Александрийского, что «Сам Сын Божий есть бесконечный круг, в коем все силы сходятся».

Крест «мальтийский», или «георгиевский»

Рис. 3. — «Рукоять архиерейского жезла украшена крестом, который называется «мальтийским», или «георгиевским», крестом. Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда «верою… поклонился, — как говорит Апостол Павел, — на верх жезла своего» (Евр. 11, 21). Поэтому и возвышается над жезлом архиерея крест.

Кроме всегдашнего и повсеместного церковного употребления, форма этого креста была официально принята образованным на острове Мальте орденом святого Иоанна Иерусалимского. После этого и сам крест стал называться «мальтийским». А имя «георгиевский» этот крест получил с учреждением наградного знака — Креста святого Георгия Победоносца. Золотые «мальтийские» кресты входили в гербы многих российских городов».

Крест «патриарший»

Рис. 4. — «По форме это шестиконечный крест, у которого верхняя перекладина параллельна нижней, но короче ее. «Патриарший крест» стал употребляться еще с середины прошлого тысячелетия. Именно такая форма шестиконечного креста была изображена на печати наместника византийского императора в г. Корсуни. Такой крест носил преподобный Авраамий Ростовский. Был распространен такой крест и на христианском Западе — он называется там «лоренский».

Крест «папский»

Рис. 5. — «Эта форма восьмиконечного креста имеет три перекладины, из которых верхняя и нижняя одного размера, меньшего, чем средняя. Нижняя перекладина, или подножие, у этого креста располагается не наклонно, а под прямым углом. Почему подножие изображается под прямым углом, а не так, как на осьмиконечном православном, ответим словами Димитрия Ростовского: «Лобызаю подножие крестное, аще косое, аще не косое, и обычай крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий, не оспариваю, снисхожу».

Крест схимнический, или «Голгофа»

Рис. 6. — «Во времена Иисуса Христа приговоренных к казни на кресте преступников заставляли самих нести на себе это орудие к Лобному месту. И Спасителя мира казнили как преступника. Он нес свой тяжелый крест на Голгофу Сам. Смерть Христа на кресте придала кресту Голгофы славу на все времена. Он стал символом восстания из мертвых и обретения вечной жизни в Царствии Иисуса Христа, величайшим символом силы и власти Христовой.

С XI века этот «осьмиконечный» крест под нижней косой перекладиной имеет символическое изображение головы Адама. По преданию, именно на Голгофе, где распят Христос, был погребен праотец человечества Адам. В XVI веке на Руси около изображения Голгофы появились обозначения «М.Л.Р.Б.» — Место Лобное Распят Бысть (Голгофа в переводе с еврейского — Лобное место). На крестах «Голгофа» можно увидеть и другие надписи «Г. Г.» — гора Голгофа, «Г. А» — глава Адамова. На изображениях Голгофы кости рук, лежащие перед головой, изображаются правая на левой, как при погребении или причащении.

Буквы «К» и «Т», изображаемые вдоль креста, означают Копие (Копье) сотника Лонгина и Трость с губкой.

Крест «Голгофа» возвышается на ступеньках, которые символизируют путь Христа на Голгофу. Всего изображается три ступени, они обозначают веру, надежду и любовь.

Надписи «IС» «ХС» — имя Иисуса Христа помещаются над средней перекладиной, а под ней помещено слово «Ника» — что означает Победитель. На титле или около нее — «СНЪ БЖIЙ» — Сын Божий. Иногда вместо нее помещается аббревиатура «I.Н.Ц.И.» — Иисус Назорей Царь Иудейский. Над титлом видим слова «ЦРЬ СЛВЫ» — Царь Славы.

Второе название этого креста — «схимнический» — он получил потому, что именно такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской схимы — три креста на парамане и пять на куколе — на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.

Еще крест «Голгофа» также изображается на погребальном саване, который знаменует сохранение обетов, данных при крещении».

На рисунке 7 показан результат совмещения следующих символов: 1 — исходный — Крест «мальтийский», или «георгиевский», 2 — модель этого креста; 3 — Крест круглый «нахлебный», 4 — Крест «просфорный-константиновский».

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения следующих символов: 1 -исходный — Крест «мальтийский», или «георгиевский», 2 — модель этого креста; 3 — Крест круглый «нахлебный», 4 — Крест «просфорный-константиновский». Детали совмещения символов с матрицей хорошо видны на рисунках. Хорошо видно, что все эти символы описывают разные детали места перехода между Верхним и Нижним миром матрицы мироздания.

На рисунке 8 показан результат совмещения с матрицей Мироздания следующих символов: — рисунок Креста «папский» и Креста «патриарший».

Рис. 8. На рисунке показаны следующие кресты, совмещенные с матрицей мироздания: — 1 — исходный рисунок Креста «папский», 2 — модель этого креста, 3 — исходный рисунок Креста «патриарший», 4 — модель этого креста. Видно, что конструкция этих крестов хорошо совместилась с матрицей, и символически описывает место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

На рисунке 9. показан результат совмещения с матрицей исходного рисунка Креста схимнический, или «Голгофа».

Рис. 9. На рисунке показан результат совмещения исходного рисунка Креста схимнический, или «Голгофа». Видно, что, изображаемые вдоль креста, копие сотника Лонгина и трость с губкой образуют такой же угол, как и угол между боковыми сторонами пирамиды Верхнего мира матрицы. Вершина этой пирамиды попала на череп под ступеньками. Первая длинная поперечина креста точно совместилась с 1-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Малая верхняя поперечина креста точно совместилась с 4-ым уровнем Верхнего мира матрицы и проходит по основанию священного Тетрактиса. Вершина креста устремлена в Верхний мир матрицы. Ступеньки в основании креста не достаточно точно совместились пирамидой Нижнего мира матрицы.

На следующем рисунке 10 я провел графическую корректировку двух деталей креста, которые показаны схематично. Это ступеньки под крестом и косая перекладина креста. Остальные детали схимнического креста остались неизменными.

Рис. 10. Этот рисунок аналогичен рисунку 9, но на нем проведена корректировка ряда деталей креста, которая показана схематично. Это ступеньки и косая перекладина креста. В этом случае достигается полное соответствие рисунка креста и матрицы мироздания.

Рис. 11. Изображения различного вида христограмм.

Далее рассмотрим христианский символ – христограмма [2] изображение которых показано на рисунке 11:

«Христограмма — пожалуй наиболее известный христианский символ. Она представляет собой монограмму — переплетение двух греческих букв, — Хи и Ро, которые символизирует первые две буквы в имени Христа. В христианской литературе появление христограммы обычно относят ко 2 веку н.э. Этот знак часто находят в катакомбах, в которых скрывались христиане от преследования, на могилах или местах, где справлялся обряд. Монограмму имени Христова можно видеть на сакральных памятниках древних христиан. Она помещалась на куполах храмов и крещален [3], в интерьерах: на стенах, на капителях колонн, на мозаиках украшавших апсиду, на алтарной завесе и, особенно часто, на триумфальной арке фронтона храма. Монограмма, как знамение Христово, употреблялась христианами и в частной жизни, например, были начертаны на дверях их жилищ. С раннего времени христиане стали изображать монограмму на кольцах, лампах и мелкой домашней утвари. В могилах мучеников найдено много металлических шейных медальонов с начертанием монограммы. Женщины и дети носили на шее медальоны с частицами мощей святых мучеников. Христограмма существовала во множестве разновидностей, некоторые из них представлены на картинке. В верхнем ряду, посередине, показан тот тип монограммы Христа, который именуется «константиновой монограммой» или «хрисмоном». Именно ее, согласно традиции, записанной Евсевием Кесарийским, увидел Константин перед битвой на Мильвийском мосту 28 октября 312 г. н.э. Христограмма воспринималась как личный знак императора и стала символом триумфа, получив широчайшее распространение после издания Миланского эдикта. В погребальном контексте хризма приобрела значение символа бессмертия. Этот знак все время эволюционирует, принимая всё более простые формы, например, креста с закруглением на вершине (знаки по диагонали). Эта христограмма получила название «монограмматический крест». Сама христограмма возникает на монетах не сразу, так как римское общество поначалу состояло из «взрывоопасной» смеси христианских и традиционных сообществ, фрагментарно расположенных на территории империи. Только в 353 году этот знак впервые появляется на римской монете — чеканить христограмму решился узурпатор Магненций. Ниже приводится бронзовая монета, отчеканеная в галльском Амьене (рис. 12).

Рис. 12. Бронзовая монета, отчеканенная в галльском Амьене.

Здесь христограмма дополнена апокалиптическими буквами — альфой и омегой, которые являются первой и последней буквой греческого алфавита. Эти символы восходят к Откровению Иоанна Богослова, которой вложил в уста Иисусу: «Аз есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» (Откр. I, 8; XXI, 6). Появление этих букв в христограмме связывается с борьбой против ариан, которое отрицали божественное происхождение Иисуса Христа. Узурпатор Магненций, надеясь в борьбе с династией Константина привлечь на свою сторону христиан, делает прорыв в римском монетном деле, помещая на своей монете христограмму. По всей видимости, в то время этот знак уже не столько ассоциировался с именем Константина Великого, сколько имел общехристианское значение. Иначе размещение хрисмона на своей монете в разгар борьбы с императором Констансом — сыном Константина — выглядит странной.

Когда рассматриваешь христограмму, то сразу понимаешь, что имеешь дело с неординарным символом — просто, случайным образом, он сложиться не мог. Тем более удивительно, что во времена, когда никаких христиан еще не было, это знак уже применялся в греческом обиходе. Трудно сказать, имел ли он какие-то самостоятельное значение, отличное от сочетания двух букв, но на античных монетах мы встречаем несколько примеров монограмм в виде «христограммы», причем в ее наиболее выраженной форме — христограммы Константина Великого. (Известна) бронзовая драхма Птолемея IV, которая была отчеканена примерно за 200 лет до рождения Христа и за 500 лет до видения Константина у Мильвийского моста. Еще более удивительным кажется появление «христограммы» на драхме так называемого псевдо-родосского чекана из города Миласа (Mylasa), датируемой 2 веком до н.э. Думается, он обозначал тогда первые буквы в имени монетария или органа (магистрата), который производил монетный выпуск. Важно подчеркнуть, что сама иконограмма этого символа была хорошо известна древним грекам и поэтому он так удачно прижился в более позднее время, приобретя новое значение в христианской системе координат. Что касается римлян, то и для них христограмма по своему начертанию не была чуждой…».

Рис. 13. Символа Христа [4] – Христограмма – из баптистерия в Марианне на Корсике. Символ изготовлен в Африке. V век.

Рассмотрим символ Христограмма и его связь с матрицей Мироздания. На рисунке 13 слева внизу показан вид христограммы с официального сайта Ватикана [5]. Справа внизу показана моя аналогичная модель символа христограмма. Вверху показаны результаты совмещения этих символов с матрицей Мироздания.

Рис. 14. На рисунке слева внизу показан вид христограммы с официального сайта Ватикана. Справа внизу показана моя аналогичная модель символа христограмма. Вверху показаны результаты совмещения этих символов с матрицей Мироздания.

Из рисунка 14 мы хорошо видим, что символ Христограмма был создан по законам матрицы Мироздания и отражает место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания.

В заключение рассмотрим православный крест с полумесяцем, который обычно устанавливается на куполе храма. Обратимся к тексту из — Журнала «Православие и Мир», 13 Sep 2006, 10:50 [6]:

«Полумесяц в основании Креста? По своей внешней форме накупольные кресты нередко отличаются от привычных нам восьмиконечных. Крест на куполе выражает идею храма как Дома Божия и корабля Спасения и имеет соответствующую символику. Особенно часто вопросы и недоумения возникают по поводу полумесяца (цаты), расположенного в нижней части креста. Какое значение несет в себе этот символ?

Прежде всего, нужно иметь в виду, что полумесяц на православном кресте не имеет никакого отношения ни к мусульманской религии, ни к победе над мусульманами. Кресты с изображением цаты (полумесяца) украшали еще древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие.

Рис. 15. фотография надкупольного креста с полумесяцем – цатой в основании креста.

Ни о какой победе над мусульманами тогда не могло быть и речи. Полумесяц с древних времен являлся государственным знаком Византии, и только после 1453 года, когда Константинополь был взят турками, этот христианский символ стал официальной эмблемой Османской империи.

В православной Византии цата символизировала царскую власть. Видимо, поэтому она помещена как символ великокняжеского достоинства на изображении киевского князя Ярослава Изяславича в «Царственном летописце» XVI века. Часто цата (полумесяц) изображается как часть святительского облачения Святителя Николая Чудотворца. Ее можно встретить и на других иконах: Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы. Все это дает право считать, что цата на кресте — символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Таким образом, установка креста с цатой на куполе храма напоминает нам о том, что храм этот принадлежит Царю царствующих и Господу господствующих.

Кроме того, из глубокой древности — от Христа и первых веков христианства — к нам пришло и другое значение креста с полумесяцем. В одном из своих посланий апостол Павел учит, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду, то есть Крест, который для души есть как якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6, 18-19). Этот «якорь», одновременно и символически прикрывающий крест от поругания язычников, и открывающий верным христианам свой подлинный смысл — избавление от последствий греха, есть наша крепкая надежда. Только церковный корабль в силах доставить всех желающих по волнам бурной временной жизни в тихую пристань жизни вечной.

На куполах храма Софии Вологодской (1570 год), Свято-Троицкого собора Верхотурья (1703 год), храма блаженного Косьмы в городе Костылево установлены кресты с причудливым орнаментом: двенадцатью звездами на исходящих из центра лучах и с полумесяцем снизу. Символика такого креста ярко передает образ из откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из 12 звезд» — в знак того, что, первоначально собранная из 12 колен Израилевых, она впоследствии возглавлялась 12 апостолами, составляющими ее светоносную славу.

Иногда крест на храме (с полумесяцем или без него) бывает не восьмиконечный, а четырехконечный. Многие кресты на древних и известнейших православных соборах имеют именно такую форму — например, собор Святой Софии в Константинополе (VIII век), собор Святой Софии в Киеве (1152 год), Успенский собор во Владимире (1158 год), церковь Спаса в Переяславле (1152 год) и многие другие храмы. Начиная с III века, когда впервые появились четырехконечные кресты в римских катакомбах, и до сегодняшнего дня весь православный Восток считает эту форму креста равночестной другим.

Кроме вышеприведенных значений полумесяца, в святоотеческой традиции встречаются и другие — например, что это люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа, евхаристическая чаша, в которой находится Тело Христово, корабль церковный и купель крещальная. Вот сколько значений и таинственного духовного смысла в кресте, что сияет над куполом храма».

На рисунке 16 показаны результаты совмещения рисунка 15 с матрицей Мироздания.

Рис. 16. На рисунке показано: А – исходный рисунок схимнического креста в матрице Мироздания, В – рисунок «надкупольного» креста храма, C – рисунок В, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода от Верхнего мира матрицы к Нижнему миру, D – редактированная мной модель «надкупольного» креста в матрице мироздания. На рисунке видно, как по канону должен конструироваться «надкуполный» крест, цата (полумесяц), украшения над цатой и сам крест. Фактически «надкупольный» крест подобен схимническому кресту — (А). Из рассмотрения рисунка D можно понять сакральный смысл «надкупольного» креста – «Крест в основании вершины пирамиды Верхнего мира матрицы символизирует главенство «мира горнего» над миром «тварным»».

В результате проведенных нами исследований мы можем сделать вывод, что все, рассмотренные нами в этой статье христианские символы, были созданы по законам матрицы Мироздания и служили для описания определенных ее пространств.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Как выбрать нательный крест, Трифонов Печенгский монастырь, «Ковчег», М, 2002 г., с. 20 -37.

[2] http://www.trajan.ru/chri.html Copyright © 2004-2008 Дмитрий Брацун «Траян и его время».

[3] Место для крещения. Сам обряд погружения в воду, практикуемый Иоанном, по-видимому, произошел от омовений, принятых в Ветхом Завете, скорее всего, от обряда обращения прозелитов — обращенных из язычников. Если обращенные мужчины проходили через обряд обрезания, то для женщин омовение было единственным символом обращения. Крещение является духовным рождением — после крещения (и миропомазания) можно приступать ко всем остальным таинствам Церкви (покаяние — в усечённом виде — можно совершать и над некрещеными).

[4] http://www.krotov.info/yakov/5_hist/00/opisanie_2_izobr.htm

[5] http://www.vatican.va/

[6] http://www.pravmir.ru/article_1321.html

Сакральный смысл числа сто пятьдесят три — столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр

В этой статье мы поговорим о тайных цифровых значениях в Святых Евангелиях, которые оставили нам Апостолы Ученики Господа Иисуса Христа. В мире все не случайно, тем более не удивительно, что Господь Иисус Христос выбрал себе часть учеников из среды рыбаков. Весь путь появления Христа, его жизни, деяниях, проповеди тайных знаний, «Ухода на кресте» и Воскресения – это единая цепь четкой последовательности мистических событий, которые возымели колоссальное воздействие на массовое сознание людей и последующий ход событий в истории. Благая весть о Божественной Любви, которую проповедовал «Спаситель» стала путеводной звездой для всего человечества на многие века.

В разделе «Авторские статьи» на сайте, в статье – «О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?» мы уже говорили о присутствии в притчах Христа точных тайных цифровых значений. Сама по себе форма передачи знаний народу притчами объяснена Господом Иисусом Христом ученикам так — (Мф. 13. 10:17):

«10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. 16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, 17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали».

Итак, последуем указанию Господа Иисуса Христа. Попробуем услышать тайны Царствия Небесного (Мф. 13. 9): « 9 Кто имеет уши слышать, да слышит! …».

Притча — издавна принятая форма передачи знаний в культурах разных народов. Притча [1] — «такая форма выражения, которая не содержит в себе главного смысла, но намекает на него и приводит к пониманию его, или, как говорят некоторые, — это форма, выражающая одного смысла через другой».

Проверим наличие в других Святых Евангелиях аналогичных «числовых указаний» на тайны Царствия Небесного.

Обратимся к Святому Евангелию от Луки. Часть апостолов была рыбаками, и тема рыбалки «обыгрывалась» Господом Иисусом Христом для передачи знаний о тайнах Царствия Небесного. Вот, что говорится об этом — (Лк. 5.1:11):

«1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,

2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним».

А в Святом Евангелие от Иоанна, который был любимым учеником Иисуса Христа и написал последнее самое мистическое Евангелие, в котором указал точное количество выловленных рыб. Их было ровно 153 рыбы, и это число равно числу позиций в матрице Мироздания от первого до 17-го уровня включительно.

Вот, как рассказывается об этом в Святом Евангелие от Иоанна — (Ин. 21. 1-13):

«1 После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:

2 были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

3 Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

4 А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

5 Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

6 Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

7 Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море.

8 А другие ученики приплыли в лодке, — ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою.

9 Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.

10 Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

11 Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153 рыбы); и при таком множестве не прорвалась сеть. (Трудно поверить в то, что апостол Иоанн просто случайно указал точное число пойманных рыб равное — 153-ем. (Прим. ред.)).

12 Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь.

13 Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.

14 Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых».

В результате, в текстах Святых Евангелиях мы обнаруживаем указания на, исследуемый нами «Мир Невидимого Света». Очевидно также, аллегорические указания на то, что будущие апостолы станут «ловцами человеков», указывают не «на отлов физических тел человеков», а на будущую титаническую работу по изменению сознания людей для осознания ими духовных реалий как основы жизни всего живого во вселенной — (Лк. 5.9-10):

«9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков».

На рисунке 1. показан результат сравнения «аллегорического» указания ап. Иоанна на 153 рыбы, с определенным пространством матрицы Мироздания, в частности, на число позиций матрицы Мироздания от 1-го до 17-го уровня включительно.

Рис. 1. На рисунке показаны Верхний и Нижний мир матрицы Мироздания от 17-го уровня в Верхнем мире до 17-го уровня Нижнего мира. Число позиций в обоих мирах от первого уровня до 17-го включительно равняется 153-ем. В св. Евангелие от Иоанна также сказано (Ин. 21. 11): «Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153 рыбы); и при таком множестве не прорвалась сеть». Трудно поверить в то, что апостол Иоанн просто случайно указал точное число пойманных рыб равное — 153-ем. Я предположи, что апостол Иоанн приводит аллегорию, указывающую на матрицу Мироздания. В этом случае 153 рыбы можно точно отождествить с числом позиций в матрице Мироздания от первого до 17-го уровня включительно, как в Верхнем мире матрицы, так и в Нижнем мире. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

К этому можно добавить, что собственно образ рыбацкой сети похож на матрицу мироздания!

В заключение статьи приведу рисунок древнего египетского иероглифа Хор-Ден (Гор простиратель), который также «выделяет» или определяет значимость диапазона матрицы Мироздания от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы. Более детально мы разбирали этот вопрос в разделе Авторские статьи – статья – «Иероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта».

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения иероглифа Хор-Тен с матрицей. Ключом для совмещения иероглифа с матрицей послужило его основание в виде характерной решетки, которая называется Serekh (Серекх). При этом удивительно точно совместилась с матрицей иероглиф — рука (Те или Де) и волнообразная линия, которая переводится как — N (н). Однако обычно египетский иероглиф — N (н) имеет только 6 острых вершин, а на этом рисунке у волнообразной линии 7 острых вершин, и она четко совместилась с 7-ым и 8-ым уровнями Нижнего мира так, что и она сама может быть вторым ключом для постановки иероглифа в матрицу. Весь иероглиф занял пространство от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Рис. 3. Иероглифическая расшифровка графического элемента основания иероглифа, которое называется Серекх.

В итоге, мы можем сказать, что обнаружили идентичные указания священных писаний древнего Египта и Евангелия христиан на реалии «Мира Невидимого Света» в части значимости диапазона матрицы Мироздания от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира матрицы.

Точно также священные символы Христианства, например иконы, несут в себе тайну своего происхождения и принадлежности к «Царству Небесному» так, как сделаны по Византийскому «Канону» или, как мы увидим далее, по законам «энергетической матрицы мироздания».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г, с. 84.