nav-left cat-right
cat-right

Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий древних цивилизаций Америки. Часть I. Боги: Коатликуэ, Кетцалькоатль, Уицилопочтли, Великая богиня Мать Теотиуакана

В этой работе мы исследуем с помощью знаний о матрице Мироздания сакральный смысл изображений богов древних цивилизаций АмерикиКоатликуэ, Кетцалькоатль, Уицилопочтли и Великой богини Матери из Теотиуакана. В ряде статей на сайте нами было показано, что матрица Мироздания выступала в качестве сакрального базиса для создания древними мудрецами священных символов практически всех, известных нам, религий древности. Мы предположили, что и для изображений этих богов она выступала также в качестве сакрального базиса или «шаблона», на основании которого создавались их изображения. Еще одним веским аргументом в пользу такого предположения послужили результаты наших предыдущих исследований, в которых было показано, что числа Майа также были созданы древними на основе знаний о матрице Мироздания – раздел «Древние цивилизации Америки» – Сакральным базисом чисел Майа была матрица Мироздания.

Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – остается прежней.

Познакомимся с современными представлениями науки о богине Ацтеков — «Коатликуэ». Для этого обратимся к материалам свободной Энциклопедии Википедия:

«Коатликуэ [1] (исп. Coatlicue) — «Она в платье из змей»; также Коатлантонан, «Наша змеиная мать». Иногда отождествляется с ТетеоинанМатерью богов»), богинями Тоси и Сиуакоатль. В мифологии ацтеков богиня земли и огня. В ней одновременно заключено начало и конец жизни.

Коатликуэ является матерью бога Уицилопочтли. Согласно мифу Коатликуэ была добропорядочной вдовой (вдовой старого Солнца) и жила вместе со своими сыновьями Сенцонуицнауа400 южных звёзд») и дочерью Койольшауки, богиней Луны. После рождения детей Коатликуэ дала обет целомудрия и каждый день поднималась на гору КоатепекЗмеиная Гора»), что около города Толлан, чтобы принести жертву в храме. Однажды на вершине горы к ней с неба упал шар из перьев колибри, который она спрятала за пояс юбки, после чего шар загадочно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что понесла. Узнав об этом, её дети пришли в ярость, и дочь подбила братьев убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились к горе Коатепек, новорожденный Уицилопочтли напал на братьев и обратил в бегство, а Койольшауки отсёк голову и забросил её на небо, где она стала Луной.

Таким образом, Коатликуэ — олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), побеждая луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ — богиня смерти, так как земля поглощает всё живущее. Коатликуэ обитала под землей и помогала произрастать на свет растительным культурам; считалась покровительницей разведения цветов. Иногда её также называли матерью Шолотля и Кецалькоатля.

Самая известная статуя Коатликуэ, найденная в 1790 г. в Мехико, сочетает в себе человеческие и зооморфные черты, изображая богиню Земли во всей её мощи и величии. Лицо богини образуют головы двух змей, либо два потока крови в форме змей. Одежда статуи состоит из отрубленных человеческих рук и сердец, пряжкой пояса является череп, символизирующий то, что тела людей после их смерти окажутся в земле, а юбку образуют змеи, способные проникать в подземное царство. Руки и ноги богини украшают мощные ногти, напоминающие орлиные, с помощью которых Коатликуэ выкапывает могилы, а груди изображены обвислыми после вскармливания детей. Являясь женским божеством, Коатликуэ в то же время несёт и мужские черты. Мужское начало представлено в ней орлом, женское — змеей. В этом смысле она представляет женскую параллель пернатого змея Кецалькоатля.

См. также: Сиуакоатль, Тоси, Уицилопочтли, Койольшауки, Статуя Коатликуэ.

Рис. 1. Изображение передней стороны статуи ацтекской богини Каотликуэ. «Статуя Коатликуэ [2] — изваяние из андезита высотой 2,7 метра, считающееся изображением ацтекской богини Коатликуэона в платье из змей»). В настоящее время хранится в Национальном музее антропологии в городе Мехико. В основании статуи — рельеф с изображением бога Тлальтекутливладыка земли»). Статуя была найдена при земляных работах на главной площади Мехико 13 августа 1790 года; 17 декабря неподалёку был обнаружен Камень Солнца (неточно называемый «ацтекским календарём»). Находку изучил местный учёный Антонио де Леон и Гама, ошибочно посчитавший статую изображением бога Теоямики [1]. Креолам и европейцам статуя Коатликуэ казалась безобразным и омерзительным чудовищем, в то время как представители коренного населения начали ей поклоняться, ставя перед изваянием свечи и украшая его цветами. Чтобы предотвратить подобные действия, статую зарыли во дворе Университета Мехико, скрыв её от посторонних глаз.[2] В 1803 году статую выкопали, чтобы дать Александру фон Гумбольдту возможность зарисовать её и снять с неё слепки; затем она снова была зарыта. Вторично её выкопали в 1823 году по просьбе коллекционера Уильяма Буллока, который снял с неё слепок и на следующий год выставил копию статуи в Лондоне [3]. Существует похожая статуя, найденная в 1933 году и известная как Йолотликуэ («её платье — сердце»). Она практически полностью повторяет Коатликуэ, но облачена в «платье» из человеческих сердец, а не змей. Известны также два обломка сходной статуи (или нескольких статуй), что позволяет предположить существование целой серии изваяний.[4]»

Рис. 2. Изображение задней стороны статуи ацтекской богини Каотликуэ».

Поскольку – «Являясь женским божеством, Коатликуэ в то же время несёт и мужские черты. Мужское начало представлено в ней орлом, женское — змеей. В этом смысле она представляет женскую параллель пернатого змея Кецалькоатля», рассмотрим это божество.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Кетцалькоа́тль [3] (Кецалькоатль, Кетсалькоатль, аст. Quetzalcōātl — «пернатый змей») — на языке науатль — имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.

Кецаль (кетсаль, кетцаль, квезал) — небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцальдревний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.

Кроме того, в честь ацтекского бога получил свое имя кетцалькоатль (лат. Quetzalcoatlus), крупнейший представитель отряда птерозавров.

Рис. 3. «Квезаль[1], или квеза́л[2], или кетсаль[2] (лат. Pharomachrus mocinno) — самая крупная птица отряда трогонообразных. … Питается почти исключительно плодами окотеи, которые глотает целиком, но при случае поедает насекомых, маленьких древесных лягушек, ящериц и улиток. Сидит неподвижно на ветвях непосредственно под пологом леса и время от времени делает выпады, чтобы схватить оказавшееся рядом насекомое или поклевать плоды на деревьях. Перелетая с ветки на ветку, совершает прыжки назад. … Населяет холодные горные леса от Южной Мексики до Панамы. В сухой сезон этих птиц можно встретить на высоте до 3000 метров над уровнем моря, а в сезон дождей они спускаются с высокогорья на высоты до 1000 м. Гнездится квезаль на кронах высоких деревьев, отыскивая дупла как минимум в 50 м над землёй, а иногда и выше. Охрана — В прошлом квезали почитались ацтеками и во множестве водились в тропических лесах. Когда Кортес разгромил империю ацтеков, на птиц началась охота, и они оказались на грани полного исчезновения. Сегодня квезаль включён в международную Красную книгу исчезающих видов, однако для сохранения вида этой меры явно недостаточно. Люди продолжают вырубать тропические леса — единственное место обитания квезаля, а разводить их в неволе не удаётся: пойманные птицы быстро погибают. Священная птица у древних майя и ацтеков. Они считали его богом воздуха и его длинные зелёные надхвостовые перья использовали в религиозных церемониях. Однако птиц для этого никогда не убивали, а ловили живьём, вырывали у них перья и отпускали. В современной Гватемале квезаль — государственный символ страны, национальный символ свободы. Считают, что, лишённый свободы, он умирает от разрыва сердца. Квезаль изображён на гербе государства, денежная единица там называется кетцаль».

Происхождение

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность, но это было в Теотиуакане (около 150 до н. э.), где змеи были изображены с перьями кетцаля. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля.

В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным.

Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с утренней звездой (Венерой) (под именем Тлауискальпантекутли (Тлауицкальпантекутли), исп. Tlahuixcalpantecuhtli). Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кецалькоатля Шолотль — бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск. Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озерных вод, пещер и рек, а также растений. И, наконец, Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.

Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его К’ук’улькан.

В Шочикалько (700900 гг. н. э.) правители стали связывать свою власть с именем Кетцалькоатля, изображения бога обрели больше человеческих черт. Со временем религию переняли тольтеки, и их правители стали использовать имя Кетцалькоатля. Тольтеки изображали Пернатого Бога человеком, обладающим божественными чертами, которые также связывают с их правителями.

Самым известным из этих правителей был Се Акатль Накшитль Топильцин Кетцалькоатль (Один Тростник Наш Повелитель Пернатый Змей — науатль) (923947 либо 9471000-е гг.), легенды о котором практически неотделимы от легенд о боге. В настоящее время наиболее признанной датой появления Кецалькоатля в Туле считается 980 г. Тольтеки связали Кетцалькоатля с собственным богом, Тецкатлипокой (Тескатлипокой), и сделали их равными соперниками и близнецами. В одной из легенд о Се Акатле говорится, что он считал свое лицо настолько безобразным, что отпустил длинную бороду, чтобы скрыть его, а позже стал носить белую маску. Легенда была несколько искажена, и на изображениях Кетцалькоатля часто стали изображать белобородым человеком.

В псевдонаучных кругах характерную внешность Кетцалькоатля нередко трактуют как доказательство визитов европеоидных путешественников в древнюю Америку.

Культ

Рис. 4. Кетцалькоатль и Тескатлипока, Codex Borbonicus, XV в.

Поклонение Кетцалькоатлю включало принесение в жертву бабочек и колибри, а в поздний период культа (когда влияние Кецалькоатля как политика сошло на нет) в жертву приносили и людей[1].

У тольтеков противником Пернатого Змея был Тескатлипока, который отправил Кетцалькоатля в изгнание. По другой версии Кецалькоатль добровольно уплыл на плоту из змей, пообещав вернуться. Широко распространенная (особенно в зарубежной литературе) версия об отождествлении ацтеками Кортеса с вернувшимся богом Кецалькоатлем по мнению В. И. Гуляева неверна[2].

Когда ацтеки переняли культуру тольтеков, Тескатлипока и Кетцалькоатль стали равными друг другу соперниками; Кетцалькоатля также звали Белым Тескатлипокой, в противоположность Чёрному Тескатлипоке. Вместе они создали мир, при этом Тескатлипока потерял стопу.

См. также: Ацтеки, К’ук’улькан, Легенда о Кетцалькоатле-Кукулькане».

Рис. 5. Рисунок Кетцалькоатль – Ацтеки. Приведен в книге Религии мира, Энциклопедия для детей, Том. 6, часть 1, М., «Аванта+», 1999 г., с. 222. Хорошо видно, что изображение божества ацтеков разделено на две части относительно центральной вертикали или имеет «правую» и «левую» сторону.

КОММЕНТАРИЙ:

Кетцалькоатль и богиня Коатликуэ

Вначале совместим с Верхним миром матрицы Мироздания изображение Кетцалькоатля, которое показано на рисунке 5 и исследуем результаты нашего совмещения. «Ключом» для совмещения будет центральный черный круг, расположенный на рисунке, на уровне ушей двух голов божества.

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображение ацтекского бога Кетцалькоатля. «Ключ» — черный круг на уровне ушей двух голов божества совместился с центральной позицией на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Буквами в круге L и R обозначены «левая» и «правая» сторона изображения божества. Верхняя часть изображения достигает 24-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя часть 12-го уровня Верхнего мира. Из анализа результатов совмещения деталей изображения Кецалькоатля с матрицей Мироздания хорошо видно, что матрица Мироздания была «исходным шаблоном» или базисом, по которому строилось это изображение мудрецами древности. Фактически детали изображения, совместившись с определенными пространствами Верхнего мира матрицы Мироздания «описывают» сакральный смысл этих пространств, который древние мудрецы знали и понимали, но для нас он «пока» останется тайной. Для разгадки этих тайн древних, очевидно, потребуются дополнительные новые углубленные исследования.

Дальше исследуем, аналогичным образом, приведенные выше, изображения ацтекской богини Каотликуэ, совместив их с Верхним миром матрицы Мироздания. Аналогичным образом мы исследовали в нашей предыдущей работе «Камень Солнца (неточно называемый «ацтекским календарём»)» — раздел «Древние цивилизации Америки» — Камень Солнца Ацтеков открывает свои тайны в матрице Мироздания. «Камень Солнца» также располагался нами в Верхнем мире матрицы Мироздания. Тем более что, как мы писали выше – «Статуя (Коатликуэ) была найдена при земляных работах на главной площади Мехико 13 августа 1790 года; 17 декабря неподалёку был обнаружен Камень Солнца (неточно называемый «ацтекским календарём»)».

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображение ацтекского бога Кетцалькоатля также как и на предыдущем рисунке 6. Поверх него наложено и совмещено с Верхним миром матрицы Мироздания изображение передней стороны статуи ацтекской богини Каотликуэ, которое показано на рисунке 1. «Ключами» для совмещения изображения с матрицей Мироздания оказались «глаза» двух змей в верхней части рисунка и «глаза» черепа, который располагается на поясе «страшной» богини ацтеков Каотликуэ. Из анализа результатов совмещения деталей изображения Каотликуэ с матрицей Мироздания хорошо видно, что и в этом случае матрица Мироздания была «исходным шаблоном» или базисом, по которому строилось это изображение мудрецами древности. Нам известно, что — «Являясь женским божеством, Коатликуэ в то же время несёт и мужские черты. Мужское начало представлено в ней орлом, женское — змеей. В этом смысле она представляет женскую параллель пернатого змея Кецалькоатля». На рисунке видно, как древние мудрецы понимали «соотношение мужского и женского начал» этого божества. Все пространство Верхнего мира матрицы Мироздания от 12-го (пояс богини) до 17-го уровня Верхнего мира «мужское и женское» начала «совместны». Ниже 12-го уровня располагается только «женское» начало, а выше 17-го уровня – только «мужское» начало. Из анализа результатов совмещения рисунка Коатликуэ с Верхним миром матрицы Мироздания нам также стало понятным, что «Гора Коатепек», куда поднималась Коатликуэ для принесения жертвы в храме – это Верхний мир матрицы Мироздания, а не гора на нашей планете, «что около города Толлан», как полагают современные ученые! В мифе об этом писалось так: «После рождения детей Коатликуэ дала обет целомудрия и каждый день поднималась на гору КоатепекЗмеиная Гора»), что около города Толлан, чтобы принести жертву в храме. Однажды на вершине горы к ней с неба упал шар из перьев колибри, который она спрятала за пояс юбки, после чего шар загадочно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что понесла».

Еще одно существенное примечание. Если внимательно рассмотреть детали «одеяния-юбки» богини Коатликуэ ниже пояса, справа и слева от черепа на поясе, то вы с очевидностью увидите «узор» матрицы Мироздания. Аналогичные «узоры» мы показывали в наших работах: 1) на шапке и хитоне иудейского первосвященника раздел «Иудаизм» — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания, и «узор» на юбке статуэтки «Божественной Жены Амуна» из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis – 25-ая династия (715 – 664 гг. до н.э.). Справа в увеличенном виде показан узор на юбке фигурки аналогичный узору на хитоне и кидаре (головном уборе) первосвященника, Узор на юбке статуэтки также подобен виду матрицы Мироздания (рисунок 3), 2) раздел «Африканские религии» — «узор» на одежде жрецов Вуду — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду (рисунок 2).

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображение ацтекского бога Кетцалькоатля также как и на предыдущем рисунке 6. Поверх него наложено и совмещено с Верхним миром матрицы Мироздания изображение задней стороны статуи ацтекской богини Каотликуэ, которое показано на рисунке 2. Из анализа рисунка видно, что в отличие от передней стороны изображения, глаза черепа на задней стороне «сместились» на 14-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания?! Их положение на передней стороне изображение показано «красно-синими» кругами – 12-ый уровень Верхнего мира. Из этого следует, что древние мудрецы, создавшие эту скульптуру «существенно» отличали «заднюю часть» скульптуры от «передней части».

Уицилопочтли – «новый» сын-защитник благочестивой вдовы «старого солнца» Коатликуэ

Продолжим наши исследования.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 9. Уицилопочтли, изображённый в Кодексе Теллериано-Ременсиса.

Уицилопочтли [4] (аст. Huitzilopōchtli; [wi.ʦi.lo.ˈpoːʧ.tɬi]) — «колибри юга» или «колибри левой стороны») — бог солнца, бог войны и национальный бог ацтеков, покровитель города Теночтитлан. Название связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.

В мифологии

Матерью Уицилопочтли была Коатликуэ, а отцом — комок перьев колибри (или по другой версии Мишкоатль). Его сестра Малинальшочи, прекрасная волшебница, также была его соперником. Посланником служил Пайналь.

Легенда Уицилопочтли записана в хрониках Мешикайотль. Его сестра Койольшауки пыталась убить его мать за то, что она забеременела от перьев. Однако, прознав про это, Уицилопочтли выпрыгнул из чрева матери в полном воинском облачении и убил Койольшауки, а также множество из 400 своих братьев и сестёр Сенцонуицнауа. Затем он забросил отрубленную голову сестры высоко в небо, где та стала луной, а брошенные следом братья и сёстры — звёздами.

Уицилопочтли был племенным богом и легендарным волшебником ацтеков. Изначально его важность для народов науа была невелика, но после появления империи ацтеков, её правитель Тлакаелель внёс изменения в пантеон богов, поставив Уицилопочтли на один уровень с Кетцалькоатлем, Тлалоком и Тескатлипокой и назначив его богом солнца. Таким образом, Уицилопочтли занял место бога Нанауацина из легенд науа.

Культ

Утверждалось, что Уицилопочтли постоянно сражался с тьмой и требовал постоянного пополнения сил через жертвоприношения, которые позволяли солнцу продержаться ещё один 52-летний цикл. Из 18 фестивалей, проводимых ацтеками в году, один посвящался Уицилопочтли. Во времена правления Тлакаелеля ацтеки верили, что человеческие жертвоприношения смогут задержать конец света хотя бы ещё на 52 года.

Храм Темпло Майор в Теночтитлане был посвящён Уицилопочтли и Тлалоку, поскольку их силы считались равными. Темпло Майор был выполнен в виде пирамиды с двумя храмами-близнецами — Уицилопочтли слева и Тлалоку справа.

Ссылки: Пантеон Ацтекских богов, Бог Уицилопочтли Вицлипуцли., Мифология ацтеков и майя. Мифы, боги, демоны Мезоамерики. Huitzilopochtli».

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображение ацтекской богини Каотликуэ также как и на рисунке 7. Поверх него наложено и совмещено с Верхним миром матрицы Мироздания изображение ацтекского бога Уицилопочтли, которое показано на рисунке 9. «Ключом» для совмещения рисунка с матрицей Мироздания был красный круг в головном уборе бога. «Ключ», совместился с центральной позицией на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано на рисунке и выделено ярким синим кругом. Дополнительными основными деталями совмещения оказались места, выделенные также яркими синими кругами. Из анализа результатов совмещения деталей изображения Уицилопочтли с матрицей Мироздания хорошо видно, что и в этом случае матрица Мироздания была «исходным шаблоном» или базисом, по которому строилось это изображение мудрецами древности. Также видно, что сын-защитник матери Коатликуэ, изображение которой «располагается» от 17-го до 5-го уровня Верхнего мира, обладает большим статусом (силой) в Верхнем мире матрицы Мироздания, поскольку Его изображение «располагается» от 24-го до 11-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

Убитая Уицилопочтли сестра Койольшауки, ее отрубленная голова и разрубленное на части тело в матрице Мироздания

Выше в мифологическом описании рассказывалось о беременности Каотликуэ и появлении «сына-защитника матери» — Уицилопочтли – «Вскоре Коатликуэ почувствовала, что понесла. Узнав об этом, её дети пришли в ярость, и дочь подбила братьев убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились к горе Коатепек, новорожденный Уицилопочтли напал на братьев и обратил в бегство, а Койольшауки отсёк голову и забросил её на небо, где она стала Луной.

Таким образом, Коатликуэ — олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), побеждая луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ — богиня смерти, так как земля поглощает всё живущее. Коатликуэ обитала под землей и помогала произрастать на свет растительным культурам; считалась покровительницей разведения цветов. Иногда её также называли матерью Шолотля и Кецалькоатля».

Попробуем исследовать сакральную составляющую этой части мифа также с помощью знаний о матрице Мироздания.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 11. Диск с изображением расчлененной Койольшауки, музей Темпло Майор, Мехико.

«Койольшауки [5] (исп. Coyolxauhqui — «Золотые колокольчики») — в мифологии ацтеков богиня Луны и (по некоторым версиям) Млечного пути. Изображалась с золотыми колокольчиками, или шарами, на щеках. Старшая дочь богини Коатликуэ, которую та родила от обсидианового ножа, и сестра 400 богов южного звёздного неба Сенцонуицнауа [6] . Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

Когда Коатликуэ забеременела от шара из перьев колибри, Койольшауки сочла её опозоренной и убедила братьев убить мать, чтобы смыть оскорбление. Однако Уицилопочтли выпрыгнул из чрева матери в полном воинском облачении и убил сестру, а братьев обратил в бегство и многих перебил. Пылающим змеем Шиукоатлем он отрубил Койольшауки голову, которая упала к подножью храма Коатепек, где скрывалась Коатликуэ. Затем он забросил отрубленную голову высоко в небо, где та стала луной (таким образом, Коатликуэ могла каждую ночь видеть на небе лицо своей дочери). Тело сестры Уицилопочтли расчленил и бросил в глубокое ущелье.

Рис. 12. Изображение «отрубленной Уицилопочтли головы» его сестры – Койольшауки.

Считается, что в мифе о смерти Койольшауки отражено представление о солнце, олицетворяемом Уицилопочтли, которое разгоняет ночную тьму. Койольшауки можно считать ацтекской ипостасью лунного божества Мецтли, обычно изображаемого мужчиной. Как правило, её представляли в виде воительницы — с обнажённой грудью, но со шлемом на голове и со змеями (или верёвками) на руках и вокруг талии, либо в виде отрубленной головы. Там, на круглом камне в основании лестницы Главного храма Теночтитлана, Койольшауки изображена распростёртой ничком, с отсечёнными от тела конечностями и головой и черепом, привязанным к поясу. См. также: Мифология ацтеков».

Рис. 13. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображения ацтекского бога Кетцалькоатля также как и на предыдущем рисунке 6. Поверх него наложено и совмещено с Верхним миром матрицы Мироздания изображение передней стороны статуи ацтекской богини Каотликуэ, которое показано на рисунке 1. Над головой Коатликуэ помещена и совмещена с матрицей Мироздания голова ее дочери, которая показана на предыдущем рисунке 12. Эту отрубленную голову сестры сын-защитник матери Уицилопочтли «забросил» в Верхний мир матрицы Мироздания (на небо). В мифе это событие описывается так — «Вскоре Коатликуэ почувствовала, что понесла. Узнав об этом, её дети пришли в ярость, и дочь подбила братьев убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились к горе Коатепек, новорожденный Уицилопочтли напал на братьев и обратил в бегство, а Койольшауки отсёк голову и забросил её на небо …. ». Голова сестры расположилась в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве от 21-го до 17-го уровня Верхнего мира. Красными кругами с синими центрами обозначены основные позиции (кружочки) в матрице, которые совместились с кольцами на ушах, колокольчиками на щеках, кончиком носа и верхушкой лба головы. Существенно отметить, что 21-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания оказывается «ключевым» три раза. Первый раз – на совмещенном с матрицей Мироздания изображении Кетцалькоатля – это область ушей двух голов обращенных лицами в разные стороны (рисунок 8). Второй раз – вершина головы убитой дочери Коатликуэ на этом рисунке. Третий раз – большой темный круг на головном уборе Уицилопочтли (рисунок 10). Три раза – это уже не случайность! Из наших исследований, например, работа раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (схема на рисунке 4) – выше 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания начинается пространство непосредственно «прилегающее» к Духовному миру. До 24-го уровня – это пространство Сада Шивы (вечно благого Господа Шивы) – наша работа раздел — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания (рисунок 11), а выше 24-го уровня располагается пространство Маха Вишну или пространство Духовного мира, в отличие от «Переходного мира» и «Материального мира» нашей Вселенной.

Продолжим наши исследования.

В нашей работе раздел «Древние цивилизации Америки» — Камень Солнца Ацтеков открывает свои тайны в матрице Мироздания (рисунок 10) – мы исследовали «Камень Солнца». Ниже на рисунке будет показан «Камень Солнца» совмещенный с поперечным сечением Верхнего мира матрицы Мироздания на 21-ом уровне из этой работы. Кстати, он впервые был обнаружен рядом с диском с изображением расчлененной Койольшауки (рисунок 11), и богиней Коатликуэ (рисунок 1 и 2 настоящей работы).

Рис. 14. На рисунке показан результат совмещения изображения «Камня Солнца» Ацтеков с поперечным сечением матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира. Поскольку ацтеки изобразили расчлененную Уицилопочтли «дочь-заговорщицу» богини богиней Коатликуэ в виде диска с частями ее тела, то мы решили совместить изображение этого диска с Верхним миром матрицы Мироздания, наложив его на изображение «Камня Солнца». Результат будет показан ниже на рисунке 15.

Рис. 15. На рисунке показан результат совмещения изображения «Камня Солнца» Ацтеков с поперечным сечением матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира. Поскольку ацтеки изобразили расчлененную Уицилопочтли «дочь-заговорщицу» богини Коатликуэ в виде диска с частями ее тела, то мы решили совместить изображение этого диска с Верхним миром матрицы Мироздания, наложив его на изображение «Камня Солнца». Результат совмещения, на наш взгляд наиболее удачный, показан на рисунке. Синими кружочками отмечены «ключевые» позиции: 1) круг на ухе головы и средний круг-колокольчик на щеке, 2) глаз и челюсти черепа, 3) соски груди, остальные области видны на рисунке. По местоположению «диска» и его масштабу он хорошо совмещается с 17-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Это показано красными дуговыми скобками и стрелками. На рисунке 13 это положение соответствует положению «глаз» змей богини Коатликуэ. На рисунке 10 это положение соответствует положению щита Уицилопочтли в Верхнем мире матрицы Мироздания. Таким образом, мы получили непротиворечивую «иерархическую связь» между всеми этими рисунками, которые мы совмещали с матрицей Мироздания. Эти результаты также соответствуют мифологическому описанию «событий» в мире богов ацтеков. В итоге нам становится понятным, что наши начальные предположения были правильными и сакральный смысл изображений богов древних цивилизаций Америки, в частности, богов ацтеков — Коатликуэ, Кетцалькоатль, Уицилопочтли заключается в том, что матрица Мироздания выступала для них в качестве сакрального базиса или «шаблона», на основании которого создавались жрецами ацтеков их изображения. Кстати, вполне вероятно, что «Койольшауки старшая дочь богини Коатликуэ, которую та родила от обсидианового ножа, и сестра 400 богов» — 400 братьев богов (возможно и сестер) Койольшауки – это «Число позиций» (кружочков) в поперечном сечении объемной пирамиды матрицы Мироздания на 20-ом уровне Верхнего мира20 х 20 = 400!

Описание исследуемых пространств Верхнего мира матрицы Мироздания с точки зрения Вед и Каббалы

Для читателей, которые впервые знакомится с нашей методологией исследования священных символов различных религий древности с помощью знаний о матрице Мироздания, мы приведем ниже рисунок, например, из нашей работы раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рисунок 2):

Рис. 16. «В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке по вертикали слева 1. – записаны слова на санскрите – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа 2. – показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия. Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Миры Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи – Мула Пракрити.

Авторы трактатов поздней санкхьи отошли от атеистических положений и писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. Подобно магниту, вызывающему движения железа, он изнутри (своим взглядом) направляет все процессы, совершаемые Пракрити (трактовка Виджнянабхикшу)…».

«Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы.

В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. В отличие от китайской теории Инь-Ян, Пуруша не является активным мужским началом и описывается как «дришти» – безмолвный свидетель метаморфоз Пракрити, без наличия которого невозможна её деятельность….».

Итак, мы будем рассматривать – Мула-Пракрити – первичная, изначальная материя, (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы и Мула-Пурушу – «первичный родоначальник». Мула – переводится с санскрита, еще и как – 1. корень, 2. подошва, нижняя часть, 3. основа, основание, 4. происхождение, 5. оригинал, 6. наследственное имущество; «изначальное»».

Продолжение описания результатов наших исследований — «Великая богиня Теотиуакана»

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Теотиуака́н [7] (аст. Teōtīhuacān — место, где родились боги, или город богов) — заброшенный город, расположенный в 50 километрах к северо-востоку от города Мехико в муниципалитете Сан-Хуан-Теотиуакан.

Общие сведения

Современные исследователи считают, что площадь этого древнего поселения составляла 26-28 кв. км, а население — около 200 тыс. человек. Это самый старый город западного полушария, его точный возраст — неизвестен.

Теотиуакан — более позднее название.

История

Теотиуакан стал региональным центром во 2 в. н. э. в результате того, что прежний центр, Куикуилько, был заброшен после извержения вулкана, а его жители переселились в Теотиуакан.

Правильная сеть улиц, пересекающихся под прямым углом с центральным проспектом города, свидетельствует о том, что Теотиуакан развивался по тщательно продуманному плану. Вокруг центра находились близко расположенные друг к другу глинобитные жилища простых горожан, образующие отдельные городские кварталы, с узкими улицами и глухими стенами домов. Все дома были одноэтажными, с плоскими крышами и без окон. Единственным источником воздуха и света служили двери, обязательно выходившие во внутренний открытый дворик.

В эпоху своего наивысшего расцвета (250600 гг. н. э.) Теотиуакан оказывал значительное культурное влияние на многие области Месоамерики. Теотиуаканские глиняные сосуды и статуэтки встречаются от северных районов Мексики до гор Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива. В эпоху расцвета своего могущества Теотиуакан контролировал центральные нагорья Мексики и поддерживал контакты с центрами соседних цивилизацийОахакой, Монте-Альбаном и городами-государствами майя (Тикаль).

В период своего расцвета это был город с четко организованным укладом, во главе которого стояли жесткие правители. Священнослужители, обладавшие познаниями в астрономии, следили за социальной жизнью и оказывали значительное влияние на сознание жителей. Религия глубоко проникала в жизнь каждой семьи. Домашние алтари были обнаружены даже в самых бедных домах. Искусство и мифология Теотиуакана, отразившие богатый духовный мир своих создателей, были сконцентрированы вокруг пантеона божеств. Важнейшее место в мифологии племени занимал Кецалькоатль, бог с телом змеи, покрытым птичьими перьями. Обитатели города поклонялись ему как верховному божеству природы. Позднее у ацтеков Пернатый змей стал покровителем культуры, его часто отождествляли с планетой Венера.

Развитие цивилизации Теотиуакана по времени совпадает с расцветом Древнего Рима, но история месоамериканского города оказалась более продолжительной. Город был основным объектом паломничества. Путешествующие по долине Мехико посещали Теотиуакан, чтобы заключить торговые сделки, найти работу или поклониться религиозным святыням. Тысячи предгорных деревень в определённые дни оставались практически пустыми, а их жители устремлялись на площади Теотиуакана, чтобы принять участие в религиозных церемониях и мистических праздниках, призванных обеспечить будущее процветание города и всех обитателей долины.

Гибель

Теотиуакан был заброшен в середине VII в. Пришедшие сюда намного позже ацтеки застали лишь величественные руины.

Существует основная гипотеза гибели города: иноземное нашествие. Город был разрушен почти до основания: все тайники с ритуальными дарами и гробницы разграблены, а священные статуи обезображены и разбиты. Кроме того, гибель Теотиуакана произошла в эпоху его наибольшего расцвета. Однако, против обеих гипотез говорит то, что не обнаружено следов насилия или восстания.

Достопримечательности

В центре города есть место, известное под названием «Цитадель». Внутренняя площадь, которая вмещала до ста тысяч человек (половину населения города), ограничена четырьмя массивными пирамидами на платформах. Центральная часть комплекса — Пирамида Пернатого змея (Кецалькоатля). К ней примыкают два помещения: Северный и Южный дворцы, использовавшиеся не только в качестве административных центров, но также для жилья и работы.

Одни из главных (и самых старых) построек Теотиуакана — пирамида Солнца и пирамида Луны (высота — 42 метра).

Рис. 17. «Великая богиня Теотиуакана» (настенная роспись)

«Историю города Теотиуакан [8] делят на 6 фаз, этапов развития: Патлачике (Patlachique), Цакуалли (Tzacualli), Миккаотли (Miccaotli), Тламимилольпа (Tlamimilolpa), Шолалпан (Xolalpan) и Метепек (Metepec). Такое разделение основано на стратиграфических данных и на особенностях стилей керамических изделий различных временных периодов. Однако чёткого определения временных границ этих фаз нет из-за малого количества археологических данных и несовершенства радиоуглеродной датировки.

Считается, что крупное поселение на месте Теотиуакана появилось в начале 1 тысячелетия до н.э. Возможно, часть первых жителей города происходила от ольмеков. Название Теотиуакан в переводе означает «место, где боги касаются земли».

Это место считалось священным и притягивало к себе людей. Именно здесь, согласно легенде, в начале времен были рождены боги Солнца и Луны, и был запущен основной закон мира. …

К началу 7 века Теотиуакан теряет свои владения в Центральной Мексике. В период между 600 и 650 гг. н.э. происходит падение города Теотиуакан. Считается, что он был завоёван, а затем сожжён и разрушен пришлыми чичимеками».

Рис. 18. Увеличенный фрагмент центральной части росписи «Великой богини Теотиуакана».

Рис. 19. Увеличенный фрагмент левой части росписи «Великой богини Теотиуакана». Голова человека увенчана головным убором в виде птицы-богини, которая показана в центре росписи.

Рис. 20. Увеличенный фрагмент правой части росписи «Великой богини Теотиуакана». Голова человека увенчана головным убором в виде птицы-богини, которая показана в центре росписи.

Совместим изображение «Великой богини Теотиуакана» (настенная роспись), показанное на рисунке 17, с Верхним миром матрицы Мироздания.

Рис. 21. На рисунке показан результат совмещения изображения «Великой богини Теотиуакана» (настенная роспись) с Верхним миром матрицы Мироздания. Изображение росписи «расположилось» от 16-го до 27-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Голова богини в виде птицы «расположилась» от 21-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Из анализа результатов совмещения изображения богини хорошо видно, что оно было создано по «шаблону» или сакральному базису, в качестве которого выступала матрица Мироздания. Голова богини расположилась выше в Верхнем мире, чем голова богини Каотликуэ, которая показана на рисунке 7.

Рис. 22. Фотография богини Коатликуэ из Национального музея археологии в городе Мехико — http://commons.wikimedia.org/wiki/Category:National_Museum_of_Anthropology_-_Aztecs. Здесь богиня Коатликуэ представлена в виде человека.

Совместим это изображение также с Верхним миром матрицы Мироздания. Результат совмещения показан на следующем рисунке.

Рис. 23. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображения богини Коатликуэ из Национального музея археологии в городе Мехико — http://commons.wikimedia.org/wiki/Category:National_Museum_of_Anthropology_-_Aztecs. Изображение разместилось от 19-го до 5-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Красно-синими кругами показаны места «ключевых» совмещений с матрицей Мироздания. На юбке красными косыми стрелками показан «узор» матрицы Мироздания. Выше в примечании к рисунку 7 мы писали (дословное повторение): «Еще одно существенное примечание. Если внимательно рассмотреть детали «одеяния-юбки» богини Коатликуэ ниже пояса, справа и слева от черепа на поясе, то вы с очевидностью увидите «узор» матрицы Мироздания. Аналогичные «узоры» мы показывали в наших работах: 1) на шапке и хитоне иудейского первосвященника раздел «Иудаизм» — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания, и «узор» на юбке статуэтки «Божественной Жены Амуна» из Британского музея. Аменирдис -Amenirdis – 25-ая династия (715 – 664 гг. до н.э.). Справа в увеличенном виде показан узор на юбке фигурки аналогичный узору на хитоне и кидаре (головном уборе) первосвященника, Узор на юбке статуэтки также подобен виду матрицы Мироздания (рисунок 3), 2) раздел «Африканские религии» — «узор» на одежде жрецов Вуду — Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду (рисунок 2)».

Борьба жрецов за власть или искажение изначальных сакральных начал религии ацтеков. Жертвенные убийства людей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ацте́ки (асте́ки[1]) (самоназв. mēxihcah [meː’ʃiʔkaʔ]) — индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн человек. Цивилизация ацтеков (XIVXVI века) обладала богатой мифологией и культурным наследием. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (Тешкоко) (исп. Texcoco), там, где сейчас располагается город Мехико.

Легенды и традиции

Основная статья: Мифология ацтеков

«Культура ацтеков [9]связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка.

Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак вокруг озера Тескоко с севера. Место расположения этих долин и озера известны наверняка — это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.

Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков (аст. nahuatlaca, «говорящие на науатле», от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), что означает «колибри левой стороны», «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе на острове посреди озера и поедавшем змею, — образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена — орел, поедающий змею, — изображена на мексиканском флаге.

Итак, в 1256 г. ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете. Это был Чапультепек, тогда — лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко.

К приходу ацтеков земли вокруг озера Тескоко давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 г. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место — центр Мехико.

Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, — большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эраНауи-Оллин (аст. Nahui-Ollin), пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, — избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (по-русски обычно переводится «весь в бубонах»; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (букв. «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф описывает Землю как создание двух богов-близнецов — Тескатлипоки (аст. Tezcatlipoca) и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой. …

Хотя города под властью ацтеков облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, — пурепеча (аст. purépecha) — был главным производителем медных топоров.

Основным управленческим вкладом ацтеков стала система коммуникаций между завоёванными городами. В Месоамерике не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, поесть и даже оправиться в особых благоустроенных для этого местах, расположенных каждые 10-15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий. …

Рабство

Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, не передаваемым по наследству, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.

Обычно при смерти владельца те рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались. Остальные рабы передавались как часть наследства.

Другой весьма поразительный способ освобождения раба был описан Мануэлем Ороско-и-Берра (исп. Manuel Orozco y Berra): если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить свое дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему или ей новую одежду (чтобы он или она не носили одежду, принадлежащую бывшему хозяину), и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба.

Ороско-и-Берра также пишет, что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного. (Непослушность определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению). Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах.

При покупке закованного в кандалы раба покупателю сообщали, сколько раз этого раба перепродавали. Раба, проданного четырежды как непослушного, могли продать на жертвоприношение; такие рабы продавались за более высокую цену.

Однако если закованный раб добивался представления в королевском дворце или храме, он получал свободу.

Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.

Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, — около года, — после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» (аст. ahuini) — куртизанок или проституток.

Мотолини́я пишет, что с некоторыми пленными, будущими жертвами жертвоприношений, обращались как с рабами по всем правилам ацтекского рабства до их жертвоприношения; но неясно, как предупреждали их побег. (Есть версия, что роль жертвы для проигравшего считалась почётной; однако вспомним фрески с изображениями унижений пленников — и усомнимся). …

Жертвоприношения

Основная статья: Жертвоприношения ацтеков

В Месоамерике и Южной Америке во времена рассвета ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.

Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов.

Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить. (Все жертвы — для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)

Все это готовило людей к высшему пожертвованию — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд — куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными; если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики.

Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли (аст. tzompantli), а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005 году) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.

Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо (исп. Bernal Díaz del Castillo), испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса (англ. William Arens), при раскопках было найдено 300 черепов.

Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолини́я (исп. Bernardino de Sahagún, Juan Bautista de Pomar, Motolinía) говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолиния и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена (аст. Xilonen), болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку (аст. Tlaloc), говорящих на науатле пленников жертвовали Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), а ацтека-добровольца — Тескатлипоке (аст. Tezcatlipoca).

Не все жертвоприношения делались у Главного храма (исп. Templo Mayor); некоторые совершались на Cerro del Peñón, островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц «тлакашипеуалистли» 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку (аст. Xipe Totec). Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли (Panquetzaliztli). Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис (Marvin Harris) увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях (кальпулли, аст. calpulli) города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.

Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» (исп. guerras floridas) — специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли (аст. nextlaualli), — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла[7]. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).

Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока (аст. Tizoc). Во времена правления Тлакаэлеля человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, — не только по религиозным, но и по политическим причинам.

Когда Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе.

Не сохранилось летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей. Однако существуют подобные изображения в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых в жертву, как 80 или 100 тысяч.

Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что известно достоверно, существуют большие расхождения.

Рис. 24. Изображение ритуала жертвоприношения людей для «помощи уставшим на небесах богам». …

Каннибализм

Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы; однако в вопросе о каннибализме и его степени согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в качестве награды, потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще.

Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.

Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Летопись Рамиреса двусмысленно связывает каннибализм с ритуальными жертвоприношениями. Кодекс Мальябекиано содержит два рисунка, на которых недвусмысленно изображено употребляемое в пищу человеческое мясо: в ритуале поклонения владыке загробного мира Миктлантекутли и погребальном обряде, где вместе с другой едой лежит человеческая рука[8]. Там же в комментарии на испанском языке говорится, что индейцы очень полюбили завезённую испанцами свинину, так как она напоминала им по вкусу человеческое мясо[9]. … ».

Исторические Индейцы фото

Рис. 25. Фотография Индейца [10] . Конец XIX начала XX века.

Рис. 26. Фотография индейской женщины [11] . Конец XIX начала XX века.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований сакрального смысла изображений богов древних цивилизаций АмерикиКоатликуэ, Кетцалькоатль, Уицилопочтли и Великой богини Матери из Теотиуакана. В результате нам удалось убедительно показать, что матрица Мироздания выступала в качестве сакрального базиса или «шаблона», по которому древними ацтеками создавались изображения их богов. Эти изображения становились священными символами, видимыми всем в «Видимом мире», а матрица Мироздания в «Невидимом мире» была скрыта от непосвященных и отражала сокровенные тайные знания жрецов ацтеков.

Наша рабочая гипотеза, как основной мотив подавляющего количества работ на сайте, о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» – в очередной раз подтвердилась.

Матрица Мироздания является сакральным базисом священных символов религий древних цивилизаций Америки.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.

Приложение:

Какао в культуре индейцев Месоамерики

Рис. 27. Раскрытый плод с семенами какао.

«В наше время употребление какао и шоколада очень распространено. Известна роль шоколада в питании летчиков, спецназовцев и др. Открытием этого продукта человечество обязано индейцам доколониальной Месоамерики. Дикие родоначальники культурного какао растут в качестве подлеска в густых тенистых лесах Центральной Америки — Мексика, Белиз, — в некоторых районах Южной Америки и др., (около 20 разновидностей). Среди них выделяются Theobroma bicolor и Theobroma сасао L. Очевидно, эти разновидности и явились разновидностями культурного растения. В настоящее время культурное какао представляет собой вечнозеленое дерево 3-8 м. высоты с блестящими темно-зелеными листьями и крупными желтыми или красными цветами. Плоды, растущие, обычно, на стволе, удлиненно-овальные, до 30 см. в длину. Внутри их находятся 25-60 красноватых или коричневых продолговатой формы семян, обычно называемых бобами. Одно деревце дает от 0,5 до 2 кг. семян. При последующей ферментации, высушивании и дальнейшей выжимке они дают порошок и масло для пищевой индустрии и медицины.

Рис. 28. Плоды какао.

Культура какао была создана, очевидно, около 1500 г. до н.э., т.к. уже ольмеки снаряжали экспедиции за семенами какао. Само слово «какао», вероятнее всего, происходит из языковой семьи мише-соке, откуда оно попало в дальнейшем и в другие индейские языки. Испанские завоеватели узнали об этом напитке (по-ацтекски какоуатль — «вода какао») при завоевании Мексики.

Индейцы Месоамерики до конкисты имели большие плантации деревьев какао. Полученные там семена подвергались просушке на солнце и размалывались. Различные сорта (вероятно, получаемые от разновидностей этого растения) именовались Сасо, Patacste, Реc, Tzoyilah сасо и др. и ценились по-разному. Получившийся порошок разводили водой, добавляя туда мёд, ваниль, октли (ферментированный сок агавы), иногда зерна зеленой кукурузы и молотый перец. Это питье называлось чоколатль (отсюда наше слово шоколад). Этот напиток употреблялся только представителями знати и жречеством. Из текста «Завоевание Новой Испании» Берналя Диаса дель Кастильо известно, что ацтекский правитель Мотекусома II после трапезы пил какао и курил сигару. Для какао употреблялись сосуды различной формы, как для подогревания, так и для охлаждения. Многие из них имеют на тулове рельефные или живописные изображения семян какао; у майя классического периода на некоторых сосудах есть иероглифические надписи «какао» или «для какао».

Рис. 29. Женщина, перебирающая семена какао.

Восприятие какао как ценности определялось не только его собственно изысканными вкусовыми и тонизирующими свойствами, но и трудностями приобретения. Семена какао доставляли пешим ходом караваны носильщиков из отдаленных районов тихоокеанского побережья Гватемалы и Белиза. Отсюда и позднейшее использование этих семян в качестве денежного эквивалента. Вероятно, уже со времени расцвета Теотиуакана с его разветвленной торговой сетью семена какао стали использоваться как монета. Известны случаи подделки подобной денежной единицы — пустая оболочка заполнялась землей или глиной. Стоимость, насколько об этом свидетельствуют данные источников, в позднее время бывала достаточно высокой. Так, по сообщению информаторов Б. де Саагуна, стоимость одного молодого, предназначенного для жертвоприношения раба «хорошего телосложения и способного к священному танцу», то есть достаточно выносливого, равнялась четырем тысячам семян какао. Попутно отметим, что все плантации этих деревьев находились в личной собственности. …

Еще более показательны обычаи ритуального употребления напитка и мифологемы о какао, записанные Д. Стоун у индейцев Коста-Рики. Питье из размельченных семян какао (без ароматических добавок и меда) давали скончавшемуся для безвозвратного путешествия в страну мертвых. Такое же питье предлагали и знатным гостям. Примечательно, что беременным женщинам запрещалось рубить деревья какао из-за его связи с подземным миром …».

Удивительные Колибри

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Коли́бри [12] (Trochilidae (Vigors, 1825)) — семейство мелких птиц, единственное в отряде колибриобра́зных (лат. Trochiliformes). Известно более 330 видов[2]. Происходят из Америки (от Южной Аляски и Лабрадора до Огненной Земли). Единственная в мире птица, способная летать назад.

Рис. 30. Колибри являются самыми мелкими птицами на Земле. К этому отряду принадлежат мелкие птицы, величина которых колеблется от шмеля до ласточки. Сюда относятся самые мелкие птицы Земли (размером 5,7 см и весом 1,6 г). В то же время есть колибри и более крупных размеров (длина до 21,6 см, вес до 20 г).

Наименьший видколибри-пчёлка (Mellisuga helenae) водится на Кубе, длиной почти 7см и весом менее 2 г.

Самый крупный вид — исполинский колибри (Patagona gigas), с прямым длинным клювом и вилообразным хвостом, сверху бледно-бурого цвета с зелёным блеском, снизу красновато-бурого, с серо-жёлтым надхвостьем, длиной 21,6 см; водится в большей части западных стран Южной Америки, попадается также на высоте 4000—5000 м. На крайнем юге это перелётная птица.

Отличаются от других птиц длинным тонким клювом, верхняя половинка которого в основном обхватывает краями нижнюю, отсутствием щетинок у основания клюва, длинным, глубоко раздвоенным языком, который может далеко выдвигаться изо рта, длинными, острыми крыльями с 10, редко 9, большими маховыми и лишь шестью очень короткими малыми, почти скрытыми под кроющими перьями, слабыми, очень маленькими ногами, имеющими длинные когти и совершенно непригодными для ходьбы.

Кристофер Кларк из Калифорнийского университета в Беркли при помощи камер, способных делать сверхбыстрые последовательности кадров, запечатлел моменты вхождения колибри в пике. В результате Кларк вычислил: колибри достигали скорости почти в 400 своих корпусов в секунду. Об этом учёный пишет в специализированном журнале «Proceedings of the Royal Society B». Сопоставив длину тела колибри с его скоростью, Кристофер Кларк заявил, что их отношение «больше, чем у истребителя при включённом форсаже, и больше, чем у космического челнока в момент вхождения в земную атмосферу». На последней стадии пике, когда колибри раскрывают крылья, они демонстрируют такое мгновенное торможение, какое недоступно ни одному другому живому организму, осуществляющему воздушные манёвры[4].

Рис. 31. Клюв, который у одного вида — мечеклювого колибри (Ensifera ensifera) — длиннее тела, то прямой, то дугообразный, иногда, очень сильно согнутый вниз, у некоторых вверх. Перья на голове образуют часто различные пучки, хохолки. Крылья развиты очень сильно, с очень длинной кистью, менее развитым предплечьем и коротким плечом; на грудной кости большой гребень. Хвост очень разнообразной формы и состоит из 10 перьев, кроме ракетохвостого колибри (Loddigesia mirabilis), у которого лишь четыре рулевых пера. Оперение многих колибри отличается чрезвычайно яркими цветами и металлическим блеском и часто очень сильно различается у разных полов по цвету, развитию, форме хвоста и т. д. Самцы вообще окрашены ярче, и им особенно свойственны причудливые формы перьев хвоста и головы. Самки окрашены более тускло. …

Это очень подвижные, задорные и неуживчивые птицы, обнаруживающие чрезвычайную смелость в нападениях на сравнительно крупных птиц, особенно в период вывода птенцов.

Полёт их чрезвычайно быстрый (до 80 км/ч), ловкий и маневренный, напоминает полёт чешуекрылых (бабочек). В полёте мелкие виды издают крыльями жужжание, делая до 80—100 взмахов в секунду, при этом крупные виды совершают всего 8—10 взмахов в секунду. Движение крыльев так быстро, что очертания их совершенно сливаются; очень часто они неподвижно держатся перед цветами благодаря быстрым взмахам крыльев, как сумеречные бабочки. Колибри — единственные птицы в мире, способные летать в обратном направлении (см. анимацию, имитирующую технику полёта колибри).

В состоянии покоя сердце колибри бьётся с частотой 500 ударов в минуту, а во время физической активности (полёта) — 1200 и более. Колибри умеет летать не только вперёд, но и назад, а также вбок.

Колибри кормятся на цветах. Прежде полагали, что колибри питаются только нектаром цветов, но в действительности главную, а для многих и исключительную пищу, составляют мелкие насекомые, которых они достают из цветков, а некоторые с поверхности листьев. Птицы никогда не садятся на землю, кормятся только на лету. Считается самой ненасытной птицей на Земле — за шестнадцать часов способна пить до ста двадцати раз и съедать больше пищи, чем составляет масса её тела — 2,5 грамма. Наблюдалось, кроме того, что они схватывали насекомых, завязших в паутине, или ловили летающих насекомых. Когда колибри пьёт, она опускает язык в горлышко цветка 20 раз в секунду. При этом половинки языка, попадая в нектар, расправляют свои бока, а затем, перед возвращением в клюв, скручиваются обратно[5][6].

Голос их в основном слабое чириканье, но некоторые, как например, наименьший представитель семейства — птица-муха, поют.

Колибри приносят пользу, являясь опылителями растений.

Шкурки колибри используются в качестве украшения, вследствие чего их массово истребляли, и численность многих видов резко сократилась … ».

Рекомендуем посмотреть интереснейший фильм о колибри и их жизни — http://video.yandex.ru/search?filmId=5rW2mbcPCx8&where=all&text=%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D1%80%D0%B8


[1] Коатликуэ. Ацтеки. Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B0%D1%82%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D1%83%D1%8D

[2] Статуя Коатликуэ – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%8F_%D0%9A%D0%BE%D0%B0%D1%82%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D1%83%D1%8D

[3] Кетцалькоа́тль — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%86%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE%D0%B0%D1%82%D0%BB%D1%8C

[4] Уицилопочтли – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D3%E8%F6%E8%EB%EE%EF%EE%F7%F2%EB%E8

[5] Койольшауки – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B9%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B8

[6] Сенцонуицнауа (Сенцон Уицнауа, аст. Centzon Huitznáhuac, «четыреста южан» или «бессчетные южане») — в мифологии ацтеков боги южных звёзд, четыреста сыновей Коатликуэ и младшие братья лунной богини Койольшауки. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%BE%D0%BD%D1%83%D0%B8%D1%86%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%B0

[7] Теотиуака́н – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%83%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD

[8] Город-империя Теотиуакан — http://www.indiansworld.org/civhistteo.html

[9] Ацтеки – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F6%F2%E5%EA%E8

[10] Фотографии исторических индейцев — http://basik.ru/historical/3316

[11] Фотографии исторических индейцев — http://basik.ru/historical/3316

[12] Колибри – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%EE%EB%E8%E1%F0%E8

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.