На нашу работу на сайте в разделе «Иудаизм» — Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания пришел уже второй комментарий, автор которого — «Предыдущий» указывает на необходимость рассмотреть «алхимический» аспект символа Бафомет: «И всё же, что насчет алхимии? Алхимический генезис Бафомета очевиден и элементарная исследовательская добросовестность требует изучить этот факт, если конечно мы, в самом деле, ищем рабочую концептуальную модель». Настоящая статья будет, в частности, нашим ответом на заданные вопросы. Так что же является сакральным базисом древней науки – «Алхимия»?! Вначале рассмотрим современное научное понимание древней науки «Алхимия». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:
«Алхимия [1] (лат. alchimia, alchymia, от араб. خيمياء al-kîmîa, предположительно от египетского «kēme» — чёрный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. Χυμος — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. Χυμα — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. Χυμευσις — «смешивание», др.-греч. Χιμαιρα — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного.
История алхимии
См. также: История химии
Александрийская алхимия
Алхимия складывается в эпоху поздней античности (II-VI века н. э.) в александрийской культурной традиции и представляет собой форму ритуального герметического искусства. В большой степени алхимия базируется на учении о 4 первоэлементах Аристотеля.
Рис. 1. Алхимические символы элементов. 1 — олово; 2 — свинец; 3 — золото; 4 — сера; 5 — ртуть; 6 — серебро; 7 – железо.
Основными объектами изучения александрийской химии (термин «алхимия» появится позже у арабов) являлись металлы. В александрийский период сформировалась традиционная металлопланетная символика алхимии, в которой каждому из семи известных тогда металлов сопоставлялась соответствующее небесное светило:
- Серебро — Луна,
- Ртуть — Меркурий,
- Медь — Венера,
- Золото — Солнце,
- Железо — Марс,
- Олово — Юпитер,
- Свинец — Сатурн.
Небесным покровителем химии в Александрии стал египетский бог Тот или его греческий аналог Гермес.
Центром алхимии того периода считался храм Сераписа, при котором ок. 235 г. был открыт филиал Александрийской библиотеки. Среди значительных представителей греко-египетской алхимии, имя которых дошло до наших дней, можно отметить Болоса Демокритоса, Зосима Панополита, Олимпиодора. Написанная Болосом книга «Физика и мистика» (ок. 200 до н. э.) состоит из четырёх частей, посвящённых золоту, серебру, драгоценным камням и пурпуру. Болос впервые высказал идею трансмутации металлов — превращения одного металла в другой (прежде всего неблагородных металлов в золото), ставшую основной задачей всего алхимического периода. Зосим в своей энциклопедии (III в.) определил khemeia как искусство делания золота и серебра, описал «тетрасомату» — стадии процесса приготовления искусственного золота; особо он указывал на запрет разглашения тайн этого искусства.
В конце III в. в 296 г. египтяне под предводительством Домиция Домициана подняли восстание против римского императора Диоклетиана. Прибывший в Египет правитель Римской империи подавил восстание и издал эдикт, которым повелевалось собрать все старинные книги, учившие тому, как делать золото и серебро, и сжечь их. Это объясняли желанием Диоклетиана уничтожить источник богатства, а вместе с тем и высокомерия египтян. Однако от александрийского периода осталось также и множество герметических текстов, представлявших собой попытку философско-мистического объяснения превращений веществ, среди которых знаменитая «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.
Алхимия на Арабском Востоке
Рис. 2. Европейское изображение Ар-Рази в книге, Герарда Кремонского «Канон врачебной науки» (перевод труда Ибн Сины), 1250—1260 гг.
После падения Римской империи центр алхимических исследований перемещается на Арабский Восток, и арабские учёные становятся главными исследователями и хранителями античных трудов.
В конце VIII века персидский алхимик Джабир ибн Хайян развил теорию Аристотеля о первоначальных свойствах веществ (тепле, холоде, сухости, влажности), добавив ещё два: свойство горючести и «металличности». Он предположил, что внутреннюю сущность каждого металла всегда раскрывают два из шести свойств. Например, свинец — холодный и сухой, золото — теплое и влажное. Горючесть он ассоциировал с серой, а «металличность» с ртутью, «идеальным металлом».
Согласно учению Джабира, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые — ртуть. Сера и ртуть, соединяясь затем в различных отношениях, и образуют семь металлов: железо, олово, свинец, медь, ртуть, серебро и золото. Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. Таким образом, он заложил основы ртутно-серной теории[1][2]. Эти принципы объясняли все характерные физические свойства металлов (ковкость, горючесть и пр.) и обосновывали возможность трансмутации.
Джабир ибн Хайян также ввел представление о философском камне, как о некой субстанции, которая может изменить соотношение ртути и серы в любом металле и превратить его в золото и одновременно исцелять все болезни и давать бессмертие, а также о гомункуле.[3][4], развил учение о нумерологии, связав арабские буквы с названиями веществ.
Другой арабский учёный Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию о первоначальных элементах, добавив ещё одно свойство металлов, «принцип твёрдости», которую он ассоциировал с солью.
Арабские алхимики внесли существенный вклад в развитие естественно-научных исследований, например, создав дистилляционный аппарат.
Центром арабской алхимии стал Багдад, а затем Академия в Кордове[5]
Проникновение алхимии в Европу
После захвата Омейядами Пиренейского полуострова в VIII в. европейская наука получила возможность обогатиться научными достижениями Арабского Востока. Кроме того, обстоятельством, способствующим проникновению древнегреческих алхимических представлений в Европу стало изучение античных трудов, например доминиканцами Альбертом Великим (трактаты «Пять книг о металлах и минералах», «Малый алхимический свод») и его учеником Фомой Аквинским.
Убежденный в совместимости греческой и арабской науки с христианской доктриной, Альберт Великий способствовал введению философии Аристотеля в схоластические курсы преподавания в Сорбонне (в 1250 г.).
Первым европейским алхимиком стал францисканец Роджер Бэкон (1214-1294) (трактаты «Зеркало алхимии», «О тайнах природы и искусства и о ничтожестве магии»), также положивший начало экспериментальной химии в Европе.[6] Он изучал свойства селитры и многих других веществ, нашёл способ изготовления чёрного пороха. Среди других европейских алхимиков следует упомянуть Арнольда из Виллановы (1235-1313), Раймунда Луллия (1235—1313), Василия Валентина (немецкого монаха 15-16 вв.). Уже в первой половине XIV в. папа римский Иоанн XXII запретил алхимию в Италии, тем самым положив начало «охоте на ведьм», направленной против алхимиков.[7]
Алхимия в эпоху Возрождения
Рис. 3. «Алхимик Сендзивой» («Alchemist Sędziwój») Ян Матейко.
В XIV-XVI вв. алхимия все теснее связывала свои цели с задачами практической металлургии, горного дела, медицины.
Наиболее значительный вклад в этот период совершил Парацельс. Он отказался от некоторых оккультных черт алхимии и сосредоточился на проведении физических и химических экспериментов, а также изучении свойств человеческого тела. Парацельс впервые начал использовать химические вещества и минералы в медицине.[8]
В то же время возможность получения золота способствовала росту числа шарлатанов и мошенников, стремившихся завладеть бесценными сокровищами. Кроме того, многие алхимики (настоящие или мнимые) стали пользоваться поддержкой властей. Так, многие короли (Генрих VI, Карл VII) содержали придворных алхимиков, ожидая от них рецепта получения золота.
Император Рудольф II был покровителем странствующих алхимиков, и его резиденция представляла центр алхимической науки того времени. Императора называли германским Гермесом Трисмегистом. Курфюрст Август Саксонский и его супруга Анна Датская лично проводили опыты: первый — в своем дрезденском «Золотом дворце», а его супруга — в роскошно устроенной лаборатории на своей даче «Фазаний сад». Дрезден долго оставался столицей государей, покровительствующих алхимии, особенно в то время, когда соперничество за польскую корону требовало значительных денежных расходов. При саксонском дворе алхимик Иоганн Бёттгер, не сумевший сделать золото, первым в Европе изготовил фарфоровые изделия.
Упадок алхимии начинается с XVI в., несмотря на то, что и в XVII и в XVIII в. некоторые учёные оставались приверженцами алхимических идей.
Философия алхимии
Рис. 4. Изображение алхимического андрогина—ребиса XV в.; из собрания Баварской государственной библиотеки
Целью алхимиков во всех культурах является осуществление качественных изменений внутри одушевлённого или неодушевлённого предмета, его «перерождение» и переход «на новый уровень».
Алхимию, занимающуюся получением золота, составлением препаратов и снадобий, «пилюль бессмертия», изучением глубинной (оккультной) сущности веществ и химических реакций называют внешней алхимией.
Трансмутацией духа, достижением абсолютного здоровья или даже бессмертия при помощи определенных упражнений — внутренней алхимией.
В рамках внутренней алхимии человек или его отдельные материальные и нематериальные компоненты (сознание, тело, дух, душа, отдельные энергии и т.п.) рассматриваются как субстанции, обладающие определёнными химическими и физическими свойствами, с которыми можно производить операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной – химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Так например, философский камень именовался как «красный лев», «великий эликсир», «философское яйцо», «красная тинктура», «панацея», «жизненный эликсир» и пр.[9]
Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако магические обряды, ритуальные действия, заклинания рассматривались как способ влияния на природные и божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения, то есть превращения одного вещества в другое (трансмутация, тетрасомата и пр.).
Превращения обоснованы наличием первоматерии, первоначальных элементов: четырёх в западной традиции (огня, воды, земли и воздуха) и пяти в восточной (огня, воды, земли, металла и дерева).
В европейской алхимии между первоматерией и отдельными порождёнными ею материальными телами лежат два промежуточных «звена».
Первое звено — это всеобщие качественные принципы мужского (сера) и женского (ртуть) начал. В XV веке к ним добавили ещё третье начало — «соль» (движение).
Второе звено — это состояния, качества, свойства первоэлементов: земля (твёрдое состояние тела), огонь (лучистое состояние), вода (жидкое состояние), воздух (газообразное состояние), квинтэссенция (эфирное состояние).
В результате взаимодействия качественных принципов (начал) и состояний первоэлементов можно осуществлять любые трансмутации веществ.
Рис. 5. Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625 г.
Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста).
Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения. В китайской, индийской и тибетской алхимии также драгоценные камни и травы.
Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:
- очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путём прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции;
- священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.
Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы).
Для александрийской, арабской и европейской алхимических традиций крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскресения (воскрешения).
Роль алхимии в истории науки
Представление об алхимии как «примитивной химии», сложившееся в науке к концу XIX в., было полностью пересмотрено в XX в. Однако считается, что именно алхимия дала толчок к развитию современной химии. В исследованиях различных алхимических традиций алхимические системы трансформации человеческого существа часто обозначают как «внутреннюю алхимию», а практики получения различных веществ — как «внешнюю алхимию».
Рис. 6. Алхимические инструменты: (по алфавиту) сосуд, мензурка, кривой выпуск, капсуль, сплавниковый фильтр с выпуском, капельница или пипетка, кривой слив, закрытый омыватель, фильтр газа, отсеивалка, сборник, сжигатель с большим выхлоповником, сито или фильтр, форматор с малым сливом; и знаки: (от знака Δ по часовой стрелке) огонь, вода, воздух, земля, соль, сера, восемь неясных знаков, золото, серебро,олово, медь, ?, железо, ртуть, свинец, щёлочь, неясные знаки.
Реальные алхимические традиции, по всей видимости, сочетают внутреннюю работу с получением и приёмом некоторых веществ. Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма.
Неясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях. Некоторыми исследователями предполагается связь внутри следующих групп: платонизм, позднеантичный гностицизм, христианство, неоплатонизм, зороастризм, манихейство, суфизм, эллинистическая, египетско-эллинистическая, византийская, арабская и европейская алхимия.
Психологическая интерпретация алхимии К. Юнгом
В начале XX в. швейцарский психолог Карл Юнг предположил, что алхимическая философия представляла собой «протопсихологию», нацеленную на достижение индивидом индивидуации или попытку духовного развития[10], которая достигается, в частности, в результате Великого Делания[11][12]. Уробороса Юнг считал символом бессмертия и одним из основных алхимических архетипов. Поиск философского камня был стремлением научиться обращаться со смертью, а процесс его изготовления Юнг сравнивал с этапами становления личности[13].
Следует отметить, что Юнг не был пионером в рассмотрении алхимии в свете психоанализа. Первым такой подход предложил Итан Аллен Хичкок ещё в XIX в. Затем, Херберт Зильберер, ученик Зигмунда Фрейда, рассмотрел поздний алхимический трактат «Парабола» в связи с «Эдиповым комплексом». Однако именно подход Юнга, с учением о коллективном бессознательном, достиг наибольшей популярности и обрёл последователей.
Алхимия также «вместила в себя» идеи гностицизма, которые формально до начала Эпохи Возрождения находились в забвении[14]. Теория Юнга была поддержана другими исследователями, например Стефаном А. Хёллером, Вальтером Пагелем, Марией-Луизой фон Франц и др.
См. также:
- Великое делание
- Философский камень
- Химия
- Научная картина мира
- Алхимические символы
- Герметизм
- Даосская алхимия
КОММЕНТАРИЙ:
Итак, из приведенного выше обзора следует, что – Алхимия – это «общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного». … Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма. …
Неясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе [2] алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях».
Попробуем показать, что генезисом (перевод — происхождение, возникновение, (за)рождение) и «единым источником» или сакральным базисом науки Алхимия была матрица Мироздания. В этом нам поможет, в частности, санскритское слово – «Расаяна», которое в силу широкой семантики [3] (множественность значений) санскритских слов было переведено только как – ««расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция»: Выше рассказывалось также, что:
«Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста)».
Несколько слов о минерале, из которого с древних времен добывалась ртуть. Материал из свободной энциклопедии Википедия:
Киноварь
Рис. 7. «Ки́новарь [4] (др.-греч. κιννάβαρι, лат. cinnabari), — HgS — минерал, сульфид ртути (II). Самый распространённый ртутный минерал. Имеет алую окраску, на свежем сколе напоминает пятна крови. На воздухе постепенно окисляется с поверхности, покрываясь тонкой плёнкой побежалости (HgО). Греческое название киновари, употребляемое ещё Теофрастом, по одной из версий происходит от др.-перс. zinjifrah, вероятно, означавшем «драконья кровь». Киноварью также называют неорганический пигмент, в прошлом получаемый из данного минерала, и соответствующий оттенок красного цвета — см. киноварный цвет. Киноварь содержит 85,83% ртути. Кристаллизуется в тригональной сингонии, образуя преимущественно мелкие ромбоэдрические или толстотаблитчатые кристаллы, кристаллически-зернистые или порошковатые массы. Характерны двойники прорастания. Спайность совершенная в одном направлении. Хрупкая. Цвет красный, иногда наблюдается тёмная синевато-серая побежалость. В тонких осколках киноварь прозрачна, обладает ярким «алмазным» блеском. Твёрдость по минералогической шкале Мооса 2-2,5; плотность 8,09-8,20 г/см³. Легко плавится и при нагревании на воздухе до 200 °C полностью улетучивается с образованием паров ртути и сернистого газа. Растворима только в царской водке.
Рис. 8. Двойники кристаллов киновари ≈1,5 см. Никитовское месторождение, с http://mindraw.web.ru
Рис. 9. Тригональная сингония [5] кристаллов киновари. «В кристаллографии тригональная сингония — одна из семи сингоний. Определяется тремя базовыми векторами одинаковой длины, с равными, но не прямыми, углами между векторами. Сингони́я (от греч. σύν, «согласно, вместе», и γωνία, «угол» — дословно «сходноугольность») — одно из подразделений кристаллов по признаку формы их элементарной ячейки. В основном применяется в кристаллографии для категоризации кристаллов, но представление о сингонии само по себе является одной из тем трехмерной евклидовой геометрии».
Киноварь — наиболее распространённый минерал ртути. Образуется в гидротермальных близповерхностных месторождениях, вместе с кварцем, кальцитом, баритом, антимонитом, пиритом, галенитом, марказитом, реже с самородным золотом.
Крупнейшее в мире ртутное месторождение Альмаден находится в Испании, на долю которой до недавнего времени приходилось около 80% мировой добычи ртути, в Югославии (Авала), Словении (Идрия), США (Нью-Альмаден). Плиний Старший упоминает в своих сочинениях, что Рим закупал в Испании ежегодно до 4,5 т ртути».
Продолжим наши исследования. В нашей работе на сайте в разделе «Египтология» — Эхнатон или Аменхотеп IV не поклонялся Единому богу, мы подробно рассказывали о пространствах Верхнего мира от 1-го до 20-го уровня матрицы Мироздания (рис. 15 и 16). В другой нашей работе — Тайна названия египетской Книги Мертвых в матрице Мироздания (рис. 5, 6 и 7) мы рассказывали о том, что в пределах этих пространств Верхнего мира матрицы Мироздания по представлениям египетских жрецов располагалось «Название» «Книги мертвых» или «Книге исхода при свете дня» душ из Нижнего мира Матрицы Мироздания. Там же располагается пространство «Джив» или «Душ», которые, в частности, воплощаются в Нижнем (материальном мире) мире матрицы Мироздания. Используя аналогичную методику, запишем в матрицу Мироздания санскритское слово «Расайана», которое, как мы говорили выше в нашем КОММЕНТАРИИ, напрямую связано с сакральным базисом древней науки «Алхимия». Ниже на рисунке 10 показан результат такой записи.
Рис. 10. На рисунке справа вверху (1) – показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени» Ведического бога Брахмы [6] , который является сотворцом нашей Вселенной. «Пространства» Брахмы и, соответственно, «Сотворенного» Им мира располагаются от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна» нашей вселенной (36-ой уровень Нижнего мира матрицы Мироздания). Более подробно мы обсуждали это в нашей статье на сайте раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Слева вверху показано изображение четырех-ликого (четырехголового) Брахмы на лотосе. Древние славяне, исповедующие Ведическую концепцию о божественном мироздании, обладали аналогичными знаниями. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Древние славяне» — Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Слева внизу показана запись на санскрите Джива Лока — «пространства» «Джив» или «Душ» во вселенной или матрице Мироздания. Справа внизу показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова Расайана или Раса — Йана. Именно это слово, записанное в матрицу Мироздания, и открывает нам сакральный смысл древней науки «Алхимии». Вот различные переводы этого слова из Санскритско-Русского словаря Кочергиной В.А. [7] : РАСА – 1. сок (растения), 2. сироп, 3. жидкость, вода, 4. сердцевина, 5. суть, сущность, 6. ртуть, 7. доза лекарства, 8. глоток яда, 9. привкус, вкус (признак – их 6 – сладкий, соленый, горький, кислый, острый, пресный), 10. язык (как орган вкуса), 11. чувство, склонность к …, 12. восторг, 13. раса, эмоция или аффект. Из всех возможных вариантов перевода этого слова ученые из-за частого употребления слова ртуть в «Алхимии» выбрали именно этот вариант перевода слова РАСА. На самом деле, если сравнивать «пространства» «Джив—Душ» в матрице Мироздания и «пространства» слова РАСА, то более уместный перевод слова РАСА должен соотноситься со свойствами Души, которая «притянулась» к миру «наслаждений» в материальном Мире (Нижний мир матрицы Мироздания). Тогда правильный перевод этого слова будет следующим: привкус, вкус (взаимоотношений в материальном мире воплощенных сущностей), чувство, склонность к … – материальным формам взаимоотношений (власть над природой — что хочу, то ворочу), «личная» сила и собственная значимость (Я, Я, Мое, Мое, Мне, Мне и т.д., хотя «Я» на самом деле — это тайное Имя Господа), эмоция или аффект (и думал Букреев мне челюсть круша, и жить хорошо, и жизнь хороша …). Теперь перевод слова ЙАНА – 1. ведущий (о пути), 2. путешествие, 3. поход, 4. повозка, средство передвижения, 5. выступление в поход (один из шести методов политики). В итоге правильный перевод слова РАСА-ЙАНА – может быть таким – Склонность к путешествию (в материальный Мир), но никак не ртуть?! Более того, из Катехизиса Православной веры говориться – «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек — это Дух, живущий в Душе, а Душа в Теле. Дух разговаривает с Богом. …». Так, что наши результаты исследований и перевод не противоречат основным положениям христианства о человеке, хотя рассматривают концепцию Человека и Мироздания более широко и в них используются тайные знания древних о Человеке и Мироздании из разных религиозных представлений на основе сокровенного базиса — матрицы Мироздания. Так, что наша сущность Духовна и относится к Духовному миру, а Душа и плотное Тело (и тонкоматериальное Тело) к Материальному миру, так как принципиально существуют два Мира – Духовный и Материальный. К моему сожалению, из тех литературных источников, которые мне известны, я полагаю, что в современном Христианстве такое четкое разграничение миров на — Духовный и Материальный мир не делается?! О таком разграничении говорят Веды. Древняя наука «Алхимия», в том виде, как она известна современной науке – это (разрозненные) остатки древних знаний, о том как «просветленные» высоко — духовные сущности, воплощенные в Материальном мире, могли уподобиться и действовать в этом мире, как «сотворцы равные», например, богу Брахме. В итоге: Современный научный взгляд на «Алхимию» правильный – «Алхимия – это общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного. (духовной трансформации сознания людей. Прим. ред.)».
Приведем некоторые высказывания Гермеса Трисмегиста [8] . Они актуальны и сегодня:
«Избегай беседовать о нашем учении с толпой: не потому, что требую его ревностного хранения, а потому, что толпа высмеет тебя. …
Гермес. Ты веришь, сын мой, что каждая душа имеет благой ум? Ибо именно о таком уме я говорю, но не о том, о котором я говорил ранее, уме–служителе, который Правосудием послан вниз [Менар: который состоит на службе у души и служит орудием правосудия]. 24) Душа без ума не могла бы ни говорить, ни действовать. Часто ум покидает душу, и тогда она ничего не видит, ничего не слышит и похожа на бессловесную тварь. Вот как велико могущество ума. Но он не поддерживает души порочные и оставляет их привязанными к телу, которое тянет их вниз. Такая душа, сын мой, лишена ума, и в этом случае существо не может больше называться человеком. Ибо человек – существо божественное, которое следует сравнивать не с земными животными, но с существами небесными, называемыми богами. Или, скорее, не побоимся сказать правды, настоящий человек выше их или, по крайней мере, равен им».
Таким образом нам удалось показать, что генезисом (происхождение, возникновение, (за)рождение) и «единым источником» или сакральным базисом науки Алхимия в древности были знания о матрице Мироздания. В определенном смысле (энергетическая) матрица Мироздания и есть тот самый «Философский камень», благодаря которому или в котором происходит всякого рода «трансформации». И отвечая на комментарий нашего читателя об «Алхимическом генезисе Бафомета?!», мы можем сказать, что это всего лишь символ, отражающий определенные процессы трансформации человеческого сознания в диапазоне пространства матрицы Мироздания, с которым он совместился, как это было показано в нашей работе — Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания. (Раздел «Иудаизм»).
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте, в частности, в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Однако, практически подавляющее количество статей на сайте рассказывают о матрице Мироздания как сакральном базисе различных религиозных концепций, и об использовании знаний о матрице Мироздания для исследования религий древности и их священных символов.
©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.
Приложение:
Гермес Трисмегист
Некоторым читателям может быть интересно познакомиться более подробно с легендарной личностью – Гермесом Трисмегистом [9] – Гермесом трижды величайшим. Материал из свободной энциклопедии Википедия:
«Герме́с Трисмеги́ст — (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) — Гермес Триждывеличайший — имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции — вымышленный автор теософского учения (герметизм), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус).
Гермес Трисмегист как божество
Старейшее упоминание о Гермесе Трисмегисте (Меркурии) содержится в трактате Цицерона «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Меркуриев, и тот,«которому поклоняются фенеты (жители города Фенея в Аркадии), как говорят, убил Аргуса, по этой причине бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом, и так же называется у них первый месяц в году по лунному календарю, соответствующему началу разлива Нила».[1]
Гермес Трисмегист как философ
По Лактанцию и Августину Гермес Трисмегист известен как весьма древний автор ряда «герметических» произведений, в подлинности которых отцы церкви не сомневались.
Рис. 11. Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея. Мозаика на полу кафедрального собора Сиены, 1480-е годы.
Лактанций в своем трактате «О гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона. Он считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства. В «Установлениях» Лактанций стремится показать, что языческая мудрость согласуется с христианским учением, в подтверждение этой мысли он обильно цитирует по-гречески трактат Гермеса «Совершенное слово», известный сейчас в латинском переводе как «Асклепий».[2]
Августин в трактате «О граде божьем», кн. 18, гл. 39, пишет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Аласом, братом Прометея, который был прапрадедом Меркурия Трисмегиста. Августин признает Трисмегиста пророком пришествия христианства, но в отличие от Лактанция не видит в этом заслуги, ибо знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил. Августин в кн. 8 гл. 23 подробно обсуждает и порицает тот фрагмент «Асклепия», в котором описывается одушевление статуй путем магического привлечения в них духов или демонов.
Климент Александрийский упоминает 36 книг Гермеса, заключающих в себе всю египетскую философию, 6 его книг по медицине, две книги с музыкой и гимнами Гермеса, и 4 книги Гермеса о звездах. При этом Климент не цитирует ни одной из них.[3]
В средневековой Европе ходило множество трактатов на латинском языке, приписываемых Гермесу Трисмегисту и посвященных в основном магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшими из них являются «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Фичино добавляет к ним греческий текст «Поймандра», то есть первые 14 трактатов т. н. Герметического корпуса.
Рис. 12. Гермес Трисмегист, D. Stolcius von Stolcenbeerg: Viridarium chymicum, 1624 г.
В 15-16 веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. Показательно, что Фичино отложил перевод диалогов Платона для того, чтобы прежде перевести оказавшиеся в его руках трактаты из герметического корпуса. Впервые глубокое сомнение в подлинности сочинений Гермеса Трисмегиста высказал Казобон, который анализировал греческий текст фичиновского «Поймандра» и высказал предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы в раннехристианскую эпоху с целью приспособления христианской доктрины ко вкусам язычников и показывает, что они составлены отчасти по произведениям платоников, отчасти по христианским священным книгам.[4] Сам факт существования Гермеса Трисмегиста Казобон не отрицал, вплоть до первой половины XVIII века Трисмегиста рассматривали как реальное историческое лицо.[5]
Современные исследователи (Фестюжьер, Ф. Йейтс) полагают, что «Асклепий» и трактаты герметического свода были написаны примерно во 2-3 в. н. э., латинский перевод «Асклепия» выполнен до 4 в. н. э. При этом принято считать, что Казобон преувеличил роль христиан в создании герметических сочинений».
[1] Алхимия – адрес ссылки в Интеренете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%EB%F5%E8%EC%E8%FF
[2] Ге́незис [1] (греч. Γένεσις, Γένεση) — происхождение, возникновение, (за)рождение. Происходит от названия ветхозаветной Книги Бытия (лат. Genesis). Адрес ссылки в Интеренете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D1%81
[3] Сема́нтика (от др.-греч. Σημαντικός — обозначающий) — раздел языкознания, изучающий значение единиц языка. В качестве инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX века семантика часто называлась также семасиологией (от др.-греч. Sēmaino — указываю, означаю). Учёные, занимающиеся семантикой, до сих пор обычно называются семасиологами. Также «семантикой» может обозначаться сам круг значений некоторого класса языковых единиц (например, «семантика глаголов движения»). Адрес ссылки в Интернете — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0
[4] Киноварь. Адрес ссылки в Интеренете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%8C
[5] Тригональная сингония – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F
[6] Бра́хма (санскр. ब्रह्मा; Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведическим божеством Праджапати. Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0. Не следует путать с Брахман.
[7] В.А. Кочергина. Санскритско-Русский словарь, «Филология», М., 1996 г.
[8] Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада, (перевод Богуцкого) К., Киев, «Ирис», Москва «Алетейа», 1998 г., с. 54, 55.
[9] Гермес Трисмегист – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%81_%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BC%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D1%81%D1%82