Тибетский алфавит и его изначальный вид в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_W«Изначальные виды» большого ряда алфавитов древности мы показали в ряде работ на сайте. Практически все они были созданы мудрецами древности на основе Знаний о матрице Мироздания. Алфавиты не «придумывали» — их создавали или строили по определенным законам на основе Знаний о матрице Мироздания. Тибетский алфавит не исключение. В статье мы повторим работу мудрецов древности и покажем, построенный нами по этим законам «Изначальный вид» Тибетского Алфавита.

Нами были построены «Изначальные виды» следующих Алфавитов древности. Работы в разделе «Авторские статьи»:

Армянский алфавит — Матрица Мироздания сакральный базис Армянского алфавита. Рунический алфавит скандинавов Футарк — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания. Арабский и Глаголица — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. Финикийский, Греческий и Иврит — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1. Египетские иероглифы — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. «Алфавит руник Боянова Гимна» — Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания.

Раздел «Тюрки»: Элементы древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность)Тюркское божество Тенгри в матрице Мироздания.

Раздел «Национальные религии Китая и Японии»: Китайское иероглифическое письмо — Матрица Мироздания сакральный базис для построения китайских иероглифов. Неправильный вид упрощенного иероглифа Guo-Гуо в названии страны Китай

Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом.

История появления Тибетского алфавита

«Тибетское письмо [1] было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы (не придуманы, а построены по Законам матрицы Мироздания. Прим. ред.) знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо. Сразу же были переведены такие тексты, как «Карандавьюха-сутра», «Сто наставлений», «Ратнамегха-сутра». По версии А. Берзина, тибетское письмо было создано не на основе индийского, а на основе письменности Хотана (Восточный Туркестан). …. Своей угловатостью тибетские графемы напоминают буквы бенгальского письма. Тибетский силлабарий оказал влияние на формирование письменностей галик, пассепа (пагба), ронг-лепча, лимбу, тани-липи, бантава, а также на корейский алфавит онмун и соёмбо. Вероятно, тибетское письмо восходит к орнаментальному силлабарию ранджа-ланьчжа (см. Неварское письмо). Древнейшие памятники тибетского письма – надпись в монастыре Самье (བསམ་ཡས་), 7 в.

Отмечались регулярные попытки использовать тибетское письмо для китайского языка (в 8-10 вв.). При правлении наследников Чингисхана (Ильханиды, Хулагуиды; 13-14 вв.) в Иране тибетский буддизм и, скорее всего, тибетский язык имели официальный статус».

Тибетский алфавит

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«В этой статье используются шрифты языков стран Азии. Подробнее…

 Ris_1_TibAlf_450_324_72_WРис. 1. Тибетский алфавит — используется в тибетском языке. Состоит из 30 букв-слогов. Создан на основе индийского прототипа в VII веке.

Алфавит

ка (ka)

кха (kha)

га (ga)

нга (nga)

ча (ca)

чха (cha)

джа (ja)

нья (nya)

та (ta)

тха (tha)

да (da)

на (na)

па (pa)

пха (pha)

ба (ba)

ма (ma)

ца (tsa)

цха (tsha)

дза (dza)

ва (wa)

жа (zha)

за (za)

а (‘a)

йа (ya)

ра (ra)

ла (la)

ша (sha)

са (sa)

ха (ha)

а (a)

В скобках указана транслитерация Вайли

Кроме того, существуют несколько «перевёрнутых» букв для передачи церебральных звуков санскритского алфавита деванагари, отсутствующих в тибетском языке:

ṭa (Ta)

ṭha (Tha)

ḍa (Da)

ṇa (Na)

ṣa (Sa)

Для передачи «ф» в китайских заимствованиях используется лигатура ཧྥ[1]

Существует классическое правило транслитерировать санскритские — च छ ज झ (ca cha ja jha) как ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) соответственно, что отражало восточноиндийское [2] или неварское [3] произношение. Сейчас используются и буквы ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Гласные пишутся над или под слогом:

ཀི

ཀུ

ཀེ

ཀོ

ки (ki)

ку (ku)

ке (ke)

ко (ko)

Каллиграфия

Ris_2_StFish_400_150_72_WРис. 2. Тибетская запись — Стиль «Рыба».

 Ris_3_StBug_400_109_72_WРис. 3. Тибетская запись — Стиль «Жук».

Скоропись

Ris_4_Ume_313_400_72_WРис. 4. Тибетская скоропись называется умэ (без головы).

 Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

(перенаправлено с «Ка тибетский»)

1-ая буква Тибетского алфавита – «КаикКа [2] название первой буквы тибетского алфавита  , обозначает глухой велярный взрывной согласный. В тексте используется для буквенного обозначения числа «1». В структуре слога каик может быть только слогообразующей буквой, может иметь приписные, надписные и подписные буквы и образовывать таким образом 21 инициаль представленные ниже в словарном порядке.

 Кушу — — яблоко

2-ая буква Тибетского алфавита – «Кха [3] ( вайли Kha ), кхаик — вторая буква тибетского алфавита, букваре ассоциируется со словом «рот». В тексте используется для буквенного обозначения числа «2». Кха — — рот

3-я буква Тибетского алфавита – «Га [4] или гаик — третья буква тибетского алфавита и одна из наиболее частотных букв тибетской письменности, означает звонкий велярный взрывной звук. В словаре раздел буквы га может занимать до 10-ти процентов объёма. В тексте буква га может быть использована как число 3».

4-я буква Тибетского алфавита – «Нга [5] — четвёртая буква тибетского алфавита, велярный носовой согласный. В тибетском букваре ассоциируется со словом нга — я (личн. мест.). В тантрическом буддизме символизирует распад санскар — элементов жизни. В тексте может обозначать число 4. В слове может быть или слогообразующей буквой, или финалью. Как слогообразующая присутствует в восьми инициалях».

5-я буква Тибетского алфавита – «Ча [6] (вайли Ca) — пятая буква тибетского алфавита. Обозначает звук Ч. В составе слога может быть только коренной буквой (мингджи), поэтому входить только в состав инициалей слога. В тексте буква ча может быть использована как число 5. Образует четыре инициали. В тибетском словаре на эти инициали начинается приблизительно 2 % слов. Кроме буквы Ча в тибетском языке есть ещё шесть способов для передачи звука Ч.

Чемчемма — — бабочка, (чалак) — вещь, предмет * (чачо) — шум.

6-я буква Тибетского алфавита – «Чха [7] (вайли cha) — шестая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой, образует две инициали с приписными буквами маик и ачунг с которыми не сочетается буква чаик. В тексте может обозначать число 6. Буквенное обозначение чисел:

 — число 6 (чха — пара). * (чхагигучхи) — 36. * (чхажабкьючху) — 66 (чху — вода)».

7-я буква Тибетского алфавита – «Джа [8] (вайли Ja) — 7-я буква тибетского алфавита. Графически является омоглифом буквы Е. Транскрипция этой буквы может различаться в разных источниках. В словаре Дандарона — джа, а в словаре Рериха — дзя, в словаре Горячева А. В. — джя. Так или иначе транскрипция джа совпадает с транскрипцией ещё трёх инициалей на основе баятаджа. В тексте может обозначать число 7.

Джа может выступать только слогообразующей буквой. В словарях есть шесть вариантов инициалей с джа. В тибетском букваре эта буква ассоциирована со словом чай:

Джа — — чай, гора Джомолунгма —

8-я буква Тибетского алфавита – «Нья [9] (вайли Nya), ньяик — восьмая буква тибетского алфавита, в словарях Рериха и Дандорона «ня», в тибетских букварях ассоциируется со словом «рыба». Нья — слогообразующая буква, в комбинациях с приписными и надписными образует шесть инициалей, и если прибавить четыре омонимичные инициали на основе маятанья, то получается что в тибетском одиннадцать вариантов написания этого звука. В тексте может обозначать число 8.

Нья — — рыба .

9-я буква Тибетского алфавита – «Та [10] (вайли ta), таик — девятая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей, в комбинациях с другими буквами образует ещё девять инициалей. В тибетском букваре ассоциирована со словом «пальма». В заимствованиях из китайского является синоглифом китайской инициали до . В заимствованиях из санскрита для передачи ретрофлексного такара используется зеркальное отражение этой буквы — .

Числовое соответствие: та — 9, ти — 39, ту — 69, тэ — 99, то – 129».

10-я буква Тибетского алфавита – «Тха [11] (Вайли Tha) — десятая буква тибетского алфавита, выступает только как слогообразователь и образует четыре инициали. При передаче заимствований из санскрита для индийского ретрофлексного тхакара применяется заркальное отражение буквы тха — . Числовое значение: тха — 10, тхи -— 40, тху — 70, тхэ — 100, тхо — 130».

11-я буква Тибетского алфавита – «Да [12] — 11-я буква тибетского алфавита  , относится к тем буквам, которые могут быть и приписными, и слогообразующими, и финалями (суффиксами). К свойствам приписной буквы да, как и другим приписным буквам, относится некоторое озвончение слогообразующей буквы (приписная буква не читается, см. гаочача и др.); как слогообразующая да присутствует в 13-и вариантах написания инициали слога описанных ниже; как финаль слога буква да смягчает гласный звук слога, но сама в большинстве вариантах произношения не читается. Числовое значение: да — 11, ди — 41, ду — 71, дэ — 101, до – 131».

12-я буква Тибетского алфавита – «На [13] , наик — 12-я буква тибетского алфавита, может быть и слогообразующей буквой, и финалью. По свидетельству Рериха буква на как и другие тибетские буквы в тантрических текстах может иметь своё символическое значение. При передачи санскритского ретрофлексного накара ण применяется зеркальное отражение наика — . Числовое значение: на — 12, на гигу — 42, на жабкью — 72, на дренбу — 102, на наро – 132».

13-я буква Тибетского алфавита – «Па [14] — 13-я буква тибетского алфавита  , относится к пхоикам — мужским буквам, может быть только слогообразующей буквой. Числовое значение: па — 13, пи — 43, пу — 73 , пэ — 103 , по – 133».

14-я буква Тибетского алфавита – «Пха [15] ( Вайли Pha ) — 14-я буква тибетского алфавита  , придыхательный глухой губно-губной взрывной согласный. Числовое значение: пха — 14, пхи — 44, пху — 74, пхэ — 104, пхо – 134».

 Пхукрон (пхукрён) — — голубь,  — Пхурпа

Ris_5_Bhurba_64_300_72_WРис. 5. «Пхурба, Кила [16] (санскр.. कील kila IAST; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина, вероятно предназначенный для закалывания жертвы во время обрядов (по некоторым данным, использовался в качестве гвоздя для привязывания ритуальной жертвы, но также есть иные версии предназначения). Предмет берет свое происхождение ещё с ведической эпохи (возможно и доведической), но позже нашёл предназначение в контексте тибетских версий буддизма и тантры.

В контексте тибетского буддизма, Пхур-Бу (от тибет. «колышек» или «гвоздь») — ритуальный кинжал, используют для изгнания злых духов. Рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы. Пхур-Бу также украшают «узлами» бессмертия, головой Макары — чудовища с туловищем крокодила (вахана ведического бога «первоэлемента воды» – Варуны Прим. Ред.) — и сплетшимися змеями. Ритуальный кинжал используется для заклинания и истребления демонов следующим образом: колдуны наносят им колющие удары, повторяя основную мантру «хум», материальным воплощением которой является данный кинжал.[1][2]

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я», а также представлений о иллюзорности реальногоВидимого Мира» Прим. Ред.) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма, пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. С помощью пурбы практикующий йогин их символические образы буквально пригвождает к земле …. Кила – (санскрит – кинжал) река в России, протекает в Республике Дагестан. Тиндинская (Кила) [17] — река в России, протекает в Республике Дагестан. Устье реки находится в 86 км по правому берегу реки Андийское Койсу. Длина реки составляет 21 км.».

15-я буква Тибетского алфавита – «Ба [18] — 15-я буква тибетского алфавита  , в букваре ассоциирована со словом корова. В слоге может быть префиксальной, коренной и суффиксальной буквой (финалью). Числовое соответствие: ба — 15, багигуби — 45 и т. д. Синоглифы: бирманский бадэчай и др. »

 16-я буква Тибетского алфавита – «Ма [19] — 16-я буква тибетского алфавита  . В составе слога может быть и в инициали, и в финали ( ма — одна из десяти букв которые могут стоять в конце слова ). В инициали может быть как в качестве коренной буквы ( мингжи ), так и в качестве «приставки» ( нгёнджуг ). Как приставка ма входит в состав 15-ти инициалей ( маочача и др. «мао» ), как коренная буква ма образует десять инициалей которые представлены ниже в словарном порядке. В тексте применяется для обозначения числа «16», «ми» — 46, «му» — 76, «мэ» — 106, «мо» — 136. (Алфавитная запись чисел).

Ма в составе финали: ( лам ) — путь».

17-я буква Тибетского алфавита – «Ца [20] — 17-я буква тибетского алфавита  . В большинстве транскрипций — ца, у Рериха — цза. В слоге может быть только слогообразующей буквой. Графически — это буква ча с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое значение: ца — 17, ци — 47, цу — 77, це — 107, цо – 137».

Цици — — мышь»

18-я буква Тибетского алфавита – «Цха [21] ( Вайли tsha ) — 18-я буква тибетского алфавита  , может быть только слогообразующей. Транскрипция: Семичов — цха, Рерих — ца, Шмидт — тца. Графически — буква чха с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое соответствие: цха — 18, цхи — 48, цху — 78, цхэ — 108, цхо — 138.

19-я буква Тибетского алфавита – «Дза [22] ( Вайли Dza ) — 19-я буква тибетского алфавита  . В слове может быть только слогообразующей буквой. Числовое соответствие: дза — 19, дзагигудзи — 49 и т.д. Графически — это буква джа с контактным диакритическим знаком ца-тхру».

20-я буква Тибетского алфавита – «Ва [23] ( вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита  . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе . В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных. не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. Ва — — Тибетская лисица»

21-я буква Тибетского алфавита – «Жа [24] ( Вайли zha ) — 21-я буква тибетского алфавита  . В отечественных словарях имеет разную транскрипцию: у Семичова — жа, у Рериха — ша и по произношению близка к 27-ой букве Ща. По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: жа — 21, жи — 51, жу — 81, же — 111, жо — 141.

В слоге может быть только слогообразующей буквой, предписными буквами могут быть только «Га» и «Ба».

Жими — — кошка »

22-я буква Тибетского алфавита – «За [25] — 22-я буква тибетского алфавита  , графически — омоглиф китайского иероглифического ключа № 58 — 彐 «голова свиньи». По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: за — 22, зи — 52, зу — 82, зэ — 112, зо – 142».

23-я буква Тибетского алфавита – «Ачунг [26] ( малое А ) — 23-я буква тибетского алфавита  , может быть или слогообразующей, или суффиксом. Как слогообразующая буква ачунг может сочетаться только с суффиксами. Приписные и надписные с ачунгом не сочетаются. Ачунг не сочетается также с огласовкой дрэнбу. В тибетской практической транскрипции ачунг используется для передачи китайских дифтонгов и санскритских долгих гласных. Числовое соответствие: а — 23, агигуи — 53 и т.д.»

24-я буква Тибетского алфавита – «Йа [27] (Вайли ya) — 24-я буква тибетского алфавита  . Буква «я» может быть слогообразующей и подписной (см. ятак). Как слогообразующая пишется в двух инициалях, как подписная в 32-х из которых семь основные, остальные — комплексные. В бирманской письменности ятак можно сравнить со знаком япин. Числовое соответствие: йа -24, йи — 54, йу — 84, йэ — 114, йо – 144».

25-я буква Тибетского алфавита – «Ра [28] — 25-я буква тибетского алфавита  , может быть как слогообразующей, так и финалью (суффиксом), подписной и надписной. В тибетском букваре ассоциирована со словом «ра» — козёл. Числовое соответствие: ра — 25, ри — 55, ру — 85, рэ — 115, ро – 145».

26-я буква Тибетского алфавита – «Ла [29] — 26-я буква тибетского алфавита  . В букваре ассоциируется со словом «ла» — горный перевал ( см. Нату-Ла, Нангпа Ла ). В слоге может быть центральной слогообразующей буквой, суффиксом, подписной буквой и надписной. Числовое соответствие: Ла — 26, Ли — 56, Лу — 86, Лэ — 116, Ло – 146».

27-я буква Тибетского алфавита – «Ша, Ща [30] ( Вайли sha ) — 27-я буква тибетского алфавита  , может быть только слогообразующей буквой. В тибетском букваре ассоциируется со словом ща — мясо. По произношению близка к 21-ой букве, транскрибируемой как Жа. В тибетской практической транскрипции на материале словаря передаёт санскритскую букву шакар श ( Шакьямуни, Шарипутра и др.) и китайскую инициаль ㄒ ( xi- ). Числовое соответствие: ща — 27, щи — 57, щу — 87, ще — 117, що – 147».

28-я буква Тибетского алфавита – «Са [31] — 28-я буква тибетского алфавита  , в слоге может занимать четыре разные позиции: са коренная (7 инициалей), саго — надписная, са-джеджук — суффикс и са-янгджук — второй суффикс. Скорописная буква «Са» в стиле умэ выглядит омоглифом русской рукописной буквы «И». Числовое соответствие: са — 28, си — 58, су — 88, сэ — 118, со — 148. В тибетском букваре буква «са» ассоциирована со словом са — земля, почва».

29-я буква Тибетского алфавита – «Ха [32] -29-я буква тибетского алфавита  , обозначает глухой глоттальный щелевой согласный [h]. Числовое соответствие: Ха — 29, Хи — 59, Ху — 89, Хэ — 119, Хо — 149. Может быть только слогообразующей буквой, но образует так же целый ряд лигатур для передачи звуков, заимствованных из санскрита и китайского, например:

Лхаса ( Хласа )  — может читаться и как «Лха» и как «Хла».

30-я буква Тибетского алфавита – «А (большая а) — последняя буква тибетского алфавита  , относится к мужским буквам. Используется для обозначения гласных звуков в начале слога. В отличие от малой а большая А в слоге может быть только слогообразующей буквой, сочетается со всеми тибетскими огласовками и может сочетаться с финалями (джеджуг), с подписными, приписными и надписными буквами не употребляется.

В тексте используется для обозначения числа «30», с огласовками «акикуи» — 60, «ажабкьюу» — 90, «адренбуэ» — 120 и «анароо» — 150 (Алфавитная запись чисел).

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум

На этом мы закончим Введение с описательной частью Тибетского алфавита. Перейдем к изложению наших результатов исследования Тибетского алфавита в матрице Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ:

 Выше мы рассмотрели сам алфавит и особенности букв Тибетского алфавита. Перейдем к изложению результатов наших исследований.

Тибетский алфавит в матрице Мироздания

Ниже на рисунке 6 покажем, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания «Изначальный вид» Тибетского алфавита, аналогичный тому, который был впервые построен Тхонми-Самбхотой министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо – «Тибетское письмо [33] было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо».

Ris_6_TibAlf_481_500_200_WРис. 6. «Изначальный Вид» Тибетского алфавита из 30-и букв, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания. Первый ряд букв алфавита начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Ряды букв алфавита по горизонтали строились слева направо (слева показано стрелками). Подавляющее большинство букв алфавита занимают по вертикали 4-е уровня матрицы Мироздания. Четыре буквы занимают по вертикали 3-и уровня – это: 1) 20-ая буква ВА: 20-я буква Тибетского алфавита – «Ва [34] ( вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита  . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе . В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных, не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. 2) 25-ая буква РА. 3) 26-ая буква ЛА и 4) 30-ая буква А большое.

Тибетская мантра Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В работе раздел «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания (рисунок 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы – Ом Мани Падме Хум и записали эту мантру буквами санскрита. Ниже на рисунке 7 приведем этот рисунок из работы.

Ris_7_ManiSa_371_500_200_WРис. 7. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени» женской ипостаси Аволокитешвары — Мани Падмадрагоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве — мантре слоги Мани Падме находятся в «центре». Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантрыОм Мани Падме Хум. Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры: «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса!». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости». Так «Имя» женской ипостаси Бодхисаттвы АвалокитешварыМани Падма, записанноее в матрицу Мироздания «открыло» нам местоположение в матрице Мироздания молитвы — мантры Ом Мани Падме Хум.

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

Ris_8_ManiTi_298_500_200_WРис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры Ом Мани Падме Хум буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вмести со знаками (символами) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну.

Ris_9_ManTxt_400_200_200_WРис. 9. Текст мантры Ом Мани Падме Хум, записанный буквами тибетского алфавита. Справа и слева от текста мантры хорошо видно специфические знаки (символы).

Ris_10_Sign_279_300_200_WРис. 10. На рисунке показано положение нижнего знака (символа) в основании острой вершины пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. 1) пространство верхнего Тетрактиса (содержит 10 кружочков) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Видно, что средняя точка над стрелкой совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения с матрицей Мироздания знака (символа) хорошо видны на рисунке. Таким образом, наше предположение о значении знаков (символов) в начале и конце мантры Ом Мани Падме Хум (рисунок 9) может быть правильным.

Священный кинжал Бхурба или Кила и ведическое божество Хайягрива

В обзоре или кратком описании букв Тибетского алфавита мы рассказывали о священном Тибетском символе Бхурба или Кила (санскр.). Пхурба, Кила (санскр.. कील kila IAST; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина …». Мы провели совмещение этого тибетского символа с матрицей мироздания. Ниже на рисунке 11 приведен результат нашего совмещения.

Ris_11_Kila_320_351_114_WРис. 11. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания тибетского священного символа Бхурба или Кила (санскрит). Ключом для совмещения с матрицей рисунка кинжала было расстояние «А» между деталями изображения, как показано на рисунке, равное расстоянию между двумя смежными горизонтальными уровнями (6-ой и 5-ый). Общий размер символа по вертикали равен 8-и уровням. Такой же размер по вертикали займут два слога на санскрите – КИ и ЛА (буквы по вертикали занимают по четыре уровня матрицы Мироздания). Остальные детали совмещения рисунка символа (кинжала) с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

В контексте тибетского буддизма, Пхур-Бу (от тибет. «колышек» или «гвоздь») — ритуальный кинжал, используют для изгнания злых духов. Рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы. Пхур-Бу также украшают «узлами» бессмертия, головой Макары — чудовища с туловищем крокодила (вахана ведического бога «первоэлемента воды» – Варуны Прим. Ред.) — и сплетшимися змеями. Ритуальный кинжал используется для заклинания и истребления демонов следующим образом: колдуны наносят им колющие удары, повторяя основную мантру «хум» (Ом Мани Падме Хум — рисунок 9), материальным воплощением которой является данный кинжал.[1][2]

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я», а также представлений о иллюзорности реальногоВидимого Мира» Прим. Ред.) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма, пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. ….».

Выше отмечалось, что рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Ris_12_Haygri_195_400_72_WРис. 12. Хаягрива в ипостаси Ваджимукхи, Камбоджа, конец X века, Музей Гиме. Хаягрива [35] (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм

Усекновение главы Хаягривы

Бог

В ведийской литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна. В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.

Агни, Индра, Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу, которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви. Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов (божественные лекари), чтобы те приделали Яджне лошадиную голову.

Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас, благодаря которому обрёл благословение Шивы, с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной головы.

Асура

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас (аскеза) на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным. Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и, наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной, а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

Бог

В Рамаяне (IV. 6,5) Сугрива говорит Раме, что найдёт Ситу, как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.

Асура

Согласно Бхагавата-пуране (VIII.24), асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы, потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался Ману), убил асуру и вернул Веда-шрути Брахме, чтобы тот мог продолжать Творение с её помощью.

Буддизм

Ris_13_Damdin_325_400_240_WРис. 13. Хаягрива (Дамдин)

Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.

У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.

Разное

Хаягрива Свами — один из ранних американских учеников Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Хаягрива не относится к основным 10-и (Дашааватары) Главным аватарам Кришны (Маха Вишну) — ДашаватарыМатсья · Курма · Вараха · Нарасимха · Вамана · Парашурама · Рама · Кришна · Баларама · Будда · Калки. Хаягрива относится к «Другим аватарам Господа» — Кумары · Нарада · Нара-Нараяна · Капила · Даттатрея · Яджна · Ришабха · Притху · Дханвантари · Мохини · Вьяса · Пришнигарбха · Хаягрива · Хамса».

Ниже на рисунке 14 мы покажем расположение священного тибетского кинжала — Бхурба или Кила (санскрит) и запись на санскрите «Имени» ведического и тибетского божества Хаягрива в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_14_HayPir_311_500_150_WРис. 14. Справа по вертикали сверху вниз показаны последовательно «Имена» на санскрите Маха Вишну и Брахма Джйотис (Брахмы Сияние), которые записаны в Верхний мир матрицы Мироздания. Слева внизу показан рисунок священного кинжала Бхурба или Кила (санскрит) и запись его «Имени» на санскрите – аналогично тому, как это показано на рисунке 11. . Выше кинжала показана запись на санскрите «Имени» аватары Господа – Хайагрива. Стрелками показаны «связи» между «Именами» кинжала Кила, аватары Господа Хайагривы и Маха Вишну. Из рисунка видно каковы «статусы» «Имен» по уровню расположения в Верхнем мире («Невидимом мире») матрицы Мироздания.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований в этой работе.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте или просто ваше мнение.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

Приложение

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

(перенаправлено с «Ритрит»)

«Ретри́т, также Ритри́т [36] (англ. retreat [ri’triːt] — «уединение», «удаление от общества», рус. лит. «затвор») — английское слово, вошедшее в русский язык как международное обозначение времяпрепровождения, посвящённого духовной практике.

Ретриты бывают уединённые и коллективные; на коллективных чаще всего проводится обучение практике медитации. Некоторые ретриты проводятся в тишине, тогда как другие сопровождаются интенсивным общением в зависимости от особенностей духовной традиции и участников. Ретриты часто проводятся в сельской местности, в горах или в других удалённых от цивилизации местах. Существуют ретритные центры, к которым также можно причислить монастыри. Некоторые ретриты могут проводиться в темноте (тёмный ретрит), что широко распространено в практике дзогчен школы тибетского буддизма ньингма.

Время ретритов используется для размышлений, молитв или медитаций. Ретриты играют чрезвычайно важную роль в буддизме[1], в котором они стали общепринятой практикой со времён вассы — введённого основателем буддизма Гаутамой Буддой обычая ежегодно уделять ретриту три месяца на период сезона дождей. В дзэн-буддизме ретриты известны под названием сешин (или сесин). Медитативные ретриты являются важной практикой в суфизме — мистическом пути ислама. Написанная более 700 лет назад книга суфийского учителя Ибн Араби под названием «Рисалат ал анвар» («Послания света»)[2] — это путеводитель для путешествия внутрь себя. Ретриты также популярны во многих христианских церквах, включая протестантизм, католицизм и англиканство, где они рассматриваются как отражение сорокадневного поста Христа в пустыне.

Ris_15_Retrit_300_400_72_WРис. 15. Дом для ритрита вблизи тибетского монастыря Сэра или Сера.

См. также

Тибетский монастырь Сэра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Сэра́ или Сера́ [37] (тиб. སེ་ར) — монастырь в пригороде Лхасы в Тибете (около 10 км от города), один из самых крупных буддийских монастырей и знаменитый университет школы гелуг тибетского буддизма, а также место паломничества. Ранее Сера был одним из трёх государственных монастырей.

Ris_16_Cloist_460_375_72_WРис. 16. Один из видов тибетского монастыря Сэра.

История

Монастырь Сэра был основан в 1414 учеником Чже Цонкапы Сакья Еши.

Подобно монастырям Дрепунг и Ганден, монастырь Сэра также делится на факультеты-дацаны:

  • Сэра Мэй Дацан, построенный в 1419,
  • Сэра Чже Дацан, построенный в 1435,
  • Нгагпа-Дацан, построенный в 1559.

Ранее в монастыре находилось более пяти тысяч монахов. Сейчас монастырь продолжает функционировать, в нём проживает более сотни монахов, монастырь также является музеем, который посещают многочисленные туристы. Регулярно монахи проводят оживлённые философские диспуты.

Сэра в изгнании в Индии

В Индии тибетские беженцы организовали новый университет-монастырь Сэра в Байлакуппе около Майсура. Так как никто из тантрического факультета Нгагпа-Дацана не пережил китайского вторжения, в Индии имеются только два факультета — Сэра Мэй и Сэра Чже.

Как правило, именно в Сэра направляют китайцев, европейцев и американцев, желающих стать тибетскими монахами (тогда как выходцы из России и Монголии направляются в Дрепунг). Так, один из прообразов героя «Маленького будды» испанец Осэл Ита Торрес обучается именно здесь.

См. также — Лхаса, История Тибета, Тибетский буддизм».


[1] Тибетское письмо — http://rbardalzo.narod.ru/4/tbt.html

[2] 1-ая буква Тибетского алфавита – Каhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[3] 2-ая буква Тибетского алфавита – Кхаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%85%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[4] 3-я буква Тибетского алфавита – Гаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[5] 4-я буква Тибетского алфавита – «Нгаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B3%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[7] 6-я буква Тибетского алфавита – Чха — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%85%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[8] 7-я буква Тибетского алфавита – «Джа — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D1%8F_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[9] 8-я буква Тибетского алфавита – Нья — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%8C%D1%8F_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[10] 9-я буква Тибетского алфавита – «Та — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[11] 10-я буква Тибетского алфавита – Тха — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%85%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5

[12] 11-я буква Тибетского алфавита – Да — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5

[13] 12-я буква Тибетского алфавита – На — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5

[14] 13-я буква Тибетского алфавита – Па — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%94

[15] 14-я буква Тибетского алфавита – Пха — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%95

[17] Тиндинская (Кила) — река в России, протекает в Республике Дагестан — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D0%BB%D0%B0

[18] 15-я буква Тибетского алфавита – Ба — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%96

[20] 17-я буква Тибетского алфавита – Ца — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%99

[21] 18-я буква Тибетского алфавита – Цха — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%9A

[22] 19-я буква Тибетского алфавита – Дзаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%9B

[23] 20-я буква Тибетского алфавита – Ва — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[24] 21-я буква Тибетского алфавита – Жа — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%9E

[25] 22-я буква Тибетского алфавита – За — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%9F

[26] 23-я буква Тибетского алфавита – Ачунг — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A0

[27] 24-я буква Тибетского алфавита – Йа — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A1

[28] 25-я буква Тибетского алфавита – Ра — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A2

[29] 26-я буква Тибетского алфавита – Ла — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A3

[30] 27-я буква Тибетского алфавита – Ша, Ща — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A4

[31] 28-я буква Тибетского алфавита – Са — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A6

[32] 29-я буква Тибетского алфавита – Ха — http://ru.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A7

[33] Тибетское письмо — http://rbardalzo.narod.ru/4/tbt.html

[34] 20-я буква Тибетского алфавита – Ва — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0_%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[36] Ретри́т, также Ритри́т («уединение», «удаление от общества», рус. лит. «затвор»)Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B8%D1%82

[37] Тибетский монастырь Сэра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%8D%D1%80%D0%B0

Сакральный смысл славянских ведических понятий Ясунь, Дасунь и Сварга в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WЭта работа является продолжением изложения результатов наших исследований сакрального смысла славянских ведических понятий, в частности, — Ясунь, Дасунь и Сварга с помощью знаний о матрице Мироздания. В работе будут представлены аналоги этих славянских понятий, записанные в матрицу Мироздания на санскрите. Необходимость таких исследований трудно переоценить. В нашей многонациональной стране, которая называется Россия, русские люди фактически понятия не имеют о величии Знаний о Божественном Мироздании их древних предков. Древних славян, увы, «презрительно» называют «темными язычниками»?! О каком национальном самосознании после этого может идти речь?! В начале работы раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава мы писали об этой «зияющей пустоте» в душах, умах и сознании русских людей:

«На Русь византийское христианство пришло «силовым путем» и многие, как их принято сейчас называть, «языческие» артефакты просто уничтожались вместе с противниками византийского христианства. Служители церкви считали, что они пришли принести свет Христовой Веры «темным язычникам». И с этими добрыми намерениями систематически уничтожалось историческое наследие Русского народа. Мы не против духовной сути Христианства, но «церковники», не поняв духовной сути религии древних славян, сделали нас «Иванами безродными». Это цена, которую Русь заплатила за «интеграцию» в западную Европу.

Более того, в «Душе Народа» возникла пустота или разлад, который до сих пор существует. Сама мысль о том, что мы были в древности «НЕ ПРАВИЛЬНЫМИ!» до сих пор ощущается как «чувство национальной неполноценности». Здесь кроется причина того, что «крестьянские дети» в период революции крушили по указанию лжецов безбожников и авантюристов большевиков христианские церкви и убивали священников. Как будто и не было сотен лет христианства на Руси?! Лживые и абсурдные лозунги большевиков – «Власть народу», «Землю крестьянам», «фабрики Рабочим» сработали при захвате ими власти. Остальное «Нормализовали или Нивелировали» НКВД и «Руководящая роль партии во главе с ее Вождем».

Крайнюю форму преодоления аналогичного «чувства» — «национал социализм» реализовал в Германии Гитлер и его «приспешники». Он пытался с помощью СС возродить древние ведические корни Ариев в «Душе» своего народа. Этим объясняется «неожиданный» массовый психоз неистового восторженного поклонения Гитлеру и «наци» в немецком народе. До этого добропорядочные немцы «спокойно» исповедовали католицизм и лютеранство. В результате «внутренние противоречия в душах людей» или те, кто на этом сыграл, залили кровью многих десятков миллионов людей Европу и Советскую Россию.

Без разрешения этого противоречия в «душах людей» мы так и будем жить на своей земле как на «постоялом дворе», как на чужой земле, нам не принадлежащей. Люди должны знать правду о величии Знаний древних славян. Трудно придумать что-нибудь более разрушающее единство народа в стране, чем «внутренняя депрессия», национальная рознь, и, тем более, религиозная рознь! Все это рано или поздно приведет к кровавой бойне, где большинство толком не будет знать — зачем и почему?! Сохрани нас от этого Господь».

В качестве примера правильного отношения к древним «предкам» можно привести Грецию, где сокровища Знаний – философские книги и мифология, артефакты и архитектура сохранены с любовью и благополучно сосуществуют с христианским мировоззрением народа.

Перейдем к изложению результатов наших исследований славянских понятий Ясунь и Дасунь.

Славянские понятия Ясунь и Дасунь

Большой Эзотерический словарь [1] :

«ЯСУНЬ – (слав.), понятие, противоположное Дасуни. Может означать Ирий, Небо, небесных богов, славян-ариев.

 ИРИЙ – (слав.), славянский ведический рай. Синонимы: Вырий, Ирий-сад.

 ВЫРИЙ – (слав.), древнее название рая и райского мирового дерева, у вершины которого обитали птицы и души умерших. Смотри Ирий-сад. Синонимы: Вирий, Ирий, Урай.

 ДАСУНЬ – (слав.), темное царство, населенное дасу, демонами или неарийцами».

Кстати, в Эквадоре находится национальный парк с аналогичным названием – «Ясуни»: «Ясуни [2] (исп. Parque nacional Yasuní) — национальный парк и биосферный резерват[1] в Эквадоре, крупнейший из 11 национальных парков страны».

Ниже на рисунке 1 мы приведем подборку слов на санскрите, которые по звучанию и по смыслу могут выступать как аналоги славянского слова – Ясунь, а на рисунке 2 аналоги славянского слова Дасунь. Далее мы запишем эти «аналоги» на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_1_TxtYas_300_421_200_WРис. 1. На рисунке показаны слова на санскрите, которые позволили нам найти аналог на санскрите славянского понятия – Ясунь. Внизу показан аналог на санскрите славянского понятия Ясунь. Им является слово ЙАСУНАЙА. Это слово относится или определяет пространства в Верхнем мире матрицы Мироздания, куда попадают «Дживы-Души» живых существ, способные в полной мере осознавать законы и принципы функционирования Божественного Мироздания в непосредственной близости к Мула (изначальный) Пуруше (Творец) или Маха Вишну – Творцу Мироздания. Санскритское слово ЙАСУНАЙА, которое переводится, как: «Тот, который знает принципы учения о жизненной мудрости и его поведение и образ действия соответствует этому», на наш взгляд, в полной мере соответствует славянскому понятию – Ясунь.

Ris_2_TxtDas_300_488_200_WРис. 2. На рисунке показаны слова на санскрите, которые позволили нам найти аналог на санскрите славянского понятия – Дасунь. Внизу показан аналог на санскрите славянского понятия Дасунь. Им является слово ДАСУНАЙА. Это слово относится или определяет пространства в Верхнем мире матрицы Мироздания, куда попадают «Дживы-Души» живых существ, НЕ способные в полной мере осознавать законы и принципы функционирования Божественного Мироздания в непосредственной близости к Мула (изначальный) Пуруше (Творец) или Маха Вишну – Творцу Мироздания. Санскритское слово ДАСУНАЙА, которое переводится, как: «Тот, который утрачивает (или еще не приобрел знания о принципах …) принципы учения о жизненной мудрости и его поведение и образ действия лишены мудрости», в полной мере, на наш взгляд, соответствует славянскому понятию – Дасунь.

Ниже на рисунке 3 мы приведем рисунок 18 из работы на сайте раздел «Древние славяне» — Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания , на котором показано пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, в котором располагаются славянский бог Сварог (аналог на санскрите СВАРОХАС) и вещая птица Гамаюн (аналог на санскрите ГХАМАЙИН).

Ris_3_GhaSva_284_500_200_WРис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Положение «Имени» вещей птицы Гамаюн – (аналог на санскрите) ГХАМАЙИН, которое санскритскими буквами записано в Верхний мир матрицы Мироздания. 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Мула – изначальный Пуруша – Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна (аналогичного ведическому богу Брахмесотворцу нашей Вселенной, в «теле» которого мы все существуем и живем вместе с нашей планетой Земля). Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

По аналогии с рисунком 3 ниже на рисунке 4 покажем записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «аналогов» славянских понятий Ясунь и Дасунь, в соответствии с записями, которые показаны на рисунках 1 и 2.

Ris_4_YsuDas_283_500_200_WРис. 4. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «аналогов» славянских понятий Ясунь и Дасунь, в соответствии с записями, которые показаны на рисунках 1 и 2. 1) Ясунь – (аналог на санскрите) ЯСУНАЙА. 2) Сварог (аналог на санскрите) СВАРОХАС. 3) Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» славянского бога Перуна. Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Слева, с 24-го уровня Верхнего мира матрицы Миродания, под словом ЙАСУНАЙА, записано слово – ДАСУНАЙА – (аналог на санскрите) славянского понятия – Дасунь. Под ним записано слово на санскрите ДАСИЙУ – означающее «Имена» демонов, побежденных богом Индрой и богом Агни. О боге Агни мы подробно рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Агнихотра и Хома Кунда. Сакральные тайны ведического обряда в матрице Мироздания . Слева на рисунке показано местоположение четырех Каббалистических миров. Более подробно мы рассказывали о них в работе на сайте раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Такое расположение в Верхнем мире матрицы Мироздания славянских понятий Ясунь и Дасунь и их «санскритских аналогов» в полной мере соответствует текстам из Главы «Прославление Великого Триглава» из «Велесовой книги» [3] . Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава :

«23. Как умрёшь,

ко Сварожьим лугам отойдёшь

и слово Перуницы там обретёшь:

«То никто иной — русский воин,

вовсе он не варяг, не грек,

он славянского славного рода,

он пришёл сюда, воспевая

Матерь вашу,

Сва Матерь нашу, —

на Твои луга, о великий Сварог!»

24. И Сварог небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

до красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О как будет им радостно, весело

вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

а теперь они могут возрадоваться

о твоей вечной жизни

до конца веков!

25. Той красе вы не вняли ещё.

Но поскольку вы — в войске Ясуни,

вы совсем не такие, как греки.

Вы имеете славу иную.

Вы дошли до нашего Ирия,

здесь цветы увидели чудные,

и деревья, а также луга.

26. Вы должны тут свивать снопы,

на полях сих трудиться в жатву,

и ячмень полоть,

и пшено собирать

в закрома Сварога небесного.

Ибо то богатство иное!

27. На земле вы были во прахе,

и в болезнях все, и в страданиях,

ныне ж будут мирные дни».

28. Мы стояли на месте своём

и с врагами бились сурово,

и когда мы пали со славою,

то пошли сюда, как и те.

29. И вот Матерь Сва бьёт крылами

по бокам Своим с двух сторон,

как в огне, вся сияя светом.

И все перья Её — прекрасны:

черёмные, синие, рыже-бурые,

жёлтые, и серебряные,

золотые, и белые.

30. И так же сияет, как Солнце-царь,

летает (она в Ясуни) по солнопутью,

и так же сияет седьмой красой,

завещанной от Богов.

31. И Перун, увидев Её, возгремит

громами в том небе ясном.

И вот это — наше счастье.

И мы должны

приложить все силы,

чтоб видеть,

как отсекают

жизнь старую нашу от новой,

так точно, как рассекают

дрова в домах огнищанских.

32. И Матерь Слава

крылами бьёт.

Идём мы под наши стяги,

и это — стяги Ясуни

Итак, нам осталось разобраться с местоположением в Верхнем мире матрицы Мироздания понятия, как славянского, так и ведического – СВАРГА.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Это обзор современных научных представлений о понятии – СВАРГА:

Сварга

«Сварга [4] (санскр. स्वर्ग, Svarga IAST), Свар-лока — один из семи небесных миров (лок) в мифологии индуизма, являющийся небесами и раем бога Индры, его царство индра-лока.

Ведизм, брахманизм

В мифолгии ведизма, брахманизма у мира свар-локи следующие обозначения:

  • Сварга (Svarga IAST — небо),
  • Тринака (Trinaka IAST -[мир] третьего бога),
  • Тривиштапа (Triwisztapa IAST — третье царство),
  • Накаприштха (Nakaprisztha IAST — [мир] бога вершины неба).

Однако независимо от формы, все они означают рай бога Индры[1].

Бхагавад-гита

В повествовании Бхагавад-гиты (гл. 9.20, 9.21) сварга это средний небесный мир. Заселяют её дэвы и умершие люди, которые вели добродетельную жизнь: молились богам и выполняли им ритуальные подношения — Яджны. Для них сварга выполняет роль рая. Но когда заканчивается их добродетельная карма, накопленная богоугодной жизнью в согласии c дхармой, они будут вынуждены покинуть сваргу и обратно рейнкарнировать в мир бхур-локи (на землю). Согласно учения Бхагавад-гиты достижение сварги является переходным этапом в достижении освобождения и перехода в высшие миры.

9.20. Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

9.21. Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

Бхагавад-гита

Йога-сутры

Патанджали в йога-сутрах (гл. 6) описывает что мир Махендры (большого Индры) заселен шестью классами небесных существ (дэвов).

6. … В Махендре обитают шесть классов богов: тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти. Они осуществляют [желания] помыслами и наделены способностями анима [уменьшения до размера атома], и другими [ сиддхами ], живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям [ каме ]. Их тела возникают чудесным образом, и они всегда окружены привлекательными апсарами. …

Йога-сутры

Вишну-пурана

В Вишну-пурана (кн. 2) свар-лока как небесный мир размещается между солнцем и полярной звездой (Dhruwa). Так же как и в мире бхур-лока (на земле) жители этого мира не свободны от ответственности за последствия своих действий — действия кармы.

Крийа-йога

Шри Юктешвар Гири, последователь философии крийя-йоги, в книге «Святая наука» называет свар-лока — махасунья, то есть великий вакуум.

Сутра 13. … Этот Атом окружен Сварлокой — сферой магнитной ауры, сферой электричеств. Сфера характеризуется отсутствием каких бы то ни было творений, даже органов чувств и их объектов, хотя они и являются по природе своей чрезвычайно тонкими вещами. Сфера называется Махасунья — Великим Вакуумом. …

Святая наука

Махабхарата

В древних индийских текстах «Махабхарате» говорится:

На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нем обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, все подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Махабхарата

Представление, что вокруг Меру вращаются все светила, а на ее вершине пребывают всесильные боги — Индра, Брахма, Шива, Вишну было общепринятым в древнеиндийской традиции.

В других культурах

Среди других космогонических мифов ось лок мироздания можно сопоставить с мировым древом, а свар-локу с его ветвями, символизирующими небесные миры.

Блаватская Е. П. в книге «Тайная доктрина» (том II) размещала свар-локу на вершине священной горы Меру.

Но Меру, как сказано, есть Свар-Лока, обитель Брамы, Вишну, и Олимп индусских экзотерических религий, географически она описана, как «проходящая через середину Земного Шара и выступающая по обе стороны». На ее верхней стороне помещаются Боги, на низшей или Южном Полюсе — обитель Демонов (Ад).

Тайная доктрина

В космогонии писаний «Сантии Вед» новоязыческого движения Инглиизма описывалась «Сварга небесная» — небесный мир богов инглиизма.

Рёк Бог вечнопрекрасный: Я явился из Урай-Земли, из Сварги Небесной, где течет Ирий светлый, в садах Вырия, возле Асгарда Небесного, я Перун Громовержец, Сварога сын.

— Саньтии Веды Перуна (Книга Мудрости Перуна)».

Ниже на рисунке 5 мы покажем запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова – СВАРГА.

Ris_5_Sarga_284_500_200_WРис. 5. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «аналогов» славянских понятий: 1) Гамаюн (на санскрите – ГХАМАЙИН). 2) Сварог (аналог на санскрите) СВАРОХАС. 3) Сварга (на санскрите). Это «Имя-Понятие» расположилось от 40-го до 33-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания в пространстве Сварога. 4). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» славянского бога Перуна. Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Нам показалось интересным сравнить это положение «Имени» Сварга с положением первой духовной планеты Вайкунтхи в наше вселенной. Оказалось, что Сварга «располагается» именно там, на единственной духовной планете нашей Вселенной. Достаточно сравнить положение Сварги с рисунком 17 из нашей работы раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания . Подпись к рисунку17 из этой работы: «На рисунке справа вверху показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: Вайку́нтха [11] (санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha IAST) – планета духовного мира в вайшнавской традиции индуизма, вечная обитель Маха Вишну и Его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми. «Название» Ваикунтха занимает в Верхнем мире матрицы Мироздания от 40-го до 29-го уровня». Там на Вайкунтхе (Обители Маха Вишну) расположены славянские «поля Сварога», куда в соответствие с текстом «Велесовой Книги» приходят «Дживы Души» праведных славян: «23. Как умрёшь, ко Сварожьим лугам отойдёшь и слово Перуницы там обретёшь: «То никто иной — русский воин, вовсе он не варяг, не грек, он славянского славного рода, он пришёл сюда, воспевая Матерь вашу, Сва Матерь нашу, — на Твои луга, о великий Сварог!» 24. И Сварог небесный промолвит: «Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца веков! 25. Той красе вы не вняли ещё. Но поскольку вы — в войске Ясуни, вы совсем не такие, как греки. Вы имеете славу иную. Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга …». Так, что, как показывают результаты наших исследований «Велесова Книга» — НЕ ОБМАНКА, как считают современные ученые?! Ученые материалисты сделали подобный вывод, поскольку не владеют знаниями о Божественном Мироздании, сакральным базисом которого является матрица Мироздания.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований славянских «Имен-Понятий» Ясунь, Дасунь и Сварга. Все эти понятия относятся к «Невидимому Миру» матрицы Мироздания и имеют вселенское значение. На нашу маленькую планету Земля в Нижнем мире матрицы Мироздания эти знания принесли и пытались сохранить для нас мудрецы древности. У древних славян – это были жрецы. Благодарим за это их от всей души.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте или просто ваше мнение.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.


[1] Ясунь, Дасунь — Большой Эзотерический словарь — http://www.ezoezo.ru/yasun-5492.html

[2] Ясуни национальный парк в Эквадоре. Национальный парк Ясуни расположен в восточной части страны на границе с Перу в провинциях Орельяна и Пастаса. Ограничен реками Напо и Курарай[en]. Образован 26 июля 1979 года, в 1989 году получил от ЮНЕСКО статус биосферного резервата[2]. Занимает площадь 9820 км²; является домом для индейцев племени уаорани и для двух «неконтактных народов»: тагаери[en] и тароменане[en]. Национальный парк Ясуни обладает огромным биоразнообразием: в парке обитают 111 видов амфибий, 121 вид рептилий, 382 вида рыб (больше чем во всей реке Миссисипи), 653 видов птиц[3], 117 видов летучих мышей. Занимая менее 0,15% от площади бассейна Амазонки, в Ясуни живёт около трети всех видов амфибий, рептилий и птиц этой реки; на одном гектаре парка можно встретить более 100 000 видов насекомых (больше, чем во всей Северной Америке). В парке описаны почти 4000 видов сосудистых растений. Эндемиками национального парка Ясуни являются 43 вида позвоночных (самый известный представитель — летучая мышь Lophostoma yasuni, описанная в 2004 году[4]) и 220—720 видов растений. Нефть — На территории национального парка Ясуни разведаны запасы нефти примерно в 800 миллионов баррелей — около 20% нефти страны[5]. С целью сохранения парка к неиспользованию этих запасов в 2005 году призывали такие известные учёные как Джейн Гудолл, Эдвард Уилсон и Стюарт Пимм[en][6]. В ответ на это обращение президент Эквадора Рафаэль Корреа в 2007 году запустил программу Yasuní-ITT Initiative, направленную на поддержание просьбы экологов, её официально поддержали такие известные люди как Леонардо Ди Каприо, Эдвард Нортон[7], Альберт Гор[8] и Стинг с супругой[9]. Тем не менее, в августе 2013 года президент Корреа отказался от этой инициативы и издал указ, разрешающий добычу нефти в парке Ясуни, заявив, что работы затронут менее 1% от площади охраняемой территории[10]. Это его решение встретило жёсткое неодобрение учёных-экологов и коренного населения региона[11]. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%B8

[3] Персональный сайт Асова А. И. — http://www.veles.m6.net/gamaun/Hram_Sluzb/Triglav_rus1.htm

Тайну Имени бога Сварог и вещей птицы Гамаюн открыла матрица Мироздания

Zastavka_200_150_72_WС самого детства, читая русские сказки, мы слышали о славянской вещей птице по «Имени» — Гамаюн: « — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир? Родились как силы небесные, как родился Сварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, и о победе Правды над Кривдою! — Ничего не скрою, что ведаю… ». Вот и настал момент, когда мы обратимся к исследованию тайны «Имени» древних славян богов — Сварог и вещей птицы Гамаюн. В этих исследованиях нам помогут знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом Божественного Мироздания.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Обратимся к свободной Энциклопедии Википедия и узнаем, что известно науке о славянском боге Свароге и вещей птице Гамаюн.

Сделаем одно существенное примечание по поводу представлений современной материалистической науки о верованиях древних славян. Всех богов, их предназначение и функции ученые «понимают» связанными только с нашей планетой Земля, Луна и, в крайнем случае, с нашим Солнцем. По их представлениям древние славяне «измыслили» себе в силу «своего невежества» богов помощников в домашнем хозяйстве. О вселенских масштабах славянских богов никто даже близко не говорит и не пишет. Причин тому много. В качестве примера приведем описание следующего события:

«В начале июля 2011 года в г. Голая Пристань (Херсонская область, Украина) была установлена скульптура Даждьбогу [1] . Спустя несколько дней, после протестов православного духовенства, памятник был снесён.[11]».

Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире» Божественного Мироздания. Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги» — Книга первая – «Невидимый Египет» и большом ряде работ на сайте.

Сварог

«Сварог [2] (др.-рус. Сварогъ, Соварогъ) — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь[1]. Не путать со Сварожичем.

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá, букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье, делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный»[2]. Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов[3], так и индологов[4]. Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой[5].

М. Фасмер пишет, что теоним Сварог связывают с праслав. svara, svarь, в результате чего само имя приобретает значение «спорящий, наказующий»[6], что, кажется, вполне согласуется с летописным контекстом «а яже прелюбы дѣющѣ казнити повелѣваше. Сего ради и прозъваша и богъ Сварогъ» («а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог»). В. Й. Мансикка также упоминает заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий»[7], которое, однако, заимствовано в румынский из праслав. *skvara, ср. др.-рус. сквара, ст.-слав. сквара «огонь, пламя; жертвоприношение; дым, чад».

Сварог в Повести временных лет

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».[8]

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем, установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич.[9]

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком.[10]

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом[11]».

КОММЕНТАРИЙ 1:

В нашей работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена» славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. а также в работе раздел «Религии Индии» — Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть II (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени» славянского бога Сварог, исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Ris_1_RunAlf_334_500_200_WРис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания. Очевидно также, что «невежественные язычники» задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы «Солнечные боги славян» [3] :

«Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу». Это последнее — явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада. На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий. Иирий, арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и жестоко ее уничтожало. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие.

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Ris_2_SvaTxt_350_353_200_WРис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА» (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС, что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная) в Божественном Мироздании. «Имя» бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца» дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_3_Svaroh_281_500_200_WРис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен»: 1) Мула ПурушаМула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм» – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa?, «человек, мужчина, дух») – согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна)… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Ris_4_Garud_282_500_200_WРис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да [4] (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожирающее (солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I. В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания.

Далее рассмотрим материалы из свободной Энциклопедии Википедия, посвященные священной славянской птице Гамаюн:

Вещая птица Гамаюн

«Гамаю́н [5] — в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает всё на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ris_5_Gamayi_213_350_72_WРис. 5. В. М. Васнецов «Гамаюн, птица вещая», 1895 г. «Ви́ктор Миха́йлович Васнецо́в (3 [15] мая 1848, село Лопьял, Вятская губерния, (ныне Кировская область), в семье православного священника Михаила Васильевича Васнецова (1823-1870), происходившего из древней вятской фамилии Васнецовых. Российская империя23 июля 1926, Москва, СССР) — русский художник-живописец и архитектор, мастер исторической и фольклорной живописи. Старший брат художника Аполлинария Васнецова». После 1917 года Васнецов продолжал работать над народными сказочными темами, создавая полотна «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем» (1918); «Кощей Бессмертный» (1917—1926). (На наш взгляд, у Виктора Михайловича образ птицы Гамаюн получился мрачноватый. Прим. ред.)

Первоначально образ пришел, возможно, из древнегреческой мифологии (сирены). Изображалась с женской головой и грудью. В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумайя.

В геральдике ирийская-райская птица (Гамаюн) — мифическая птица счастья. Символизирует также мир, богатство, благополучие, величие. На Руси считается и вещей птицей. Гамаюн изображён на гербах следующих российских населённых пунктов и областей: Смоленская область, Смоленск, Михайловск (Свердловская область), Тербуны, Удмуртия.

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Хумай, Хумайа [6] (перс. هما‎ ’huma’, murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье») — в иранской и арабской мифологии, а также в арабизированной мифологии народов Средней Азии — волшебная птица. Одновременно термин хума/хумай означал вид птиц, определяемых, как птиц-падальщиков — сипы или грифы[1].

Ris_6_Humaya_231_360_72_WРис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь, Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс, вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший»[2].

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов[1].

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце[3]».

КОММЕНТАРИЙ 2:

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Ris_7_HumTxt_350_233_200_WРис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц» великий Гаруда. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды»).

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

«Си́рин [7] (др.-русск. сиринъ, из греч. Σειρῆνες — «сирены»)[1] — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы[2]. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок — вил[3]. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё нимб.

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве[4], однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира[5]. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы. В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Ris_8_Sirin_302_400_72_WРис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалоквил. Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост, которая радуется и смеётся. Упоминается в: литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам — боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост.

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи[6]:

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

— Е. И. Иткина

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

— древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1)

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными[7].

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом[8].

В книге «Роза Мира» Даниила Андреева сирины, алконосты, гамаюны становятся архангелами христианских метакультур».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Столетняя лубочная картина райской птицы Сирин оказалась «тайным» славянским Священным символом

На рисунке 8 с изображением райской птицы Сирин множество деталей привлекли наше внимание. Проведя исследования этого рисунка, мы с удивлением обнаружили, что эта картинка далеко не простой лубочный рисунок «народного творчества». Это славянский священный «Символ», хранящий детальные знания о Божественном Мироздании. Лубок не привлек к себе внимание профанов и христианских служителей, которые наверняка этого бы не допустили. В итоге, он сохранился до наших дней. Как это нам удалось узнать, мы расскажем ниже.

Рассмотрим более детально фрагменты этой картины на рисунках, которые покажем ниже.

Ris_9_Sirin1_351_360_72_WРис. 9. На рисунке показан фрагмент рисунка 8, где «Древо жизни» расположилось под лапами птицы Сирин. «Древо жизни», как бы вписано в треугольник, повернутый острой вершиной вниз. Плоды на древе с трудом можно назвать яблоками (лубок посвящен яблочному спасу). Внизу на вершине треугольника не плод и не корень, а звезда с двенадцатью лепестками.

Ris_10_Tetrak_388_350_72_WРис. 10. На рисунке показан «макет» «Древа жизни» под ногами птицы Сирин. Самые крупные «плоды» мы расставили по позициям (кружочкам). Фактически «плоды» заняли пространство четырех первых уровней Верхнего мира матрицы Мироздания или пространство священного Тетрактиса. Подробно мы рассказывали о Тетрактисе в работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах. Исходя из этого результата анализа, мы получили веское основание полагать, что и весь лубок исполнен по законам матрицы Мироздания. Ниже на рисунке показано продолжение нашего анализа изображения на лубочной картинке.

Ris_11_SirinF_307_360_72_WРис. 11. На рисунке показан правый нижний угол лубочной картинки птицы Сирин. Справа на возвышении стоит фигура в красном, руки которой протянуты вперед со сложенными ладонями. Под этой фигурой ниже головой и лицом вниз с протянутыми руками лежит фигура человека в черном облачении (в рясе), и еще ниже шапка, упавшая с его головы. Левее у здания (церкви) стоит еще одна фигура в красных штанах, указывающая рукой на странный большой предмет в виде стержня (булавы) со спиральным диском посередине (назначение этого предмета осталось для нас непонятным). Над головой фигуры в красном мы видим ряд горизонтальных полос с одинаковым расстоянием между полосами по вертикали. По нашему предположению это аналоги уровней матрицы Мироздания. Вид коричневых и зеленых кустиков на горизонтальных полосах также напоминает расположение позиций (кружочков) по уровням матрицы Мироздания. В работе на сайте раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания (рисунок 7), мы показали, что пальцы рук апостолов на Иконе Феофана Грека «Преображение Господне» (вторая половина XVI века) указывали на определенные позиции при совмещении иконы с матрицей Мироздания. Мы предположили, что и для лубочной картинки «шаблоном» или сакральным базисом, по которому был создан лубок, была матрица Мироздания.

Продолжим наши исследования. Ниже на рисунке 12 мы покажем, каким образом мы исследовали горизонтальные полосы на лубочной картинке птицы Сирин. Для лучшей видимости, мы показали лубочную картинку, обрезанную справа и слева.

Ris_12_Levels_362_450_103_WРис. 12. На рисунке показано изображение птицы Сирин, а справа показана, построенная нами вертикальная шкала (уровней в матрице Мироздания) с расстояниями между уровнями равными расстоянию по вертикали между двумя смежными горизонтальными полосами на лубочной картинке. На рисунке видно следующее: 1) Основание города в левом верхнем углу лубка расположилось на 22-ом уровне шкалы. 2) Глаза птицы Сирин расположились на 17-ом уровне. 3) Руки фигуры в красном – на 9-ом уровне. 4) Справа внизу рука фигуры в черном – между первым и вторым уровнями. 4) верхний обрез шапки, упавшей с головы фигуры в черном, совместился с первым уровнем шкалы. Теперь мы получили все необходимое для совмещения лубочной картинки с матрицей Мироздания. Ниже на рисунке 13 будет показан результат совмещения изображения птицы Сирин с матрицей Мироздания.

Ris_13_SirinP_388_460_200_WРис. 13. На рисунке показан результат совмещения лубочной картинки птицы Сирин с Верхним миром («Невидимым миром») матрицы Мироздания. Правая рука фигуры в черном «совместилась» по горизонтали с 3-им уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания, что можно понимать, как указание создателя этого рисунка, что «в Нижний мир матрицы Мироздания» происходит «падение», а Верхний мир (фигура в красном) «вознесение».

Таков итог нашего исследования лубочной картинки птицы Сирин. Лубочная картинка оказалась «тайным» и «висящим у всех на виду» священным символом, ее сакральный смысл был скрыт от глаз и мыслей непосвященных.

Птица Алконост

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Алконо́ст [8] (алконст, алконос; искаж. др.-рус. алкионъ есть птица от греч. ἀλκυών — «зимородок») — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин.

Происхождение образа

Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения: вероятно, при переписывании «Шестоднева» Иоанна Болгарского, где речь идёт о зимородке — алкионе (греч. ἀλκυών) слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконостъ». Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века[1]. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы (Климент Смолятич, Палея XIV в., азбуковники XVI—XVII в.) и лубочным картинкам.

Описание

Легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). При этом яйца 7 дней лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. В протяжении этого времени на море наблюдается штиль. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком[2].

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин.

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле[3]. В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали [4].

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными[5].

В современном неоязычестве Алконост представляется инкарнацией Хорса, которая управляет погодой[6].

Местообитание

В качестве места обитания Алконоста иногда называется река Евфрат[7] (райская река, согласно Быт. 2:14), иногда остров Буян[8], иногда просто славянский рай Ирий[9].

Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».

Ris_14_Alkono_332_400_96_WРис. 14. Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX века. Райская птица с головой и руками девы, на голове — корона.

Ris_15_Alkono_420_232_96_WРис. 15. Виктор Васнецов. «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали». В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали[4]».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

КОММЕНТАРИЙ 4:

О двойственности понятий в материальном мире

Васнецов не случайно сделал этих птиц символами печали и радости. Все люди знают, что в материальном мире все имеет «свою» противоположность. Эта двойственность любого понятия (антонимы) кажется безысходной данностью. Однако это не так. Мы рассказывали об этом, в частности, в работах раздел «Притчи» — Притча о двух волках и История от почтальона Печкина.

Итоговый анализ «Имени» славянского бога Сварог и «Имени» вещей птицы Гамаюн

Ниже на рисунке 16 покажем санскритский аналог «Имени» славянской вещей птицы Гамаюн.

Ris_16_GhaTxt_350_170_200_WРис. 16. На рисунке показан санскритский аналог «Имени» славянской вещей птицы Гамаюн. Слог ГХА – переводится как – «именно», а слово МАЙИН – «мудрый, чудодейственный». В итоге получаем возможный перевод – «ИМЕННО МУДРЫЙ И ЧУДОДЕЙТВЕННЫЙ». В Ведах известна птица, которая является «Царем птиц» — это Великий ГАРУДА.

Ris_17_Garuda_301_400_300_WРис. 17. Храмовое изображение ведического «Царя птиц» Священного Гаруды. О рождении и возможностях этой «птицы» мы рассказывали в конце работы на сайте раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I

Ris_18_GhaSva_284_500_200_WРис. 18. Этот рисунок аналогичен рисунку 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Положение «Имени» вещей птицы Гамаюн – (аналог на санскрите) ГХАМАЙИН, которое санскритскими буквами записано в Верхний мир матрицы Мироздания. 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Мула – изначальный Пуруша – Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований «Имен» славянских богов Сварога и вещей птицы Гамаюн в этой работе.

Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ

РусьВедическая страна, а не языческая, как привыкли говорить современные ученые. И это существенно, так как слово «языческое» (иные языки) принижает статус Ведических знаний, которые исповедовал народ, проживающий на территории Руси. Об этом народе мы знаем мало, но огромное количество названий городов, рек и территорий, имеющих прямые аналоги с санскритом, ясно говорит о том, что этот народ на просторах Руси жил издревле. Этого вопроса мы касались в работе на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. В равной степени можно назвать Христианство «языческой» (иноязычной) религией по отношению к Ведической религии. При этом мы не принижаем статус и значение благой вести о божественной любви, которую проповедовал Господь Иисус Христос. Поэтому наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Ниже мы приведем несколько текстов из книги «Русские Веды», «Звездная книга Коляды» [9] . Ощутите славянский дух повествования:

РУССКИЕ ВЕДЫ

ЗВЕЗДНАЯ КНИГА КОЛЯДЫ

Китежград

1629 от начала Дня Сварога

Канон «Звездной Книги Коляды» установил

БУС КРЕСЕНЬ © Бус Кресень, 1996.

«Книга представляет свод древнейших русских преданий о Сотворении Мира, о богах и героях белогородской и берендеевской священной традиции. Тексты собраны по славянским устным преданиям, народным книгам. Многие тексты общие для большинства великих ведических и языческих цивилизаций древности и современного мира.

Эпоха Рода — Рыб

26-27 тыс. до н.э.

 ПЕСЕНЬ Б

            — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир? Родились как силы небесные, как родился Сварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, и о победе Правды над Кривдою!

            — Ничего не скрою, что ведаю…

            Как на море купалась Уточка, полоскалась на море серая, выходила она на крутой бережок. Встрепенувшись, Уточка вскрикнула:

            — Ой ты, морюшко, море синее! Ой ты, матушка — Мать Сыра Земля! Тяжелешенько мне, тошнешенько — во мне силушки две упрятаны, во моих яичках схоронены — Явь и Навь.

            Стала Утка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних — железная, у других — из чистого золота.

            Раскололось яичко златое, что исполнено силой Яви, из того яйца вылетал Орел, возносился он к солнцу Красному.

            И порхнула за ним Алконост — зоревая птица, рассветная, — та, что яйца кладет на краю земли в сине море у самого бережка. Вслед за  нею Стратим  сильнокрылая. Если птицы те вострепенутся — море синее восколышется, разгуляются ветры буйные, разойдутся волны великие.

            А затем поднялась в небо синее птица вещая — Гамаюн.

            Что за птицы над полем взмывают? Это соколов сизых стая! Это соколы Финист и Рарог над широкими реют полям!

            Тут завыли ветры и грянул гром — раскололось яичко железное. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон — сын серой Уточки. Ворон стал над Землею пролетывать, задевая крылом Землю-матушку. Там, где Ворон перышко выронил, — вознеслись хребты неприступные, а где Землю задел краешком крыла — там Земля на ущелья растрескалась, там легли овраги глубокие.

            А за Вороном стаей черною поднялись птицы, Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Магур, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти.

            Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.

            Тут ударил Сварог тяжким молотом по горючему камню Алатырю, и рассыпались искры по небу. Так создал Сварог силы светлые и свое небесное воинство.

            И тогда одна искра малая на Сыру Землю-матушку падала. И от искорки занялась Земля, и взметнулся пожар к небу синему. С родился тотчас в вихре огненном, в очищающем, яростном пламени светозарый и ясный Семарга-Огнебог. Ярый бог, словно Солнышко Красное, озаряет он всю Вселенную.

            Под Семарглом-Огнем — златогривый конь, у того коня шерсть серебряная.

            Его знамя — дым, его конь — огонь. Черный выжженный след оставляет он, если едет по полю широкому.

            И завыли тогда ветры буйные, и родился тогда в вихре яростном божий ветер — могучий Сварожич-Стрибог.

            Он парил над горами, он летал по долам, он выпархивал из-под облака, падал на Землю, вновь от Земли отрывался, раздувая великое пламя!

            Подползал к тому камешку Черный Змей, ударял по Алатырю молотом. Порассыпались искры черные по всему поднебесному царству. Так рождалался сила черная — змеи лютые, многоглавые и вся нечисть земная и водная.

            Что том в небе шумит, что грозою гремит? Это птицы в небе слетались, это Правда бивалась с Кривдою. Это с силами Нави боролась Явь. Это Жизнь боролась со Смертью.

            Стая светлая из-под облака стаю черную примечала. Видят: сила черная нагнана у того у камня горючего. С поднебесья вниз с грозным клекотом стали падать они к стаям крающим.

            Вот слетел Финист Сокол на камешек, на гнездо Черного Ворона. Ухватил за правое крылышко — проточилась кровь из-под крылышка. Стал просить тогда Воро6н Сокола:

            — Ты пусти меня, ясный Сокол, к воронятам моим на волюшку!

            — Я тогда отпущу, как рыло ощиплю, пух и перья развею по ветру!

            Как по морюшку, морю синему одинокая Лебедь плавала. Млад сизой Орел налетел, настиг — и расшиб, убил, растерзал ее. Из-под крылышек кровь-руду пустил, распустил ее перья по ветру. Мелкий пух пошел в поднебесье, кости ссыпались в море синее.

            Так слеталися птицы дивные, бились яростно Правда с Кривдою. Одолеть Кривда Правду хотела, но — Правда кривду все ж переспорила. Поднималась Правда на небеса к самому небесному Пращуру. Опускалась Кривда к Сырой Земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

            В чистом поле, широком раздолье грудь на грудь две силы сходились: бог Семарга с небесною силою и чудовищный Змей с силой черною. То не огненный вихрь по Земле кружил — то Семарга с небесною силою шел на силушку Змея лютого!

            Стал Сварожич жечь силу черную, змей топтать — рубить и копьем колоть, а их головы далеко метать в море синее. Нечисть с нежитью сын Сварога жег, расходясь огнем во все стороны.

            Как подъехал он к Змею лютому, Змею Черному, многоглавому. У того-то Змея тысяча голов, у того-то Змея тысяча хвостов. У Сварожича — тысяча очей, тысяча зубов огненных.

            Завязалась битва грозная, собирались тучи черные. Полыхал-палил Змея Черного сын Сварога и Рода небесного. Обратился Семарга в ясна сокола, в птицу огненную Рарога — падал соколом на врага своего. А Змей лютый сбирал силы черные, тьмою мир застилал и тушил-заливал пламя, Вихрем-Стрибогом раздутое.

************

подпись под рисунком.

(Начал бить Сварог Змея молотом, а Семарга-Огнебог запрягал его в тяжкий кованый плут:)

**********

            И от битвы той затряслась Земля, шевельнулся под ней мощный Юша-Змей, море синее всколыхнулось, ужаснулась вся подвселенная.

            Далеко залетел ясный сокол, воронье бия, — к морю синему! Силы тут у него недостало, и померкло тогда Солнце Красное, погрузилось оно в море темное. Потеснил Сварожича Черный Змей, затопил он мглой Землю-матушку.

            И вознесся Сварожич на небеса ко Сварогу небесному в кузнецу. Полетел за ним лютый Черный Змей, он кричал на вся подвселенную:

            — Покорил я всю Землю-матушку, покорил я всю поднебесную! Был я князем тьмы, ныне я всей Вселенной царь!

            В кузне бога Сварога на небесах не огонь горит, не железо шипит — то Сварожич-Семарга пляшет во печи. А Стрибог раздувает мощные меха и вдувает в горн ветры буйные — раздувается пламя небесное, искры падают, будто молнии. И двенадцать помощников Ребей звонко по наковальням бьют. И Сварог с Семаргом Сварожичем споро бьют-куют плуг булатный.

            Говорят они Змею Черному:

            — Лютый Черный Змей, Повелитель тьмы, пролежи скорей три небесных свода — все три двери в небесную кузницу! Мы тотчас на язык тебе сядем, станешь ты тогда всей Вселенной царь!

            Стал лизать Черный Змей двери кузницы. Он лизал-лизал, а тем временем плуг сковали Сварог со Сварожичем.

            Наконец пролизал дверь последнюю, и тогда Сварог со Сварожичем ухватили клещами горячими за язык Змея Черного лютого. Начал бить Сварог Змея молотом, а Семарго-Огнебог запрягал его в тяжкий кованный плуг.

            И сказали они Змею Черному:

            — Будем мы делить подвселенную, по Земле Сырой проведем межу. Справа пусть за межою будет царство Сварога, слева же за межою будет Змеево царство.

Эпоха Крышня — Водолея

23-25 тыс. до н.э.

ПЕСЕНЬ А

            — Расскажи, Гамаюн, птица вещая, нам о Вышне, рожденном Правью, и о сыне Вышня и Майи — боге Крышне, излившем Веды первым людям…

            — Ничего не скрою, что ведаю…

            Над небесным садом Ирийским вились голубь с голубицей. Как у голубя сизокрылого — золотом сияет головушка, у голубушки — златы перышки.

            То не птицы кружились в небе, то не голуби в небе вились, это Правь возносилась к Сварге, птица Матерь Сва ко Сварогу.

            Кто сиять заставил Сварога? Кто его побудил наслаждаться? Отчего златое семя из небесной выси излилось? То любовь его распалила, Явь возвысилась над Навью, разродилась в Яви — Правь.

            Кто тот Сын, что явился в Прави? Сын, воздвигнувший в Яви с Навью два великих имя Сварога? Кто возвысил и третье имя во Сварожьей небесной выси?

            Это Вышень — Всевышний Боже. Тот, что Солнцем сияет в Сварге, что, родившись, шагнул три раза — широко чрез простор Вселенной. Это Юноша — Сын Закона, Явь, и Навь, и Правь перешедший. Тот, в следах чьих — источник меда, в высшем следе  — сияет Сурья. Тот, следы чьи соединяют триедино Землю и Небо.

            Шли-брели по миру волшебники, говорили:

            — Хотим достигнуть — мы убежища бога Вышня! Где пьют Сурью мужи святые, что Всевышнего прославляют. Ищем мы святую обитель, где река молочная плещет, из сосцов Земун извиваясь. Где Всевышнего след сверкает ясным Солнцем в пречистой Сварге.

            — Славьте Вышня, рожденного Правью! Обладающего высшей силой! Вышня, долю дающего в Прави! Во небесном саде Ирийском отверзающего врата!

            — Боже, наш Боже! Боже — пречистый, пречистый — пресветлый, пресветлый — премудрый, премудрый — наш Боже! Боже наш — Вышень! Вышень — заоблачный, непостижимый!

            Как у быстрой речки Смородинки, у самой горы Алатырской распустился чудесный сад.

            В том саду деревья златые, и трава там мягкая, шелковая, и на каждой травинке по ленточке, в каждом цветике по жемчужинке. В том саду поднялись хоромы — крутоверхие, златоглавые. В тех хоромах стоит кроватка. Та кроватушка золоченая, ножки у кроватки — точеные. На кроваточке посыпала Злата Майюшка молодая.

            Вот слетел с небесной выси к Злате Майюшке голубь сизый. То не голубь пал к голубице — это Вышень вошел в светлицу. К Злате Майюшке — сам Всевышний. Злата Майя под ним смлевает — Вышень Сына тут зачевает…

            Потрудилась Злата Майя…Слава Майе, слава Вышню! Потрудилась, потужилась и родила бога Крышня! Сына Вышня, бога Крышня!

            Сына Вышня родила Майя — бога Крышня, что силой Прави держит Солнце и светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

            Засияло на небе Солнце:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Звезды с Месяцем заплясали и цветами мир забросали:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Заиграли долины, горы, расплескалось синее море:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            Звери во лесах заревели, рыбы во морях заплескали:

            — Слава Вышню и богу Крышню!

            И запели люди по всей Земле:

            — Слава Вышню и богу Крышню! Хайэ! Хвала! Слава!

            И Сварог — царь небесный — услышал, что родила Майя младенца, молодого Вышнего Крышня. Он послал Огнебога Семаргла, дабы тот ему поклонился.

            Вот сошел Семаргл с небосвода, полетел к Смородине-речке, ко великой горе Алатырской. Видит он — в долине у речушки распустился чудесный сад, в том саду поднялись хоромы, крутоверхие, златоглавые, в тех хоромушках — Злата Майя, на руках она держит Крышня.

            А лицо его — Солнце ясное, а в затылке сияет Месяц, а на лбу его — звезды чистые. Крышень держит в руках Книгу Звездную — Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

            Ко великой горе Алатырской собиралися-соезжалися — сорок грозных царей со царевичем, с ними сорок князей со князевичем, также сорок волхвов ото всех родов. Они видели Огнебога — как в хоромушки Златы Майи он с небес опускался птицей, а в хоромах — видели Солнце.

            И тогда Семарга Сварожич по горе Алатырской ударил. Он ударил златой секирой — и Алатырь озолотил. И тогда с горы Алатырской истекла водица студеная, и раскрылась в ней злата крыница. И ту воду пила Злата Майя, пил ту воду младенец Крышень, и пила ее Злата Книга.

            И та Книга учила сорок царей, и учила Она также сорок князей, и учила волхвов многомудрых:

            — В молодого бога уверуйте! В молодого Вышнего Крышня! Он сошел с небес, он пройдет по земле и учить буде Вере Вед!»


[1] Даждьбог – Википедия – «Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ[1]) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние»[2]. … Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что дало Р. О. Якобсону и В. Н. Топорову повод для спекуляций на тему двух близких божеств — «дающего» и «простирающего» блага». .. «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов …» — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8C%D0%B1%D0%BE%D0%B3

[3] Мифы древних славян, Кайсаров А.С, Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., «Надежда», Саратов, 1993 г., с. 3-4.

[5] Гамаюн Птица – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E0%EC%E0%FE%ED

[7] Сирин Райская птица — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD

[9] Русские Веды. Звездная Книга Коляды. Текст собрал Александр Игоревич Асов (Бус Кресень). Использованы заставки и буквицы из старинных русских книг в обработке современных художников Рисунки звездного неба и обложка А. Асова. Картины М.А. Преснякова в обработке А. Асова. М.: Наука и религия, 1996. — 432 с. БУС КРЕСЕНЬ © Бус Кресень, 1996.

Агнихотра и Хома Кунда. Сакральные тайны ведического обряда в матрице Мироздания

Zastavka_200_150_72_WВ этой работе мы исследуем с помощью знаний о матрице Мироздания обряд поклонения священному Агни (огню) – Агнихотра и Хома Кунда в древней Индии. Этот обряд имел и имеет до сих пор большое значение в жизни ведического общества. Он совершался в первую очередь для поддержания баланса сил во Вселенной, а также для людей в лечебных целях и для решения их текущих проблем. По сакральной сути в Ведах обряд являлся формой обращения к Верховной Личности Господа Кришны, через одну из Его форм проявления в виде священного Агни. Священному Агни поклонялись и славяне на территории ведической Руси. В «урезанной форме» обряд сохранился и в Христианстве в виде огня свечей и лампад перед иконами в молитвенной практике поклонения, в частности, Господу Иисусу Христу.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Агнихо́тра [1] (санскр. अग्निहोत्र, agnihotra IAST) — ведийский ритуал, совершаемый ортодоксальными индусами. Первые упоминания об агнихотре содержатся в «Атхарва-веде» (АВ VI, 97, 1) (по словарю Монье-Вильямса), хотя возлияние в священный огонь известно ещё со времён «Ригведы». Детальное описание ритуала присутствует в «Яджур-веде» и «Шатапатха-брахмане». Существует упрощённая версия агнихотры, изложенная в грихья-сутрах и более поздних сочинениях, где ей придаётся мистическое значение. Ведийская форма ритуала всё ещё практикуется брахманаминамбудири в Керале и малым числом брахманов-вайдики в Южной Индии, а также в Непале[1].

В «Ману-смрити» говорится, что агнихотра не может совершаться девушками, молодыми женщинами, глупыми или несведущими людьми, равно как больными и непосвящёнными[2]. Агнихотра же в современной своей версии может совершаться людьми обоих полов и любого происхождения.

Основная часть агнихотры состоит из совершения двух приношений прямо во время рассвета и заката, или же незадолго до них или даже после, вместе с чтением ведийских мантр, которые связывают огонь и солнце вместе. Это охраняет солнце от ночи, согласно одной из интерпретаций ритуала, изложенных в самхитах и брахманах[3]. Приношения в современной агнихотре состоят из двух щепоток сырых рисовых зерён, смешанных с некоторым количеством гхи (топленое масло).

Эту смесь, разделённую на две равные части, постепенно предают огню. Сам огонь разводят из высушенного коровьего помёта в специальной медной посуде. (Коровий помет и моча коров обладают целебными свойствами, а сами коровы священны, как священны коровы – Сурабхи (дарующие желаемое) в Духовном мире. Прим. ред.)

Перед вечерней агнихотрой из посуды тщательно убирается пепел, оставшийся после утренней процедуры. Этот маленький обряд сопровождается большим числом дополнительных действий и является следствием культа трёх (или пяти) священных огней.

Агнихотра бывает нитья, когда происходит постоянно, и камья, когда совершается по желанию[4]».

Одной из форм обрядов с использование священного Агни является – ритуал Хома.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Хома. У этого термина существуют и другие значения, см. Хома: Хома — религиозная практика в индуизме, буддизме и джайнизме. Хома — существо в древнеперсидской мифологии. Хома — река в Чувашии. Хома[en] — гора в Кении.

Хо́ма [2] (санскр. होम, homa IAST), или хомам, или хаван; тиб. སྦྱིན་སྲེག་, Вайли: sbyin sreg, яп. 護摩) — ритуал, в котором первостепенное значение имеет придание жертв священному огню[1]. В настоящее время слова хома или хаван в индуизме равнозначны термину яджна[2]. Помимо индуизма, хома является частью буддийской Ваджраяны, а также джайнских церемоний.

Ris_1_Shiva_300_400_96_WРис. 1. Церемония хаван перед статуей Шивы на берегу Ганга, Ришикеш

Процедура

Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, который ждут от ритуала.

Процедуры неизменно включают в себя:

  • разжигание и освящение огня;
  • призыв одного или нескольких божеств;
  • приношение жертв (реальных или же чисто визуальных) божествам через огонь как посредника, между чтением предписанных молитв и мантр.

Хома в индуизме

Священный огонь находится в центре всех обрядов; он часто поддерживается на сухих коровьих лепёшках, древесине, высушенных кокосах (копре) и на других видах топлива. Алтарь для огня (веди или хома-кунда) в основном делается из кирпича, из камня или из медной посуды и почти всегда строится специально для каждого случая, будучи разобранным после завершения церемонии. Такой алтарь всегда создаётся квадратной формы. В то время как очень большие алтари создаются по случаю проведения важных публичных хом, обычный алтарь может быть маленьким, представляя собой квадрат размером фут на фут, или реже три фута на три. И снова, хотя сооружение алтарей на важных хомах может включать выкапывание земли для создания сравнительно глубокой ямы, для обычных алтарей это не делается, и они просто немного возвышаются над почвой.

Во всех случаях алтарь помещается в центре пространства. Основные люди, проводящие хому, и жрецы, которые инструктируют их по проведению ритуала, сидят вокруг алтаря, тогда как семья, друзья и другие участники образуют больший круг вокруг такого центра. Длина и процедура хомы зависит от цели, с которой ритуал проводится. В результате существуют много разных видов хом, и следующий список их не исчерпывает.

Наиболее распространённые хомы в индуизме

Церемония Цель
Аюшья хома Защитить от плохих влияний, которые появляются в детской жизни сразу после рождения; обеспечивает долголетие.
Дханавантри хома Для хорошего здоровья.
Дурга хома Убрать негативную энергию.
Гаятри хома Помощь с позитивным мышлением и впоследствии достижение хорошей кармы.
Критья Парихарана Убрать эффекты черной магии.
Ганапатхи хома Пройти препятствия.
Лакшми Кубера хома Для здоровья и материального благополучия.
Мангала Санскарана хома Отпраздновать хорошие события; достичь мокши.
Махадеви хома Для ускорения свадьбы и для брачного благополучия среди уже поженившихся.
Наваграха хома Успокоить девять планет и ограничить злое влияние на чей-то гороскоп.
Пуньяхавачана хома Для присвоения имени ребенку.
Сударшана хома Для успеха в своём деле
Васту хома Для улучшения домашней обстановки.
Видья хома Помощь в учёбе.
Вишва Шантхи хома Для всеобщего мира и гармонии, а также гармонии между собой и бытием.
Вираджа хома Очистительная церемония, как часть особых ритуалов, в которых человек принимает обет и становится санньяси.

Примечания …»

Из, приведенного выше материала, хорошо видно, что в Индуизме животные в виде жертв священному Агни (огню) категорически не используются!

КОММЕНТАРИЙ:

В нашей работе раздел «Молитвы и мантры» — Хождение по огню и Агни Гайятри мантра мы писали, о том, что Агни Гайятри мантра является главной мантрой в обрядах поклонению священному Агни:

… В работе Хариша Джохари – «Инструменты для Тантры» [8] приводится санскритский текст молитвы Агни – Агни Гайятри мантры, которая обеспечивает «тело», разум, органов чувств (включая четыре внутренних органа и все органы действия) праной (жизненная сила) и оджасом [9] . На рисунке 2 приведена запись на санскрите Агни Гайятри мантры в Верхний мир матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня этого мира.

 

 

Ris_2_Txt_394_550_200_WРис. 2. На рисунке показана запись на санскрите Агни Гайятри мантры в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Дан параллельный перевод слов Гайятри мантры. Слева на рисунке параллельно тексту Гайятри мантры записана на санскрите Маха мантра. Как видно из рисунка весь текст Агни Гайятри мантры расположился в Верхнем мире матрицы Мироздания со 108-го до 4-го уровня.

На рисунке 3 приводятся тексты на санскрите Агни Гайятри мантры и перевод слов мантры, из которого следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из бесчисленных энергий Верховного Господа.

 

 

Ris_3_TxtAgn_482_450_200_WРис. 3. На рисунке приведены тексты на санскрите Агни Гайятри мантры. Из перевода слов мантры, следует, что, произнося мантру, молящийся обращается к Верховному Господу Кришне, понимая, что полубог Агни фактически одна из энергий Верховного Господа. Слово ТАННО переведено с учетом корневого слова — ТАНА – 1. потомство, 2. дитя, ребенок. Если взять за основу слово ТАН, которое переводится – 1. тянуть; растягивать, 2. распространять, 3. соединять, связывать, 4. исполнять, выполнять, 5. составлять, сочинять, то перевод фактически будет таким же – «Господь распространяет Свои энергии и создает полубога Агни» как дитя. Однако изначальный «божественный Огонь» — это Сам Верховный Господь. Таков наш вывод и перевод Агни Гайятри мантры.

Мы полагаем, что произношение Агни Гайятри мантры традиционно для мантр – обращений, порядка 100 – 150 тысяч раз, может создать предпосылки для обретения силы – сиддхи. «Си́ддхи [10] (санскр. सिद्धिः, siddhi IAST) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов). На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности «организма» человека). Например, для «хождения по огню». Сиддхи примеры: Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), левитация, совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния (телепортация), становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и др.

Однако очевидно, что эта цель далеко не главная, она — естественное дополнение к главному. Главное – это «Оджас — (санскр. жизненная сила, энергия). – Высшая форма энергии человеческого тела, от количества которой зависит духовный, интеллектуальный и социальный статус личности. «Накопление энергии», которому учат различные школы йоги — это, прежде всего, накопление оджаса, полученного отчасти в результате преобразования более грубых физических энергий, отчасти непосредственно из мира богов через «открытые» верхнией чакры. Оджас проявляется в ауре (см. аура) прежде всего как тусклый голубой свет, но по мере очищения голубой свет становится все более светлым и, в конце концов, начинает сиять, как серебро. У некоторых людей оджас стимулирует развитие интеллектуальных способностей. У таких людей вокруг головы можно заметить нимб золотистого свечения». Этот результат молитвенной работы (практики) поможет человеку на пути его Духовного роста».

В нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания мы рассказали об иерархии расположения пяти первоэлементов в матрице Мироздания, из которых творится Вселенная. Ниже на рисунке 4 мы приведем рисунок из этой работы.

Ris_4_Elem_287_500_200_WРис. 4. На рисунке показаны записи «Названий-Имен» на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Мула Пуруша (Изначальный Творец) и Мула Пракрити (Изначальная Материя). Первоэлемент Агни «расположился» от 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. 2) Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» — бог ветра – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) – «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка видно, что слова слева — Мула Пуруша и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыхания — праны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания расположились соответственно следующие первоэлементы – Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства Верхнего мира с Мула Пракрити (Изначальной «Материей») Причем первоэлемент «Земля» — При-тхви вторым слогом в слове переходит в Нижний мир матрицы Мироздания. Все слово занимает положение на переходе между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В итоге можно сказать, что,: 1) Первоэлемент Акаша («видимость», звук) – «пронизывает» всю Вселенную с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания» — до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. 2) Первоэлемент Вайу (Ваю) («ветер») – также «пронизывает» всю Вселенную с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 3) Соответственно — первоэлемент Агни («огонь») – также «пронизывает» всю Вселенную с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 4) Соответственно – первоэлемент Джала («вода») также «пронизывает» всю Вселенную с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 5) Соответственно – первоэлемент Притхви («земля») также «пронизывает» всю Вселенную с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». Таким образом, с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже в любом пространстве матрицы Мироздания присутствуют и могут взаимодействовать друг с другом все «Пять первоэлементов». Что же касается «Хроник Акаши» (Хроники Акаши: Ч. Ледбитер) то с точки зрения защиты и сохранности всей информации о событиях во Вселенной с момента ее «Творения» тончайший первоэлемент Акаша как нельзя лучше подходит на эту роль.

Итак, получилось следующее. 1). Акаша (видимость) рождает Вайу (ветер). 2) Вайу (ветер) рождает Агни (огонь). 3) Агни (огонь) рождает Джала (вода). 4) Джала (вода) рождает Притхви (земля).

Различные аспекты священного Агни

Ниже на рисунках мы покажем ряд записей на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен-Аспектов» Агни, известных из Вед.

Сначала рассмотрим пространства Верхнего мира матрицы Мироздания, в которых «располагается» основная масса Душ-Джив живых существ во вселенной. В нашей работе раздел «Египтология» — Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть II мы рассматривали эти пространства. Ниже на рисунке 5 из этой работы показали пространства Брахма Локи (Обитель Господа Брахмы), местоположение двух первоэлементов Агни (огонь), Джала (вода) и Джива Лока (Душ-Джив обитель).

Ris_5_AgJiva_338_400_200_WРис. 5. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имени» Брахма, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство «Обители» Господа Брахмы – Брахма Лока (Брахмы обитель). Левее дуговыми скобками показано пространство первоэлементов – Агни (огонь) и Джала (вода). Слева внизу показана запись на санскрите пространства ДушДживБа (египетское название и обозначение Души – Ба в виде птицы с головой человека) в Верхнем и Нижнем мирах матрицы Мироздания – Душ Обитель (Джива Лока). Из сопоставления «Имени» на рисунке 13 Амен Ра и «Имени» Брахма хорошо видно, что обе записи начинаются с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Это позволяет нам сделать вывод, египетский бог Амон (Амен) и ведический бог Господь Брахма в определенном смысле идентичные боги. К этому можно добавить, что «Имена» скандинавского бога Один и греческого бога Зевс также располагались с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (рисунки 6 и 7). Так знания о матрице Мироздания, как сакральном базисе Божественного Мироздания позволяют нам проводить столь удивительные аналогии между священными символами различных религий. Поэтому нам не удивительно, что, оракул назвал Александра (Великого) сыном «Зевса-Аммона» – «Известно, что оракула Амона, расположенного в оазисе Сива в ливийской пустыне, посетил отбивший Египет у персов Александр Великий[12], оракул назвал Александра сыном «Зевса-Аммона»[13], что придало ему убеждённости в собственной божественности. …».

Ris_6_AGriha_351_400_200_WРис. 6. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имени» Брахма Лока, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство «Обители» (Храма) Священного Агни – Агни Гриха (Агни Храм). Видно, что Храм Агни располагается в пространстве обители Господа Брахмы (Брахма Лока).

Ris_7_AgnSho_345_400_200_WРис. 7. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имен» бог Агни, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство бога Шома (Сома) он же Чандра (бог времени для живых существ и природы). 2) Агни – Агни Шуддхи (Огнем Очищение). Видно, что в первую очередь очищению огнем подвергается пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, где находится обитель Душ-Джив живых существ.

Сома. Индийская мифология

Ris_8_Chandr_280_350_300_WРис. 8. «Изображение бога Чандра. Чандра чаще всего изображается с кожей медного цвета, сидящим на лотосе в колеснице запряженной двумя антилопами или семью белыми лошадьми. В руках у него красное знамя». (Сзади бога изображен полумесяц похожий на спутник нашей планеты Земля – на Луну. Однако этот символ указывает не на «нашу» Луну. Это символ власти Чандры над циклами времени во вселенной. Луна выступает в качестве «символа циклов времени» как символ песочных часов. Если наш спутник Луна исчезнет по каким то причинам, то символ – «Луна» останется у бога Чандры. Так, что Чандра не бог нашего спутника-планеты Луна, он бог вселенского масштаба. А лунные циклы нашего спутника и его астрологические значения в виде «стоянок» луны или «накшатр» — это частный случай «циклов времени» для нашей планеты Земля. Прим. ред.)

«Сома или Чандра [3] — бог Луны в индийской мифологии. Считается, что он устанавливает отсчёт времени и властвует над всей вселенной.

Индуисты называют Чандру и другими именами, упоминаемыми в «Бхагавата-пуране». Поскольку от Луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, Бхагавата-пурана характеризует Чандру как жизнь всего живого, называя его Дживойглавным живым существом во вселенной. Ещё одно из имён ЧандрыМаномая — означает, что Чандра является божеством, которое управляет умом каждого живого существа. За то, что Чандра даёт энергию роста всем растениям, Бхагавата-пурана именует его Аннамая, а именем Амритамая Чандра назван по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ.

Первое упоминание о Соме содержится в Ри-гведе. В бога Луны он окончательно превращается в послеведийском пантеоне в период Брахман (Сома — санскритское название Луны). Сом также является богом планет и звезд. Он стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми обетами. В эпической мифологии (Махабхарата) становится властителем одной из промежуточных сторон света — хранитель северо-востока.

Чаще именуется сыном Атри, иногда — сыном Дхармы, в некоторых легендах — отцом Будхи. Муж 27 дочерей Дакши, ставших небесными созвездиями (самой прекрасной и любимой из них была Рохини).

В ведийской традиции Сома представляется очень любопытным божеством. Он одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, приготовляемый из стеблей некоего растения. Этот напиток как и в Персии пили с молоком. Он возбуждал и опьянял.

В ведических писаниях, в частности, в «Яджур-веде» и «Нараяна-упанишаде», утверждается, что божества, управляющие различными планетами вселенной, не обладают верховной властью, а являются представителями Вишну (Кришны). Чандра является представителем Вишну. Он появился на свет из ума Нараяны, из чего следует, что, созданный верховным богом (Вишну), сам Чандра таковым не является и, подобно любому другому живому существу во вселенной, подвержен процессу рождения и смерти. В философии вайшнавов бог Луны Чандра считается преданным слугой Верховного Бога Вишну (Кришны), получив от которого особые полномочия, Чандра действует от Его имени, хотя и не обладает его могуществом».

«Биджа мантра Чандры [4] (Луны): Om shraam shreem shraum sah chandraaya namah

Чандра стотра мантра: Dadhishankhatushaaraabham ksheerodaarnavasambhavam Namaami shashinam somam shambhormukutabhuushanam

Гаятри мантра Чандры (Луны): Om Ksheera putraaya vidmahe amrutatatvaaya dhimahi Tanno chandrah prachodayaat . Чандра Гаятри.mp3 — (тамильский вариант)

Ris_9_AgKarm_336_400_200_WРис. 9. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите слова Агни Карман обозначающего обряд возжигания священного огня Агни, или место его возжигания. Запись слова начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. 2) Агни – Агни Хотра Хавани (название ложки для жертвоприношения топленого масла Гхи Агни). Видно, что все название ложки на санскрите расположилось от 20-го уровня Верхнего мира до 8-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Получается так, что в названии ложки указывается, что обряд и объект поклонения — Агни располагается в «Невидимом мире» — Верхнем мире матрицы Мироздания, а символ обряда – ложка в «Видимом мире» — Нижнем мире матрицы Мироздания.

Ris_10_Havani_421_360_72_WРис. 10. На рисунке слева показан жертвенный огонь Агни, а справа брахман, совершающий обряд Агнихотры (Хомы). Справа от брахмана показана длинная ложка, лежащая одним концом в чаше с дарами (пожертвованиями в виде топленого сливочного масла — гхи), которая называется Агнихотра Хавани.

«В космологии, Агни был рожден от Махариши Кашйапы [5] . В астрологии Кашйапа Готра связана с Сурйей и Шани. С Сурйей, потому что Кашйапа — отец двенадцати Адитйев и Агни. С Шани, потому что он также является отцом всех демонов (асуров), полубогов (дайтйев) и человеческого рода (данавов). Последнее — также частичная причина того, почему теx, кто не знает своей Готры, просят принять имя Кашйапы во время определенных ритуалов и обрядов.

У Агни есть две жены (шакти) — Сваха и Свадха, которые представляют жертвоприношения для девов (богов) и питри (предков), соответственно. Поэтому обычно мантры, заканчивающиеся одним из этих двух слов, обращаются к определенному объекту поклонения — божеству или предкам, то есть ом агнайе сваха или ом питрибхйо свадха. ….

Агни Мантра

Среди мантр Агни существуют простые мантры, такие как ом агнайе намаха или ом джатаведасе намаха. Но наиболее популярная мантра в традициях Джйотиш – это чайтанйа мантра (мантра самосознания), предназначенная для того, чтобы принести человеку высшее понимание и знание. Её также называют наварна мантрой, поскольку она состоит из девяти слогов: ом хуум раам чайтанйайа намаха ||» …

Сакральный смысл и размеры Кунды для Агнихотры и Хомы

Хома: поклонение огню

«Хома, или хавана, — это поклонение огню [6] . Огонь представляет собой зримую божественную энергию, которую можно видеть и ощущать. Огонь считают посредником между людьми и богами.

Тантра верит в единого Бога, проявляющегося во множестве форм. Поскольку Бог исполняет многочисленные функции, Его знают под разными именами. Для исполнения любого действия Он принимает соответствующий облик. Именно по этой причине существует много богов, однако садхаку известно, что все их имена относятся к одному Богу, а все формы являются Его формами. Он един, но предстает перед нами в многообразии. …

Он не имеет определенного пола. Его статичный аспект является мужским началом; Его динамичный аспект является женским началом. Любой проявленный аспект обладает и мужскими, и женскими признаками. У каждого бога мужского пола есть шактидвойник женского пола.

Такое разделение обязанностей и приводит к возникновению множества граней, имен и форм Бога. Эти боги не являются Высшими; они — только аспекты Высшего и уступают ему в могуществе. Так возникает иерархия. Всевышний Бог всемогущ; Брахма представляет собой лишь Его малую часть, выступающую в роли творца, Вишну — малую часть, исполняющую роль хранителя, Шива — малую часть, отвечающую за уничтожение. Эти три бога являются Его аспектами. Всевышний Бог подобен солнцу, испускающему неисчислимые лучи света. Брахма, Вишну и Шива представляют собой только самые основные Его лучи. Существуют и другие энергии, посредством которых действует эта троица. Их называют меньшими богами, или полубогами.

Индра, царь небесных богов, отвечает за дождь; Варуна является богом воды, Кубера — богом богатства, Агни-богом огня, Паванбогом сорока девяти типов воздуха, Праджапати — создателем (Брахма сотворил Праджапати, а Праджапати вместе со своей шакти создает праджу (то есть все «создания»), Вишвакарман является богом ремесел и небесным архитектором.

Хому проводят, чтобы умилостивить этих солнечных богов. Посредником между богами и полубогами с одной стороны и человеком с другой является бог огня. Таким образом, приношения этим богам представляют собой чувства, которые их питают; эти эмоции предлагаются им в процессе поклонения огню.

Кунда

Хома проводится во вместилище, которое называется кунда. Кунда изготавливается в соответствии с размерами разводимого огня. Если предполагается использовать крупные бревна, кунда должна быть большой. Если поклонение огню будет проводиться в малых масштабах, можно устроить небольшой очаг.

…. Чаще всего кунда представляет собой перевернутую пирамиду, сужающуюся внизу и расширяющуюся вверху. Нижняя верхняя часть кунды являются квадратом, …. Самый простой способ устроить кунду. вырыть в земле яму в форме перевернутой пирамиды …

После этого вокруг отверстия выше уровня земли укладываются кирпичи, в результате чего возникает веди (очаг). Веди следует украсить разноцветными цветами, листвой, зернами и горошинами. Зачастую на кирпичах растительными и минеральными красками рисуют цветные узоры.

Топливо

Используемое при поклонении огню дерево должно относиться к определенным породам. Однако, если в указаниях ничего не говорится о роде дерева, практикующий может использовать любую древесину, которая хорошо горит и не дает обильного дыма. В Индии чаще всего пользуются ветками дерева манго. Следует выбирать тонкие сухие ветви с корой, а затем рубить или ломать их на такие части, которые подходят к размерам кунды. Дерево должно быть совершенно сухим. Сосны и другие смолистые породы деревьев можно использовать только в том случае, когда невозможно найти манго или иные деревья без смолы.

Самигри

Слово самигри означает «материал». Используемый в хоме, или хаване, материал называют хаван-самигри. Самигри представляет собой смесь тридцати шести трав. Она очищает воздух и пахнет приятно, как благовония. В Индии эти растения можно купить на рынке и в специальных магазинах. В Европе и Северной Америке существуют магазины, где продаются привозимые из Индии специи и травы. К самигри следует добавить гхи и толченый сахар-сырец: одна столовая ложка гхи и полчашки сахару на 500 граммов смеси.

Гхи

Очищенное сливочное масло, или гхи, продается в Индии в продовольственных магазинах. В хоме следует использовать только очищенное коровье масло — рафинированные растительные масла, или растительные гхи, не подходят для ритуала.

Ахути

Ахути представляет собой жертвоприношение огню. Ахути проводят, проливая небольшую, чайную ложку гхи или бросая немного самигри в кунду с разведенным огнем. При жертвовании самигри нельзя пользоваться указательным пальцем и мизинцем. При проведении ахути с использованием самигри поклоняющийся должен держать самигри правой рукой, отведя указательный палец и мизинец в стороны.

В процессе хомы входящие в самигри химические вещества сгорают и превращаются в обладающий ароматом дым. Этот запах смешивается с воздухом и проникает в проводящего хому человека и всех окружающих вместе с дыханием. Этот воздух содержит в себе газообразную форму всех химических веществ из трав; в результате эти вещества направляются к богам, представленным в форме различных энергий и свойств человеческого тела. Эти вещества оказывают воздействие на химические процессы организма и производят желаемый эффект.

АУМ: сущность всех мантр

В «Чхандогъя-упанишаде» сказано:

Сущность всех существ — земля.

Сущность земли — вода.

Сущность воды — травы.

Сущность трав — человек.

Сущность человека — речь.

Сущность речи — «Ригведа».

Сущность «Ригведы» — «Самведа».

Сущность «Самведы» — удгита (то есть АУМ).

Удгита — лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места. Таким образом, во всех текстах ведического происхождения AУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое само существование.

В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть «Бог в форме звучания есть АУМ». В «Мандукья-упанишаде» сказано:

«Пранава (АУМ) — это лук, Стрела — это личность, Целью же является Брахман».

«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека, вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Феноменальный мир сотворен различными частотами («звуковыми»). Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в мантру.

Из Брахмана, Высочайшего, и его парашакти Майи изошла Нада (Шива-Шакти, мужская и женская энергии в форме слова, или «звучания»). Из Нады появился бинду. Это проявление называется Шабда-Брахман (Высшее Сознание в форме звука); оно представляет собой неразличимый звук, возникающий при развертывании сознания (парамбинду) и его наполнении энергией. Это неслышное, неразличимое звучаниеавъякта, непроявленная энергия, проявляющаяся в троице шакти …».

Запишем в Верхний мир матрицы Мироздания на санскрите названия обряда Агнихотра и Хома Кунда. Ниже на рисунках будет показан результат такой записи.

Ris_11_Agniho_371_400_200_WРис. 11. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания названия обряда поклонению Агни (огню) – Агнихотрам. Название заняло пространство от 20-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания включительно. Справа внизу показан рисунок медной трехуровневой Кунды — четырехугольная медная форма в виде пирамиды, сужающейся книзу. Стрелкой от Кунды к матрице Мироздания коричневым цветом показана исходная (сакральная) модель-форма, на основании которой в древности изготавливались металлические Кунды для проведения обряда Агнихотрам. На рисунке слева красными дуговыми скобками с цифрами в круге показаны три яруса Кунды (озеро, яма). Очевидно, что форма металлической Кунды в виде сужающейся книзу пирамиды представляет собой аналог пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Также на рисунке показано, что священный огонь Агни условно горит в пространстве 1-го яруса Кунды (в области слова Агни), а топливо для Агни изначально размещается в области 2-го и 3-го уровня Кунды (дно Кунды). Таким образом, получается, что обряд поклонения священному Агни с использованием Кунды совершается брахманом на нашей планете Земля (в «Видимом мире»), а собственно обращение к вселенскому богу Агни (посреднику между людьми и богами) направлено во Вселенную, в «Невидимый мир» — Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_12_HomaKu_376_400_200_WРис. 12. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания названия обряда поклонению Агни (огню) – Хома Кунда. Название заняло пространство от 20-го до 5-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания включительно. Справа внизу показан рисунок медной трехуровневой Кунды — четырехугольная медная форма в виде пирамиды, сужающейся книзу. Стрелкой от Кунды к матрице Мироздания коричневым цветом показана исходная (сакральная) модель-форма, на основании которой в древности изготавливались металлические Кунды для проведения обряда Хома Кунда. На рисунке слева красными дуговыми скобками с цифрами в круге показаны три яруса Кунды (озеро, яма). Очевидно, что форма металлической Кунды в виде сужающейся книзу пирамиды представляет собой аналог пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Также на рисунке показано, что священный огонь Агни условно горит в пространстве 1-го яруса Кунды (в области слова Хома), а топливо для Агни изначально размещается в области 2-го и 3-го уровня Кунды (дно Кунды). Таким образом, получается, что обряд поклонения священному Агни с использованием Кунды совершается брахманом на нашей планете Земля (в «Видимом мире»), а собственно обращение к вселенскому богу Агни (посреднику между людьми и богами) направлено во Вселенную, в «Невидимый мир» — Верхний мир матрицы Мироздания.

Ris_13_Pit_360_328_200_WРис. 13. На рисунке показаны размеры и форма Кунды соответствующие Верхнему миру матрицы Мироздания, будь то металлическая емкость для обряда поклонению священному Агни или яма в земле. Вверху и внизу квадраты. Эти размеры Кунды и ее форма отличаются от размеров Кунды, которые приводятся в книге уважаемого нами, Хариша Джохари «Инструменты для Тантры» [7] . Такая, предлагаемая нами, форма Кунды наилучшим образом «соразмерна вибрациям» во Вселенной не только обрядам Агнихотрам и Хома Кунда, но и «изначальным» размерам букв санскрита, из которых состоят священные мантры для поклонению богам и Агни. Изначальный вид букв Алфавита Санскрит был создан древними мудрецами по законам матрицы Мироздания, точно также как и основная масса Алфавитов в древности. Во всех наших работах мы пользуемся буквами Алфавита санскрит, который построен нами по законам матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали в работах, посвященных Алфавитам древности в разделе «Авторские статьи», в частности, в работах — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2 .

Уместно будет отметить, что на севере Эстонии находится город с одноименным названием «Кунда» и очень древней историей: «Ку́нда [8] (эст. Kunda) — город на севере Эстонии, в уезде Ляэне-Вирумаа. Город известен с XIII века. До середины XIX века Кунда оставался небольшим посёлком. В 1870 году началось строительство одного из крупнейших в России цементного завода, в 1893 — первая промышленная электростанция в Эстонии. Всё это послужило началом развитию посёлка и в 1938 году он получил статус города.

Около Кунда на холме Ламмасмяги, который был островом в древнем озере, найдены остатки старейшего в Эстонии поселения древнего человека (около 10 тыс. лет назад). Неподалёку от города на побережье находятся развалины Тоолсе. Промышленность пищевая и цементная. Имеется Музей цемента». Вполне вероятно, что название эстонского города Кунда родилось в глубокой «ведической древности» народа, который там жил.

На этом мы закончим изложение материалов наших исследований священных обрядов поклонения Агни (огню) и богам – Агнихотрам и Хома Кунда.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».

На нашем сайте на продолжении четырех лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более чем 200-ах работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.


[1] Агнихотра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%E3%ED%E8%F5%EE%F2%F0%E0

[3] Индийская мифология Сома или Чандра — http://world-of-legends.su/indian/bogi_indii/id1312

[4] Чандра (Луна). Мантры Чандре — http://vohuman.ru/jyotish/chandra.html

[6] Инструменты для Тантры Хариш Джохари — http://modernlib.ru/books/harish_dzhohari/instrumenti_dlya_tantri/read_3/

[7] Инструменты для Тантры. Хариш Джохари — http://modernlib.ru/books/harish_dzhohari/instrumenti_dlya_tantri/read_3/

[8] Кунда. Город на севере Эстонии — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B0

Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть IV

Zastavka_200_150_72_WВ Части IV настоящей работы мы заканчиваем изложение результатов наших исследований связей Древней Египетской и Ведической религии. Древние мифологические образы героев сил «добра» этих религий, сражающихся со «злом» во вселенной, дожили до нашего времени и были использованы христианством в «своей мифологии». Однако вселенский масштаб «героев-богов» древности был существенно снижен догматическим христианством, до масштаба «героев-людей» с той же миссией, но только исключительно на нашей планете «Земля». Это произошло по причине сильного желания христиан — «последующих отцов религии» (но не апостолов Господа Иисуса Христа) отмежеваться от «языческих» религий древности. Фактически, вселенский масштаб миссии Господа Иисуса Христа, был низведен только до Бога на планете «Земля»?! Достаточно долго христианством ошибочно утверждалось, что человеческая жизнь существует только на нашей планете, а во вселенной ее нет?! Такое положение дел «узаконено» в ряде христианских догматов, которые, как принято считать, изменению не подлежат. Это произошло, например, в силу непонимания сакрального смысла «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). О сакральном смысле этой книги мы рассказывали в серии из четырех частей раздел «Христианство» — Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV . Апокалипсис это не явление на нашей планете «Земля» — это явление вселенского масштаба! Именно об этом рассказывал апостол Иоанн! Более того, Господь Иисус Христос проповедовал иудеям «Ведические Знания». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания и – (в трех частях) — «Мудра Жизни», Крестное знамение и житие боярыни Морозовой. Часть III. Не понимался сакральный смысл не только книг Нового Завета, но и книг Ветхого Завета, который христиане приняли в качестве своих священных книг. Об этом мы рассказывали, например, в работе раздел «Христианство» — Сакральные последовательности Псалмов Давида в матрице Мироздания . Увы, это действительно так.

Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Подведем краткие итоги наших исследований в трех предыдущих частях

Итак, мы узнали следующее:

1) «Первообразом» земного героя Георгия Победоносца в древности были египетский бог Гор, или ведический бог Гаруда, который является ваханой или «ездовым животным» Творца Вселенной Бога Маха Вишну. Узнать это помогла наша вселенская шкала первоэлементов Панчамахабхута, по которой мы сравнивали египетских богов с ваханами ведических богов. В частности, ведический Бог Маха Вишну тождественен египетскому богу Нуну. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания.

2) «Родоначальником» страшного вселенского «дракона-змея», которого побеждает Георгий Победоносец, в сакральном смысле являлся египетский «Змей – Апоп — Apep».

Осталось разобраться с древним «предком» коня, на котором сидит на гербе Георгий Победоносец. Дело в том, что в ведической традиции конь, как и бог Гаруда известен со времен творения Вселенной, после очередной Великой Маха Пралайи (всемирном потопе во вселенной, а не на нашей планете Земля). Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания и Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания . Кроме того, Великий Гаруда (враг змей) имеет крылья и прекрасно может передвигаться по Вселенной без помощи коня.

Египетский Великий бог Гор также прекрасно может передвигаться по Вселенной без помощи коня. Он часто изображается в виде хищной птицы с крыльями.

Однако в Париже в Лувре имеется скульптура вероятно времен первых христиан в Египте — коптов, на которой Гор изображен как всадник на коне, пронзающий копьем крокодила. О коптах мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Матрица Мироздания сакральный базис для икон и священных символов Коптов . Хорошего качества фотографию, которая показана ниже на рисунке 1, мы не смогли найти.

Ris_1_Gor_305_350_72_WРис. 1. Гор Победоносец в виде всадника (возможно римского) поражает копьем крокодила. Лувр. Париж.

Существует мнение, что лошади стали широко использоваться в Египте во времена захвата Египта племенами гиксосов и их изгнания после столетнего пребывания на территории Египта.

Материалы свободной энциклопедии Википедия:

«Гиксо́сы [1] — группа кочевых скотоводческих азиатских племён из Передней Азии, захвативших власть в Нижнем Египте в середине XVII в. до н. э. и затем, около 1650 г. до н. э., образовавших свою династию правителей. Свое название они получили от египетского Hqa xAswt «правитель (чужеземных) стран», передаваемое по-гречески ὑκσώς или ὑξώς. Манефон (Иосиф Флавий «Против Апиона» I. 14, 82-83) переводит слово «гиксосы», как «цари-пастухи» или «пленники-пастухи», последнее подтверждается египетским HAq «добыча», «пленник». Время правления гиксосов в истории Древнего Египта принято называть Вторым переходным периодом.

Ris_2_Egypt_388_260_72_WРис. 2. Египетские воины [2] .

Исторические события

Объединение гиксосов образовалось на территории Сирии. Они переняли передовые военные технологии от индоевропейских народов и осуществили экспансию в сторону Египта. Основу гиксосов составляли амореи, к которым также присоединились хурриты и хетты[1].

Ris_3_Hyksos_446_260_72_WРис. 3. Сцена сражения гиксосов с египтянами. Гиксосы на колесницах слева, пешие египтяне справа.

Опровергая легенду Манефона о внезапном вторжении гиксосов в Египет, Д. Редфорд полагает, что в XVIII-XVII вв. до н. э., когда Египтом правили слабые XIII и XIV династии. Разные азиатские племена постепенно переходили через Суэцкий перешеек и расселялись в дельте Нила[2]. Став в дельте Нила преобладающим населением, гиксосы сделали своей столицей Аварис, где стали править их династии, по Манефону (это династии) XV и, видимо, XVI. Наибольшего могущества гиксосы достигли при царях Хиане и Апепи, которые смогли продвинуться далеко на юг, достигнув города Кус (Табличка Карнарвона I). Однако подчинить весь Верхний Египет гиксосы так и не смогли. В Фивах в это время правила XVII династия, которая, собрав силы, начала борьбу с гиксосами. Начало борьбы по легенде (Папирус Саллье I — «Гиксосский царь Апопе и фараон Секненра») связано с царём Секненра, который, судя по найденной мумии, по-видимому, погиб в битве. Его сын, Камос, последний царь XVII династии, сражался успешнее. Он собрал войско, двинулся на север (Табличка Карнарвона I), перехватил по пути послание гиксосов к правителю Куша и сумел дойти почти до самого Авариса, но не захватил его (Стела II фараона Камоса). Окончательную победу над гиксосами одержал брат Камоса, первый фараон XVIII династии Яхмос I около 1550 г. до н. э., который изгнал их из Египта и преследовал до южной Палестины (ниже на карте – это Ханаан), где захватил город Шарухен (Жизнеописание начальника гребцов Яхмоса сына Эбаны).

Ris_4_Map_345_400_72_WРис. 4. Карта империи гиксосов. Они не смогли завоевать лишь часть территории Верхнего Египта. На карте это территории внизу (Нубия).

Гиксосские цари

Число гиксосских правителей, последовательность их правления и имена точно не известны (список царей приведён в работе фон Бекерата[3]).

Манефон[4] приводит имена шести гиксосских царей XV династии: Салитис Бнон Апахнан Апопис Ианнас Ассис

В Туринском папирусе № 1874 со списком царей (X. 14-20) перечислены 7 гиксосских царей, однако почти все их имена стерты. Там также сказано, что 6 иноземных царей правили более ста лет (X. 21). В списке упоминается царь Нехси (VII. 1), имя которого встречается на двух архитектурных фрагментах из Авариса[5]. Согласно «Стеле 400 лет» именно этот царь ввёл в Нижнем Египте культ Сета, ставшим главным богом гиксосов. Другие гиксосские цари, имена которых найдены на разных предметах, на самом деле являлись небольшими местными правителями. Некоторые цари переняли египетскую царскую титулатуру, однако три имени имел только один Апопис. В Телль эль-Даба был найден дверной косяк с именем царя Сокархера и титулатурой Hqa xAswt

(Это — Hqa xAswt пример записи транскрипции по Эрману, принятый сегодня в Египтологии. Практически ни один образованный человек знающий латиницу не сможет прочесть эту неудобную «наукообразную запись» транскрипции. У. Бадж предложил простую запись транскрипции египетских иероглифов латиницей широко используемой в Науке, но египтологи отвергли ее?! Мы сознательно используем запись транскрипции по У.Баджу в своих работах на сайте. Любой человек или ученый со стороны может прочесть ее без всякого труда. Тем более, что никто из современных египтологов не знает, как правильно произносили названия иероглифов египетские жрецы. Фактически это наше замечание имеет отношение практически ко многим научным терминам в различных науках или «своему языку материалистической науки», за которым, к нашему сожалению, скрывается непонимание сути исследуемых явлений. Прим. ред.).

По мнению большинства исследователей, этнический состав гиксосов был неоднородным, однако многие гиксосы носили имена семитского происхождения (Хиан, Иоам, Якбаал). …».

Мы полагаем, что лошади были известны в Египте издавна, но такое широкое военное использование конницы и колесниц появилось после прихода и изгнания гиксосов. Египтяне извлекли пользу из этого исторического урока.

Христианская мифология о Георгии Победоносце

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Гео́ргий Победоно́сец [3] (Свято́й Гео́ргий, Каппадоки́йский, Лиддский, Его́рий Хра́брый[1]; греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен.

Житие

Греческие сказания

Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде, Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином, его арестовали и стали пытать.

  1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжёлый камень.
  2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканным ножами и мечами. Диоклетиан счёл его мёртвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины, тогда император понял, что мученик ещё жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились.
  3. Затем его бросили в яму, где была негашёная известь, но и это не повредило святому.
  4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
  5. Его заставили бежать в раскалённых докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
  6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцелённым.
  7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, приготовленные волхвом Афанасием, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство[2].

Ris_5_Ikon_310_400_72_WРис. 5. Житийная икона св. Георгия. В клеймах можно разглядеть различные пытки, в том числе и те, которых нет в стандартном списке — например, как его жгут в медном раскалённом докрасна быке. ….

Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. После безрезультатных уговоров отречься и принести языческое жертвоприношение, его приговорили к смерти. В эту ночь ему во сне явился Спаситель с золотым венцом на голове и сказал, что его ожидает Рай. Георгий тотчас позвал слугу, который записал всё сказанное (один из апокрифов написан от лица именно этого слуги) и велел после смерти отвезти своё тело в Палестину.

В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона кре́стным зна́мением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме.

Взбешённые этим жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора Александра бросилась к ногам великомученика и, рыдая, просила простить за грехи её мужа-тирана. Она была обращена в веру случившимся только что чудом. Диоклетиан в гневе закричал: «Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!» И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху[3].

Вместе с Георгием приняла мученическую смерть царица Александра Римская, названная в житии супругой императора Диоклетиана (реальную супругу императора, известную по историческим источникам, звали Приска).

Легенды о святом Георгии излагал Симеон Метафраст, Андрей Иерусалимский, Григорий Кипрский. В традиции Византийской империи существует легендарная связь между Георгием Победоносцем и святыми воинами Феодорами — Феодором Стратилатом и Феодором Тироном. Исследователи объясняют это тем, что Галатия и Пафлагония, которые являлись центрами почитания близостью святых Феодоров были недалеко от Малой Азии и Каппадокии, где почитали святого Георгия[4]. ….

Латинские тексты

Латинские тексты его жития, являясь изначально переводами греческих, со временем стали сильно отличаться от них. Они гласят, что по наущению дьявола персидский император Дациан, повелитель 72-х царей, подверг жестоким гонениям христиан. В это время жил некий Георгий из Каппадокии, уроженец Мелитены, он жил там у некоей благочестивой вдовы. Его подвергли многочисленным пыткам (дыба, железные клещи, огонь, колесо с железными остриями, сапоги, прибитые к ногам, железный сундук, изнутри утыканный гвоздями, который сбрасывали с обрыва, били кувалдами, клали столб на грудь, швыряли на голову тяжелый камень, клали на раскаленное железное ложе, лили расплавленный свинец, бросали в колодец, забивали 40 длинных гвоздей, сжигали в медном быке). После каждой пытки Георгий снова исцелялся. Мучения продолжались 7 лет. Его стойкость и чудеса обратили в христианство 40 900 человек, в том числе и царицу Александру. Когда по приказу Дациана казнили Георгия и Александру, с неба сошёл огненный вихрь и испепелил самого императора[2]. …

На Востоке

В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур и легенда его весьма похожа на греческую и латинскую.

Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммед. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Его казнили, но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр). Он восстал из пепла, а властитель и его приближенные были истреблены.

Житие святого Георгия было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание святого Георгия проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст жития святого Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X века), в нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом[8].

Греческий историк XIV века Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведенных мусульманами в честь святого Георгия. О том же говорит путешественник XIX века Буркхард. Дин Стэнли в XIX веке записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов — и объяснялось по словам местных крестьян тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земли, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни»[2].

Отмечают[кто?] большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится примерно на тот же период, причем на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Исследователи предполагают, что особое почтение, которое питают к святому Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммузаумирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису. В мифологии ряда мусульманских народов имеется сказание, напоминающее Чудо св. Георгия о змие[9]. По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства — в царицу Александру, которая последует за ним в могилу[2]. ….

Чудеса святого Георгия

Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия является убийство копьем змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство.

Это сказание часто толковалось иносказательно: царевнацерковь, змейязычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием» (Откр.12:3; 20:2). Существует также версия гласящая, что победа над змеем обозначала победу над своим эго.

Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом[10].

Мощи

Ris_6_Sarko_295_400_72_WРис. 6. Гробница св. Георгия Победоносца в Лоде

Согласно преданию, святой Георгий захоронен в городе Лод (в прошлом Лидда), в Израиле. Над его гробницей построен храм (en:Church of Saint George, Lod), который принадлежит Иерусалимской православной церкви. Глава святого хранится в римской базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро.

Также известно, что часть мощей Святого великомученика Георгия Победоносца содержатся в храме-реликварии Сент-Шапель в Париже. Реликвию сохранил французский король Людовик Святой, после чего она неоднократно служила на церковных празднествах в честь святого Георгия[11].

Мощи Святого великомученика Георгия Победоносца — десница, то есть, правая рука до локтя, в серебряной раке, хранятся на святой горе Афон, в монастыре Ксенофонта (Греция).

Реальность существования

Реальность существования святого Георгия, как и многих раннехристианских святых, находится под вопросом. Евсевий Кесарийский рассказывает:

Когда впервые был оглашен указ о церквах [Диоклетиана], некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один — самый старший — и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал все, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие.

— Евсевий Кесарийский. Церковная история. VIII.5

Предполагают, что этим мучеником, имени которого Евсевий не называет, мог быть святой Георгий, в таком случае, это все, что о нём известно из достоверного источника[2].

Упоминается надпись 346 года на греческом языке с церкви в г. Эзра (Сирия), изначально бывшей языческим храмом. В ней говорится о Георгии как о мученике, что важно, так как в тот же период был другой Георгий — епископ Александрийский (ум. 362), с которым мученика иногда путают. Кальвин первым усомнился в том, что Георгий Победоносец должен быть почитаемым святым, за ним последовал доктор Рейнольдс, по мнению которого он и Александрийский епископ — одно и то же лицо. Епископ Георгий был арианином (то есть для современной церкви — еретиком), он родился на сукновальной мельнице в Эпифании (Киликия), был поставщиком провизии для армии (Константинополь), а когда его уличили в мошенничестве, бежал в Каппадокию. Друзья-ариане простили его после выплаты штрафа и послали в Александрию, где он был избран епископом (в противовес святому Афанасию) сразу же после смерти арианского прелата Григория. Вместе с Драконтием и Диодором он сразу же начал жестокие гонения на христиан и язычников, причем последние его и убили, подняв восстание. Доктор Хейлин (1633) возражал против этого отождествления, но доктор Джон Петтинкал (1753) снова поднял вопрос о личности Победоносца. Доктор Самуэль Пегг (1777) ответил ему в своем докладе, сделанном для Общества собирателей древностей. Гиббон тоже считал, что Георгий Победоносец и арианский епископ — один и тот же человек[12]. Сабин Баринг-Гоулд (1866) решительно возражал против такого отождествления безусловно, реально существовавшего епископа со святым мучеником: «…невероятность подобной трансформации заставляет любого усомниться в истинности этого утверждения. Слишком велика была вражда между католиками и арианами, чтобы приверженца последних, да еще гонителя католиков, могли принять за святого. Сочинения святого Афанасия, в которых тот нарисовал далеко не лестный портрет своего противника, в Средние века имели достаточно широкое распространение, и такая ошибка была бы просто невозможна»[2].

Также существует гипотеза о существовании двух святых с именем Георгий, один из которых пострадал в Каппадокии, а другой в Лидде.[5]

Почитание

Культ святого Георгия

Почитание в России

На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князь Ярослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия (см. Юрьев монастырь) и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).

В русских землях народ почитал Георгия как покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. В весенний Юрьев день крестьяне первый раз после зимы выгоняли скот на поля. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.

Почитание в Грузии

Святой Георгий вместе с Богородицей считается небесным покровителем Грузии и является у грузин самым почитаемым святым. По местным преданиям, Георгий приходился родственником равноапостольной Нине, просветительнице Грузии[19].

Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины, с IX века строительство церквей в честь Георгия стало массовым[20].

Житие святого было впервые переведено на грузинский язык в конце X века. В XI веке Георгий Святогорец при переводе «Великого Синаксаря» выполнил краткий перевод жития Георгия.

Георгиевский крест присутствует на флаге грузинской церкви. Впервые он появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре.

Почитание в Осетии

Основная статья: Уастырджи

В осетинских традиционных верованиях важнейшее место занимает Уастырджи (Уасгерги), представляющийся крепким седобородым старцем в доспехах на трёх- или четырёхногом белом коне. Он покровительствует мужчинам. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они называют его Лæгты дзуар (покровитель мужчин). Празднования в его честь, как и в Грузии начинаются 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым. Сам культ является синкретическим по своей природе: с началом распространения христианства в Алании (V век) и до его окончательного принятия (X век) некое божество из пантеона этнической осетинской религии, культ которого берёт начало со времён индо-иранской общности, было подвергнуто Церковью трансформации. В итоге божество приняло имя Георгия, также название праздника в его честь (Джеоргуыба) было заимствовано в результате значительного влияния грузинского православия из грузинского языка. В остальном культ покровителя остался этническим по своей природе.

Теоним Уастырджи легко этимологизируется из старо-иронской формы Уасджырджи, где уас — слово, которое в раннем аланском христианстве обозначало святого, а вторая часть — иронский вариант имени Георгий. Ещё более прозрачной этимология теонима предстаёт при анализе дигорской формы Уасгерги.

В Турции

В честь святого освящён главный храм Вселенского патриархата в стамбульском квартале Фанар. Особый характер имеет с конца XX века почитание святого Георгия в монастыре его имени на турецком острове Бююкада (Принкипо) в Мраморном море: в день его памяти 23 апреля в монастырь стекается значительное число турок, не исповедующих христианства.[21][22]

В славянской традиции

В народной культуре славян — защитник скота, «волчий пастырь».

В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Феодора Тирона (см. Сказание о подвигах Фёдора Тиринина), которого восточно- и южнославянские традиции тоже представляют всадником и защитником скота.

Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. В русских (костром., твер.) обходных юрьевских песнях обращаются к св. Егорию и св. Макарию: ….

Ris_7_Relikv_301_400_180_WРис. 7. Реликварий с мощами Георгия Победоносца

Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства[13]. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвящённые Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всём Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века[5]. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный имени Георгия, был уже при Константине Великом . Однако Кирпичников отмечает, что в этом свидетельстве речь идёт о храме святого Григория и что имена святых Григория и Георгия смешиваются византийскими писателями. (Ошибка, по его мнению, основывается на созвучии и сокращении обоих имён.) И хотя он не исключает, что под влиянием разраставшегося культа Георгия храмы, построенные в честь Григория, могли переименовываться уже в честь Победоносца, но убедительной датой считает всё-таки VI—VII века[14]

По одной из версий, культ святого Георгия, как это часто случалось с христианскими святыми, был выдвинут в противовес языческому культу Диониса, строились храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечались в честь него праздники в дни дионисии[15].

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. Γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Вероятно, в связи с последним его почитают как покровителя балканские и румынские цыгане. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хидр[16]. ….

В геральдике

Ris_8_Seal_420_208_72_WРис. 8. Печать Ивана Третьего. 1504

Со времён Дмитрия Донского считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змия, с рубежа XIV-XV веков появляющееся в московской геральдике, в народном сознании воспринималось как образ святого Георгия; в 1730 г. это было закреплено официально.

В настоящее время эта фигура в гербе Российской Федерации описывается как «серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона»[24], то есть без прямой ссылки на св. Георгия, и изображается без нимба.

Ris_9_GerbMo_337_400_72_WРис. 9. Герб Москвы

В соответствии с геральдическими соглашениями, на гербе изображён не дракон, а змий. В геральдике змий — отрицательный персонаж, а дракон — положительный, различить их можно по числу лап: две — у дракона[25], четыре — у змия. Использование в официальных документах РФ упоминания дракона вместо змия следует расценивать как досадное недоразумение и непрофессионализм геральдической службы. В то же время в гербе Москвы говорится о святом Георгии, поражающем именно змия:

«Герб города Москвы представляет собой изображение на тёмно-красном геральдическом щите с отношением ширины к высоте 8:9 развернутого вправо от зрителя всадника — Святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне, поражающего золотым копьём чёрного Змия»[26]

На гербе Грузии изображён геральдический щит красного цвета с Георгием Победоносцем, поражающим змия.

Также в геральдике и вексиллологии используется георгиевский крестпрямой красный крест на белом поле. Он представлен на флагах Великобритании и Англии, Грузии, на флаге и гербе Милана. Не следует путать георгиевский крест с другим христианским символом — скандинавским крестом.

Ris_10_FlagEn_250_150_72_WРис. 10. Флаг Англии

Ris_11_United_250_125_72_WРис. 11. Флаг Соединённого Королевства Великобритании и Северной Ирландии

В топонимике

  • Русский князь Ярослав Мудрый в честь своего святого покровителя Георгия основал и назвал следующие города: Юрьев (Гюргев, ныне Тарту) и Юрьев Русский (сейчас Белая Церковь)[27].
  • В 1152 году Юрием Долгоруким был основан Юрьев-Польский. По его приказу была сооружена почти круглая крепость, которая была обнесена сохранившимися до наших дней земляными валами высотой до 7 м, с деревянными стенами. В центре крепости, в 1234 году был возведён Георгиевский собор.
  • В 1225 году владимирским князем Юрием Всеволодовичем был основан город на месте явления ему иконы великомученика Георгия Победоносца. Город получил название в честь святого Юрьев-Повольский, современное название — Юрьевец[28]. …».

КОММЕНТАРИЙ:

Из приведенного выше «Обзора» достаточно хорошо видно, что независимо от того был или не был реальный Георгий Победоносец, его культ и почитание, созданные христианством, вписались в нашу жизнь и сознание людей как символ веры, мужества и преданности идеалам добра. Чудеса со змием мы отнесем к седой древности, которые также были использованы для создания образа этого героя. Однако это чудо сохранилось до наших дней, вероятно, не случайно?! О сакральной сути «чудо-змия» мы достаточно подробно говорили в Части III нашей работы.

Ris_12_All_420_365_180_WРис. 12. На рисунке в центре показан Герб Москвы. Слева показан образ египетского бога «Гор-Сет». Справа показан храмовый образ ведического бога Гаруда. Внизу показан египетский рисунок на папирусе, где змей «Апоп» поражается копьем. В итоге, исходя из результатов наших исследований, мы с уверенностью можем сказать, что «прообразом Георгия Победоносца» были египетский бог «Гор-Сет», как символ «единства и борьбы противоположностей», или ведический бог Гаруда. «Прообразом змия-дракона» может быть египетский «Змий» — Апоп. Причем вселенские «статусы» этих богов во многом превосходят «статусы» человека Георгия Победоносца. На рисунке мы символически показали эти взаимосвязи. Таким образом, наш Герб, волею судеб или благодаря христианской мифологии хранит в себе сакральные знания от времен сотворения Вселенной.

Ris_13_GerbRF_295_350_72_WРис. 13. На рисунке показан Герб России. В его центре фактически изображен Герб Москвы. Так, что выводы нашей работы (рис. 11) в полной степени могут быть отнесены и к Гербу России. О символе «двухголового орла» на Гербе России мы поговорим в последующих работах.

В Интернете мы нашли очень интересную работу Всеволода Карпова из города Вильнюс. Работа назвалась «Языческий символ победы» [4] . Рекомендуем читателям познакомиться с ней. Приведем некоторые материалы из этой работы:

«Шла последняя треть неспокойного XVIII века. Восьмой год правит Российской империей Екатерина II. Успешные военные кампании России на суше и на море заставляют Европу прибавить уважения в отношениях с этой набирающей силу бескрайней восточной страной. Отдавая должное российской воинской славе и желая одновременно усилить свое влияние на армию, «императрица и самодержица всероссийская» учреждает в 1769 году новый военный орден.

«Как Российския империи слава, — говорится в статуте ордена, утвержденном 23 ноября 1769 года, — наипаче распространилась и возвысилась Верностию, Храбростию и Благоразумным поведением воинского чина: то из особливой нашей императорской милости к служащим в войсках наших, в отмену и награждение им за оказанную от них во многих случаях нам и предкам нашим ревность и службу, также и для поощрения их в военном искусстве, восхотели мы учредить новый военный орден… Именоваться будет орден сей: военным святого Великомученика и Победоносца Георгия Орденом…»

К знакам нового ордена относились: золотой, покрытый белой финифтью крест с изображением в центре его святого Георгия, поражающего копьем дракона; четырехугольная ромбовидная золотая звезда с вензелем святого Георгия в центре и с коротким орденским девизом «За службу и храбрость»; шелковая муаровая лента с тремя черными и двумя желтыми полосами, символически означавшими цвет пороха и цвет огня.

Ris_14_Orden_490_175_72_WРис. 14. Ордена Георгия Победоносца. При учреждении ордена были определены его четыре степени. Он подразделялся на Большой крест первой и второй степени и Малый крест третьей и четвертой степени. Звезда принадлежала первым двум степеням.

Далее в статуте отмечается, что «ни высокая порода, ни полученные пред неприятелем раны» не дают права быть награжденным этим орденом. Достойны же получить его те, кто, помимо честной воинской службы, «противу неприятеля отменную храбрость или военное отличное искусство показали». Таким образом, именно фигура святого Георгия была сочтена наиболее подходящей для роли патрона и покровителя сугубо воинских дел.

Уже этот документ косвенно свидетельствует, что в облике святого Георгия удивительным образом соединились черты страждущего великомученика и мужественного воина-победоносца. Здесь примечателен уже сам по себе таящийся в фигуре святого диссонанс между христианским догматом всепрощения и бескомпромиссностью активной борьбы до победы. Не правда ли, несколько странным выглядит такое сочетание?

Если пристальнее всмотреться в страницы истории, то вовсе не случайной оборачивается эта причастность славнейшего святого великомученика к военным делам. Именно ее выделил Вольтер в подобной афоризму выразительной характеристике святого: «Георгий, вечный друг войне».

Впервые на Руси фигура святого Георгия возникает в X веке, во времена киевского князя Ярослава. При крещении князь избирает своим покровителем именно этого святого, принимает его имя и сооружает в заложенной им церкви святой Софии придел Георгию. Впоследствии, когда в 1030 году Ярослав пошел на чудь «и победи я и постави град Юрьев», он, по преданию, там же основывает церковь святого Георгия.

Позднее культ этого святого получает на Руси широкое распространение, в частности, в княжеской среде, где воинственный святой выступал как покровитель князей, особенно в их военных предприятиях. Он пришелся весьма кстати в те драматические времена, когда княжеские междоусобицы и татаро-монгольское нашествие потрясали русские земли.

Наиболее способствовал славе своего патрона основатель Москвы Юрий Долгорукий, строивший многочисленные храмы и посады в его честь. Со времени князя Дмитрия Донского Георгий становится покровителем усиливающейся Москвы.

В то же самое время, когда набирает силу культ святого Георгия, его изображения в виде пешего воина с копьем или мечом или же вооруженного всадника появляются на печатях русских князей и на выпускаемых некоторыми княжествами монетах. Начиная с XIII века сюжет с всадником, имеющим в руке копье, меч или даже сокола, получает наибольшее распространение.

Самое же примечательное состоит в том, что одновременно изображение святого на этих знаках власти начинает замещаться персонифицированным изображением князя. При этом с печатей исчезает имя Георгия, фигура святого утрачивает нимб вокруг головы и вместо него обретает корону. Святой воин превращается в светского всадника, который начинает именоваться в летописях «ездец в короне». Только теперь такой ездец уже изображает самого князя.

Удивительным примером такого превращения являются печати князя Юрия Даниловича, который правил в Новгороде всего 4 года — с 1318-го до 1322 года. Всего известно около полутора десятков его печатей, причем в большинстве случаев на лицевой стороне их изображен святой всадник с мечом. Однако князь, будучи, очевидно, весьма тщеславным человеком, со временем вводит новые печати, на которых помещается изображение «ездеца в короне», то есть уже самого князя. Примечательно, что оборотная сторона печати при этом сохраняет свой сюжет.

Со временем все эти разнящиеся деталями образы вооруженных всадников сводятся к одному, напоминающему облик Георгия-змееборца. Именно в таком виде предстает Иван III на наиболее раннем памятнике с изображением русских государственных эмблем — двусторонней красновосковой печати, скрепляющей грамоту 1497 года. Надпись на соответствующей стороне ее гласит: «Великий князь Иоан, Божиею милостию господарь всея Руси». Государственная печать Великого князя Ивана III 1497 год (смотри рисунок 8)

Среди монет с изображением всадника с мечом, чеканившихся в Московском великом княжестве, в конце XIV века появляются особенные экземпляры. На них можно видеть всадника, держащего в руках копье и поражающего им нечто под копытами коня. На одних экземплярах монет это нечто — голова дракона, на других — извивающийся дракон. Позднее сюжет с драконом обретает полное сходство с изображением на красновосковой печати Ивана III и становится преобладающим на монетах того времени.

А после проведенной в 1534 году реформы монетной системы стали выпускаться новые серебряные монеты. Летописец не преминул отметить это событие, упомянув также об изменении символа: «А при великом князе Василье Ивановиче бысть знамя на денгах князь великий на коне, а имея мечь в руде; а князь великий Иван Васильевич учини знамя на денгах князь великий на коне, а имея копье в руце, и оттоле прозваша денги копейныя». Так родилась копейка. Таким образом, наша российская копейка в 1984 году вполне могла отмечать свой 450-летний юбилей. …»

На этом мы закончим изложение результатов наших исследований в Части IV настоящей работы и всю работу в целом.

Итак, «Египетская — Ведическая» религия обладала уникальными знаниями о строении Божественного Мироздания, которые хранились в тайне, и открылись нам через тысячелетия, благодаря уникальной методологии египетских жрецов, используемой для передачи своих знаний в будущее. Об этом мы писали в 2009 г. в работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.

Краткие итоговые выводы исследований в четырех частях нашей работы:

1) Мы достаточно убедительно показали, что то, что современные ученые ошибочно называют «семитским фетишизмом» в египетской религии или культом животных, объясняется ведическим понятием «вахана» (ездовое животное богов), поскольку «Египетская религия» по сути, очень близка к «Ведической религии». Однако знания, накопленные египтологами о якобы фетишах египетской религии, помогли нам сделать открытия, о которых мы рассказывали в работе.

Например, ученые полагали, что — «Египтяне не только не были чужды семитского фетишизма, но развили в своих мифах другой род фетишизма — культ животных-символов и воплощений божеств. Например, бык, символ мужской силы, под именем Аписа, считался воплощением Птаха-Сокара-Осириса в Мемфисе, Мневиса — в Илиополе и т.д.; баран по той же причине был посвящен Амону и Хнуму; ибис, предвещавший своим прилетом наводнение, — богу меры и числа Тоту; фантастическое животное пустыни — Сету; могучий кобчик — победителю его, Гору; крокодил — богу зноя Себеку; шакал и гиена, блуждающие по кладбищам, — подземному богу Анубису, и т.д. … ».

2) Благодаря знаниям о матрице Мироздания и методике сопоставления египетских и ведических богов по нашей «шкале» первоэлементов Панчамахабхута мы смогли увидеть потрясающую глубину и величие знаний египетских жрецов древности о структуре и «процессах», происходящих в Божественном Мироздании.

3) Нам открылся сакральный смысл египетского «Змея – Апопа» или то, что именно означал это священный символ для египетских жрецов. Мы поняли, как «Змей — Апоп» на протяжении истории превратился в крылатого «Змея-Дракона», которого должны были побеждать герои мифов различных народов. Как священный символ постоянной борьбы противоположностей — «добра и зла», «сохранности Мироздания и его разрушения» он сохранился до наших дней.

4) В итоге, исходя из результатов наших исследований, мы с уверенностью можем сказать, что «прообразом Георгия Победоносца» были египетский бог «Гор-Сет», как символ «единства и борьбы противоположностей», или ведический бог Гаруда. «Прообразом змия-дракона» может быть египетский «Змий» — Апоп. Причем вселенские «статусы» этих богов во многом превосходят «статусы» человека Георгия Победоносца. Таким образом, наш Герб, волею судеб или благодаря христианской мифологии хранит в себе сакральные знания от времен сотворения Вселенной.

5) Результаты работы также подтверждают нашу рабочую гипотезу, о том что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.


[1] Гиксосы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E8%EA%F1%EE%F1%FB

[4] «Языческий символ победы», Всеволод Карпов — http://www.perunica.ru/istoria/1505-yazycheskij-simvol-pobedy.html

Новогоднее поздравление читателям Сайта Амен Ра с наступающим 2014 годом

Zastavka_200_150_72_WДорогие наши читатели. Мы от всей души поздравляем вас с наступающим Новым 2014 годом. Желаем Вам Здоровья, Благополучия и Удачи во всех ваших добрых делах и помыслах. Злые помыслы как противоположность всегда стоят рядом. Это нормально для жизни в Материальном мире. Не сожалейте о прошлом. Всегда старайтесь улыбнуться и остаться спокойным. Наша жизнь – это «Школа Жизни». Посмотрите на неудачи и удачи, как на урок, из которого можно извлечь пользу на Вашем жизненном пути. Не говорите «себе» глупости подобные – «Таким я родился, таким я и умру?!». Меняйтесь, разрешите «себе» меняться. Кругом все постоянно меняется. Нет ни одного нового дня похожего на прошедшие дни. Мы все без исключения, вечные ослепительно сияющие духовные существа, которые волею судеб оказались в Материальном мире как в «Луна Парке». Жизнь в Материальном мире идет по его законам, а наша духовная суть всегда призывает нас обратиться к Творцу всего, который по сути своей «Духовное Начало всего и Истина». В этой короткой редкой форме человеческой жизни для всех нас есть главная задача — стройте свои собственные взаимоотношения с Господом, чтобы не забыть главную «связующую нас с Ним духовную нить». Он наша «Надежда и Опора» во все дни жизни в любом мире. Поверьте и проверьте это сами.

В Интернете мы нашли удивительно интересную страничку господина Спиридонова — http://inspir52.ya.ru/. Там оказалась большая подборка фотографий. Мы решили воспользоваться частью из них в Поздравлении нашим читателям. Продолжим наше поздравление и учтем, что животные тоже духовные существа, имеющие ум и чувства, вне зависимости от того, что нам рассказывают представители различных религий.

Ris_1_Chick-_400_268_96_WРис. 1. Не расстраивайтесь, если у вашей мамы могут быть другие симпатии и понимание «своего долга». Это пройдет и правда восторжествует, когда щенок проснется.

Ris_2_This_350_350_72_WРис. 2. Москва, Базарная площадь. Это было недавно, это было давно … Все в нашей жизни проходит.

Факторы здоровой жизни в Материальном мире

Ris_3_Smile_350_427_72_WРис. 3. Улыбка. Здравствуйте. Моя улыбка – мое здоровье.

Ris_4_Eat_300_342_72_WРис. 4. Питание. Здоровое питание для всех.

Ris_5_Sleep_400_300_72_WРис. 5. Сон. Здоровый сон в доброжелательной обстановке.

Ris_6_Walk_246_350_72_WРис. 6. Движение. Тело должно двигаться.

 

Ris_7_Think_350_273_72_WРис. 7. Мышление. Иногда надо подумать … Ум должен работать.

 

Ris_8_Love_400_400_72_WРис. 8. Любовь. Познай, что такое любовь

Ris_9_World_339_450_72_WРис. 9. Познавай окружающий мир.

Ris_10_Scienc_450_324_72_WРис. 10. Стремись к знаниям.

Ris_11_Myself_334_400_72_WРис. 11. Духовное самосознание. Познавайте себя ….

Ris_12_God_400_304_72_WРис. 12. Бог. Доверься Господу

Храни нас всех Господь. Наилучших пожеланий в Новом 2014 году.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.

 

 

Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть III

Zastavka_200_150_72_WВ Части III настоящей работы мы продолжим изложение результатов наших новых исследований связей Древней Египетской и Ведической религии. Расскажем о сакральном смысле египетского «Змея – Апоп — Apep» или о том, как понимали это «явление» египетские жрецы. Эту тайну нам помогли открыть знания о матрице Мироздания. Поговорим о том, как «Змей — Apep» на протяжении истории превратился в крылатого «Змея-Дракона», которого должны были побеждать герои мифов различных народов. Кратко расскажем о ведических богах и их ваханах, которые мы связываем с первоэлементами Панчамахабхута, а также с египетскими богами. В предыдущих двух частях работы нам удалось провести ряд таких аналогий межу египетскими и ведическими богами.

Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Введение

В нашей работе раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания в выводах мы писали:

«Полученные нами в результате исследований выводы позволяют сформулировать рабочую гипотезу о том, что – «Древняя египетская религия по сакральной сути – это Ведическая религия». Ну и конечно и та и другая религия не языческие религии, как уничижительно и ошибочно называют их современные религиоведы?! Сделать такие неожиданные и удивительные выводы в настоящей работе нам помогли знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом практически всех, известных нам религий древности и их алфавитов. Об этом мы рассказывали, например, в работах раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2

Новая рабочая гипотеза не только не противоречит, но и подтверждает нашу прежнюю, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье»».

Основным мотивом наших новых исследований связи Древней Египетской и Ведической религий была вполне конструктивная идея о том, что такой анализ позволит расширить представления о Египетской религии. Поскольку свод Ведических писаний гораздо лучше сохранился до наших дней, больше изучен и понятен, чем местами разрозненные и не очень понятные для нас современные «Знания» о древней религии Египта.

Более того, «Знания о матрице Мироздания», в частности, — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта , которые мы почерпнули из Древней Египетской религии, уже помогли нам открыть целые пласты сакральных знаний в Ведических писаниях. Об этом мы рассказывали в большом ряде работ раздела «Молитвы и мантры», а также в разделе «Религии Индии». Например, в работах — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания, Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания,

Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания и большом ряде других работ этого раздела, включая работу — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Итак, продолжим изложение результатов наших новых исследований.

Ведическое понятие «Вахана» позволяет проводить аналогии между египетскими и ведическими богами

Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Вахана [1] (санскр. वहन, vahana IAST от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологииобъект, или существо (персонаж), используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).

Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или смесью обоих типов.

Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своей ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья ваханапавлин, обладает властью над тщеславием).

Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога.

Ваханы как правило ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм.

Ваханы индийских божеств

 

Примечания. ….

Ris_1_Agni_246_350_72_WРис. 1. На рисунке показан ведический бог Агни (бог огня) верхом на своей вахане — овне.

Ris_2_Vayu_244_350_300_WРис. 2. На рисунке показан ведический бог Ваю (бог ветра, воздуха) верхом на своей вахане – антилопе.

Шкала иерархических статусов основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания

Для иерархической расстановки основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания мы воспользуемся в качестве «шкалы» в Верхнем мире матрицы Мироздания порядком расстановки первоэлементов Панчамахахбута, о которых мы рассказывали в нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания — (рисунок 4). Ниже на рисунке 3 показана эта «шкала».

Ris_3_Elem_287_500_200_WРис. 3. На рисунке показаны записи «Названий-Имен» на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Мула Пуруша и Мула Пракрити аналогично тому, как это показано на рисунке 3. 2) Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» (бог ветра) – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) – «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка видно, что слова слева — Мула Пуруша и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыханияпраны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания расположились соответственно следующие первоэлементы – Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства Верхнего мира с Мула Пракрити (Изначальной «Материей») Причем первоэлемент «Земля» — Притхви вторым слогом в слове переходит в Нижний мир матрицы Мироздания. Все слово занимает положение на переходе между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В итоге можно сказать, что,: 1) Первоэлемент Акаша («видимость», звук) – «пронизывает» всю Вселенную с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания» — до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. 2) Первоэлемент Вайу (Ваю) («ветер») – также «пронизывает» всю Вселенную с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 3) Соответственно — первоэлемент Агни («огонь») – также «пронизывает» всю Вселенную с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 4) Соответственно – первоэлемент Джала («вода») также «пронизывает» всю Вселенную с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 5) Соответственно – первоэлемент Притхви («земля») также «пронизывает» всю Вселенную с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». Таким образом, с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже в любом пространстве матрицы Мироздания присутствуют и могут взаимодействовать друг с другом все «Пять первоэлементов». Что же касается «Хроник Акаши» (Хроники Акаши: Ч. Ледбитер) то с точки зрения защиты и сохранности всей информации о событиях во Вселенной с момента ее «Творения» тончайший первоэлемент Акаша как нельзя лучше подходит на эту роль.

Итак, получилось следующее: 1). Акаша (видимость) рождает Вайу (ветер). 2) Вайу (ветер) рождает Агни (огонь). 3) Агни (огонь) рождает Джала (вода). 4) Джала (вода) рождает Притхви (земля).

В результате исследований в Части I и Части II настоящей работы мы смогли показать на нашей «шкале» первоэлементов Панчамахабхута следующую иерархическую последовательность ведических и египетских богов.

Ris_4_Ierarh_285_500_200_WРис. 4. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Осирис и ведический бог Гаруда. Это пространство первоэлемента Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Однако центральная часть египетской скульптуры (Аменти) с богом Осирисом (в храме, который ему воздвиг его сын Гор) простирается ниже вплоть до 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и включает в «себя» пространства первоэлементов Акаша (видимость), Вайу (ветер) и верхнюю часть Агни (огонь). С 20-го уровня Верхнего мира и ниже до 5-го уровня простирается Брахма Лока (Брахмы Обитель). Этому же пространству соответствуют статусы египетских богов Амона и Хнума – «Хнум-Амон». Они включают «в себя» первоэлементы Агни (огонь) и Джала (вода). Первоэлементу Джала (вода) соответствует положение ведического бога Варуна. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви.

Продолжим изложение результатов наших исследований.

Сакральный смысл египетского «Змея — APEPА» открывается в матрице Мироздания

Из литературных источников нам известно о «Змее Апопе» следующее — Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Апо́п [2] (Апе́п, Апо́фис, греч. Ἄπωφις) — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца.

Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно.

Первоначально защитником Ра был Сет, каждую ночь побеждающий Апопа. Позже Апопа сближали с Сетом.

В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-Апопу под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя.

В поздней египетской мифологии цари Египта Птолемеи придумали своеобразную унию египетской и греческой религии, дав Осирису греческий облик, под именем Сераписа, и стараясь сопоставлять свои божества с египетскими.

Так, например, проводилось отождествление богов и других мифических существ обеих религий: Амона с Зевсом, Апопа с Тифоном, Тота с Гермесом, Осириса с Дионисом, Хатор с Афродитой, Гора с Аполлоном, Нейт с Афиной. Таким образом, о стремлении к очищению египетской религии не могло быть и речи. Напротив, она все менее и менее начинала удовлетворять народ. Во-первых, она была лишена всякого изящества и возвышенности. Египтяне не только не были чужды семитского фетишизма, но развили в своих мифах другой род фетишизма — культ животных-символов и воплощений божеств. Например, бык, символ мужской силы, под именем Аписа, считался воплощением Птаха-Сокара-Осириса в Мемфисе, Мневиса — в Илиополе и т.д.; баран по той же причине был посвящен Амону и Хнуму; ибис, предвещавший своим прилетом наводнение, — богу меры и числа Тоту; фантастическое животное пустыни — Сету; могучий кобчик — победителю его, Гору; крокодил — богу зноя Себеку; шакал и гиена, блуждающие по кладбищам, — подземному богу Анубису, и т.д. Женским божествам посвящались коровы (Исиде, Хатхор) или животные кошачьей породы (Баст, Пахт), как символы плодородия. Эти животные содержались при храмах с большим почетом, изрекали оракулы, пользовались культом и после смерти получали торжественное погребение.

Ассоциации — Имя персонажа мифа носил Апопи I — последний гиксосский правитель Древнего Египта из XV династии. …».

Рассмотрим ниже на рисунке 5 иероглифическое обозначение «Змея — APEP» в виде одного иероглифа как вьющаяся змея и нескольких иероглифов, описывающих иероглиф – змея. Эти данные мы взяли из книги У. Баджа [3] .

Ris_5_ApepIe_400_337_200_WРис. 5. На рисунке показано: 1) вид одного иероглифа из книги У. Баджа в виде волнообразной змеи, который мы для примера совместили с матрицей Мироздания в пространстве – между 5-ым и 4-ым уровнями Верхнего мира. 2) запись, обозначающая «понятие» — «APEP» в виде трех иероглифов. 3) Построенный нами иероглиф (показан красной волнообразной линией) APEP (Апоп). На рисунке хорошо видно, что косые «шипы» на теле змея параллельны левой боковой стороне пирамиды матрицы Мироздания. Из этого следует, что этот иероглиф был создан египетскими жрецами по «шаблону» в виде матрицы Мироздания, которая, как мы уже неоднократно видели, была сакральным базисом практически всех известных нам, в частности, египетских священным символов, включая собственно иероглифы. Графический вид матрицы Мироздания в виде треугольника или пирамиды на самом деле отражает образ «энергетических» процессов, происходящих в Мироздании (матрице Мироздания). Вид иероглифа в виде волнообразной змеи отражает характер «энергетических» взаимодействий, которые происходят между двумя смежными уровнями матрицы Мироздания. И это естественное «явление», о котором знали египетские жрецы, и изображали «явление» в виде одного иероглифа – APEP (Апоп). Однако, как мы увидим далее, это «явление» иногда выходило за границы «естественного». Оно становилось опасным для сохранности Мироздания (матрицы Мироздания) и требовало корректирующего действия от «хранителей» Мироздания, в частности от бога РА. Вверху показаны иероглифы – слева вид нашего иероглифа APEP (Апоп), а справа вид иероглифа, который мы взяли из работы У. Баджа.

Ниже на рисунке 6 мы покажем изображение на папирусе сцены сражения бога Сета со змеем «Апоп» за восстановление «энергетического» равновесия в Мироздании.

Ris_6_SetApo_495_320_300_WРис. 6. На папирусе изображен бог Сет, стоящий на носу ладьи Ра, который пронзает копьем пасть и голову змея «APEPА», голова которого поднялась вверх у носа ладьи Ра. Ра сидит на троне в ладье. Ниже покажем результат совмещения этого рисунка с Верхним миром матрицы Мироздания.

Ris_7_SetApo_460_440_200_WРис. 7. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания папируса со сценой сражения бога Сета со змеем Апопом. Слева красной дуговой скобкой между 9 и 8-ым уровнем Верхнего мира показан «ключ» для совмещения папируса с матрицей Мироздания по вертикали равный размеру иероглифа (3) на рисунке 5. Вертикальными красными стрелками показано, как совместились с матрицей Мироздания: 1) Голова бога Ра. 2) Голова бога Сета, центр его тела и его ноги. Нос ладьи Ра. 3) Позиция (кружочек) на 11-ом уровне, на которую «покушается» голова змея Апопа – это выброс верх энергии за границы «естественного» энергетического взаимодействия между 9 и 8-ым уровнями Верхнего мира. Этот выброс «энергии» корректирует бог Сет, поражая змея Апопа копьем в голову. 4) продолжение в виде красной стрелки копья бога Сета. Таким образом, мы видим, что сцена на папирусе на просто рисунок, отражающий мифологическое описание сражения бога Сета со змеем Апопом, а священный символ, сакральный смысл которого открывается при совмещении рисунка с матрицей Мироздания. Остается только удивляться, с какой точностью жрецы делали рисунки на папирусах.

Змеи в разных религиях и мифах народов

Ведическая традиция Индии

Баларама

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Балара́ма [4] (санскр. बलराम; Balarāma IAST) также известен как Баладева, Балабхадра и Халаюдха — одна из форм Бога в индуизме, герой древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и Пуран. В «Бхагавата-пуране» Баларама описывается как старший брат Кришны и одна из аватар Вишну. В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого в космическом океане возлежит Вишну.

Ris_8_KrBala_348_350_300_WРис. 8. Господь Кришна и Господь Баларама, в виде юных пастушков. Баларама со своим священным символом – плугом.

Ris_9_Kesha_322_450_72_WРис. 9. В нашей работе раздел «Религии Индии» — Матрица Мироздания сакральный базис священных символов религий Индии. Господь Кешава и Его символы власти  мы рассказывали об изображении Господа Кешава (аватара Кришны), сзади которого изображен Господь Баларама в образе множественных клобуков змей в коронах, олицетворяющих «змеевидные» энергии Господа. Эти энергии Господа поддерживают все Божественное Мироздание – Духовный и Материальный миры.

«Бхагавата-пурана» описывает Кришну как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар и проявлений. Самым первым божественным воплощением Кришны «Бхагавата-пурана» объявляет Балараму, из которого потом появляются все остальные аватары Бога. В гаудия-вайшнавском богословии, из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно ему поклоняются как изначальному духовному учителю «ади-гуру». В гаудия-вайшнавизме также особо почитают Нитьянанду, который рассматривается как аватара Баларамы.

Балараму почти всегда изображают со светлой кожей, в противоположность его брату Кришне, которого обычно показывают с кожей тёмно-синего или чёрного цвета. Орудиями Баларамы являются плуг и булава. Описывается, что Баларама носит голубые одежды и гирлянду из лесных цветов. Его волосы завязаны пучком на макушке, в его ушах — серьги, а на руках — браслеты. Также говорится, что Баларама обладает огромной физической силой (бала на санскрите означает «сила»). … ».

Скандинавский эпос

В скандинавском эпосе говорится, что – «и когда в конце времен в ходе великой битвы богов и гримтурсенов-ётунов погибнет Мидгард, рухнет источенный клыками дракона Нидхёгга великий ясень Иггдрасиль и вместе с ним обрушится построенный вокруг его кроны Асгард». Об этом мы говорили в нашей работе — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания.

Ris_10_Ragna_400_282_72_WРис. 10. Великая битва богов в конце времен. «Асгард, Мидгард и Хелькосмогоническая «вертикаль» мифологического хронотопа, уходящая в глубокую архаику древнего индоевропейского религиозного единства, объединённая творческой волей богов-созидателей, образом и символикой Иггдрасиля и судьбой людей. Кроме того, особое благоволение асов людям выразилось и в том, что Асгард и Мидгард связаны природным явлением — мостом радуги (Биврёст — др.- исл. «радуга»), стражем которого поставлен бог Хеймдалль. Судьба Мидгарда и Асгарда едина: им отведен один век (как и 100 божественных лет жизни Господа Брахмы в Ведах Прим. ред.), и когда в конце времен в ходе великой битвы богов и гримтурсенов-ётунов погибнет Мидгард, рухнет источенный клыками дракона Нидхёгга великий ясень Иггдрасиль и вместе с ним обрушится построенный вокруг его кроны Асгард, — так рассказывает поэма «Пророчество вёльвы», пересказанная Снорри Стурлусоном в XIII веке».

Другие традиции

Широко известны религиозные традиции, говорящие о драконах и змеях вселенского масштаба. Например, в Китае, у Майа и Ацтеков Центральной Америки:

Ris_11_China_400_256_72_WРис. 11. Дракон. Китай.

Ris_12_Atstek_400_341_96_WРис. 12. Ацтекский рисунок с изображением змея, пожирающего человека.

Ris_13_Paolo_400_305_96_WРис. 13. Святой Георгий, принцесса и дракон. Паоло Уччелло. «Паоло Уччелло [5] был одним из ярчайших представителей и основателей Флорентийской школы. Родился приблизительно в 1397 году, скорее всего — во Флоренции. В 1415 году Уччелло вступил во флорентийскую гильдию врачей, аптекарей и художников. Искусствоведы склоняются к тому, что медицина и живопись «объединялись по небесному признаку» — ведь покровителем, как врачей, так и художников считался святой Лука. … Настенные росписи монастыря Сан-Миниато сохранились до наших дней, хотя и пребывают в самом жалком состоянии. В несколько лучшем состоянии находятся принадлежащие кисти Уччелло фрески во флорентийской церкви Санта-Мария Новелла (среди них искусствоведы обыкновенно выделяют фреску «Всемирный потоп»), но и они довольно сильно пострадали от времени. И «монастырские», и «церковные» фрески принято датировать 1440-ми годами. … ».

Итак, мы видим, что мифологическое описание змеев и драконов присутствует во многих культурах древних народов. Не исключено, что змеи и драконы могут «существовать» и сейчас, но сакральный смысл их «существования» остается одним и тем же – они «указывают» на змеевидный характер божественных энергий Господа, создающих и поддерживающих Божественное Мироздание. Вероятно, первое по времени мифологическое описание «Змея» и змей относится к ведическому описанию рождения Груды при творении нашей вселенной (об этом мы писали в Части I настоящей работы). Более «технократический» или практический подход к этому вопросу мы увидели у египетских жрецов по результатам наших исследований «Змея — APEPА». Они с большой степенью вероятности исповедовали «Ведическую религию», а не как принято говорить в кругах ученых – «языческую религию».

Продолжим изложение результатов наших исследований.

Краткий итог наших результатов по исследованию аналогий между египетскими и ведическими богами (рисунок 4) таков. Далее делается вывод, исходя из статусов богов по нашей «иерархической шкале» первоэлементов Панчамахабхута. Египетский бог Осирис близок ведическому богу Вишну. Египетский бог Гор близок ведическому богу Гаруде. Ведическая богиня Лакшми близка египетской богине Исиде. Ведический бог Брахма близок египетскому богу Хнуму. Египетский бог Нун идентичен ведическому богу Маха Вишну.

В связи с этим рассмотрим еще один очень интересный материал из египетской книги «Путешествие души в Царстве мертвых» (Египетская Книга Мертвых).

Пантеон египетских богов «плавает» в ладье в «Верхнем Египте» на первой духовной планете Ваикунтхе в нашей вселенной

ГЛАВА СХХХIV (Глава 84) [6]

[Из Папируса Ну (Брит. Муз. N 10477, л.17).]

Ris_14_Vin84_490_143_400_WРис. 14. Виньетки к Главе — ГЛАВА СХХХIV (Глава 84)

«Виньетка: [7] Ладья Солнца, перед которой стоит усопший и его дочь [8] ; на носу ладьи сидит сокол Гора, на голове которого корона Юга. В ладье находятся боги Шу, Тефнут, Себ, Нут, Озирис, Изида, Хатор с головой человека и Гор с головой сокола. В Саитской Версии число богов, сидящих в ладье, равно девяти, а за ними находится солнечный диск (см. Лепсий, в цитируемой работе, л.55).

Текст: (1) ЕЩЕ ОДНА ГЛАВА О СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ КХУ [9] . Говорит Озирис Ну, хранитель дома хранителя печати, победоносный:

«Приветствую тебя, О тот, кто пребывает в своем божественном святилище, кто излучает свет (2) и испускает сияние, кто вселяет радость на миллионы лет в тех, кто любит тебя, кто дает людям по желанию сердца их, О бог Кхепера в ладье своей, повергший (3) Апепа. О дети бога Себа, поразите врагов Озириса Ну, хранителя дома хранителя печати, победоносного, и уничтожьте их (4) из ладьи Ра; и бог Гор отрубит головы их на небесах, где они пребывают в обличий пернатых птиц, а их задние части останутся на земле в облике животных и в озере в виде (5) рыб. Будет ли Озирис Ну, хранитель дома хранителя печати, спускаться с небес или восходить (6) с земли, он уничтожит всех демонов мужского и женского пола, где бы ни появились; опускаются ли они на воду или взмывают к звездам; бог Тот, сын Анер, восходящий из Анерти, разрубит их на куски. Озирис (7) Ну молчит, он нем (?); да очистится этот бог, могущественный бог резни, существо, внушающее ужас, в крови вашей, и да омоется (8) он в ней, и истребит он вас несомненно (9) из ладьи отца своего Ра.

Озирис Ну есть бог Гор, получивший рождение от матери своей богини Изиды, (10) вынянченный и обласканный богиней Нефтидой; он подобен Гору, когда [он] повергает демонов бога Сути; и когда они видят корону уререт, (11) венчающую голову его, они падают ниц и прославляют [его]. И вот, когда люди, и боги, и Кху, и мертвые видят Озириса (12) Ну в облике Гора, голова которого увенчана короной уререт, они падают ниц. И Озирис Ну, хранитель дома хранителя печати, (13) победоносный, торжествует победу над своими врагами в высях небесных и небесных глубинах, и перед лицом божественных верховных правителей каждого бога и каждой богини».

ПОЯСНЕНИЕ: (14) [Эта Глава] должна быть произнесена над стоящим соколом с белой короной на голове [ и над фигурами] Тема, Шу, Тефнут, Себа, Нут, Озириса, Изиды, Сути и Нефтиды, изображенными желтой краской (15) на новой табличке, которую следует поместить в [модель] ладьи [солнца] вместе с фигурой усопшего, которого ты хочешь сделать совершенным. Ты должен смазать это кедровым маслом, и на огне в их честь (16) будет сожжен фимиам и зажарена пернатая дичь. Это акт восхваления Ра, находящегося в пути, и благодаря этому человек обретет существование рядом с Ра (17), куда бы ни лежал путь бога, и так будет всегда; и это, воистину, уничтожит врагов Ра во веки веков».

Совместим Виньетку, показанную на рисунке 14 с матрицей Мироздания.

Ris_15_KHU_490_281_200_WРис. 15. На рисунке показан результат совмещения Виньетки, показанной на рисунке 14, с Верхним миром матрицы Мироздания. Справа внизу виньетки красной дуговой скобкой показан «ключ», по которому Виньетка была совмещена с матрицей Мироздания. Справа на носу ладьи стоит КХУ (аспект души человека). Над кормой ладьи на виньетке нарисован овалоид приплюснутый сверху и снизу. Мы его выделили, вставив внутрь правильный эллипс. Очень хорошо совместились с матрицей элементы «тела» КХУ. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. По вертикали Виньетка заняла пространство от 34-го до 28-го уровня Верхнего мира. Внизу на рисунке показан 20-ый уровень Верхнего мира. Выше 20-го уровня по представлениям египетских жрецов располагался «Верхний Египет», а ниже – «Нижний Египет». Об этом мы рассказывали в нашей работе в разделе «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. По ведическим аналогиям пространство, которое заняла Виньетка, относится к статусам Маха Вишну.

По У. Баджу КХУ [10] определяется следующим образом:

«Кху или душа духа, часто упоминается, когда речь заходит о ба, или о душе сердца; по-видимому, она считалась эфирным существом, т.е., по сути, той самой ДУШОЙ, которая не может умереть ни при каких обстоятельствах; кху обитала в саху, или в духовном теле человека».

Теперь совместим египетскую Виньетку с рисунком нашей «иерархической» шкалы с первоэлементами Панчамахабхута. И воспользуемся результатами наших исследований из работы раздел «Религии Индии» Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания (рисунок 17), на котором показано записью на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания положение «Имени» первой духовной планеты в нашей Вселенной – Ваикунтха (Вайкунтха). Результат совмещения показан ниже на рисунке 16.

Ris_16_KhuVai_348_500_200_WРис. 16. На рисунке показан результат совмещения египетской Виньетки с Верхним миром матрицы Мироздания идентично тому, как это показано на предыдущем рисунке 15. Справа вверху на санскрите записано «Имя» духовной планеты — Ваикунтха, которая расположена в нашей Вселенной. Косой красной стрелкой от «Имени» вниз влево к овалоиду на виньетке показано, что овалоид на Виньетке символически и пространственно в Верхнем мире соответствует духовной планете Ваикунтха (Вайкунтха). Поскольку ладья с египетскими богами: «Шу, Тефнут, Себ (Геб), Нут, Озирис, Изида, Хатор с головой человека и Гор с головой сокола» и КХУ находятся в пространстве духовной планеты Ваикунтхи, как это показано на рисунке, то мы можем сделать очевидный вывод, что в результате наших исследований мы доказали правомочность названия этого раздела работы: «Пантеон египетских богов «плавает» в ладье в «Верхнем Египте» на первой духовной планете Ваикунтхе в нашей вселенной». Такой результат может выгладить весьма необычным для представлений современных ученых о религии древнего Египта, но факт налицо – это так. Сделать этот вывод позволили нам знания о матрице Мироздания, как сакральном базисе Божественного Мироздания. Со всей очевидностью мы видим, что египетские жрецы, создавая рисунок Виньетки, знали то, о чем мы здесь пишем. Слева на рисунке дуговыми скобками показаны пространства четырех каббалистических миров. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Не исключено, как мы видим из результатов наших исследований, что каббалисты древности (1600 – 1700 г.г. н.э.) заимствовали такую «расстановку» миров из Священных Вед или из сакральных знаний древних египетских жрецов, и адаптировали эти знания для Науки, которая теперь называется «Каббала». Честь им и хвала – ученым древности.

Итак, «Египетская — Ведическая» религия обладала уникальными знаниями о строении Божественного Мироздания, которые хранились в тайне, и открылись нам через тысячелетия, благодаря уникальной методологии египетских жрецов для передачи своих знаний в будущее. Об этом мы писали в 2009 г. в работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.

Краткие итоговые выводы исследований в Части III нашей работы:

1) Мы достаточно убедительно показали, что то, что современные ученые ошибочно называют «семитским фетишизмом» в египетской религии или культом животных, объясняется ведическим понятием «вахана» (ездовое животное богов), поскольку «Египетская религия» по сути, очень близка к «Ведической религии». Однако знания, накопленные египтологами о якобы фетишах египетской религии, помогли нам сделать открытия, о которых мы рассказывали в работе.

Например, ученые полагали, что — «Египтяне не только не были чужды семитского фетишизма, но развили в своих мифах другой род фетишизма — культ животных-символов и воплощений божеств. Например, бык, символ мужской силы, под именем Аписа, считался воплощением Птаха-Сокара-Осириса в Мемфисе, Мневиса — в Илиополе и т.д.; баран по той же причине был посвящен Амону и Хнуму; ибис, предвещавший своим прилетом наводнение, — богу меры и числа Тоту; фантастическое животное пустыни — Сету; могучий кобчик — победителю его, Гору; крокодил — богу зноя Себеку; шакал и гиена, блуждающие по кладбищам, — подземному богу Анубису, и т.д. … ».

2) Благодаря знаниям о матрице Мироздания и методике сопоставления египетских и ведических богов по нашей «шкале» первоэлементов Панчамахабхута мы смогли увидеть потрясающую глубину и величие знаний египетских жрецов древности о структуре и «процессах», происходящих в Божественном Мироздании.

3) Нам открылся сакральный смысл египетского «Змея – Апопа» или то, что именно означал это священный символ для египетских жрецов. Мы поняли, как «Змей — Апоп» на протяжении истории превратился в крылатого «Змея-Дракона», которого должны были побеждать герои мифов различных народов. Как священный символ постоянной борьбы противоположностей — «добра и зла», «сохранности Мироздания и его разрушения» он сохранился до наших дней.

4) Результаты этой работы также подтверждают нашу рабочую гипотезу, о том что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

На этом мы останови изложение результатов наших исследований в Части III настоящей работы.

В Части IV работы мы расскажем, как – Гор Победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца появился на гербе России в качестве священного символа мужества и храбрости.

Кстати, вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[2] Апоп – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%EF%EE%EF

[3] E.A. Wallis Budge, The Mummy, Handbook of Egyptian Funerary Archaeology, second edition, revised & greatly enlarged, Dover Publications, INC., New York. P. 184

[4] Баларама – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%E0%EB%E0%F0%E0%EC%E0

[6] Е.А. УОЛЛИС БАДЖ, Путешествие души в царстве мертвых, «Египетская Книга Мертвых», Издательство Царева В.П., Москва, 2000 г. с. 300-301.

[7] См. Папирус Небсени, лист 6.

[8] По имени «Тент-Мен-нефер».

[9] В Папирусе Небсени начало Главы читается следующим образом: «Глава, в которой рассказывается о лодке Ра и о тех, кто следует за ней».

[10] КХУ — Е.А. УОЛЛИС БАДЖ, Путешествие души в царстве мертвых, «Египетская Книга Мертвых», Издательство Царева В.П., Москва, 2000 г. с. 43.

Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть II

Zastavka_200_150_72_WВ Части II настоящей работы мы продолжим изложение, по меньшей мере, удивительных новых результатов наших исследований связей Древней Египетской и Ведической религии. В частности, в Части I нами удалось показать, что египетский бог Гор и ведический бог Гаруда занимают одно и то же положение в Верхнем мире матрицы Мироздания (рисунок 22). Это пространство первоэлемента Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Подобного рода исследований в современной науке нам не известно. Так, что фактически мы «первопроходцы», которые воспользовались сакральными знаниями древних мудрецов о матрице Мироздания и с помощью этих знаний смогли сравнивать священные символы и понятия различных религий древности.

Введение

В нашей работе раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания в выводах мы писали:

«Полученные нами в результате исследований выводы позволяют сформулировать рабочую гипотезу о том, что – «Древняя египетская религия по сакральной сути – это Ведическая религия». Ну и конечно и та и другая религия не языческие религии, как уничижительно и ошибочно называют их современные религиоведы?! Сделать такие неожиданные и удивительные выводы в настоящей работе нам помогли знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом практически всех, известных нам религий древности и их алфавитов. Об этом мы рассказывали, например, в работах раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2

Новая рабочая гипотеза не только не противоречит, но и подтверждает нашу прежнюю, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье»».

Основным мотивом наших новых исследований связи Древней Египетской и Ведической религий была вполне конструктивная идея о том, что такой анализ позволит расширить представления о Египетской религии. Поскольку свод Ведических писаний гораздо лучше сохранился до наших дней, больше изучен и понятен, чем местами разрозненные и не очень понятные для нас современные «Знания» о древней религии Египта.

Более того, «Знания о матрице Мироздания», в частности, — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта , которые мы почерпнули из Древней Египетской религии, уже помогли нам открыть целые пласты сакральных знаний в Ведических писаниях. Об этом мы рассказывали в большом ряде работ раздела «Молитвы и мантры», а также в разделе «Религии Индии». Например, в работах — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания, Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания,

Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания и большом ряде других работ этого раздела, включая работу — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Итак, продолжим изложение результатов наших новых исследований.

Ведическое понятие «Вахана» позволяет проводить аналогии между египетскими и ведическими богами

Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Вахана [1] (санскр. वहन, vahana IAST от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологииобъект, или существо (персонаж), используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).

Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или смесью обоих типов.

Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своей ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья ваханапавлин, обладает властью над тщеславием).

Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога.

Ваханы как правило ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм.

Ваханы индийских божеств

 

Примечания. ….

Ris_1_Agni_246_350_72_WРис. 1. На рисунке показан ведический бог Агни (бог огня) верхом на своей вахане — овне.

Ris_2_Vayu_244_350_300_WРис. 2. На рисунке показан ведический бог Ваю (бог ветра, воздуха) верхом на своей вахане – антилопе».

Шкала иерархических статусов основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания

Для иерархической расстановки основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания мы воспользуемся в качестве «шкалы» в Верхнем мире матрицы Мироздания порядком расстановки первоэлементов Панчамахахбута, о которых мы рассказывали в нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания — (рисунок 4). Ниже на рисунке 3 показана эта «шкала».

Ris_3_Elem_287_500_200_WРис. 3. На рисунке показаны записи «Названий-Имен» на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Мула Пуруша и Мула Пракрити аналогично тому, как это показано на рисунке 3. 2) Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» (бог ветра) – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) – «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка видно, что слова слева — Мула Пуруша и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыханияпраны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания расположились соответственно следующие первоэлементы – Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства Верхнего мира с Мула Пракрити (Изначальной «Материей») Причем первоэлемент «Земля» — Притхви вторым слогом в слове переходит в Нижний мир матрицы Мироздания. Все слово занимает положение на переходе между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В итоге можно сказать, что,: 1) Первоэлемент Акаша («видимость», звук) – «пронизывает» всю Вселенную с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания» — до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. 2) Первоэлемент Вайу (Ваю) («ветер») – также «пронизывает» всю Вселенную с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 3) Соответственно — первоэлемент Агни («огонь») – также «пронизывает» всю Вселенную с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 4) Соответственно – первоэлемент Джала («вода») также «пронизывает» всю Вселенную с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 5) Соответственно – первоэлемент Притхви («земля») также «пронизывает» всю Вселенную с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». Таким образом, с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже в любом пространстве матрицы Мироздания присутствуют и могут взаимодействовать друг с другом все «Пять первоэлементов». Что же касается «Хроник Акаши» (Хроники Акаши: Ч. Ледбитер) то с точки зрения защиты и сохранности всей информации о событиях во Вселенной с момента ее «Творения» тончайший первоэлемент Акаша как нельзя лучше подходит на эту роль.

Итак, получилось следующее: 1). Акаша (видимость) рождает Вайу (ветер). 2) Вайу (ветер) рождает Агни (огонь). 3) Агни (огонь) рождает Джала (вода). 4) Джала (вода) рождает Притхви (земля).

В Части I работы мы показали расположение на верхней части нашей «шкалы» египетского бога Гора и ведического бога Гаруды. Ниже на рисунке 4 мы покажем этот рисунок из Части первой настоящей работы.

Ris_4_GorGar_283_500_200_WРис. 4. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда. Это пространство первоэлемента Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви. Сомнений относительно такого высокого положения бога Гора у нас нет, так как в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта (рисунок 11) мы показали, что иероглиф Гор располагается в обители Всевышнего в Духовном мире в пространстве ГолокиВриндавана.

Далее приступим к поиску следующей пары аналогичных египетских и ведических богов. Под пространством Верхнего мира матрицы Мироздания первоэлемента Акаша – (आकाश, ākāśa) «видимость» располагаются последовательно пространства — Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» (бог ветра) и Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», как это показано на рисунке 4.

Логично было предположить, что следующим за богом Гором может быть его «Отец» бог Осирис. Из египетской мифологии известно, что «Отец» Гора бог Осирис был убит своим братом Сетом. Тело Осириса Сет расчленил на четырнадцать частей и разбросал по всему «миру». Исида (его жена и будущая мать Гора) с Анубисом собрали все части тела Осириса кроме пениса, который съела рыба. Далее вместе с другими египетскими богами они чудесным образом оживили Осириса. Исида, превратившись в птицу, которая парила над телом Осириса «непорочно» зачала сына Гора, родила и вырастила его. Гор в битве победил Сета и, став царем, помог своему отцу Осирису взойти на небеса. Таков кратко египетский миф об Осирисе.

Египетский бог Осирис

Отметим, что ключевое понятие «загробный мир» практически непонятен современной науке, точно также как непонятно, где он находится?! Увы, это так.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Оси́рис (Ози́рис) [2] (егип. wsjr, др.-греч. Ὄσιρις, лат. Osiris) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии.

Генеалогия

Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора и Анубиса. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба. Усыпальница Осириса находилась в Абидосе.

Миф и атрибуты

Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него. Жена Осириса, его сестра Исида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой. Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, забальзамировал тело и запеленал его. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был пенис: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела[1]. Так был зачат Гор.

Ris_5_Zachat_400_304_72_WРис. 5. Египетская сцена «зачатия» Гора. «Превратившись в самку коршуна (сокола) — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела[1]. Гор и зачат и рожден для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца». Существенно отметить, что египетские жрецы специально добавили в миф об Осирисе слова, что его отрубленный пенис не был найден и, что пенис Осириса съела рыба. Этим они хотели подчеркнуть тайный или сакральный смысл «непорочного» зачатия Исидой сына Гора от Осириса. В большом ряде вариантов этого мифа не говорится, что «Исида вылепила фаллос из глины» (Прим. Ред.) Об этом, в частности, мы рассказывали в статье раздел «Египтология» — Тайный смысл сражения Гора с Сетом в образе гиппопотама открывается в матрице Мироздания.

После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство. Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить свое око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мёртвых, предоставляя Гору править царством живых.

Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы царя, умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, быка, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных этапов развития египетского общества.

Ris_6_Asar_120_304_72_WРис. 6. Осирис Бог «загробного мира».

Корнями же своими миф Осириса глубоко уходит в эпоху родового общества, из представлений и обрядов которого развиваются впоследствии, в связи с изменением общественных отношений Египта, и характернейшие черты культа Осириса: культ царя и культ бога производительных сил природы. Черты культа бога производительных сил природы проступают в мифе Осириса очень ясно.

Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника. Далее, Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растет или лотос или ряд деревьев и виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.

Точно так же и гробница Осириса не изображается без зелени: то рядом с ней растет дерево, на котором сидит душа Осириса в виде феникса; то дерево проросло через гробницу, обвив ее своими ветвями и корнями; то из самой гробницы растут четыре дерева. … ».

Изучая материалы о боге Осирисе, мы обнаружили краткое описание содержания Главы 130, которое привел в своей книге — Е.А. Уоллис Бадж, «Путешествие души в царстве мертвых», Египетская Книга Мертвых. Наше внимание привлекла иероглифическая запись о Храме, который был «воздвигнут Гором для своего отца Озириса Ун-Нефера», которая во времена Птолемеев была отнесена к седой древности — «ко времени I Династии»!

Ниже приведем этот текст.

Глава CXXX (Глава 130)

«Эта Глава [3] читалась в день рождения Озириса, и целью ее произнесения усопшим было «совершенствование его духовной души». В Пояснении указывается, что она должна быть прочитана над изображением «Ладьи Ра», в которую следует поместить фигуру усопшего, причем с обеих сторон от него должны находиться Барака Сектет и Барка Атет. На виньетке мы видим умершего, стоящим между этими Барками. Назначение этой Главы очевидно. Ее произнесение вслух позволяло усопшему отождествить себя с Ра-Озирисом, а точнее, с Дневным солнцем и Ночным Солнцем, и давало ему право войти в обе Барки Ра-Озириса, либо обеспечивало его двумя челноками, на которых он мог следовать за богом по небесному своду днем и через Туат ночью.

Эта Глава имеет, возможно, Гелиополисское происхождение. В Пояснении к Саитской Версии содержится интересное утверждение, свидетельствующее, что данная Глава была «найдена» в большом зале храма во времена правления Его Величества Семти-Хесепти (в оригинале изображен картуш с именем Его Величества, который мы пропускаем), и что прежде она была «найдена», в пещере холма, воздвигнутого Гором для своего Отца Озириса Ун-Нефера (ниже показана соответствующая  иероглифическая запись):

Ris_7_TxtIer_400_48_209_W

Рис. 7. Иероглифическая запись «храма», воздвигнутого Гором для своего отца Озириса Ун-Нефера.

Таким образом, очевидно, что в эпоху Птолемеев возникновение этой Главы относили ко времени I Династии».

Запишем эти иероглифы в матрицу Мироздания.

Иероглифическая надпись на рисунке 6 достаточно длинная по количеству иероглифов и специфика ее записи в матрицу Мироздания заключается в том, что вначале мы покажем ниже на рисунке 7, как записывается «Имя» Осирис Ун-Нефер. Эту запись мы показываем впервые. Она связана с исследованием мифа об Осирисе, которое мы еще не публиковали в наших работах.

Ris_8_UnNef_400_432_225_WРис. 8. На рисунке показана запись египетскими иероглифами «Имени» Осирис Ун-Нефер в матрицу Мироздания. Эту запись мы показываем впервые. Она связана с исследованием мифа об Осирисе, которое мы еще не публиковали в наших работах. Фактически это «изначальный» вид древней иероглифической записи в матрицу Мироздания «Имени» Осириса Ун-Нефер. Иероглиф ASAR — Осирис, как принято сейчас в Египтологии, на наш взгляд, по египтологическим правилам правильнее читать — AR-AST-God (Осирис). Иероглиф ASARAR-AST-God (Осирис) расположился на вершине пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (перевернутый вниз вершиной треугольник). На рисунке хорошо видно, как вершина нижней пирамиды матрицы Мироздания совместились с центром глаз — иероглифа AR. Иероглиф AR-AST-God (Осирис) или лигатура (как в санскрите) состоит из трех иероглифов. Он «связывает» Верхний и Нижний миры матрицы Мироздания. Это означает, что Осирис — Царь обоих миров, Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания, поскольку так расположилось его «Имя» в матрице Мироздания. Также удивительно гармонично совместились с матрицей Мироздания детали иероглифа UN – глаз и уши кролика (зайца) и его лапы. Внешние габариты иероглифов по горизонтали не выходят за границы четырех позиций (кружочки) матрицы Мироздания. Египтологи знают, что жрецы древности обычно визуально вписывали иероглифы в квадраты. В данном случае квадрат в матрице Мироздания имеет габариты – четыре позиции по горизонтали и четыре уровня по вертикали. Из этого хорошо видно, что матрица Мироздания была тем сакральным базисом (шаблоном), на основе которого создавался облик египетских иероглифов древности. Подобную систему записи букв различных алфавитов древности в матрице Мироздания мы обсуждали в ряде работ раздела «Авторские статьи», посвященных исследованию изначального вида алфавитов древности. Например, — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2.

Ниже на рисунке 9 покажем полную запись иероглифов (рисунок 7) в матрицу Мироздания.

Ris_9_HraAsa_324_500_218_WРис. 9. На рисунке показана полная иероглифическая запись в матрицу Мироздания, которая показана на рисунке 7. Внизу последние два иероглифа записи не поместились. На них указывает косая красная стрелка после иероглифа UN. В соответствие с иероглифами «Храм бога Осириса» Главы 42-х богов Судей Душ живых существ расположился от 34-го до 27-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. По Ведам – это пространство Маха Вишну. Слева по вертикали даны расшифровки отдельных иероглифов. Общий контекст перевода таков: «Храм Осириса Ему (подвластны) горы, земли и моря Мироздания. Он осуществляет «справедливость» (в Мироздании). Наряду с этим Гор, наряду с этим его Отец (Он) Осирис «продолжает существовать» (живет после его убийства Сетом) прекрасный бог». Справа дуговыми скобками показаны пространства махабхут (первоэлементов) – Вайу (ветер), Агни (огонь) и Джала (вода). Из рисунка видно, что Храм Осириса (его обитель) выше этих первоэлементов и располагается в пространстве первоэлемента Акаша (видимость), который является самым «тонким» из всех первоэлементов. Из рисунка видно, что мы можем отнести пространство, где располагается верховная обитель Осириса, к первоэлементам Акаша (видимость) и Вайу (ветер). Таким образом, мы нашли соответствие между египетским богом Осирисом и ведическим богом Вайу (ветер). Однако Осирис превосходит по своим статусам бога Вайу, так как включает в свои пространства часть пространства первоэлемента Акаша (видимость).

Итак, положительный результат нашего исследования получен. Можно было остановиться на этом, но судьба послала нам новое открытие – открыла еще одну сакральную тайну древнего Египта, связанную с Осирисом, которая была неизвестна на протяжении порядка 3000 лет.

Аменти (Аментес) название не подземного мира,

куда Душа попадает после смерти

Ниже пойдет разговор еще об одном непонятном науке понятии – «подземный мир», где он находится?!

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Аменти (Аментес) [4] — название подземного мира, использовавшееся в древнем Египте.

По мнению древних египтян, душа после смерти спускалась на запад с нисходящим солнцем в подземный, загробный мир, имя которого Аменти выражало мир закатившегося солнца[1].

Изображения того мира встречаются в большом количестве на стенах захоронений и в рукописных свитках папируса, встречаемых вместе с мумиями. Длина таких свитков зависела от достоинства умершего и доходила у некоторых фараонов до 9 метров.

Ris_10_AsarLu_294_400_72_WРис. 10. Гор, Осирис, Исида, ок. 874/850 до н. э., Лувр

 

Аменти описана в древнеегипетской Книге мертвых и изображена на виньетках. Главная сцена изображает зал судьи мертвых Осириса, пред лицо которого приводит умершего богиня справедливости Маат, между тем как Хор и Анубис рассматривают дела совершённые им при жизни.[2]

У врат мира Аменти сидел страж, поглощавший души, с открытой пастью — символом земли, поглощавшей мертвецов. В предверии Аменти, в зале «двойной справедливости» (награждающей и наказующей) души представали на суд Осириса. Он сидел с венком на голове, с кривым жезлом и плетью в руках, обвитый повязками, как мумия, окружённый водой жизни, из которой росли лотосы. Около него сидели 42 судьи мёртвых, украшенные страусовыми перьямисимволом истины и справедливости, и вершившие суд над 42 смертными грехами.[1]

Душа просила о причислении её к сонму блаженных, утверждала, что она не имела пороков, которые тут же перечисляла. У весов становились: Анубис с головой шакала и Гор с головой ястреба; на одну чашу весов клали испытуемое сердце, на другую — страусово перо правды. Бог Тот записывал результат и приговор. Если произносилось осуждение, душа шла на временные мучения в отделение осуждаемых; если приговор был в пользу души, она получала перо правды; богини Аментет и Нут обмывали её водой жизни, и, укреплённая, она проходила среди подземных чудовищ в поля бога солнца Ра. Там она наслаждалась, срывая цветы, пожиная колосья, прогуливаясь в тенистых аллеях и купаясь в свежих волнах.[1]

Покровительница подземного царства

Основная статья: Аментет

Покровительницей этого царства мёртвых была богиня, которую иногда называют по названию царства.

Согласно верованиям египтян, царство Аменти было эзотерически разделено на четырнадцать зон. Каждая из этих частей царства Аменти соответствовала в наибольшей степени человеку, в зависимости от того, как он показал себя, находясь в царстве живых. Аменти служило для попавшего в него человека своеобразным чистилищем, и если туда попадала душа древнеегипетского праведника, то вскоре она отправлялась в царство богов, всем же остальным была уготована участь провести в Аментесе столько, сколько хватит для очищения совести.

Духи подземного мира

Духами аменти назывались четыре мифических существа, под чьё особое покровительство древние египтяне отдавали четыре страны света и в то же время различные части внутренностей человека. Эти внутренности при бальзамировании заключались в сосуды, украшенные головами духов Аменти: головой женщины, собаки, шакала и ястреба. Греки называли эти сосуды канопами.

Трактовка слова

Слово аменти было употреблено в коптском переводе Библии для замены слова «ад».

Составленный Чудиновым А. Н. «Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка» трактует слово «Аментес», как «название ада у египтян»[3].

Аид у древних греков

Некоторые историки находят, что в древней Греции, для описания подземного царства Аида, многое было заимствовано греками у древних египтян. Переезд через воду, острова блаженных, Кербер и суд над умершими, равно как многое другое, имеют свой первообраз в Аменти.[2]

См. также — Список древнеегипетских папирусов … ».

Потом мы подвергнем анализу ряд положений предыдущего текста из свободной Энциклопедии Википедия.

Исследование в матрице Мироздания древней египетской миниатюры с изображением Гора, Осириса и Исиды

Ris_11_AsLuRe_294_400_72_WРис. 11. Гор, Осирис, Исида, ок. 874/850 до н. э., Лувр. Нами с рисунка оригинала (рисунок 10) удален фон. С этим рисунком мы будем проводить наши дальнейшие исследования. В исследованиях мы неоднократно обращали внимание на основание древних египетских артефактов. Основание или его длина и высота были для жрецов древности «ключами» для совмещения этого артефакта с матрицей Мироздания. Практически все артефакты создавались жрецами для описания определенных пространств матрицы Мироздания, которая выступала в роли сакрального базиса или «шаблона», по которому создавались все артефакты и иероглифы. Ниже мы увидим, что высота основания этой скульптурной группы является «ключом» для совмещения этого изображения с матрицей Мироздания. Артефакт был виден всем, а его тайный или сакральный смысл не был понятен «профанам», поскольку они не владели тайной знаний о матрице Мироздания.

Совместим изображение, показанное на рисунке 11, с матрицей Мироздания.

Ris_12_Amenti_290_500_200_WРис. 12. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания изображения Гора, Осириса и Исиды. «Ключом» для совмещения этого изображения с матрицей был вертикальный размер основания скульптуры. «Ключ» показан синей дуговой скобкой и буквой А в круге. Справа дуговыми скобками показаны пространства первоэлементов – Акаша (видимость), Вайу (ветер), Агни (огонь) и Джала (вода) в Верхнем мире матрицы Мироздания. Слева дуговой скобкой выделено пространство от 34-го до 27-го уровня Верхнего мира. Это пространство первых двух иероглифов на рисунке 9 или пространства «ХРАМА ОСИРИСА». На настоящем рисунке это пространство от уровня рта Осириса до уровня начала синего основания (столпа), на котором располагается сидящая фигура Осириса. Ширина синего основания по горизонтали соответствует четырем позициям (кружочкам) матрицы Мироздания. По этой «дороге в небеса» по вертикали с поперечным размером в четыре позиции на рисунке 9 нами были записаны иероглифы. Основание скульптуры расположилось на 17-ом уровне Верхнего мира. На рисунке хорошо видны отдельные детали скульптуры и результат их совмещения с матрицей Мироздания. Это Глаза и руки в благословляющем жесте Исиды и Гора. Приобретает осмысленность компоновки фигуры сидящего в своем «Храме» Осириса. Вертикальными красными стрелками показаны места симметричного совмещения указательных пальцев Гора и Исиды с позициями на 26-ом уровне Верхнего мира. Можно продолжать описание множественных точных деталей совмещения, но мы ограничимся только основными деталями совмещения. Фигура бога Осириса от верха короны и вплоть до основания синего постамента занимает пространство от 38-го до 19-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. В это пространство попадают первоэлементы — Акаша (видимость), Вайу (ветер) и верхняя часть Агни (огонь). Вот такое удивительное открытие подарила нам судьба. Очевидно также, что матрица Мироздания выступала в качестве сакрального базиса или «шаблона», по которому жрецами создавалась эта скульптура. Остается только удивляться их искусству «точного» ваяния этого священного символа и его деталей. Также нам становится понятна потрясающая глубина их знаний о «Божественном Мироздании», которая только начинает приоткрываться для современной науки, в частности, для «Египтологии». Преодоление «пут» убогих односторонних материалистических представлений о мире в современной науке позволит ей сделать следующий шаг к познанию «Науки о Божественном Мироздании», которая должна включать в себя духовную (вечную) составляющую и преходящую материальную (не вечную) составляющую.

Таким образом, в результате наших исследований мы начинаем понимать, что Аменти – это не «подземный» или «загробный мир». Наоборот — это «НАДЗЕМНЫЙ», увы, «Невидимый» для наших глаз тонкоматериальный и духовный мир!

Продолжим наши исследования.

Египетские боги Амон-Ра, Хнум, ведический Господь Брахма

 и первоэлементы Агни и Джала

В нашей работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. (рисунок 1) мы показали, что запись «Имени» египетского бога Амон-Ра (Амен-Ра – так назван наш сайт. Амен на латыни, или Аминь (истинно) говорят христиане после молитвы Богу) располагается от 20-го до 1-го уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания. На нашей «шкале» (рисунок 4) в этом пространстве Верхнего мира располагаются три первоэлемента – Агни (огонь), Джала (вода) и Притхви (земля).

Ris_13_AmenRA_330_500_157_WРис. 13. На рисунке показаны записи египетских иероглифов связанных с «Именем» египетского бога Амона Ра (Амена-Ра). Запись 1) «Имени» бога начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Справа от «Имени» бога дуговыми скобками показаны пространства первоэлементов – Агни (огонь) и Джала (вода). 2) Показана запись положений «триады» египетских богов Амена, Шу и Тефнут.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Амо́н [5] (Амен, Амун, Имен) — древнеегипетский бог Солнца, царь богов (nsw nTrw) и покровитель власти фараонов.

Амон в мифологии Египта бог солнца. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона. Изображали Амона зачастую в облике человека с головой барана, со скипетром и в короне, с двумя большими перьями и солнечным диском. Первоначально Амон — местный бог Фив, где почитался как небесное божество. Помимо этого локального культа, Амон считался также одним из сокрытых божеств гермопольской Огдоады, состоя в паре с Амонет (Амаунет). В Огдоаде выступал воплощением воздуха и ветра. Мифологическая проработка образа Амона скудна. Считалось, что его супругой является Мут, хотя в более ранних источниках в этом качестве фигурировала Уасрет (что касается Амонет, то она была лишь женским воплощением Амона и собственного образа не имела). Сыном Амона и Мут называли лунного бога Хонсу. Амон, Мут и Хонсу вместе составляли фиванскую триаду. Амона также связывали с Мином, в этом качестве по отношению к нему прилагался эпитет «Камутеф».

Уже в Первый переходный период появляются первые упоминания об Амоне не просто как о самостоятельном божестве, а как о демиурге и верховном боге. Появляется титул «Супруга бога Амона», которым обладали поначалу верховные жрицы, а позже исключительно женщины царской крови. В результате политического возвышения Фив при Среднем царстве культ Амона приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. В русле синкретизма он был отождествлён с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра, царя богов и старшего божества Эннеады.

В период Нового царства жречество Амона-Ра сосредоточило в своих руках огромное богатство и влияние. В частности, оно (в лице верховного жреца Хапусенеба) сыграло важную роль в возведении на престол женщины-фараона Хатшепсут, ставшей единоличной правительницей благодаря решению оракула Амона.

Правление XVIII династии отмечено возведением грандиозных храмов Амону в Карнаке и Луксоре, достигших особых высот при Хатшепсут, Тутмосе III и Аменхотепе III.

После провала попытки фараона Эхнатона запретить почитание Амона и ввести взамен культ Атона, приближённый к монотеизму, его преемники Тутанхамон (сменивший своё имя с Тутанхатон), Эйе и Хоремхеб реставрировали культы древних божеств во главе с Амоном-Ра. В результате, позиции фиванских жрецов только усилились, что привело к фактическому установлению теократии при последних Рамессидах (XXI династия) и восшествию на престол Херихора, верховного жреца Амона.

Амон в Куше

В результате завоевания Египтом Нубии (Куша), верховное божество кушитов было окончательно отождествлено с Амоном во времена XVIII династии. Как результат, к I тысячелетию до н. э. культ Амона в этих бывших южных владениях Египта стал ещё более централизованным, чем в самом Верхнем Египте, где большую популярность приобретают Исида и Хор. Священным городом Амона в Нубии стала её первая столица Напата. …

Амон в античной литературе[1]

Согласно Геродоту, Амон (греч. Ἄμμων; Аммон) — имя Зевса у египтян[2]. Пиндар написал гимн Амону, называя его «владыкой Олимпа»[3]. Его храм стоял в Фивах, статую бога работы Каламида в храм пожертвовал Пиндар[4]. Его животное — баран[5]. Амон Ливийский изображаем с крутыми рогами[6]. Упоминается Еврипидом[7]. Бог солнца[8].

Получил имя от пастуха, воздвигнувшего храм в Ливии[9]. По другому рассказу, Дионис в Индии (то есть Эфиопии) искал воду и не находил, из песка вышел баран и показал воду. Тогда Дионис попросил Зевса включить барана в число созвездий. Там, где нашлась вода, Дионис построил храм Зевса Амона[10]

Оракул Амона вещал, что нужно отдать Андромеду на съедение чудовищу[11].

Известно, что оракула Амона, расположенного в оазисе Сива в ливийской пустыне, посетил отбивший Египет у персов Александр Великий[12], оракул назвал Александра сыном «Зевса-Аммона»[13], что придало ему убеждённости в собственной божественности. …».

Ведический бог Господь Брахма фактически аналогичен египетскому богу Амон-Ра

Ris_14_Brahma_340_401_200_WРис. 14. На рисунке показаны 1) Запись на санскрите «Имени» Брахма, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и пространство «Обители» Господа Брахмы – Брахма Лока (Брахмы обитель). Левее дуговыми скобками показано пространство первоэлементов – Агни (огонь) и Джала (вода). Слева внизу показана запись на санскрите пространства ДушДживБа (египетское название и обозначение Души – Ба в виде птицы с головой человека) в Верхнем и Нижнем мирах матрицы Мироздания – Душ Обитель (Джива Лока). Из сопоставления «Имени» на рисунке 13 Амен Ра и «Имени» Брахма хорошо видно, что обе записи начинаются с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Это позволяет нам сделать вывод, египетский бог Амон (Амен) и ведический бог Господь Брахма в определенном смысле идентичные боги. К этому можно добавить, что «Имена» скандинавского бога Один и греческого бога Зевс также располагались с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания (рисунки 6 и 7). Так знания о матрице Мироздания, как сакральном базисе Божественного Мироздания позволяют нам проводить столь удивительные аналогии между священными символами различных религий. Поэтому нам не удивительно, что, оракул назвал Александра (Великого) сыном «Зевса-Аммона» – «Известно, что оракула Амона, расположенного в оазисе Сива в ливийской пустыне, посетил отбивший Египет у персов Александр Великий[12], оракул назвал Александра сыном «Зевса-Аммона»[13], что придало ему убеждённости в собственной божественности. …».

Ris_15_Tvoren_300_401_100_WРис. 15. На рисунке изображен четырехликий Господь Брахма – Сотворец после Маха Вишну нашей вселенной. Вся вселенная от 20-го уровня Верхнего мира и до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания фактически создана из «тела» Брахмы и является Его «телом». Мы все живем в «теле» Господа Брахмы. Тело Брахмы подобно «телу ума» живых существ во вселенной. Ему достаточно подумать о чем-то или представить что-то, как это появляется во вселенной. На рисунке изображено появление живых существ из различных частей тела Господа Брахмы.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Бра́хма [6] (санскр. ब्रह्मा; Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати. Мантра для поклонения Брахме: Om Brang Brahmaneya Namaha.

… Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума».

… Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

(В нашей работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания мы обсуждали различные аспекты периодического разрушения Вселенной. Прим. Ред.)

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведийских жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса. …».

Египетский бог Хнум наряду с богом Амон-Ра и Господом Брахмой входят в ряд аналогичных богов

Выше в описании бога Амона отмечалось, что – «Амон в мифологии Египта бог солнца. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона». Баран также вахана бога Агни (огонь) и священный символ египетского бога Хнума:

«Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Хнум [7] — бог-творец, лепящий человека из глины на гончарном диске, хранитель Нила; человек с головой барана со спирально закрученными рогами.

«Хнум — в древнеегипетской мифологии бог плодородия, сын Нуна; бог-демиург, создавший мир на гончарном круге; его священное животное — баран, с головой которого он изображался.

По одному из преданий, ученый и мудрец Имхотеп, сановник и архитектор фараона Джосера (III тысячелетие до н.э.), в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай».

Хнум считался владыкой опасных Нильских порогов. По его приказу бог Хапи каждый год поднимал уровень воды в Ниле. Входил в Элефантинскую триаду (Хнум, Сатис и Анукет), но почитание Хнума было распространено по всему Египту и в Нубии. Центры культа — Элефантина и Летополь. См. также: Банебджедет»

Далее приведем результаты нашего исследования древнего египетского рисунка, на котором бог Хнум «лепит» души людей.

Ris_16_HnumBr_400_446_211_WРис. 16. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания древнего египетского рисунка (показан внизу справа), на котором бог Хнум «лепит души людей» якобы на «гончарном круге». «Ключами» для совмещения рисунка с матрицей Мироздания служили: 1) квадрат в правом основании трона (стула) Хнума (показан красным квадратом) и 2) длина горизонтальной линии в основании рисунка. На рисунке хорошо видно, что «души» в виде человека с «локоном молодости» на правой стороне головы расположились в пространстве «Душ – Джив — Ба», начиная от 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Правая «благословляющая» рука Хнума совместилась и проходит вдоль 12-го уровня над головами «Душ» людей. Вверху, начиная с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, показаны изображения Господа Брахмы, Хнума – Амона. Дуговыми вертикальными скобками справа показаны пространства первоэлементов Агни (огонь) и Джала (вода).

Таким образом, мы достаточно убедительно показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространство первоэлементов Агни (огонь) и Джала (вода) попадают одинаковые статусы ведического бога Господа Брахмы и египетских богов Хнума, Амона или Хнума – Амона.

В результате мы можем показать на нашей «шкале» первоэлементов Панчамахабхута следующую иерархическую последовательность ведических и египетских богов.

Ris_17_Ierarh_285_500_200_WРис. 17. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Осирис и ведический бог Гаруда. Это пространство первоэлемента Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Однако центральная часть египетской скульптуры (Аменти) с богом Осирисом (в храме, который ему воздвиг его сын Гор) простирается ниже вплоть до 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и включает в «себя» пространства первоэлементов Акаша (видимость), Вайу (ветер) и верхнюю часть Агни (огонь). С 20-го уровня Верхнего мира и ниже до 5-го уровня простирается Брахма Лока (Брахмы Обитель). Этому же пространству соответствуют статусы египетских богов Амона и Хнума – «Хнум-Амон», которые включают «в себя» первоэлементы Агни (огонь) и Джала (вода), которому соответствует ведический бог Варуна. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви.

Таковы краткие итоговые выводы наших исследований в Части II нашей работы. Нам удалось провести определенный ряд аналогий межу египетскими и ведическими богами. Результаты работы подтверждают нашу рабочую гипотезу, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

В следующей части работы мы более подробно поговорим о ведических богах и их ваханах, которые мы связываем с первоэлементами Панчамахабхута и рядом египетских богов.

На этом мы остановим в Части второй настоящей статьи изложение результатов наших исследований.

Кстати, вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[3] Е.А. Уоллис Бадж, «Путешествие души в царстве мертвых», Египетская Книга Мертвых, Издательство Царёва В.П., М., 2000 г. с. 94-95.

[5] Амон – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%EC%EE%ED

[7] Хнум – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BD%D1%83%D0%BC

Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть I

Zastavka_200_150_72_WВ этой работе мы поговорим о вечной двойственной проблеме Материального мира – о борьбе «Добра» и «Зла» и о священных символах в разных культурах, отражающих такое положение дел. Поговорим также о преемственности этих символов в разных культурах на протяжении истории человечества. Мы знаем, в частности из священных Вед, что принципиально существуют два «различных» мира – Изначальный вечный «Духовный мир» или целостный мир без двойственностей. В этом мире отсутствует разделение уровней качеств на полярные качества — добро-зло, страх-бесстрашие, жадность-альтруизм и т. д. В преходящем (не вечном) Материальном мире, куда бы мы не обратили взор нашего сознания, все понятия разделены на противоположности. Более подробно мы обсуждали это в ряде работ на сайте – раздел «Психология» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека, раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа., Притча о двух волках, История от почтальона Печкина и ряде других работах. Такое различие двух миров не случайно. Причина в том, что мы все, по сути, духовные существа, принадлежащие Духовному миру («Невидимому для нас Миру»), а «временно живем» в Материальном мире, который мы видим и осознаем более чем Духовный мир. Этого вопроса мы касались в работе раздел «Авторские статьи» — Проблема Духовного самосознания населения России.

Мудрецы всех времен и народов мира хорошо знали и понимали суть этой двойственности. В частности, жрецы древнего Египта, которые в своих священных символах передали эти знания в будущее. Ниже на рисунке 1 показано изображение Гора и Сета как «единого целого».

Ris_1_GorSet_163_300_300_WРис. 1. На древнем египетском рисунке Горсветлая сторона с головой сокола и Сеттемная сторона с головой некого неизвестного на земле чудовища с прямоугольными ушами показаны, как одно целое или в виде двух голов, принадлежащих одному телу. За поясом Гора видна «пряжка Исиды» его матери. Положение «пряжки Исиды» в матрице Мироздания было показано в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса (рис. 3). Символ – «Пряжка» «связывал» (соединял) Верхний и Нижний миры матрицы Мироздания. Из этого следует, что Гор – победитель вместе с Сетом в одном теле, как и Амон Ра, властелины Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Этим священным символом жрецы демонстрировали свое понимание, в частности, проблемы «Добра и Зла» в определенных пространствах Верхнего и Нижнего мира матриц Мироздания. Из египетской мифологии нам известно, что Гор «победил» Сета, но проблема «Добра и Зла» осталась, ибо в «тонкоматериальном» мире был еще один страшный вселенский зверь – «Змей Апоп» [1] .

Ris_2_SetApo_495_320_300_WРис. 2. На египетском рисунке показано сражение Сета на носу барки Ра со змеем Апопом. После того, как Гор победил Сета, сражаться с Апопом, вынужден был он сам. «Внешнее Зло» осталось. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Тайный смысл сражения Гора с Сетом в образе гиппопотама открывается в матрице Мироздания.

Ris_3_GorApo_495_357_96_WРис. 3. На египетском рисунке показано сражение Гора на носу барки Ра со змеем Апопом (с внешним Злом).

Ris_4_GorMan_254_400_72_WРис. 4. На рисунке показана храмовая скульптура Гора с человеком, стоящим между его лап. Этот скульптурный священный символ египетских жрецов олицетворял божественную природу человека, который, по сути, обладает качествами бога Гора. Поэтому борьба Гора (светлого начала) и Сета (темного начала) может быть отнесена к борьбе светлых (позитивных) и темных (негативных) качеств внутри человеческой души, а борьба Гора со змеем Апопом может быть отнесена к символу борьбы души человека с внешним злом в Материальном мире.

Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Гор, Хор [2] (ḥr — «высота», «небо») — бог в древнеегипетской мифологии, сын Исиды и, предположительно, Осириса . Его супруга — Хатхор. Его главный противник — Сет. Одна из самых распространенных ипостасей Хора в период Нового царства — Хоремахет (или Хармахис в греческой транскрипции — «Хор на горизонте (небосклоне)»).

Гор — бог неба, царственности и солнца; живого древнеегипетского царя представляли воплощением бога Хора. …

После коварного убийства Сетом Осириса Исида по мифу собирает по всему миру разрубленные части мужа (Осирис был разрублен Сетом на 14 частей, пенис Осирис не был найден – его по мифу съела рыба), Анубис, по приказу бога Ра помогает ей в этом. Исида в виде соколицы (паря над трупом) Осириса и, чудесным образом зачав от него, родила сына Гора. Гор и зачат, и рождён для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца. В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего.

Втайне вскормленный и выращенный матерью в болотах Дельты, Гор идет …. идет на поединок с Сетом, требуя перед судом богов осуждения обидчика и возвращения наследства Осириса ему, единственному сыну умершего царя. После длительной тяжбы, продолжавшейся по одному варианту мифа восемьдесят лет, Гор признается правомочным (по-египетски «правогласным») наследником Осириса и получает царство; бог Тот записывает решение суда богов.

После этого Гор воскрешает своего отца Осириса, дав ему проглотить свое око (см. «Уаджет»). Однако Осирис не возвращается на землю и остаётся править царством мертвых — Аменти, предоставляя Гору править царством живых.

У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звезд созвездия Большая Медведица[1].

Миф о Горе упоминается рядом греческих авторов[2]. Сын Осириса, египетское божество. У Геродота он отождествлялся с Аполлоном[3]. Созвездие Гора греки называли Орионом[4].

Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: АмономФивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хорахти. Последнее сопоставление было особенно распространено».

На египетских рисунках Гора венчает корона Верхнего и Нижнего Египта, которая означает власть над этими двумя мирами (матрицы Мироздания).

Продолжение изложения результатов исследований связи Древней Египетской и Ведической религии

В нашей работе раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания в выводах мы писали:

«Полученные нами в результате исследований выводы позволяют нам сформулировать рабочую гипотезу о том, что – «Древняя египетская религия по сакральной сути – это Ведическая религия». Ну и конечно и та и другая религия не языческие религии, как уничижительно и ошибочно называют их современные религиоведы?! Сделать такие неожиданные и удивительные выводы в настоящей работе нам помогли знания о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом практически всех, известных нам религий древности и их алфавитов. Об этом мы рассказывали, например, в работах раздел «Авторские статьи» — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1 и Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2

Новая рабочая гипотеза не только не противоречит, но и подтверждает нашу прежнюю, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье»».

Основным мотивом наших новых исследований связи Древней Египетской и Ведической религий была вполне конструктивная идея о том, что такой анализ позволит нам расширить представления о Египетской религии. Поскольку свод Ведических писаний гораздо лучше сохранился до наших дней, больше изучен и понятен, чем местами разрозненные и не очень понятные для нас современные «Знания» о древней религии Египта.

Более того, «Знания о матрице Мироздания», в частности, — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта , которые мы почерпнули из Древней Египетской религии, уже помогли нам открыть целые пласты сакральных знаний в Ведических писаниях. Об этом мы рассказывали в большом ряде работ раздела «Молитвы и мантры», а также в разделе «Религии Индии». Например, в работах — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания, Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания,

Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания и большом ряде других работ этого раздела, включая работу — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Итак, продолжим изложение результатов наших новых исследований.

Ведическое понятие «Вахана» объясняет египетское изображение бога Гора в виде человека с головой сокола

Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Вахана [3] (санскр. वहन, vahana IAST от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологииобъект, или существо (персонаж), используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).

Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или смесью обоих типов.

Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своего ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья ваханапавлин, обладает властью над тщеславием).

Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога.

Ваханы как правило ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм.

Ваханы индийских божеств

 

Примечания. ….

Ris_5_Agni_246_350_72_WРис. 5. На рисунке показан ведический бог Агни (бог огня) верхом на своей вахане —  овне.

Ris_6_Vayu_244_350_300_WРис. 6. На рисунке показан ведический бог Ваю (бог ветра, воздуха) верхом на своей вахане – антилопе».

Ris_7_VahGor_290_350_163_WРис. 7. На рисунке показано как египетские жрецы создавали образ Гора победителя – тело человека с головой сокола. Тело человека фактически является ваханой воплощенного в Материальном мире духовного существа. Духовное существо перемещается и взаимодействует с окружающим миров через свою вахану. Соединение человеческого тела с ваханой бога по представлениям жрецов, вероятно, указывало на нечто еще большее и могущественное, данное Богом людям, о чем они даже и не помышляют. Оно указывало на вечную божественную и духовную природу человека. По такому же принципу – соединению тела человека, где вместо головы изображались ваханы богов в виде животных, жрецами был создан весь пантеон египетских богов. Примером может служить образ Сета, который показан ниже на рисунке 8.

Ris_8_Set_300_400_300_WРис. 8. Древняя египетская скульптура с изображением головы (ваханы) бога Сета. Такого существа с квадратными ушами и вытянутой мордой мы не знаем. Правда глаза Сета выглядят добрыми и мудрыми. Скорее, на наш взгляд, эту вахану можно отнести к разряду неизвестных в мире чудовищ.

Ris_9_Hnum_400_282_300_WРис. 9. Древняя египетская скульптура с изображением тела и головы (ваханы) в виде барана бога Хнума. Сопоставляя это изображение с бараном на рисунке 5, мы можем допустить аналогию египетского бога Хнума с Ведическим богом Агни! Хнум в египетской мифологии был богом творцом, в частности людей или душ людей. Между передних лап бога Хнума стоит фигура человека, которого он сотворил и оберегает.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Хнум [4] — бог-творец, лепящий человека из глины на гончарном диске, хранитель Нила; человек с головой барана со спирально закрученными рогами.

«Хнум — в древнеегипетской мифологии бог плодородия, сын Нуна; бог-демиург, создавший мир на гончарном круге; его священное животное — баран, с головой которого он изображался.

По одному из преданий, ученый и мудрец Имхотеп, сановник и архитектор фараона Джосера (III тысячелетие до н.э.), в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай».

Хнум считался владыкой опасных Нильских порогов. По его приказу бог Хапи каждый год поднимал уровень воды в Ниле. Входил в Элефантинскую триаду (Хнум, Сатис и Анукет), но почитание Хнума было распространено по всему Египту и в Нубии. Центры культа — Элефантина и Летополь.

См. также: Банебджедет»

В работе раздел «Египтология» — Свет небесного Нила — Хапи в матрице Мироздания мы рассказывали о Хапи, как о боге принадлежащем Верхнему миру матрицы Мироздании – бога небесного Нила, бога «Небесного Света». По аналогии египетские жрецы назвали Хапи богом великой земной реки Нил, которая от Верхнего до Нижнего Египта протекает через всю территорию Египта и впадает в Средиземное море.

Ris_10_Hnum_145_350_72_WРис. 10. Изображение египетского бога Хнума с телом человека и бараньей головой (ваханой).

Удивительное сходство образа египетского бога Гора и ведического бога Гаруда

Ris_11_GorFSe_281_400_96_WРис. 11. Египетская скульптура. В центре фараон. Слева от фараона бог Гор в виде человека с головой (ваханой) сокола, а справа бог Сет. Такая постановка Гора и Сета, вероятно, символизирует извечную проблему выбора для человека и фараона между добром и злом.

Ris_12_Gor_291_400_72_WРис. 12. Храмовая скульптура бога Гора в виде птицы с короной на голове.

Ris_13_Garuda_301_400_300_WРис. 13. Храмовая скульптура из ведического храма, изображающая бога Гаруду с телом человека и крыльями птицы.

Из анализа рисунков 11, 12 и 13 явно видно сходство между образами египетского бога Гора и ведического бога Гаруда. Рассмотрим более подробно литературные источники о Гаруде.

Обратимся к материалам свободной энциклопедии Википедия:

«Гару́да [5] (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожирающее (солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяныидам, один из символов просветлённого ума[1].

Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы (ниже колен) — орлиные.

В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. Согласно легенде, он принёс Индре и людям напиток сому с третьего неба. Особенно широкое распространение культ гаруды получил в X—XII веках в эпоху Матарама (раннего) и Кедири. Образ отражён в скульптуре и храмовых рельефах того времени (чанди Белахан). Популярный сюжет в современной деревянной пластике балийцев и в стилизованном виде — в раскраске яванского батика. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза — Гарудасана.

В тибетской медицине «Гарудой-5» называют сложные рецепты, компоненты которых ассоциируются с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.

В честь Гаруды названа крупная оса Megalara garuda с острова Сулавеси (Индонезия).

Гаруда как символ

  • Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии и Таиланда; в качестве покровителя священной монгольской горы Богд-Хан-Уул присутствует на гербе Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще всего изображается с красно-золотым оперением; может быть полностью золотым или белым.
  • Калмыцкие воинские части в Российской империи наносили изображение Гаруды на боевые знамена.[2]
  • Гаруда является символом подразделений ВВС и авиакомпаний в нескольких странах.
  • «Гаруда» — название индонезийской авиакомпании, выполняющие внутренние авиарейсы в Индонезии.
  • Также слово «гаруда» — мифологическое название атмосферного летательного аппарата, аналогичного современным реактивным самолетам (в первую очередь с вертикальным взлетом и посадкой).

Галерея

Ris_14_Indone_325_350_72_WРис. 14. Гаруда как национальный символ Индонезии

Ris_15_Tailan_329_350_72_WРис. 15. Гаруда как национальный символ Таиланда

Ris_16_Mongol_302_350_72_WРис. 16. Гаруда (Хангарид) как символ Улан-Батора, Монголия

Ris_17_Bengal_434_350_96_WРис. 17. Гаруда мурти в Западной Бенгалии, Индия

Ris_18_Japan_190_400_72_WРис. 18. Бескрылая статуя Гаруды или Каруры в храме Кофуку-дзи, Нара, Япония, 8-й век

Категории:

Из предыдущего мы видим, что образ и почитание бога Гаруда достаточно распространено в разных странах. Кроме того – «Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожирающее (Солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага». На рисунке ниже показано изображение Гаруды с Господом Маха Вишну и богиней процветания Лакшми.

Ris_19_Vishnu_299_450_72_WРис. 19. На рисунке Гаруда в образе человека – птицы (ездовая птица —  вахана) несет на своей спине Господа Маха Вишну и Его супругу Богиню процветания Лакшми. Фактически Гаруда является второй ипостасью Господа Маха Вишну после богини Лакшми.

Ведическая история рождения Гаруды

Гаруда появился на заре творения Вселенной Господом Маха Вишну. Вот как описывается история его рождения в Ведах:

Легенда о рождении Гаруды [6] 

«Однажды мудрец Кашьяпа, желая иметь сына, свершал жертвоприношение с помощью мудрецов, полубогов и гандхарвов. Господь Индра, по просьбе Кашьяпы, носил дрова для священного огня. (Кашьяпа Праджапати был женат на тринадцати дочерях Дакши и был прародителем дэвов и асуров и многих живых существ из животного царства. Индра был его сыном).

Могучий Индра без труда взвалил на плечи и понес огромную гору дров. И тут вдруг увидел на дороге группу мудрецов, крохотных, словно нижний сустав большого пальца. Все вместе они несли небольшой листок с черенком, но, ослабев от долгого поста, крошечные отшельники едва стояли на ногах, ко всему еще они попали в заполненную водой вмятину, след от копыта коровы, и барахтались, не в силах оттуда выбраться.

Опьяненный своей безмерной силой, преисполненный гордыни могучий Индра посмеялся над ними, а затем еще и оскорбил их, быстро перешагнув через головы. Ужасный гнев охватил мудрецов, и они тут же дали выход своей ярости, замыслив некое дело, которое должно было вселить страх в сердце надменного Индры.

Безупречные в своем подвижничестве отшельники, не допуская никаких ошибок, прочитали перед жертвенным огнем мантры и дали следующую клятву:

«Пусть будет в этом мире еще один Индра – новый властитель всех богов, наделенный всей силой, какую он пожелает, способный направляться всюду, куда захочет, дабы внушить страх небесному царю. Пусть это передвигающееся со стремительностью мысли, во сто крат превосходящее доблестью и силой самого Индру, ужасающее существо родится сегодня как плод нашего подвижничества!»

Услышав эту торжественную клятву, царь богов, был крайне встревожен и тотчас же направился к неуклонному в исполнении обетов Кашьяпе.

Поговорив с небесным царем, Кашьяпа подошел к мудрецам и сказал:

«Нынешний Индра занимает свое место по велению самого Брахмы. Но вы, отшельники, пытаетесь создать еще одного Индру. О благочестивые, вы не должны отменять слово Брахмы, но я понимаю, что и ваш замысел не может не осуществиться. Пусть же на свет появится безгранично могучая, увенчанная славой птица, Индра крылатых существ, вас же я прошу явить милосердие царю богов, умоляющему о снисхождении».

Ris_20_Eggcel_301_350_150_WРис. 20. Рождение Гаруды из яйца. Надеемся, что читатель прекрасно понимает, что «яйцо» из которого родился Гаруда не похоже на птичье яйцо. Это мифологический образ. Точно, таким образом, Веды говорят нам, что Господь Брахма также родился из «яйца» Хираньягарбха вселенская «скорлупа» которого была соткана не из кальция, как у птиц на земле, а из божественного света. (Прим. ред.)

Услышав эту просьбу Кашьяпы, мудрецы почтили его и сказали:

«О, прародитель, наше намерение сотворить еще одного Индру одновременно предусматривает, что у тебя родится сын. Будь главным жрецом этого могущественного жертвоприношения и поступай, как считаешь нужным».

Так у мудреца Кашьяпы и его супруги Винаты появилось два возвышенных духом сына — Аруна и Гаруда. Покалеченный Аруна стал утренней зарей, возвещающей рождение дня. Гаруда же был провозглашен верховным властителем, самим Индрой всех крылатых существ».

Более подробное описание рождения и жизни Гаруды из Вед дано в конце статьи в Приложении.

Шкала иерархических статусов основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания

Будем считать, что с Гарудой мы познакомились. Продолжим изложение результатов наших исследований. Итак, в рамках нашей рабочей гипотезы мы полагаем, что на основе анализа «вахан» египетского бога Гора и ведического бога Гаруды можно назвать этих богов близкими, по сути, и статусам.

Для иерархической расстановки основных египетских и ведических богов в матрице Мироздания мы воспользуемся порядком расстановки первоэлементов Панчамахабхута, о которых мы рассказывали в нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания — (рисунок 4). Ниже на рисунке 21 будет показана эта «шкала».

Ris_21_Elem_287_500_200_WРис. 21. На рисунке показаны записи «Названий-Имен» на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) Мула Пуруша и Мула Пракрити аналогично тому, как это показано на рисунке 3. 2) Последовательно – сверху вниз с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания показаны записи «Названий-Имен» «Пяти первоэлементов». Их названия и порядок следования такой: 1) Акаша –(आकाश, ākāśa) «видимость» – 2) Вайу – (वायु) — «ветер», «воздух» — бог ветра – 3) Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», — 4) Джала – (जल jala) – «Вода» (water) – 5) При́тхиви (санскр. पृथिवी, pṛthivī IAST) или При́тхви (санскр. पृथ्वी, pṛthvī.) – «Земля». Из рисунка видно, что слова слева — Мула Пуруша и справа – Акаша и Вайу занимают одно и то же пространство от 40-го до 21-го уровня Верхнего мира включительно. Порядок следования первоэлемента Вайу за Акашей подтверждается, в частности, положением – «По одной из легенд Ваю появился из дыхания Пуруши и является олицетворением мирового дыханияпраны». С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания расположились соответственно следующие первоэлементы – Агни, Джала, Притхви. Они занимают аналогичные пространства Верхнего мира с Мула Пракрити (Изначальной «Материей») Причем первоэлемент «Земля» — При-тхви вторым слогом в слове переходит в Нижний мир матрицы Мироздания. Все слово занимает положение на переходе между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. В итоге можно сказать, что,: 1) Первоэлемент Акаша («видимость», звук) – «пронизывает» всю Вселенную с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания» — до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. 2) Первоэлемент Вайу (Ваю) («ветер») – также «пронизывает» всю Вселенную с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 3) Соответственно — первоэлемент Агни («огонь») – также «пронизывает» всю Вселенную с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 4) Соответственно – первоэлемент Джала («вода») также «пронизывает» всю Вселенную с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». 5) Соответственно – первоэлемент Притхви («земля») также «пронизывает» всю Вселенную с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна Мироздания». Таким образом, с 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже в любом пространстве матрицы Мироздания присутствуют и могут взаимодействовать друг с другом все «Пять первоэлементов». Что же касается «Хроник Акаши» (Хроники Акаши: Ч. Ледбитер) то с точки зрения защиты и сохранности всей информации о событиях во Вселенной с момента ее «Творения» тончайший первоэлемент Акаша как нельзя лучше подходит на эту роль.

Итак, получилось следующее: 1). Акаша (видимость) рождает Вайу (ветер). 2) Вайу (ветер) рождает Агни (огонь). 3) Агни (огонь) рождает Джала (вода). 4) Джала (вода) рождает Притхви (земля).

Теперь мы можем расположить на верхней части нашей «шкалы» бога Гора и бога Гаруду.

Ris_22_GorGar_283_500_200_WРис. 22. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда. Это пространство первоэлемента Акаша (видимость) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли» в виде коровы – Притхви. Сомнений относительно такого высокого положения бога Гора у нас нет, так как в нашей работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта (рисунок 11) мы показали, что иероглиф Гор располагается в обители Всевышнего в Духовном мире в пространстве ГолокиВриндавана.

На этом мы остановим в Части первой настоящей статьи изложение результатов наших исследований.

Кстати, вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.

Приложение

Рождение Гаруды [7]

«Шаунака сказал:

О Сута, прошу тебя, подробно расскажи еще раз историю о многоумном святом Астике, мы нетерпеливо ждем повторения. Ты рассказываешь эти истории так славно, таким благозвучным и выразительным языком, что мы все просто заслушиваемся, мой сын. Ты человек кроткий и милый и рассказываешь совсем как твой отец. А твой отец всегда умел удовлетворять нас своими рассказами. Расскажи нам, как это делал твой отец.

Сута Госвами сказал:

О достигший долголетия Шаунака, я расскажу тебе историю об Астике точно так же, как слышал ее от отца. Во времена стародавние, в благочестивый Золотой Век, у Праджапати Дакши были две умные, безгрешные дочери, две удивительных, редкостной красоты сестры. Звали их Кадру и Вината, и обе они стали женами первозданного мудреца Кашьяпы, равного своей славой Праджапати. Будучи доволен своими доброчестивыми женами, Кашьяпа с радостью вызвался исполнить их заветные желания. Услышав, что муж хочет осчастливить их редкими дарами, обе эти чудесные женщины преисполнились ни с чем не сравнимого ликования.

Кадру попросила, чтобы муж даровал ей тысячу сыновей-змеев одинаковой силы; Вината же высказала желание иметь двух сыновей, которые превосходили бы детей Кадру энергией, силой, доблестью и духовным влиянием. Муж, однако, даровал ей лишь полтора сына, зная, что она не может иметь больше. Вината сказала тогда Кашьяпе:

Пусть у меня будет хоть один поистине замечательный сын.

Вината чувствовала, что ее желание будет удовлетворено и оба ее сына все же будут отличаться особым могуществом. И Кадру чувствовала, что ее желание будет удовлетворено: у нее будет тысяча одинаково сильных сыновей. Обе женщины были в восторге от обещанных им даров. Затем Кашьяпа, этот могущественный отшельник, предупредив их, чтобы они с величайшей бережностью выращивали своих детей, удалился в лес.

Через некоторое время, о старший из брахманов, Кадру снесла тысячу яиц, а Вината — всего два. Обрадованные слуги уложили яйца во влажные сосуды, где они пролежали пятьсот лет. По прошествии этого времени сыновья Кадру вылупились из яиц, но оба сына Винаты так и не появлялись на свет. Эта благочестивая, сурового поведения женщина, которой очень хотелось иметь детей, испытывала сильный стыд. Вскрыв одно яйцо, Вината увидела в нем своего сына. Люди сведущие утверждают, что верхняя половина его тела была полностью развита, но нижняя отставала в своем развитии.

Разъяренный тем, что естественный ход его развития был таким образом прерван, сын проклял свою мать Винату:

— Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать. Второй сын спасет тебя от этого унижения — если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.

Прокляв свою мать Винату, ее сын вознесся в космическое пространство, где его и можно видеть отныне, о брахман, — это Аруни, красноватый свет зари. В положенный срок появился и пожиратель змей, могучий Гаруда. Едва родившись, о тигр среди Бхригу, он тут же оставил Винату и, голодный, готовый пожрать все, что ни пошлет ему Создатель, взмыл в небо.

Сута Госвами продолжил:

О мудрец, богатый подвижничеством, в это время обе сестры увидели, что к ним приближается конь Уччайхшрава, радостно почитаемый всеми богами, прекраснейший алмаз среди всех лошадей, родившийся во время пахтания океана. Нестареющий небесный скакун, отмеченный всеми благоприятными знаками, был дивно красив и необыкновенно силен; среди всего лошадиного рода он, бесспорно, был наилучшим и самым быстроногим.

Пропуск. Текст вынесен в комикс «Пахтание океана молока» (в конце).

Сута Госвами продолжил:

Итак, я полностью вам объяснил, каким образом при пахтании океана были добыты нектар и знаменитый конь необычайной силы. Увидев этого коня, Кадру сказала Винате:

— Дорогая сестра, скажи не раздумывая — какого цвета Уччайхшрава?

Вината ответила:

— Конечно же, царь коней — белого цвета. А каково твое мнение, моя прелестная сестра? Скажи, какого цвета этот конь, и [если мы не сойдемся во мнениях], мы сможем побиться с тобой об заклад.

Кадру сказала:

— Моя мило улыбающаяся сестра, я думаю, что у этого коня черный хвост. Давай же побьемся об заклад, о страстная спорщица, а затем проверим, кто прав. Проигравшая станет служанкой победительницы.

Сута Госвами сказал:

— Они условились, что проигравшая станет служанкой победительницы, вернулись домой, договорившись, что завтра пойдут и проверят, [как обстоит дело в действительности].

Однако Кадру, замыслив хитрый подвох, призвала себе на помощь тысячу своих сыновей.

— Дорогие сыновья, — велела она им, — чтобы избавить меня от участи служанки, станьте черными волосками в хвосте коня.

Но сыновья, происходившие от змей, не хотели слушаться ее повеления, и поэтому она прокляла их:

«Когда мудрый святой царь Джанамеджайя, принадлежавший к роду Панду, будет свершать свое жертвоприношение, вы все погибнете в пламени жертвенного костра».

Проклятие Кадру было столь жестоким, даже более жестоким, чем могли бы быть любые предопределения судьбы, что сам Брахма обратил на него внимание. Но великий Праотец, как сонмы полубогов, желая благополучия всем сущим, не стали отменять ее проклятие, ибо заметили, в каком множестве расплодились змеи. Эти ползучие гадины, чей губительный яд глубоко проникает в тело, непрестанно кусали всех других и возымели большую силу. Видя, что змеи столь опасны, и одновремено желая помочь всем сущим, Господь Брахма наделили великого духом Кашьяпу знанием противоядий, необходимых для исцеления укушенных.

Сута Госвами продолжил:

Когда ночь перешла в утреннюю зарю и взошедшее солнце возвестило о наступлении нового дня, обе сестры, Кадру и Винату, побившиеся об заклад на свою личную свободу, весьма взволнованные и раздраженные, отправились осмотреть стоявшего недалеко от них Уччайхшраву. Приближаясь к нему, они увидел огромное море, изобилующее акулами и тимингилами [громадными морскими чудищами, способными заглатывать и китов] и тысячами всевозможных, различной формы и обличия существ. Густо населенное гигантскими черепахами и злобными крокодилами, мореопасное место, но зато оно является хранилищем жемчужин и дивным обиталищем полубога Варуны и нагов. Оно владыка всех рек, прибежище подводного огня и тюрьма для демонов. Великий страх наводит на всех живущих пенящееся море, сокровищница вод.

Сверкающие небесной синевой, являющиеся источником нектара для богов, удивительные священные морские воды безграничны и непостижимы. Море со своими глубокими течениями и водоворотами бывает ужасным, так и чудится, будто из его глубин доносятся устрашающие яростные крики его обитателей. Так море устрашает всех сущих.

Подхлестываемое налетающими с берегов ветрами, море начинает бурлить и волноваться. Кажется, будто воздев руки волн к небу, оно танцует. Повинуясь прибывающей и убывающей луне, оно то вздымается так, что к нему не подойти, то опускается. Величайшее хранилище жемчужин, море породило и принадлежащую Господу раковину Панчаджанью.

Когда Верховная Личность Бога, Говинда, обладающий неизмеримой силой и доблестью, принял облик великого вепря и извлек из глубин моря погрузившуюся в него землю, Он оставил его воды в бурном кипении. Но даже после столетнего подвижничества, просветленный мудрец Атри не мог достичь нижней части бездонного моря.

В самом начале Золотого века, когда безмерно могущественный Господь Вишну погружается в Свой трансцендентный мистический сон, Он ложится на поверхность океанских вод. И священный океан, повелитель рек, безгранично раздвигается в своих неустановившихся берегах и предлагает приношения воды огню, который извергается из пасти божественной кобылицы.

Кадру и Вината смотрели на великое многопенное море, куда, как бы соревнуясь меж собой, непрерывно втекают тысячи больших рек. Море было глубокое и изобиловало акулами и пожирателями китов, тимингилами; из его глубин слышались ужасные крики его обитателей. Эта безграничная, ужасная пучина вод, словно зеркало, отражало в себе столь же безграничное небо. Осмотрев волнующийся океан, глубокий и обширный, как небо, с мерцающими в его глубине подводными огнями, сестры Кадру и Винату быстро перелетели через него.

Сута Госвами продолжил:

— Быстро перелетев через океан, Кадру и Вината приземлились около небесного коня. Показав на черные волоски в его хвосте, Кадру тотчас же потребовала от удрученной горем Винаты исполнения обязанностей служанки. Бедная Вината была просто в отчаянии, ибо, проиграв спор, она вынуждена была вести жизнь простой служанки.

Меж тем второй сын Винаты, Гаруда, в должный срок вылупился без всякой помощи матери, и на свет появилось новое могущественное существо. Сверкая, точно исполинский язык пламени, ужасная птица вдруг выросла до огромных размеров и взмыла в небо. Увидев его, все сущие укрылись под покровом бога огня, сидевшего рядом с ними в своем космическом обличии. Простершись перед ним ниц, они сказали:

— Дорогой Огонь, почему ты объят такой яростью? Уж не хочешь ли ты спалить нас всех дотла? Твое сверкающее пламя угрожающе приближается.

Огонь сказал:

— Мои дорогие полубоги, покорители демонов, вы ошибаетесь. Вы видите перед собой не кого иного, как могущественного Гаруду, равного мне своей огненной силой.

Сута Госвами сказал:

Выслушав эти слова Огня, полубоги и мудрецы отправились к Гаруде и вознесли ему всяческие хвалы:

Ты возвышенный духом мудрец, властелин птиц. Своим могуществом и огненной силой ты уподобляешься солнцу; ты величайшее средство нашего избавления.

Могущество исходит от тебя волнами, но ты честен и справедлив, чужд всякой низости и слабости. Ничто не может противостоять твоей силе, ты всегда добиваешься успеха. Мир уже знает о твоей огненной мощи, велика твоя былая слава, столь же велика будет и грядущая.

Великое чудо, ты озаряешь весь мир своими ослепительно яркими лучами, словно ты само солнце. Ты даже превосходишь лучезарное солнце. Ты могуществен, точно сама смерть, превосходя своим могуществом все неизменное и преходящее в этом мире. Подобно тому, как разгневанное солнце может спалить все живое, так и ты можешь испепелить все сущее, как священный огонь, пожирающий жертвенное масло. Твой взлет внушает ужас, точно разрушительный пожар, бушующий в конце юги, и ты достаточно силен, чтобы остановить цикл космических эпох.

О властитель птиц, мы прибегаем к твоей защите и покровительству, ибо твое могущество так велико, что ты можешь рассеивать тьму, парить среди облаков. Мы склоняемся перед тобой, о бесстрашный, летающий в небесах то близко то далеко Гаруда, восхваляя твое великодушие и непобедимость.

Так горячо восхваляемый полубогами и сонмами мудрецов прекраснокрылый Гаруда замкнулся в своем ужасающем могуществе.

Сута Госвами продолжил:

Затем Гаруда, царь птиц, полный великой энергии и мощи, который мог летать, куда пожелает, перелетел на дальний берег великого океана и приблизился к своей матери. Проиграв спор и став простой служанкой, Вината испытывала мучительное горе.

В это время Кадру позвала Винату, которая была обречена на услужение, и сказала ей в присутствии сына:

— Дорогая сестра, в одном из океанских заливов есть чудеснейший уединенный остров, называющийся Раманийяка, где живут наги. Отнеси меня туда, Вината!

Вината отнесла на остров свою сетсру Кадру, а Гаруда по просьбе матери перенес всех змей. Когда летающий сын Винаты взмыл ввысь, к самому солнцу, змеи под нестерпимо палящими лучами впали в бесчувствие. Видя, что ее дети в опасности, Кадру принялась молиться Господу Индре: «Почтительно склоняюсь перед тобой, о владыка полубогов, склоняюсь перед тобой, о сокрушитель целых армий! Склоняюсь перед тобой, о победитель Намучи, о тысячеокий муж Сачи. Пусть хлынут твои воды и спасут змей, припекаемых пылающими солнцем. Только ты можешь спасти нас от всех опасностей, о лучший из бессмертных!

Ты опустошаешь города своих врагов, ты же ниспосылаешь обильные ливни. Ты туча, ветер и полыхание молнии в небе. Ты гоняешь и рассеиваешь сонмы облаков.

Ты ужасная громовая стрела, твое несравненное оружие. Ты грохочущая дождевая туча, ты же создатель и разрушитель планет, тот, кто не знает поражений. Ты свет, озаряющий всех, ибо солнце и пламя подчинены твоей воле. Ты удивительное и великое создание. Ты истинный царь и лучший из бессмертных. Ты представляешь в этом мире Господа Вишну, ты мое самое надежное прибежище, о тысячеокий!

О божественный, ты для нас все: и владелец нектара и повелитель луны; тебе и любовь и поклонение самых могущественных. Ты лунный день, и час, и светлая и темная половина лунного месяца, и миг и мгновение ока. Ты и мельчайшая частица времени, и годы, сезоны, месяцы, дни и ночи. Ты эта чудесная изобильная земля с ее горами и лесами. Ты небо, все в солнечных лучах, разгоняющее мрак, ты же и огромное море с его вздыбленными волнами, с его рыбами, акулами, китами и тимингалами.

Велика твоя слава! Чтимый мудрыми и превозносимый знаменитыми риши, ты радостно пьешь жертвенную сому и принимаешь все жертвы, приносимые тебе ради процветания мира.

Для своего же блага ученые брахманы всегда почитали и почитают тебя, ибо ты обладаешь несравненным могуществом, воспетым еще в ведических гимнах. Ради тебя все дваждырожденные, чей долг — свершать священные жертвоприношения, изучают все Веды и их дополнения».

Сута Госвами сказал:

Внимая восславлениям Кадру, Господь Индра, разъезжающий в колеснице, запряженной гнедыми, затянул все небо стаями синих туч, ярко сверкающих молниями; эти тучи низвергали бурные потоки воды и постоянно грохотали в небе; казалось, они громко ревут друг на друга. Ливень хлестал с еще небывалой силой, никогда еще не гремел с таким неистовством гром. Впечатление было такое, будто само небо танцует в ужасающих потоках воды и [бешеных] порывах ветра, под барабанные удары грома.

Наслаждаясь дождем, ниспосланным Индрой, змеи ликовали; вся земля была повсеместно покрыта водой.

Сута Госвами продолжил:

Несомые Гарудой, змеи быстро достигли острова, окруженного океанской водой и звенящего от птичьего пения. Здесь, куда ни кинь взор, виднелись рощи различных плодовых и цветочных деревьев, красивые дома и живописно покрытые лотосами озера с необыкновенно свежей водой. Над землей плыли небесные ароматы, гонимые струями чистейшего бодрящего воздуха. При каждом дуновении ветра с благоуханных сандаловых деревьев на собравшихся под ними змей сыпались целые тучи красивых лепестков.

Этот священный остров был дорог всем гандхарвам, [которые развлекают богов своей музыкой и песнями], и апсарам, [возлюбленным богов]. Чарующий остров, где не смолкало оживленное пение птиц, наполнил ликованием сердца всех сыновей Кадру.

С большим удовольствием порезвившись в здешних прекрасных рощах, змеи сказали лучшей из птиц, могучему Гаруде:

— О небесный путник, паря в небе, ты видишь много чудесных мест. Отнеси же на на какой-нибудь другой — еще более чудесный, изобилующий свежей водой остров.

Гаруда, подумав, сказал своей матери Винате:

— Почему, матушка, я должен исполнять желания змей?

Вината ответила:

О лучшая из птиц, я побилась об заклад с сестрой, но ее сыновья хитростью обманули меня, и я стала служанкой этой невежественной и грубой женщины.

Сута Госвами сказал:

Когда Вината объяснила причину, почему они с сыном должны служить змеям, Гаруда, сострадая несчастной матери, сказал змеям:

— Что я должен добыть или разузнать, какой подвиг свершить, чтобы избавиться от услужения вам? Скажите мне правду, змеи, все скажите.

В ответ на его слова змеи сказали:

— Добудь нам своим могуществом нектар бессмертия, о небесный путник, и ты освободишься от услужения нам.

Сута Госвами сказал:

В ответ на это предложение змей Гаруда сказал матери:

— Я раздобуду нектар, но я хочу знать, какой пищей мне следует питаться.

Вината ответила:

— На пустынном берегу океана находится главное поселение нишадов. Там их много-много тысяч. Ты можешь съесть их, прежде чем лететь за нектаром. Запомни только, что ты не должен причинять вред брахманам. Даже не думай об этом, ни при каких обстоятельствах. Никто не должен убивать брахманов, ибо брахманы обладают чистотой и смертностью огня. Разгневанный брахман подобен солнцу, яду или губительному оружию. Когда подают пищу, первым вкушает ее брахман. Он самый важный член общества, отец и духовный наставник людей.

Гаруда задал еще вопрос:

— Объясни, матушка, как можно вразумительнее, по каким благоприятным знакам можно отличить брахмана.

Вината сказала:

Если тот, кого ты проглотишь, вцепится в твое горло, словно крючок, и будет жечь его, словно докрасна раскаленный уголь, знай, мой сын, что это возвышенный духом брахман.

Сута Госвами сказал:

Хотя Вината и знала о несравненной мощи своего сына, она любовно благословила его:

— Пусть ветер оберегает твои крылья! Пусть луна оберегает твою спину, дорогой сын! Пусть огонь оберегает твою голову! Пусть молния оберегает тебя всего! Дитя мое, я неусыпно забочусь о твоем спокойствии и благополучии. Да минует тебя всякая опасность в полете, дорогой сын, и да увенчается успехом задуманное тобой дело!

Выслушав это напутствие, могучий Гаруда взмахнул крыльями и взмыл в небо. Подгоняемый голодом, он направился к злочестивым нишадам, обрушившись на них как великая сила Времени, уничтожающего все сущее. Согнав в одно место всех нишадов, Гаруда взметнул в небо большие облака пыли и, сотрясая окрестные холмы, осушил всю воду в океанском заливе. Затем царь птиц широко раскрыл клюв, преградив путь нишадам, хотевшим убежать от этой грозной, поедающей змей птицы. Но так широко был раскрыт клюв, что нишады, ничего не видя в клубах пыли, тысячами ринулись в него — так, отчаянно ища спасения, взлетают в небо птицы из сотрясаемое бурей леса. И тогда могучая, находящаяся в вечном движении птица, погубительница врагов и властительница неба, с жадностью сомкнула клюв, чтобы пожрать всех нишадов.

Сута Госвами продолжил:

Однако в клюв Гаруды попал брахман со своей женой, и святой человек начал жечь горло птицы, как пылающий уголь.

О лучший из брахманов, — сказал небесный путник Гаруда, — скорее выйди наружу! Я приоткрыл клюв, выходи же. Я не могу убить брахман, даже если он нарушил свои обеты и погряз в грехах.

На эти слова Гаруды брахман ответил:

— Со мной моя жена нишадка, выпусти и ее.

Гаруда сказал:

— Выходи вместе со своей нишадкой да побыстрее. Покуда жар моего желудка не переварил тебя!

Сута Госвами сказал:

Ученый брахман и его жена нишадка быстро вышли наружу, брахман поблагодарил Гаруду, пожелал ему все большего благополучия и вместе с женой отправился в выбранную им страну. Едва брахман и его жена вышли наружу, повелитель птиц широко распахнул крылья и с быстротой мысли взлетел в небеса.

Затем Гаруда встретился со своим отцом [Кашьяпой], который спросил его, как он поживает, на что тот ответил:

Змеи послали меня за нектаром бессмертия, и я хочу выполнить их желание, дабы вызволить матушку из услужения. Я должен сделать это сегодня же. Матушка посоветовала мне съесть нишадов, и я проглотил их многие тысячи, но так и не утолил голода. Поэтому, господин, укажи мне какую-нибудь другую пищу, которая дала бы мне достаточно сил, чтобы я мог добыть нектар.

Кашьяпа ответил:

— Во времена минувшие жили некий возвышенный духом мудрец по имени Вибхивасу, весьма вспыльчивый нравом, и его младший брат Супратика, великий подвижник. Супратике не нравилось, что братья совместно владеют всем богатством, и он постоянно предлагал разделить его, покуда Вибхавасу не сказал однажды своему брату Супратике:

— Есть много глупцов, желающих разделить [совместное] имущество, но едва раздел состоится, каждый из их опьяняется собственным богатством и отказывает другому в уважении. Кроме того, каждый заботится лишь о своей доле богатства, а это разделяет [даже самых близких людей]. Пользуясь благоприятной возможностью, враги в личине друзей сеют раздоры и разъединяют общину.

Видя, что община разъединена, другие пользуются этим, чтобы обобрать ее. Разъединенная община скоро оказывается полностью разоренной.

Поэтому, дорогой брат, люди мудрые не поощряют раздел богатства среди тех, кто строго следуют наставлениям святых учителе и заветам священных писаний и кто искренне желают друг другу добра. И все же даже ценой разъединения нашей семьи ты хочешь иметь свое собственное богатство! И добиваешься этого с таким упрямством, Супратика, что тебя просто невозможно удержать. Поэтому я проклинаю тебя: отныне ты да будешь слоном!

— А ты станешь отныне морской черепахой! — сказал Супратика.

Так два брата, Супратика и Вибхавасу, чьи рассудки помутились от алчности, прокляв друг друга, стали слоном и черепахой. Недостойный гнев перевоплотил их в животных и, гордясь своими новыми размерами и силой, они продолжали взаимную вражду. Здесь, в этом озере, и сражаются два этих огромных закоренелых врага. Один из них, большой красивый слон, как раз направляется нам. Как только он издаст свой могучий трубный рев, озеро тут же взволнутеся и всплывет гигантс кая черепаха. Увидев врага, могучий слон совьет в кольцо хобот и своими бивнями, ногами и туловищем обрушится на черепаху. Увидев, как он баламутит полное рыбы озеро, черепаха поднимет голову и бросится навстречу.

Слон этот около пяти йоджан (расстояние порядка 13 км) в высоту и вдвое больше в длину, а черепаха около двух с половиной йоджан в высоту и восемь йоджан в окружности. Эти двое совсем обезумели от постоянных схваток, в которых каждый их них стремится к победе. Немедленно проглоти обоих, избавив их таким образом от этой бессмысленной вражды, а затем осуществи свой замысел.

Сута Госвами сказал:

Услышав слова отца, эта невероятно могучая птица, блуждающая в небесном пространстве, одной лапой схватила слона, а другой черепаху и, крепко их держа, вознеслась высоко в небо.

Полетев в священную землю Аламба, она хотела было сесть на небесные деревья, но сгибаясь от мощных порывов ветра, исходившего от ее крыльев, деревья в страхе закричали:

— Ради всего святого не сломай нас!

Видя, как сильно содрогаются эти деревья, ветки и корни которых могут удовлетворить любое желание, небесный путник Гаруда направился к исполинским деревьям необычайно красивых цветов и форм, деревьям, увешанным золотыми и серебряными плодами. Среди этих сверкающих деревьев, окруженных морскими водами, высился очень большой и старый баньян, который сказал Гаруде, лучшей из птиц, подлетевшей к нему с быстротой мысли:

Видишь ли ты мой большой сук, простирающийся на восемьдесят йоджан (порядка 1100 км)? Сядь на него и съешь слона и черепаху.

Но когда могучий властитель пернатых сел на огромное, подобное горе Я, дерево, служившее приютом для многих тысяч птиц, даже оно задрожало, и его мощный сук, одетый пышной листвой, сломался под непомерно большим весом Гаруды.

Сута Госвами продолжил:

Как только Гаруда опустился обеими своими лапами на этот прочнейший сук, он тут же сломался, но Гаруда не разжал когтей; с улыбкой глядя на громадный переломленный сук, он заметил, что под ним, головой вниз, висят небесные валакхильи. Опасаясь причинить им вред, он нагнулся и схватил сук клювом. Стремясь посадить маленьких мудрецов на землю, озабоченный Гаруда летел как можно тише, но всякий раз, когда он пытался сесть в этом гористом краю, горы под ним разламывались. Движимый состраданием к валакхильям, Гаруда облетел много земель, все еще держа слона и черепаху, но так и не нашел подходящего места для приземления.

Наконец Гаруда подлетел к лучшей из гор, несокрушимой Гардхамадане. Там он увидел своего отца Кашьяпу, занятого суровым подвижничеством. И Кашьяпа тоже увидел своего крылатого сына, сверкавшего божественной красотой; полный героической отваги и силы, Гаруда двигался с быстротой мысли и силой [ураганного] ветра; величиной он походил на большую горную вершину; голову держал прямо, как Брахма свой жезл; всем существам он казался непостижимым, недоступным и ужасным; он был наделен мистической силой, отличался такой же беспощадностью, как огонь; и не только не мог быть побежден богами или демонами, но даже не страшился их угроз; ко всему еще ударами своих крыльев он мог сносить горные вершины, мог осушать реки, а от его ужасающего, как лик смерти, взгляда трепетали целые миры.

Видя прибытие своего сына и угадывая его намерения, возвышенный духом Кашьяпа обратил к нему такое наставление:

— Не делай ничего опрометчивого, мой сын, ибо ты можешь оказаться в большой беде. И, прежде всего не гневи валакхильев, которые живут, поглощая свет, и которые могут спалить тебя.

Беспокоясь за своего сына, Кашьяпа попытался умиротворить валакхильев, объяснив им причину его поведения.

О отшельники, чье богатство — подвижничество. Мой сын Гаруда действует на благо всех существ. Поэтому, прошу вас, не препятствуйте осуществлению его замысла.

Услышав эту просьбу прославленного Кашьяпы, мудрецы соскользнули с сука и отправились к чистому гималайскому хребту в поисках подходящего для суровых подвигов места. Когда они ушли, сын Винаты, все еще держа в клюве сук, сказал своему отцу Кашьяпе:

— О господин, где я могу оставить этот сук? Скажи мне, господин, есть ли такая земля, где нет брахманов?

И тогда Кашьяпа рассказал ему о необитаемой горе, долины и пещеры которой доверху завалены снегом, горе, куда другие живые существа не могут попасть даже в своем воображении. Гаруда сперва мысленно побывал в тех горных краях, затем стремительно полетел туда с суком, слоном и черепахой. Даже длинный тонкий ремень, вырезанный из сотни шкур, не мог бы обхватить могучий сук, который нес Гаруда. Казалось, всего за один миг Гаруда, этот лучший из всех летающих, преодолел расстояние в 80000 йоджан (порядка одного миллиона км. Например, расстояние от земли до солнца – 149 миллионов км). Достигнув описанной отцом горы, он отпустил громадный сук, с грохотом рухнувший наземь.

От крыльев Гаруды исходил такой сильный ветер, что даже эта властительница гор содрогалась; осыпая цветочные дожди, с нее падали вырванные с корнями деревья. Распадались на куски и высокие горные вершины, богатые дорогими каменьями, золотом и минералами, придавая горе еще более ослепительный блеск. Упавший сук задел многие украшенные золотыми цветами деревья, которые трепетали и сверкали, точно дождевые тучи, пронизанные молниями. Словно вылитые из золота, осыпанные многоцветными минералами, эти деревья, казалось, были озарены алеющими лучами восходящего солнца.

Стоя на горной вершине, лучший из всех летающих Гаруда сожрал и слона и черепаху, а затем с быстротой мысли снова взлетел ввысь. В этот миг зловещие знамения возвестили опасность для полубогов. Было потревожено и блеснуло, как бы в мучительной боли любимейшее оружие Индры — молния. Среди бела дня, в дыму и пламени, с неба посыпались метеоры. Личное оружие Васу, рудр, адитьев, садхьев, марутов и других богов начало сражаться друг с другом. Этого до сих пор еще никогда не случалось, даже в великих войнах меж богами и демонами. Могучие вихри обрушивались на мир, повсюду падали метеоры.

Безоблачное небо угрожающе ревело, и Индра, бог богов, мог ниспослать лишь кровавый дождь. Цветочные плетеницы, украшавшие богов, увяли, а сами боги лишились своей огненной силы. Зловещего вида гневные тучи низвергали густую кровь; клубящаяся пыль окутывала короны небесных властителей.

Даже Господь Индра, что свершил сто великих жертвоприношений, был встревожен и устрашен при виде столь грозных знамений и вместе с другими богами поспешил поговорить с небесным жрецом Брихаспати.

— Господин, — сказал он, — что означают эти великие ужасные предвещания? Я не вижу никаких врагов, которые могли бы одолеть нас в сражении.

Брихаспати сказал:

— О лучший из богов, хотя ты и свершил сто жертвоприношений, по твоей оплошности и беспечности, а также благодаря суровым подвигам валакхильев, на свет появилось поистине поразительное существо. Это сын Кашьяпы Муни и Винаты, могучее летающее создание, способное принимать любой по желанию облик, которое задумало похитить небесную сому. Это крылатое создание самое могучее на всем свете и вполне может выполнить свой замысел. Я думаю, что для него все возможно. Нет ничего невозможного.

Сута Госвами сказал:

Услышав это предостережение, Господь Индра объявил хранителям небесного нектара:

— Смелая и могучая птица хочет похитить у нас сому. Предупреждаю вас: будьте настороже. Брихаспати сказал, что наш враг обладает неслыханной силой.

Это повеление изумило полубогов; они заняли свои караульные посты, окружив драгоценный нектар. С молнией в руке сам Индра встал рядом с ними. Облаченные в бесценные золотые латы, разнообразно изукрашенные драгоценностями, искусные [в воинском деле] боги подняли свое многочисленное, остро отточенное оружие. Это сверкающее, извергающее огонь оружие шипело и дымилось от своей мощи. Тут были метательные диски, палицы, трезубцы, боевые топоры и всевозможные пылающие копья, а также безупречно выкованные мечи и устрашающие на вид боевые булавы. Все оружие было хорошо прилажено к тел