Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания

Древние мудрецы сохранили и передали нам знания о принципах построения и процессах происходящих в тонкоматериальном и материальном Божественном Мироздании с момента его «Сотворения» и до наших дней. Они знали о существовании принципиально «Двух миров» — «Духовном мире» — вечном и «Материальном мире», который через определенное время (через 311 триллионов 40 миллиардов лет в земном времяисчислении) разрушается, «не существует» ровно такой же период времени, а потом создается вновь. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания.

Читать далее Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания

Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть II

В Части II работы мы продолжим исследование с помощью знаний о матрице Мироздания ряда текстов священного писания Индуизма «Бхагавата-пураны», которые описывают историю ухода из Материального мира величайшего брахмана древности Бхишма-девы. Он обучал всех царевичей, в частности, военному искусству и владению всеми видами оружия, известными в древности, включая те, которые приводились в действие священными мантрами. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия для краткого ознакомления с историей «Бхагавата-пураны»:

Читать далее Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть II

Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть I

В этой работе мы рассмотрим и исследуем с помощью знаний о матрице Мироздания некоторые тексты священного писания Индуизма «Бхагавата-пураны», которые описывают историю ухода из Материального мира величайшего брахмана древности Бхишма-девы. Он обучал всех царевичей, в частности, военному искусству и владению всеми видами оружия, известными в древности, включая те, которые приводились в действие священными мантрами. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия для краткого ознакомления с историей «Бхагавата-пураны»:

Читать далее Бха́гаватам, Дхарма, уход Бхишма-девы и небесное оружие Брахмастра в матрице Мироздания. Часть I

Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания

Эта статья является логическим продолжением публикаций четырех частей наших исследований «Откровения Иоанна Богослова» или «Апокалипсиса» — в разделе «Христианство». Читатели обратились с просьбой рассказать о концепции периодического разрушения Вселенной, которая изложена в Ведах в Индуизме. Эти циклические процессы в Материальной Вселенной на санскрите называются Пралайа (Пралая) (частичное разрушение) или Маха Пралайа (полное уничтожение). Мы дадим краткий обзор этого вопроса на основе, известных в литературе источников, и постараемся показать, как основные положения Ведической науки о периодическом разрушении Материальной Вселенной могут быть взаимосвязаны с древними знаниями о матрице Мироздания.

Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Согласно индуистской космологии [1] вселенная циклично создаётся и разрушается. Продолжительность жизни Брахмы, творца нашей вселенной, составляет 100 (божественных) «лет Брахмы». Один день жизни Брахмы называется кальпа (Половина Калпы – это День Брахмы, и другая половина – Ночь Брахмы. Прим. ред.) и равняется 4,32 млрд лет. Каждую кальпу Брахма (днем), создает одного за другим, 14 Ману, которые по очереди правят этим миром. Жизнь каждого Ману (манвантара) состоит из 71 чатур-юги. Каждая чатур-юга, в свою очередь, делится на 4 эпохи (юги): Сатья, Трета, Двапара и Кали.

Продолжительность каждой из юг:

  • Сатья-юга (Крита-юга): 1,728,000 земных лет
  • Трета-юга: 1,296,000 земных лет
  • Двапара-юга: 864,000 земных лет
  • Кали-юга: 432,000 земных лет. Современная (наша) Кали-юга началась в 3102 году до н. э.)

После смерти одного Ману, Брахма создаёт следующего, и так цикл продолжается до того момента, пока день Брахмы не заканчивается и не умрут все 14 Ману.

Когда наступает ночь, Брахма ложится спать и спит на протяжении 4,3 млрд лет (земных лет), то есть ровно столько, сколько длится его день. Следующим утром Брахма создаёт ещё 14 Ману в той же последовательности, что и в прошлый раз. Этот цикл длится 100 божественных лет (Брахмы), по истечении которого Брахма погибает и потом вновь создаётся новый Брахма.

См. также:

Лила (игра)

Прала́я [2] (санскр. प्रलय, pralaya IAST, «растворение, частичное разрушение») — в космологии индуизма — период отсутствия активности во Вселенной, наступающий после каждой манвантары.[1] Длится 4,32 млрд земных лет. Махапрала́я (санскр. महाप्रलय, Mahâ-pralaya, «великое разрушение») — полное разрушение Вселенной (по истечении махакалпы) со смертью творца Брахмы, которое происходит каждые 100 лет Брахмы (311,04 триллионов земных лет).

Ка́лпа [3] или кальпа (санскр. कल्प, «порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме и буддизме.

Кальпа в индуизме

В индуизме кальпа-это «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Ночь знаменует собой (частичное) уничтожение мира и гибель дэвов. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 млрд лет. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких суток (тридцати дней и тридцати ночей), что составляет 259,2 млрд. лет, а год Брахмы (3,1104 триллиона земных лет) — из двенадцати месяцев. Брахма живёт сто лет (3,1104·1014, или 311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает и весь Материальный мир уничтожается (Маха Пралайа).

Во время этого великого уничтожения, называемого махапралая, прекращает существование космос и гибнут дэвы. Согласно «Бхагавата-пуране» после того, как заканчивается жизнь Брахмы, весь космос входит в тело Маха-Вишну, заканчивая, тем самым, своё существование. По прошествии периода времени, равного жизни Брахмы, космос опять проявляется (создается Новым Брахмой): из тела Маха-Вишну выходят бесчисленные вселенные, в каждой из которых рождается Брахма и начинается новый цикл калп. Каждая калпа делится на 14 периодов манвантар, продолжающихся по 306 720 000 лет с большими интервалами между ними (так как точное значение 1/14 калпы — 308 571 429 лет).

Считается, что нынешний Брахма находится на 51 году своей жизни и мир находится в калпе, называемой Швета-вараха. …

Кальпа в буддизме

По-другому теория калп рассматривается в буддийской космологии. Обычная процедура разрушения мира огнём возникает в конце Самвартастхаикальпы. Но каждые восемь Великих Кальп после семи разрушений мира огнём наступает следующее разрушение мира водой. Это разрушение более опустошительно, так как захватывает не только миры Брахмы, но и миры Абхасвары. А каждые шестьдесят четыре махакальпы после 56 разрушений огнём и семи разрушений водой наступает разрушение мира ветром. Это самая разрушительная катастрофа, которая смывает также миры Шубхакритсны. Более высокие миры не уничтожаются никогда.

Интересные факты:

См. также:

Особенности Пралайи:

«Нитья Пралайа [4] (санскр.) букв., «беспрерывная» Пралайа или (растворение, исчезновение, погружение, гибель, смерть). Это — постоянные и неуловимые изменения (Материального мира), которым подвергнуты атомы и которые продолжаются весь период Махаманвантары, целый век Брамы, требующий пятнадцати цифр для своего написания. Стадия постоянного изменения и растворения, периоды роста и разложения. Это есть продолжительность «Семи Вечностей«. (см. «Тайная Доктрина», I, 459, II, 89, 387.) Существует четыре вида Пралай, или состояний неизменяемости. Наймиттика, когда Брама дремлет; Пракритика, частичная Пралайа чего угодно во время Манвантары; Атьяитика, когда человек отождествил себя с Единым Абсолютом — синоним Нирваны; и Нитья, особенно для физических вещей, как состояние глубокого сна без сновидений». Источник: «Теософский словарь»

В нашей работе раздел «Наука» – Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека мы рассказывали о временных периодах в индуизме– Юга:

«ЮГА [6] (санскр.) – «Тысячная часть кальпы. Мировой век, которых всего четыре, и ряды которых последовательно проходят в течение манвантарного цикла.

Каждой юге предшествует период, названный в Пуранахсандхья, «сумерками», или переходным периодом, а за ней следует другой период такой же длины, называемый сандхьянса, «часть сумерек». Каждый из них равняется десятой доле юги.

Группа четырех юг сначала исчисляется божественными годами,

или «годами полубогов», – каждый такой год равняется 360 годам смертных людей.

Таким образом, в «божественных» годах, мы имеем:

1. Крита или Сатия (Сатья) юга — 4 000

Сандхья – 400

Сандхьянса – 400

Сумма в «годах богов» – 4 800

2. Трета юга — 3 000

Сандхья – 300

Сандхьянса – 300

Сумма в «годах богов» – 3 600

3.Двапара юга 2 000

Сандхья – 200

Сандхьянса – 200

Сумма в «годах богов» – 2 400

4. Кали юга 1 000

Сандхья – 100

Сандхьянса – 100

Сумма в «годах богов» – 1 200

Общая сумма в «годах богов» – 12 000

В годах смертных (годах на планете Земля) это равняется:

Крита или Сатия юга 4800 х 360 = 1 728 000

Трета юга 3600 х 360 = 1 296 000

Двапара юга 2400 х 360 = 864 000

Кали юга 1200 х 360 = 432 000

Всего (в годах смертных – на планете Земля) — 4 320 000 лет

Этот период (4 320 000 лет) называется Маха югой или манвантарой.

2 000 таких Маха юг, или период в 8 640 000 000 лет, составляет кальпу (калпа).

Кальпа является лишь «днем и ночью», или двадцатью четырьмя часами творца вселенной Брамы (Брахмы).

Таким образом, «век Брамы (Брахмы)», или сто его божественных лет жизни, (после чего Брахма оставляет свое тело (умирает)), должен равняться:

Длительность в годах смертныхМаха юга = 4 320 000 х 2000 (Маха юг) х 24 (часа жизни Брахмы) х 360 (дней в году) х 100 (лет жизни Брахмы) =

= 311 040 000 000 000 лет (в годах смертных)».

КОММЕНТАРИЙ:

Начнем наши исследования.

В ряде работ мы отмечали удивительные особенности языка «Санскрит». Считается, что это алфавит и язык полубогов. Например, слово Пралайа (растворение, разрушение) в равной степени относится как к описанию философских понятий для описания Божественного Мироздания и его свойств, так и для описания, например, процесса «растворения, разрушения» обычного сахара, который кладут в чай или кофе. Однако, хорошо забытой тайной является то, что изначально Санскрит был создан полубогами или Господом, как это ни покажется странным, для описания понятий и процессов в матрице Мироздания?! Например, как мы показали это в работах раздел «Религии Индии» — Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания или Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания, раздел «Молитвы и мантры» — Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания.

Более того, сам алфавит Санскрит создан мудрецами древности по законам матрицы Мироздания. Этот алфавит мы еще не публиковали, но вы можете видеть буквы этого алфавита во всех работах, в которых мы используем записи слов на санскрите в матрицу Мироздания. Все эти буквы и лигатуры на санскрите четко привязаны к матрице Мироздания. Поэтому, как говорят некоторые, что-то у вас все так подозрительно складно?! Можно ответить: «Да все складно и взаимоувязано на основе знаний о матрице Мироздания или «самоувязывается» как только знаешь и используешь для исследований сакральный базис всего Божественного Мироздания». Точно также по законам матрицы Мироздания создавались мудрецами древности практически все, известные нам «изначальные» алфавиты. Об этом мы рассказывали в статьях раздел «Авторские статьи» — Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. А в работе — Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания мы показали, что практически вся мифология древних скандинавов была «тайным покровом», скрывающим как сам рунический алфавит «Футарк» в матрице Мироздания, так и основных персонажей этой мифологии: Один, Валгалла и …

Запишем на санскрите известные теперь нам понятия Пралайа и Маха Пралайа в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 1. Справа по вертикали сверху вниз записаны на санскрите «Имена» Маха Вишну (Великий Вишну) и Брахма Джйотис (Брахмы сияние). Эти имена расположились от 36-го до 1-го включительно уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева от слова Брахма показано четырех — ликое изображение Брахмы (из Камбоджи). В центре показана запись слов Маха Пралайа. Слово Пралайа является нижней части слова Маха Пралайа. Маха Пралайа – означает полное растворение или разрушение Материального мира. Оно занимает пространство от 20-го до 1-го включительно уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. В этом случае, как видно из рисунка умирает и Брахма. Выше говорилось, что: «Брахма живёт сто лет (3,1104·1014, или 311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает и весь Материальный мир уничтожается (Маха Пралайа)». Пространство, которое занимает в Верхнем мире слово Пралайа – от 12-го до 1-го включительно уровня, характеризуется возможностью «малого или частичного» «уничтожения, разрушения». Вверху показан рисунок бронзовой статуэтки с изображением танцующего Господа Шивы. Всего у Шивы 108 видов танца. Шива (Сада Шива Линга) является освобожденным существом и никогда не умирает в отличие от Брахмы. «Имя» Шивы занимает в Верхнем мире пространство от 24-го до 1-го уровня включительно раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам. В обязанности Шивы входит периодическое уничтожение части Верхнего мира матрицы Мироздания, которые мы на рисунке обозначили словами Маха Пралайа (полное разрушение) и Пралайа (частичное разрушение).

Рис. 2. Как видно из рисунка фактически при Маха Пралайа «уничтожается» все пространство, которое управляется тремя Гунами Природы, причем «Имя» Брахма располагается в области «самой чистой» Гуны благости и чистоты – Саттва. Слева на рисунке показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две ГуныСаттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гунаТамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Более подробно мы разбирали эти вопросы в работе раздел «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания.

В нашей работе, посвященной исследованию «Апокалипсиса» — Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV мы нашли окончательное положение «нисходящего» от Бога «Святого города Иерусалима» (рисунок 10) и соответствующее положение Двух первых Гун природы – Саттва и Раджас. Ниже показан этот рисунок.

Рис. 3. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания нового «Святого города Иерусалима» и положение двух Гун материальной природы. Саттва Гуна (реальность, чистота) «попала» в нижнюю часть «Города», как это видно на рисунке. Гуна Раджас (страсть, деятельность, перемены) «расположилась» перед «Городом», также как и пространство Джив-Душ во вселенной – «Джива-Лока». В «Святом городе Иерусалиме» в верхней его части есть пространство, на которое не распространяется влияние «Трех Гун» природы Материального мира. Оно расположено с 21-го по 25-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, «условия» или положения последних текстов Главы 21 о новом «Святом городе Иерусалим» выполняются: «13 – 24. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. 12 – 25. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. 11 – 26. И принесут в него славу и честь народов. 10 – 27. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни».

Запишем теперь в эти же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания слова на санскрите Маха Пралайа и Пралайа.

Рис. 4. Из рисунка видно, что слово Пралайа (частичное разрешение) расположилось в пространстве Душ — Джив в Верхнем мире вплоть до преддверия «Святого города Иерусалима». Но слово Маха Пралайа (полное или великое разрушение) «вошло» верхней своей частью – «Маха» в «Святой город Иерусалим». Однако верхняя часть «Святого Города», как видно из рисунка, не затрагивается «Великим разрушением» и остается «Вечной» частью города.

Рис. 5. На рисунке показано местоположение слова на санскрите Нитйа (Нитья) Пралайа (Пралая) в Верхнем мире матрицы Мироздания. Как было описано выше это слово описывает скрытые или малозаметные разрушительные процессы, которые происходят в Верхнем мире практически постоянно: «Нитья Пралайа (санскр.) букв., «беспрерывная» Пралайа или (растворение, исчезновение, погружение, гибель, смерть). Это — постоянные и неуловимые изменения (Материального мира), которым подвергнуты атомы и которые продолжаются весь период Махаманвантары, целый век Брамы, требующий пятнадцати цифр для своего написания. Стадия постоянного изменения и растворения, периоды роста и разложения. Это есть продолжительность «Семи Вечностей«. (см. «Тайная Доктрина», I, 459, II, 89, 387.) Существует четыре вида Пралай, или состояний неизменяемости. Наймиттика, когда Брама дремлет; Пракритика, частичная Пралайа чего угодно во время Манвантары; Атьяитика, когда человек отождествил себя с Единым Абсолютом — синоним Нирваны; и Нитья, особенно для физических вещей, как состояние глубокого сна без сновидений». Так, что пока явных разрушений «не видно», неявные разрушения во Вселенной происходят постоянно.

И в заключении рассмотрим еще один пример удивительных свойств санскрита. Вот два примера слов, которые используются в «быту», но и полностью соответствуют для описания Вселенских процессов.

Рис. 6. На рисунке по вертикали сверху вниз записаны на санскрите два слова. Справа – Локасамкшайа (конец мира, конец света) аналог Маха Пралайа. Слева – Локасакшикам (в присутствии очевидца, при свидетелях) причем в качестве свидетеля и разрушителя «предыдущего пространства» (Локасамкшайа) выступает Господь Шива, который является «освобожденным» существом и никогда не умирает. Эти слова удивительно хорошо отражают иерархические статусы процессов, связанных с циклическим разрушением определенных пространств Верхнего мира матрицы Мироздания. Слово Локасамкшайа (конец мира, конец света) начинается с 20-го уровня и заканчивается на 1-ом уровне Верхнего мира. В этом же пространстве находится Брахма (сотворец нашей Вселенной). С 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания у жрецов древнего Египта начинался «Нижний Египет» не на нашей планете Земля, а по аналогии – «Небесный» Нижний Египет. Об этом мы подробно рассказывали в работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. По представлениям каббалистов в этом же пространстве находятся два мира Йецира (с 20-го по 10-ый уровень Верхнего мира) – мир «Созданный» и Асия (с 10-го по 1-ый уровень Верхнего мира) – мир «Действия». По Ведам (Индуизм) пространство от 20-го и до 1-го уровня Верхнего мира «принадлежит» Мула Пракрити (изначальная материя). Из «Нее» Брахма творит нашу Вселенную. Подробно об этом мы говорили в работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. После смерти Брахмы и разрушения его творения все возвращается в изначальное «состояние» Мула Пракрити. На рисунке схематично показано, что после своей смерти Брахма и Дживы – Души живых существ из разрушенного мира «входят в тело» Маха Вишну и до нового цикла творения остаются там живыми. От 36-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания «располагается» пространство Маха Вишну. Маха Вишну возлежит на водах причинного океана на многоголовом змее Ананта Шеша, который является «олицетворенными» энергиями Всевышнего поддерживающими Духовное и материальное Божественное Мироздание. Выше 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания «простирается» Духовное Мироздание с бесконечными Духовными планетами Ваикунтхами (Вайкунтха) и духовными существами, их населяющими. Исходя из этого, мы называем Нижний мир матрицы Мироздания Материальным миром. Верхний мир матрицы Мироздания от 1-го до 36-го уровня – «Переходным миром», в части которого происходят процессы творения и разрушения. Выше 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания располагается «Духовный мир» матрицы Мироздания.

На этом мы закончим наш краткий экскурс в проблему исследования пространств и процессов Маха Пралайи и Пралайи в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Индуистская Космология – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D0%BE%D1%81%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[2] Пралайа, МахапралайаВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%F0%E0%EB%E0%FF

[3] Кальпа, КалпаВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E0%EB%FC%EF%E0

[4] Нитья Пралайа – Адрес ссылки в Интернете — http://dic.academic.ru/dic.nsf/relig/2456

Сакральный базис архитектуры храма Джаганнатхи в Пури — матрица Мироздания

В этой статье мы проведем исследование сакрального базиса архитектуры удивительного по красоте храма Джаганнатхи в Индии в городе Пури. Кто же такой Джаганнатха? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия: «Джаганна́тха [1] (санскр. जगन्नाथ, Jagannātha IAST, «владыка вселенной») — одна из форм Кришны в индуизме, а также одно из имён Кришны или Вишну, которое означает «Господь вселенной» или «Владыка вселенной». Последователи традиции вайшнавизма считают Джаганнатху одной из самых милостивых форм Кришны. Поклонение Кришне как Джаганнатхе распространено по всей Индии, но особой популярностью пользуется в Западной Бенгалии и Ориссе. Джаганнатхе поклоняются вместе с его братом Баладевой и сестрой Субхадрой в абстрактных формах из дерева. Раз в год, их вывозят из храмов на улицу в больших разукрашенных колесницах и множество людей получают возможность получить даршан божеств. Этот фестиваль носит название Ратха-ятры и ежегодно празднуется во многих городах Индии и за её пределами. Наиболее древнее и знаменитое мурти Джаганнатхи находится в одном из четырёх самых святых мест паломничества индуизма — городе Пури. Там же ежегодно проводится основной фестиваль Ратха-ятры, отличающийся особой пышностью и размахом.

История Джаганнатхи

Царь Индрадьюмна и Видьяпати

История появления Джаганнатхи содержится в «Сканда-пуране», где описывается праведный царь Индрадьюмна, который был великим преданным Вишну. Несмотря на всё богатство и славу, которыми он обладал, царь был неудовлетворён — он стремился к высшему совершенству жизни — увидеть Бога лицом к лицу. Однажды у царя при дворе появился странствующий вайшнава и поведал ему о Нила-Мадхавемурти Вишну необыкновенной красоты. Рассказ странника произвёл на царя сильное впечатление и захотев во что бы то ни стало получить даршан Нила-Мадхавы, он приказал найти его и разослал с этой целью брахманов по всей Индии. Однако поиски оказались напрасными, и брахманы ни с чем вернулись в столицу — все, кроме одного брахмана по имени Видьяпати. Посетив множество святых мест, Видьяпати вступил на землю племени шабаров, которая располагалась на берегу океана в районе современного города Пури, штата Орисса. Он нашёл себе пристанище в доме предводителя шабаров по имени Вишвавасу, у которого была дочь необыкновенной красоты по имени Лалита. Видьяпати влюбился в Лалиту и вскорости, получив разрешение и благословение её отца, женился на ней.

Видьяпати получает даршан Нилы-Мадхавы

Живя в доме шабара, Видьяпати заметил одну странность в его поведении. Каждую ночь Вишвавасу уходил куда-то и на следующий день около полудня возвращался, благоухая камфарой, мускусом и сандалом. Видьяпати стал расспрашивать жену, и она рассказала, что отец ходит поклоняться мурти Нила-Мадхавы, о существовании которого кроме неё и Вишвавасу никто не знает. Отец запретил Лалите кому бы то ни было раскрывать эту тайну, но по настоянию мужа она была вынуждена нарушить этот запрет. Радость Видьяпати не знала границ, он тут же загорелся желанием увидеть Нила-Мадхаву и попросил Лалиту уговорить отца и позволить ему получить даршан Нила-Мадхавы. После долгих уговоров, Вишвавасу согласился при условии, что его зять пойдёт с завязанными глазами и никогда в будущем не будет предпринимать попыток отыскать месторасположение Нила-Мадхавы. Когда они уже готовы были отправиться в путь, Лалита тайком запрятала мужу в кайму одежды горсть горчичных зёрен. Всю дорогу Видьяпати незаметно бросал зёрна. Когда они, наконец, пришли к Нила-Мадхаве, шабар снял повязку с глаз Видьяпати. Увидев несравненную красоту Нила-Мадхавы, Видьяпати начал танцевать в экстазе и возносить восторженные молитвы. Когда он немного успокоился, шабар оставил его около божества, а сам ушёл собирать съедобные коренья и цветы для того, чтобы потом предложить их Нила-Мадхаве.

Строительство храма Джаганнатха

Пока шабара не было, Видьяпати стал свидетелем удивительного события. Спящая ворона упала с ветки в близлежащее озеро и утонула. В тот же миг она приняла четырёхрукий облик, присущий обитателям Вайкунтхи, и вознеслась в духовный мир. Увидев это, Видьяпати забрался на дерево и уже собирался было вслед за удачливой вороной прыгнуть в озеро, дабы тоже обрести освобождение, как вдруг услышал голос с небес, который повелел ему перед тем как умереть, рассказать о местонахождении Нила-Мадхавы царю Индрадьюмне. Вскоре вернулся шабар, неся в руках лесные цветы и коренья, и приступил к своей ежедневной пудже. Неожиданно Нила-Мадхава заговорил: «Я столько лет принимал от тебя лесные цветы и коренья, мне они уже надоели, теперь я хочу, чтобы мне оказывал самое пышное служение мой великий преданный, — царь Индрадьюмна!» Эти слова огорчили Вишвавасу и он подумал, что теперь он лишиться возможности служить Нила-Мадхаве. В порыве отчаяния, он решил связать Видьяпати и не отпускать его из своего дома, дабы тот не смог вернуться к царю Индрадьюмне и поведать ему о местоположении Нила-Мадхавы. Однако через некоторое время, уступив просьбам Лалиты, он освободил Видьяпати и позволил ему уйти восвояси.

Видьяпати вернулся к царю Индрадьюмне и рассказал о своём открытии. В великой радости царь собрал войско и отправился в страну шабаров, надеясь наконец-то получить даршан Нила-Мадхавы. К тому времени, горчичные зёрна, когда-то разбросанные Видьяпати, проросли и расцвели ярким жёлтым цветом, показав путь царю и его свите. Однако, придя на место, они не обнаружили там Нила-Мадхавы. Огорчённый Индрадьюмна осадил селение шабаров и пленил Вишвавасу. Но тут раздался глас с небес, который повелел царю освободить шабара, построить храм на вершине холма Нилачала и установить там деревянное мурти Дару-Брахмана. Глас также сообщил царю, что никому более было не суждено увидеть Нила-Мадхаву.

Описывается, что святая обитель Пурушоттама-кшетра имеет форму раковины, и у основания раковины царь заложил город Пури и построил там храм. Великолепный храм уходил в землю на шесть локтей и возвышался над землей на сто двадцать локтей. Верхушку храма венчала круглая остроконечная башенка, на которой была установлена чакра. Царь отделал храм золотом и, когда всё было готово, отправился в обитель Брахмы — планету Брахмалокус целью пригласить Брахму освятить храм. Но так как каждое мгновение на Брахмалоке равно шести земным месяцам, когда царь Индрадьюмна вернулся на землю, — прошли уже многие годы. Храм, стоявший недалеко от океана, занесло прибрежным песком, а на престоле сменилось несколько царей и один из них, по имени Гала-Мадхава, обнаружил погребённый под песком храм. Гала-Мадхава заявил, что это он построил храм. Спор между двумя царями помог разрешить говорящий ворон Бхусанди, который несколько веков жил неподалёку от храма на старом баньяновом дереве, постоянно занимаясь воспеванием имени Рамы. Из своего гнезда в ветвях баньянового дерева он наблюдал строительство храма и подтвердил, что его построил царь Индрадьюмна.

Индрадьюмна вознёс молитвы Брахме и попросил освятить храм и окружавшие его земли, после чего Брахма поместил флаг на верхушку храма, и провозгласил, что в будущем, всякий, кто издали увидит этот флаг и в почтении падёт ниц, непременно обретёт мокшу.

История изваяния мурти Джаганнатха

Через некоторое время царя Индрадьюмну охватило уныние от разлуки с Нила-Мадхавой. Решив, что жизнь его прожита напрасно, он лёг на ложе из травы куша с твердым намерением умереть. По прошествии нескольких дней, Джаганнатха явился ему во сне и сообщил, что царь может найти его в море около местечка Банкимухан в форме Дару-Брахмана, — бревна калпа-врикши — древа желаний из духовного мира. Царь в сопровождении своих воинов отправился в указанное место и увидел на берегу моря бревно, отмеченное знаками раковины, диска, палицы и лотоса. Однако, несмотря на все попытки, множество людей и слонов не смогли даже сдвинуть его с места. Тут появился старик из племени Шабаров, который с лёгкостью перенёс бревно в нужное место. В ту же ночь во сне Джаганнатха сообщил царю, что этот старик был в прошлой жизни никем иным как Вишвавасой, много лет служившим Нила-Мадхаве.

Чтобы вырезать из Дару-Брахмана мурти Джаганнатхи, царь созвал множество искусных скульпторов, но никто из них не мог даже прикоснуться к Дару-Брахману. При первой же попытке резцы их ломались и рассыпались на мелкие кусочки. Царь был крайне озадачен и не знал что делать, но вскоре к нему, под видом старого умельца, явился архитектор с небесных планет Вишвакарма, который сообщил, что никто из простых смертных не сможет изваять мурти. Тогда Индрадьюмна попросил Вишвакарму выполнить эту работу, на что тот согласился с одним условием — никто не должен видеть мурти до тех пор, пока он полностью его не закончит. Ему должно быть позволено работать при закрытых дверях в течение двадцати одного дня. Царь согласился на поставленные условия и немедленно сделал все необходимые приготовления. По указанию старого скульптора, остальные умельцы занялись строительством трёх колесниц. А Вишвакарма принёс Дару-Брахмана в храм и запер двери, заручившись обещанием, что останется один до истечения положенного срока.

По прошествии четырнадцати дней, жену царя по имени Гундича охватило беспокойство по причине того, что из мастерской Вишвакармы вот уже много часов подряд не раздавалось ни единого звука. Она убедила царя в том, что должно быть что-то случилось со стариком-скульптором. По настоянию жены, царь приоткрыл дверь мастерской Вишвакармы и, к своему ужасу обнаружил, что старый скульптор исчез, как и обещал, а вместо Дару-Брахмана стояли три незаконченные мурти: Джаганнатха, Баладева и Субхадра. Осознав все последствия неисполнения своего обещания, царь решил поститься до смерти. Но по прошествии какого-то времени, к нему во сне явился Джаганнатха и сказал: «Я вечно нахожусь в Нилачале, на берегу океана, в форме Джаганнатхи. У меня нет материальных рук и ног, но своими духовными чувствами я принимаю всё, что предлагают мне мои преданные. Ты нарушил своё обещание, но это было частью моего плана, который состоял в том, чтобы проявиться в облике Джаганнатхи для того, чтобы все люди в Кали-югу поклонялись мне в этой форме».

Услышав слова Джаганнатхи, царь вознёс молитву, в которой попросил Джаганнатху сделать так, чтобы потомки скульптора могли из века в век принимать участие в постройке трёх колесниц Ратха-ятры, и чтобы потомки Вишвавасу, служившего ему как Нила-Мадхаве, из поколения в поколение готовили для Джаганнатха пищу в храме. После того, как Джаганнатха согласился удовлетворить эти две просьбы царя, Индрадьюмна попросил ещё одно благословение, — чтобы двери храма закрывались только на три часа в день, а в остальное время принимали паломников, дабы все обитатели вселенной могли получить даршан Джаганнатхи.

Считается, что Джаганнатха, Субхадра и Баладева появились в этом материальном мире, чтобы даровать всем живым существам мокшу. В «Нарада-пуране» об этом говорится следующее: «В этой высочайшей обители пребывает мурти Кешава, форму которому придал Сам Господь. Если люди просто увидят это мурти Бога, им откроются врата в обитель Верховного Господа».

Рис. 1. Мурти богов: Джаганнатх (справа) Балабхадра (слева) и Субхадра (в центре).

Кришна в Двараке

Однажды перед царем Индрадьюмной появился Нарада. Нарада рассказал Индрадьюмне, как ему посчастливилось увидеть Кришну в этом удивительном облике — без рук и без ног, с огромными круглыми глазами и широкой улыбкой. Он узрел эту форму во время посещения дворца Кришны в Двараке, в котором тот обитал вместе со своими жёнами. Однажды, жёны Кришны начали обсуждать между собой беспричинную любовь, которую гопи Вриндавана испытывали к Кришне. Не желая, чтобы их кто-то подслушал, они поставили на стражу перед дверью своих покоев сестру Кришны Субхадру. По прошествии какого-то времени, слушая беседу цариц, Субхадра настолько увлеклась, что не заметила как брат Кришны Баларама, а потом и сам Кришна, подошли и тоже начали слушать повествования цариц. Чувствуя разлуку со своими любимыми преданными во Вриндаване, Кришна впал в экстаз, его волосы встали дыбом, его руки и ноги вошли в тело, его глаза округлились и увеличились в размерах — он принял форму Джаганнатхи. В духовном обмене эмоциями, Баларама и Субхадра также начали испытывать экстатические чувства, и приняли подобный Джаганнатхе облик Баладевы и Субхадры.

После рассказа Нарады Муни привязанность царя Индрадьюмны к Джаганнатхе стала еще сильнее. Царь понял, что необычный облик Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры не случаен: Бог проявил его, потому что царь переживал сильнейшее чувство разлуки с Ним, а также потому, что Сам чувствовал такую же острую разлуку с царем. До конца своих дней Индрадьюмна с любовью в сердце служил Джаганнатхе.

Мурти, сделанное из бревна, выловленного в океане, упоминается как «Пурушоттама» в «Риг-веде» — самом раннем памятнике ведической литературы.

Рис. 2. Маленький алтарь с мурти Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.

Различные имена Джаганнатхи

Чакахи — Тот, у кого круглые глаза.

  1. Чакадола — Тот, у кого круглые глаза без век (Символизирует то, что Господь очень активен и неусыпен).
  2. Чаканаяна — Тот, у кого круглые глаза.
  3. Дарубрахмам — Деревянное божество, внутри которого покоится высшая душа.
  4. Девадхидева — Бог богов.
  5. Джагадиш — Повелитель вселенной.
  6. Джагатадхиша — Повелитель вселенной.
  7. Джаганнатх — Повелитель вселенной.
  8. Кала Тхакура — Господь черного цвета.
  9. Махаабааху — Тот, у кого крупные ладони (Символизирует то, что Господь всем помогает).
  10. Ниладривихари — Ниламадхава (Джаганнатху служил как Ниламадхаве вождь племени аборигенов).
  11. Нилачалиа — Тот, кто живет в Нилачала.
  12. Падмалочана — Лотосоокий.
  13. Патитапавана — Тот, кто благославляет всю вселенную.
  14. Пурушоттама — Высшая личность.
  15. Раджадхирадж — Царь царей.

См. также:

Храм Джаганнатхи в Пури в Индии

«Храм Джаганна́тхи в Пу́ри — известный индуистский храм в городе Пури, Орисса, посвящённый божеству Джаганнатхи (Кришны). Храм является важным центром паломничества в ряде традиций индуизма, в особенности в вайшнавизме. Это также одно из четырёх основных мест паломничества (Чар-дхам), которые индуист должен посетить в течение своей жизни.[1] Особое значение храм имеет для последователей гаудия-вайшнавизма, так как основатель этой традиции, Чайтанья Махапрабху, был преданным Джаганнатхи и провёл в Пури последние 16 лет своей жизни.[2]

В течение уже многих веков, храм ежегодно организует и проводит пышный «фестиваля колесниц» Ратха-ятру, в ходе которого храмовые божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры везут по главной улице города Пури в огромных, пышно разукрашенных колесницах[3]».

Рис. 3. Храм Джаганнатхи в Пури вечером.

Рис. 4. Освещенные ворота при входе в комплекс храма Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ:

Приступим к нашим исследованиям сакрального базиса архитектуры храма Джаганнатхи. На рисунке 5 стрелками показаны два храма, для которых нам удалось найти их архитектурные планы. Эти храмовые здания мы и будем исследовать.

Рис. 5. На рисунке стрелками показаны два храма. Исходные архитектурные планы этих зданий нам удалось найти в литературных источниках. Эти планы храмовых зданий мы будем совмещать с матрицей Мироздания.

Рис. 6. План первого храмового здания, которое показано на рисунке 5. Рисунок (Рисунок Храма Джагамохана) взят нами из работы — Мариала Альбанези, Индия, «Бартельсманн Медиа Москау АО», М., 2001 г., с. 58.

Рис. 7. План второго храмового здания, которое показано на рисунке 5. Рисунок (Регха Деул) взят нами из работы — Мариала Альбанези, Индия, «Бартельсманн Медиа Москау АО», М., 2001 г., с. 58.

Совместим планы на рисунках 6 и 7 последовательно с матрицей Мироздания.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения плана первого храмового здания с Нижним миром матрицы Мироздания. Хорошо видно удивительно точное совмещение деталей архитектурного плана здания храма с матрицей Мироздания. Дуговыми скобками с надписями на рисунке показаны санскритские названия отдельных частей плана знания.

Рис. 9. На рисунке показан результат совмещения плана второго храмового здания с матрицей Мироздания. Дуговыми скобками с надписями на рисунке показаны санскритские названия отдельных частей плана знания. Так как храмовое здание на рисунке 8 совместилось с 15-ым уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания, а оба здания и первое и второе стоят в храме на одном плоском основании, то мы основание второго здания также совместили с 15-ым уровнем Нижнего мира матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Из анализа результатов совмещения планов храмовых зданий с матрицей Мироздания практически очевидно, что матрица Мироздания была сакральным базисом или Каноном, по которому создавался архитектурный образ этих зданий.

Рис. 10. Запись на санскрите слова Бхуми – 1. земля, почва, 2. страна, 3. место, 4. почва основа, 5. образец, пример.

Из рисунка 9 видно, что план самого высокого здания храма Джаганнатхи, где расположены святыни, практически занимает пространство матрицы Мироздания от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 15-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой связи нам показалось интересным провести сравнение рисунка 9 с ранее обсуждавшимся в нашей работе в разделе «Авторские статьи» иероглифом Хор ДенИероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта, который при совмещении с матрицей Мироздания «занял» эти же пространствах матрицы Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения иероглифа Хор-Ден (Хор-Тен) с матрицей. Ключом для совмещения иероглифа с матрицей послужило его основание в виде характерной решетки, которая называется Serekh (Серекх). При этом удивительно точно совместилась с матрицей иероглиф – рука (Те или Де) и волнообразная линия, которая переводится как – N (н). Однако обычно египетский иероглиф – N (н) имеет только 6 острых вершин, а на этом рисунке у волнообразной линии 7 острых вершин, и она четко совместилась с 7-ым и 8-ым уровнями Нижнего мира матрицы так, что и она сама может быть вторым ключом для постановки иероглифа в матрицу. Весь иероглиф занял пространство от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Рис. 12. На рисунке показан результат совмещения в матрице Мироздания плана главного храмового здания с египетским иероглифом Гор Ден, который «простирается» от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Это пространство матрицы для египетских жрецов было свято. Также оно было свято и для ведических мудрецов – брахманов. Это пространство «окутано» великой тайной, которая просто так не открывается. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Верхняя часть индийского храма совместилась с обителью великого Гора или Хора. Оно показано слева дуговой скобкой с изображением Гора (как птицы). Вверху над храмом схематично показано изображение Нила Чакры в виде круга. Об этой чакре и храме Джаганнатхи рассказывает следующий текст: «Главный храм Джаганнатха состоит из анфилады залов [2] . Передний носит название Бхогмандир. Его размеры составляют 18 м в длину и 17 в ширину. Зал украшают скульптуры и картины, иллюстрирующие жизнь и подвиги Кришны. За ним располагается Ната-Мандир — колонный зал для музыки и танцев (его размеры составляют 21 х 20 м), далее идет Джагамохана, или мандапазал для богослужений, и, наконец, — святая святых, зал, где хранится образ божества. Над всем этим комплексом высится монументальная храмовая башня-шикхара высотой 65 м. Ее увенчивает так называемое «Синее колесо» — Нила Чакра, диаметром около 11 м, изготовленное из сплава восьми различных металлов. В одном из священных храмовых текстов сказано: «Если кому-то не позволяют войти в храм, или если он считает себя недостойным, чтобы войти во храм, он может рассматривать Нила Чакру снаружи, и это столь же хорошо, как лицезрение божества». Лицезрение этого колеса является утешением для многих посетителей Джаганнатха: дело в том, что в храм не пускают неиндуистов и нечестивцев».

В заключение можно сказать, что в данной работе нам достаточно убедительно удалось показать, что сакральным базисом архитектуры храма Джаганнатхи в Пури были законы матрицы Мироздания, которые были известны индийским мудрецам древности (брахманы). Аналогичными знаниями о матрице Мироздания владели жрецы древнего Египта.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение

Джаганнатх

Это интересная статья о храме и храмовой жизни. В исходную статью мы добавили фотографии:

«Три великих храмовых города — Бхуванешвар, Пури и Конарак — составляют «золотой треугольник» индийского штата Орисса. Вершинами этого треугольника являются знаменитые храмы Лингараджа в Бхуванешваре, Сурьи в Конараке и Джаганнатх в Пури [1] .

Рис. 13. Скульптурные украшения в храме Сурьи в Канараке.

Пури — один из главных священных городов Индии. Особую известность принес ему знаменитый храм Джаганнатх, известный также как Белая Пагода, многократно описанный первыми европейскими путешественниками по Индии.

Основание храма относится к XII столетию. Имя «Джаганнатх» или «Джаганнатха» буквально означает «властелин мироздания», «владыка Вселенной». Это одна из ипостасей Кришны, деревянный образ которого хранится в храме как величайшая святыня.

По преданию, первоначальный образ Кришны Джаганнатха был найден в окрестностях Пури у подножия фигового дерева в виде Индранилы — синего драгоценного камня. Он так ослепительно сверкал, что это побудило богов скрыть его в земле. Король Индрадиумна, желая обнаружить этот образ, совершил длительную процедуру поста и покаяния, и в результате бог Вишну наставил его идти к побережью Пури, найти там плавающий в волнах кусок дерева и сделать из него заветный образ.

Король выполнил это указание и выловил бревно из морских вод. Тогда к нему в образе скульпторов явились Вишну и Вишвакарма и вырезали из бревна образы Кришны, его брата Баларамы и сестры Субхадры, которые были установлены в основанном королем Индрадиумной храме Джаганнатх. Они до сих пор хранятся здесь, впрочем, уже не раз обновленные. Новые изображения божеств изготовляются и устанавливаются в храме с достаточной регулярностью: известно, что обновление осуществлялось в 1863, 1893, 1931, 1950, 1969 и 1977 годах. В Средние века, вероятно, это приходилось делать еще чаще: известно, например, что образ Джаганнатха трижды приходилось прятать в озере Чилка во время вражеских нашествий.

Рис. 14. Старая фотография Храма Джаганнатха в Пури.

Строительство храма Кришны Джаганнатха начал калингский король Анантаварман Чадаганга Дева (1078—1148), а продолжил его преемник Ананга Бхима Дева в 1174 году. Окончательно храм был достроен и освящен в 1198 году.

Обширный храмовый комплекс занимает территорию около 4,5 гектаров. Он окружен каменной стеной высотой 6 м, построенной на рубеже XV—XVI веков. В состав комплекса входит около 120 кумирен и других построек.

На территорию храма ведут четверо ворот: восточные СингхадвараЛьвиные ворота»), южные АшвадвараЛошадиные ворота»), западные ВиягхарадвараТигриные ворота») и северные ХастидвараСлоновые ворота»). Близ последних располагается священный бассейн Сона Куа. Вода из него используется для омовения статуи Кришны Джаганнатха во время праздника «Снана-Ятра».

От Львиных ворот, которые являются центральными воротами комплекса, берет свое начало Священная дорога, ведущая к дверям храма. Перед воротами высится колонна 11-метровой высоты, носящая название «Аруна стамбха». Ранее она стояла перед храмом Солнца в Конараке и была перенесена в Пури в XVIII веке. Рельеф в верхней части столба изображает Аруну, возничего бога Солнца.

Рис. 15. Храмовая танцовщица.

Главный храм Джаганнатха состоит из анфилады залов. Передний носит название Бхогмандир. Его размеры составляют 18 м в длину и 17 в ширину. Зал украшают скульптуры и картины, иллюстрирующие жизнь и подвиги Кришны. За ним располагается Ната-Мандир — колонный зал для музыки и танцев (его размеры составляют 21 х 20 м), далее идет Джагамохана, или мандапазал для богослужений, и, наконец, — святая святых, зал, где хранится образ божества. Над всем этим комплексом высится монументальная храмовая башня-шикхара высотой 65 м. Ее увенчивает так называемое «Синее колесо» — Нила Чакра, диаметром около 11 м, изготовленное из сплава восьми различных металлов. В одном из священных храмовых текстов сказано: «Если кому-то не позволяют войти в храм, или если он считает себя недостойным, чтобы войти во храм, он может рассматривать Нила Чакру снаружи, и это столь же хорошо, как лицезрение божества». Лицезрение этого колеса является утешением для многих посетителей Джаганнатха: дело в том, что в храм не пускают неиндуистов и нечестивцев.

Главная святыня храма — деревянное изображение Кришны Джаганнатха — стоит в окружении двух других статуй: Баларамы и Субхадры. В зале Ната-Мандир перед алтарем Джаганнатха высится столп, на котором установлено скульптурное изображение птицы Гаруды. Оно носит название Гаруда Стамбха и также весьма почитается. Существует поверье, что если стоять около этого столпа, то сила молитв увеличивается.

Долгое время исследователей удивлял тот факт, что фасад храма Джаганнатх, одной из главных святынь Индии, чрезвычайно прост, в то время как для средневековой храмовой архитектуры Ориссы характерно пышное скульптурное убранство. Ответ был найден в 1975 году, когда археологи начали удалять позднейшую облицовку фасада. Под ней открылось великолепное скульптурное убранство, способное конкурировать с другими шедеврами храмового искусства Ориссы. Но кому и зачем понадобилось залеплять его известкой? Вероятно в XVIII столетии администрация храма решила, что это будет лучшим способом защиты скульптур от разрушающего воздействия соленого морского воздуха. В настоящее время работы по восстановлению и консервации скульптурного декора продолжаются.

Рис. 16. Праздник Ратха-ятра. Колесницы богов. Пури.

В храме ежедневно совершается сложный ритуал богослужений. Число жрецов и служителей храма достигает 6 тыс. Одной из традиционных и строго соблюдаемых церемоний является изготовление маха-прасады — священного кушанья для Кришны, главными ингредиентами для которой являются овощи и рис. Священную пищу подносят к статуе божества, после чего она считается освященной и ее раздают прихожанам. Так как их количество исчисляется десятками тысяч, то храмовая кухня Джаганнатха, вероятно, самая большая в мире. В праздничные дни здесь одновременно готовят пищу для 100 тыс. человек, а в будничные дни — для 25 тыс. человек.

Ежегодно в храме Джаганнатх устраиваются 24 праздника, самый известный и популярный из которых носит название «праздник колесниц» — Ратх Ятра. Это событие не только в жизни Пури, но и всей Индии. Он устраивается в июне — июле и привлекает сотни тысяч паломников и туристов. Кульминацией праздника является проезд по улицам Пури трех колоссальных колесниц, на которых установлены деревянные образы Джаганнатха, Баларамы и Субхадры. Колесница Джаганнатха — самая большая. Ее длина составляет 10,5 м, высота — 13,7 м. Шестнадцать огромных колес достигают в диаметре 2 м.

Тысячи приверженцев Кришны Джаганнатха на канатах тянут колесницы богов в их летнюю обитель. Здесь идолы находятся в течение недели, где им поклоняются тысячи паломников, после чего их снова устанавливают на колесницы и с такой же торжественностью влекут обратно в храм.

Гигантские колесницы используются только один раз. К каждому «празднику колесниц» их делают заново.

На протяжении нескольких веков у особо рьяных поклонников Кришны Джаганнатха существовала изуверская традиция бросаться под многотонные колеса колесниц и приносить тем самым себя в жертву «властелину Вселенной». В дни «праздника колесниц» улицы Пури нередко были буквально залиты кровью фанатиков. После того как власти повели активную борьбу с этим диким обычаем, число ритуальных самоубийств резко сократилось».

Яндекс.СловариВеличайшие храмы мира


[1] Адрес ссылки в Интернете – Храм Джаганнатхиhttp://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B8%D0%B5%20%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D1%8B%20%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85/


[1] Адрес ссылки в Интернете – Джаганнатха – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Джаганнатхhttp://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B8%D0%B5%20%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D1%8B%20%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85/

[3] Адрес ссылки в Интернете – Храм Джаганнатхиhttp://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B8%D0%B5%20%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D1%8B%20%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85/

Тайна местоположения Калачакры, Шамбалы и Беловодья в матрице Мироздания

В этой статье мы поговорим о мифических станах, куда до сих пор стремятся попасть многие люди для обретения счастья и мудрости. Это знаменитые страны Шамбала или Беловодье у староверов. Из Шамбалы к нам пришли сокровенные знания Калачакры-Тантры, данные Господом Буддой. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия: «Калача́кра [1] (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантрКалачакре-тантре. Калачакра-тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».[1]

Калачакра разделена на пять глав. Первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Эти идеи «Калачакры» произвели такое впечатление на тибетцев, что они провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, принятую уже более тысячи лет в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь «Калачакры» также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и несколько ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета (первый год первого цикла — рабджуна) был взят 1027 г., когда, в соответствии с тибетской традицией, буддийский учитель Атиша принёс текст «Калачакры» из страны Шамбала.

Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья — подготовке к медитациям — этап инициации, четвертая — самим медитативным практикам, пятая — состоянию просветления. Калачакра-мандаламандала в виде круговой или пространственной схемы мироздания, используемая в тантрической системе Калачакры.

Рис. 1. Калачакра. Мандала из Монастыря Сера, Тибет. Мандала Калачакра. Ма́ндала [2] (санскр. मण्डल — круг, диск; тиб. དཀྱིལ་འཁོར, Вайли dkyil ‘khor; монг. мандал) — сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Символика мандалы — Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света. Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Её даже могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения. Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают. Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «Я» [1]. В Индии сохраняется сходное искусство — ранголи, или альпона.

История Калачакры

На следующий год после пробуждения, в полнолуние месяца чайтра, у великой ступы Дханьякатака Будда Шакьямуни даровал учение Калачакра тантры по просьбе короля Шамбалы Сучандры. Вернувшись в Шамбалу, Сучандра написал Коренную тантру Калачакры (Калачакра Мулатантру) в 12000 строф и комментарий к ней, объяснительную Тантру в 60000 строф. Последующий король Шамбалы, Йашас, написал сокращенную форму Тантры, Калачакра Лагхутантра. Она примерно в четверть длины оригинальной Мулатантры. Этот текст сохранился в наши дни, и, сейчас известен как Калачакра Тантра.

Следующим королем был Пундарика, и он составил комментарий на Лугхутантру, известный как Вималапрабха. Он также сохранился сегодня, и оба эти текста доступны в санскритском оригинале и тибетском переводе. Во времена Калки Аджа Учение Калачакры было принесено в Индию. И считается, что в настоящее время на львином троне находится Шри-пала. И все правители Учения, начиная с Сурешвары и вплоть до Ананта-виджая будут править в царстве ровно по сто лет каждый.

История передачи учения из Шамбалы в Индию и Тибет различается в зависимости от традиции. В важнейшей традиции переводчика Дро или традиции Соманатхи, история выглядит следующим образом.

Индийский пандита Махакалачакрапада (Маньжуваджра) совершил путешествие на север и по пути встретил эманацию короля Калки. От него он получил посвящение и наставления и далее осуществлял Шестичастную Йогу, приобретя способности путешествовать в Шамбалу. Там он получил полную передачу Калачакры и многих других тантр, которые начал распространять в Индии. В конце жизни он ушел в радужном теле. Его приемником был Калачакрапада Младший (Шрибхадра). Известно, что он давал учение пятистам пандитам Наланды. От него, через Бодхибхадру и Соманатху, учение Калачакры перешло в Тибет. Синяя Летопись дает список двадцати переводчиков, которые перевели Калачакра Тантру независимо, но принято выделять двух, как выдающихся: Дро Шераб Драк, который работал в основном с кашмирцем Соманатхой, и Рва Чораб, который путешествовал в Непал и работал с неварским пандитом Саманташри.

Так, учение Калачакры, перейдя в Тибет, распространилось во всех традициях, зачастую в смешанном виде нескольких линий переводов. Однако стадия завершения, Шесть Йог Калачакры, в наше время сохранилась только в традиции Джонанг, издавна специциализировавшейся на практике Калачакра тантры.

Калачакра в современных буддийских школах

Учение Калачакры пришло в Тибет разными путями. Затем эти линии передачи сливались, переходя в рамки школ. Так, от Калачакрапады Младшего учение перешло в Тибет через Манджушри-кирти, Соманатху и Цами Лоцаву. От Соманатхи образовались линия Дро, которая сразу стала поддерживаться мастерами Джонанг, линия абхайя, которая потом перешла к основателю традиции Сакья, линия Анупама-сагары, которая потом перешла в линию Друкпа Кагью и через Вибхути Чандру в Карма Кагью, в которой слились также линии Рва, линия Цами Лоцавы и линия Дро. Линия абхайя, линия Дро и Рва перешли к Цонкапе, который является основателем традиции Гелуг. В традиции Ньингма линия передачи представляет собой линию Джамгона Конгтрула, которая объединила линии Карма Кагью и Джонанг.

В настоящее время линия передачи Калачакра тантры сохраняется во многих школах, в России даются посвящения мастерами Кагью и Гелуг, однако линия передачи Шести Йог Калачакры сохранилась лишь в традиции Джонанг.

Инициация Калачакры

Рис. 2. Далай-лама проводит посвящение в Калачакру в Бодх-Гая в 2003.

Инициацию Калачакры осуществляют несколько учителей, наиболее известна инициация, проводимая Далай-ламой.

Инициация Далай-ламы проводится при большом скоплении народа, нередко более десяти тысяч человек и сопровождается детальным объяснением учения, длящимся более недели. Несмотря на массовость, Калачакра считается сложной практикой, и не ожидается, что все присутствующие смогут её принять и освоить.

Обычно инициации чередуются — попеременно они проводятся в Индии и в западных странах.

Вот полный список инициаций Калачакры, проведённых Далай-ламой[2]:

  • 1. Дворец Норбулингка, Лхаса, Тибет, май 1954, в присутствии около 100 тысяч человек;
  • 2. Дворец Норбулингка, Лхаса, Тибет, апрель 1956, в присутствии около 100 тысяч человек;
  • 3. Дхармасала, Индия, март 1970, в присутствии около 30 тысяч человек;
  • 4. Бьялакуппе, Южная Индия, май 1971, в присутствии около 100 тысяч человек;
  • 5. Бодхгая, Индия, декабрь 1974, в присутствии около 100 тысяч человек;
  • 6. Лех, Ладакх, Индия, сентябрь 1976, в присутствии около 40 тысяч человек;
  • 7. Мадисон, США, июль 1981, в присутствии около 1500 человек;
  • 8. Диранг, Аруначал-Прадеш, Индия, апрель 1983, в присутствии около 5000 человек;
  • 9. Лахул и Спити, Индия, август 1983, в присутствии около 10 тысяч человек;
  • 10. Рикон, Швейцария, июль 1985, в присутствии около 6000 человек;
  • 11. Бодхгая, Индия, декабрь 1985, в присутствии около 200 тысяч человек;
  • 12. Занскар, Ладакх, Индия, июль 1988, в присутствии около 10 тысяч человек;
  • 13. Лос-Анджелес, США, июль 1989, в присутствии около 1500 человек;
  • 14. Сарнатх, Индия, декабрь 1990, в присутствии около 130 тысяч человек;
  • 15. Улан-Батор, Монголия, июль 1991;
  • 16. Нью-Йорк, США, октябрь 1991, в присутствии около 4000 человек;
  • 17. Калпа, Киннаур, Химачал Прадеш, Индия, август 1992;
  • 18. Гангток, Сикким, Индия, апрель 1993, в присутствии около 130 тысяч человек;
  • 19. Джиспа, Лахул и Спити, Химачал Прадеш, Индия, август 1994, в присутствии около 20 тысяч человек;
  • 20. Барселона, Испания, декабрь 1994к;
  • 21. Мундгод, южная Индия;
  • 22. Улан-Батор, Монголия, август 1995, в присутствии около 100 тысяч человек;
  • 23. Табо, Химачал Прадеш, Индия, июнь 1996, в присутствии около 20 тысяч человек;
  • 24. Сидней, Австралия, сентябрь 1996;
  • 25. Салугара, Западная Бенгалия, Индия, декабрь 1996;
  • 26. Блумингтон, штат Индиана, США, август 1999;
  • 27. Спити, Индия, август 2000;
  • 28а. Бодхгая, Индия, январь 2002 (отложена)
  • 28b. Грац, Австрия, октябрь 2002;
  • 29. Бодхгая, Индия, январь 2003;
  • 30. Торонто, Канада, апрель 2004;
  • 31. Амаравати, Индия, январь 2006;
  • 32. Вашингтон, США, запланировано на июль 2011[3].
  • 33. Бодх-Гая, Индия, запланировано на январь 2012[4] ».

Беловодье (страна)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Белово́дье [3] — легендарная страна свободы в русских народных преданиях. Ассоциируется с ириемраем древних славян. Именно к нему восходит образ текущей с неба «молочной реки с кисельными берегами» в русских сказках (как и греческий Эридан). Образ Беловодья частично переплетается с образом невидимого града Китежа.

Возникновение легенды относят к концу XVIII века, а её распространение связывают с деятельностью бегунов, одной из старообрядческих общин.[1] В то время существовали многочисленные «путеводители», в зашифрованной иносказательной форме описывавшие путь в Беловодье.

Исследовавший вопрос Н. К. Рерих утверждал, что легенда пришла от алтайских народов и связана с буддистскими преданиями о Шамбале. Возможно, это были ойраты, исповедующие буддизм. Часть которых — калмыки, после исчезновения Джунгарского ханства в середине XVIII века мигрировала из Алтайско-Сибирского региона в Прикаспийско-Волжские степи и приняла подданство Российской империи на территории нынешней Калмыкии.

В XVIIIXIX вв. Беловодье обрело у староверов реальный образ — долины рек Бухтарма и Катунь на Алтае, где самовольно селились различные беглецы от правительственных повинностей, сформировав этнографическую группу бухтарминских каменщиков.[2] Некоторые группы старообрядцев в поисках Беловодья уходили намного дальше вглубь Китайской территории, и даже переправлялись в Северную и Южную Америку.[3][4] .

См. также:

Примечания:

  1. Беловодье // Российский гуманитарный энциклопедический словарь
  2. Бухтарминские старообрядцы. Материалы комиссии экспедиционных исследований
  3. Старообрядческие миграции и Томский край
  4. Староверы в США

Литература:

Ссылки:

КОММЕНТАРИЙ:

Из, приведенного выше описания таинственных стран Шамбалы и Беловодья, хорошо видно, что эти территории Божественного Мироздания не находятся в Материальном мире нашей планеты – Земля. Они располагаются в «Невидимом мире». Так, что можно путешествовать по всей планете, но эти станы не обнаружат себя для искателя.

Обратимся к знаниям древних мудрецов о «Невидимом мире» или к матрице Мироздания.

Как мы неоднократно делали в наших работах, например, в статье – Варнашрама Дхарма у Древних славян-ариев, запишем на санскрите последовательно «Имена» — Калачакра Тантра и Шамбала в матрицу Мироздания.

Рис. 3. Слева на рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени» — Маха Кала Дхама – «Великого Маха — (всепожирающего) Кала (времени, подвластного Господу) Дхама – (обитель)». Справа показана запись на санскрите «Имени» — Кала Чакра ТантраКала (время), Чакраколесо» — вихреобразный поток времени), Тантра – (связь, нить). Как видно из рисунка оба слова записаны в матрицу Мироздания с 20-го уровня Верхнего мира, и, фактически описывают одно и тоже пространство матрицы Мироздания. В этом пространстве все изменчиво. Оно существует по земному летоисчислению на протяжении 311 триллионов 40 миллиардов лет, пока жив Со-Творец Нашей Вселенной – Господь Брахма. Брахма тоже не бессмертен.

Рис. 4. На рисунке: 1. — показан четырехликий образ Со-Творца Нашей Вселенной – Господа Брахмы на лотосе и справа записано на санскрите Его «Имя» — Брахма. 2. – Записано на санскрите слово Джива ЛокаДжива (душа живая), Лока (пространство в матрице Мироздания), где существуют Души людей. 3. – «Имя страны» Шамбала, в переводе означает – (запасы, провизия в «дорогу»). Оно состоит из двух слов – Шамб (накапливать, собирать) и слова Бала (сила, власть, войско). Фактически в этом пространстве матрицы Мироздания ДушиДживы – (живые) накапливают силы и знания, чтобы потом отправиться в «дорогу» — в более высокие пространства Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой же области пространства Верхнего мира матрицы Мироздания располагается странаБеловодье — Шамбала. Туда на самом деле стремятся «ищущие» счастья и мудрости. Эти «страны» готовы открыться любому из нас, если «очистятся от огрубелости их сердца, глаза и уши», как говорил Господь Иисус Христос словами евангелиста Матфея: (Мф. 13. 1:15) «1 Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. 2 И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. 3 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; 4 и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; 5 иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. 6 Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; 7 иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; 8 иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. 9 Кто имеет уши слышать, да слышит! 10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Теперь обратимся к мандале Шри Калачакра, которая была показана выше на рисунке 1. Совместим ее с матрицей Мироздания, но не с боковой стороной объемной пирамиды матрицы Мироздания, как мы делали при записи слов на санскрите, а с ее поперечным сечением на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 5. Графически редактированный рисунок мандалы Шри Калачакра.

Рис. 6. Результат совмещения мандалы Шри Калачакра с поперечным сечением объемной пирамиды матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы. Вид сверху. Объемный рисунок мандалы будет строиться вниз, в направлении к Нижнему миру матрицы Мироздания. Через центр мандалы проходит ось (перпендикулярно рисунку), которая совпадает с осью мировой горы Меру – Су Меру. Об этой горе мы говорили подробно в статье на сайте – Олимп и Меру – два названия одной и той же горы в матрице Мироздания. На рисунке видно, что основные элементы мандалы хорошо совместились с поперечным сечением матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы. По результатам анализа мы можем сделать вывод, что мандала Шри Калачакра изначально строилась мудрецами древности по законам матрицы Мироздания. Таким образом, «Канон» (правило), по которому строится мандала – это матрица Мироздания. Все это относится к «Невидимому миру» матрицы Мироздания (для нас землян). Буддистские Учителя заставляли учеников многократно «строить» мандалу, которая потом уничтожалась. Это делалось для того, чтобы ученики, безусловно, поняли и запомнили картину мандалы.

Итак, мы нашли местоположение таинственных стран – Шамбала – Беловодье в матрице Мироздания. Нашли также Канон, по которому буддийские монахи до сих пор строят картину мандалы Шри Калачакра. Канон – это законы матрицы Мироздания или знания древних мудрецов о божественных законах построения «Невидимого мира».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Калачакра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0

[2] Адрес ссылки в Интернете – Мандала – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B0

[3] Адрес ссылки в Интернете – Беловодье – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%8C%D0%B5

Тридеви — шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрим понятия «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связаны с понятием – ШАКТИ. Обратимся к Материалам из Википедии — свободной энциклопедии: «Ша́кти [1] (санскр. शक्ति śakti IASTмощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизмесупруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы[1], реже — Вишну и других богов индуизма.

В индуизме каждый бог имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти[2][3].

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.

Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу[3].

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.

Рис. 1. Шакти и Шива в едином образе Ардханариполу-женщины, полу-мужчины. Правая рука Шивы лежит на голове его «ездового» животного (вахана) быка Нандин. Левая половина тела женская – шакти. (Слоновьи пещеры, Мумбаи, Индия, V в. н.э.)».

В индуизме известны три основных божества – Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма. У всех у них есть «супруги» или их женские ипостаси, которые выступают в качестве их шакти. Всех их вместе называют – Тридеви:

«Тридеви [2] (санскр.: त्रिदेवी tridevi — три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь, трёх супруг богов Тримурти:

Рассмотрим каждую «супругу» в отдельности:

«Ла́кшми [3] (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

Рис. 2. Лакшми, богиня красоты и удачи дэви, шакти богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, грации, красоты и обаяния. Мантра – молитва Лакшми: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक्ष्म्यै अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ । — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

Происхождение

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотососновной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Иконография Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Имена

У Лакшми много разных имён. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, Лакшми также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

  • Падма: Житель лотоса
  • Камала: Житель лотоса
  • Падмаприя: Та, кто любит лотосы
  • Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
  • Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
  • Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
  • Падмахаста: Та, кто держит лотос
  • Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
  • Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
  • Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

Также другие её имена: Рама, Индира, Манушри, Чакрика, Камалика, Лалима, Нандика, Руджула, Вайшнави, Нараяни, Бхаргави, Шридеви, Чанчала, Бхуми Деви, Джаладжа, Мадхави и Айсварья».

Теперь рассмотрим «супругу» Брахмы Сарасвати:

Рис. 3. Сарасвати с виной (музыкальный инструмент) в руках.

«Са́расвати [4] (санскр. सरस्‍वती — «богатая водами», букв. Перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня. Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.

Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света.

Происхождение

Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей посвящены три гимна как богине великой реки. В ведический период её почитают как очистительницу, защитницу и целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями Ашвинами исцеляет потерявшего силу Индру.

Относительно реки, послужившей прототипом для обожествления, индологи не могут прийти к единому мнению. После того, как древняя река пересохла или изменила русло, богиню Сарасвати перестали связывать с рекой, отныне она супруга Брахмы и покровительница искусств и наук. Ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари.

Иконография

Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:

  • священная книга Вед — символ науки
  • чётки из белого жемчуга — символ духовности
  • чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
  • вина — музыкальный инструмент, символ искусства

На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда ее изображают стоящей».

Далее рассмотрим «супругу» господа Шивы Парвати:

«Па́рвати [5] (санскр. पार्वती, pārvatī IAST «горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.

Еще имена благих форм: ГауриСветлая, Благая»), Трипурасундаривеликолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена КалиЧёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), ДургаНеприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).

Образ Сати (ранней инкарнации Парвати) связан и с Дашамахавидья — десятью аспектами Великой Матери, в которые проявилась Сати после спора с Шивой.

Рис. 4. Четырёхрукий образ Парвати Лалита с сыновьями Ганешей и Скандой, Восточная Индия. XI столетие, скульптура, Британский музей.

Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавана (англ.), владыки гор и персонификации Гималаев. Другие её имена, связанные с горами: ШайладжаДочь гор»), ГирираджапутриДочь царя гор»).[1]

Она согласно Дурга-сапташати также имеет 108 имён, среди которых АмбикаМать»), ГауриСветлая»), ШьямаТёмная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»), КалиЧёрная»), Ума, Лалита, Апарна, материнский эпитет Матаджи, ДургаНедоступная, Непобедимая»), Бхавани (англ.) («Оживляющая»), богиня бытия и многие сотни других.

Священный индусский текст Лалита-сахасранама содержит авторитетный список имён, включающий в себя 1008 имён божества. Имя Ума использовалось для Сати в ранних текстах, но в «Рамаяне» использовалось как синоним для Парвати. В «Харивамше», Парвати упоминается как Апарна и затем называется Ума, когда её мать отговаривала, она сказала u mā («о, не делай этого»).[2] Парвати также известна как супруга Владыки Шивы, имея имя на санскрите Shivaradnyee или Shivaragyee.

Очевидное противоречие, что Парвати называется «светлой, благой» — Гаури, и в тоже время называется «чёрной», «тёмной» — Кали или Шьяма, объясняется индийским мифом: когда Шива упрекнул Парвати за её темнокожесть, сердитая Парвати оставила его и, совершив ряд религиозных актов, получила в подарок от Брахмы светлокожесть.[3]

Происхождение

Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.

Рис. 5. Парвати и Шива.

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Иконография

На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Отсюда можно сделать вывод, что изначально это были отдельные божества, сегодня объединенные в одно целое».

У Господа Шивы есть еще и другие «супруги» — шакти:

«Ду́рга [6] (санскр. दुर्गा, Дурга́, «труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме. По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и не равняться десяти (например, в облике Махадурги имеет двадцать рук), восседающей на гималайском тигре или льве, держащую в пальцах, сплетённых в мудрах, различные средства защиты и нападения, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Рис. 6. Сражение Дурги и демона Махишиоружие, подаренное ей каждым из богов: трезубец Шивы, чакрам Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.

В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов, в состоянии гнева (которое почитается как отдельный образ Дургибогиня Чанди) — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Рис. 7. Изображение Дурги в танце.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Рис. 8. Статуя Махишасуры на холмах Чанмуди в Майсуре. Махишасу́раасура, персонаж индуистской мифологии, убитый богиней Дургой.

Махишасура [7] был сыном царя всех асуров Рамбхи. Рамбха однажды влюбился в буйволицу, которая на самом деле была принцессой Шьямалой, превратившейся в животного в результате проклятия. От этого союза и родился Махишасура, обладавший способностью произвольно принимать форму человека или буйвола. Долгое время Махишасура совершал аскезы и медитацию, желая удовлетворить Брахму и получить от него благословения. В конце концов, Брахма явился пред Махешасурой и дал ему благословение, согласно которому тот не мог быть убит ни человеком, ни богом. После этого Махешасура стал причинять огромные беспокойства как обитателям Земли, так и жителям небесных планет. Он одержал победу над царём девов Индрой и изгнал всех девов с их небесных обителей. Тогда обеспокоенные полубоги собрались вместе и создали юную женщину, богиню Дургу, которая воплотила в своей прекрасной форме могущество всех полубогов. Согласно одной из версий легенды, Дурга создала армию, которая сразилась с войском Махишасуры. В ходе девятидневной битвы, армия демона была полностью разгромлена. Сам Махишасура был убит Дургой на десятый день.[1]

Это событие празднуется в ходе индуистских фестивалей Дурга-пуджаБенгалии и Ориссе), Дуссера и Наваратри (в других частях Индии)».

И еще одна «супруга» Шивы Кали:

«Ка́ли [8] (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно  воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие.

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликаматачерная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.

Изображение и значение символов

Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно Она обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахатесердечная чакра»). Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.

Рис. 9. Изображение богини Кали и Шивы.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Бог Калима или Богиня Кали может сказать о себе: «для мужчин я богиня, но для женщин я есть бог».

Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук, по его же прошению в форме письма или по устной молитве».

КОММЕНТАРИЙ:

На основе, рассмотренного выше, материала совместим «Имена» богов и их супруг – шакти с матрицей мироздания. Записи в матрицу Мироздания будем делать на санскрите. На рисунке 10 показан результат таких записей.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите «Имен» богов и их супруг – шакти в Верхний мир матрицы Мироздания. 1. – Вишну, 2. – его супруга – шакти – Лакшми, богиня процветания. Если добавить к имени Вишну и Лакшми две буквы (Маха – великий) – Маха Вишну и Маха Лакшми, то статусы «Имени» бога и богини или пространство Верхнего мира матрицы, которое занимают эти «Имена», будут простираться от 40-го уровня до 25-го Верхнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, Маха Вишну и Маха Лакшми будут занимать пространство в матрице, которое соответствует Мула Пуруше (Изначальный Творец). О Мула Пуруше и Мула Пракрити мы подробно говорили в нашей статье в работе на сайте в разделе «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. 3. Две начальные буквы «Имени» Шивы (Шива) Ардханаришвара в едином образе полу-мужчины и его ШактиАрдханари (Дурга) – полу-женщины. 4. супруга Шивы богиня Парвати. 5. супруга Шивы богиня Кали. 6. одно из положений «Имени» супруги Шивы богини Дурга, которое может переводиться как «тюрьма». В этом заложен следующий смысл – «Тюрьма – Граница между мирами». Тем, кто хочет оставаться в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире богиня Дурга создает необходимые условия, но тем, кто повернулся сознанием к Богу и хочет выйти из Материального мира, Она тут же создает необходимые «условия» и начинает помогать человеку в духовном росте. 7. Положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Брахма и 8. положение в Верхнем мире матрицы «Имени» супруги Брахмы богини мудрости – Сарасвати. Таким образом, нам удалось показать на рисунке в матрице Мироздания все «Имена» богов и их супруг – шакти, которые в Индуизме называются – Тридеви.

Ниже на рисунке 11 показаны записи на санскрите из статьи на сайте (рис. 12) — Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам «Имена» — Сада Шива и Ардханаришвара.

Рис. 11. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива – Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания – Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива – Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга – это «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

В заключение подведем краткий итог нашей работы. В этой статье мы рассмотрели несколько важных аспектов Ведической философии древней Индии. В частности, мы рассмотрели понятие «мужского» и «женского» в божественной иерархии. «Женское» — непосредственно связано с понятием – ШАКТИ. Нам удалось с помощью записи на санскрите «Имен» богов и богинь в Верхний мир матрицы Мироздания понять сакральный смысл философского понятия древней ИндииТридеви. Обратите внимание на то, что слово Три одно и то же на санскрите и русском, также как и слово Деви (богиня)Дева – «Три Девы», которые управляют Божественным Мирозданием. Теперь это не отдельные «Имена» богов и богинь, а целостная или единая божественная иерархия в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес ссылки в Интернете – Шакти – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%EA%F2%E8

[2] Адрес ссылки в Интернете – Тридеви – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8

[3] Адрес ссылки в Интернете – Лакшми – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%BC%D0%B8

[4] Адрес ссылки в Интернете – Сарасвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[5] Адрес ссылки в Интернете – Парвати – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B8

[6] Адрес ссылки в Интернете – Дурга – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%80%D0%B3%D0%B0

[7] Адрес ссылки в Интернете – Махишасура – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Кали – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B8

Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания

В этой статье мы проведем исследование наименований — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин на основе знаний о матрице Мироздания. Результаты наших исследований мы сопоставим с положением в матрице Мироздания — четырех Каббалистических миров, и философских ведических понятий — Мула Пуруша и Мула Пракрити. О последних мы говорили в нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Известные из литературы названия трех тел Будды и четырех Благородных истин мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, например, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Основанием для этого, как мы установили в ряде наших исследований, является тот факт, что все известные нам алфавиты и иероглифы были созданы древними мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Например, в работе на сайте – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее, мы показали это на примере египетских и китайских иероглифов, букв санскрита и иврита.

Вот, что нам известно о «трех телах Будды» — (санскр.) — ТРИКАЙА (ТРИ – три, КАЙА – тело) из Википедии — свободной энциклопедии [1] :

«Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST, кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах:

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама):

«Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев [2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, — успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия».

Рис. 1. Изображение мурти Господа Дхармакая из храма «Великой Ступы» в США. The Great Stupa of Dharmakaya Which Liberates Upon Seeing http://www.shambhalamountain.org/stupa_symbolism.html .

Рис. 2. Изображение тела Будды — Самбхогакая . Изображение взято с — Сайта — http://www.exoticindia.es/book/details/IDI086/.

Рис. 3. Изображение тела Будды — Нирманакая – Ранняя статуя Будды из Гандхары, I-II век н. э. — «Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)». Фактически это тело «близкое» к человеческой «форме» тела.

Вот, что нам известно о «четырех Благородных истинах» Буддизма [2] :

«Четыре Благородные Истины (Чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни. Представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал аскезу и могут быть найдены в cутре запуска Колеса дхармы.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин духкха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий

Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада —марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)».

Рассмотренные выше положения о — «Трех телах Будды» и четырех Благородных истинах являются основополагающими положениями учения Махаяны [3] :

«Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po)

— позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Этимология

Как пишет Ян Натье, термин Махаянавеликая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны («пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ [2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].

Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]

Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahāyāna, а mahājāna, пракритская форма санскритского mahājñāna (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahāyāna, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]

История

Ранний буддизм Махаяна

Рис. 4. Древние буддийские ступы в Боробудуре, Индонезия.

Происхождение Махаяны

Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, взможно, берущая начало в почитании ступ [9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].

Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].

Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ [14].

Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:

Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.

Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]

Поздний буддизм Махаяны

В период позднего буддизма Махаяны, развивалось четыре основных философских направлений: Мадхьямака, Йогачара, теория Тахагата-гарбхи, и буддийская логика[27]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхьямака и позже Йогачара [28]

О буддизме Махаяны мало что можно сказать с уверенностью[30], особенно это касается его ранней индийской формы, кроме того, Махаяна практикуется в китайском, вьетнамском, корейском, тибетском и японском буддизме[31]. Махаяну можно охарактеризовать как слабо связанную коллекцию из большого количества учений с большими и экспансивными доктринами, которые могут сосуществовать одновременно[32].

Махаяна является исключительно традиционной и характеризуется плюрализмом и принятием новых сутр в дополнение к ранним текстам Агам. Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерация духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд[33]

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможность универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчеркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме, у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[34]

Рис. 5. Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет».

КОММЕНТАРИЙ:

Бодхичитта в матрице Мироздания

На нашем сайте в разделе – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания мы подробно рассматривали Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары. Ниже на рисунке 5 справа приведены записи на санскрите в матрицу Мироздания слова Бодхисаттва.

Рис. 6. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Теперь мы можем, как показано на рисунке 7, вместо слова Бодхисаттва записать на санскрите слово – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в матрице Мироздания будет тем же самым.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6, но справа вверху вместо слова Бодхисаттва в матрицу Мироздания записано слов – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания то же самое. «Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пу Ди Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» — это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичиттуБодхисаттва».

На рисунке 8 будет показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания слова Сансара, описывающее круговорот перевоплощений душ и слово – Джива-локаДживаДуша, Лока – мир или пространство 1. мир живых существ, 2. живые существа (в отличие от мира предков), 3. люди.

Рис. 8. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознанияБодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религияхиндуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. …Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей. Лучше это сделать, предварительно помолившись Господу, и попросив Его Благословения. Ибо вера и знание это «две ступени» к собственному опыту сознания живой «Души». Господь Сам выберет формы «осознания» человека и не позволит «мрачным» силам вмешиваться в процесс осознания. Это простая и обязательная «техника безопасности» в такой работе Души и Духа.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению сакрального смысла понятий о – «Трех телах Будды». Эти понятия напрямую связаны с представлениями о страданиях Души и человека в разных мирах Мироздания. В частности, Первая благородная Истина о страданиях — «Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ».

Начнем с рассмотрения третьего «тела Будды» — Нирманакайя, которое близко к человеческой «форме» тела в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире.  Напомним, приведенное выше определение – «3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)».

На рисунке 9 показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа.

Рис. 9. На рисунке показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа. Последняя буква «наименования» достигает 16-го уровня Нижнего мира матрицы или Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания – 1. Слева пространство расположения Маха Кала Дхама – обитель великого «всепожирающего времени» Господа от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира матрицы. Справа записаны по вертикали два слова Самудайа (Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий) и Духкха (страдание). Вторая Благородная Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)). Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление (Души) удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары». «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью». Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности».

Рис. 11. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания всех четырех великих Истин. Сверху вниз – «Четвёртая Благородная Истина о пути — Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукханиродха гамини патипада — марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Ниже по вертикали — Третья Благородная Истина о прекращении — Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)». Состояние, в котором нет дукхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина».

Теперь мы можем записать в матрицу Мироздания все наименования — «Трех тел Будды». Они показаны ниже на рисунке 12.

Рис. 12. Слева на рисунке записаны философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа. Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают одни и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, однако третье имя Будды «простирается» до 16-го уровня Нижнего мира матрицы, как показано на рисунке 9. Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма.

В заключение можно сказать, что нам с помощью знаний о матрице Мироздания удалось исследовать сакральный смысл наименования — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин Буддизма о страдании живых существ и его причинах. Фактически «три имени Будды» «опекают» живых существ в Божественной вселенной и помогают им уйти из мира страданий в Духовный мир. Подтверждением этому могут служить аналогии между Индуизмом и Буддизмом, рассмотренные в настоящей статье.

То, что нам удалось сделать в этой статье, лишь «легкое прикосновение» к тайнам Божественного Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Храм Истины

Адрес сайта Великие храмы мираhttp://famous-temples.ya.ru/posts.xml?tb=0

Адрес фото http://famous-temples.ya.ru/replies.xml?item_no=1521

Рис. 13. Тайский миллионер Лек Вирияпхант решил построить храм, причем такой, чтобы люди разных религий не чувствовали себя в нем чужими. В итоге получился Храм Истины, находящийся в окрестностях курортного города Паттайя.

Храм огромен — высотой 105 метров (выше Храма Христа Спасителя в Москве). Он целиком построен из дерева (основной материал — дорогая тиковая древесина), при строительстве не использовано ни одного гвоздя. Плоских поверхностей почти нет — и внутри, и снаружи он сплошь покрыт резьбой и деревянными скульптурами.

Храм разбит на четыре части, посвященные основным религиям и традициям Таиланда, Индии, Китая и Камбоджи соответственно. Фактически он не используется как культовое сооружение, его основная цель — побудить посетителей задуматься об истине и о том, чего достигла человеческая цивилизация.

Строить храм начали в 1981 г. на средства Вирияпханта. Говорят, миллионеру предсказали, что он не умрет, пока здание не будет построено, но в 2000 г. в возрасте 86 лет он все-таки скончался, когда оно все еще не было готово. После смерти спонсора храм достраивается, в основном, за счет продажи входных билетов и пожертвований, поэтому скорость строительных работ упала, и сдача объекта отодвигается все дальше и дальше. Где-то дерево уже начинает гнить, и еще недостроенный храм приходится ремонтировать и реставрировать. В общем, получилась очень неплохая аналогия человеческой цивилизации.

Источник: http://vvkarelin.livejournal.com


[1] Адрес ссылки в Интернете – Трикайаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B

[2] Четыре Благородных Истины – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B .

[3] Махаяна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F5%E0%FF%ED%E0

[4] Сансара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0

Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам

Эта работа является первой в ряду статей, которые будут посвящены исследованию сакрального смысла священных символов Шиваизма с помощью знаний о матрице Мироздания. Эта статья посвящена самому важному символу — Шива Линга-Йони. Предваряя рассказ о том, что известно о Шива-Линга из свободной энциклопедии Википедия, отметим, что материалистическая научная точка зрения, изложенная ниже, в виде тезиса: «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…» весьма далека от Истины. Однако, несомненно, религиоведческая научная работа проделана, огромная.

Вот что известно нам из свободной энциклопедии Википедия:

Рис. 1. Ли́нгам (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак [1]) — в индуизме основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. Другие варианты названия — Ли́нга, Линга-мурти, Линга-йони, Линга-йони-мурти, Линга-питха. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь»[2]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.

Лингам — фаллос?

Научный взгляд

В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ причисляется, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространенному во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведическими ариями.

Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг [3] или Н. К. Сингх[4]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания.

Кроме того, само по себе наличие в [Атхарва-веда|Атхарва-веде]] подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Четкой исторической взамосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определенна как довольно поздняя lingamodicea, в ее формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.

Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опустится природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием.[5]

Религиозный взгляд

В ПуранахЛинга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны».

Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, на поиски вершины, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.[6]

И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того как Шива в образе Вирабхадры оторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.

Рис. 2. Изображение Господа Шивы, перед которым находится Шива-Линга.

Символика Линги

Как и в случае многих религиозных символов, смысловое оформление Лингама осуществляется как на первичном уровне конкретного образа (слияние мужского и женского начал — Линги и Йони), так и на более глубоком, рефлексивном. Линга-мурти оказывается суммой философских и метафизических представлений. Согласно текстам шиваитских упанишад, пуран (как маха-пуран, так и упа-пуран) и тантр Линга-мурти, с одной стороны, символизирует слияние мужского и женского начал; с другой — тройственную структуру этого мира, Трилоку; с третьей — это Тримурти (основание — Брахма, питха — Вишну, линга — Шива). В своей книге «Господь Шива и Его почитание» Свами Шивананда описывая Шиву, фактически всего двумя предложениями описал основную символику Линга-йони-мурти:

Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения[7].

Именно на этой аксиоме и строится в тантрических шиваизме и шактизме следующее восприятие Линга-йони-мурти:

Хотя справедливо утверждение, согласно которому не следует путать описываемый символ с китайским символом Инь-Ян, поскольку это два различных символа, рождённых в отличных друг от друга религиозных и философских традициях. И тем не менее можно легко определить сущностное сходство концептов Йони-лингама и Инь-Ян, как впрочем и многих других образов, рожденных религиозными традициями мира и воплощающих по сути дела те же религиозно-философские интуиции.

Этимология

Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

История

Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I-го тысячелетия до н. э.[9]. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье» (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.

В современном индуизме, в школах шиваизма, шактизма, каумариков, ганапатьев почитание Лингама очень широко распространено. Лингам также почитают в части направлений шраута-индуизма и в некоторых вайшнавских сампрадаях.

Типы и внешний вид

Рис. 3. Разрез храмовой линги из Тамилнаду

Рис. 4. Справа — Лингамурти и слева — бык Нандин.

Рис. 5. Сваямбху-Лингам.

Существует два основных типа Лингамов: а) цилиндрический; b) овальный. Они отличаются только внешней формой, и в ритуальном применении внешняя форма не имеет никакого значения. Цилиндрический Лингам может иметь внешне различные формы — он может быть: гладким; восьмигранным по большей части своей длины; четырёхгранным в основании, восьмигранным в середине, гладким в верхней части. Есть Панчамукха-лингам (пятиликий Лингам) — в верхней части изображены четыре лика Шивы-Панчамукхи (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора). Пятый лик – Ишана — согласно традиции, не отображается, так как связан с безличностным аспектом Шивы.

Кроме ликов Шивы-Панчамукхи, на Лингах часто изображают сюжет из Пуран, связанный с явлением Шивы Брахме и Вишну из огненного Лингама. Так же на подавляющем большинстве Лингамов изображается трипундра и бинду (символ шакти). Трипундра может быть изображена в виде:

а) трёх коротких горизонтальных линий;

б) растянутой по ширине восьмёркой;

в) тремя кругами, опоясывающими всё тело Лингама;

г) тремя перевёрнутыми полумесяцами.

Линга в храмах Тамилнаду и Юго-восточной Азии чаще всего представляет из себя цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящего в середине в восьмигранную часть и к низу в квадратную. Верхняя, цилиндрическая представляет Шиву, восьмиграннаявлагалище или Вишну и квадратная — Брахму. Линга внизу имеет проставку из цилиндрического камня, который защищает его от основания. Только цилиндрическая часть возвышается над основанием, которое имеет круговое или квадратное углубление, которое в свою очередь переходит в канавку-желобок-ручей, символизирующую женскую вагину.

Сваямбху-Лингам

В отличие от цилиндрических, которые всегда производятся вручную, овальные бывают как произведённые человеком, так и саморождённыеСваямбху-Лингам или Бана-Лингам. Внешне простые камни, которые обтачиваются водами рек или морским прибоем. Сваямбху-Лингам достаточно редко находится и считается большой удачей. В Индии Сваямбху-Лингамы находят в основном в реке Нармада. Однако в настоящий момент их количество, и так не очень большое, резко сократилось. Это связывают со строительством в нижнем течении реки гидроэлектростанции. Сваямбху-Лингамы обычно просто устанавливают в специально сделанную для него основу (подставку). В отличие от сделанных вручную Лингамов, на Сваямбху-Лингамы крайне редко наносят какие-либо изображения, за исключением трипундры и бинду — их наносят или краской или гравируют на самом камне.

«Сиддханта Секхара» (Siddhanta-Sekhara) Шрипати (Sripati)[10] утверждает, что Сваямбху-Лингамам, которые были взяты из реки Нармада, уже поклонялись те или иные боги (в основном, Локапалы), и эти Линги содержит отпечаток этого поклонения. Существуют различные виды Сваямбху-Лингамов с различными знаками, характерными для этих богов[11]:

  1. знак Скорлупа или Раковина — Вишну;
  2. знак Лотоса (Падма) — Брахма;
  3. знак Зонтик — Индра;
  4. знак Две Головы — Агни;
  5. знак Три шага — Яма;
  6. знак Булава — Ишана;
  7. знак Кувшин с водой (Калаша) — Варуна;
  8. знак Флаг — Ваю.

Материалы

Основными материалами для изготовления Лингама всегда были:

Кроме того, в текстах Пуран, Тантр и в других различных религиозных текстах шиваизма существует довольно значительный список веществ, из которых может быть сделан Лингам. Такие Линги обычно именуются либо по названию материала (или материалов), из которых они изготовлены, либо по особенностям или дарам, которые получает почитающий. Многие из них делаются только на один раз (например, Пхала-линга — делается из фруктов) и по окончании ритуала либо съедаются как прасад либо уничтожаются определённым ритуальным способом[12]

Ритуал

Рис. 6. Традиционное предложение цветов лингаму в Варанаси.

Ритуал Линга-пуджиЛинга-абхишека — имеется во всех шиваитских сампрадаях — они могут отличаться конкретными текстами, читаемыми во время самой пуджи, но все они сводятся к одному — Лингам есть Шива. Так же обязательным действием во всех сампрадаях во время пуджи является двукратное омовение Лингама водой (в начале и в конце пуджи), предложением ему огня (светильник с топлёным маслом — гхи), воды, цветов (хотя бы одного цветка или нескольких цветочных лепестков), благовоний, найведьи (фрукты). Также могут быть предложены молочные продукты, свежевыжатые соки, камфора (зажжённый светильник с камфорным маслом или зажжённые кристаллы) и многое другое — полный суммарный список наименований может включать в себя более 60-ти пунктов[13]. Во время подношения элементов пуджи читаются или специализированные мантры (часто — свои для каждого отдельного элемента) или определённые ритуальные тексты — так, допускается читать Шива-сахасранаму (если проводящий пуджу не владеет правильным чтением санскрита, разрешается читать на родном языке). Перед проведением ритуала и по его завершению желательно прочитать один круг (108 раз) Панчакшара-мантры или Махамритьюмджая-мантры.

Хотя считается, что Линга-пуджу может проводить любой человек, если у него есть желание, было бы желательно предварительно получить посвящение (упа-пуджа-дикша) или хотя бы благословение на ритуал от члена сампрадайи.

Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Линга-мурти в Кали-югу

Линга и Алтарь

Многие современные авторы книг по джйотишу пишут о том, что расположение Лингама и алтаря обязательно должно соотносится с личным гороскопом почитающего. Однако это не совсем правильно — подобное расположение верно лишь в том случае, когда почитающий стремится добиться в первую очередь материальных благ. Если же садхака стремится именно к мокше, то, согласно текстам некоторых из шайва-агам[15], алтарь и, соответственно, Линга, должен находится на северном или северо-восточном направлениях — таким образом, садхака должен находится на юге или юго-западе. Лингам всегда располагается по центру алтаря выступающей частью [лицом] к садхаку.

Одной из причин такого расположения Лингама указывают крайнюю древность ритуала почитания — что во времена Риг-веды почитание Рудры-Шивы всегда проводилось отдельно от остальных богов и в северной стороне.

Трилинга

Трилинга (त्रिलिङ्गं triliṅga) или ТрайолингаТри линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[16]:

  1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
  2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
  3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.

Линга-мудра

Линга-мудра — одна из мудр йогической и ритуальной практик (в ритуале часто применяется во время выполнения Шива-манаса-пуджи). Существует две формы этой мудры:

  1. Ладони соединены, пальцы переплетены. Большой палец правой руки выпрямлен; указательный и большой пальцы левой руки охватывают большой палец правой.
  2. Правая ладонь собрана в кулак с отставленным вверх большим пальцем. Основание кулака покоится на раскрытой левой ладони.

Так же есть Линга-йони-мудра. Существует несколько её форм, которые зависят от той или иной тантрической школы».

Йони

Рис. 7. Каменная йони, найденная в Лам Донге, Вьетнам.

Йо́ни (санскр. योनि) — санскритский термин, часто используемый для обозначения влагалища (как, например, в «Кама-сутре»), вульвы, матки. В буквальном переводе означает «чрево», «место рождения».

Слово имеет большое количество различных значений — как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо».[1]

В индуизме, йони олицетворяет женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога. В более широком значении, йони олицетворяет всё, что пусто внутри, воспринимающее или вогнутое.

Джозеф Кэмпбелл ассоциирует йони с «Кали, чёрной богиней-кровопийцей, супругой Шивы».[2]

Самые древние археологические находки, которые принято считать йони и лингамом, были обнаружены при раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро и относятся к периоду Цивилизации долины реки Инд.

Рис. 8. Линга-йони из храма Cat Tien, Лам Донг провинция Вьетнама. (Linga-Yoni at the Cat Tien sanctuary, Lam Dong province, Vietnam)».

Перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Рис. 9. «В христианских храмах центральный образ — Христос или Дева Мария, в буддистскихБудда, в индуистскихВишну, Лакшми, Кали, Хануман и другие божества, а почти во всех шиваитских храмах на алтаре установлен камень с округлым верхом. Этот камень называют Шива-линга, символ Бога Шивы. Хотя любой шиваит скажет вам, что это и есть Шива – тот, кому лучше всего подходит слово «бесформенный», лишенный формы. В этом образе нет ничего человекообразного, трудно заподозрить в нем человеческие эмоции и пристрастия, он вне качеств, над ними. Здесь нет отвлекающих деталей и украшений, образ предельно простой. Говорят, что форма Шива-линги такова, что, глядя на него, очень легко сосредоточиться, ум сам собой успокаивается. С глубокой древности люди используют этот образ, чтобы сосредоточиться на Высшем Духе. На Том, который за пределами форм и качеств… Шиваиты считают, что у человека есть три тела – причинное тело, тонкое тело (наш ум и жизненная энергия-прана) и физическое тело, и Господь Шива проявляется на этих планах в виде бхава-линги, прана-линги и ишта-линги. «Бхава-линга – это высшая сущность, он не имеет формы. Его можно познать только через ощущение. Основная характеристика бхава-лингивечностьсат»), т.е. бхава-линга не зависит от времени, неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Прана-линга может как обладать формой, так и быть бесформенным. Он находится в уме и пране и может быть познан при помощи ума. Признак прана-лингисознаниечит»). Ишта-линга обладает формой, его можно увидеть обычным зрением. Приставка ишта — указывает на то, что он исполняет желания («ишта») тех, кто ему поклоняется. Признак ишта-линги – наслаждение («ананда»). (А.С. 3:6-10) Ишта-линга – это как раз то, что можно увидеть в храмах, то что чаще всего называют Шива-линга» [1] .

Рис. 10. Шива — Линга Йони в храме.

В статье на нашем сайте — Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания мы приводили пример записи на санскрите статусов «Имени» — ШивыСада Шива Линга и «Двойственного Имени» Шивы Ардханаришвара, олицетворяющего мужскую и женскую (Шакти) ипостась Господа Шивы в матрицу Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.

Рис. 12. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.

Из рисунка 12 хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива — Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания — Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива — Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга, например, как на рисунке 10. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Лингаэто «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

На рисунке 13 показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова – Лингам.

Рис. 13. Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

Рис. 14. На рисунке показан символ Шива Линга-Йони, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Вершина Лингама совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания, а Йони или основание символа охватывает пространство в месте перехода Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Таким образом, совмещение символа Линга-Йони с матрицей Мироздания позволяет нам понять сакральный смысл этого важного шиваитского символа. Кроме того, нам стало понятно, что «конструкция» этого символа создавалась древними мудрецами по законам матрицы Мироздания, которые, очевидно, были им известны!

В заключение отметим, что сакральный символ Шивалинга или Линга-Йони, который нам стал понятен в результате наших исследований, фактически весьма далек от представлений, что — «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…». Слово — Лингам на санскрите действительно обозначает также и пенис. Однако символ Шива – Линга или Линга – Йони «описывает» величайшую вселенскую силу или процесс «оплодотворения» Пракрити для творения Ею, в частности, «Видимого» или Материального мира Вселенной.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Что делает пуджари во время пуджи?

ШЛОКА 109

«Священники-адишайвы [2] — это потомственные пуджари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.

Рис. 15. Фотография современного пуджари. Индия.

БХАШЬЯ

Каждый храм имеет свой штат священников. Некоторые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о многочисленных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусству литургии. Пуджари храма Шивы — это обычно брахманы из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почитания. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения парартха-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они — слуги Бога, ухаживающие за Его храмовым домом и выполняющие связанные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: «Только подготовленный священнослужитель может выполнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва — это шиваитский брахман и учитель». Аум Намах Шивайя.

ШЛОКА 110

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистического ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое действие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

Рис. 16. Обряд омовения божества – Абхишека.

БХАШЬЯ

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблюдает предписания, готовясь к исполнению своей священной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает атмосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Господа Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. Затем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандалового дерева и йогурт, которые возливаются на мурти, — это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осторожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: «Каждый день приносятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприношением. Каждый день объединяет оно почитающего с небом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо». Аум Намах Шивайя.

ШАИВА ШРАДДХА – ДХАРАНА

Шиваитский символ веры

Шивалингам — древний символ Бога. Этот овальный камень с его «бесформенной формой» обозначает Парашиву, Того, Кто никогда не может быть описан или изображен. Йони, пьедестал, представляет Парашакти, проявленную Силу Шивы. Аум».

Рис. 17 «Сомна́тх [3] (англ. Somnath Temple, гудж. સોમનાથ મંદિર) — храм Шивы, святое место паломничества индуизма в Прабхас-кшетре около селения Веравал в регионе Саураштра на западном побережье индийского штата Гуджарат. Здесь находится наиболее священный из 12 джьотирлингамов Шивы. В переводе, Сомнатх означает «защитник бога Солнца». Храм Сомнатха называют «вечным святилищем» — он подвергался полному разрушению шесть раз, но каждый раз отстраивался заново.[1][2] Существующий в настоящее время храм был построен в 1947 году по инициативе известного индийского политического деятеля и борца за независимость Индии Сардара Пателя.[3][4]

Рис. 18. Шива Линга в храме Сомнатх».

Ниже расскажем и разместим фильм об удивительном чуде – Как ведические божества пили молокою [4] :

Как Божества пили молоко

Это чудо произошло в 1995 году. А началось все так: ночью раздался звонок в один из индийских храмов от незнакомого человека. Мужской голос сказал, что Ганеша хочет молока. Ганеша – это божество храма. И пуджари, человек, который служил Ганеше в этом храме, предложил божеству молоко. Он поднес ложечку с молоком к устам божества и с удивлением начал наблюдать, как ложка понемногу пустеет!

На утро о чуде с молоком знало все Дели. Сотни и тысячи людей с молоком в руках приходили в различные храмы чтобы напоить божества. Они предлагали его божествам – и молоко исчезало на глазах!

Через несколько часов эта новость облетела всю Индию. И вскоре во всех индуистских храмах по всему миру происходило одно и тоже – люди предлагали молоко божествам, и оно таинственным образом исчезало из посуды.

Только в одном храме Бирлы в Дели за один день божество выпило 125 литров молока, и побывало не меньше 50 тыс. человек. Люди были в восторге – все побросали рабочие места, офисы, школы и кинулись в храмы поить божества. Все верующие хотели увидеть это чудо своими глазами.

Рис. 19. Мурти Господа Шивы «пьет» молоко. Молоко просто исчезает на глазах при поднесении ложки с молоком к устам Шивы.

Но вместе с тем, как только эта новость дошла до индийских ученых-атеистов, они сразу же ринулись разоблачать это чудо и кричать во весь голос: «Этого не может быть! Эти фанатичные брахманы, служащие в храме, специально сговорились и все подстроили! Это гипноз!». Они стали объяснять это чудо так называемым «капиллярным эффектом», который исходит от каменной статуи, и поэтому она в свои поры впитывает жидкость. Даже если так, почему же это раньше не происходило, и как в один день «камень» смог всосать в себя 125 литров молока? И что тогда происходит с другими божествами из бронзы, которые также пьют молоко? Вряд ли у них присутствует этот капиллярный эффект. Но самое интересное заключалось в том, что даже божества, изображенные на календарях пили молоко! И это чудо было снято на видео и фотоаппараты, которые не поддаются гипнозу и самовнушению. Тем не менее, атеисты не хотели в это верить и даже создали комитет по разоблачению чуда с молоком.

Если человек отказывается во что-то верить, то даже если Господь предстанет перед ним, он скажет: «Не может быть!»

Рис. 20. Мурти Господа Ганеши, которое тоже «пило» молоко.

Господь имеет право на то, чтобы не открывать себя мошенникам и глубоким атеистам. Но Он открывается своим преданным, верующим людям, которые искренне стремятся служить Богу и познать Его.

Этот удивительный день останется в памяти у многих людей, которые смогли посетить храмы и увидеть это чудо.

Молоко мог предложить каждый паломник, это мог сделать даже мусульманин, зашедший в храм по любопытности.

Этот день без сомнения изменил сознания не только верующих людей, и придал большой стимул к духовному развитию».


[1] Адрес ссылки в Интернете — http://www.vaikuntha.ru/blog/om_nama_shivaya/165.html .

[2] Садгуру Шивайя Субрмуниясвами, Танец с Шивой, Современный Катехизис Индуизма, «СОФИЯ», Киев, 1997 г., с. 319 – 321.

[3] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85

[4] Адрес ссылки на статью о том Как божества пили молоко — http://spiritual-life.com.ua/2010/03/16/kak-bozhestva-pili-moloko-s-lozhki/#more-348

Тайна описания в «Шримад-Бхагаватам» Внутренних и Внешних энергий Кришны

Все Веды древней Индии — сокровища Знаний Науки о Боге. То, что мы будем обсуждать в этой статье – «Сокровище Сокровищ» этих знаний. Разговор пойдет о «Внутренних» и «Внешних» энергиях Господа. «Внутренними» энергиями Господа сотворен Духовный мир, а «Внешними» — Материальный мир, в котором мы сейчас живем. В ряде статей на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания, Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания, Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания, мы рассказывали об открытой нами тайне ведических писаний. Мудрецы древности записывали ведические тексты на санскрите ограниченным количеством букв в строке. Например, так как показано на рисунке 1.

Рис. 1. На рисунке показан санскритский текст — Текст 55 из 39 главы второй части 10-ой Песни «Шримад-Бхагаватам». С учетом лигатур (компактное сочетание санскритских букв в одном «блоке», состоящем из объединения нескольких букв или их частей) в верхней строке 16 букв и «блоков», а в нижней строке – 17. В сумме 33 «буквы». За очень редким исключением в ведических писаниях сумма всех «букв» в отдельных текстах не превышает число 36. Обычно ни учителя, ни ученые востоковеды не обращают внимание на такую «компактную» форму записи священных текстов в Ведах. Эта «форма записи» текстов  воспринималась учеными «по умолчанию» как некая «данность». Однако именно в этой «компактной форме» записи священных текстов на санскрите скрыта еще одна великая тайна писаний! В результате наших исследований оказалось, что тексты записывались мудрецами древности или Самим Господом с учетом расположения букв и лигатур на санскрите в матрице Мироздания, о которой мы много раз говорили в наших статьях. Причем лигатуры в санскрите были созданы именно для того, чтобы данный «блок» занял определенное место в пространстве матрицы Мироздания! 36 уровней Нижнего мира матрицы Мироздания и 108 уровней Верхнего мира матрицы Мироздания дают в сумме 144 уровня. Так на 144-х уровнях матрицы Мироздания «располагается» все Божественное Мироздание, включая Материальный и Духовный миры — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали 4-е уровня в матрице Мироздания. Тогда всего по вертикали по 144-ем уровням матрицы может разместиться – (144/4) = 36 букв. Именно это обстоятельство и послужило основанием для записи отдельных текстов священных Вед количеством букв не превышающим число 36! При этих условиях санскритский текст будет «рассказывать» нам о характере и особенностях определенных пространств матрицы Божественного Мироздания. С учетом этих знаний мы будем дальше исследовать священный текст на санскрите из «Шримад-Бхагаватам», который показан выше на этом рисунке.

Рис. 2. На рисунке показано изображение Вьясы – «Литературного воплощения Господа Кришны». «Вья́са (санскр. व्यास, Vyāsa IAST — «дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», от корня as + префикс vi: «рассевать», «разбрасывать»), также известный как Ведавьяса, Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна — мудрец, считающийся автором или редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников — Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты». Имя Вьясы придается также и другим древним авторам и компиляторам, но специально Ведавьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата («бессмертный», «вечный»). Вьяса считается автором «Веданта-сутр», входящих наряду с «Бхагавад-гитой» и главными Упанишадами в так называемый «тройной канон» («прастханатрайя») — главного для всех течений и школ индуизма, признающих авторитет Вед. По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати; ребёнок был отнесён на остров на реке Ямуне. В силу своего происхождения он получил имя Канина («бастард»), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна («рождённый на острове»). После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, от которой он исхудал и стал безобразным, по законам страны и по настоянию своей матери, взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов — Кауравов и Пандавов».

Рис. 3. На рисунке показано изображение бога Ганеша, музей Берлина, бог мудрости и благополучия. Ганеша помогал Вьясе записывать священные Веды. «Гане́ша, или Ганапа́ти (санскр. गणेश; Gaṇeśa IAST) — в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных, почитаемых и интересных во всём мире богов индуистского пантеона. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. गणेश सहस्रनाम, «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога».

Краткая справка из свободной энциклопедии Википедия

««Бха́гавата-пура́на» (санскр. भागवतपुराण, Bhāgavata-Purāṇa IAST) также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» или просто «Бхагаватам» — одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В «Бхагавата-пуране» описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар.[1] В «Бхагавата-пуране» также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия «Бхагавата-пурана» является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма,[2] где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавад-гиты». Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к «Веданта-сутрам».[3][4]

«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песне перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песни детально излагается история явления Кришны, его лилы (деяния) во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песни, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги (в соответствии с индуистским циклом времени) и грядущие катаклизмы на Земле».

Далее рассмотрим текст из «Шримад-Бхагаватам» — [песнь 10, гл. 39, текст 55] с 756 – 757:

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Видение Акруры

«В этой главе рассказывается о том, как Акрура открыл Господу Кришне и Господу Балараме, что делает в Матхуре Камса и каковы его планы. Также в этой главе описывается, как причитали гопи, когда Кришна уехал в Матхуру, и как Акрура увидел в водах Ямуны обитель Господа Вишну.

Кришна и Баларама с великими почестями приняли Акруру и удобно усадили его. В этот момент он понял, что все, о чем он думал по дороге во Вриндаван, уже осуществилось. После ужина Кришна спросил Акруру, как он доехал и как себя чувствует. Господь также хотел знать, как Камса обращается с членами их семьи, и наконец, спросил Акруру о цели его визита.

Акрура рассказал Господу о том, каким гонениям подвергаются Ядавы, а также о разговоре Нарады с Камсой и о том, как жестоко тот обходится с Васудевой. Затем Акрура рассказал о том, что Камса задумал пригласить Кришну и Балараму в Матхуру под предлогом жертвоприношения и состязания борцов. Услышав это, Кришна и Баларама громко рассмеялись. Затем братья отправились к Своему отцу Нанде и передали ему волю Камсы. Нанда приказал всем жителям Враджа приготовить подношения для царя и собираться в дорогу.

Когда юные гопи узнали о том, что Кришна и Баларама едут в Матхуру, горю их не было предела. Впав в состояние транса, они принялись перебирать в памяти лилы Кришны. Они обвиняли творца в том, что он разлучает их с любимым, и сетовали на судьбу. Они говорили, что Акрура не заслуживает своего имени (а — «не»; крура — «жестокий»), поскольку тот был столь жесток, что осмелился забрать их драгоценного Кришну. «Похоже, что сама судьба ополчилась на нас, — горевали они, — ведь иначе старшие члены общины запретили бы Кришне ехать. Давайте же отбросим всякий стыд и сами попробуем не пустить Господа Мадхаву в Матхуру». С этими словами юные пастушки стали взывать к Кришне и громко причитать.

Однако, несмотря на их слезы, Акрура, усадив Кришну и Балараму на колесницу, тронулся в путь. Пастухи Гокулы ехали за ним на своих повозках, а юные гопи шли следом. Кришна, однако, утешил их Своими нежными взглядами и жестами, а также обещанием непременно вернуться. Погрузившись в размышления о Кришне, юные пастушки стояли неподвижно, словно нарисованные, до тех пор, пока флаг колесницы не скрылся за горизонтом и пыль от ее колес не улеглась на дороге. Тогда, сквозь слезы прославляя Кришну, они возвратились домой.

У берега Ямуны Акрура остановил колесницу, чтобы Кришна и Баларама смогли совершить ритуал очищения и попить воды. Когда два Господа вернулись на колесницу, Акрура испросил Их позволения омыться в Ямуне. Произнося ведические мантры, он вошел в воду и, к своему глубокому изумлению, увидел в воде Кришну и Балараму. Акрура вышел из реки и вернулся к колеснице, однако два Господа сидели и там, как ни в чем не бывало. Затем он вновь пошел к реке, чтобы выяснить, не привиделись ли ему эти две фигуры.

В воде Акрура увидел четырехрукого Господа Васудеву. Тело Его, словно грозовая туча, было темно-синего цвета, а одежды были ярко-желтыми. Окруженный Своими ближайшими слугами, Он возлежал на теле тысячеглавого Ананта-Шеши, а совершенные души, райские змеи и демоны возносили Ему молитвы. Его многочисленные энергии, такие как Шри, Пушти и Ила, прислуживали Ему, а Брахма и другие полубоги пели Ему славу. Возликовав, Акрура молитвенно сложил ладони и, голосом, прерывавшимся от волнения, стал возносить Господу молитвы».

ТЕКСТЫ 53-55

Рис. 4.

сунанда-нанда-прамукхаих паршадаих санакадибхих

сурешаир брахма-рудрадйаир навабхиш на двиджоттамаих

прахрада-нарада-васу-прамукхаир бхагаватоттамаих

стуйаманам притхаг-бхаваир вачобхир амалатмабхих

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйелайорджайа

видйайавидйайа шактйа майайа ча нишевитам

сунанда-нанда-прамукхаих — во главе с Нандой и Сунандой; паршадаих — Его личными слугами; санака-адибхих — Санакой Кумаром и его братьями; сура-ишаих — главными полубогами; брахма-рудра-адйаих — во главе с Брахмой и Рудрой; навабхих — девятью; ча — и; двиджа-уттамаих — главными брахманами (во главе с Маричи); прахрада-нарада-васу-прамукхаих — во главе с Прахладой, Нарадой и Упаричарой Васу; бхагавата-уттамаих — самыми возвышенными преданными; стуйаманам — прославляемый; притхак-бхаваих — каждым в своем собственном настроении; вачобхих — словами; амала-атмабхих — священными; шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйа илайа урджайаЕго внутренними энергиями Шри, Пушти, Гир, Канти, Кирти, Тушти, Илой и Урджей; видйайа авидйайаЕго энергиями знания и невежества; шактйаЕго внутренней энергией наслаждения; майайаЕго материальной энергией творения; ча — и; нишевитам — принимая служение.

Нанда, Сунанда и прочие Его личные слуги окружали Господа и поклонялись Ему. Там же были Санака и другие Кумары, Брахма, Рудра и остальные основные полубоги, девять главных брахманов, а также лучшие из святых вайшнавов, во главе с Прахладой, Нарадой и Упаричарой Васу. Все эти великие личности поклонялись Господу, воспевая священные гимны, каждый в своем настроении. Господь находился в окружении Его главных внутренних энергий — Шри, Пушти, Гир, Кати, Кирти, Тушти, Илы и Урджи, Его материальных энергий — Видьи, Авидьи и Майи, а также Его внутренней энергии наслаждения, Шакти.

КОММЕНТАРИЙ Прабхупады: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, о каких энергиях Господа идет речь в этом стихе: «Шри — это энергия богатства, Пушти — силы, Гир — знания, Канти представляет красоту, Кирти — славу, а Тушти — непривязанность к материи. Это шесть главных достояний Господа. Ила — это Его бху-шакти, также известная как сандхини, внутренняя энергия, одним из проявлений которой является материальная стихия земли. Урджаэто внутренняя энергия Господа, которая отвечает за Его лилы (сакральные игры или мистерии Господа в разных Его воплощениях); в этом мире она проявляет себя в виде растения туласи. Видья и Авидья (знание и невежество) — это внешние энергии, одна из (Видья) которых дарует живому существу освобождение, а другая (Авидья), наоборот, порабощает. Шактиэто внутренняя энергия наслаждения Господа, хладини, а Майяэто внутренняя энергия, которая является источником Видьи и Авидьи. Слово ча указывает на присутствие пограничной энергии Господа, джива-шакти, которая подчиняется Майе. Все эти олицетворенные энергии служили Господу Вишну».

Анализ текста 55

Рис. 5.

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйелайорджайа

видйайавидйайа шактйа майайа ча нишевитам

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйа илайа урджайаЕго внутренними энергиями Шри, Пушти, Гир, Канти, Кирти, Тушти, Илой и Урджей; видйайа авидйайаЕго энергиями знания и невежества; шактйаЕго внутренней энергией наслаждения; майайаЕго материальной энергией творения; ча — и; нишевитам — принимая служение.

На рисунке 6 показана запись текста 55 на санскрите в матрицу Мироздания:

Рис. 6. На рисунке показана запись текста 55 на санскрите в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева сверху вниз и справа сверху вниз — показаны энергии Господа Кришны, которые творят и поддерживают Духовный и Материальный миры. Из анализа расположения последовательности «Названий» энергий Господа в матрице Мироздания следует следующее. Девять энергий Господа – 1. Шри, 2. Пушти, 3. Гир, 4. Канти, 5. Кирти, 6. Тушти, 7. Илой, 8. Урджей; 9. Видйайа (Знание) – относятся к «Внутренним» энергиям Господа. Эти «Названия» расположились в пространстве матрицы Мироздания от 108-го до 36-го включительно уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. 10. Авидйайа (энергия невежества) – расположилась от 36-го до 21-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и тоже может быть отнесена к «Внутренней» энергии Господа в «Переходном мире» по отношению к Духовному миру. С 20-го уровня Верхнего мира и ниже располагаются пространства матрицы Мироздания, в которых «творит мир» сотворец Кришныгосподь Брахма. В этих пространствах «располагаются» ГуныСаттва, Раджас и Тамас, которые мы исследовали в работе – Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания. Как видно из рисунка вверху, энергии Шакти и Майа – «попадают» в эти же пространства матрицы Мироздания – с 20-го по 1-ый уровень Верхнего мира матрицы. По этой причине энергии – Шакти и Майа можно отнести к «Внешним» энергиям Господа. Тогда Шакти-Майя можно перевести, как Шактисила иллюзорной энергии Майа или как Маха Майа. Из рисунка также видно, что Майа не является «источником» энергии Видья и Авидья, и скорее наоборот, сама «происходит» из энергии Господа – «Видья и Авидья» в силу своей иерархической подчиненности в матрице Мироздания. Этот наш вывод отличается от трактовки Шрила Вишванатха Чакраварти – «Шактиэто внутренняя энергия наслаждения Господа, хладини, а Майяэто внутренняя энергия, которая является источником Видьи и Авидьи». Следует также отметить, что первые, практически девять «Названий» энергий Господа занимают по 8-мь уровней матрицы и расположены «синхронно» с «Именами» Господа Кришны в Маха Мантре запись, которой в матрицу показана слева, параллельно записи на санскрите 55-го текста из «Шримад-Бхагаватам». Также следует отметить, что последние слова 55-го текста – «ча нишевитам» — «и, Принимая служение» точно расположились на границе Верхнего и Нижнего миров матрицы, или в Материальном мире матрицы Мироздания, символизируя этим необходимость принятия всеми существами в Материальном мире приоритетности Духовного мира над Материальным миром. Для читателя может оказаться интересным сравнить выводы настоящей нашей работы с Каббалистической картиной мира. В этом случае мы отсылаем его к нашей работе — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. В этой работе запись санскритского слова Мула Пуруша – «Изначальный Творец» начинается с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и заканчивается на 21-ом уровне Верхнего мира. Именно в это пространство матрицы попадают слова из 55-го текста «Шримад-Бхагаватам» — Видья и Авидья.

Практически любой текст священных Вед может выступать в роли мантры-молитвы. Рассмотренный нами текст из «Шримад-Бхагаватам» также может выступать в роли священной мантры. Тем более, что, произнося его, молящийся прямо обращается к «ключевым» энергиям Господа Кришны. Произнося эту мантру, славьте Господа так как написано в конце текста – «принимая служение», а не просите для себя что-либо:

Шрийа Пуштйа Гира Кантйа Киртйа Туштйе Лайо Рджайа

Видйайа Авидйайа Шактйа Майайа ча Нишевитам

Таким образом, нам достаточно убедительно удалось показать, что запись в матрицу Мироздания текстов священных Вед позволяет узнать более глубокие взаимосвязи между фундаментальными философскими понятиями Вед и собственно текстами священных писаний. В этой работе мы познакомились с «Внутренними» и «Внешними» энергиями Господа Кришны, которые творят и поддерживают Духовный и Материальный миры.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.