Структура и состав культурологического знания

Вниманию читателей предлагается Учебное пособие о науке «Культурология». При всех возможных недостатках этого материала следует отметить, что в пособии в компактной форме изложено современное положение науки «Культурология». Полагаем, что в наш суетный век оно будет интересно для молодежи и широкому кругу читателей для ознакомления с этой наукой.

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

(МИИТ)

Кафедра философии и культурологии

В.З. Арушанов, З.А. Рябова

СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Учебное пособие

Рекомендовано редакционно-издательским советом университета в качестве учебного пособия

Для студентов всех специальностей университета

Москва-2008

УДК  1:001

А. 86.

Арушанов В.З., Рябова З.А. Структура и состав современного культурологического знания: Учебное пособие.-М.: МИИТ. 2008, — 52 с.

В пособии рассматриваются проблемы предмета культурологической теории, рассматриваются структура и содержание культурологического знания.

Особое внимание уделяется обзору современных точек зрения на культурологию как самостоятельную дисциплину.

Пособие рассчитано на студентов и аспирантов всех специальностей.

Рецензенты:

А.Н. Некрасова, д.ф.н., профессор кафедры «Политология и социальные технологии», Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ)

И.И. Богут, член-корр. Академии экономических наук, профессор, зав. кафедрой «Социология и социальные технологии» Московский государственный университет пищевых производств (МГУПП)

© Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ), 2008

© Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Структура культурологического знания. Предмет культурологии

Глава 2. Интерпретации предмета и объекта культурологии в современной

отечественной литературе

Вопросы

Библиография

СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Введение

С точки зрения С.Н. Иконниковой, культурология выявляет инвариантные структуры культурных феноменов, определяет динамику их изменений. Она рассматривает эти проблемы, по крайней мере, в трёх аспектах:

1. дифференциация феноменов культуры для выявления их с социальной и культурной значимости, символической и знаковой ценности;

2. интеграция изучаемых явлений в контексте культуры, обеспечение системного и целостного анализа;

3. сравнения и сопоставления феноменов, теоретическое обеспечение компаративистики для понимания культур различных народов и регионов.

Культурология исследует морфологию, инфраструктуры или статику культуры как системы, а также динамику культурных процессов различных исторических эпох и регионов. Иконникова считает, что культурология как самостоятельная отрасль науки состоит из шести взаимосвязанных разделов:

1) история мировой и отечественной культуры;

2) история культурологических теорий;

3) философия культуры;

4) социология культуры;

5) антропология и психология культуры;

6) прикладная культурология;

Рис. 1. Антон Граф. Портрет И. Г. Гердера [1] , 1785: «Иога́нн Го́тфрид Ге́рдер (нем. Johann Gottfried Herder, 25 августа 1744, Морунген, Восточная Пруссия18 декабря 1803, Веймар) — немецкий историк культуры, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт второй половины XVIII века. Родился в семье бедного школьного учителя, окончил богословский факультет Кёнигсбергского университета. В родной Пруссии ему угрожала рекрутчина, поэтому в 1764 году Гердер уехал в Ригу, где занял место преподавателя в соборной школе, позже — пасторского адъюнкта. В Риге начал литературную деятельность. В 1776 благодаря стараниям Гёте, переселился в Веймар, где получил должность придворного проповедника. В 1788 совершил путешествие по Италии… В сочинении Гердера «Фрагменты по немецкой литературе» (Fragmente zur deutschen Literatur, Riga, 1766-1768), «Критические рощи» (Kritische Wälder, 1769) …. мы сталкиваемся с мыслью (ставшей центральным положением всей буржуазной теории культуры Гердера), что каждый народ, каждый прогрессивный период мировой истории имеет и должен иметь литературу, проникнутую национальным духом. Гердер обосновывает положение о зависимости литературы от естественной и социальной среды: климата, языка, нравов, образа мыслей народа, выразителем настроений и взглядов которого является писатель, совершенно определённых специфических условий данного исторического периода. «Могли ли бы Гомер, Эсхил, Софокл написать свои произведения на нашем языке и при наших нравах? — задаёт вопрос Гердер и отвечает: — Никогда!»»

История культуры исследует реальный процесс преемственности культурного развития различных эпох, стран и народов. Для культурологии история культуры составляет фундамент теоретических концепций. История культурологических учений изучает процесс развития теоретических представлении о культуре и ее закономерностях. Как наука культурология формируется в XVIII веке. Немецкий философ Иоганн Готфрид Гердер является одним из первых, кто заложил научные основы теории культуры. В эту эпоху предпринимаются попытки познать и объяснить культуру как целостное общественное явление.

Философия культуры исследует понятие, сущность и структуру культуры, определяет её функции в обществе, выясняет соотношение культуры и природы, культуры и цивилизации, роль средств массовой коммуникации в распространении культуры, изучает множественность языковых и символических форм культуры, историческое единство человечества и процесс взаимовлияния культур, глобальные проблемы современности и роль культуры в их разрешении. Философия культуры исследует диалектику и динамику культурных процессов, роль культурных контактов в изменении самобытных культур. Периоды подъема и кризисов, роль духовной элиты как импульса культурного развития, взаимодействия культуры и цивилизации, этноса и культуры, смену культурных парадигм и ценностей. В философском обосновании нуждается периодизация культурного развития человечества.

Социология культуры исследует процесс функционирования культуры в обществе, тенденции культурного развития, проявляющиеся в сознании, поведении и образе жизни различных социальных групп.

Антропология и социология культуры исследуют взаимоотношения человека и культуры, процесс становления духовного мира личности, формирование реализация способностей, дарований, талантов воплощение творческих потенциалов в деятельности и её результатах.

Культурная антропология выявляет этнические и региональные особенности культуры, индивидуальность личности, её уникальность и неповторимость, соотношение сознательных действий и бессознательных импульсов, истоки жизненной энергии и притягательную силу влияния на других людей, душевное здоровье, агрессивность и зло.

Прикладная культурология исследует организацию и технологию культурной жизни общества, деятельность учреждений культуры, культурных центров, любительских и инициативных объединений, проведение массовых праздников, фестивалей, форумов. Одним из направлений считается разработка, культурной политики, экономическое, политическое и духовное обеспечение реализации культурных программ.

Прикладная культурология изучает интересы публики, мотивы приобщения к культуре, формы организации культурного досуга. В сферу прикладной культурологии входит деятельность театров, музеев, кинотеатров, концертных и выставочных залов, клубов и дворцов культуры, библиотек, просветительная работа творческих союзов и фондов, обществ охраны памятников культуры.

Глава 1.

Структура и состав культурологического знания. Предмет – культурологи

С.Ю. Решетников подчёркивает, что знание о культуре — не чисто гуманитарное (в узком значении этого слова), ни социогуманитарное, а в силу равнозначности понятия «культура» понятиям «общество» и «человек» обладает особым культурно-гуманитарным статусом, и, соответственно, в рамках общегуманитарного знания своей, только ему присущей спецификой. В немалой мере выражением именно этой специфики и является рождение такого интегративного знания о культуре, как культурология.

Современная теория культуры характеризуется не просто отсутствием непротиворечивой теории культуры как целостного системного объекта, а тем, что она пока не вышла на соответствующий уровень. Необходимость постановки вопроса о логико-методологических основаниях теории культуры заметна и в теоретическом плане, и при постановке задач, связанных с явлениями культуры, и с формирующейся практикой, моделирования социокультурных систем.

В рамках культурологического знания чётко не определён предметный статус самой культуры. Большинство культурологов склоняются к пониманию культуры как объекта культурологии, а в качестве предмета этой науки выделяются вопросы изучения структуры, функций, динамики культуры, содержания культурных форм. Хотя уже по логике термина «культурология» последняя суть — это наука о культуре. Следовательно, заключает Решетников, основным предметом дисциплины, вычленяемой в объекте изучения для непосредственного анализа, ничего, кроме культуры, взятой в её целостности и полноте, быть не может. Это не означает, что в структуре общего предмета культурологического познания нельзя выделять отдельные предметные области, отражающие специфику имеющихся методов и подходов изучения культурных феноменов, привнесённых из других областей знания. Но и сводить к ним специфику всей культурологии было бы неверно, поскольку любой метод есть, по существу, аналог предмета познания.

Метод не навязывается предмету, а определяется в соответствии со спецификой организации последнего, не является совокупностью всегда и везде «приложимых» правил, процедур и приёмов, а существует и развивается только в сложной системе диалектики объективного и субъективного, причём, всегда при определяющей роли объективного как характеризующего содержание конкретного предмета исследования.

Здесь следует отметить характерную для всего, гуманитарного знания сложность анализа предмета познания. Любой предмет гуманитарных наук в той или иной мере определяется процессами, формами и результатами детальности человека всегда в своей основе духовной. Последнее же означает, что предмет гуманитарного познания, в частности, культурологического, как правило, представлен вовсе на как объект природы. Его эмпирическая действительность в отличие от естествознания дана нам по большей части в знаково-символическом выражении от письменного до художественно-изобразительного, где вычленение языковой структуры и её прочтение — уже сама по себе серьёзнейшая проблема. Наиболее ярко эта проблема проявляется как раз в отношении теоретического осмысления культуры, которая в силу её «антропологического» статуса рассматривается в качестве умозрительной категории. Культура здесь определяется как «теоретический концепт, понятие, способ мышления, которые, конечно, в рамках теоретического мышления приходиться «упрощать», и наивно думать, что полученный при этом объект похож на объект природы» (Розин).

Решетников справедливо полагает, что в таком случае специфика познания культуры приобретает черты номиналистического подхода, ибо неявно исходит из того, что как некая универсалия познания. Культура не может существовать вне языка, и некоторым образом извлекается из него или конструируется на его основе. В определённом смысле это действительно так, поскольку объективно для человека реальность бытия, в том числе культурного, всегда выступает как реальность языковая, вне языка, по сути, не су шествующая.

Но вместе с тем наличие такого рода языковой «подложки» в структуре осмысления реальности ещё не означает, что заключённые в языке смыслы и значения, выступающие для нас как понятия языка, конструируются им как таковым, или человеческим сознанием самим по себе, вне границ объективной действительности.

Если мы не хотим впасть в солипсизм [2]олипсизм (от лат. Solus — «единственный» и лат. Ipse — «сам»)), то должны признать, что язык, включая сюда и науку, есть такой способ осмысления человеком окружающей его реальности, который, будучи по форме условен, конвенционален, по содержанию объективен, в том смысле, что содержит в себе информацию о действительности. Несмотря на реальность природных объектов, само отражение их в языке во многом является определяющим для осознания их реальности и объективности в той мере, в какой она, эта реальность нам дана. Последнее означает, что достаточно поменять наши взгляды на структуру объекта, и может статься, что этого объекта нет. Реальность останется, но изменится её смысл в научной картине мира.

Несмотря на связь с человеческой жизнью и деятельностью, понятие «культура» — методологическая абстракция не в большей степени, чем любое другое понятие. Поэтому оно должно осмысливаться аналогичным образом, т.е. осмыслено, как определенное отображение некоей реальности.

Рис. 2. Макс Шти́рнер (нем. Max Stirner), настоящее имя Иоганн Каспар Шмидт (нем. Johann Caspar Schmidt; 25 октября 1806, Байройт, Германия26 июня 1856, Берлин) — немецкий философ, предвосхитивший задолго до их возникновения идеи нигилизма, экзистенциализма, постмодернизма и анархизма, в особенности индивидуалистического анархизма. Основной труд — книга «Единственный и его собственность» (ориг. нем. «Der Einzige und sein Eigentum»). Отец — Генрих Шмидт, мастер духовых инструментов. Мать — София Элеонора Рейнлейн, из семьи аптекаря. Осенью 1826 года поступил на философский факультет Берлинского университета. Около того же времени другой берлинский студент, его будущий противник, Людвиг Фейербах писал своему отцу: «Ни в одном университете нет такого всеобщего прилежания, такого стремления к чему-либо повыше, чем обыкновенные студенческие интересы, такой жадности к науке, такого покоя и тишины, как здесь. Другие университеты — поистине кабачки в сравнении с этим домом труда». Болезнь и нужда заставили его пробыть в университете, с перерывами, 8 лет. В Берлине он слушал Гегеля, который оставил в нём неизгладимый след. Был преподавателем в разных берлинских учебных заведениях. Лично и по убеждениям близкий сперва к левым гегельянцам (Бруно Бауэр, А. Руге, К. Маркс, Людвиг Фейербах), с которыми он принадлежал к кружку Гиппеля (так называемому по имени ресторана, где он собирался), Штирнер, однако, пошёл в своем развитии по совершенно своеобразной дороге. В погребке у Гиппеля Штирнер появился в 1841 году. Там он за характерный высокий лоб и получил кличку Stirn (лоб — нем.), впоследствии трансформировавшуюся в псевдоним… Женитьба в 1843 году на весьма эмансипированной особе Марии Денгардт доставила ему небольшие средства и дала возможность оставить преподавание и посвятить себя исключительно философскому труду… Главный философский труд — «Единственный и его собственность». Считается, что это произведение почти на полвека опередило возникновение идей индивидуализма и анархизма. Однако это не точно передает смысл и содержание книги. В тексте самой книги слово «анархизм» не встречается. Это не случайно. Книга не представляет собой теорию анархизма. Блестящий диалектик, остроумный мыслитель, Штирнер продолжил младогегельянское «исправление» Гегеля на «земной» лад: высвобождение реального индивида из-под гнета отчужденных абстракций… Новый подъем интереса к Максу Штирнеру наметился только в связи с Фридрихом Ницше, когда выяснилось, что многое из того, что проповедовал Ницше, уже содержалось в «Единственном».

В целях разграничения специфики методологических подходов к анализу культуры следует различать её употребление в качестве термина, понятия и феномена. Если в первом случае мы имеем дело с проблемой культуры как проблемой словоупотребления, во втором – как с проблемой концептуализации культуры, отражающей способы её теоретического, осмысления в науке, то в третьем случае мы имеем дело с проблемой объективности тех свойств действительности, которые нам следует относить к явлениям культуры.

Между этими аспектами осмысления культуры существуют определённые связи. Но именно разграничение этих аспектов позволяет значительно чётче выявить такой важнейший критерий построения любой научной теории культуры, как критерий системности. Последний критерий связан с тем, что любой системный объект с точки зрения семиотического подхода [3] для своего адекватного понимания предполагает описание на языке другой — более общей, а потому и более абстрактной системы. Эта система будет представлять собой в правилах философии языка определённого рода метаязык, отражающий так называемый семиотический «закон иерархии». В рамках классического философского подхода это означает, что исследование любого объекта в его целостности и предполагает анализ этого объекта как «подсистемы» в той общей системе, элементом которой он является. В противном случае любое определение этого объекта не будет корректным. Такой системой, или, точнее, «метасистемой» по отношению и к культуре как системному объекту, выступает не что иное, как человеческое бытие, взятое во всей полноте этого исходного философского понятия. Следовательно, по отношению к культурологической теории познания в качестве метаязыка ее описания должна выступать онтология [4] , которая представляет собой предельную систему описаний человеческого знания о мире. Это предполагает, что в отличие от нерасчленённого понятия бытия, заключающее в себе лишь утверждения его существования (связанные со спецификой выявления той или иной его субстанциальной основы), необходимо исходить из его качественного определения, в рамках которого бытие — во всей полноте исходного философского понятия не следует ограничивать только природной и общественной формой. Существенной формой бытия здесь можно считать также культуру.

Природу в её объективности можно рассматривать в качестве исходного материала, также, преобразуемого в совместной деятельности людей. Общество — как агрегат или совокупность индивидов, которая, будучи структурирована в соответствии с набором функций, необходимых для поддержания её целостности, выражает собой сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся в отношениях друг к другу. Попытки рассматривать культуру как определённый класс объектов (Маркарян) приводят или к чисто эмпирически-описательным определениям культуры, в которых заведомо неполно перечисляются её отдельные элементы и проявления (Малиновский), или к фактическому отождествлению культурных и общественных феноменов (Каган, Петрашкевич-Тихомирова).

Рис. 3. «Рудольф Гоклениус (1 марта 1547, Корбах, Вальдек, Священная Римская империя8 июня 1628, Марбург, Гессен-Кассель, Священная Римская империя) — представитель поздней протестантской неосхоластики, последователь учения Филиппа Меланхтона. Учился в Марбурге, где получил степени доктора медицины, 1601; доктора физики, 1608; доктора математики, 1612. Известен тем, что предложил в научном обороте термин «психология» (1590), использованный в дальнейшем его учеником Оттоном Касманом (1594). Создал «Философский словарь» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter». Fransofurti, 1613), в котором впервые дал определение таким понятиям, как «онтология», «антиномия»… Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним».

Наличие такого характера культуры означает, что по своей сути данное понятие, скорее всего, выступает неким качественным определением человеческого бытия вообще. Оно выполняет роль «прилагательного» по отношению к любым феноменам человеческой жизни и деятельности, поскольку, какую бы их сторону мы ни взяли, рядом можно поставить слово «культура». Например, культура поведения, культура мышления и т.д. Проявляясь на всех уровнях, и во всех состояниях жизни и деятельности человека как некая «общая характеристика» человеческого бытия, культура соответственно может осмысливаться в качестве некой интегральной категории «отражающей» информацию о каком-то общем качестве, объединяющем собой все уровни и состояния общественного бытия человека. В этом случае культура должна быть понята как определённая качественная характеристика человеческого существования, носящая атрибутный характер по отношению к любому обществу, не зависимо от уровня и степени его развития. Вопрос лишь в том, какова суть этого качества? Или, точнее говоря, какая сторона человеческой жизни и деятельности соотносится с понятием культуры как системной целостностью? Очевидно это не материальная сторона человеческого бытия, поскольку последняя, безусловно, соотносится с природой. Более вероятной многим исследователям культуры представляется её связь с содержательной стороной социальной жизни и деятельности людей (Орлова).

При этом не учитывается, что социальная жизнь людей в важнейшем своём аспекте есть выражение человеческих отношений. А любые отношения людей носят содержательный характер, и определяют их типы. Именно поэтому те или иные конкретные общества можно характеризовать по типу социальных связей и отношений, классифицируя их, например, как аграрные или охотничьи, или, как рабовладельческие, капиталистические, индустриальные или постиндустриальные. Культура, на наш взгляд, в своей основе определяется, скорее, не всеобщностью своих характеристик, (хотя это тоже имеет место), а тем, что выражает разницу между стадиально-близкими и даже родственными общностями. Этой характеристикой является лишь одна форма организации общественных отношений и способов оформления человеческой деятельности, включая типы материального воплощения последних. Поэтому одни и те же «естественные» процессы (отношения полов, поглощение пищи) в разных обществах имеют разные внешние санкционированные формы, а социальные институты в разных государствах при одинаковом их социальном содержании могут иметь разный характер своей «оформленности».

Ещё четче формальный характер культуры выражается в предметах быта. Такое понимание культуры означает, что само её существование — реальность особого рода, не связанная с субстанцией в её общественном смысле. «Субстанция» культуры отнюдь не вещественна, даже когда речь идёт о вещественных культурных объектах. Она отражет специфику свойств их организации. Культура существует здесь вовсе не как проявление материальности вещей, а скорее, как способ выражения принципов упорядоченности и согласованности различных сторон и черт их построения, и существования как материальных объектов.

В этом плане культура может быть соотнесена с принципами преобразования исходного природного материала, выступая по отношению к нему как определённое предложение самой природной организации. В этом случае «культурное», понимается как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Все в целом может осмысливаться как особая «организация» человеческой жизни и деятельности. Понятие «организация» следует рассматривать не в узком значении этого слова. Оно связано лишь с обозначением упорядоченных действий и взаимодействий людей, и, исходя из специфики общефилософского подхода, обусловлено осмыслением «организации» как одной из наиболее фундаментальных характеристик бытия. Это понятие можно связывать с принципами и правилами построения отношений в границах любого типа систем, характеризуемых понятием формы этих отношений.

Таким образом, отражая диалектику формы и содержания, «организация» в смысле своего содержания будет подразумевать иерархию значений внутри организационного целого, в смысле формы — определенного соотношения частей целого, раскрывающее в материале само содержание этого целого. В силу этого функция «организации» — это выявление смысла и назначения самого организованного целого, взятого во взаимодействии с другими организованными образованиями (Самохвалова).

Последнее означает, что аналогичное понятию «организация» понятие «культура» может быть выявлено уже не только как выражение «чистой» формы, но и осмысленно как определенная формально-содержательная целостность, представленная единством трех своих неразрывных аспектов:

1) содержания характеризуемого спецификой образования значений, и смыслов в структуре человеческой жизни и деятельности;

2) форм организации содержания, отражающая совокупность культурных способов «опредмечивания» тех или иных общественных отношений и способов связей между людьми;

3) специфики функций, определяемых совокупностью общественных и биологических потребностей человека, в силу разнообразия которых культура характеризуется функциональной универсальностью.

Это, в свою очередь, позволяет выявить в структуре культуры три основных модальности ее организации:

1) предметно-технологическую, отражающую всё многообразие не только материальных, духовных и художественных артефактов, но и специфику эстетического «оформления» человеческого тела (спорт, мода, макияж);

2) смысловую, которая, будучи обусловлена спецификой взаимодействия объективной и субъективной обусловленности вещей и явлений реальности, определяет понимание культуры как мира знаков (ценностей, знаний, проектов), в своей совокупности образующих духовную культуру общества;

3) функционально-институциональную, отражающую предназначение тех или иных элементов культуры в социальной системе, которые могут быть оформлены в виде тех или иных социальных институтов культуры.

Выявляемая в данном случае системная сложность феномена культуры при этом не только позволяет снять проблему ее возможной тождественности с обществом, но и понять основную причину «неуловимости» этого феномена. Последнее связано со спецификой диалектических отношений между культурой и обществом, структурно выраженных в системе таких категориальных оппозиций, как «содержание — форма», «инвариантное — вариантное» и т.д.

В этом смысле культуру можно описывать в рамках понятий всего возможного спектра реальных форм и типов организации человеческого бытия. Однако, специфику анализа социальной организации общества приходится рассматривать в рамках идеального конструкта, отражающего некие инвариантные модели взаимодействия людей (такие как «чистые» модели феодализма и капитализма или «чистая» модель агрессии и т.п.). Именно поэтому одним из важнейших аспектов работы социолога является необходимость «перевода» конкретных форм взаимоотношений людей в некие инвариантные модели, наличие которых всегда предполагает своеобразное очищение этой конкретики от всего случайного и «наносного».

Для культуролога, напротив, очевидным представляются выявление на фоне инвариантных типов социальной организации той уникальной конкретной формы или форм взаимоотношений людей, которые собственно и определяют культурные особенности того или иного социума. Это обусловлено тем, что, если понятие «общество» фиксирует факт включенности человека в систему связей и отношений с другими людьми,  то понятие «культура», напротив, фиксирует содержание этой общественной жизни в плане своеобразия её организационных форм. Культурологический подход к явлениям человеческой жизни оказывается богаче и их социологического анализа.

Однако, предвидя возражения социологов, нельзя не заметить, что одно здесь не отрицает другого. В отношении культурологических исследований выявление указанного подхода связано, скорее, с гипотетической методикой анализа культурных фактов, чем с констатацией реального положения дел в этой науке, которая пока еще находится в стадии становления и развития. В прошлом и в настоящее время в культурологии происходит разработка общей теории и методики анализа культуры. Если исходить из понимания культуры как тотального способа организации человеческой жизни и деятельности, то возможную специфику методологии анализа культуры в нашем случае можно связывать с понятием культурной формы. Последнюю следует рассматривать не только в связи с традиционно относимыми к ней способами организации материальных и духовных продуктов человеческой деятельности. Необходимо включать в рассмотрение типы оформления, технологии, нормы и методы социальной практики людей. Лишь в этом случае, подчеркивает Решетников, понятие культурной формы можно рассматривать в качестве возможной основополагающей категории для анализа природы и сущности культуры, связывая специфику соответствующего философского понимания этой категории с диалектическим выражением меры социального и природного, человека и натуры. Понимание культуры как формообразующего начала человеческой жизни не должно рассматриваться как частное проявление «культурного» и тем более не определяться в ранге метафоры (Кассирер, Каган, Кармин, Кондаков, Пигалев, Пелипенко, Петухов, Яковенко).

Данное здесь определение культуры можно рассматривать в качестве её «родового понятия», то есть такого определения, по отношению к которому все остальные существующие понятия культуры (не в строго логическом смысле) могут рассматриваться как видовые. Соответственно, важнейшей основной методикой анализа культуры как определенной системой целостности будет структурно-морфологический подход, исходные основания которого можно обнаружить уже в работах историков и теоретиков культуры XIX века.

Что же касается специфики собственно системного подхода к анализу культуры, то его следует связывать с особенностями «общеструктурного» анализа. В него на сегодняшний день можно включить, наряду со структурно-морфологическим подходом, также структурно-семиотический, структурно-функциональный, структурно-генетический и структурно-типологический методы.

Структурно-генетический метод в данном контексте можно рассматривать как развитие историко-генетического подхода применительно к анализу генезиса культуры и ее феноменов как к процессу морфогенеза, а структурно — типологический метод — как трансформацию историко-типологического подхода применительно к анализу форм организации культурных универсалий. Трудно сказать, в каких формах и конфигурациях будет выступать возможное соотношение этих методов в конкретных исследованиях культурных объектов. Однако лишь анализ культуры с точки зрения общего структурного ее понимания является тем путем, который способен дать ключ к реальной трактовке культуры, осмыслению механизмов ее возникновения, развития и функционирования. Данный подход позволяет представить общую теорию культуры не как набор отдельных слабо связанных между собой концепций, а как иерархическую систему соподчиненных понятий и методов ее анализа. Такой подход отражает логику организации системы знаний о культуре как формально-содержательной целостности. Значение построения такой общей теории культуры очень важно не только для культурологии, но и всего цикла общегуманитарных знаний. Ибо в современной науке понятие культуры принадлежит к наиболее фундаментальным понятиям в цикле наук о человеке. Поэтому знание о культуре сегодня — важнейший базис антропологии, любого осмысления природы и сущности человека.

Глава 2.

Интерпретация предмета и объекта культурологии в современной отечественной мысли

Ю.В. Осокин отмечает, что для отечественных исследований характерно расширительное толкование того, что определяет собой наука культурология. Российской научной общественностью, не слишком хорошо знакомой с работами первого и второго поколений культурологов Запада, фактически была повторена та же ошибка, которую допустил тридцатью годами раньше Дж. Фейблман. Он в своей книге «Теория человеческой культуры» (1968) утверждал, что наука о культуре должна вобрать в себя множество наук и объединить их в единую великую науку. Только исследователи движения культур, главным образом историки, делали широкие обобщения, касающиеся культуры, И в то же время не было науки, которая пыталась бы собрать воедино все знания, полученные в разных областях исследований. Ни одна отрасль науки не занималась изучением человеческой культуры в целом. Осокин подчеркивает, что у нас тоже решили «собрать всё воедино» и «объединить» не очень при этом задумываясь над проблемой того, на каких основаниях это можно сделать, и не принимая во внимание чудовищность масштабов и степень аморфности получаемого таким образом «сложения воедино» совершенно разноречивых материалов исследований.

В результате в нашей научной литературе можно встретить рассуждение о существовании особой «российской культурологи» как «синтеза социально-научного и гуманитарного знания», стремящейся «…к объединению названных (доминирующих в западной научной традиции) и некоторых иных направлений и методологий изучения культуры с отечественными традициями исследований историй обыденности, мифологических и культурно-филологических конструкций, концепций культурно-исторических типов, философии и идеологии просветительских функций культуры, идеями философии русского космизма» и т.п.» (А.Флиер). В связи с этим обсуждается проблема эквивалентного перевода принятого у нас термина «культурология» на европейские языки и объяснения его содержательного наполнения (А. Флиер).

У нас появляется и даже формально «узаконивается» в номенклатуре специальностей научных работников в виде четырёх специальностей:

— теория культуры;

— историческая культурология;

— музееведение, консервация и реставрация историко-культурных объектов;

— прикладная культурология;

(Термин «культурологические науки», которые «описывают, классифицируют и объясняют феномен культуры в совокупности его ценностно-смысловых, нормативно-регулятивных и знаково-коммуникативных функций» (А. Флиер)).

Одним из последствий расширительного толкования явилось то, что к «культурологическим наукам» (родословную которых стали отсчитывать, начиная с деятельности российских философов, историков и филологов второй половины XIX века) оказались причисленными столь разные научные направления, как историко-культурные исследования «общего» и литературоведческого профиля, исследования религиозного аспекта культуры, культуры ментальностей. История мифологической культуры, этнолингвистические и семиотические исследования культуры и даже искусствоведение и эстетика (именуемые «гуманитарно-культуроведческим профилем» культурологических наук, в рамках которого реализуется, по определению А. Флиера, «в основном феноменологическое описание культурных объектов и их классификация по внешним атрибутирующим признакам»).

В ранг культурологических возводится социально и культурно-антропологическое, культурно-социологическое, культурно-типологическое, культурно-психологическое и культурно-экологическое направление исследований (именуемые «социально-научным профилем» культурологических наук, в пределах которого осуществляется «научная систематизация культурных явлений по их сущностным признакам и объяснение их генезиса и функций, а также их места в системе иных явлений» (Флиер)), а также «…прикладные культурологические науки, разрабатывающие технологии и методы трансляции культурных норм и ценностей, ориентированные на достижение необходимого уровня развития в разных областях актуальной социокультурной практики», к которым, считает автор, относятся исследования по теории культурной политики и деятельности культурных институтов, по социокультурному прогнозированию, проектированию и регулированию, по «культурогизации» образования в России, изучение проблем социализации и инкультурации личности и даже охрана культурного наследия, музейное дело и краеведение.

Осокин подчеркивает, что в итоге выражение «культурологическое исследование» теряет вообще какую бы то ни было конкретно научную определенность, поскольку за ним фактически стоит лишь то, что соответствующие исследования так или иначе, в совершенно разных проекциях и с совершенно различных методологических позиций касаются изучение культуры или отдельных ее составляющих (иначе этот термин должен был бы удовлетворять притязаниям «российской культурологии» на некий «синтез социально-научного и гуманитарного знания» и на интегративное «объединение» западной научной традиции изучения культуры с отечественными, каковые оказываются фактически необоснованными). Термин «культурология» в этом случае перестает означать «науки о культуре» и может использоваться для обозначения некоей конгломеративной совокупности наук о культуре (по аналогии с «естествознанием» как совокупностью наук о природе). Но тогда понятие «культурологический метод познания» оказывается лишенным смысла, а слово «культуролог» начинает означать «человек, занимающийся любыми исследованиями культуры».

Методологическая неразбериха, по мнению Осокина, характерна в отношении понимания культурологии «в узком смысле». А. Флиером «собственно культурология» определяется как «интегративное знание о целостном феномене культуры в реальном историческом времени и социальном пространстве ее существования». Флиер подчеркивает, что «собственно культурология является вполне эмпирической наукой, исследующей конкретно-исторические явления культуры и выявляющей закономерности порождения, функционирования и изменчивости этих явлений». Флиером декларируется «составной характер» как объекта, так и предмета этого «интегративного знания». Сама культурология оказывается разделенной на «социальную» и «гуманитарную», принципиально различающихся по основным методологиям познания: рационально-объяснительным в первом случае и описательно-интерпретативным во втором (плюс еще «историческая» и «прикладная» культурологии). При этом «культурологический метод познания» оказывается противопоставленным «культурно-контекстуальному анализу», «исследующему выделенные объекты в их культурно-историческом окружении, но в рамках традиционно исторических описательно-интерпретативных методологических подходов».

В соответствии с этим различаются культурология и культуроведение. По мысли Осокина, в этом «узком:» смысле культурология не только оказывается отнюдь не «интегративном знанием о целостном феномене культуры», но и вообще теряет признаки единой науки. «Гуманитарная культурология» оказывается фактическим синонимом «культуроведения» (поскольку в основе ее методологии лежит «описательно-интерпретативный подход»). К сфере культуроведения [5] придется отнести искусство, поскольку оно занимается исследованиями такой специализированной подсистемы культуры как художественная культура.

Ю.В. Осокин подчеркивает, что для преодоления этих теоретико-методологических несообразностей необходимо вернуться к тем фундаментальным посылкам Л. Уайта, в которых вопрос о природе культуры теснейшим образом связан с необходимостью системных исследований этого феномена, что и определяет специфику и содержание такой самостоятельной научной дисциплины как «наука о культуре» (культурология). По мысли Осокина, культура «сложная геометрическая система («большая система», «суперсистема») вне биологической природы, содержащая совокупный опыт видового существования человека и обеспечивающая накопление, воспроизводство, развитие и использование этого опыта параллельно с воспроизводством видовых признаков самого человека; относится к классу «квазиживых адаптивных систем». По нашему мнению, в данном: определении неправомерно игнорируется творческий субстрат культуры как специфической деятельности человека и результатов этой деятельности, приобретающих структурированный и системный характер.

Ю.В. Осокин справедливо подчеркивает, что, поскольку культура представляет собой сложную адаптивную систему специфической природы, главной задачей науки о культуре, ее «профильным занятием», является изучение культуры именно как «системы» (исследование ее сущности, «системного устройства», структуры, ее характеристик, особенностей ее функционирования и реализации как на уровне системы в целом, так и касательно отдельных подсистем и составляющих. Другими словами необходимо использовать системный подход в приложении к культуре.)

Это не означает, что такого рода подход к культуре должен ограничиваться совокупностью общетеоретических рассуждений об этом феномене, а сама культурология интересуется лишь культурой на самом «верхнем», общетеоретическом уровне ее анализа. Это означает то, что общесистемный уровень анализа оказывается абсолютно необходимым, поскольку именно на этом уровне может быть выработана логика смысловой интерпретации культуры и всех ее конкретных проявлений и «воплощений».

Это также означает, что системный подход должен быть инвариантно реализованным на всех уровнях масштаба рассмотрения культуры (культура в целом, культура определенной эпохи, конкретного культурного ареала, того или иного социума, отдельной субкультуры и т.д., вплоть до личности), либо на уровне отдельных ее подсистем (наука, художественная культура, религия и проч.).

В любом из этих случаев мы имеем дело с определенной системоорганизованной целостностью. Она обладает специфическими особенностями — (т.е. системы более «низкого» иерархического уровня, чем система культуры в целом, включенной в последнюю в качестве одной из ее неотъемлемых составляющих).

На практике (применительно к культурным системам любого уровня рассмотрения) это означает необходимость решения двух тесно взаимосвязанных задач:

1) совокупный анализ и выявление элементов, составляющих данную культуру в целом;

2) анализ характеристик элементов системы с точки зрения их определяющей роли в системе или анализ элементов с точки зрения социокультурного опыта зафиксированного в том или ином конкретном элементе данной культуры.

Решение этих двух задач возможно только при условии признания существенной значимости каждого элемента в той или иной культурной системе. Даже в том случае, если характеристики какого-то элемента внешне вроде бы противоречат «условиям включенности» в данную культурную систему, само наличие этого элемента согласно основаниям системного подхода есть фактическая констатация его необходимости в целостной совокупности элементов, образующих соответствующую культуру.

Отсюда, по мнению Осокина, проистекает одна из важнейших особенностей культурологии как научной дисциплины — ее принципиально «безоценочный» характер элементов системы, например, с точки зрения сложившихся этических норм. Культурологическая интерпретация отдельных явлений той или иной культуры или процессов, протекающих в ней или в отдельных ее слоях (как и культур в целом, при аналитическом ее сопоставлении), не может и не должна быть связана с субъективным отношением исследователя к изучаемому культурному материалу. С его субъективными оценками тех или иных культурных реалий, в частности, с позиции их оценки как «нужных» или «вредных» для данной культуры, присваивания им «большей» или «меньшей» ценности, в рамках шкалы «лучше-хуже», в терминах «подлинная культура» и «псевдокультура» и т.д.

Эта установка, на наш взгляд, не может быть полностью реализована в практике культурологических исследований и может интерпретироваться как некий гносеологический идеал.

Осокин отмечает, что, как бы сам исследователь не относился к феномену современной массовой культуры, он должен как культуролог понимать, что, например, «культура кича» — это некий объективно существующий элемент, присущий или необходимый данной культурной системе. «Обнаружение» этого элемента, в частности, представляет возможность «чувственно ощутить» тот уровень развития «энтропии культуры» выход, за пределы которого грозит гибелью самой этой социокультурной системе. Можно сделать вывод о необходимости неких «регулирующих» воздействий на характер процессов, происходящих в данной культуре.

Осокин приходит к выводу, что культурология как научная дисциплина до сих пор находится в стадии своего становления. При этом, лишь в том виде, который был задан посылками Уайта, — она оказывается действительно самостоятельной наукой, поскольку только в этом случае у нее есть свой объект, свой предмет и свои методология и методы исследований.

Объект культурологии — культура как опыт видового существования человека. Предмет культурологии — общесистемные свойства, качества, характеристики культуры и их непосредственные, конкретные проявления. Методология культорологических исследований — это методология системного подхода в ее специфическом приложении к исследованию культуры как системы уникальной природы.

Двумя основными методами культурологических исследований являются:

1. феноменологическое и содержательно-смысловое моделирование системы культуры и процессов ее бытия в диахроническом и синхроническом аспектах. То есть в несовпадающих или совпадающих во времени;

2. системно-смысловая интерпретация конкретных явлений, объектов и реалий культуры и процессов, в ней происходящих.

В структуру культурологической науки входит, по Осокину:

1. Методология и методика системных исследований культуры;

2. Системология культуры, куда включаются и системная теория культуры, теория социокультурной дифференциации, теория культурного процесса, системная типология культуры, теоретико-системный анализ отдельных подсистем и феноменов культуры, теория культурных паттернов и алгоритмов и др.;

3. Эмпирические культурологические (экспериментальные) исследования конкретных типов культуры (культурного сознания) и их носителей, историко-культурных процессов как смены состояний культурных систем, изучение отдельных явлений и артефактов культуры как единиц-носителей фрагментов конкретного системно организованного совокупного социокультурного опыта.

Научная дисциплина, исследующая культуру (и конкретные культуры) с таких позиций, имеет, очевидно, интегративный характер, причем по двум основаниям.

Во-первых, она связывает локальные «здесь — теперь» в культуре с процессами, протекающими на уровне всей культуры в целом (реализуя, тем самым, эйнштейновский критерий внешнего «оправдывания» теории — её максимального соответствия всей совокупности эмпирических наблюдений).

Во-вторых, она синтезирует на новом теоретическом уровне опыт различных «традиционных» исследований в сфере культуры, интерпретируя их результаты с позиции более общих фундаментальных положений (удовлетворяя второму эйнштейновскому критерию, критерию внутреннего совершенства теории — её способности к наиболее логичному естественному выведению частных концепций, включая существовавшие ранее теории, из тех наиболее общих принципов, на которых она базируется). При этом, обращаясь к одним и тем же реалиям культуры, изучая те же культурные объекты и их совокупности, культурология не подменяет и не заменяет искусствоведческого, историко-культурного и другого знания — она просто с иных позиций рассматривает эти объекты и реалии.

В то же время применение системного подхода обеспечивает интеграцию культурологией определенных аспектов знаний из тех или иных конкретных наук, занимающихся исследованием культуры, — в той мере, в какой это помогает решению собственно культурологических задач. Опора на принципы системного подхода позволяет обеспечить интеграцию и самого культурологического знания, которое до сих пор включает в себя разнообразный и разнородный теоретический и конкретно-исследовательский материал. Системное представление о культуре, реализуемые в рамках единой модели данного феномена «наивысшего» уровня абстрагирования, которая позволяла бы исследовать этот феномен и в статике, и в динамике. Обеспечивает возможность интеграции не только аналитических аспектов и направлений исследований, выработанных в рамках различных дисциплин, занимавшихся культурой, но и множественности интерпретаций результатов самих научных исследований, осуществлявшихся в каждой из таких дисциплин.

Так, Б.С. Ерасов считает, что культурология — комплекс наук, среди которых особое место занимает социальная культурология. Отличительной особенностью культурологии можно считать её деление на два основных варианта, различающихся по своим целям, содержанию, методологии.

Культуроведение — гуманитарная наука, основанная на постижении внутренних закономерностей и структур культуры в её различных «представленных» вариантах: литература, искусство, язык, мифология, религия, мораль и наука. В каждом из этих вариантов существует своя система «постижения» тех смыслов и знаний, которые необходимы для понимания текстов, образов, положений и принципов.

Социальная культурология предполагает иную модальность в отношении к культуре, основанном на объективном и аналитическом, не «погруженном», а «отстранённом» взгляде на культурную жизнь общества. Это освоение не «идеалов», «вечных образцов», «внутренних смыслов» и «подлинных ценностей», а освоение движущих мотивов реального поведения индивидов и групп или больших общностей, а так же принципов духовной регуляции различных сфер социального бытия. Такой подход обеспечивает возможность выявления социального значения культурных явлений в их соотнесённости с другими сферами социальной жизнедеятельности, прежде всего экономикой, социальными отношениями и политикой.

Другое важное отличие социальной культурологии заключается в том, что социологический взгляд не ограничивается собственно духовными явлениями, а проникает в культурный подтекст и смысл процессов и событий, происходящих в обществе, таких, как смена технологий и социальных структур, политических систем, революций, реформы, войны и т.д. Объектом внимания такого культуроведения становится и повседневная жизнь общества.

Сложившаяся дифференциация научных дисциплин делает необходимым более широкое рассмотрение культуры, соотношение духовных факторов (норм, ценностей, смыслов и идей) с социальной регуляцией и социальным действием в различных культурно-исторических типах, существовавших в человеческой истории и продолжающих оказывать воздействие на социальные процессы.

К сфере социологии культуры, связанной с социальной культурологией, всё больше относится анализ тех классовых и функциональных различий, которые существуют в городском и. индустриальном обществе, включая социокультурные процессы на микроуровне — в рамках групп, коллективов и межгрупповом общении.

К более широкой сфере социальной культурологии следует отнести анализ тех общих закономерностей, которые поддерживают целостность общества и его дифференциацию, социальное значение разнообразных проявлений духовной деятельности, включая мифологические и религиозные, повседневные и научные, сознательные и бессознательные. В сферу такой культурологии входит изучение культурного наследия и авангарда, социальной памяти и состояния общественного сознания, генезиса и исторической трансформации духовных образований и социокультурных общностей, включал этнические, национальные и мировые.

В таком освещении социальная культурология может рассматриваться как комплексная наука, подлежащая расчленению на различные дисциплины: социологию искусства и литературы, религии и идеологии, знания, науки, информации, личности, межкультурного взаимодействия и т.д. Из этого же комплекса черпают свои истоки «культурная антропология» — этнография, социология национализма, теория цивилизаций, теория модернизаций, социология хозяйственной деятельности, досуга, потребления, масс-медиа и т.д.

С точки зрения Ерасова. в ряде существенных отношений культурология включает в себя социальную философию, которая использует общефилософские, социологические подходы, а также и категории смежных дисциплин — политэкономии, антропологии, социальной психологии — для выявления общих принципов функционирования общества. Социальная культурология рассматривает духовные факторы регуляции социальной жизнедеятельности как самостоятельную и специфическую сферу, хотя и находящуюся во взаимодействии с другими сферами и формами регуляции. Она объясняет социальное содержание, принципы и структуру духовной деятельности, воздействие культурных факторов на экономическую активность и политику, на типы социальной организации общества, место различных классов и слоев в духовной жизни общества, уровни и типы организации духовной жизни. Уже в силу того обстоятельства, что важным измерением культуры является время, и именно в культуре, прежде всего, обеспечивается «связь времен», решается проблема преемственности и выхода в будущее, социальная культурология является также и исторической культурологией.

Однако, отмечает Ерасов, в таком расширенном виде культурология выходит за рамки собственно социологии, хотя и совпадает с ней по многим важнейшим параметрам. Она включает в себя и некоторые принципы социальной философии, раскрывая место духовных факторов в устроении общества. Она обращается к социальной антропологии при анализе культуры этнических общностей. Она смыкается с теорией цивилизаций при рассмотрении социокультурные суперсистем.

Тогда конкретный артефакт, феномен, событие встраивается в единый, но личностно своеобразный историко-культурный ряд, творимый исследователем. Этот ряд отображает не только путь бытия человечества, но и формы рефлексии по поводу этого бытия. Только таким путём обретается не просто культурный опыт, но и опыт рефлексии над опытом. В этой тавтологии — суть культурологического знания, благодаря которому искореняется привычка повторять ошибки. Культурология учит распознавать мысль эпох и поколений, запечатленную в тексте, созданным совокупным историческим человеком.

С этим процессом распознания связан начальный этап культурологического исследования. На первом уровне — в предметном пространстве это призвана осуществлять история культуры. На втором уровне — в пространстве культурных смыслов, ценностей и целей — на авансцену выходит теория культуры (в частности семиотика культуры). На третьем — на уровне трансцендентном, уровне идеала — вступает в действие философия культуры. Это не значит, что культурологические науки действуют обособленно. Скорее, здесь можно говорить о холистическом подходе как ведущем принципе культуролога. Его труд продуктивен лишь постольку, поскольку в исследовании картины мира народа и эпохи он идет от частного к общему, связывая воедино культурный артефакт, смысложизненную ценность и сакральный идеал.

После этапа распознавания необходим другой этап культурологического исследования ~ этап осмысления, на котором «распознанная мысль» спускается с третьего уровня на первый — к предметной реальности. Начинается процесс реинтеграции идеи в текст, который сам изменяет картину мира людей, конструирует новую продуктивную символическую «псевдосреду». Здесь следует исключить претензии на нахождение единственно верного и годного «на все времена» средства спасения. На этом этапе происходит отбор значимого, достижение иерархического порядка в ценностной сфере. Третий этап — восхождение от аксиологического осмысления к прогностическому, футурологическому. Лейтмотивом здесь должен быть вопрос: к каким трансформациям культуры может привести изменившаяся картина мира?

Лишь пройдя все эти три этапа, «дрейфуя» по всем уровням культурного пространства, исследователь может осуществить труд интерпретации настоящего с учетом прошедшего и осознанием векторного устремления в будущее. Тогда снимается оппозиция: «культура как музей» — «культура как поток». Такая модель культурологического исследования делает возможным самобытный плодотворный анализ, исключая «культурологический произвол». Такой подход порождает не только целостное, но и динамическое представление об изучаемом культурном явлении — в силу постоянной конкуренции воззрений со стороны других исследователей и других наук.

Предложенная модель исследования не претендует на универсальность (как и сама культурология). Она остается идеальным типом, необходимом в своем главном качестве — в свободе постановки под вопрос фактов культуры и установок картины мира.

Н.П. Кнехт отмечает, что в начале XXI века намечается большой «антропологический поворот», растет тяга к новой антропологии (холистической и диалогической), к новому образу человека как исходной базе построения новой философии, а, следовательно, и новой философии культуры. С точки зрения Кнехта, культурология напрямую связана с философией культуры, хотя не совпадает с ней. Автор, ссылаясь на работы К.А. Свасьяна, подчеркивает, что если философия культуры представляет собой философскую дисциплину, изучающую культуру во всем объеме её исторического становления и во всей глубине ее структурных спецификаций, то культурология может рассматриваться как современный этап самоидентификации философии культуры. С нашей точки зрения, это важнейший аспект развития культурологического знания, но культурология не может сводиться к самоидентификации одного из ответвлений философской теории. В культурологической самоидентификации и рефлексии нуждается и история культуры, и социология культуры, и культурная антропология, и цивилизациология, и другие дисциплины, исследующие социокультурные реалии и их отражение в духовной жизни общества. Это, прежде всего, идеальные образы мира и человека, социальные идеалы, воплощающиеся в художественной культуре и социогуманитарном знании, культурное развитие личности, выражающееся в ее творческой деятельности.

Культурология изучает и формы выражения идеалов в идеальных образах человека и мира. В работах Н.П. Кнехта справедливо подчеркивается, что как только мысль выходит за рамки специальных и ограниченных интересов, она сталкивается с проблемами культуры и самоопределяется как культурфилософская рефлексия. Каждая ступень самоидентификации философии культуры связана с рождением новых теоретических дисциплин (философия языка, философия мира, философия религии, философия права, герменевтика). Рано или поздно плюрализм дисциплин, описывающих «поликультурных доминионов» (Свасьян), неизбежно ведет к необходимости их синтеза, т.е. поиска единообразующего смысла. Культурология, осуществляя такой синтез, использует достижения междисциплинарных исследований и выходит за рамки философии культуры.

Кнехт считает, что говорить о культурологии как самостоятельной науке (тем более строгой) преждевременно. Культурология, с его точки зрения, не является позитивной дисциплиной, имеющей свой предмет исследования, устоявшийся категориальный аппарат, отработанную методологическую базу, а, точнее, особый угол зрения, в ракурсе которого феномены искусства, науки, философии или всякой другой деятельности и даже человеческих отношений, выраженные посредством законов, рассматриваются в специфически смысловом отношении. Автор прав, отрицая существование культурологии как строгой науки, однако, по нашему мнению, культурологические исследования могут претендовать на научный статус. Кнехт подчеркивает, что возникновение культурологии совпало с распадом классической парадигмы науки, с переосмыслением «заданности» субъект-объектных отношений. Это привело к новому пониманию её задач «не в качестве экстенсивно расширяющегося познания культуры как внешнего объекта, но как изыскание форм исследовательской работы, отвечающих актуальным вызовам современности» (Румянцев О.К., Шеманов Ю.А. Введение. Между классической философией культуры и постмодернистской культурологией. Теоретическая культурология. Под ред. Румянцева О.К. — М., Академический Проект, 2005. с. II). Кнехт считает, что культурология находится в поле возможного диалога между различными науками, на перепутье между индивидуальным и коллективным, долговременным и сиюминутным, неосознанным и осознаваемым, структурированным и текучим, маргинальным и универсальным.

Рис. 4. «Жан Бодрийя́р (фр. Jean Baudrillard; 27 июля 1929, Реймс, Франция6 марта 2007, Париж, Франция) — французский социолог, культуролог и философпостмодернист, фотограф. Несмотря на то, что Бодрийяра нередко называют даже «гуру» постмодерна, сам он открещивался от подобных ярлыков. Так, в интервью по поводу «войны в заливе» Бодрийяр заявил, что «постмодерности» не было, а тем, кто называет его постмодернистом, он ответил в интервью с Гейном (1993): «…Постмодернизм, как мне кажется, в изрядной степени отдает унынием, а то и регрессией. Это возможность мыслить все эти формы через своеобразное смешение всего со всем. Я не имею с этим ничего общего. Это ваше дело»[1]…. Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. Иными словами, семиотически, знак, не имеющий означаемого объекта в реальности. В современном значении слово симулякр введено в обиход Жаном Бодрийяром.

Рис. 5. Платон на фреске «Афинская школа». «Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465-424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочноВо времена Платона слово – «Э́йдос (др.-греч. εἶδος — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии — категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия».

Становление культурологии должно идти параллельно с развитием «самопредписывающего языка» или её специфического дискурса. Если любой текст культуры является просто связной совокупностью высказываний, то в ракурсе культурологии он становится дискурсом, рассказывающим картину мира, «идеологию», авторские предпочтения, подтекст, отношение к другим текстам.

Классическая философия культуры оперировала такими понятиями, как рефлексия, свобода, субъект, автор, произведение, онтология культуры, рациональность, универсальные ценности, идеал, истина. Язык же современной культурологии отражает ситуацию кризиса «проекта универсального сознания». В научный обиход попадают такие понятия, как концепт, повседневность, повествование, коммуникативные структуры, языковые игры, деконструкция, метафора, власть, телесность, желание, симулякр [6] , хаос, свойственные постмодернистскому дискурсу. В ракурс исследования, возможно, попадут уникальность единичного опыта, моменты личного выбора, частная жизнь, Переходной зоной от классики к постмодернизму стала «зона релятивизма», подготовленная развитием естественных наук и прорывом в гуманитарном знании, осуществлённым школой «Анналов». Временная дистанция позволяет нам сегодня проследить путь становления историко-антропологического подхода, обнаружить, как постепенно менялось видение истории. Просветительская историография видела движущее начало истории в разуме, марксистская — в способе производства и осознанных экономических интересах классов; историко-антропологическая предложила «менталистскую» версию, согласно которой поведение людей в значительной мере определяется теми нормами, образами и ценностями, которые признанны в обществе как само собой разумеющееся. В этой цепочке Кнэхт видит тенденцию к возрастанию степени «человечности» концепций новой историографии. Смещение интереса историков в сторону исследования «зоны» несовпадения между ментальной заданностью и поведением конкретного человека (ведь коллективная ментальностъ также как и «телесность» и «бестелесность» социально-экономические механизмы, является одним из факторов несвободы человека в его собственном сознании поставит новые задачи).

Современная культура энергична, калейдоскопйчна, эклектична. Теряя метафизическую вертикаль, она становится ризоматичной. (Ризома — понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиальный внеструктурный и не линейный способ организации целостности, оставляющей открыто возможность для имманентной автохтонной подвижности, и, соответственно, реализации её внутреннего креативного потенциала самоконфигурирования.)

Современная культура находится в силовом поле выбора между назревавшим глобальным единством и продолжающимся раздроблением геокультурного пространственно-временного континуума на части и эпохи, лишенные смысловых связей. Достойная задача любого автора — рационализировать окружающее. Уже сама по себе организация информации порождает иллюзию её осмысления. При этом сама теория теряет убедительность. Тем не менее, конкретная модель реальности или конкретная интерпретация от  этого  не  страдает. Автор, пишущий о культурных отражениях жизни, равно как и о самой жизни, неизбежно становится интерпретатором. Осуществляется кардинальная смена наблюдения и описания в культуре, переводящая предмет в контекст, в мир субъектного опыта, превращая его в «предмет в опыте» — предмет, уже не предстоящий извне сознанию (субъекту), но взятый в новом Оптическом (здесь и сейчас бытии) аспекте. До последнего времени и единственно достойным считалось внутреннее постижение истории и культуры, исследование «потрохов истории» (А. Генис).

Идеалом познания истории и культуры являлось стремление к овладению истинной (представить историю так, «как она действительно была», реконструировать адекватный образ той или иной культуры). Исследователей волновала душа культуры, смысл, предназначение, движущие силы, тайные энергии, толчки и сдвиги. Однако постепенно традиционное представление эпистемологии — истина открывается, сменяется представление о том, что истина создаётся. Не существует универсального способа организации протоматерии культуры, хотя неизбежны попытки найти в ней закономерность, установить иерархию, раскрыть структурность. Поэтому когда теория обнаруживает свою ложность, интерпретация сохраняет свою ценность. В наше время трудно оценить современную культуру на фоне остальных (телесериал, комикс, реклама, боевик). Интерпретатору нужна претензия универсальность его метода, чтобы справиться с хаосом культурного феномена. Проблема интерпретации неизбежна для любой культуры, ибо так она «приручает» своих «клиентов». Поиск цельности современной культуры в контексте времени большой истории, проблема синтеза стилей, выявление единого стержня для мирового культурного разнообразия, ныне разбросанного и рассеянного — проблема культурцентризма, Поиск идеи, которая бы пронизывала разнообразие единым смыслом, есть прерогатива современной культуры.

Чернявская Ю.В, пишет, что у культурологии нет собственной «теории», поскольку таковой, в соответствии с крылатым тезисом Бахтина, нет и у самого её объекта-культуры. Культура существует как сеть интеракций как взаимосвязь ценностно-смысловых ориентации. как постоянный процесс установления своеобразного порядка в значимом, все иные более четкие её дефиниции решат односторонностью. Но в этом качестве она не может иметь строгих границ. Значит, определяя предмет культурологии, мы имеем дело не с особой предметной областью, а с неким особым ракурсом, под которым они рассматривают исследуемую реальность. Сама реальность может изучаться различными «науками о духе» (социологией, психологией, антропологией, философией), а культурология является своеобразным интегратором, объединяющим результаты этих исследований под определённым углом зрения. Культурология не является наукой, скорее это междисциплинарная и интегративная область знания, особое структурно-системное пространство, включающее в себя ряд культуроориентированных наук и широко использующее материалы, концепции, факты других гуманитарных наук.

Флиер определяет объект культурологии как исторический социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению таких форм деятельности взаимодействия, которые помимо утилитарной эффективности оказываются приемлемыми для человеческих коллективов также и по основной социальной цене и последствиям (…) закрепляются в системах их культурных ценностей, норм, паттернов, традиций и т.п. Они представляют собой систему определённых «социальных конвенций» прямо или опосредованно обеспечивающих коллективный характер человеческой жизнедеятельности…».

Культура — это, отмечает Чернявская, совокупный духовный опыт человечества, конвенциональный по своему характеру и выражающийся в специфических формах, свойственных эпохе и народу, К содержанию культуры относятся семиотически значимые тексты, в которых опредмечены фундаментальные необходимые смыслы, ценности, идеалы, образцы и модели поведения и действия, признанные упорядочивать мир. Основополагающая черта культуры — интерактивный характер: она как показал Л. Баткин, всегда есть в сумме «достижений», а процесс взаимодействия, диалог. Отсюда органическая связь понятия  «культура» с понятием «смыслы».

Культура в одном из своих внешних проявлений есть память: одна из её главных функций — межпоколенная передача социального опыта. В этом смысле культура определённой эпохи есть срез истории, а история — «ожившая культура». Культура, по мнению Чернявской, шире любых её определений. Линтон и М.Дж. Харсковиц отстаивали тезис о неуловимости культуры, а Редклиф-Браун, говорил о том, что культура есть абстракция, а М. Спиро — что культура не имеет онтологической реальности. Самой известной дефиницией культуры была бы давняя формула «культура-вторая природа» (или «культура — всё, что искусственно создано человеком»), когда бы в нашей исследовательской традиции не прижилось разграничение культуры и цивилизации, которое сводит на нет функциональность этого определения. Вследствие этого трудно обозначить предмет культурологии. «Культурология представляет собой и непреложную данность, и некоторое научное небытие. По Гегелю, «бытие» и «ничто» обнаруживают свою истину в становлении… статус культурологии не «бытие» и не «ничто», а именно «становление». Только так её можно принимать всерьёз, не закрывая глаза на свойственные ей и непозволительные с позиции традиционного гуманитарного знания противоречия и парадоксы… «Она склонна сохранять свой: способ бытия на гранях и пересечениях, оставаться междисциплинарным направлением исследований…» (Сапронов П. А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры). Если иметь в виду эту позицию, то и предмет культурологии будет становящимся, динамичным. Прежде всего, это закономерности и тенденции динамика культуры, на разных этапах её развития. Однако они выявляются специфическим способом — исследованием текстов культуры: как первичных или собственно текстов (произведения искусства, летописи, культурные артефакты и т.д.), так и вторичных текстов, предполагающий особый тип познания — «рефлексию над рефлексией». В этом отношении культурологическое исследование есть интерпретация данных и подходов других наук, в первую очередь гуманитарных (философия, этнология, социология, теология, психология, искусствознание, экономика и т.д.)» но не только: так синергетическая парадигма, возникшая в физике, на сегодняшний день является одним из приоритетнейших направлений в культурологии; информатика, породив новый тип социальности и новый образ человека, положила начало исследованиям культуры информационного общества; современные открытия в области генетики заставили культурологов задуматься о грядущем типе человека и культуры.

В культурологии подходы из этих областей интегрируются (по крайней мере, в идеале), создавая целостный образ мира и не противоречивый тип научного исследования. Проблематичность специфики культурологии сглаживается, если не пытаться подходить к ней с привычной точки зрения, предполагающей, что цель науки — установление законов основ эмпирически полученных данных. Установка на раскрытие «истинных», «всеобщих», «вечных» законов культуры ведёт не только в методологический тупик, но и в тупик антропологический и экзистенциональный, ибо «сверхточное изучение и даже объяснение объекта разрушает то, что наблюдается».

Определяющее значение в культурологии играет культурный контекст, изменяющийся в зависимости от экологических, социальных, политических, экономических и других причин. Следовательно, наши описания-объяснения неизбежно запаздывают по сравнению с действительностью, которую …… зафиксировать и «расколдовать». (М. Вебер).

Чернявская полагает, что, возможно, еще важнее, что мир ценностей и смыслов «расколдовывать» опаснее, чем мир природы или социальных отношений, хотя, как известно, и применительно к природе результаты «расколдовывания» оказались не столь благостными, как представлялось ещё век назад, да и с социальным устройством вышло не слишком гладко (это отмечал и сам Вебер). По всем этим причинам культурологическое исследование не претендует на истину, в последней инстанции неизбежно несёт на себе отпечаток личности автора. Отсюда проистекают два основных качества такого исследования.

Во-первых, оно динамично и процессуально, т.к. изменению подвержена и его автор-человек, и его объект-культура.

Во-вторых, оно может и должно существовать лишь во взаимодополняющем диалоге с другими концепциями — в силу собственной неполноты. Не случайно одним из важнейших принципов культурологии является принцип дополнительности, пришедший в гуманитарное знание из работ Нильса Бора.

Культуролог создаёт своего рода веберовский «идеальный тип» — своеобразный взгляд или ракурс, взаимопересекающийся с другими взглядами и подходами (ракурсами). Этот подход наиболее научно корректен в отношении объекта, предмета, а также наиболее созвучен интеллектуальному духу эпохи, на которую пришлось формирование и распространение этой науки. При таком понимании культурология перестаёт быть абстрактной наукой о культуре, которую можно произвольно «раздуть» или «сузить». Культурологическое исследование становится совокупностью интерпретаций, которая с максимального количества точек зрения (представляемых различными исследователями) истолковывает свой захватывающий необозримый объект.

Вторая, не менее важная характеристика культурологии — её интегративный характер. Она является своеобразной междисциплинарной надстройкой, захватывающей в свою орбиту достижения других наук. Иначе не может быть, если сам её объект, культура — вечный интегратор и интерпретатор. В этом случае статус культурологии становится менее проблематичным. Но, чтобы определить его, следует найти общий знаменатель, равно присущий всем наукам, чьи данные используются в культурологии. Чернявская считает, что таким знаменателем является «картина мира». Понятие картины мира является предметом исследования философов (Л. Витгенштейн, Э. Кассирер), психологов (А. Леонтьев, А. Лурия, М. Коул, С. Брукнер, Дж. Гудноу), когнитивных антропологов (У. Гудинов, X, Конклин, А. Халоуэлл), культурных антропологов (К. Клакхон, Р. Бенедикт, М. Мид), лингвистов (Э.Сейлер, В.Л. Уорд, Д. Хаймс, К. Пайк, А. Вежбицка), философов и семиотиков культуры (Р. Редфилд, К. Гриц, Ю. Лотман), историков Школы Анналов (М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Гофф, Ж. Люби, Ф. Гаусс), социологов и социофилософов (М. Вебер, У. Липпман, М. Оссовская, А. Шютц, П. Бергер, Н. Луман, Э. Шилз, Л. Ионин).

В последнее время поле исследований картины мира расширяется. Интересные концепции предложили российские ученые — этнопсихолог С. Лурье и культурфилософ Д. Синянский. Под картиной мира понимается присущее представителю определенной культуры концепция мировоззрения — природы, сообщества, личности, на которой основывается его мировоззрение и деятельность. Картина мира не есть достоверное и ясное отображение реальности — скорее, своеобразный конспект представлений о мире внутри определенной традиции. Не случайно У. Липпман определяет картину мира как «псевдосреду», а А.Н. Леонтьев как «смысловую заслонку от действительности». Но воздействие этой псевдосреды на человека и сообщество огромны: «чтобы мы ни принимали за подлинную картину мира, относимся мы к ней так, как будто она и есть реальная жизнь» (Липпман У. Общественное мнение. — М.: 2001. С. 28). Потому изменения, вносимые человеком под влиянием мотивов, рождающихся в псевдосреде, видоизменяют наличную реальность среды — культуры. Здесь Чернявская солидаризируется с утверждением А. Гелена о том, что естественная среда человека — культура.

Однако этот процесс обоюден. Сложившаяся культура — в качестве памяти поколений — руководит картиной мира личности и общности, востребуя те образы человека и социума, которые соответствуют ее смыслам и ценностным приоритетам, и руководя отбором текстов, утверждающим именно такие, а не иные модели в качестве приемлемых, более того необходимых. Двунаправлеиность этого воздействия картины мира на культуру и культуры на картину мира — определяет и саму возможность динамики человека и сообщества, и типы этой динамики. С этой точки зрения необходимо, чтобы «культурная картина мира» была избыточна — предполагала множество вариантов, пусть и не всегда явно артикулируемых, зачастую латентных, которые позволяют поддерживать альтернативность, необходимую для развития культуры. «Эта избыточность ориентирует либо на интерпретацию уже сформировавшихся элементов картины мира, либо на их творческое переосмысление… Не может быть и речи о жестком априоризме картины мира: её структура сама по себе достаточно пластична, чтобы чутко реагировать на малейшие изменения человеческой деятельности» (Д.А. Синянский). Посредник между культурой и картиной мира — личность, выражение этой связи — текст. Если культура — не только сумма артефактов, но и не всегда акцентированные связи между ними; если культура процессуальная, если, с этой точки зрения, её основополагающая функция заключается в отборе, в категоризации опыта и в создании на этой основе модели мироздания, а также — соответствующего им мировоззрения, — тогда тексты культуры являются не «слепками» среды, но «производящими произведениями» (М. Мамардашвили). Они конструируют реальность личного и общественного бытия. Картины мира — посредством текстов культуры — создают особое «очеловеченное» (А. Асмолов) пространство бытия. С точки зрения Чернявской, в первую очередь, это пространство предметов (артефактов), «оживающих» в культурно выработанных способах взаимодействия с ними.

При этом предметное поле культуры важно для исследователя не своей «внешностью» (в случае такого понимания культуры мы приходим к столь же типичному сколь бедному пониманию культуры как «музея»), а своими смыслами, символическим аспектом предметного. «Материальное само по себе в своей оторванности не важно. Оно всегда символично и в качестве некоего необходимого… во всей своей материальности. Оно всегда индивидуализирует и нравственное состояние общества, его религиозные и эстетические взгляды и его социально-экономический строй. (А. Карсавин. Философия истории — СПб.: 1996. С. 8). В этом смысле уровень предметного пространства смыкается со следующим, более высоким уровнем культрурно-смыслового и ценностно-нормативного пространства. Культурные смыслы, кристализированные в ценностях, важны не как застывшие формы и догматы, а, в первую очередь, как мотивация, определяющая сферу деятельности, ее основные виды, модели поведения и в целом культуру как процесс и результат человеческой деятельности.

Если следовать мысли М. Шелера о внеприродности и надчеловечности «царства ценностей на метауровне мы имеем дело с «сакральным» пространством или «пространством трансцендентного», символически указующим человеку и общности на сверхцели и сверхмысли бытия. Эти типы очеловеченного пространства разнятся от культуры к культуре в силу различия в их концепциях мироздания. Трансформация и модификация «очеловеченного пространства» на всех трех уровнях изменяет картину мира сообщества и личности в истории, формируя особый тип человека и уникальный тип мировоззрения каждой эпохи. Взятая в простейшем варианте культурологическая модель должна включать три уровня картины мира: предметно-символический, ценностно-смысловой и уровень трансцендентного. В этом случае произведение искусства будет исследоваться историком культуры уже не с точки зрения того, когда, и кем оно создано, что в нём изображено, изваяно или написано, или даже того, что хотел сказать или объективно вопреки своим намерениям сказал автор.

Вопрос ставится иначе: почему именно такой текст возник именно в эту эпоху, какими ценностно-смысловыми приоритетами культуры руководствовался автор, какими представлениями о сакральном питалась эта культура. Под словом «сакральное» подразумевается не только Бог, но и в случае секуляризированной культуры — «божество», которым в разные периоды может быть человек, природа, общество и т.д. В таком случае культурология помимо познавательной, обретает и беспрецедентную воспитательную сверхзадачу: ставя в центр рефлексию совокупного «исторического человека» и самосознание культуры. Она помогает выработать личности собственную картину мира. Все претензии к современному человеку, к его духовной бедности, культурной всеядности, нацеленности на досуговое времяпрепровождение, в конечном счете сводится к разрозненности, мозаичности, внутренней противоречивости мировоззрения.

Высшая цель культурологии в единстве её познавательной и воспитательной функций заключается в построении мировоззрения личности как особого внеприродного существа, творца и творения культуры. В свете этого ясно, почему культурология не оправдала возлагавшихся на нее надежд. Культурология, как и другие науки о «духе», не содержит ответов — она ставит вопросы. Она внутренне проблематична и, тем самым, отражает личности самого человека. В этом — её продуктивность, ибо лишь в эпохи, когда человек, по выражению М. Вебера становится проблемой для самого себя, он не просто существует — он созидает. Внутреннее беспокойство человека и есть единственная мотивация творчества и самотворчества. В этом отношении современная эпоха, беспрецедентна.

М. Фуко считает, что в наши дни мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уже нет человека. «Взять сравнительно короткий хронологический отрезок и узкий горизонт -европейскую культуру с XVII века. Можно сказать с уверенностью, что человек — это изобретение недавнее… это просто было следствие изменений освоенных установок знания. Если эти установки исчезнут также как они возникли, тогда — в этом можно поручиться, человек, изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке» (М. Фуко. Слова и вещи: археология гуманитарных наук, — М.: 1994. С. 404).

Время, когда человек поставлен под вопрос, есть время для создания новой картины мира, а значит, время культурологии. Но здесь мы сталкиваемся с проблемой, касающейся как самой модели новой картины мира, так и — в узком смысле слова — методологии науки о культуре. Мировосприятие современного человека и формы рефлексии общества крайне гетерогенны. Падение рационалистической мировоззренческой парадигмы не могло пройти бесследно. Последствия этого пагубны и трагичны: это и ломка ценностей, и несовпадение приоритетов людей, и, главное — несовпадение человека с самим собой.

Один из выходов — насаждение моностилистической картины мира, где константы человеческого бытия определены в единой для всех форме. Данному типу рефлексии соответствует и один из наиболее популярных образов культуры — образ «музея», из которого можно изымать неугодные экспонаты. Результат тоталитарного переформирования — создание достаточно чёткого образа, знаменующего стабильность и непротиворечивость господствующей картины мира. Это достигается за счет вытеснения в маргинальное пространство всего несоответствующего господствующей идеологии, т.е. всего нового. Насаждаемая псевдосреда отказывается от взаимодействия со средой (культурой) — вплоть до полного их несоответствия, При таких обстоятельствах культурологии нет места в поле гуманитарных наук: её заменяет идеология. Трансцендентально-сакральный уровень подменяется директивой, а ценностно-смысловой — декретом, а вещь теряет символическое значение и становится продуктом производства.

Другой выход заключается в беспрепятственном допуске в культуру всего, и всякого, лишь бы оно было ново и привлекательно. В этом случае устойчивая картина мира невозможна: её разрушают бесчисленные инновации, размывают противоречащие друг другу потоки информации, губит воздействие симулякров. Псевдосреда расщепляется под воздействием среды, вернее, недолговечных, по большей части в нерефлексивно заимствуемых элементов разрозненных «сред». Культурология в такой ситуации не может быть ничем, кроме как собранием ссылок, ссылок на ссылки и отсылок к ссылкам. Гипертекстуальность затмевает текст. Взгляд мечется в поисках новой «стрелки» — указания на очередной текст, который тоже остается «неузнанным». В этом случае о сакральном содержании культуры не может быть и речи: любая претензия на сверхсмысл вызывает упрек в законодательном мышлении; любая попытка утвердить ценность клеймится как тоталитарная, а вещь заменяется симулякром. И в том, и в другом случае главное в культурологии — вопрос — заведомо отвергается. В первом — поскольку все ответы на все вопросы не только даны, но и утверждены, во втором — поскольку экзистенциональное вопрошание отброшено.

Возможна ли медиация этих двух крайних точек оппозиции, способная интегрировать сложившуюся культуру – единственную среду, в которой живет человек и человечество, и картину мира — псевдосреду, постоянно меняющуюся, но обладающую определенными фиксированными «реперными точками»? Ответ на этот вопрос призвана искать  культурология. В современной культурной ситуации именно её «методологические дефекты» — разновекторность и неформализованность — обеспечивают преимущества, которых лишен естественнонаучный подход, на который ориентированы сторонники моностилистической картины  мира. Идеальный тип, не претендующий на универсальность и незыблемость, впервые получает законную возможность оставаться тем, что он есть — личностной интерпретацией, «псевдосредой», которая взывает к альтернативности. Культуролога здесь занимает не оценка качества моделей и даже не цели, которые преследовали их творцы, а их сегодняшнее прочтение.

Можно говорить о «картинах культуры», которые создали Гегель, Маркс, Шпенглер и Сорокин. На этом потоке интерпретаций культурология возводит «плотину». Их ограничительная суть заложена уже в самой формулировке идеального типа как научно дисциплинированной фантазии (М. Вебер). Произвол исследовательских толкований ограничивается требованиями четкости, обоснованности и серьезного отношения к исследуемому феномену. На уровне культуры этому соответствует отбор новшеств по принципу значимости и соответствия сложившейся картине мира. Таким образом «пресекается разгул» интерпретации, которую С. Зонтаг назвал «трусливой и удушающей». Это ставит перед исследователем требование обладать базисными знаниями не просто о тех или иных феноменах и породивших их эпохах.

Культурный опыт личности должен включать все три уровня представлений о мире, а также знание об этих трансформациях в истории и причинах этих трансформаций.

Вопросы

1. Разделы культурологии

2. Культурология как интегративное знание

3. Культурология и науки о культуре

4. Культурология и история культуры. Историческая культурология

5. Культурология и философия культуры.

6. Прикладная культурология

7. Социальная культурология

8. Культура как объект и предмет культурологи

9. Структура культурологи

10. Содержание культурологической теории

11. Проблемы культурологических исследований

12. Культурология и формирование картины мира

13. Цели и задачи культурологи

14. Культурология и проблемы формирования культурных и мировоззренческих ориентации

15. Культурология и современное образование

Библиография

1. Пелипенко А.А. Культура-существительное одушевлённое, «Человек», №4,  2007 г.

2. Культурология. Под ред. Солонина Ю.Н., Кагана М.С. М., 2007 г.

3. Культурология. Под ред. Драча Г.В. М., 2006 г.

4. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. М., 2005 г.

5. Маркаряи Э.С.. Науки о культуре и императивы эпохи. М., 2000 г.

6. Бабахо В.А., Левикова С.И. Культурология. Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов. М., 2000 г.

7. Осокин Ю.В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007 г.

8. Чернявская Ю.В.. Апология культурологи, «Человек». №6, 2004 г.

9. Решетников С.Ю., Теория культуры (Логико-методологический подходы). «Общественные науки и современность», №2, 2007 г.

10. Флиер А.Я., Культурология для культурологов. Екатеринбург, 2002 г.

11. Хрестоматия по культурологии. Учебное пособие. Составитель доктор социологических наук, профессор Кравченко А.И.. М., 2007 г.

Арушанов Виктор Зармаилович, Рябова Зинаида Алексеевна

Структура и состав современного культурологического знания

Учебное пособие для студентов всех специальностей университета

Ответственный за выпуск Тинякова Н.А.

Подписано в печать – 30.12.08. Формат — 60 х 84/16, Усл.- печ.л. – 3,25. Тираж .100 экз.

127 994, Москва, ул. Образцова. 15. Типография МИИТа


[1] Адрес ссылки в Интернете — Иоганн Готфрид Гердер – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E5%F0%E4%E5%F0,_%C8%EE%E3%E0%ED%ED_%C3%EE%F2%F4%F0%E8%E4

[2] Солипсизм (от лат. Solus — «единственный» и лат. Ipse — «сам») – «радикальная философская позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственно-несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм. Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо кроме ощущений и сознания нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует … В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер». Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC

[3] Семио́тика, или семиоло́гия (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον — «знак, признак»), — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков). Семиотика выделяет три основных аспекта изучения знака и знаковой системы: 1. синтаксис (синтактика) изучает внутренние свойства систем знаков безотносительно к интерпретации; 2. семантика рассматривает отношение знаков к обозначаемому; 3. прагматика исследует связь знаков с «адресатом», то есть проблемы интерпретации знаков теми, кто их использует, их полезности и ценности для интерпретатора. Адрес ссылки в Интернете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0

[4] Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем» [1] У этого термина существуют и другие значения, см. Онтология (значения)… Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика»…. Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним…. Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий). Адрес ссылки в Интернете – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[5] Культуроведение — «совокупность частных научных дисциплин, изучающих отдельные подсистемы культуры по специализированным областям деятельности (экономические, политические, религиозные, художественные и прочие культуры)».

[6] Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. Иными словами, семиотически, знак, не имеющий означаемого объекта в реальности. В современном значении слово симулякр введено в обиход Жаном Бодрийяром. Ранее (начиная с латинских переводов Платона) оно означало просто изображение, картинку, репрезентацию. Например, фотография — симулякр той реальности, что на ней отображена. Не обязательно точное изображение, как на фотографии: картины, рисунки на песке, пересказ реальной истории своими словами — всё это симулякры. В наше время под симулякром понимают обычно то, в каком смысле это слово использовал Бодрийяр: симулякр — это изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует. Например, симулякром можно назвать картинку, которая кажется цифровой фотографией чего-то, но то, что она изображает, на самом деле не существует и не существовало никогда. Такая подделка может быть создана с помощью специального программного обеспечения. Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E8%EC%F3%EB%FF%EA%F0

Культурологические подходы в оценке истории религии Белла Роберта Нилли

«Культурология [1] (лат. Cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. Λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Культурология оформилась в самостоятельную дисциплину в XX веке. Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (19001975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук».

Одним из выдающихся последователей идей Максимилиа́на Карла Эми́ля Ве́бера [2] во второй половине ХХ века был американский социолог Роберт Белла. Создав оригинальную концепцию религии, близкую к функционализму [3] и структурализму [4] , Белла выделяет в её развитии пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию» «исторические религии» «раннесовременную религию», «современную религию». В основу классификаций была положена степень дифференциации системы религиозных символов.

Рис. 1. «Белла Роберт Нилли [5] (род. 1927). Американский социолог; профессор социологии и сравнительных исследований Калифорнийского ун-та (г. Беркли). Известен, главным образом, своими трудами в области социологии. В 60-е гг. занимался изучением восточных религий. В контексте веберовской парадигмы [6] пытался выявить роль и значение этих религий в процессе модернизации, их специфику в современном обществе. Под влиянием структурного функционализма Т. Парсонса [7] Р. Н. Белла разработал эволюционную теорию религии, выделив, пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию», «исторические религии», «раннесовременную религию», «современную религию». Каждый из последующих этапов характеризуется возрастающей дифференциацией [8] религиозных символов. По мнению Беллы, религия в современном обществе все больше становится делом индивидуального выбора и предпочтения, в чем он видит главную причину процесса секуляризации (Секулярныйнезависимый от церкви, светский). Он широко известен как автор концепции «гражданской религии», разработанной им в 60-е гг. «Гражданская религия» — это религия, объединяющая всех членов американского общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности на основе институционализированных символов и ритуалов, в которых нашли выражение как публичные, так и частные взгляды. Это религиозное измерение американского образа жизни, проявляющееся в «системе верований, символов и ритуалов», в богоизбранности американской нации и «укреплении национальной солидарности», утверждении общенациональных ценностей».

Религиозно-символическая система на «примитивном» уровне характеризовалась как «мир мифов» (Леви-Брюль) [9] . Стэннер использовал прямой перевод слова австралийских аборигенов, обозначающего это понятие как «мечтание» или «сновидение наяву». Представляет собой как бы время вне времени, или, по выражению Стэннера, время, населённое фигурами предков, полузверей-полулюдей. Хотя они приобретают героические черты, наделяются необыкновенными способностями, считаются творцами вещей, они не являются богами. Им не приписывается власть над мирозданием, и они не становятся объектами поклонения. Особенность этого мифического мира в том, что он в большей степени связан с объектами реального мира. Каждый клан и каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и мифических событий, все природные объекты объясняются в понятиях поступков мифических существ, в сновидениях наяву предвосхищаются все действия людей, в том числе преступления и безумства. Реальное существование и мифы органически связаны между собой. Другой существенной особенностью, обусловленной тенденцией к конкретной детализаций, является «текучесть организации» мифического материала. Слово «мечта» не выступает простой метафорой, людям свойственно во время культовых церемоний погружаться в сон наяву. Посредством мечтаний и сновидений они преобразуют культовый символизм для личных целей. Белла подчёркивает, что мечты здесь могут привести к перетолкованию мифа, и это, в свою очередь, вызывает обновление ритуала.

По мнению американского учёного, примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением и не жертвоприношением, а идентификацией, «участием», «воплощением». В ритуальных церемониях участники идентифицируются с мифическим существами, которых они представляют. Дистанция между человекам и мифический существом, и без того небольшая, исчезает в момент ритуальной церемонии, когда «всегда» становится «сейчас». Нет ни священнослужителей, ни паствы, ни посредников, ни зрителей. Все участвующие включаются в ритуальное действие и становятся единым целым с мифом. На примитивном уровне нет религиозной организации как самостоятельной социальной структуры. Церковь и общество представляют собой единое целое. Религиозные роли сливаются с другими ролями, и преобладает дифференциация по полу и возрасту, или, в определённых условиях, принадлежности к группе родственников. В самых примитивных обществах критерием для занятия руководящего положения в ритуалах и церемониях служит возраст. В отдельных племенах появляются специализированные фигуры-шаманы и знахари, но их деятельность не выражает существенных признаков примитивной религии.

Рассматривая социокультурные последствия существования примитивной религии, Р.Белла отмечает, что анализ, предпринятый Э.Дюркгеймом, в основных чертах приемлем. Ритуальная жизнь укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения, существующим в племени. Примитивные религии имеют и новаторские моменты, и конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра. В ситуации острого исторического кризиса может произойти переосмысление культового материала, и самой культуры. Об этом свидетельствуют, в частности, проявления в обществе этноцентризма (свойства этнического самосознания воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы), протонационалистические движения, (то, что предшествует национализму, как системной идеологии и политике). Но в целом, по мнению американского социолога, религиозная жизнь служит самым сильным подкреплением основного догмата мировоззрения первобытных людей, что жизнь дается единожды. Текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений в жизни общества. Примитивная религия даёт мало средств человеку для преобразования, окружающей его, социокультурной действительности.

«Архаическая религия» включает в себя многие религии, обычно называемые примитивными, в частности, религиозные системы, унаследованные от эпохи неолита, распространённые в Африке, Полинезии и Новом свете. Она включает в себя и религии бронзового века. Характерной чертой архаической религии выступает формирование подлинного культа с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, а иногда уже с обожествляемой и первосвященнической царской властью. Мифы и ритуалы, традиции, существующие в примитивной религии, сохраняются и в структуре архаической религии, подвергаясь разработке и систематизации новыми способами.

Примитивному и архаическому этапам присуще монистическое мировоззрение, но взгляды на мир у них во многом различны. В обоих случаях священное и мирское представляют собой разные способы организации в мировоззрениях единого мироздания.

С наступлением третьего, исторического этапа, провозглашается существование особой сферы действительности, имеющей для верующего человека высшую ценность. Все исторические религии утверждают существование потустороннего, трансцендентного мира, и все они, в явной или скрытой формах, отвергают мир, поскольку сравнительно с высшей ценностью трансцендентногореальный мир (видимый материальный мир) обесценивается.

«Исторические религии» характеризуются определённой степенью демифилогизации по сравнению с обсуждавшимися выше, примитивной и архаической. Идея единого Бога, у которого нет ни придворных, ни родственников, и который выступает единственным творцом и вседержителем мироздания, идея самостоятельного бытия, абсолютной негативности, выходящей за рамки любых оппозиций и разграничений, в большой степени упрощают сложные космологии архаических религий. Этот вывод небесспорен, однако Белла справедливо отмечает, что над каждой исторической религией довлеют исторические обстоятельства её возникновения. Вместе с трансцендентными положениями каждая из них содержит в той или иной форме, элементы архаической космологии. Однако по сравнению с более ранними формами все исторические религии универсалистичны. Американский ученый подчёркивает, что с точки зрения этих религий для человека не имеет значения к какому клану или племени он принадлежит, какому конкретному богу служит. Человек определяется как существо, способное к активному культурному становлению в обществе. По выражению Белла, в исторических религиях впервые оказывается возможным увидеть человека как такового, т.е. в контексте социокультурной реальности. Любое религиозное действие в исторических религиях, даже когда элементы ритуала и жертвоприношения занимают важное место в культе как основе культуры, обретает новый смысл. Целью примитивной ритуальной церемонии является приведение человек в гармонию с божественным мирозданием. С помощью жертвоприношения человек архаической религии может искупить невыполнение своих обязанностей перед обществом и богами, получает возможность искупить проступки против веры. Исторические религии, говоря языком современной культурологии, апеллируют к более высокому уровню самосознания культуры, и могут обвинить человека в гораздо более серьёзных пороках, чем грехи, актуальные для ранних религий. В самой природе человека укоренены алчность и злоба, от которых он должен стараться избавиться. Для древнееврейских пророков греховность человека коренится не в конкретных дурных поступках, а в глубоком небрежении к Богу, которому будет угоден лишь поворот к абсолютному послушанию. Американский учёный отмечает, что в понимании Магомета слово «кяфир» означает не «неверный», как его обычно переводят, а скорее неблагодарный человек, пренебрегающий божественным состраданием. Только ислам, с точки зрения правоверного мусульманина, как добровольная покорность воле Бога, может привести к спасению.

Р. Белла отмечает, что спасение [10] может трактоваться как высшая ценность религиозной культуры. Отчасти по причине высшей ценности спасения и существования многих опасностей и соблазнов, сбивающих людей с пути истины, идеалом религиозной жизни в исторических религиях выступает уход от мирской суеты.

Раннее христианство, которое, в отличие от буддизма, допускало полную возможность спасения мирян, идеализировало в своём представлении об особом состоянии религиозного совершенства удаление человека от мира. Критерием благочестия мирянина была степень его приближения к идеалу монашеской жизни, запечатленному в религиозной культуре.

По мнению американского социолога, исторический этап развития религии характеризуется происходящей в небывалой ранее степени дифференциации религиозной организации. Немногие из исторических религий достигли той степени дифференциации, которой достигла христианская церковь, ставшая существенным элементом цивилизации. Все исторические религии, превращаясь в основу культуры и цивилизации, обретали большую или меньшую независимость от других социальных структур, прежде всего, от политики. Политическая сфера постепенно переставала быть носительницей принципа узаконивания самой себя, как узаконивала себя божественно-царская власть бронзового века, так что ее узаконение в той или иной степени зависело от религиозной иерархии, утвердившейся в обществе. Чем большую степень структурной независимости имела историческая религия, тем в большей мере существовала вероятность того, что социальные и политические реформистские движения будут основываться на религиозных ценностях, т.е. ценностях культуры. Во всех случаях исторические религии создавали концепции, или идеалы, совершенного общества, в течение длительного времени оказывавшие влияние на общественно-политическую и духовную жизнь. Это воздействие было направлено на большую степень реализации в обществе конкретных ценностей духовной, социальной и политической культуры. Однако, подчеркивает американский учёный, в центре внимания теологических систем, создаваемых историческими религиями, стояла «драма спасения», интерпретируемая скорее как антропологическая проблема религиозной философии. Теология не рассматривала социальные изменения в обществе как самоцель. Более того, социальные изменения скорее отвергались, по крайней мере, теоретически. Когда исторические религии в лице своих адептов ратовали за реформы, они делали это лишь во имя предшествовавшего образцового социального строя, возврата к которому добивались.

«Раннесовременная религия», получившая наиболее последовательное развитие в протестантской Реформации, но предвосхищенная в других религиозных движениях, таких, как секта Джодо-шин в Японии, представляет собой сдвиг в видении посюстороннего мира (этого видимого мира) в качестве главной сферы религиозной деятельности. Спасение человек должен был искать не в той или иной форме ухода от мира, а в самой мирской жизни, включающей в себя многообразные сферы деятельности, в том числе и культурного творчества. Элементы этого мироотношения содержались в исторических религиях с самого начала их возникновения в теологических концепциях, но в целом институционализированные исторические религии предлагали опосредованное спасение для «воцерковленной» личности. Для спасения от человека требовалось или соблюдение религиозного закона, или участие в сакраментальной системе, или совершение мистических актов. Все это было связано в большей или меньшей степени с отрешением личности от мира сего. И в этом аспекте спасение было также скорее опосредованным, чем непосредственным актом личностного самоопределения в сфере религиозной культуры. Но с наступлением «Реформации» весь мир, по выражению Вебера, превратился в монастырь. Деятельность в миру, особенно для кальвинистов, стала главным средством прославления социокультурной среды, как сферы актуального бытия человека. Не выходя за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия переформулировала ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации личности на преображение светского мира. В случае аскетического протестантизма это позволило достичь огромных результатов не только в сфере экономики, на которые указывал Вебер, но и в сфере политики, права, науки, образования и т. д.

По мнению Р. Беллы, в последние десятилетия на Западе, и, отчасти в «третьем мире» теология и религиозная практика все чаще ставит под сомнение значение для личной веры символической структуры исторической и раннесовременной религий. Критически оценивается, прежде всего, космологический дуализм, лежащий в основе каждой из них. Форма религиозности в постдуалистическом мире не совсем ясна, но религия должна принимать во внимание колоссальный рост человеческих знаний, ведущий к релятивизации места человека в природе и вселенной. Вследствие развития естественных наук происходит релятивизация человека в мире культуры, расширения области знаний об истории и других культурах и цивилизациях. Человек не утратил своей способности задумываться над проблемами смысла бытия. Процесс секуляризации, подчёркивает американский религиовед, влечет за собой отнюдь не ликвидацию самой религии как явления культуры, а изменение её структуры и роли в обществе. Социология религии должна, по мнению ученого, сосредоточить свое внимание на двух областях. Первая область — это сдвиг от исторической к раннесовременной религии, от преимущественно потусторонних к преимущественно посюсторонним религиозным интересам. Его предвестником была протестантская Реформация. В современный период этот, по существу, цивилизационный сдвиг просматривается в каждой религиозной общности, и, прежде всего, в католической церкви. Особенно остро эти проблемы стоят в развивающихся странах. Вторая область — сдвиг от раннесовеменной к «современной» религии, также имеющий социокультурный смысл. Эта тенденция в культуре и цивилизации просматривается не только в большинстве стран Запада, но, вероятно, и в Японии.

Почти во всех развивающихся странах стимул к социальным изменениям и изменениям в цивилизационных и культурных традициях в значительной степени имел «внешний» характер, варьируясь от военной агрессии и экономического давления, до более тонких и коварных форм того, что американский социолог называет «идеологической диверсией». Поэтому для человека резистентная [11] потребность была более сильной и первоочередной по отношению к потребности перемен. Логика ситуации была такова, что защищаться, не изменяясь, было невозможно. Религия оказывалась вовлеченной в процессы перемен и защиты от них различных социокультурных общностей, групп и движений отнюдь не всегда апеллирующих к консервативным ценностям и традициям. Христианские миссионеры в развивающихся странах играли роль ударных сил западного влияния, агрессивных по отношению к религиозным и этическим убеждениям людей, не ориентированным на западную культуру и цивилизацию. Но, подчёркивает Белла, даже если бы не было прямого вызова со стороны чужеземной религиозной системы, опыт социальных и личных неудач, неизбежный в эпоху перемен, особенно на первых этапах, обязательно поставил бы проблему собственной самобытности, или говоря языком современной науки — культурной идентичности. В большинстве вестернизирующихся обществ (Корея, Япония, Турция) религиозные символы, выраженные в традиционных мировоззрениях и культурах, послужили рамками и ориентирами для осмысления личных и социальных действий человека. Однако, по мнению ученого, в обстановке кризиса адекватность или целесообразность, тем более, эффективность традиционных мировоззренческих и культурных ориентаций становится проблематичной, по крайней мере, для социально активных личностей и групп.

Белла отмечает, что первоначально общая реакция на реформы, модернизацию и вестернизацию, распространение чуждых идей и мировоззрений, норм, ценностей и традиций носит апологетический и «оборонительный» характер.

Категорическим образом провозглашается превосходство национальной религиозной традиции — ислама, индуизма или конфуцианства — над христианством и всей западной культурой. Некоторые мусульманские теологи считали, что западная наука и философия целиком и полностью берут свое начало в средневековой исламской культуре. Следовательно, всё наиболее ценное на Западе является в действительности порождением ислама или мусульманской цивилизации. Отдельные учёные в мусульманском мире на большом фактическом материале доказывают, что культура и цивилизация во многих странах, где ислам утвердился как государственная религия, развивались, опережая Запад, по крайней мере, до эпохи Нового времени.

Последователи индуизма, напротив, считали, что ценности Запада материалистичны, и единственным прибежищем подлинной духовности является Индия с ее священными писаниями- Ведами, в которых описаны все сферы и цели жизни человека в Материальном и Духовном мирах.

Приверженцы конфуцианства высказывали мнение, что Запад не понимает истину об отношениях между людьми, которая доступна традиционной китайской культуре. Однако эта первоначальная оборонительная позиция почти никогда не была свободна от стремления к переменам и реформам. Даже в тех случаях, когда обосновываемые идейно перемены представляли собой возврат к более раннему, предположительно более «чистому» состоянию дозападной традиции, цель, подразумеваемая или ясно выраженная, заключалась в том, чтобы содействовать с помощью таких перемен приспособлению к современному миру. Порой мыслящие люди незападных стран, видя неспособность своей культуры, основанной на традиционализме, справиться с современными проблемами, настолько разочаровывались в ней, что отрекались от веры своих отцов в пользу христианства или какой-нибудь светской западной идеологии, воспринимаемой как новая религия. Для всех этих позиций, подчеркивает Белла, характерно равновесие между необходимостью защищаться и необходимостью приспосабливаться. Там, где оборонительная позиция становилась абсолютной, отказывала способность приспосабливаться к ненадежным условиям современного мира. Там же, где адаптация приводила к полному отказу от традиционной культуры, мыслящая личность оказывалась изолированной и отрешенной от действительности. Р.Белла рассматривает, «идеальную ситуацию», когда историческая религиозная традиция преобразуется в раннесовременный тип религии, в максимальной степени способствуя процессу модернизации, выступающей, по существу, проблемой современной социальной культурологии. Историческая религия должна суметь сформулировать заново, в идеологии и мировоззрении, свою систему религиозных символов таким образом, чтобы придать смысл культурному творчеству в границах посюстороннего (этого видимого) мира. Она должна суметь направить мотивацию, «дисциплинированную» через посредство религиозных обстоятельств, на дела этого мира. Религия может способствовать развитию солидарной и интегрированной национальной общности, не стремясь при этом ни подчинить ее своей власти, ни расколоть, хотя это не подразумевает санкционирования нации как высшей религиозной цели. Религиозная культура призвана придать позитивный смысл длительному процессу общественного развития и найти возможность для себя высоко оценивать его в качестве социальной задачи, единой идеи нации. Но это, отмечает американский мыслитель, опять-таки не подразумевает необходимости интерпретировать социальный прогресс как религиозный абсолют. Историческая религия должна содействовать утверждению идеала ответственной и дисциплинированной личности, принимающей вызовы современной эпохи. Адаптируясь к новому соотношению светской и религиозной культуры, религиозная общность должна найти силы для того, чтобы принять в обществе свою собственную роль как частной добровольной ассоциации, и признать, что эта социальная роль не противоречит её статусу как основной носительницы высших ценностей. Этот перечень требований, подчёркивает Белла, соответствует тому, что он, вслед за Вебером, называет конструкцией идеального типа.

«В реальной истории [12] ни одна религия «исторического» типа не преобразовывалась подобным образом и вряд ли хотя бы одна из них была бы способна это выполнить, по крайней мере, полностью. Некоторые религии в силу самого характера их системы религиозных символов скорее погибли бы, чем изменились более или менее кардинальным образом. Но для успешного осуществления модернизации необходимо, чтобы традиционная религия либо произвела эти преобразования, во всяком случае, большую часть из них, либо смогла уйти из основных сфер жизнедеятельности общества и дать возможность светским идеологиям завершить преобразования в экономике, политике, социальной сфере и культуре».

Концепции Роберта Беллы могут интерпретироваться как последовательная попытка применения к истории религии полипарадигмального подхода (Веберианство, структурный функционализм). Существенно отметить, что религиозные культуры могут рассматриваться на уровне культурологической теории, представляющий собой результат синтеза и интеграции социогуманитарных знаний. Однако, при рассмотрении культурных процессов необходимо четко разделять категории – «Духовное», «Религиозное» и «Сакральное», что подчас не делают современные исследователи. Об этом мы будем говорить в наших последующих работах.

© к.ф.н., доцент, Арушанов Виктор Зармаилович, 2011 г.

КОММЕНТАРИЙ РЕДАКТОРА:

Мне кажется, читателям будет интересно ближе познакомится с учеными, о которых рассказывалось в предыдущей статье. Современная наука идет «своим путем» проб и ошибок, но приоритет материалистического мировоззрения у подавляющего большинства ученых делает науку односторонне ограниченной. Недостаточное знакомство ученых с сакральными знаниями древних мудрецов о человеке и божественном Мироздании приводит ученых ко многим заблуждениям. В частности, во многом ошибочны рассуждения современных ученых о сознании, природе ума и процессе мышления человека. На наш взгляд, например, ошибочна точка зрения Леви-Брюля (рисунок 5) о «первобытном мышлении». Нет никакого первобытного мышления вообще в природе человека?! Даже животные и птицы обладают таким же мышлением, как человек, но у них другой «уровень» сознания: «Леви-Брюль противопоставил свои воззрения «постулату» Тайлора, согласно которому «мышление в низших обществах повинуется тем же логическим законам, что и наше». В действительности, полагал Леви-Брюль, первобытное мышление отличают четыре особенности: оно носит мистический и пралогический характер и подчиняется закону партиципации (сопричастности), который управляет коллективными представлениями».

Точно также великолепный английский ученый антрополог, культуролог, фольклорист и историк религии Джеймс Джордж Фрэзер (ниже рисунок 4) не смог преодолеть «иллюзию Майи» в материальном мире и не познал сакральной сущности, описываемых им в книге религий. Его замечательный монументальный 12-томный труд «Золотая ветвь» («The Golden Bough»), в котором он систематизировал фактический материал по религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов, был даже свободно опубликован в СССР, как образец материалистического и атеистического мировоззрения.

Об этих проблемах в науке мы говорили в нашей статье на сайте — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека.

Тем не менее, пытливый ум исследователей заставляет их непреклонно двигаться к осознанию законов Мироздания и знаниям о человеке. Рано или поздно этот процесс «умозрительного» познания обратиться к познанию «Истины», которой является сам Господь. Тогда у науки могут возникнуть новые экспериментальные возможности для анализа истинного положения дел. Идеи об «отделении» науки Светского Государства от церкви, которая тоже может заблуждаться, вполне уместны и даже правильны. Потому что церковь, как и различные религиозные сообщества, состоят из людей, и им, как и ученым свойственно заблуждаться. Однако искусственное отделение науки от вечных сакральных законов божественной природы человека и Мироздания является большой ошибкой. В этой связи также уместны слова Книги Екклесиаста, или проповедника из Библии (Еккл. 10. 8:11): «8. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 9. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. 10. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас. 11. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».

Так, что НОВОЕ – это хорошо забытое – СТАРОЕ.

©Редактор, Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение 1:

Ниже покажем фотографии ученых упомянутых в статье и приведем краткие описания их жизни и достижений в науке.

Рис. 2. На рисунке показана фотография — Макса Вебера в 1894 году. «Максимилиа́н Карл Эми́ль Ве́бер (Макс Ве́бер нем. Max Weber; 21 апреля 1864, Эрфурт14 июня 1920, Мюнхен) — немецкий социолог, историк и экономист. Старший брат Альфреда Вебера. Биография: В 18921894 годах приват-доцент, а затем экстраординарный профессор в Берлине, в 1894 — 1896 годах — профессор национальной экономии во Фрейбургском, с 1896 — в Гейдельбергском, с 1919 — в Мюнхенском университете. Один из основателей «Немецкого социологического общества» (1909). С 1918 года профессор национальной экономики в Вене. В 1919 году — советник немецкой делегации на Версальских переговорах. Основные теоретические работы Вебера: «Биржа и ее значение», «История хозяйства», «Наука как призвание и профессия», «Политика как призвание и профессия», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Протестантская этика и дух капитализма». Макс Вебер умер 14 июня в возрасте 56 лет от испанки(пандемия гриппа).

Научная деятельность: На формирование философских воззрений Макса Вебера оказали влияние в первую очередь, разработанная Вильгельмом Дильтеем концепция «понимания» и принцип разделения наук на науки о природе (номотетические, направленные на изучение закономерностей) и науки о духе (идиографические, направленные на изучение уникальных явлений), разработанный баденской школой неокантианства (Риккерт и Виндельбанд). Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма. Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину. Понимание означает познание социального действия через его субъективно подразумеваемый смысл, т. е. смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект. Поэтому в социологии находят своё отражение всё многообразие идей и мировоззрений, регулирующих человеческую деятельность, т. е. всё многообразие человеческой культуры. В отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по предмету составляют автономную область знания. Все научные категории – только конструкции нашего мышления. «Общество», «государство», «институт» — это просто слова, поэтому им не следует приписывать онтологических характеристик. Единственно реальным фактом общественной жизни является социальное действие. Всякое общество представляет собой совокупный продукт взаимодействия конкретных индивидов». — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D1%80,_%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D1%8C_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD

Рис. 3. «Толкотт Парсонс (англ. Talcott Parsons; 13 декабря 1902, Колорадо-Спрингс6 мая 1979, Мюнхен) — американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, один из создателей современной теоретической социологии и социальной антропологии. Биография: Сын священника. Изучал биологию и философию в Амхерсте, затем учился в Лондонской школе экономики и Гейдельбергском университете. В 19271973 преподавал в Гарварде, где создал и возглавил междисциплинарный Отдел социальных отношений. В 19621968 несколько раз был в СССР, в частности выступал на семинаре Ю. А. Левады в Институте социологии в Москве, встречался на семинаре в Ленинграде с И. С. Коном. Научная деятельность: Синтезировав теоретические подходы Макса Вебера (труды которого он переводил), Георга Зиммеля, Эмиля Дюркгейма, Парето, Алана Маршалла, Зигмунда Фрейда, разработал общую теорию действия и, в частности, социального действия (структурный функционализм) как самоорганизующейся системы. В последней, которая задана набором функциональных проблем любой системы (адаптация, достижение цели, интеграция, поддержание образца), Парсонс аналитически вычленяет подсистемы социальной структуры, культуры, личности. Ориентации действующего лица (актора) описываются при этом с помощью набора стандартных (типовых) переменных. Этот теоретический язык Парсонс использовал для описания систем экономики, политики, права, религии, образования, для анализа семьи, больницы (и, в частности, психбольницы), школьного класса, университета, искусства, массмедиа, сексуальных, расовых и национальных отношений, социальных отклонений, а позднее — для построения неоэволюционистской сравнительной социологии различных обществ, вовлеченных и продолжающих вовлекаться в универсальный процесс модернизации. Парсонс и его теория имели решающее значение для становления социологии в качестве академической дисциплины». — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BE%D0%BD%D1%81,_%D0%A2%D0%BE%D0%BB%D0%BA%D0%BE%D1%82

Рис. 4. «Джеймс Джордж Фрэзер (Фрезер, Фрейзер) (Sir James George Frazer; 1 января 1854, Глазго, Шотландия7 мая 1941, Кембридж) — английский антрополог, культуролог, фольклорист и историк религии, представитель классической английской социальной антропологии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. Автор 12-томного труда «Золотая ветвь» («The Golden Bough»), систематизировавшего фактический материал по первобытной магии, мифологии, тотемизму, анимизму, табу, религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов. Биография: Джеймс Джордж Фрэзер родился в Глазго 1 января 1854 года. Он был старшим из четырёх детей в семье фармацевта. Родители Фрэзера состояли в Свободной церкви Шотландии — консервативной секте, которая в 1840-х гг. порвала с официальной шотландской церковью. Джеймс вырос в атмосфере глубокой набожности, которую, как он позже писал, совсем не считал гнетущей. Фрэзер поступил в университет Глазго в возрасте 15 лет (обычный возраст для того времени). Получил образование по специальности юриспруденция (1869-74). В мемуарах он вспоминает, что в это время с ним произошли три важные вещи: он на всю оставшуюся жизнь увлёкся классическими языками и литературой, понял, что мир управляется системой неизменных природных законов, и безболезненно потерял религиозную веру своего детства. Прочитав книгу Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871), решил изучать антропологию. Он считал, что хотя шотландское образование дало более разностороннюю подготовку, чем это сделало бы английское, но всё-таки его уровня не достаточно, и поступил в Тринити-колледж Кембриджского университета для получения второй степени бакалавра, где стал учеником У. Р. Смита (англ.) и в 1874-79 гг. изучал классическую филологию, философию и право. С 1879 года и до конца жизни работает в Кембриджском университете, с 1907 года — профессор социальной антропологии. В 1896 году Фрэзер женился на Элизабет Гроув (Elizabeth [Lilly] Grove) — вдове французского происхождения с двумя детьми, которая из-за бедности стала писательницей. Она была автором важного исследования, посвящённого истории танца, и множества пьес, использовавшихся для обучения во французской школе. Элизабет была убеждена, что научное сообщество недооценивает заслуги её мужа, который полностью соответствовал стереотипу учёного — был застенчив и неразговорчив. Она организовала перевод его работ на французский язык, благодаря чему Фрэзер стал очень известным во Франции после Первой мировой войны. В 1907 году он стал членом совета Тринити-колледжа Кембриджского университета, а в 1907-1908 гг. — профессором социальной антропологии Ливерпульского университета. На протяжении всей жизни Фрэзер получал высшие академические награды. В 1914 году он был произведён в звание рыцаря, в 1920 году стал членом Королевского Общества, а в 1925 году получил награду за заслуги. С 1930 года почти полностью ослеп. Умер Джеймс Джордж Фрэзер 7 мая 1941 года в возрасте 87 лет». (После знакомства с трудом Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь» Люсьен Леви-Брюль заинтересовался антропологией. О нем рассказано ниже).

Рис. 5. Леви-Брюль Люсьен (1857-1939). «Люсьен Леви-Брюль (фр. Lucien Lévy-Bruhl; 10 апреля 1857, Париж13 марта 1939, Париж) — французский философ и антрополог. Биография: Люсьен Леви-Брюль закончил Сорбонну, преподавал там же с 1899 по 1927 годы. Начинал как философ, после знакомства с трудом Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь» заинтересовался антропологией. По методологии, принципам постановки проблем выступал как ученик социолога Эмиля Дюркгейма. До Леви-Брюля был принят постулат одинаковости законов мышления для народов всех времён. («Леви-Брюль противопоставил свои воззрения «постулату» Тайлора, согласно которому «мышление в низших обществах повинуется тем же логическим законам, что и наше». В действительности, полагал Леви-Брюль, первобытное мышление отличают четыре особенности: оно носит мистический и пралогический характер и подчиняется закону партиципации (сопричастности), который управляет коллективными представлениями» [13] ). Леви-Брюль считал, что разным типам общества и разным эпохам присущи разные типы мышления. Он стал автором теории первобытного до-логического мышления, которое отличается от современного логического. До-логическое мышление нечувствительно к опытному знанию, оно мистично. В любом явлении первобытный человек видит действие сверхъестественных сил: болезнь, неурожай, плохая погода — это следствие колдовства. Применительно к такому мышлению Леви-Брюль вывел закон партиципации (сопричастия): для первобытного человека предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным. Примером действия такого закона может служить тотемизм, когда человек верит, что он одновременно является и животным. Другой пример — билокация, то есть одновременное нахождение какого-либо предмета или человека в двух местах. В поздних трудах под влиянием критики учёный несколько отошёл от своих позиций». Справа фотография французского ученого – «Клод Леви́-Стросс [1] (фр. Claude Lévi-Strauss [klod levi stʁos]; 28 ноября 1908, Брюссель30 октября 2009, Париж) — французский этнограф, социолог и культуролог, создатель школы структурализма в этнологии (т. н. структурной антропологии), теории «инцеста» (одной из теорий происхождения права и государства), исследователь систем родства, мифологии и фольклора».



[1] Клод Леви-Стросс – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%E5%E2%E8-%D1%F2%F0%EE%F1%F1,_%CA%EB%EE%E4

Приложение 2:

Наука Культурология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [14] :

«Культурология (лат. Cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. Λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Культурология оформилась в самостоятельную дисциплину в XX веке.

Терминология

Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (19001975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной (суммирующей) сферой знания, рождённой на стыке философии, истории, психологии, антропологии, языкознания, этнографии, религии, социологии и искусствоведения. Однако, в зарубежной научной классификации культурологию как отдельную науку не выделяют[1]. Феномен культуры в Европе и Америке понимается преимущественно в социальноэтнографическом смысле, поэтому основной наукой считается культурная антропология.

Предмет культурологии

Предмет культурологииисследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.

Метод культурологии

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам. Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими. Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: — Генетический: направлен на обнаружение генезиса. — Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а также сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований).

Основные школы культурологии

Общественно-историческая школа

Общественно-историческая школа имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Её представителями считают иногда: в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России — Н. Я. Данилевский.

Главными особенностями общественно-исторической школы являются органицизм культур (в каждой культуре есть периоды рождения, роста, расцвета, увядания и гибели), деление на типологии, локальность, отсутствие единой линии культур.

Расово-антропологическая школа

Основная статья: Расово-антропологическая школа:

Основная идея этой школы — показать решающее влияние расового фактора на историческое и культурное развитие. По мнению представителей данной школы, расы не равны между собой, что обуславливает неравенство создаваемых ими ценностей. Всё поведение людей детерминировано биологическим происхождением, расовые смешения вредны, так как они наносят урон развитию культуры. Основные представители: Жозеф Гобино, Людвиг Вольтман, Жорж Лапуж.

Социологическая школа

В центре культурологического внимания представителей данной школы находится само общество, его структура и социальные институты. Определяющая идея данной школы заключается в том, что культура есть продукт общественный. Основные представители: Томас Элиот, Питирим Сорокин, Альфред Вебер.

Символическая школа

Самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями данной школы как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через неё — и к взаимной информации. Основные представители: Фердинанд де Соссюр, Эрнст Кассирер, Клод Леви-Стросс».


[1] Культурология – Википедия – Адрес статьи — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

[2] Максимилиа́н Карл Эми́ль Ве́бер (Макс Ве́бер нем. Max Weber; 21 апреля 1864, Эрфурт14 июня 1920, Мюнхен) — немецкий социолог, историк и экономист. Старший брат Альфреда Вебера. (Прим. ред.).

[3] Функционали́змподход в психологии, сложившийся в конце XIX — начале ХХ в. (Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Д. Энджелл, Р. Вудвортс, Герберт Спенсер), прежде всего в американской экспериментальной психологии. Согласно данному подходу, в психике можно выделить отдельные психические функции, представляющие собой относительно самостоятельные элементы. Функционализм восходит к представлениям конца XIX в., когда было принято считать, что каждый участок мозга имеет свою специализацию (см. Зона Брока, Зона Вернике и др.), однако с тех пор представления функционалистов подверглись коренному пересмотру в связи с развитием когнитивной психологии и нейробиологии. В СССР функционализм считался заведомо ложным «буржуазным» подходом; ему противопоставлялся «целостный» марксистско-ленинский подход к изучению психики. Одним из критиков функционализма с таких позиций был известный советский психолог В. Н. Мясищев. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%28%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F%29 Функционализмнаправление в архитектуре XX века, требующее строгого соответствия зданий и сооружений протекающим в них производственным и бытовым процессам (функциям). Возник в Германии (школа «Баухауз») и Нидерландах (Я. Й. П. Оуд). Используя достижения строительной техники, функционализм дал обоснованные приёмы и нормы планировки жилых комплексов (стандартные секции и квартиры, «строчная» застройка кварталов торцами зданий к улице). (Прим. ред.).

[4] Структурализмнаправление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики. Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр. Структурализм в социологии: Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением[1]. Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт [2]. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC (Прим. ред.).

[5] Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. Аспект-Пресс, М.,1996. — http://www.countries.ru/library/culturologists/bella.htm

[6] Паради́гма (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%F0%E0%E4%E8%E3%EC%FB (Прим. ред.)

[7] Толкотт Парсонс (англ. Talcott Parsons; 13 декабря 1902, Колорадо-Спрингс6 мая 1979, Мюнхен) — американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, один из создателей современной теоретической социологии и социальной антропологии. (Прим. ред.).

[8] Дифференциа́ция (от лат. Differentia — различие) — выделение частного из общей совокупности по некоторым признакам. Социальная дифференциациясоциологии) — наличие в обществе социальной структуры или процесс, ведущий к возникновению новых видов деятельности, ролей и групп, для выполнения новых функций. (Парсонс, Талбот). Уровень дифференциациитеории семейных систем) — способность быть отдельной личностью, будучи связанным с окружающими; способность не смешивать собственные эмоции, мысли и чувства. (Прим. ред.).

[9] Люсьен Леви-Брюль (фр. Lucien Lévy-Bruhl; 10 апреля 1857, Париж13 марта 1939, Париж) — французский философ и антрополог. (Прим. ред.).

[10] СпасениеПредопределение — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе (см. Религия, Свобода воли, Христианство, Этика)… Идея предопределения тесно связана с доктриной спасения, то есть с вопросом о том, каким образом человек участвует в своем спасении — с помощью своей воли (добрые дела) или только принимая Божественную благодать… Для разрешения этих споров было точнее определено на нескольких поместных соборах православное учение, сущность которого сводится к следующему: Бог желает всем спастись, а потому абсолютного предопределения или предопределения к нравственному злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благости и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие всякую помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия, или к погибели. Предопределение относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати. Вопрос здесь решён, таким образом, догматически. — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%F0%E5%E4%EE%EF%F0%E5%E4%E5%EB%E5%ED%E8%E5» В Ведической концепции Мироздания принципиально существует Духовный и Материальные миры. Поэтому «спасение» для всех нас «Духовных существ» понимается как уход с Божьей помощью из Материального мира в Духовный мир. (Прим. ред.)

[11] Резисте́нтностьустойчивость организма, невосприимчивость к каким-либо факторам внешнего воздействия. В частности, неспецифической резистентностью называют средства врождённого иммунитета. Термин чаще применяется в отношении микроорганизмов (возникновение механизмов невосприимчивости к антимикробным лекарственным средствам, к антибиотикам); или растений (к болезням). В отношении человека и животных чаще используется термин иммунитет. Резистентность в психиатрии означает сопротивление организма человека к лечению психического заболевания психотропными лекарственными средствами (Антидепрессантами, нейролептиками, транквилизаторами). В большинстве случаев, резистентность можно устранить примененим специальных антирезистивных («антинегативных») методик лечения психического заболевания. Наиболее радикальными методами устранения резистентности являются шоковые методы (ЭСТ, атропинокоматозная терапия, инсулинокоматозная терапия). (Прим. ред.).

[12] «Религия и общества». Хрестоматия по социологии религии. М., 1996, с.673

[13] Леви-Брюль Люсьен (1857-1939)http://sociolog.in.ua/view_person.php?id=87 (Прим. ред.).

[14] Культурология – Википедия – Адрес статьи — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека

Эта статья предваряет цикл публикаций об ущербности материалистического базиса современной науки в целом и критике такого одностороннего подхода. В частности, разговор пойдет о современной Психологии и Социологии. Существует мнение, что у каждой науки должен быть «свой язык» или система терминов, понятий и определений, которыми данная наука пользуется для описания предметов своих исследований. Часто «язык» одной науки не понятен специалистам других наук, у которых тоже существует свой специфический «язык». К сожалению, такое положение дел в научных сообществах считается «нормальным».

Целостная наука о Мироздании и существах его населяющих, была разделена на большое количество «отдельных фрагментов – наук» о Мироздании. Более того, если углубленно изучить систему определений каждой науки в отдельности, то со всей очевидностью станет ясно, что за массой понятий и определений скрывается даже от глаз самих ученых положение – «мы этого не знаем точно, но полагаем, что это так?!». От этой отправной точки и развивается практически любая наука в Материальном мире. Ученикам преподают знания наук так, как будто все уже ясно и изучено, и не говорят о том, что все может быть далеко и не так?! На «поле» ученичества не сеют зерна «правды» об относительности и «зыбкости» наших знаний о материальном Мироздании. Зато постоянно «заявляется» в печати о потрясающих успехах современной науки, которые гипнотизируют обывателя, создают у него ощущение сопричастности к этому успеху цивилизации, и уверенности в правильности такого положения дел.

В качестве примера приведем определение слова – «Паради́гма [1] (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества». Обратите внимание на слова – «принимаемая и разделяемая научным сообществом и консолидирующая (объединяющая) большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества». А если только материалистический взгляд на Мироздание, который сейчас принят научным сообществом, без учета приоритета духовного начала или Духовного мира в корне и принципиально НЕПРАВИЛЬНЫЙ?! Куда тогда будет направлена «преемственность развития науки и научного творчества»?!

Поразительно, но факт, что целостная всеобъемлющая НАУКА о МИРОЗДАНИИ сохранилась до нашего времени в священных Ведах, которые еще называют Индийские Веды. Но подавляющее большинство ученых ничего не знает об этом, и, более того, даже не хочет знать?! Не в обиду им будет сказано, но они увлеченно продолжают каждый свою «преемственность развития науки и научного творчества», которая уже завела современную цивилизацию в тупик. Нам грозит уничтожение всего живого на планете Земля. Об этом сейчас появляется масса публикаций по всему миру. Выход из этого только один – Изменить в мировом масштабе существующую разрушительную Парадигму или концепцию взглядов на окружающий нас мир. По крайней мере, ее надо целенаправленно начинать менять уже сегодня. Только материалистическая концепция взглядов «убого» односторонняя и она не отражает истинное положение дел в целостном Духовном и Материальном Мироздании, которые взаимосвязаны и Духовное начало имеет приоритет над материальным.

В фашистской Германии, за 14 лет ее существования был совершен потрясающий прорыв в научно-техническом развитии, благодаря тому, что в закрытых институтах СС были собраны знания, которые они почерпнули из священных ведических писаний, в частности, буддийских текстов. Восемь или девять немецких ученых воссоздали ядерную бомбу «Оружие Возмездия», которая была описана в древних ведических трактатах. Испытать ее помешало только быстрое наступление советской армии, которая была уже на территории Германии. После войны США вывезло к себе этих немецких специалистов, и они в рамках «Манхэттенского» [2] проекта совместно с американскими специалистами создали ядерную бомбу. Ядерные бомбы были сброшены на японские города Хиросима и Нагасаки [3] . Из этого следует простой вывод – эти устройства были у предыдущей высокоразвитой цивилизации, которая могла, например, погубить себя, применив их в междуусобной войне.

Рис. 1. На рисунке на карте Японии показаны места атомных бомбардировок авиацией США городов Хиросима и Нагасаки.

Рис. 2. Ядерный гриб над Хиросимой 6 августа 1945 года. Атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки (6 и 9 августа 1945 года, соответственно) — единственные в истории человечества два примера боевого использования ядерного оружия. Осуществлены Вооружёнными силами США на завершающем этапе Второй мировой войны (официально объявленная цель — ускорить капитуляцию Японии). Утром 6 августа 1945 года американский бомбардировщик B-29 «Enola Gay» под командованием полковника Пола Тиббетса сбросил на японский город Хиросима атомную бомбу «Little Boy» («Малыш») эквивалентом от 13 до 18 килотонн тротила. Три дня спустя, 9 августа 1945, атомная бомба «Fat Man» («Толстяк») была сброшена на город Нагасаки пилотом Чарльзом Суини, командиром бомбардировщика B-29 «Bockscar». Общее количество погибших составило от 90 до 166 тысяч человек в Хиросиме и от 60 до 80 тысяч человек — в Нагасаки.

Рис. 3. Ядерный гриб над Нагасаки 9 августа 1945 года.

Рис. 4. Тень человека, в момент взрыва сидевшего на ступеньках лестницы перед входом в банк, 250 метров от эпицентра.

Рис. 5. В Ведах наша планета Земля называется Бхуми – «Священная корова». На сайте в интернете — http://jesusangelortega.wordpress.com/category/literatura/poesia/page/2/ был показан образ коровы Бхуми, которую, как мы говорили выше, аллегорически «доит» «современная Парадигма мировосприятия» в образе «капитала». Причем вместо молока мы видим на рисунке красную кровь. Принятое наукой и христианской церковью положение, что Земля «не живое духовное существо», в теле которого мы все живем, ведет к ее хищническому уничтожению. Это со всей очевидностью видно нам каждый день. Однако в науке и христианстве по-прежнему утверждается, что разговоры о «живой Земле» заблуждение, которое относятся к мрачным языческим представлениям древнего человека. Не стройте иллюзий читатели – «все новое – это хорошо забытое старое»! Забвение или отрицание знаний мудрецов древности о нашей планете – это путь к общей погибели. За словом «Природа» в широком смысле его понимания, современные ученые скрыли их материалистическое невежество об истинных процессах, происходящих в «теле живого духовного существа», которое мы называем планета Земля. Океаны, моря, реки, горы, воздух, птицы, насекомые, животные, деревья, растительность, и человек все это «единый взаимосвязанный живой организм», обладающий духовным началом, сознанием, тонкоматериальными телами ума, чувств и плотными материальными телами. Земной шар нашей планеты – это ее плотное материальное тело. Поэтому то, что написано о человеке в христианском Православном Катехизисе – «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. …» в равной степени относится ко всему окружающему нас миру. Например, бездушно вырубили огромную просеку в Химкинском лесу для прокладки платной автомобильной дороги из Москвы в Санкт-Петербург, значит «вырубили просеку» в тонкоматериальных телах москвичей, бизнесменов, чиновников, принимавших это решение, их семей, включая их детей, и в окружающем Москву тонкоматериальном пространстве тоже «вырубили просеку». Одновременно нанесен вред «пространству» Москвы, в понятных науке, терминах экологии. Результат не замедлит сказаться практически сразу. Также все, что происходит, например, в дебрях Амазонки в Америке, в Сибирских лесах, которые хищнически вырубаются, воздействует на всех нас. Все, что происходит в огромных тонкоматериальных «телах ума» людей по сравнению с их маленькими плотными телами, но не головах, в которых ума нет, все это взаимосвязано в рамках единого тонкоматериального пространства Земли. Если действия людей не носят гармоничного и душевно осмысленного характера, все это приводит к болезненным реакциям в состоянии всех людей без исключения, где бы они не находились на планете. Так было всегда. Просто сейчас на земле много людей, порядка 6,5 миллиардов, и действие разрушительных процессов усилились. То, что мы пишем здесь о «целостном Мире», не входит в существующую Парадигму современных наук. Например, таких наук как история, психология, медицина, социология, политология и т.д. Современная наука в целом пока далека от понимания этих процессов. Но эти процессы реальны. Действительно возникают разрушительные реакции в «токоматериальном теле планеты Земля» на массовые негативные состояния сознания людей – бездушия, отчужденности, бессилия, подавленности, вражды, ненависти, зависти, мести и страха, приводят к разрушению нашей цивилизации или ее самоуничтожению.

Историки и археологи ведут жаркие споры о датировке тех или иных исторических периодов жизни человека на планете Земля. Но общая идея оценки истории человечества опять таки ошибочная. Ученые полагают, что человечество и, известные нам цивилизации, развивались от примитивного уровня к развитому уровню вплоть до нашего времени. Однако это не так! Из Вед известно, что все на Земле развивается циклически от высшего духовного сознания человечества, к духовной и социальной деградации цивилизации, которая в конце цикла уничтожается по воле Господа. Затем опять проходит такой же цикл – «от высшего — к низшему», и так до бесконечности, пока существует наша планета. Знания Вед не признаются современными западными учеными как научные. Однако в своей работе Майкл А. Кремо «Деволюция человека», Ведическая альтернатива теории Дарвина [4] , опровергает такую точку зрения современных ученых. Более того, в работе Майкла Кремо и Ричарда Томпсона «Неизвестная История Человечества» [5] приводится масса фактов, когда, в частности, археология скрывала от общественности сведения об открытии древних артефактов, оценка которых могла кардинальным образом поменять сложившуюся в археологии Парадигму об истории человечества. Например, на странице 275 рассказывается о находке в декабре 1862 г. в округе Макоупин (Macoupin) штат Иллинойс в угольных пластах костей человеческого скелета. Возраст этих угольных пластов оценивался в 280 — 350 миллионов лет. Для современных археологов и палеонтологов – это нонсенс или абсурд. Для знания о циклических эпохах в истории человечества – Югах – это нормальное положение дел.

Приведем древние знания из священных Вед о временных циклических периодах смены четырех основных эпох, в частности, на нашей планете. Вот, что известно из Вед о циклических эпохах, о которых со ссылкой на ведические писания Пураны говорится в словаре госпожи Е.П. Блаватской:

ЮГА [6] (санскр.) – «Тысячная часть кальпы. Мировой век, которых всего четыре, и ряды которых последовательно проходят в течение манвантарного цикла.

Каждой юге предшествует период, названный в Пуранахсандхья, «сумерками», или переходным периодом, а за ней следует другой период такой же длины, называемый сандхьянса, «часть сумерек». Каждый из них равняется десятой доле юги.

Группа четырех юг сначала исчисляется божественными годами, или «годами полубогов», — каждый такой год равняется 360 годам смертных людей.

Таким образом, в «божественных» годах, мы имеем:

1. Крита или Сатия (Сатья) юга 4 000

Сандхья                                                                     400

Сандхьянса                                                               400

Сумма в «годах богов» —                                         4 800

2. Трета юга 3 000

Сандхья                                                                     300

Сандхьянса                                                               300

Сумма в «годах богов» —                                         3 600

3.Двапара юга 2 000

Сандхья                                                                     200

Сандхьянса                                                               200

Сумма в «годах богов» —                                         2 400

4. Кали юга 1 000

Сандхья                                                                     100

Сандхьянса                                                               100

Сумма в «годах богов» —                                         1 200

Общая сумма в «годах богов» —                            12 000

В годах смертных (годах на планете Земля) это равняется:

Крита или Сатия юга 4800 х 360 = 1 728 000

Трета юга 3600 х 360 = 1 296 000

Двапара юга 2400 х 360 =    864 000

Кали юга 1200 х 360 =    432 000

Всего (в годах смертных — на планете Земля)    4 320 000 лет

Этот период (4 320 000 лет) называется Маха югой или манвантарой.

2 000 таких Маха юг, или период в 8 640 000 000 лет, составляет кальпу.

Кальпа является лишь «днем и ночью», или двадцатью четырьмя часами творца вселенной Брамы (Брахмы).

Таким образом, «век Брамы (Брахмы)», или сто его божественных лет жизни, (после чего Брахма оставляет свое тело (умирает)), должен равняться:

Длительность (в годах смертных) Маха юга = 4 320 000 х 2000 (Маха юг) х 24 (часа жизни Брахмы) х 360 (дней в году) х 100 (лет жизни Брахмы) =

= 311 040 000 000 000 лет (в годах смертных)».

«Древние маздеисты или маги (современные парсы) имели такое же исчисление [7], хотя востоковеды, видимо, не осознают этого, ибо даже сами мобеды парсов забыли это. Но их «независимое время длинного периода» (зервана дарегхо хвадата) длится 12 000 лет, и это 12 000 божественных лет Маха юги, как показано выше».

Таковы основные вселенские эпохи или периоды времени.

В настоящее время человечество 5000 лет тому назад вступило в эпоху «Кали Юги». До окончания этого периода осталось 427 000 лет. В Ведах описываются события предыдущих циклов «Кали Юги». Например, коровы выродятся до размеров собаки и перестанут давать молоко. О духовности того общества, его морали и т.д., лучше даже не говорить. Это был этап полной деградации человеческого общества, которое и было уничтожено Господом. Но всегда существовала возможность, данная Господом, изменить такой ход событий истории, если общество выберет осознанный духовный путь развития в Материальном мире! Этого достаточно захотеть людям.

Не приняв за основу всеобъемлющую Ведическую концепцию единства Духовного и Материального Мироздания, современная наука «утопает» в огромном количестве безуспешных попыток создания «умозрительной» картины Мироздания. Не поняв или не приняв за основу древние знания о «божественной природе человека» такие науки как, например, психология и социология «придумывают» различные теории, применение которых на практике ведет человека и общество «в никуда».

Вот определения этих наук, которые дают сами ученые из свободной энциклопедии Википндия:

«Психоло́гия (др.-греч. ψυχή — душа; λόγος — знание) — академическая и прикладная наука о поведении и психических процессах в психике людей и животных. Научная психология — система теоретических (понятийных), методических и экспериментальных свойств познания и исследования психических явлений; переход от неограниченного и разнородного описания этих явлений к их точному предметному определению, к возможности методической регистрации, экспериментального установления причинных связей и закономерностей, обеспечения преемственности своих результатов. Психология — это область научного знания, исследующая особенности и закономерности возникновения, формирования и развития (изменения) психических процессов (ощущение, восприятие, память, мышление, воображение), психических состояний (напряжённость, мотивация, фрустрация, эмоции, чувства) и психических свойств (направленность, способности, задатки, характер, темперамент) человека, а также психику животных».

Имея в своем названии базовые понятия — ПсихеяДуша и Логосзнание, современная материалистическая психология близко ничего не знает и не изучает вопросы, например, такие – Что такое Душа? Где она находится в человеке? Где в человеке сознание, воля, чувства, эмоции и т.д. Более того, в ее арсенале даже нет базовых понятий о Душе и методик ее исследования! Психея — Душадавно исчезла из этой науки?! Осталось только неопределенноеЛогос – знание, которое заменено огромным количеством «научных терминов» типа – «особенности и закономерности возникновения, формирования и развития психических процессов (ощущение, восприятие, память, мышление, воображение), психических состояний (напряжённость, мотивация, фрустрация, эмоции, чувства) и психических свойств (направленность, способности, задатки, характер, темперамент) человека, а также психика животных». За всеми этими понятиями скрывается полное незнание «божественной природы человека»! Сейчас Психология — это «умозрительная» наука, состоящая из множества «придуманных» концепций о психической природе человека. Пока эта наука будет представлять человека, как только плотное материальное тело с головой, ногами и руками, она ни на йоту не сдвинется в направлении хоть в чем-то реально помочь человеку в его осознании своей «духовной и душевной природы»! В древнем Египте «психические расстройства» «лечили» жрецы высшей квалификации. Про современную «таблеточную медицину» мы здесь говорить не будем – это особый разговор.

Теперь поговорим о современной Социологии, которая также в силу только материалистических представлений о человеке пытается построить модели человеческого общества.

«Социоло́гия (от лат. Socius — общественный; др.-греч. Λόγος — наука) — это наука об обществе, системах, составляющих его, закономерностях его функционирования и развития, социальных институтах, отношениях и общностях.

По определению Энтони Гидденса, социология — это «изучение общественной жизни человека, изучение групп и обществ»[1]. По определению Ядова В. А., социология — это наука о функционировании общества, о взаимоотношениях людей.

Основной целью социологии является «анализ структуры социальных отношений в том виде, в каком они складываются в ходе социального взаимодействия»[2].

Вследствие разнообразия подходов (см. мультипарадигматизм), характерного для современного состояния данной дисциплины, «ни одно определение социологии не является полностью удовлетворительным»[3]».

Зададимся вопросом – «Нужны ли человеку науки Психология и Социология?». Ответ однозначный, как и любая наука – «Да, Нужны!». Но не в таком «умозрительном искалеченном материалистическими представлениями виде». Нужна новая Психология, которая найдет или вернется к потерянной части – «Психее – Душе». И новая Социология, которая на базе новой Психологии с учетом знания о «божественной природе человека» перейдет к осмыслению реальных процессов, происходящих в сообществе людей. И это возможно. На все воля Божья.

Рис. 6. На рисунке показан «четырехликий» творец нашей Вселенной Брахма на священном лотосе со своим сыном Нарадой, которому он дает наставления. Брахма создал его «из света своего тела». И это не сказка. Так были созданы первые люди в, сотворенной Брахмой вселенной.

Рис. 7. На рисунке в аллегорической форме показано «Колесо сансары» в виде символа вечности – лемнискаты – горизонтально расположенной восьмерка. Так показана цепь многих перевоплощений Душ в Материальном мире. Одна и та же сила – Господь приводит и уводит Души из мира. Современное христианство «волевым усилием» императора Византии Юстиниана отвергло теорию «предсуществования» Души, которая была широко известна в древности. Теперь теория перевоплощения предана анафеме. В результате в сознании христиан «разорвана или оборвана» цепь причинно-следственных связей и причин массы событий в их жизни. Признание «перевоплощения» и «предсуществования» Душ могло бы просто объяснить, например, смысл смерти детей в утробе матери, или вскоре после их рождения. Дать ответ на вопрос, почему некоторые люди совершают массу мерзких поступков и не несут за это ответственность в этой жизни, а другой человек за малейшую провинность строго наказывается. Этот список можно продолжать, и продолжать. Вот цена философских предпочтений и утверждений, за которые расплачиваются поколения людей. Но, если все в нашей жизни не случайно, то и эти «заблуждения» философской мысли христианства, имеют основания и причины в прошлом и настоящем.

Выше в нашей статье мы уже говорили, что – «Нужна новая Психология, которая найдет или вернется к потерянной части – «Психее – Душе». И новая Социология, которая на базе новой Психологии с учетом знания о «божественной природе человека» перейдет к осмыслению реальных процессов, происходящих в сообществе людей». Человек, вселенная и все живое на нашей планете Земля – Это единый «организм». От того, как человек относится к планете и живет в Ее «теле», зависит и жизнь человека, и жизнь планеты. «Невежественный Хозяин» губит себя и планету.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов, например, через «Евросеть» – без комиссии на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение

Фильм «Виты» — с сайта — http://www.vita.org.ru/video/vegvideo/gamburger.htm. Фильм стоит посмотреть, чтобы узнать истинное положение дел. Когда я смотрел его сам, мне было горько и больно, но это правда. У каждого есть свобода выбора, и ответственность за свой выбор. В жизни, как и в юриспруденции – «Не знание Закона, не освобождает от ответственности за его невыполнение».

«ГАМБУРГЕР БЕЗ ПРИКРАС»

Продолжительность 14:30

Скачать в хорошем качестве (avi. 72 Mb)

Фильм поможет Вам сделать первый шаг к спасению животных, людей и планеты!

Фильм «Гамбургер без прикрас» — первый русскоязычный фильм о страданиях сельхозживотных, созданный Центром «Вита» в 2005 году при поддержке международной организации «Сострадание в мировом животноводстве» / CIWF (www.ciwf.org) Продолжительность — 14:30. В случае отсутствия нормального видеопроигрывателя, его можно установить из пакета K-Lite Codec Pack.

Свободное и бесплатное распространение приветствуется!

Вегетарианство Веганство


[1] Парадигма — Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%F0%E0%E4%E8%E3%EC%FB

[2] Манхэттон — (англ. Manhattan) — историческое ядро города Нью-Йорка и один из его пяти районов (боро, англ. borough). В настоящее время в Манхэттене проживает более 1,5 миллионов человек.

[3] Атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки Википдия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F2%EE%EC%ED%E0%FF_%E1%EE%EC%E1%E0%F0%E4%E8%F0%EE%E2%EA%E0_%D5%E8%F0%EE%F1%E8%EC%FB

[4] Майкл А. Кремо, «Деволюция Человека», Ведическая альтернатива теории Дарвина, перевод с английского, «Философская Книга», М., 2008 г.

[5] Майкл Кремо и Ричард Томпсон, «Неизвестная История Человечества», «Философская Книга», М., 1999 г.

[6] Блаватская Е.П., Теософский словарь, Издательство «СФЕРА», Российского Теософского Общества, М., 1994 г., с. 477-478.

[7] Е.П. Блаватская, Теософский словарь, Издательство «СФЕРА», Российского Теософского Общества, М., 1994 г., с. 477-478.

Три простых упражнения, которые подарят Вам здоровье и долголетие

Древние говорили – «Торопись смертный исполнить задуманное!». Увы, мы все смертны, но может быть это и не так плохо?! Половину моей жизни я торопился и везде опаздывал. Теперь я не тороплюсь и везде успеваю, хотя и знаю, что я смертный. Все мы просыпаемся и идем исполнять задуманное. Вот только после пробуждения все ведут себя по-разному. Вот тут то мы немного задержимся или остановимся. Дальше пойдет рассказ о трех простых упражнениях, которые подарят Вам здоровье и долголетие. Почему только три упражнения, да потому, что и эти упражнения будут выполнять далеко не все, так как «они вечно торопятся» и им «на себя наплевать». Допустим, что кто-то захочет воспользоваться добрыми советами. Тогда дальнейшее изложение мы будем давать для двух категорий людей – «Верующих» и «Неверующих». Последних — «Неверующих» мы будем называть атеистами. Итак, приступаем к рассказу.

На Руси есть пословица – «Готовь сани летом!». Так вот и пробуждение нужно подготовить перед тем, как Вы будете ложиться спать. Атеист просто ляжет спать, а Верующий перед сном поблагодарит Господа за день, который он прожил. Однако и тому и другому предлагается рядом с кроватью поставить стакан с водой, которую нужно выпить, еще находясь в постели утром после пробуждения. Атеист может просто поставить стакан с водой, а Верующий прочтет над водой молитву, предложив эту воду Господу.

Наступило утро. Не вскакивайте сразу с постели. Попробуйте улыбнуться. Протяните руку к стакану с водой и выпейте с удовольствием столько, сколько захочется.

Теперь просто послушайте свои ощущения собственного тела. Какие бы они ни оказались, выразите свою благодарность – Атеист – Телу, а Верующий Господу за новый день который Он дал и Телу, что оно у Вас есть. Другого не дано.

Первое упражнение

Рис. 1. Первое упражнение. Уберите подушку из под головы. Затем сделайте короткий вдох, потяните носок стопы, например, правой ноги на себя, а пятку постарайтесь отодвинуть от себя, как будто пытаетесь дотянуться пяткой до противоположной стены. При этом нога должна лежать на постели. Затем расслабьте ногу и стопу и сделайте плавный выдох. Тоже самое проделайте с другой ногой. Затем с двумя ногами вместе. Потом добавьте к этому упражнению макушку головы. «Тяните» макушку в одну сторону, а обе ноги в другую, как будто Вы на дыбе, и голову и ноги растягивают в разные стороны. Каждый раз перед «растягиванием» делайте: короткий вдох, на растягивании небольшую задержку дыхания, и, с расслаблением, выдох. В целом ваше тело должно «напоминать» натянутую струну. По мере накопления опыта в этом коротком упражнении (все «потягивания» должны занимать по времени порядка минуты или чуть больше), можете модифицировать эту утреннюю процедуру на фазе «натянутой струны». Сохраняя такое натянутое состояние, пропойте все гласные русского алфавита: а-а-а, е-е-е, ё-ё-ё, и-и-и, о-о-о, у-у-у, ы-ы-ы, э-э-э, ю-ю-ю, я-я-я. На каждом выдохе пойте одну букву. Десять гласных – «десять выдохов». Перед этим этапом «тренировки» рекомендую заранее предупредить близких или окружающих, что с вами все в порядке, и вы не «тронулись умом». Теперь самое время спросить, а зачем мы все это делаем? Отвечаю — мы это делаем, чтобы «пробудить» утром перед рабочим днем наш позвоночник! Это упражнение снимет «с» или «в» позвоночнике все «микроспазмы», которые там возникают в большом количестве не только днем, но и ночью. Читатель может спросить – «А, если всего этого не делать, то что?». Отвечаю – Обратитесь к «Приложению» в конце статьи, где описано, что такое позвоночник и, как потом трудно, дорого и долго вы будете лечиться из-за своего незнания или лени! Позвоночник как полноводная река, по берегам которой «благоденствуют органы тела». Но, если по течению реки возникают «заторы», то начинают страдать «территории» выше и ниже этих «заторов». Позаботьтесь о полноводности Вашей «реки — позвоночнике».

Упражнение второе

Ваш позвоночник должен «уметь быть» не только ровным и здоровым, но должен и «уметь гнуться». Поэтому в удобное для Вас утреннее, дневное или вечернее время делайте второе упражнение.

Рис. 2. Встаньте ровно, руки спокойно опущены вдоль тела, ноги либо стоят рядом, либо на ширине плеч. Атеист просто стоит и спокойно слушает свое дыхание. Верующий – помолится Господу, мысленно извинится перед всеми, кого он мог обидеть или задеть. Простит всех «притесняющих и поносящих» его в прошлом, настоящем и будущем, и попросит у Господа благословения на выполнение упражнений.

Рис. 3. Плавно нагнитесь вперед. Ноги прямые. Руки свободно опущены вниз. Голова свисает свободно вниз, как на правом рисунке. Категорически не делайте никаких усилий или «пионерских» толчков торса для наклона вперед! Верхняя часть тела просто свисает вниз. Все, что вы должны делать – это только слушать, как входит и выходит Ваше дыхание и «разрешить» всему происходить. Начните делать «провисание» с 30 секунд — одной минуты, и постепенно доводите до 4 – 10 минут. Вы скоро «увидите», что тело само начинает провисать все ниже и ниже. По окончании «провисания» обязательно согните ноги в коленях и поднимайте торс на согнутых коленях, а потом станьте ровно и распрямите колени. Некоторое время после упражнения постойте спокойно.

Рис. 4. В конечном итоге, после этих упражнений тело сможет свободно провисать так, как показано на этом рисунке.

Упражнение третье

Рис. 5. Теперь продолжим наши упражнения. Будем прогибаться назад. Плавно нагнитесь назад. Ноги при этом могут сгибаться в коленях. Тело с ногами образует «дугу». Руки свободно опущены вниз. Голова свободно свисает вниз назад. Категорически не делайте никаких усилий или «пионерских» толчков торса для наклона назад! Верхняя часть тела просто свисает вниз. Все, что вы должны делать – это только слушать, как входит и выходит Ваше дыхание и «разрешить» всему происходить. Начните делать «провисание» с 30 секунд — одной минуты, и постепенно доводите до 4 – 10 минут. Вы скоро «увидите», что тело само начинает провисать все ниже и ниже. По окончании «провисания» плавно возвращайтесь в прямую стойку. Некоторое время после упражнения постойте спокойно.

Рис. 6. Положение рук в наклоне вниз при свободном глубоком «провисе» тела и наблюдении дыхания может быть таким, как на этом рисунке [1] . Но сам наклон тела должен выполняться без усилий. В Хатха Йоге такое положение тела называется Уттасана Мудра. «Мудра (санскр. मुद्रा, mudrā IAST, «печать, знак») — в индуизме и буддизмесимволическое, ритуальное расположение тела, кистей и пальцев рук, ритуальный язык жестов».

Рис. 7. Наклоны вперед можно выполнять и так, как показано на этом рисунке. В Индуизме такое положение тела называется — Йога Мудра. При этом тренируются также суставные сумки плечевого сустава.

Рис. 8. На рисунке показано положение тела, при котором «растягиваются» мышцы бедер, колени, голени и голеностопный сустав. Такое положение тела называется Ваджра Мудра. Дыхание свободное. Выход из упражнения плавный.

Рис. 9. Продолжением упражнения, показанного на рисунке 8, может быть наклон тела вперед с поднятыми сзади сомкнутыми руками. В Индуизме это положение тела называется — Йога мудра. Как и во всех остальных упражнениях, приведенных выше, главное – выполнение их без усилий и постоянное наблюдение – как входит и выходит дыхание.

Рис. 10. В конце концов, ваше тело (позвоночник) может достичь такой гибкости, что для вас не составит труда выполнить такое упражнение. Главное не торопитесь. Гибкость придет с практикой.

Рис. 11. В таком положении тела – на носочках «полезно» молиться для тела и духа. В Индуизме такое положение называется Тада Мудра. Ладони рук сомкнуты над головой. Все делайте без усилий и с удовольствием. При таком положении тела подтягивается внутрь верхняя часть живота в области солнечного сплетения.

Подведем итог. Мы рассмотрели подробно три основных упражнения для позвоночника – 1. Утром в лежачем положении. 2. Наклоны тела вперед вниз. 3. Наклоны тела назад вниз. Показали варианты выполнения основных упражнений при достижении в теле высокой степени гибкости. Эти простые упражнения действительно спасут Вас от многих невзгод, сохранят Ваше здоровье и помогут достичь многих лет жизни в здравии тела и духа. В каждом из нас Природой заложен огромный потенциал самовосстановления. Воспользуйтесь им! Посмотрите хорошую статью о позвоночнике, которая приводится ниже в Приложении.

© Арушанов Сергей Зармаилович

Приложение:

Адрес этой статьи в Интернете — http://sites.google.com/site/jogaoko/ocisenie-organizma-1/9-pozvonocnik .

Позвоночник гибок – Организм молод

«Наш позвоночник – очень надежная конструкция, предназначенная для движения, и каждый, даже самый маленький его суставчик любит трудиться. Бездействующие позвонки, а также те, которые постоянно получают чрезмерную нагрузку (например, если ты целый день сидишь за компьютером или в автомобиле, поднимаешь тяжести или работаешь, наклонившись), со временем теряют свою подвижность. В спине возникают дискомфортные ощущения, которые затем сопровождаются болью. А дальше начинаются сбои в работе всего организма: меняется осанка, страдают мышцы, связки и внутренние органы. Начни с несложных упражнений на растягивание мышц и связок.

Почему же наши позвоночники начинают болеть?

Рис. 12. По вертикали сверху вниз показаны отделы позвоночника – С – шейный, ТН — грудной, L – поясничный отдел, и количество позвонков в этих отделах.

Как развиваются заболевания позвоночника?

В суставах позвоночника проходит спинной мозг, и при нехватке кальция позвоночник становится мягким. У детей это проявляется сколиозом. Важно, что нарушение осанки и сколиоз – это разные вещи. Нарушение осанки – это когда ребенок может быть сгорбленным. Сколиоз формируется, когда позвоночник поворачивается вокруг своей оси. При этом ущемляются нервы. Вы обратили внимание, когда у девочек и мальчиков начинает прогрессировать сколиоз? Он формируется тогда, когда начинается гормональная перестройка, и весь кальций идет на гормоны. Кости становятся мягкими, мышцы тянут косточки в стороны, позвоночник начинает поворачивать вокруг своей оси. Кальций вымывается из неподвижных костей, что приводит к разрушению и деформации кости.

Остеохондроз

Остеохондроз — это заболевание суставов позвоночника, это дегенерация (межпозвоночного хряща), нарушение хрящевой ткани. Появляются различные выросты в позвоночном столбе. А при деформации нервы начинают пережиматься. Человеку ставят диагнозы: радикулит, корешковый синдром и т.д. он идет лечиться к невропатологу, который назначает витамины группы «В», никотиновую кислоту, которые улучшают микроциркуляцию нерва. А то, с чего все это началось, он не лечит. Таким образом мы с вами заходим в порочный круг, то есть мы «ребенка затыкаем соской, не сменив подгузники». Как правило, остеохондрозу подвержены люди, которые постоянно работают в неудобной позе, поднимают тяжести, а также имеют врожденные или приобретенные искривления позвоночника. Комфорт и уют, а главное, малоподвижный образ жизни тоже оказывают нам медвежью услугу. Как следствие, сегодня остеохондрозом страдает 80% взрослого населения. Можно ли избавиться от остеохондроза навсегда или хотя бы уменьшить страдания?

Дисковые грыжи

Дисковые грыжи формируются тогда, когда хрящ (межпозвоночных дисков) дегенерирует. Вам предлагают операцию. И если это на уровне шейного или грудного позвонка, то это очень опасно. А операция – это нож, наркоз, это – грубое вмешательство.

Вот по этому, если Вы сами хотите себе помочь, начинайте решать причину этой проблемы. О нехватке кальция в организме могут свидетельствовать:

— боли в позвоночнике и суставах

— искривление позвоночника

— ломкость и слоение ногтей

— секущиеся волосы

— периодические судороги в мышцах

— плохое состояние кожи и т.п.

Рис. 13. Два нормальных передних изгиба позвоночника – «лордоз», и два нормальных задних изгиба – «кифоз».

Что надо делать?

Поскольку одной из основных причин этого является нехватка кальция в организме, то соответственно надо обогащать свой рацион питания кальцием. Кальций в костях должен быть в необходимом количестве, но мы его постоянно не доедаем. Растительный кальций у человека не усваивается, а органический кальций – это костный бульон и мясо, холодец, молочные продукты… В день нам необходимо пополнять запасы кальция в 1500 млгр., А для этого необходимо ежедневно выпивать литр домашнего молока или 10 литров молока из магазина (т.к. при пастеризации из 1400 млгр. кальция остается 140). Но даже литр домашнего молока выпивать тоже проблема, т.к. у нас поджелудочная железа, печень и т.д. тоже могут быть больными. А кальций расходуется нашим организмом каждый день, и он берет его из костей, выбрасывает в кровь для того, чтобы мы жили. И у нас начинают болеть спины, суставы, руки и т.д. Кроме этого, оказывается — костный кальций откладывается в виде камней в почках и желчном пузыре, соединяясь с триглицеридами, образует холестериновые бляшки, откладывается на стенках клапанов сердца, откладывается у Вас в суставах в виде солей, образуя остеохондрозы.

Рис. 14. Позвоночник и положение тела здорового человека – слева, и пожилого человека – справа.

Кальций кальцию рознь

Сегодня в аптеке можно найти препараты с кальцием всех видов от глюканата до Никомеда Д3. Но Всемирная Организация Здравоохранения (ВОЗ) пришла к выводу, что в мире нет ни единого препарата кальция, который бы нормально всасывался в организме. Когда кальций попадает в тонкий кишечник, он превращается в огромную молекулу кальций — нерастворимую соль, и эта молекула в клетку попасть не может. Для того, чтобы эту молекулу вогнать в клетку нужно 13 микроэлементов, чтобы молекула разбилась на ионы. Кроме того, должно быть определенное соотношение этих веществ и т.д.

Сколиоз (scoliosis; греч. skoliosis искривление) — это заболевание опорно-двигательного аппарата, характеризующееся искривлением позвоночника во фронтальной (боковой) плоскости с разворотом позвонков вокруг своей оси, ведущее к нарушению функции грудной клетки, а также к косметическим дефектам.

Сколиоз как стойкое боковое смещение уже сам по себе является патологией.

Сколиоз может быть как врожденными, так и приобретенными. Врожденные искривления позвоночника возникают вследствие нарушений формирования скелета во время внутриутробного развития ребенка. Приобретенные же сколиозы возникают вследствие некоторых болезней, таких как рахит, полиомиелит, туберкулез.

Причинами могут стать травмы позвоночника и даже просто нарушения осанки. Сколиоз может формироваться во взрослом возрасте у представителей профессий, связанных с длительным пребыванием в одной позе (музыканты, операторы ПК, офисные служащие).

Приобретенные сколиозы можно разделить на 4 основные группы:

1). ревматические сколиозы;

2). рахитические сколиозы;

3). паралитические сколиозы;

4). привычные сколиозы.

Часто сколиоз встречается при различных заболеваниях опорно-двигательного аппарата, нервной системы, диффузных поражениях соединительной ткани, может носить рефлекторный характер (например, при болях — это анталгический сколиоз) и даже психологический (эмоциональная травма у ребёнка в школе). Чаще же распространён идиопатический сколиоз или сколиоз неяснего происхождения.

Рис. 15. Форма нормальной спины человека – слева, и при сколиозе – справа.

В зависимости от локализации вершины искривления оси позвоночника сколиоз может быть поделен на:

• верхнегрудной сколиоз,

• грудной сколиоз (встречается наиболее часто),

• грудопоясничный сколиоз, поясничный сколиоз,

• комбинированный сколиоз (имеет две вершины искривления

В зависимости от величины искривления различают:

• сколиоз I степени (5–10 градусов),

• сколиоз II степени (11–30 градусов),

• сколиоз III степени (31–60 градусов),

• сколиоз IV степени (от 61 градусов и более).

Для диагностики сколиоза применяется осмотр и рентгенография позвоночника.

Лечение сколиоза:

В зависимости от степени искривления позвоночника возможно безоперационное лечение сколиоза. Обычный комплекс общепринятого лечения сколиоза включает лечебную гимнастику, корсетирование, массаж, электростимуляцию, щадящий двигательный режим, обеспечивающий ограничение нагрузок на позвоночник. При необходимости назначаются медикаменты, диета.

В особо тяжелых случаях при сколиозах IV степени, когда деформации позвоночника сдавливают жизненно важные органы, назначается оперативное лечение.

В нашем медицинском центре применяется комплексный подход в лечении сколиоза:

• Аутогравитационная терапия;

• Лечебная гимнастика;

• Массаж с мягкими мануальными техниками;

• Гирудотерапия;

• Иглорефлексотерапия;

• Водные процедуры (гидромассажная ванна, душ Виши, жемчужная ванна, и др.);

• Кинезотерапия (медицинский фитнес);

• Кедровая здравница (мини-сауна);

• Физиотерапия:фонофорез, Дарсонваль,  электрофорез;

• Электроанальгезия и и другие методы лечения.

Раннее распознавание искривления позвоночника, максимально раннее комплексное лечение — вот залог успешного лечения сколиоза». …

Рис. 16. Вид спины у ребенка при сколиозе.


[1] В статье были использованы рисунки Йоговских поз с сайта — http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hala_Asana-Plough_Pose.jpg

Дыхательные упражнения при ходьбе для занятых людей

Все знают, что жизнь и дыхание неразрывны. Древние мудрецы Индии скрупулезно изучили связь жизни и дыхания. В результате они, на благо людям, ввели в употребление систему упражнений или науку, которая называется – Пранаяма: «Пранаяма (санскрит प्राणायाम , Prāṇāyāma) (в йоге) — это управление праной (жизненная энергия, Ци) с помощью дыхательных упражнений. Сам термин «пранаяма» состоит из двух санскритских слов — «прана» и «яма». Термин прана обозначает собой «дыхание, жизнь, жизненная энергия». Термин «яма» в переводе с санскрита означает «остановка, контроль, управление». Поэтому пранаяму часто определяют как технику сознательного управления дыханием, которая включает в себя систему дыхательных упражнений».

Знания наших предков о ходьбе и беге без усталости затерялись на протяжении веков на дороге «истории преобразований» Руси. Теперь ошибочно считается, что дети и взрослые люди умеют ходить и бегать. Однако, на самом деле, это далеко не так! Их фактически никто этому не учил, да и учить некому! На уроках физкультуры в школе учитель держит секундомер в руках и говорит детям – «Побежали!». Трудно без слез наблюдать эту печальную картину, как каждый ребенок пытается выполнить команду учителя. Все бегут, как кому удается. Учитель не вмешивается в этот процесс. Главное в этой трагикомедии для каждого из них выполнить норматив?! А потом детям приходится отдыхать после перенесенной нагрузки. Этот ужасающий процесс насилия называется «тренировка»?!

Вот, что пишет [1] , человек, узнавший, что ходьба может быть в радость и не будет приводить к усталости, а наоборот будет наполнять человека силой:

«В моих ранних пеших походах я даже и представить не мог, что бывает ходьба в радость! Не говоря уже о кроссе на физкультуре в университете. Хотя, оказывается, еще с незапамятных времен существует техника ходьбы, при которой, пройдя десятки километров, можно абсолютно не устать, и даже наоборот «поднабрать» хорошую физическую форму.

Для этого движения при ходьбе должны быть синхронизированы с ритмом дыхания. При этом каждому фрагменту дыхания — вдоху, выдоху или задержкам может соответствовать различное число шагов. Например, можно выполнять вдох в течение четырех шагов, задержку после вдоха — в течение восьми шагов, выдох — в течение четырех шагов, задержку после выдоха — в течение двух шагов и т. д.

В качестве возможных соотношений фрагментов дыхания могут быть использованы любые режимы дыхания из уже разработанных и широко распространенных в литературе по Йоге систем Пранаям.

Необходимо также заметить, что синхронизация движений и дыхания приводит к повышению мощности и общей выносливости организма. При этом движение шагом в ритме дыхания становится совершенно легким. Так можно проходить десятки километров, не чувствуя утомления. Кроме того, при такой ритмичной ходьбе ум очищается от всевозможных мыслей и в сознании звучит только «Мантра дыхания» в ритме движения шагом.

До сих пор в Индии существуют религиозные сообщества (секты), в ритуалы которых входят подобные многокилометровые шествия по горным дорогам Гималаев. Они совершаются группами из сотен людей, которые движутся строем, в ногу, как солдаты. Ритм их дыхания значительно усиливается регулярными групповыми выкриками священных слогов (Мантр) и барабанным боем.

В таких группах происходит мощнейшая взаимная психоэнергетическая подзарядка. При этом наиболее опытные и выносливые люди задают ритм. А наиболее слабые, находясь в трансе, следуют за ними, выполняя таким образом, и достигают свой «сверхмаксимум», и входят в глубокие измененные состояния сознания.

Единственное, что следует помнить, практикуя Пранаяму при ходьбе, это то, что ходьба является физической нагрузкой и поэтому, используемые начинающим «режимы» Пранаямы, должны выполняться без лишних усилий, с соблюдением правила регулярности, постепенности и осторожности».

Описание Пранаямы при ходьбе:

Приведенный выше ритм дыхания при ходьбе – «…вдох в течение четырех шагов, задержку после вдоха — в течение восьми шагов, выдох — в течение четырех шагов, задержку после выдоха — в течение двух шагов и т. д.», может оказаться трудным для начинающего.

Поэтому вначале ходьбы подберите ритм удобный для вас – вдох – пауза (задержка дыхания после вдоха) – выдох – пауза (задержка дыхания после выдоха) – вдох и т.д.

Например, — три шага – вдох, три шага – пауза (задержка дыхания после вдоха), три шага – выдох, два шага — пауза (задержка дыхания после выдоха) и т.д.

Или – четыре шага вдох, четыре шага пауза (задержка дыхания после вдоха), четыре шага выдох, два шага пауза после выдоха и т. д. Постепенно увеличивайте задержку дыхания после вдоха до восьми шагов.

При ходьбе желательно дышать носом. Дышите плавно в ритме обычного темпа ходьбы и наблюдайте только за процессом дыхания (как входит, задерживается и выходит воздух из легких). Заниматься этой пранаямой рекомендуется от 5 минут вначале, до 20 минут по прошествии одного, двух месяцев регулярных тренировок. Это упражнение лучше делать вдали от дорог с сильным движением, в парке или на тихой улице со свежим воздухом.

Так вы сможете ощутить «радость ходьбы» и долго не уставать. Заодно, укрепите свое здоровье и иммунитет.

Главное соблюдать в этой простой тренировке, как и в жизни, принцип «единства действия и осознания»: – «Идешь – иди, Ешь – Ешь, Работаешь – Работай и т.д. ». Не вносите в это единство действия множественность. Иначе не ощутите вкус того, что вы делаете. Не надо ходить и при этом обдумывать какие-то проблемы или слушать музыку. Оставьте проблемы и все остальное, просто осознайте сам процесс ходьбы и наслаждайтесь им. И так во всем остальном. В работе наслаждайтесь работой, в разговоре наслаждайтесь разговором, в процессе еды – вкусом пищи и т.д. Занимайтесь чем-нибудь одним, а потом переходите к другому виду деятельности. Достигайте совершенства во всех аспектах деятельности в вашей жизни. Захотите, и Вы это сможете!

В заключение скажу – «Дорогу осилит идущий!». Попробуйте научиться ходить в удовольствие. Используйте предоставленный шанс. Ощутите свое тело как дар Творца. Это поможет вам полюбить себя.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Люди ходят

Фотографии Владимир Мельник с сайта – путешествия, http://www.photoline.ru/author/0739?now=24&rz=d

Путешествия в Гималаях

Рис. 1. На руках… не все могут дойти… Носильщики-мусульмане на себе несут паломников индусов к священной пещере Амарнат что в кашмирских Гималаях… Иногда путь занимает неделю… Владимир Мельник 4.11.2006  .

Рис. 2. Агхори, садху, йоги… где-то на крайнем севере Индии… Владимир Мельник 16.10.2006  путешествия .

Рис. 3. Обители гималайские… Транс-Гималаи . Владимир Мельник 13.10.2006

Рис. 4. А мы пойдем иной тропой… паломники к священной пещере Амарнат, что в кашмирских Гималаях… Владимир Мельник 3.10.2006  .

Рис 5. В гору… паломники к священной пещере Амарнат (Кашмир, Гималаи). Владимир Мельник 21.09.2006 .

Рис 6. На руках. Продолжение Пути… не все могут дойти… Носильщики-мусульмане на себе несут паломников индусов к священной пещере Амарнат что в кашмирских Гималаях… Иногда путь занимает неделю. Владимир Мельник 21.11.2006 .

Рис. 7. Страж покоя… Кашмир. Владимир Мельник 27.10.2006 .

Рис. 8. Маяки гималайские… Транс-Гималаи… Владимир Мельник 25.10.2006 .

Рис. 9. Паломники: возвращение… Индийские Гималаи, Кашмир Владимир Мельник 5.09.2006 .

Рис. 10. Человек идёт… Папуа Новая Гвинея. Владимир Мельник 4.07.2006  .

Рис. 11. Об альтернативном чемпионате на краю света… Транс-Гималаи. Владимир Мельник 24.06.2006 .

Рис. 12. Чаю?.. Транс-Гималаи. Владимир Мельник 12.12.2005 .


[1] Из книги Андрея Лаппы «Йога — традиция единения» — http://kotichos.livejournal.com/16193.html .

Улыбка спасет Россию!

О бесконечных проблемах всякого рода на нашей земле Русской можно даже и не говорить, об этом больше или меньше знают все, и все «страдают» каждый на своем месте. Политики, экономисты, социологи, психологи, медики, культурологи и т.д. говорят об этом каждый день по телевидению, со страниц газет, в Интернете и между собой. Предлагаются разные «умные» и не умные варианты решения проблем: моральной деградации общества и вырождения населения России, экономической отсталости, «модернизации» России и т.д.

Однако, на удивление, почти всеми предан забвению один очень важный вопрос, — а люди, которые «страдают» и должны воплощать эти идеи и планы в жизнь. Есть ли у них здоровье, силы и навыки, необходимые для этого?! Когда в Советском Союзе начали готовить космонавтов для полета на космических кораблях перед медиками, в частности, была поставлена задача — ответить на вопрос, ЧТО ТАКОЕ ЗДОРОВЫЙ ЧЕЛОВЕК?! Был подключен большой ряд исследовательских медицинских учреждений у нас и у американцев. Увы, медики не смогли ответить на этот вопрос! Были созданы только методики комплексной проверки испытуемых, по результатам которых можно было с определенной степенью вероятности сказать, что из исследуемой группы космонавтов только часть сможет выдержать необходимые перегрузки при запуске в космос ракеты и при посадке корабля на землю, условия невесомости на орбите корабля, летящего вокруг земли. А сведения о том, что как у космонавтов, так и у летчиков на сверхзвуковых самолетах истребительной авиации возникают большие проблемы с мужской «потенцией», которая требовала периода реабилитации на земле, были засекречены!

Обратите внимание на тот факт, почему при всех прочих обстоятельствах в качестве первого космонавта был выбран Юрий Гагарин?! А он спал спокойно в ночь перед полетом, и еще у него была прекрасная спокойная открытая улыбка, которая всем нравилась! Интуитивно все знали, что именно он здоров и готов к выполнению этого трудного задания!

Рис. 1. Очаровательная улыбка первого в мире космонавта Юрия Гагарина.

Рис. 2. Юрий Гагарин и Главный конструктор Сергей Королев.

Оглянитесь вокруг себя. Посмотрите на окружающих вас людей. С каким выражением лица они ходят, сидят в метро и на работе, разговаривают друг с другом, добродушны ли они?! Улыбаются ли они друг другу?! Увы, подавляющее большинство не улыбается?! У многих маска на лице под названием – «Как у всех окружающих»?! Некоторые вообще не умеют и даже не могут улыбаться?! Кругом в основном «маски-шаблоны» на лицах — важность, безразличие, мрачность, апатия, хитроватая приблатненная улыбочка, задиристость, но не спокойная открытая улыбка. Этому практически нигде не учат детей и взрослых людей. Людям не говорят, что улыбка – это Их здоровье, а значит и здоровье страны, в которой они живут! Не подумайте, что я это придумал или по глупости придаю такую значимость, как может показаться, такому незначительному факту. В древности на «языческой» Руси это знали – люди при встрече кланялись друг другу и улыбались в знак уважения! Это знают, например, буддийские монахи! Вот, что с большим юмором рассказывал Мирзакарим Норбеков в своей книге «Опыт дурака или ключ к прозрению» [1] :

«В свое время мне пришлось работать в одной организации, которая обслуживала бывших шишек на ровном месте — номенклатуру.

Хотя все они были уже на заслуженном отдыхе, но все же в нашу организацию приходили с гонором. У них была очень высокомерная, степенная походка, как у ребенка, который давным-давно наложил в штаны и об этом забыл.

Одним словом, сошел с коня, а седло между ног забыл вынуть! Каждого из них мы знали, как облупленного.

Однажды мой коллега, указывая на одного пациента, сказал: «Этот человек здоров». Я не поверил, потому что хорошо его знал. Это бывший министр, который вот уже много лет страдал запущенной формой болезни Паркинсона. Это поражение мозга, знаете, да?

Один из симптомов заболевания проявляется у таких больных в полном отсутствии мимики. Лицо становится маской.

Обследовав его по полной программе, пришел к выводу, что он здоров. Я начал спрашивать: «Где и как Вы лечились?».

Он мне рассказал о каком-то Храме, но, если честно, тогда я не придал этому особого значения. И хотя все записал, через некоторое время благополучно об этом забыл.

На следующий год во время профилактического осмотра мы обнаружили, что к нему присоединилось еще четверо уважаемых стариканов. Они много лет страдали неизлечимыми заболеваниями, а теперь были «как огурчики».

Оказывается, пенсионер-министр их тоже отправил туда, где сам вылечился.

Теперь я был серьезно озадачен. Все это не укладывалось в рамки моего мировоззрения, сложившегося за годы практики.

Рис. 3. Мирзакари́м Санаку́лович Норбе́ков [2] (род. 17 ноября 1957, около Самарканда, Узбекистан) — узбекский и российский деятель нетрадиционной медицины. Основатель и руководитель организации «Институт самовосстановления человека», соучредитель НКО «Международная Ассоциация профессионалов развития личности». Мирзакарим Санакулович — автор нескольких книг по Системе Норбекова. С 16 лет работал художником по настенной росписи. С 1976 года служил в армии, впоследствии был комиссован по состоянию здоровья, долго лечился; поступил в Андижанский институт хлопководства, но ушёл оттуда на третьем курсе. В 1990-е годы совместно с Ю. Хваном, Л. Фотиной и другими преподавателями разработал «Систему Норбекова» — набор методик нетрадиционной медицины. В дальнейшем он продолжал заниматься разработкой «Системы» и создал несколько организаций для проведения занятий по ней.

На этот раз я все подробно расспросил и тщательно записал. Оказалось, что в горах есть Храм Огнепоклонников (зороастрийцев), где каждые сорок дней принимают группы людей, жаждущих излечения, главным образом летом, потому что зимой туда невозможно добраться.

Во мне созрело решение отправиться туда и увидеть собственными глазами, как происходит чудодейственное исцеление. Мы договорились поехать вместе с моими приятелями: режиссером и телеоператором. Они работали на республиканском телевидении и делали программу «Мир вокруг нас».

В назначенный день к ночи добрались до места встречи. Наша машина уехала. Транспорт для дальнейшего передвижения нам пообещали предоставить. И вдруг узнаем, что этот транспортишаки.

К Храму ведет горная дорога и надо, оказывается, 26 км топать пешком или ехать на ишаках. Но так как мы приехали позже всех, то на троих нам досталось два ишака.

Я начал агитационную атаку. Говорю: «Вы когда-нибудь по горам пешком ходили? Давайте попробуем».

Оператор был очень грузным мужчиной, весом в 130кг с пятью подбородками и огромным пузом. Но, несмотря на это, романтик в нем оказался еще жив. Поэтому большинством голосов мы первое «препятствие» благополучно преодолели.

Они погрузили на ишаков всю аппаратуру, и мы пошли. Первым начал хныкать я, потому что у меня были городские туфли, которые очень скоро протерлись. Ноги начали болеть. Но я все-таки шел и думал: «Раз такие больные вылечились, то, записав каждый рецепт, я в городе буду великим врачом».

А потом, пройдя десять километров, оператор сел посреди дороги и сказал:

— Все! Хоть убейте, пойду обратно. Мы его стали уговаривать:

— Какая разница, куда идти? Назад пойдешь, те же 10 км придется топать, что и вперед. Так уж лучше вперед!

Уговорили.

Пришли мы где-то в полночь. Нас разместили, устроили. На следующий день разбудили в 11 часов. Собрали всех и говорят:

Мы просим вас в нашем Храме не грешить, кто не выполнит просьбу, будет помогать нам по хозяйству — воду носить.

Оказывается, грехом в этом Храме считается ходить хмурым. То-то я обратил внимание на монахов.

Они ходят с такой легкой улыбочкой и стан у них ровный-ровный, как у кипариса, если быть точным, как будто палку проглотили.

Получается, мы должны все время улыбаться. Мы все послушали, чуть-чуть поулыбались, а через две минуты старая привычка ходить с городской физиономией, вечно кислой и недовольной, взяла верх.

И вообще я ожидал увидеть позолоченные купола и тому подобное, а там такие маленькие аккуратненькие домики и все. Правда у них постоянно горит огонь. Они поклоняются огню и Солнцу. Но на Храм совсем не похоже.

Случилось так, что монахи нашли такое место, где из-под земли выходит природный газ, и здесь, на вершине скалы основали свой Храм.

Я начал спрашивать:

— Когда начнете принимать больных, ставить диагноз? Когда начнете лечить?

Узнаю. Оказывается, здесь вообще никого не принимают и не лечат. Это стало для меня первым ударом.

Второе, наш транспорт, т. е. ишаков, забрали хозяева. С такими баулами, как у нас, далеко не уйдешь. Попались!

Мало того, что оказались в Храме, где никто никогда никого не лечил и лечить не собирается, и уехать оттуда не можем! Да еще нужно ходить с дурацкой улыбкой на лице, когда внутри все клокочет от злости и досады!

Вижу, оператор как-то пристально смотрит на меня, как будто что-то задумал. А режиссер с иронией в мой адрес:

— Куда ты нас привел, ученый ты несчастный?.. А мне самому-то каково?!!

Потом начались концерты. Человек пятнадцать из тридцати сразу пошли за водой. Мне тоже досталось, потому что… В общем, сами понимаете почему! Пришлось идти «помогать по хозяйству».

Отвесная вертикальная скала шестьсот метров, а по серпантину 4 км туда и 4 км обратно. Это по такой-то дороге мы поднимались сюда прошлой ночью?!

Когда я это увидел, у меня чуть выкидыш не случился! Представляете? Мало того, что эта вертикальная стена выше Останкинской башни, да еще в некоторых местах мы шли по бревнам, забитым в скалу. Эти бревна действовали как разводные мосты, преграждая в свое время неприятелю путь в Храм.

С собой необходимо было нести шестнадцать литров воды, да пять килограммов весил сам кувшин. В общей сложности вверх по такой дороге нам предстояло тащить 21 кг. Удобнее всего в таких условиях нести груз на голове. Вот тогда-то я узнал об истинном назначении позвоночника.

Позвоночник нужен для того, чтобы голова не упала в трусы!

Я отправился первый раз и вернулся в Храм около четырех-пяти часов вечера очень уставший, но с улыбкой на лице на всякий пожарный случай. Вдруг ко мне подходит один из монахов и так приветливо говорит:

— Сходите, пожалуйста, еще раз.

— Почему?!! Я же уже сходил!!! — и чувствую, что от ужаса у меня начинаются родовые схватки, несмотря на то, что я мужчина!

— Когда Вы поднимались, Вы уже несли с собой грех.

Рис. 4. Улыбающийся монах [3] .

— Нет, я улыбался! — от отчаяния начал я спорить. Представьте себе, только что пройти 8 км, накануне — 26 км, без ужина, без завтрака, без обеда. Ноги разбитые, опухшие, гудят от усталости, а тебе говорят «еще раз»! Подохнуть можно!!!

— Идемте, мы Вам кое-что покажем.

В одном из окон я увидел наблюдателя с биноклем и понял, что препирательства бессмысленны. Все, кто поднимался с грузом, были у него как на ладони. Пришлось идти обратно.

Я пошел вниз и время от времени, вспоминая свою глупость, яростно вопил: «А-а-а…!!!» Попал в какое-то место, где сидят идиоты и надо мной издеваются!!!

Теперь я улыбался зверской улыбкой и каждому встречному говорил: «Улыбайся, придурок, они сверху в телескоп смотрят! За консультацию плесни пол-литра воды в мой кувшин». Теперь в моей посудине уже что-то плескалось. Я немного посидел, чтобы время прошло, и пошел обратно.

Вот, оказывается, почему, когда я спросил своих пациентов, чем и как их лечили, они с улыбкой ушли от ответа: «Понимаете, это трудно объяснить».

Перед воротами я себя поймал на том, что уже темно, но я улыбаюсь. Ну и хорошо, а то вдруг у них еще есть прибор ночного видения?!

Голодный, изможденный, еле доплелся до своей кельи и только с облегчением вздохнул, убрав идиотскую улыбку с лица (лицо же устало!), как вдруг спиной почувствовал на себе чей-то взгляд. Сердце екнуло.

Снова растянув рот до самых ушей, я резко развернулся и увидел… Кого бы Вы думали? Себя!

Оказывается, на стене висело зеркало. Лицо было осунувшееся, запыленное, со следами ручейков пота и неестественно широкой улыбкой.

Вот тогда-то со мной случилась истерика. Я безудержно и громко хохотал. Скулы свело, живот болел, а я никак не мог успокоиться. Я хохотал над абсурдностью ситуации, которую сам себе создал.

На шум прибежали мои приятели, оператор с режиссером, и сначала тоже начали гоготать, а потом, насмеявшись вдоволь, как-то странно стали на меня поглядывать… С каждым днем людей, таскающих воду, становилось все меньше и меньше. И через неделю не осталось никого. Потом нас собрали и говорят:

— Спасибо, что вы приносите свет в наш Храм. Если вам нужна вода, то можете взять ее там.

Открывают калитку на территорию Храма и указывают на каменный домик. Гостевая половина была отделена от монашеской территории стеной. Оказывается, внутри этого домика есть родник. Они построили его, чтобы зимой родник не замерзал.

А кувшин с водой — это специально выдуманный способ доведения простой истины до мозгов через ноги. Оказывается, каждый, кто приходил в этот Храм, считал себя умным, у каждого были свои амбиции. Чтобы выбить из нас все наносное, служители Храма придумали такой способ «лечения» высокомерия.

Я тоже туда пришел со своим уставом, начитанный, напичканный знаниями и кое-какими способностями, которых нет у других. Они придурки, а я такой умный!

Всего за неделю из меня тоже «выколотили» всю дурь.

За одну неделю они сделали меня человеком!

Там я встретился с самим собой. Мне опять стали интересны цветочки, букашки, муравьи. На четвереньках ползал, наблюдал, как они ходят, перебирая ножками. Мне казалось, что я один вдруг почувствовал себя ребенком. Смотрю, с другими происходят те же вещи. Мы забыли все свои ранги, а самое интересное, заметили, когда все улыбаются, то городская мимика, некогда привычная для нас, теперь стала восприниматься как отклонение.

Вы видели когда-нибудь, чтобы взрослые люди играли в детские игры? Смешно, да? А мы играли. Это вообще было для нас естественным состоянием.

Потом я начал обращать внимание на то, что говорили люди: «Мне полегчало. Мне стало лучше». Я связывал это с погодой, природой… горы все-таки! Только потом пришел к выводу, что главный секрет связан с мимикой и осанкой.

На сороковой день я пришел к настоятелю Храма и сказал: «Я хочу остаться здесь».

— Сынок, ты молодой. Не думай, что мы тут от хорошей жизни. Монахи, находящиеся здесь, слабые люди. Они не в состоянии оставаться чистыми среди грязи. Они не приспособлены к жизни, сынок, и вынуждены убегать от трудностей. Мы существуем для того, чтобы вы могли взять и дальше в душе понести свет. Вы люди сильные, у вас есть иммунитет.

Я начал что-то говорить, а потом, в конце концов, сказал: «Но я, наверное, единственный из группы, кто пришел к Вам».

— Ты один из последних.

Оказывается, почти все из нашей группы уже успели побывать у настоятеля с просьбой остаться. Понимаете?

Спустя сорок дней мы покинули Храм. На обратном пути нам встретилась группа людей, жаждущих исцеления, как и мы сорок дней назад. Елки-палки! Ну и рожи! Это была толпа людоедов, которая набросилась на нас:

— Помогло? Чем болел? Что дают? А всем помогает? Я ответил:

— Каждый получит по заслугам!

Смотрю на нас — на них, на нас — на них. Мы все улыбаемся…

Вдруг почувствовал, что отодвигаюсь. А они тоже, как-то шарахаются как от прокаженных. Рядом со мной, опираясь на руки своих сыновей, стоял восьмидесятилетний старик. Он сказал: «Неужели мы были такими же?!»

Когда я приехал в город, увидел толпу бездушных, безразличных, абсолютно индифферентных людей, которые вечно куда-то торопятся, сами не знают, куда и зачем. Было очень тяжело опять привыкать к городскому образу жизни.

Во мне что-то изменилось раз и навсегда. Я вдруг почувствовал себя в театре абсурда, и жизнь, протекающая в городе, показалась пустой и никчемной. Невозможно было смотреть на эти лица.

Если бы Вы знали, как дискомфортно я чувствовал себя! А ведь недавно сам был таким же, как и они.

Потом, когда я вышел на работу, мне надо было проверить, действительно ли вся суть выздоровления в улыбке и осанке? А вдруг дело в погоде, климате или каких-либо других внешних условиях?!

И в спортзале поликлиники мы организовали занятия.

Пригласили пациентов-добровольцев из числа тех, кто находился у нас на учете, объяснили им задачу и начали тренировки.

По часу-два в день занимались. Просто ходили по спортзалу с улыбкой, сохраняя осанку. А удерживать-то все время улыбочку знаете как тяжело?! Не верите?!

А Вы попробуйте на улице улыбаться и осанку прямую держать, сразу почувствуете на себе тако-о-е давление окружающего мира! Вам будет очень тяжело, особенно на первых порах!

Идете, идете, а потом вдруг незаметно ловите себя на том, что снова шуруете, как деловая колбаска. Через 15 минут в отражении какой-нибудь витрины вдруг заметите, что на Вас смотрит харя!

Вам предстоит борьба! Чтобы противостоять давлению среды, стремящейся стереть Вас в порошок, и остаться самим собой, нужно волевое принуждение!

Через некоторое время после начала занятий стали появляться такие интересные проблемы. Один наш энтузиаст говорит:

— Я потерял очки. В свое время их из Франции привез. Столько лет носил, а теперь где-то оставил.

А почему потерял? Потому что надобность в них начала исчезать. У другого (пациента) кишечник заработал. Третий стал слышать, а проблемы со слухом тянулись еще с детства. Улучшения отмечались у всех.

От полученного результата у меня начала «съезжать крыша». Я не мог понять, почему люди столько лет болеют, а от какой-то идиотской осанки, улыбки они выздоравливают.

Тогда в лабораторных условиях мы начали изучать, какие изменения происходят в организме. И таким образом один случай обернулся фундаментальным открытием в науке.

А что же стало с оператором и режиссером? Оператор похудел, его вес до сих пор держится на уровне примерно 85 кг. Вылечился от своих болячек.

Но самый большой успех из нас троих был у режиссера. Несколько лет назад они с женой развелись, потому что он каждый день закладывал за воротник. Бросил пить и опять женился на своей жене».

Вот уважаемый читатель и «экспериментальное» подтверждение моих слов – «Улыбка – это здоровье!» Пойдем дальше – «Будет здорово большинство людей в России – Россия будет здоровой и процветающей! И, как было написано в заглавии нашей статьи – «Улыбка спасет Россию!».

В свое время в столовых СССР четверг был «рыбным днем» и мясо не подавалось. Кстати, по эзотерическим канонам каждому из семи дней недели соответствует определенная «планета» [4] или статус соответствующий этой «планете». Так вот Четвергу соответствует «планета» ЮпитерЦарь богов, «дарующий блага». Предлагаю каждый четверг на протяжении всего года сделать «Днем Улыбки». Всего за год будет 48 «Праздников Улыбки». При этом все эти дни будут рабочими! Надо же с чего-то начать возрождать здоровье нации и величие нашей Родины России. И это не шутка – это реальное предложение! Начнем каждый с себя и со своего окружения, а потом, смотришь, и вся Россия подключится – Телевидение, Правительство, Государственные учреждения, Армия, Спецслужбы, Российская Православная Церковь, в которой все службы в этот день будут вестись с улыбкой и весельем во славу Господа. Плясал же перед Богом царь Давид, о чем говорится в Библии в книге Псалтирь. Известно из истории, что перед Богом танцевали и кланялись с благодарностью фараоны Египта. Смеялись до исступления Даосские монахи, постигшие Истину, и, достигшие просветления, о том – Как все на самом деле «просто»! Главное, что в этот день улыбающегося и деликатного человека не будут воспринимать как «ненормального», и он, и все вместе с ним смогут поправить свое здоровье.

Рис. 5. Фараон Тутмос IV, 18-ая династия, улыбаясь, предлагает дары Богу.

А что Вы скажете читатели относительно «Дня Улыбки» по четвергам?

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

 

Помогите развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого банка, терминала (или через офисы оплаты мобильных телефонов в «Евросеть», без комиссии) на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011

Приложение:

Улыбки людей разных стран

Рис. 6. Три улыбки [5] .

Рис. 7. Милая улыбка.

Рис. 8. Смеющиеся дети.

 


[1] Мирзакарим Норбеков, «Опыт дурака или ключ к прозрению», ИД «ВЕСЬ», Санкт-Петербург, 2001, с. 96-105.

[2] Мирзакари́м Санаку́лович Норбе́ковhttp://www.hearbook.ru/author/?author=%CD%EE%F0%E1%E5%EA%EE%E2%20%CC%E8%F0%E7%E0%EA%E0%F0%E8%EC

[3] Фото: «Улыбающийся монах». Адрес в Интернете — http://www.photosight.ru/photos/655367/

[4] Семь дней недели и соответствующие им «планеты» — Воскресенье – Солнце, Понедельник – Луна, Вторник – Марс, Среда – Меркурий, Четверг – Юпитер, Пятница – Венера, Суббота – Сатурн – планета аскетизма и ограничений. (Прим. автора).

[5] Фото – Три улыбки — Адрес в интернете — http://fotki.yandex.ru/users/geostepanov/view/29243/?page=3

Пока гром не грянет или о смысле жизни

В Москве жара, душно. Я вышел в парк рядом с домом. На лавке сидел пожилой знакомый из соседнего дома со своей собакой и моя соседка по дому тоже с собакой. Собаки лениво лежали рядом. Я еще подходил к лавке, а знакомый с определенной долей сарказма громко вопросил:

— Ну, что ты сделал сегодня значимое для своей жизни?!

— Сделал еще один пост для Сайта о китайской философии – ответил я.

— Ну и какая тебе выгода от этого? Вот я купил двум свои внукам по квартире, оплатил их учебу. Я все сделал для них – важно сказал сосед.

— И ты думаешь, ты сделал для них все?! – сказал я

— Наоборот ты лишил их возможности всего добиваться самим. Ты то сам всего добивался в жизни, а они это получают просто так. Они даже оценить это в полной мере не могут. Да и что толку в твоих делах, ты не дал им понимания смысла жизни. Случись что в их жизни трудное, они даже не будут знать, как им выбраться из этого, в первую очередь, внутреннего состояния. Ты сам не «веришь в Бога» и не даешь внукам это самое важное знание. Наши предки не были дураками, когда говорили – «Плох тот сын или внук, который не может помолиться за отца и деда!». Страшное горе прошло по России, когда к власти пришли безбожники. Море крови человеческой было пролито на землю матушки России. Многих людей они обманули, заменив в их сознании извечные ценности наших предков на иллюзорную цель «всеобщего благосостояния». Вот и тебя сделали невеждой в главном – в понимании смысла жизни, про который предки говорили – «С Богом в душе и царем в голове!». Наша страна до сих пор не оправилась от этой страшной болезни – «безбожие» и забвение памяти наших предков! Поэтому я может и не так богат, как ты, но делаю главное, в частности, для твоих внуков и других людей тоже. Своими работами я пытаюсь восстановить разрушенную гармонию в их душах и взглядах на окружающий мир, включая их самих. Поэтому, когда «гром грянет», у людей будет опора в их Душе. А в твоих словах сквозит невежественное лицемерие.

Промолчал сосед, а я пошел дальше и решил обсудить этот вопрос с читателями.

Шел я по парку и думал, а какова цена доброй улыбки, человеколюбия, благожелательности, теплоты к близким и другим людям, внутренней культуры и культуры речи? Я знаю, что они бесценны, но что греха таить, ведь многие люди такое поведение могут истолковать как слабость, а не силу духа человека. Грубость между людьми и бездушие друг к другу цветут вокруг махровым цветом. Они стали почти нормой поведения в обществе. Вот и сосед, который прошел трудную жизнь еще с детства, которое попало на начало второй мировой войны, убежден, что только он сам всего достиг. И к словам из Православного Катехизиса, которые я ему неоднократно пересказывал — «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек — это Дух, который живет в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. Но некоторые отцы понимают Дух и тело, допуская, что есть Душа», он относится с неверием. Другая система ценностей укоренилась в нем. Только привычный окружающий мир, благосостояние и деньги.

— Как это «Я» Дух? Я тело! – говорит он.

Бог ему судья. Вот пример силы невежества, которое можно породить, а исправить не просто.

Пришел я домой и решил написать статью о «цене культуры и доброго слова».

В руки мне попалась интересная книга о 67 золотых правил бизнеса [1] , а в ней Правило 18. Всегда приветствуйте другого человека. Вот одна из историй, которая там была описана:

«Говорите «Здравствуйте» или «Доброе утро», это создает теплые отношения между людьми, которые могли бы, в противном случае, даже не общаться друг с другом. В замечательной книге Яффы Элиаха «Хасидские рассказы о Холокосте» есть история о хасидском раввине, жившем в Данциге в 1930 году. Каждое утро он выходил на прогулку и приветствовал каждого мужчину, женщину или ребенка теплой улыбкой и сердечными словами «Доброе утро». Прошли годы, рабби перезнакомился с большинством жителей города… и всегда приветствовал их, называя по имени. За городом была ферма. Проходя мимо нее, рабби здоровался с хозяином:

— Доброе утро, герр Мюллер.

— Доброе утро, герр Раббинер, — отвечал тот.

Когда разразилась вторая мировая война, рабби перестал ходить по городу, а герр Мюллер присоединился к СС. Рабби потерял семью в лагере смерти «Треблинка», его депортировали в «Освенцим». Однажды еврейских заключенных поделили на две группы. Они проходили мимо нацистского офицера. Одним он командовал идти налево, в газовые камеры, другим — направо, их ожидал рабский труд. К тому времени рабби, страдавший от голода и болезней, был похож на «ходячий скелет».

Когда он подошел поближе, голос, направлявший людей направо или налево, показался ему знакомым. Вскоре он увидел лицо человека, посылавшего людей на смерть или оставлявшего их жить. Поравнявшись с офицером, рабби услышал собственный голос:

— Доброе утро, герр Мюллер.

— Доброе утро, герр Раббинер! — был ответ, — Что вы здесь делаете?

Ничего не сказав, рабби печально улыбнулся. Через мгновение герр Мюллер поднял хлыст и указал рабби направо, жить. На следующий день рабби был переведен в лагерь с более легким режимом и, в результате, дожил до конца войны.

Как говорил рабби Яффа Элиах: «Вот какой силой обладает приветствие «Доброе утро». Человек всегда должен здороваться с ближним своим».

Хотя для делового мира характерны определенные нормы и правила делового общения – бизнес-этикет — искренняя доброжелательность, если она свойственна человеку, будет восприниматься собеседником или партнерами на подсознательном уровне».

Рис. 1. Малолетние узники немецкого концлагеря, освобождённые советскими войсками. Фотография взята с сайта — http://pioss.ru/blog/termins/199.html: «В современном английском с прописной буквы слово «Holocaust» пишется в значении истребления евреев нацистами, а со строчной (holocaust) в других случаях. В русском языке слово «холокост», как обозначающее понятие, не являющееся именем собственным, пишется со строчной буквы. Отличительные черты холокоста — Преднамеренная попытка полного истребления целой нации, включая мужчин, женщин и детей, приведшая к уничтожению 60 % евреев Европы и около трети еврейского населения мира. Кроме того, были уничтожены также от четверти до трети цыганского народа, потери поляков (не включая военные потери и потери от истребления литовскими и украинскими коллаборационистами) составили 10%, подвергались тотальному истреблению также чернокожие граждане Германии, душевнобольные и нетрудоспособные (при потере трудоспособности на срок более 5 лет — см. Программа умерщвления Т-4), погибли около 3 миллионов советских военнопленных, около 9 тысяч гомосексуалистов и т.д. Система, предназначенная для массового уничтожения людей: были найдены многочисленные списки потенциальных жертв и свидетельства об убийствах. Во время Второй мировой войны на оккупированных Германией территориях были построены лагеря смерти, предназначенные для убийства миллионов людей; при этом технология уничтожения совершенствовалась. Грандиозные, межнациональные масштабы истребления: на всей оккупированной Германией территории Европы жертвы преследовались и отсылались в концентрационные лагеря и лагеря уничтожения. Истребление продолжалось вплоть до перехода военных действий на территорию Германии и её последующей капитуляции в мае 1945 года. Жестокие и часто приводящие к смерти антигуманные медицинские эксперименты, которые проводили нацисты над жертвами холокоста». Вот какое «лицо» у теории фашистов Германии о «расовой чистоте арийцев» и превосходстве нации. Фактически война, которую вела фашистская Германия, была религиозной войной.

«Воинствующее безбожие» советской власти — это тоже религиозная война, в том числе и против «своего» народа и его родовых корней. Ниже приведем фотографию листовки фашистов – «безбожников», которые обличали «безбожную» советскую власть. Одно лживое лицемерие обличало другое лживое лицемерие.

Рис. 2. Фотография лицевой стороны листовки фашистов — http://forum.sudnaroda.info/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1192963898/all: «Вверху копия червонца, внизу агитационный лист: Убийственный баланс большевизма! (1917 -1944 гг.). В годы революции и гражданской войны (1917 -1923) убито 2 200 000 чел. За годы голода и эпидемий (1918 -21 и 1932 – 33) умерло 14 500 000 чел. В лагерях принудительных работ погибло 10 000 000 чел. Карательные экспедиции уничтожили 6 688 000 чел. В пограничных и захваченных областях ликвидировано 3 277 000 чел. За годы этой войны (1941 – 44) убито и искалечено 18 000 000 чел. (по последним данным 22 000 000 чел.). Всего 54 000 000 чел. 12 000 000 русских уже спаслись от большевистского уничтожения путем сдачи или переходе в плен. Возьми этот листок и спасайся прежде, чем будет поздно». Это еще один пример фашистов – «безбожников», которые обличали «безбожную» советскую власть. Одно лживое лицемерие обличало другое лживое лицемерие.

Рис. 3. Фотографии Гитлера и Сталина 1937-1940 г.г.

Вот какова цена отсутствия доброй улыбки, человеколюбия, благожелательности, теплоты к близким и другим людям, внутренней культуры и культуры речи? Вот два примера цены безбожия! Еще живы люди, пережившие эту кровавую мясорубку. Раны в теле и сознании народа еще не изгладились. Ничто не проходит бесследно. Страх гнездится в людях. Страна еще продолжает жить по законам лагерной психологии. Она только начинает подниматься к самосознанию и целостности народа.

Слава Богу, все в этой жизни проходит

Слава Богу, все в этой жизни проходит и хорошее и плохое. Остается только «опыт Духа» и сознание человека. Об этом говорилось еще в Библейской книге Екклесиаста или проповедника (Еккл. 1:11) : «1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!

3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

7 Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.

8 Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.

11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».

Была такая замечательная актриса Яблочкина Александра Александровна, которая родилась задолго до революции. С ней произошла удивительная история [2] , которая подтверждает вышесказанные слова Екклесиаста: «Кто помнит актеров Малого театра, еще дореволюционного происхождения, тот наверняка помнит и ее. Александра Александровна, прослужив в частных и императорских театрах, как-то достаточно спокойно влилась в реальность театра советского, будучи при этом фантастически наивной и привыкшей говорить то, что думала. Когда Александра Александровна была уже изрядно в возрасте, она пришла на партийное собрание (или это было что-то вроде еженедельной идеологической обязаловки, не суть), где задавали вопросы, на нынешний взгляд, прямо скажем, смешные, а тогда совершенно нормальные — мало того, строго обязательные к ответу. И вот ее спросили такое: «Александра Александровна, вот как вы себе представляете коммунизм?» Она произнесла следующее: «Ну, это будет прекрасное время! Везде будет изобилие продуктов, у всех будут свои дома, никто не будет ютиться в коммуналках, люди будут уважительными, вежливыми, на улицах будет порядок и чистота… В общем — как при царе… (как в старое доброе время. Все легли под стол от смеха, но репрессий не последовало)».

Рис. 4. «Яблочкина, Александра Александровна — (18661964) — российская и советская актриса театра, народная артистка СССР (1937), лауреат Сталинской премии (1943), трижды кавалер ордена Ленина.[1]. В 1915 Яблочкина возглавила Русское театральное общество (РТО, с 1932 — Всероссийское театральное общество) и была его председателем. Александра Александровна Яблочкина скончалась 20 марта 1964 года в Москве. Имя Яблочкиной присвоено Дому актера, московскому Дому ветеранов сцены. С 1995 Дом актера присуждает премии имени А. А. Яблочкиной». Она отличалась искренностью и открыто говорила то, о чем думала. Недалеко от театра Оперетты в Москве есть ее мемориальная доска».

Рис. 5. Актриса Яблочкина А.А. в пожилом возрасте.

О языке общения

С детства меня учили, говоря мне – «Веди себя по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе». Проверил я это правило в своей жизни, и, оказалось, что, хотя оно и правильное по сути, но не годится для общения с подавляющим большинством людей вокруг. Слова песенки – «Вышли мы все из народа, дети семьи трудовой …» — оказались ложью. Все люди из разных «колыбелек». У каждого культурного слоя общества свой язык, и принципы общения. С каждым нужно говорить на «его» языке. Иначе не поймут. Тут нужна мудрость и различение, где и как себя вести и разговаривать. Этой мудрости просил царь библейский Соломон у Бога. Этой мудрости можете попросить у Бога и Вы – читатель.

Раньше до революции в школах были предметы – Логика и Риторика. После революции эти предметы убрали из школ и даже из большинства высших учебных заведений, так как появилась «руководящая роль партии большевиков» и ее «вождей». Для такой власти не нужны были логически мыслящие и умеющие разумно и правильно говорить люди. Нужна была «управляемая серая масса». В результате «серую массу» получили, и теперь удивляемся, почему в стране «все как то не по-человечески». Пора исправлять положение дел – «воспитывать у людей человеческий язык общения». Ведь хамство [3] , ханжество [4] и лицемерие [5] стало почти нормой даже во многих семьях. Его даже не замечают, слишком мало примеров в жизни человека, когда он встречает «внутренне интеллигентного человека [6] ».

Интеллигентность, на мой взгляд, — это «свет Духа – Духовности» в глазах человека. В дальних деревнях России я встречал отдельных людей, которые не получили даже полного среднего образования, но их речь, поведение, и особенно выражение глаз поражали своей мудростью, благожелательностью, простотой и покоем. Они всегда были готовы услужить, поддержать, не принизить! Там не было этакого задиристого «залихватского» грубоватого гонорка – «мол, и мы не лыком шиты», «знай наших», «я и моя скромность украшают наше общество». Эти люди ощущались мной «духовными солнцами», среди окружающего, в большинстве случаев безразличного, невежественного, согбенного, злого и завистливого мира людей. Убери эти «духовные солнца» из страны и страна погибнет. Я знаю, что Учителя посылали своих учеников в места, где «абсурд бытия» бурлил как вулкан, чтобы подлечивать молитвой эту «язву» в тонком теле Земли. Стоило убрать этого никому не видного человека из этого места и Земля «отрыгнула» бы всех обитателей территории этого «абсурд бытия». Примерами тому служит масса случаев, эпидемий, ураганов, землетрясений и т.д.

Катастрофа отсутствия смысла жизни для человека и страны

Рассказал я все это знакомому психологу Галине Александровне и попросил ее написать свои дополнения и комментарии к этой статье. Вот, что она рассказала:

«Наверное, если бы Вы сейчас собрали большую аудиторию и рассказали бы про Вашего соседа, то зал бы восторженно скандировал: «Дедушка моей мечты!» Многие согласились бы и с Вашей точкой зрения, но с небольшой оговоркой: «Лучше сначала дедушка, а потом все остальное».

К сожалению, наша страна переживает сейчас не лучшие времена. Много людей бедствует, часть — «жируют». Бедные критикуют или просто ненавидят богатых, при этом сами мечтают разбогатеть. Многие богатые превращаются в монстров потребления. Власть забыла о своем долге заботиться о народе.

Я думаю, все страны переживали и темные, и светлые периоды. То, что на Русь пришли безбожники, так это во все времена кто-нибудь куда-нибудь приходил — завоеватели, освободители, просветители, грабители, безбожники и радетели за правильную веру.

Задача психологии — в конкретный исторический момент, в конкретном месте помочь людям: а) выжить, б) жить счастливо.

Вернемся к Вашему соседу. Откуда у него такая уверенность, что он сделал для своих детей все необходимое? Он большую часть своей жизни прожил в Советском Союзе, как и практически все родители поколения, построившего «современное капиталистическое общество» в России. А какие «истинные ценности» были у этих родителей (конечно не у всех, но у многих) — «На Западе — рай». И, кстати, советская интеллигенция, которая в те времена имела гораздо больший вес в обществе (это еще мягко сказано), чем сейчас, внесла существенный вклад в представления о «райских кущах на Западе». Здесь очень уместны будут слова известного австрийского психолога Виктора Франкла, о котором я дальше расскажу подробнее, — «У каждого времени свои неврозы и каждому времени требуется своя психотерапия». [7] Так вот я считаю, что неврозом советского периода был «невроз недопотребления материальных благ», который современное поколение 25-и — 40-летнего возраста «впитало с молоком матери».

Но о чем же не знали советские люди, так восторгающиеся западными свободами и обилием товаров на прилавка магазинов?

Советские люди знали, по крайней мере, какая-то часть, что на Западе произошла сексуальная революция, «отцом» которой был Зигмунд Фрейд, и, вероятно, по этому поводу тоже чувствовали себя несколько ущемленными. Зато их потомки, как мы можем теперь наблюдать, наверстывают «упущенное» несколькими поколениями «весьма успешно».

Зигмунд Фрейд — родоначальник психоаналитического направления, в основу которого было положено представление о бессознательных психических силах, а главной из них является сексуальное влечение – либидо [8] . Задачей психоанализа было оказание помощи людям, страдающим неврозами. Последователи Фрейда развивали его учение. Оказалось, что не только сексуальные проблемы провоцировали неврозы.

Альфред Адлер считал, что основными движущими силами развития личности являются стремление к превосходству, успеху и чувству общности с другими людьми.

Карл Густав Юнг большое значение придавал коллективному бессознательному. Представители «гуманистической психологии» положили в основу своей концепции идею о самоактуализации (свободная реализация своих потенций), присущей только человеку.

Рис. 6. Обложка книги «Психотерапия на практике». Издание 1947 года. Ви́ктор Эми́ль Франкл (нем. Viktor Emil Frankl; 26 марта 1905, Вена2 сентября 1997, там же) — австрийский психиатр и психолог. Виктор Франкл — всемирно известный психиатр, психотерапевт, философ, создатель так называемой Третьей Венской Школы психотерапии[1]. В основополагающем труде Виктора Франкла «Человек в поисках смысла», впервые опубликованном в 1946 году, изложен его экстремальный опыт выживания в концентрационном нацистском лагере. Этот опыт и послужил философско-эмпирической основой для создания нового метода экзистенциальной психотерапии — логотерапии. Согласно логотерапии, движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Одним из ключевых сугубо человеческих свойств является воля к смыслу. Угнетение же этой потребности, которое Франкл называл экзистенциальной фрустрацией, является частой причиной психических и невротических расстройств личности — ноогенных расстройств. Логотерапия призвана помогать человеку сделать жизнь — своё прошлое, настоящее, будущее — более осмысленными, тем самым избавляя его от невроза, порождаемого часто чувством бессмыслицы». Франкл говорил: «Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь».

Но я считаю, что самой ценной с точки зрения возможности помочь человеку стать счастливым, является логотерапия [9] , созданная в конце 40-х гг. Виктором Франклом.

Концепция Франкла — это не только результат его работы с пациентами и вытекающие из нее умозаключения, она выстрадана всей его жизнью. Франкл вместе с миллионами евреев прошел концлагеря и чудом выжил. В статье «Человек перед вопросом о смысле» [10] Франкл пишет: «Сегодня мы, по сути, имеем дело уже с фрустрацией [11] (ущемлением, прим. авт.) не сексуальных потребностей, как во времена Фрейда, а с фрустрацией потребностей экзистенциальных (относящийся к существованию, прим. авт.). Сегодняшний пациент уже не столько страдает от чувства неполноценности, как во времена Адлера, сколько от глубинного чувства утраты смысла, которое соединено с ощущением пустоты…». Далее он цитирует строки из письма одного американского студента: «Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих друзей, которому найти этот смысл не удалось». Франкл продолжает: «Когда меня спрашивают, как я объясняю себе причины, порождающие этот экзистенциальный вакуум, я обычно использую следующую краткую формулу: в отличие от животных, инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная, ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге, он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм)».

Франкл вводит понятие «ноогенных неврозов», которые проистекают из угрызений совести и ценностных конфликтов. Интересны статистические данные, которые приводит Франкл в своей статье:

«…среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом, число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше.

Мне сообщили интересные статистические данные, полученные при опросе 60 студентов университета штата Айдахо после подобных попыток самоубийства. У них подробнейшим образом выяснялось все, что связано с мотивом этого поступка, и вот, что было обнаружено: 85 процентов из них не видело больше в жизни никакого смысла; причем 93 процента из них были физически и психически здоровы; жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей; они активно участвовали в общественной жизни и имели все основания быть довольными своими академическими успехами».

Логотерапия, созданная Франклом, помогает человеку найти смысл жизни. Она используется последователями Франкла во всех частях света в работе с алкоголиками (по исследованиям в университете в Сан-Диего, для 90 процентов случаев тяжелого алкоголизма характерно выраженное ощущение утраты смысла), наркоманами (почти 100 процентов случаев связаны с ощущением утраты смысла). По данным из Новой Зеландии — уровень утраты смысла у преступников существенно выше среднего.

Вся эта статистика относится к середине прошлого столетия. Но что изменилось за пол века? Снизился ли в мире уровень преступности, наркомании, алкоголизма? Научно-технический прогресс только расширил ассортимент объектов наркотической зависимости. Теперь борются с пристрастием к компьютерным играм у детей и даже пенсионеров, с интернет-зависимостью. Появилось такое необычное явление как «ломка» у молодых людей, когда они забывают свой сотовый телефон и не имеют возможность длительное время говорить по телефону.

Франкл пишет: «Общество изобилия порождает и изобилие свободного времени, которое… еще сильнее способствует проявлению экзистенциального вакуума. Мы, психиатры, имеем возможность наблюдать это на примере так называемых «воскресных неврозов»… Нередко избыток свободного времени является следствием безработицы. Уже в 1933 году я описал картину болезни при «неврозе безработицы». При отсутствии работы жизнь кажется людям бессмысленной, а самих себя они считают себя бесполезными. Их угнетает не безработица как таковая, а ощущение утраты смысла (смыслоутраты). Человек живет не единым пособием по безработице…

Кто еще станет сомневаться в существовании стремления к смыслу (подчеркиваем: не больше и не меньше, чем специфической для человека мотивации) взяв в руки доклад американского Совета по вопросам образования, в котором приведены данные опроса 189733 студентов в 360 университетах. Главный интерес у 73,7 процентов опрошенных выражается в цели «прийти к мировоззрению, которое сделало бы жизнь осмысленной». Или возьмем доклад Национального Института психического здоровья: из 7948 студентов в 48 вузах наибольшее число (78 процентов) выразили желание «найти в своей жизни смысл»…

Эйнштейн как то заметил, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен… Не последний из уроков, которые мне удалось вынести из Освенцима и Дахау, состоял в том, что наибольшие шансы выжить даже в такой экстремальной ситуации имели, я бы сказал, те, кто был направлен на будущее, на дело, которое их ждало, на смысл, который они хотели реализовать

Имея (осуществляя) смысл, человек реализует сам себя, осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим. И никто не описал это точнее, чем Иегуда Бэкон, который попал в Освенцим еще ребенком и после освобождения страдал от навязчивых представлений: «Я видел похороны с пышным гробом и музыкой — и начинал смеяться: не безумцы ли — устраивать такое из-за одного единственного покойника? Если я шел на концерт или в театр, я обязательно должен был вычислить, сколько потребовалось бы времени, чтобы отравить газом всех людей, которые там собрались и сколько одежды, сколько золотых зубов, сколько мешков волос получилось бы при этом». И далее Иегуда Бэкон спрашивает себя, в чем мог заключаться смысл тех лет, которые он провел в Освенциме: «Подростком я думал, что расскажу миру, что я видел в Освенциме, в надежде, что мир станет однажды другим. Однако мир не стал другим и мир не хотел слышать об Освенциме. Лишь гораздо позже я действительно понял, в чем смысл страдания. Страдание имеет смысл, если ты становишься другим».

Подведем итог. Как ответить на вопрос: «Все ли сделал дед для своих внуков?» Интересно мнение читателей. Кстати, сам дед в своей жизни всего добился сам и в свои годы бодр, оптимистичен и считает, что жизнь прожил успешно, как вы мне рассказали».

© Афанасьева Галина Александровна, психолог

В качестве заключения

Дай Бог благополучия и здоровья моему соседу и его внукам. Не будем ни осуждать, ни завидовать. Жизнь покажет кто прав, а кто нет. Существовать только для достижения материального благополучия абсурдная потеря времени в жизни человека. Одни хранят и приумножают деньги и богатства, другие хранят и приумножают духовные ценности для людей. На Руси была пословица – «Трудом праведным, не наживешь палат каменных» и «Кто Богу не грешен – Царю не виноват». Хранители духовных начал важнее для человеческой жизни, ибо человеческая природа в своей основе духовная. Приоритет материального мировоззрения в жизни людей губит народ и Россию, что мы воочию и наблюдаем на протяжении последней сотни лет, включая период советской власти. Песни – «… мы старый мир разрушим до основания, а затем, мы свой мы новый мир построим… » — абсурдная лицемерная невежественная ложь, ведущая к духовной смерти народа и страны! Религиозная рознь, экстремизм и войны – это катастрофа для любой страны и человечества всего земного шара. Духовные ценности неизменяемы и вечны для всех периодов жизни человечества. Они начертаны в наших Душах и сердца. Их забвение – смерти подобно. Человеческая жизнь бесценный дар Бога каждому из нас, по сути, духовным существам. Я соглашусь с Франклом, который говорил: «Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь». Пока гром не грянул, «пока горит свеча», обретите главный смысл жизни, которая нам дана – «Устанавливайте свои собственные отношения с Богом!» Учите этому своих детей. Никто за Вас этого не сделает. Если допустить, что Бог есть, если Он дал все и поддерживает – вашу жизнь, судьбу, законы, планету, то неуважение к Нему, по меньшей мере, неблагодарное невежество.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала или через офисы оплаты телефонов, например, через «Евросеть» – без комиссии на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович

Приложение:

Цитаты известных людей: Виктор Эмиль Франкл —

http://www.nachalnikov.net/archives/1143

«Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации.

Жизнь либо имеет смысл, и в таком случае смысл не может исчезнуть ни от чего, что может случиться. Либо она не имеет смысла — но тогда это тоже не зависит от происходящих событий.

Самореализация возникает спонтанно, и этого не происходит, когда ее делают самоцелью.

Поступайте по собственной совести, но при этом понимайте, что Ваша совесть может ошибаться.

Рис. 7. Виктор Эмиль Франкл.

Невозможно определить смысл жизни в общем, он различается от человека к человеку и от момента к моменту.

Стремление найти смысл жизни является главной мотивирующей силой в человеке… Я не побоюсь сказать, что в мире не существует более действенной помощи для выживания даже в самых ужасных условиях, чем знание, что твоя жизнь имеет смысл.

Все можно отнять у человека, за исключением одного: последней частицы человеческой свободы — свободы выбирать свою установку в любых данных условиях, выбирать свой собственный путь.

Воля к смыслу – наиболее человеческий феномен, так как только животное не бывает озабочен смыслом своего существования.

Человек нуждается не в разрядке напряжения любой ценой, но в возбуждении потенциального смысла, который он должен реализовать. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Нет такой ситуации, в которой нам не была бы предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может ее реализовать, всегда неповторим.

У каждого времени свои неврозы – и каждому времени требуется своя психотерапия.

Оценка с помощью типов упрощает задачу тому, кто оценивает, поскольку она освобождает человека от ответственности за это оценочное суждение.

Истинно человеческое начинается в человеке там, где он обретает свободу противостоять зависимости от собственного типа.

Уникальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра. Таким способом творятся религии и создаются ценности.

Я видел смысл своей жизни в том, чтобы помогать другим увидеть смысл в своей жизни.

Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос.

Смысл должен быть найден, но не может быть создан.

В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только сама эта жизнь будет казаться ему осмысленной (а осмысленной – значит заполненной делами), но и он сам приобретет иммунитет против конформизма и тоталитаризма – этих двух следствий экзистенциального вакуума.

Попытка дать человеку смысл свелась бы к морализированию. А мораль в старом смысле слова уже доживает свой век.

Не последний из уроков, которые мне удалось вынести из Освенцима и Дахау, состоял в том, что наибольшие шансы выжить даже в такой экстремальной ситуации имели, я бы сказал, те, кто был направлен в будущее, на дело, которое их ждало, на смысл, который они хотели реализовать.

Я считаю специфически человеческим проявлением не только ставить вопрос о смысле жизни, но и ставить под вопрос существование этого смысла.

Сомнения в смысле жизни, таким образом, никогда нельзя рассматривать как проявления психической патологии; эти сомнения в значительно большей степени отражают истинно человеческие переживания, они являются признаком самого человечного в человеке.

Быть человеком – значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то, отдаваться делу, которому человек себя посвятил, человеку, которого он любит.

Цель психотерапии – исцеление души, цель же религии – спасение души.

Мы существуем постольку, поскольку мы открыты для окружающего мира. Человек не для того здесь, чтобы наблюдать и отражать самого себя; он здесь для того, чтобы предоставлять себя, поступаться собой, чтобы, познавая и любя, отдавать себя.

Смысл страдания – лишь неизбежного страдания, конечно, – самый глубокий из всех возможных смыслов.

Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его, тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи, Оно придет и тихонько сядет вам на плечо.

…ценностям мы не можем научиться – ценности мы должны пережить.

Отличительным признаком человеческого бытия является сосуществование в нем антропологического единства и онтологических различий, единого человеческого способа бытия и различных форм бытия, в которых он проявляется.

Лишь в той мере, в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя.

Самоактуализация – это непреднамеренное следствие интенциональности человеческой жизни.

Осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.

Стремление не может возникнуть по просьбе, команде или приказу. Нельзя стремиться к стремлению. А чтобы обнаружить стремление к смыслу, необходимо выявить сам смысл.

Свобода, если ее реализация не сопряжена с ответственностью, угрожает выродиться в простой произвол.

Человеческая свобода – это конечная свобода. Человек не свободен от условий. Но он свободен занять позицию по отношению к ним. Условия не обуславливают его полностью. От него – в пределах его ограничений – зависит, сдастся ли он, уступит ли он условиям. Он может также подняться над ними и таким образом открыться и войти в человеческое измерение.

Значимы не наши страхи и не наша тревожность, а то, как мы к ним относимся.

Наследственность – это не более чем материал, из которого человек строит сам себя. Это не более чем камни, которые могут быть использованы, а могут быть отвергнуты строителем. Но сам строитель – не из камней.

Пусть тот из вас, кто лишен невротических проявлений, первым бросит в меня камень, будь он теологом или психиатром.

Как указал однажды Шелер, человек имеет право считаться виновным и быть наказанным. Отрицать его вину посредством объяснения, что он есть жертва обстоятельств, – значит отнимать у него его человеческое достоинство. Я бы сказал, что это прерогатива человека – становиться виновным. Конечно же, на его ответственности лежит также преодоление вины.

Побуждения и инстинкты толкают, а основания и смыслы притягивают.

В мире, как он описывается многими науками, отсутствует смысл. Это, однако, означает не то, что мир лишен смысла, а лишь то, что многие науки слепы к нему. Смысл приносится в жертву многими науками.

Чем более всеобъемлющ смысл, тем менее он постижим. Бесконечный смысл необходимо лежит вне постижения конечного существа. Это пункт, где наука уступает и мудрость берет верх.

Свобода может вылиться в простой произвол, если она не проживается с точки зрения ответственности.

Ученый может придерживаться и оставаться в одном измерении, но он должен также оставаться открытым, оставлять свою науку открытой по крайней мере возможности другого, высшего измерения.

В обусловливающее бытие проникает воздействующий смысл.

Человек обладает влечениями, однако влечения не владеют им. Влечения не исчерпывают его. Мы не отрицаем влечения как таковые, но я не могу подтверждать что-либо, если мне не дана предварительно свобода это отрицать.

Духовное, по определению, и есть свобода в человеке. Духовная личность – это то в человеке, что всегда может возразить!

Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю.

Тезис «действие вытекает из бытия» – это половина правды; вторая ее половина звучит так: «бытие вытекает из действия».

Когда человек поддается своим влечениям, он именно поддается влечениям; это значит, что он свободно отрекается от свободы, чтобы найти оправдание своей несвободе.

Смысл объективен по меньшей мере постольку, поскольку его можно «найти», но нельзя «дать». Аналогичным образом лишь с объективностью смысла связано то, что его надо каждый раз открыть и нельзя изобрести.

Насколько соблазнительны популярные разговоры о самоосуществлении и самореализации человека! Как будто человек предназначен лишь для того, чтобы удовлетворять свои собственные потребности или же себя самого.

Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир.

Инстанция, перед которой мы несем ответственность, – это совесть. Если диалог с моей совестью – это настоящий диалог, то есть не просто разговор с самим собой, то встает вопрос, является ли совесть все-таки последней или же лишь предпоследней инстанцией. … Мы должны стать последними, кто не решался назвать эту инстанцию, эту сверхличность тем именем, которое ей дало человечество: Бог.

Тот, кто не может привязаться к какому-либо конечному пункту, к какому-либо моменту времени в будущем, к какой-либо остановке, подвержен опасности внутреннего падения.

В основе смысла человеческого существования лежит принцип необратимости.

Из длительности сроков жизни мы никогда не сможем вывести меру ее осмысленности.

Рано или поздно каждый человек сталкивается с понятием «конечность»: мы осознанно воспринимаем конец чего-либо как неизбежность, как часть сделки, заключенной нами с жизнью.

Таким образом, совсем необязательно резко разграничивать жизнь и смерть, скорее смерть является неотъемлемой составляющей жизни.

Если бы фактор конечности жизни лишал ее смысла, было бы неважно, когда настанет конец, в обозримом ли будущем или очень и очень скоро. Мы должны были бы признать, что время, когда всему придет конец, не существенно.

Если бы все люди были идеальны, то каждого человека всегда можно было бы заменить любым другим.

Тот факт, что один человек отличается от другого по рисунку отпечатков пальцев, еще не выделяет его как личность.

Свобода предполагает ограничения, основывается на них.

Никогда в течение жизни судьба не предоставит человеку случая избежать необходимости выбора из альтернативных возможностей. Тем не менее он может сделать вид, «как будто» у него нет выбора и он несвободен в своем решении. Такое «поведение как будто» составляет существенную часть человеческой трагикомедии.

Мы даже возьмем на себя смелость сказать, что этот наиболее радикальный вызов самому себе, на который способен человек (то есть не только сомнения в смысле жизни, но и действия, направленные против жизни), эта фундаментальная возможность человека выбрать самоубийство, эта его свобода решать, быть ли ему вообще, выделяют человека из всех других существ, этим человеческий способ бытия отличается от существования животных.

Биологическая судьба представляет собой материал, который приобретает форму под воздействием свободного человеческого духа, то есть под влиянием того, ради чего, с точки зрения человека, он существует.

Недостаток успеха никогда не означает утрату смысла.

Страдание вызывает плодотворное, можно даже сказать – кардинально преобразующее, духовное напряжение, ведь оно на эмоциональном уровне помогает человеку осознать то, чему не следует быть.

Страдание своей целью имеет уберечь человека от апатии, от духовного окоченения.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности — не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Что до меня, то я бы не хотел жить ради моих реактивных образований, и еще менее — умереть за мои механизмы защиты.

Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциала человеческого существования.

Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь».


[1] Бизнес по – еврейски, 67 золотых правил, Правило 18. Всегда приветствуйте другого человека. Ростов-на-Дону, Феникс, 2008 г., с. 47-50.

[2] Оригинал находится на сайте: http://www.anekdot.ru/an/an0806/o080618;1.html».

[3] Хамство (неодобр.) — тип поведения человека, отличающийся резким, грубым и некооперативным способом общения. Понятие хамства достаточно размыто, и зависит от культурного уровня людей, вступивших в контакт. Одно и то же выражение может одним лицам показаться хамством, а другим — нет. Кроме того, хамство ситуативно, и отношение к фразе сильно зависит от сознательной или бессознательной установки человека. Название возникло по имени библейского персонажа Хам.

[4] Ха́нжество́ — показная (демонстративная) или крайняя (склонная к крайностям) форма благочестия и набожности, которая выражается в демонстративном отрицании аморальности. Разновидность морального формализма и лицемерия. Истолковывает требования нравственности в духе крайнего ригоризма и нетерпимости, игнорируя вопросы внутренней моральной природы человека. Как пишет Ноам Хомский, ханжа (лицемер) — это тот, кто прикладывает к другим стандарты, которые отказывается применять к себе [1]. Общество негативно относится к проявлениям ханжества, так как такое поведение рассчитано главным образом на публику или для самооправдания.

[5] Лицеме́рие — поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью. Лицемерие — отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Это понятие характеризует образ действий, с точки зрения соотношения его действительного социального и нравственного значения и того значения, которое ему пытаются придать. Лицемерие противоположно честности, прямоте, искренности — качествам, в которых проявляется осознание и открытое выражение человеком подлинного смысла его действий.[1] Зачастую под лицемерием понимают клевету и негативные высказывания в адрес отсутствующего на момент обсуждения субъекта, тогда как в присутствии этого субъекта к нему проявляют уважение.

[6] Интеллиге́нция (лат. intelligentia, intellegentia — понимание, познавательная сила, знание) — особая социально-профессиональная и культурная группа людей, занятая преимущественно в сфере умственного труда. К характерным особенностям интеллигента относят обладание чуткостью, тактом и мягкостью в проявлениях; ответственность за поступки; также склонность к рефлексии и самоотречению. [источник?] Слово «интеллигенция» появилось в русском языке в первой половине XIX века. Вошло в иностранные словари с пометкой «русское». Известный теоретик и историк интеллигенции Виталий Тепикин (род. 1978) в своей книге «Интеллигенция: культурный контекст» утверждает: «Первоисточником концепта «интеллигенция» можно считать греческое слово noesis — сознание, понимание в их высшей степени. Со временем греческий концепт породил в римской культуре слово intelligentia, которое несло смысловую нагрузку несколько иную, без тонкостей — хорошая степень понимания, сознания. Слово применил драматург-комик Теренций (190-159 гг. до н. э.). И уже позднее в латыни значение понятия трактовали способностью понимания (умственной способностью). В средние века понятие получило теологический характер и трактовалось как Ум Божий, Божественный Разум. Предполагалось, что им творится многообразие мира. Примерно в таком роде интеллигенцию ощущает и Гегель, заключая в своей «Философии права»: «Дух есть <…> интеллигенция».

[7] В. Франкл «Человек в поисках смысла», Москва, «Прогресс»1990 г., с.24.

[8] Либи́до (лат. Libido — влечение, желание, страсть, стремление) — одно из основных понятий психоанализа, разработанных Фрейдом. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

[9] Логотерапия — один из видов экзистенциальной психотерапии, основанный на анализе смыслов существования (см. Логоанализ). Разработана В.Франклом. Согласно логотерапии, движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Одним из ключевых сугубо человеческих атрибутов является воля к смыслу, которую Франкл фактически противопоставил адлерианской воле к власти и фрейдовскому принципу удовольствия. Стремление к смыслу — фундаментальная мотивационная сила в людях. Люди нуждаются не в лишенном напряжения состоянии, а в напряженном стремлении к некоему смыслу, который достоин их. Когда фрустрировано стремление к смыслу, возникает апатия, скука. Состояние человека, когда у него фрустировано стремление к смыслу, называется экзистенциальным вакуумом. Экзистенциальный вакуум может вести к ноогенному неврозу (неврозу, который возникает вследствие фрустрации стремления к смыслу), клинической симптоматике. ПРИМЕР: «В 50-60-е гг. он констатирует распространение утраты смысла жизни и приводит статистику, подтверждающую, что такая утрата приводит к наиболее распространенной трагической триаде — депрессия, наркомания, включая алкоголизм, и агрессия. Если по З. Фрейду агрессию порождают подавленные, неразрешенные сексуальные инстинкты, то В. Франкл считал, что не меньшую агрессию вызывает и отсутствие смысла жизни. Он говорил: «Эту пустоту люди стремятся занимать чем попало или выжигать». Франкл считает, что около 80% алкоголиков и 100% наркоманов — люди, не имеющие жизненного смысла или его утратившие, т.е. испытывающие экзистенциальный вакуум — внутреннюю пустоту, бессмысленность существования. И действительно, бесполезно лечить алкоголика, если после выхода из клиники он не будет знать, ради чего он не станет больше пить, будет терпеть тяжелейшую перестройку не только организма, но и всего привычного образа жизни, проведения досуга, заполнявшего хоть как-то бессмысленность его жизни».

[10] В. Франкл «Человек в поисках смысла», Москва, «Прогресс»1990 г.

[11] Фрустра́ция (лат. Frustratio — обман, неудача, тщетное ожидание, расстройство, разрушение (планов, замыслов)) — психическое состояние, возникающее в ситуации реальной или предполагаемой невозможности удовлетворения тех или иных потребностей.[1]

Спираль ДНК. Лестница ведущая в небо

Что такое жизнь? Этот вопрос стал движущей силой развития генетики (от греческого genetikos — «относящийся к рождению, происхождению») — науки о происхождении жизни, в центре внимания которой вот уже более 50 лет находится молекула ДНК.

Открытие, которое перевернуло мир

«Мы только что открыли секрет жизни!» — так 28 февраля 1953 года Френсис Крик и Джеймс Уотсон сообщили о своем открытии структуры ДНК. Что нового привнесло оно в науки о жизни? До этого было известно, что ДНК — большая молекула, в которой с помощью «четырехбуквенного алфавита» записана информация о строении и свойствах живых существ. Но оставалось непонятным, как эта информация передается из поколения в поколение и материализуется в эти самые структуры и свойства, а также какова пространственная структура ДНК.

Рис. 1. Френсис Крик.

Разгадка структуры ДНК помогла ученым понять механизмы ее копирования и материализации. ДНК состоит из двух цепей, которые комплементарны [1] (дополнительны) друг другу. Копирование ДНК происходит за счет достраивания на каждой исходной цепи ДНК, как на матрице, дополнительной к ней копии. Так из одной двойной спирали ДНК получаются две абсолютно идентичные ей двойные спирали, что и необходимо для сохранения генетической информации при делении материнской клетки на две дочерние. Матричный принцип лежит также в основе поэтапной материализации генетической информации: на одной из цепей ДНК образуется комплементарная ей цепь другой информационной молекулы — РНК, которая, в свою очередь, служит матрицей для синтеза белков, от количества и качества которых зависят структуры и свойства конкретного организма.

Насколько это открытие значимо для постижения тайны жизни? С одной стороны, знания структуры ДНК явно недостаточно для того, чтобы ответить на вопрос «что такое жизнь?». Но с другой — именно это открытие сделало «научным» очень древний и очень важный вопрос о взаимосвязи потенциального и проявленного — на примере связи информации о структурах и свойствах организма с самими структурами и свойствами. И не только поставило этот вопрос, но и дало ключ к ответу на него. Этот ключ — матричный принцип, принцип комплементарности.

Рис. 2. На рисунке слева вверху показана клетка организма, в центре – хромосома [2] , и снизу — спираль ДНК [3] .

Путь от гена до признака

Что означает классическая фраза из учебника: «ДНК — носитель генетической информации»? Как генетическая информация связана со структурой ДНК? Каким образом информация воплощается в конкретных свойствах организма? Если за точку отсчета генетической информации принять структуру ДНК и далее следовать структурной модели, то путь от гена до признака будет выглядеть так: в последовательности ДНК зашифрованы все свойства организма; линейная структура конкретного гена однозначно определяет линейную структуру соответствующего ему белка, которая, в свою очередь, однозначно определяет роль этого белка в формировании того или иного признака. Другими словами, «ДНК рождает РНК; РНК рождает белок, а белок рождает нас с вами» (Ф. Крик). Если это верно, то для того, чтобы изменить тот или иной признак (например, вылечить болезнь, имеющую генетические корни), достаточно установить соответствующую ему последовательность участка ДНК и исправить ее. Но так ли все просто? Достаточно ли знаний (хотя они бесспорно верны и необходимы!) о структурных соответствиях на пути от гена к признаку, для того чтобы понять и воспроизвести этот путь?

Последние достижения генетики показали, что они недостаточны. В 2003 году в рамках проекта «Геном человека» была полностью определена линейная структура ДНК человека (и многих других простых и сложных организмов). Как сказал один из ученых, «прочитаны все буквы, которыми написана толстая книга, теперь еще понять бы слова и их смысл». Выяснилось, что собственно генов (участков ДНК, кодирующих белки) у человека около 30 000, и это лишь 1-3% всей ДНК! Столько же генов у растения Arabidopsis taliana и рыбы фугу [4] . Более того, 99% генов человека совпадают с генами мыши, то есть человек имеет всего 300 генов, которых нет у мыши. (Трудно представить, что у нас и мышей одинаковы еще и 99% признаков!)

Дальше — больше. Оказалось, что однозначная взаимосвязь между геном и белком существует только у бактерий. А у человека возможно образование многих белков на основании одного гена (максимально известное сегодня число разных белков, кодируемых одним геном, — 40 000!) и возникновение многих функций у одного белка. Получается, что путь от потенциального к проявленному, от генетической информации к признаку отнюдь не линейный. Каждый признак является результатом сложных взаимодействий многих генов и их продуктов-белков; что само понятие «ген» из-за своей неоднозначности вряд ли может служить «отправным пунктом» этого пути.

Рис. 3. взят из работы – «Мировой научный проект Геном человека» [5] .

Взаимодействие структур

Тело человека состоит из 10 в 14-ой степени клеток! Все они имеют абсолютно одинаковую ДНК, но существенно различаются по форме, размерам и своим задачам. Разрешение этого парадокса — в избирательном считывании генетической информации. В каждой клетке активными являются только те гены, которые ей в данный момент необходимы. Избирательность обеспечивают специальные гены-регуляторы, которые разрешают или запрещают считывание информации с того или иного участка ДНК. Активность гена зависит и от его окружения в пространстве клеточного ядра. Смена окружения, вызванная перемещением самого гена или кого-то из его соседей, способна изменить его активность («выключить» или «включить» ген). Например, в геноме человека есть масса потенциально опасных вирусных генов и протоонкогенов (способных вызвать раковое перерождение клетки). Они могут долгое время (и всю жизнь) вести себя вполне мирно и даже работать на благо клетки, до тех пор, пока перемещение их самих или кого-то из окружения не выявит в этих генах агрессивные потенциалы. К счастью, могут произойти другие перемещения, которые утихомирят «бунтовщика» или включат защитные механизмы.

Итак, носитель генетической информации переместился с уровня гена (конкретного участка ДНК) на эпигенетический (от латинского «над», «сверх») уровень взаимодействия генов между собой и с другими структурами ядра клетки (99% негенной ДНК и белками). Предположим, наука расшифрует механизм этого взаимодействия. Приведет ли это к раскрытию тайны жизни? Жизнь — это только лишь структура? А если нет, стоит ли в поисках разгадки тайны жизни ограничиваться взаимодействием структур?

Рис. 4. Двойная спираль ДНК.

Кто сторожит сторожа?

Как из единственной клетки в результате 46 делений получается не бесформенная масса из 1014 клеток, а весьма характерное тело каждого из нас? Последовательно удваиваясь, клетки не только сами становятся разными, но еще и формируют разные части тела в нужное время и в нужном месте. Что управляет организацией клеток во времени и пространстве? Целое, которое качественно больше простой суммы составляющих его частей-клеток. И это не противоречит тому, что организм образуется из одной клетки, — вопрос в том, что для этой клетки воплощает «волю целого». Поиски подобного упорядочивающего фактора вылились в начале XX века в концепцию морфогенетического поля. Ее основоположником стал русский ученый А.Г. Гурвич. Когда Гурвич работал над теорией поля, молекула ДНК считалась составной частью хромосом, и ей не придавали особого значения. В 1944 году ученый опубликовал свой труд «Теория биологического поля». Этот год стал судьбоносным для всей генетики, определив путь ее развития на несколько десятилетий вперед. В центре внимания ученых оказалась молекула ДНК, поскольку было доказано, что именно ей принадлежит ведущая роль в передаче наследственной информации. Не за горами был и 1953-й… В результате все свое внимание наука сосредоточила на структуре ДНК, которую фактически стала отождествлять с переносимой ею информацией, а теория биологического поля оказалась не в почете. Но исследования в этой области продолжались, и все эти годы два пути познания тайны жизни шли параллельно…

Переход в новое тысячелетие изменил соотношение сил в науках о жизни. Все больше ученых приходят к тому, что структурный ключ в познании живого необходим, но недостаточен; что разные подходы не исключают друг друга, а образуют объединенный путь научного поиска; что по сути своей структурный подход и теория поля комплементарны (дополнительны друг другу). Вспомним: именно предположение о комплементарности цепей ДНК стало ключом к расшифровке ее структуры, а само открытие 1953 года оказалось возможным благодаря комплементарности усилий представителей разных областей науки — физиков, химиков, биологов.

Может быть, объединенная наука нового тысячелетия не только окончательно примирит разные научные подходы (например, структурный и полевой), но и обратится к плодам «ненаучного» пути познания тайны жизни — тысячелетней мудрости человечества, — «ненаучного», поскольку этот путь уходит корнями в те времена, когда науки не было и в помине. Обращение к источникам древней мудрости способно дать науке ключи от двери, за которой скрыта тайна.

Но чтобы это произошло, столь разные пути познания должны где-то «пересечься»?!. Одним из таких «перекрестков» может стать концепция формообразующего поля (биологического, морфогенетического, информационного), выросшая на почве современной науки и восходящая к явлениям, рассматривавшимся в древних источниках. Последние говорят о том, что человек состоит из нескольких тел, или принципов, которые не являются отдельными, независимыми частями, а взаимопроникают и взаимоформируют друг друга; что видимое, плотное, физическое тело является проводником, носителем более тонкоматериальных тел, которые с его помощью проявляются в физическом мире и взаимодействуют с ним; что «сборкой» — формированием физического тела из элементов физической материи — управляет самое «плотное» из этих тел, астральное тело-прообраз (план, матрица).

Рис. 5. ДНК-полимераза I (кольцеобразная структура, состоящая из нескольких одинаковых молекул белка, показанных разными цветами), лигирующая повреждённую цепь ДНК.

Современная наука знает, что каждая вновь образовавшаяся клетка участвует в формировании организма согласно индивидуальной «инструкции» (активные, или включенные, гены) и что у родителя и у потомков этой клетки могут быть совсем другие «инструкции». Но что и как согласует переключения индивидуальных «программ» развития миллиардов клеток, пока не ясно. Теория биологического поля предполагает, что согласование есть функция целого, которое и является тем самым полем, матрицей или моделью; что каждая вновь образовавшаяся клетка с помощью собственного генетического аппарата подключается к единому «плану» развития организма, получает оттуда индивидуальные «инструкции» и реализует их в рамках собственной программы поведения. Получается, что генетический аппарат клетки состоит, как минимум, из трех функциональных блоков: воспринимающей «антенны», «пульта управления» активностью генов и «исполнительной» части — генов, ответственных за образование конкретных белков.

Вспомним, что на долю генов приходится всего 1-2% от всей клеточной ДНК. В оставшихся 98-99% ДНК уже обнаружены структуры, относящиеся ко второму «управляющему блоку». А что играет роль «антенны»? Где происходит «встреча двух миров» — информационного поля и генетических структур, воплощающих эту информацию в конкретное физическое тело?

Рис. 6. «Потрясающая сохранность!!!» На фото представлена диатомовая водоросль рода Aulacoseira Thwaites из отложений палеоозера Забайкалья возрастом 10 млн лет. Автор: Усольцева Марина [6] .

Мост от потенциального к проявленному

Почему бы не предположить, что роль антенны, способной улавливать, трансформировать и передавать сигналы волновой природы, тоже играет ДНК? К этому располагает и спиральная структура «молекулы жизни» (многие технические антенны имеют форму спирали), и такие ее свойства, как способность проводить электрический ток, возможность резонансного возбуждения продольных колебаний под действием радиоволн, а также способность к лазерной генерации света после предварительной «накачки».

Если ДНК может работать на прием информации, обеспечивающей жизненную активность клеток, то ей вовсе не обязательно постоянно хранить эту информацию в своей структуре. Как, например, мозгу человека, чтобы успешно управлять системами жизнеобеспечения организма, не обязательно быть «вместилищем» разума, а достаточно играть роль посредника между сознанием и телом: он воспринимает информацию из плана сознания и «переводит» ее на язык управления телом.

И ясно, почему в случае повреждений структуры ДНК (или мозговых структур) страдает физическое тело. Ведь всем известно, что при неисправности в телевизоре хотя бы одной детали изображение на его экране сильно искажается, а если телевизор лишить антенны или выключить его из сети, на экране вообще ничего не появится.

ДНК — связующее звено между «моделью» физического тела и ее конкретным воплощением. Мозг — посредник между разумом и телом. Разум связывает жизнь и форму ее проявления и позволяет жизни, заключенной в форме, познавать саму себя. С помощью этого замечательного инструмента человек имеет возможность изучать окружающий мир и находить в нем ключи к познанию своего внутреннего мира. Так рождается объединенный путь, ведущий к познанию тайны жизни. Ибо человек есть величайшая из тайн — тайна взаимосвязи земли и неба.

© Наталья Владимировна Аднорал, кандидат медицинских наук.

Статья [7] публикуется на сайте с разрешения автора.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г. редактирование и оформление

При изготовлении заставки к статье был использован фрагмент фотографии тельца Калаха из работы [8] (Прим. ред.).

Дополнительный справочный материал из свободной энциклопедии – Википедия [9] :

Дезоксирибонуклеи́новая кислота́ (ДНК) — один из двух типов нуклеиновых кислот, обеспечивающих хранение, передачу из поколения в поколение и реализацию генетической программы развития и функционирования живых организмов. Основная роль ДНК в клетках — долговременное хранение информации о структуре РНК и белков.

В клетках эукариот (например, животных или растений) ДНК находится в ядре клетки в составе хромосом, а также в некоторых клеточных органоидах (митохондриях и пластидах). В клетках прокариотических организмов (бактерий и архей) кольцевая или линейная молекула ДНК, так называемый нуклеоид, прикреплена изнутри к клеточной мембране. У них и у низших эукариот (например, дрожжей) встречаются также небольшие автономные, преимущественно кольцевые молекулы ДНК, называемые плазмидами. Кроме того, одно- или двухцепочечные молекулы ДНК могут образовывать геном ДНК-содержащих вирусов.

С химической точки зрения, ДНК — это длинная полимерная молекула, состоящая из повторяющихся блоков, нуклеотидов. Каждый нуклеотид состоит из азотистого основания, сахара (дезоксирибозы) и фосфатной группы. Связи между нуклеотидами в цепи образуются за счёт дезоксирибозы и фосфатной группы. В подавляющем большинстве случаев (кроме некоторых вирусов, содержащих одноцепочечную ДНК) макромолекула ДНК состоит из двух цепей, ориентированных азотистыми основаниями друг к другу. Эта двухцепочечная молекула спирализована. В целом структура молекулы ДНК получила название «двойной спирали».

В ДНК встречается четыре вида азотистых оснований (аденин, гуанин, тимин и цитозин). Азотистые основания одной из цепей соединены с азотистыми основаниями другой цепи водородными связями согласно принципу комплементарности: аденин соединяется только с тимином, гуанин — только с цитозином. Последовательность нуклеотидов позволяет «кодировать» информацию о различных типах РНК, наиболее важными из которых являются информационные, или матричные (мРНК), рибосомальные (рРНК) и транспортные (тРНК). Все эти типы РНК синтезируются на матрице ДНК за счёт копирования последовательности ДНК в последовательность РНК, синтезируемой в процессе транскрипции и принимают участие в биосинтезе белков (процессе трансляции). Помимо кодирующих последовательностей, ДНК клеток содержит последовательности, выполняющие регуляторные и структурные функции. Кроме того, в геноме эукариот часто встречаются участки, принадлежащие «генетическим паразитам», например, транспозонам.

Расшифровка структуры ДНК (1953 г.) стала одним из поворотных моментов в истории биологии. За выдающийся вклад в это открытие Фрэнсису Крику, Джеймсу Уотсону, Морису Уилкинсу была присуждена Нобелевская премия по физиологии и медицине 1962 г.


[1] Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Комплиментарность в общем смысле — отношение соответствия каких-либо объектов чему-либо, взаимодополняемость. Комплиментарность (этнология) — в пассионарной теории этногенеза ощущение подсознательной взаимной симпатии (антипатии) членов этнических коллективов; Комплиментарность в литературе — соответствие литературных произведений одной теме; Комплиментарность в семиотикеимпликация, отношение основано на связи между термином и отрицанием его противоположного: «добро» подразумевает «не-зло», «верх» предполагает «не-низ». См. семиотический квадрат.

[2] Хромосома – отдельная единица генома, представляющая собой одну длинную цепь ДНК, окруженную белковым комплексом. Геном – полная совокупность генетического материала организма. (Прим. ред.).

[3] Рисунок взят из статьи – «Основы генетики» с Научного сайта о ДНК — http://www.aboutdna.ru/p/85/

[4] Фугу — ядовитая рыба. (Прим. ред.)

[5] http://www.aboutdna.ru/p/88/

[6] Наука – это красиво — http://gorod.tomsk.ru/index-1249100460.php, Источник: http://www.strf.ru/

[7] Журнал «Новый Акрополь» № 4, 2005 г. http://www.newacropolis.ru/magazines/4_2005/DNK/ Подготовлено по материалам сайта «newacropolis.ru».

[8] Фотография тельца Кахала сделана в 2007 году с использованием высокоразрешающего низковольтного сканирующего микроскопа (Field Emission in Lenz scanning microscopе ISI DS 130F, Topcon Corporation, Tokyo, Japan) в Институте Раковых исследований им. Паттерсона, в лаборатории Проф. T.D. Allen, г. Манчестер, Англия, во время кратковременной командировки Е.В. Киселевой в эту лабораторию. К сожалению, в России подобные микроскопы для биологических исследований пока не используются. (Прим. ред.).

[9] http://ru.wikipedia.org/wiki/DNA

О пользе лаврушки

Lavrovy_List_WebВера Георгиевна Бурджанадзе — врач-фтизиатр высшей категории московской туберкулезной клинической больницы №3 имени Г. А. Захарьина. В своей врачебной практике она нередко обращается к народным, проверенным годами средствам. Сегодня мы беседуем с ней о лечебных свойствах лаврового листа.

— Вера Георгиевна, редкая хозяйка не бросит при готовке в суп или уху пару листиков лаврушки, ведь с ней блюдо вкуснее и ароматнее. Но чтобы лечиться лавровым листом? Об этом слышать не приходилось. — А очень жаль. Лавровый лист — настоящий лекарь. Он богат фитонцидами, содержит множество необходимых нам микроэлементов, дубильные вещества. Он способен выводить из организма шлаки, повышать иммунитет. Это очень простое и доступное по цене «лекарство». Да, в суп его добавляют обязательно, но как? — Очень просто. Бросил пару листиков в кипящий бульон и все дела. — Есть маленькая хитрость.

Перед тем, как бросить лавровые листочки в суп, их надо обязательно потереть друг о дружку, целительные свойства активизируются, да и аромат усиливается. Попробуйте. — Вы имеете дело с людьми, больными туберкулезом.

Неужели в этой серьезной болезни обыкновенный лавровый лист что-то да значит? — Я уже сказала, что лаврушка повышает иммунитет. А туберкулез и развивается как раз на фоне ослабленного иммунитета. Кроме этого, летучие ароматические вещества лавра подавляют развитие туберкулезной палочки. Я выросла в Грузии, и у нас лавр в каждом дворе. Он вместо забора хорош, растет плотно, веточка к веточке, прямо зеленая стена получается. Мама обед готовит, обязательно пошлет нас, детей, за свежей лаврушкой. Бывало, съешь что-нибудь грязное — десны воспалятся или стоматит, больно, неприятно, а мама веточку лавра сорвет — пожуй. Пожуешь — и куда тот стоматит делся. — Да, на юге лавровый лист с куста, свеженький, а у нас расфасованный в пакеты, высушенный. В нем и полезного ничего, наверное, не остается. — Лавр полностью сохраняет свои свойства и высушенный.

И в этом его преимущество перед многими растениями. Советую читательницам запасаться этим лекарством впрок. Купите несколько пакетиков и пусть лежат, есть не просят. — Вера Георгиевна, а можно ли принимать лавровый лист в профилактических целях? — Очень хорошо. Вы обязательно почувствуете, как окрепли, вам станет легче дышать, будете меньше уставать:

5 г листиков, а это приблизительно пятнадцать штук, опустите в 300 г воды. Доведите до кипения и пусть минут пять покипит. Потом надо в термосе часа три-четыре этот напиток настоять. Процедить и принимать небольшими порциями. Ну, например, по столовой ложке. Выпили ложечку, полчаса прошло — еще одну. И так за день выпить все триста граммов.

На следующий день приготовить свежий настой и тоже по столовой ложечке целый день принимать. И на третий день тоже.

Потом две недели — перерыв. И еще повторить трехдневный курс. Я своим больным всегда советую такой профилактический курс.

Одна знакомая очень мучилась ревматоидным артритом, а лаврушки попила — скованность суставов исчезла, боли утихли. — Значит, лавровый лист лечит и боли в суставах? — Не только.

Он еще прекрасно лечит сахарный диабет. Но здесь другой рецепт. Надо взять лаврушки побольше, листиков 30-40 на пол-литра кипятка. И принимать утром натощак и в течение дня до еды по две столовые ложки 3-4 раза в день.

— А есть ли противопоказания при лечении лавром? — Особых противопоказаний нет. Но лавровый лист обладает вяжущими свойствами и потому возможны запоры. Если человек склонен к ним, то, пока он пьет настойку из лавра, пусть ест побольше свеклы и чернослива или чуть уменьшит дозу настоя. Пусть приспособит лаврушку к своему организму, ведь он лучше знает его тонкости.

— А еще при каких недугах лавровый лист нам помощник?

— Опять же вспомню детство. Если у нас, детей, случалась золотуха, гнойное заболевание головы и ушей, мама мыла нам голову отваром лаврового листа. А если у кого-то из домашних очень потели ноги, настаивала 20-40 листиков лавра и каждый день перед сном делала теплые ванночки. Некоторые женщины тоже мучаются от этой напасти — потливости. Да, есть дорогие дезодоранты, есть разрекламированные мази, но начните с лавра. Может быть, ничего другого вам и не понадобится. Незаменим лавр и при гайморите. Одну капельку лаврового масла в нос — и уже легче. Оно продается, но можно сделать и самим. Измельчить 30 г листочков, залить стаканом растительного масла и 5 суток настаивать. Потом процедить. Такое масло — прекрасное средство и от пролежней.

— Я слышала, что моль и тараканы боятся лаврового запаха.

— Очень боятся. Я, например, делая ревизию в шкафу, обязательно переложу листочками лавра свитера, меховые шапки, шали. У меня дома моли нет. А на кухне постоянно стоит в глиняной вазе большой букет из лавровых веток. Тараканов тоже нет. Видите, до чего хороша лаврушка. И здоровье укрепляет, и лечит, и в хозяйстве подружка. Недаром с незапамятных времен к лавру относились с большим уважением. В Древней Греции победителей увенчивали лавровым венком, лавр воспевал знаменитый врач Авиценна. И нам забывать о нем никак нельзя.
Источник: www.wh-lady.ru

Лавровый лист

Лавр представляет собой вечнозеленый кустарник, высота которого колеблется от 2 до 20 сантиметров, но во многих случаях он может вырастать и в дерево, достигающее высоты 10-12 метров. В естественных условиях дикой природы крона лавра без особых усилий дотягивается и до отметки в 18 метров, тогда как возраст растения может достигать одного века.

В наше время это растение, без листьев которого просто невозможно представить себе современную кулинарию, возделывается в странах со средиземноморским климатом. Так, например, повсеместное распространение лавр получил в средиземноморском и черноморском регионах (Крымский полуостров, Грузия), а также на территории южной Ирландии. Кроме того, это растение с успехом выращивается в зоне теплого тропического климата, в частности, в Северной и Южной Америке, Африке, Австралии и в Бельгии.

В некоторых странах, к примеру, в той же самой Польше, где холодные погодные условия исключают возможность произрастания лавра в садах, он перекочевал в разряд комнатных растений, и теперь украшает собой комнаты домов и квартир, довольно уютно чувствуя себя в цветочных горшках.

Современные исследователи склоняются к мысли, что впервые лавр появился на свет в Малой Азии и южных областях Балканского полуострова, а вот история его популярности восходит еще к временам древних греков и римлян, которые, однако, не ограничивались использованием этого растения только лишь в качестве приправы. В то время ветки и листья лавра являлись символом славы, мужества, силы, успеха и победы, а потому лавровый венок украшал победителей всевозможных артистических и спортивных состязаний и поединков. Кстати, именно здесь и кроются корни такого выражения, как «лавры победителя». Но, помимо столь почетной обязанности, на лавровый лист в Древнем Риме возлагалась задача ароматизации воды, в которой принято было ополаскивать руки перед застольем.

Что же касается использования лаврового листа в качестве одной из самых распространенных на сегодняшний день приправ, то это время наступило одновременно с появлением на свет немецких и французских поваренных книг, в которых это растение включалось в список так называемых «очень вкусных трав».

Стоит сказать, что указанный термин никак нельзя было назвать точным и обоснованным с научной точки зрения, а потому он никоим образом не подходил для классификации растительного мира. Помимо листьев, которые идут на нужды кулинарии, собирают также и плоды лавра, извлекая из них эфирное масло со специфическим бальзамических запахом.
Известная практически во всем мире приправа «лавровый лист» представляет собой листья, обладающие приятным ароматом и довольно горьким вкусом корней. Качественный лавровый лист должен быть хорошо высушенным, целым (не поломанным) и эластичным. Цвет качественного лаврового листа должен быть светло-зеленым, но, ни в коем случае, не серым. О плохом качестве продукта также говорят присутствующие на нем пятна и стебельки. Если же листья приобретают коричневую окраску, то это говорит об их «почтенном» возрасте и, соответственно, меньшей ценности.

Опытные повара прекрасно знают о том, что лавровый лист должен добавляться в блюда в очень умеренных количествах, так как их избыток легко и необратимо испортит вкус продукта своей специфической горечью.

Кроме того, лавровый лист не стоит вываривать на протяжении длительного времени – достаточно положить его в кастрюлю с блюдом за 15-20 минут до его полной готовности. Если же речь идет о стеклянных банках с домашними маринадами, то в одну банку нужно добавлять не более 1-2 листа.

Что же касается спектра блюд, при приготовлении которых лавровый лист окажется уместной добавкой, то он является довольно широким. В качестве примера можно вспомнить всевозможные тушеные блюда, наваристые супы, огурцы, грибы и всевозможные овощи. Эта приправа будет уместна при засаливании сала, мариновании рыбы и ароматизации столового уксуса. Кроме того, лавровый лист кладут в рассолы, пудинги и блюда из дичи, а еще он является прекрасным дополнением к овощным супам, картофелю, разным соусам и жаркому.
Но кулинария не является исключительной областью применения лаврового листа. Эта приправа с большим успехом может использоваться для борьбы со всевозможными вредителями из огромного мира насекомых. Опытные хозяйки знают, что всего один или два листика, вложенные в сосуд с мукой, рисом или другими продуктами, надежно отпугивают всяких «жучков и червячков». Остается добавить, что получаемое из плодов лавра эфирное масло является хорошим возбуждающим средством и великолепно подходит для добавления к различным лечебным ваннам.

http://www.goodsmatrix.ru/goods-catalogue/Spices/Bay-leaves.html

Лавровый лист

Лавровый лист – пряность, листья лавра благородного Laurus nobilis, используемые в кулинарии.

Родина лаврового листа — Малая Азия и южные области Балканского полуострова. Семейство лавровых – деревья и кустарники, которые дают для человека ценные продукты – пряности (лавровый лист и корицу), плоды (авокадо), камфору, эфирные масла и лекарственные вещества.

Лавровый лист как приправа обладает приятным ароматом и горьковатым вкусом.

Свойства лаврового листа.

Лавровый лист обладает множеством полезных лечебных свойств.

Лавровый лист содержит фитонциды, множество микроэлементов, дубильные вещества.
Лавровый лист повышает иммунитет.
Ароматические вещества лаврового листа подавляют развитие туберкулезной палочки.
Настой лаврового листа выводит из организма шлаки, избавляет от усталости.
Настой лаврового листа помогает при сахарном диабете и болях в суставах.
Лавровое масло — средство от гайморита.
Ванночки с настоем лаврового листа избавят от потливости.
Аромат лаврового листа – защита от моли, тараканов и других вредных насекомых.
Лавровый лист полностью сохраняет свои свойства при сушке, в этом его преимущество перед другими растениями.
Применение лаврового листа.

Лавровый лист в кулинарии используется для ароматизации супов и тушеных блюд. Лавровый лист – один из обязательных ингредиентов для приготовления рассолов и маринадов.

В рубрике Лавровый лист нашего каталога вы можете познакомиться с ассортиментом лаврового листа на российском рынке.
http://altair756.ru/lekar6.html

ЛАВР ВМЕСТО АНТИБИОТИКОВ

Лавровый лист обладает многими достоинствами: его сильная ароматическая горечь способствует пищеварению и улучшает аппетит, листья выделяют фитонциды — летучие растительные антибиотики.
Считается, что фитонциды лавра губительны даже для туберкулезной палочки. Если время от времени просто жевать лавровые листочки, то можно вылечить даже сильное воспаление полости рта, избавиться от простуды и облегчить состояние при ангине.

Из листьев и плодов лавра благородного получают эфирное масло, которое обладает ярко выраженными противовирусным, антибактериальным и противовоспалительным свойствами, что делает его практически универсальным природным лекарством. Ароматерапию можно проводить в домашних условиях, для этого в ароматическую курильницу наливают 3 — 4 капли эфирного масла лавра. Вдыхая его аромат, можно успокоить нервную систему, избавиться от бессонницы, депрессии, повысить работоспособность и защитные силы организма. К тому же пар этого эфирного масла — прекрасный антисептик, очищающий воздух помещения.

Чтобы не пристали инфекции, на груди носят специальный керамический медальон, в который капают 1 — 2 капли масла, с этой же целью можно положить себе в карман одежды несколько лавровых листочков.

Эфирное масло можно и втирать в кожу, чтобы уменьшить воспаление суставов, усилить кровообращение, а также снять боль при ушибах и растяжениях. При ОРВИ и бронхите им натирают верхнюю часть спины и грудь.

Масляную вытяжку биологически активных составляющих лаврового листа несложно получить в домашних условиях.

Для этого 30 г. — (5 г листиков, а это приблизительно пятнадцать штук, значит 30 г. 15 листиков х 6 – 90 листиков = 30 г. ) ( измельчённого лаврового листа (свежего или высушенного) заливают одним стаканом подсолнечного или оливкового масла и настаивают неделю в тёмном месте.

Принимают масляный экстракт по 1 ст. ложке 2 раза в день после еды 8 —10 дней. Он помогает при простудах и гриппе, воспалительных заболеваниях бронхов и легких, остеохондрозе позвоночника, артритах и артрозах, в частности ревматизме, при любых невротических состояниях.

Отвар из измельчённого лаврового листа(1 ч. л. листьев на 2 стакана воды, кипятить на слабом огне под закрытой крышкой 5 минут, настаивать 2 часа) помогает при отложении солей, остеохондрозе позвоночника, почечной недостаточности, воспалительных заболеваниях кожи, при зашлакованности организма.

Пить отвар следует по столовой ложке 2 раза в день в течение 2 недель.

Если несколько раз в год употреблять отвар из лавровых листочков, можно укрепить иммунитет. Возьмите 15 сухих листиков, залейте их 1,5 стакана кипятка и проварите 5 минут, дайте настояться 3 — 4 часа. Пейте по столовой ложке в течение дня. Но иногда отвар может привести к возникновению запоров у тех, кто к ним склонен. Однако отказываться от этого эффективного средства не стоит — просто ешьте побольше продуктов, богатых клетчаткой.
Кстати, этим отваром можно ополаскивать волосы для профилактики себореи (заболевание кожи головы с повышенным образованием перхоти).

Смоченные в воде лавровые листья накладывают на кожу, фиксируя повязкой на больных местах, и держат в течение 40 — 60 минут. Такая повязка помогает при кожных воспалительных явлениях, ревматических болях и заболеваниях лицевого или тройничного нерва.

Если одолел кашель, лавровые листья, смоченные в тёплой воде, используются как обычные горчичники, их накладывают на поверхность спины между лопаток или на грудь.

Особенно эффективен лавр при нарушениях сна. Когда мучает стойкая бессонница, перед сном опустите в воду на несколько минут лавровые листья, затем положите их на лоб и затылок, голову на час завяжите шерстяным или хлопчатобумажным платком — спать будете как убитый.

Оказывается, лавровые листья могут заменить малышу няню: если ребёнок капризничает или никак не может уснуть, положите пару листочков в детскую кроватку, обычно дети быстро успокаиваются и засыпают.

Можно приготовить душистую мазь с лавровым листом. Для этого смешивают 6 частей порошка из лаврового листа, 1 часть измельчённых можжевеловых иголок и 12 частей несолёного сливочного масла. Мазь наносят на поражённые места при дерматитах, экземах, чесотке. При ревматических и других артритах и артрозах мазь втирают в больные суставы. Помогает она и при сильном кашле: ею натирают грудь и спину.

Ароматические ванны с лавровым листом рекомендуют принимать при бессоннице, неврозах, вегетососудистой дистонии, воспалительных заболеваниях мочевого пузыря, матки, а также для профилактики простуд в холодное время года. Берут 20 г лавровых листьев на 3 литра воды, кипятят 10 минут на слабом огне, настаивают 20 минут. Затем отвар выливают в ванну вместе с листьями.
Особенно приятны и полезны лавро-мандариновые, лавро-апельсиновые и лавро-хвойные ванны.

Сначала надо приготовить отвар из лавра (столовую ложку измельчённых листьев на стакан воды, протомить на медленном огне 10 минут), затем из вторых компонентов: стакан свежих апельсиновых или мандариновых корок заливают 2— 3 стаканами кипятка, настаивают; хвою ели, сосны, пихты или кедра заваривают крутым кипятком и также настаивают. Затем хвойные или цитрусовые отвары выливают в ванну вместе с отваром лаврового листа.

Принимают такие ароматические ванны 10—15 минут при температуре 36—37 градусов, курс лечения — 1—2 недели.

Такой отвар незаменим в бане, если им плеснуть на горячие стены и пол, воздух наполняется ароматом, и банный пар насыщается фитонцидами.
Если у вас нет времени готовить отвары, настойки и мази, постарайтесь хотя бы почаще добавлять лавровый лист в пищу: регулярное его использование в различных блюдах улучшает функцию почек. Или просто возьмите лавровые листья, измельчите их и пожуйте нескольких минут. Такую простейшую процедуру проводят только один раз в день, но средство это очень эффективно для укрепления и очищения организма, для профилактики простудных заболеваний. Помогает оно и при стенокардии, и при нервных расстройствах.

Лавр благородный можно выращивать дома в обычных цветочных горшках. Хозяйкам полезно знать, что аромат лавра не только очистит воздух, но и поможет избавиться от моли, тараканов и мух.

Рисунок лаврового листа взят с сайта http://www.kuking.net/8_920.htm

Источник