Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания

В этой статье мы исследуем икону «Троица Ветхозаветная». Подобная «иконография [1] возникла в Византии и не имела поначалу самостоятельного значения. Эта иконография получила окончательное осмысление в древнерусском иконописании. Образцом подобной иконографии служит совершенная и по богословию и по своим художественным достоинствам икона преподобного Андрея Рублева. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия показана на рисунке 1.

На иконе нет Авраама, Сарры и слуг, приготовляющих трапезу. Слева вверху показан лишь его дом. Справа ближе к центру нарисовано дерево.

Рис. 1. Изображение иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева. Троица [2] Рублев Андрей Школа или худ. центр: Москва Ок. 1411 г. 142 × 114 см  Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия. Основанием для иллюстративного описания места события иконы явился текст из книги «Бытие» [3] : «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр во время зноя дневного» (т.е. рядом с домом в тени растущего неподалёку дуба). Поэтому элементами иконы являются древо, дом и скала (как указание на пустынное место). Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных». Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому».

Центральное место отведено трем крылатым Ангелам. Положение их фигур, повороты голов с нимбами, соприкасающиеся крылья, характерное изображение стоп ног, палаты (дом Аврама), древо и горка на заднем плане — все это образует своеобразный композиционный круг. И выражение ликов Ангелов, и гармоничное единство всех элементов иконы, и ее колорит доносят до предстоящего перед образом ощущение покоя, Божественной упорядоченности и согласия. Это мир, где нет места хаосу.

Икона являет уже не сцену посещения Господом Авраама и Сарры, а предвечный совет Святой Троицы об избавлении рода людского от первородного греха и о жертвенном акте Сына Божия — Бога Слова, для спасения человечества от вечной смерти.

В центре иконы помещена стоящая на столе, а правильнее сказать — на престоле, чаша, с головой жертвенного тельца. Левый Ангел благословляет чашу правой рукой, центральный также совершает благословляющий жест (над чашей), который одновременно можно истолковать как жест нисхождения в саму чашу, а правый Ангел со склоненной головой и опущенной вниз ладонью как бы дает молчаливое согласие на все совершающееся на таинственном и непостижимом для людей совете Святой Троицы.

Традиционно считают, что облаченный в синий хитон и вишневый гиматий с клавом центральный Ангел символизирует собой Иисуса Христа.

На некоторых поздних повторениях рублевской иконы изображали даже крестчатый нимб вокруг головы центральной фигуры.

Однозначно сказать о том, кого именно из Лиц Святой Троицы представляют фигуры Ангелов, нельзя. Есть весьма распространенное и убедительно обоснованное мнение, что центральный Ангел символизирует и Бога Отца и воплощенного Богочеловека Иисуса Христа одновременно. К примеру, Ю. Малков в статье «Святая Троица преподобного Андрея Рублева» пишет: «…с достаточной уверенностью можно утверждать, что преподобный Андрей, стремясь передать неразрывное единство Ипостасей при обязательном Их различении, не мог не отразить в своей иконе… нераздельность-неслиянность. При этом он, в соответствии со всей святоотеческой традицией, сознательно представил образ Отца через образ Сына — по евангельскому слову: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1. 18)». Более того, Рублев, смог непосредственно иконографически-художественными средствами выразить эту символическую традицию восприятия Сыновнего образа как «замещающего» образ Отца, что, естественно, всегда подразумевалось православным сознанием…».

Стоглавый Московский собор 1551 года дал следующее определение по поводу подобных икон: «У Святой Троицы пишут перекрестье ови у среднего, а иные у всех трех. А в старых писмах и в греческих подписывают «Святая Троица», а перекрестье не пишут ни у единого. А иные подписывают у среднего «IС ХС Святая Троица». И о том ответ. Писати живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Ондрей Рублев и прочий пресловущии живописцы, а подписывать «Святая Троица». А от своего замышления ничтоже претворяти (А от своих представлений ничего не дописывать)».

КОММЕНТАРИЙ:

Отметим несколько характерных особенностей для иконописи вообще, и для этой иконы, в частности [4] .

«Первый пример отличия стилистики иконы от реалистической картины — изображение гор на православных иконах. … Горки на иконах имеют лещадки — своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы для подлинного духовного восхождения — восхождения не к безликому абсолюту, а к личностному и Единому Богу.

Второе отличие стилистики иконы от реалистической картины — это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы и, например, рельсы на картине сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы в иконах имеют не перспективное — изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, — нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые…..

Рис. 2. А — пример прямой перспективы, В — пример обратной перспективы.

Отличие третье. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов…»

Совместим изображение Иконы – Троица с матрицей Мироздания. На рисунке 3 показан результат такого совмещения. Из других наших работ, посвященных иконописи, и опубликованных на сайте мы уже знаем, что Каноном или правилом для написания икон для древних мастеров была матрица Мироздания. Причем именно при совмещении изображения иконы с матрицей открывался сакральный или тайный смысл исследуемой иконы.

Рис. 3. На рисунке показан результат совмещения Иконы Андрея Рублева — «Троица Ветхозаветная» с матрицей Мироздания. Пространство иконы расположилось в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центре иконы показано положение священного символа – «Звезда Давида». Дуговой стрелкой А — показано расстояние от основания Тетрактиса на 4-ом уровне в Верхнем мире матрицы, до основания Тетрактиса на 4-ом уровне в матрице Нижнего мира. Тетрактисы – еще два священных символа, характеризующие место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Ключами для совмещения рисунка иконы с матрицей был вертикальный размер чаши — В, над которой простерлась рука среднего ангела в благословляющем жесте — ее вертикальный размер оказался равным половине расстояния между уровнями и второй ключ — Снаправление копья в руке правого ангела, которое проходит через центральную позицию 7-го уровня Нижнего мира матрицы. D — Лучи обратной византийской перспективы, указывающие внизна энергетические статусы пространства матрицы Нижнего мира. Боковые стороны иконы проецируются на 5-ый уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из анализа положения чаши в матрице следует основной сакральный смысл иконы Троица. Так как основание чаши стоит на вершине пирамиды Верхнего мира, а голова жертвенного тельца в чаше совмещается со средней позицией 3-го уровня Нижнего мира матрицы, то это означает, что Мир Горний (Высший) жертвует Собой для одухотворения Нижнего материального мира. При этом копье правого ангела указывает на значимость 7-го уровня Нижнего мира матрицы. Кисть правой руки правого ангела опущена пальцами вниз и указывает также на Нижний мир матрицы. Остальные детали иконы и их места совмещения с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Практически все детали иконы несут смысловую нагрузку и хорошо совмещаются с матрицей мироздания.

Из результатов наших исследований совмещения Иконы «Троица» с матрицей мироздания может быть сделан вывод, что Андрей Рублев, создавший эту икону, был посвящен в тайны Царствия Небесного!

Икону также можно рассматривать в качестве Священного символа, передающего эти знания. Причем собственно матрица мироздания и является Каноном, о котором мы говорили выше.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал [5] :

«На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублев изобразил ветхозаветную Троицу — явление Аврааму Бога в виде трех ангелов. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев он побежал на встречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли, И сказал: Владыко! Если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба Твоего; И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошого, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели».

Библейский рассказ в интерпретации Андрея Рублева утратил все те повествовательные черты, которые традиционно включались в композицию иконы на этот сюжет.

Нет Авраама и Сарры, нет сцены заклания тельца, даже атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы».


[1] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[2] http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=161

[3] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/

[4] Алексеев С., Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 251-254.

[5] http://palomnic.org/art/icon/rublev/1/

Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания

В этой статье мы исследуем Икону Божьей Матери — Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Изображение иконы [1] показано на рисунке 1. Такое название иконы объясняется следующим образом [2]: «Изображение Богоматери с воздетыми в молении руками и без Младенца называется «Молящаяся», или «Оранта» (греч.). Такие изображения в полный рост по древней традиции помещают в конхеверхней части алтаря. Божья Матерь, изображенная в полный рост, с Бого-младенцем, именуется «Великая Панагия», что означает «Всесвятая».

Рис. 1. Икона Божией Матери – Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Размер — 193.2 × 120.5 см — Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. (Обычно никто из искусствоведов не отмечает то, что отношение высоты иконы к ее ширине составляет величину (193,2/120,5) = 1,60332, что в пределах ошибки измерения размеров доски иконы практически равно числу золотого сечения Ф=1,6180339887…. (Прим. ред.)). «Богоматерь [3] стоит на овальном орнаментированном красном ковре. Руки подняты вверх с раскрытыми маленькими ладонями до уровня плеч. На ее груди помещен золотой диск с поясным Еммануилом, широко распростершим руки с пальцами, сложенными в ораторском жесте. В верхних углах расположены заключенные в белые кольца полуфигуры предстоящих Богоматери архангелов в крещатых омофорах, с зерцалами в руках. Стиль живописи Великой Панагии – монументальный образ. Как в киевских мозаиках, большую роль играет золото, тип классически-законченных лиц матери и младенца, эллинистические облики ангелов, характер украшений одежд и ковра — все это не находит аналогии в начинавшей складываться в начале XIII в. ростово-суздальской школе живописи. Ни во Владимире Залесском, ни в Ростове Великом, ни в Суздале, ни в самом Ярославле — крупнейших центрах этой школы — не сохранилось от XIII века памятников, отмеченных, как Великая Панагия, законченным живописным мастерством…».

На рисунке 2 в увеличенном виде показан образ Еммануила в золотом круге.

Рис. 2. Образ Спаса Еммануила в золотом круге. Над ним справа и слева видны на одежде Богоматери «звезды». «Иммануи́л, (Иммануэль, Эммануэль, Эмануил, Мануил, Мануэль) — мужское теофорное имя библейского (еврейского) происхождения (ивр. עִמָּנוּאֵל‎, «с нами бог»). В форме фр. Emmanuelle (Эммануэль) — французское женское имя. По упоминанию в пророчестве Исайи и в Евангелии от Матфея это имя ассоциируется с мессией. В христианстве оно является другим именем Иисуса Христа. Теофорные имена (от греч. θεός, «бог» и φορός, «несущий») — личные имена людей, включающие в себя имя бога (богов) или божественный эпитет. Например, Теодор, Фёдоргреч. θεός, «бог» и δῶρον, «дар» — дар божий; Гаврииливр. גבריאל‎‎, Гавриэль, в буквальном переводе ивр. גבורה‎ — мужество/мощь, אל — Бог, то есть божественная мощь».

Справа вверху в круге показан Архангел Гавриил. На рисунке 3 этот фрагмент иконы показан в увеличенном виде. Слева вверху в круге показан Архангел Михаил. На рисунке 4 этот фрагмент иконы показан в увеличенном виде.

Рис.3. Фрагмент иконы – Архангел Гавриил.

Рис.4. Фрагмент иконы – Архангел Михаил.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Вначале рассмотрим основные элементы иконографии Божьей Матери. Они показаны на рисунке 5.

Рис. 5. Основные элементы иконографии Божьей Матери — 1 — нимб, 2- мафорий, 3 — звезды, 4 — поручи, 5 — именование — вверху — Матерь Бога, внизу — Господь Иисус Христос. Настоящий рисунок сделан на базе рисунка из работы [4] .

На иконе Оранта Панагия на мафории также изображены звезды. Это существенный канонический элемент иконы, сакральное значение которого мы увидим ниже. Для лучшей видимости этих и других деталей иконы на рисунке 6 отдельно показаны эти элементы.

Рис. 6. Икона Божьей Матери — Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы — XIII век. Слева показано изображение Иконы Богоматери «Оранта — Великая Панагия», которое графически отредактировано для лучшей видимости основных деталей иконы без изменения ее внешних размеров. Справа на фрагменте иконы Толгской Богоматери показано положение канонического элемента — «звезды». Слева на иконе «Оранта» дуговыми стрелками показаны те же «звезды». Внизу, в увеличенном масштабе показан орнамент рисунка в нижней части иконы. Этот орнамент (ковра), на котором стоит Богоматерь сродни виду матрицы Мироздания.

Совместим икону Оранта Панагия с матрицей Мироздания. Результат совмещения иконы с матрицей показан на рисунке 7. Икона располагается в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения Иконы Богоматери «Оранта — Великая Панагия» с «энергетической матрицей мироздания». Верхний обрез иконы расположился на половине расстояния между 6-ым и 5-ым уровнем Верхнего мира Матрицы, а нижний обрез иконы совместился с 6-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Боковые стороны доски иконы пересекают крайние позиции на 5-ом уровне Верхнего и Нижнего мира матрицы. Угол разворота поднятых рук Богоматери фактически точно соответствует углу наклона боковых сторон пирамиды Верхнего мира, а пальцы рук указывают на крайние позиции матрицы 4-го уровня Верхнего мира матрицы. «Звезды» на лбу Богоматери совместились соответственно со средней позицией 5-го уровня, а звезды на плечах с двумя позициями 4-го уровня Верхнего мира матрицы. Таким образом, нам становится понятным, что канонический элемент «звезда» на христианской иконе – это «ключ» для совмещения иконы с матрицей Мироздания! В этом сакральный смысл элемента иконописи — «звезда». Голова Христа — Младенца в круге на груди Богоматери совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы. Это символически говорит о том, что Иисус Христос, Сам находясь в Верхнем мире, Царь, властелин Нижнего мира матрицы. Круги с изображениями Архангелов (Ангелов) оказались вписанными в квадраты матрицы, как показано слева кругом — А. Стрелками — В — показаны кресты перед ангелами, которые совмещаются в пределах точности деталей рисунка с вертикальными и горизонтальными линиями матрицы на 5-ом уровне Верхнего мира.

Поясные изображения икон типа «Великая Панагия» в древнерусской иконописи получили широкое распространение и стали называться «Знамение». Одно из значений славянского слова знамение — чудо. И действительно, изображение Младенца Христа на лоне Богородицы — это символ величайшего чуда Боговоплощения, когда Безначальный и Невместимый Бог вместился в человеческое тело. И этим иконография «Знамение» перекликается с иконами Божией Матери «Умиление».

Слово «Знамение» также родственно славянскому глаголу «знаменаю» — созываю, призываю к богослужению. Это раскрывает второй глубинный смысл данной иконографии: воздетые руки Богоматери как символ молитвы. Младенец Христос в круге как символ Евхвристии [5] «(греч. — Благодарение, благодарственная молитва). В позднем иудаизме и раннем христианстве хвалебная молитва. С 1-го века в христианской религии причащение, одно из христианских таинств с обрядом и элементами причащения (хлеб, вино)». Поручи на руках Божией Матери — символ сослужения всей Церкви своему Небесному Предстоятелю».

На рисунке 8 аналогичном с рисунком 7 сверху иконы нарисованы два Священных символа — Тетрактисы верхний (вершина пирамиды Верхнего мира матрицы) и нижний (вершина пирамиды Нижнего мира матрицы), и «звезда Давида».

Рис. 8. На рисунке аналогичном с рисунком 7 поверх иконы «Великая Панагия» нарисованы два Священных символа — Тетрактисы и «звезда Давида». Эти священные символы, как мы видели по результатам наших исследований, характеризуют место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы мироздания. В данном случае икона «Великая Панагия» располагается также в месте перехода между Верхним и Нижним миром «энергетической матрицы мироздания» поэтому мы вправе поверх иконы нарисовать эти два священных символа. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Выше на рисунке 7 и 8 мы видели, что на иконе положение головы Христа — Младенца в круге на груди Богоматери совместилось с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы. Это, как мы говорили, символически говорит о том, что Иисус Христос, Сам находясь в Верхнем мире, Царь, властелин Нижнего мира матрицы.

Аналогичное положение головы в матрице Мироздания встречается в древней египетской традиции изображения родившегося Гора (Хора) младенца [6] .

На рисунке 9 из работы де Любича показано — египетское изображение мальчика Гора (Хора) младшего [7] родившегося от Исиды (Ast) и Осириса (Asar), которого греки называли именем Гарпократ.

Рис. 9. «Справа налево: (предположительно) певец Амона Ра, Хер-Убен, и бабуин (бога мудрости) Тота перед изображением глаза Утчат. Надпись, под ним гласит: «Поклонение Ра; новый год Ра; в небесной ладье Ра». Между двумя львами — Акерами (Это Шу и Тефнут) они олицетворяют «Вчера» и «Завтра». Над Головой Антилопы изображен на горизонте (на что указывает знак горизонта) сидит, прижав к губам палец, Гор (младший) Гарпократ — мальчик с атрибутами коронованного наследника престола. «Солнечный диск», внутри которого сидит Гор, обвивает по кругу змея, кусающая собственный хвост (символ вечности). Змею обнимают две руки, спускающиеся с небес». Так описывается этот символический рисунок в работе де Любича.

На рисунке 10. показан результат совмещения рисунка Гора — Гарпократа с матрицей Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения египетского символического рисунка Гора (Хора) Хорпакхарта (Гарпократа) с «энергетической матрицей мироздания» в месте перехода между пирамидами «Верхнего» и «Нижнего» Египта. Из рисунка хорошо видно, что он точно вписывается в пределы верхнего и нижнего Тетрактисов. Позиции матрицы хорошо связаны с основными узловыми деталями рисунка. Это дает основание с большой убедительностью сделать вывод о том, что аналогичная «матрица» была исходной основой для создания этого рисунка в древнем Египте. «Матрица» и ее следы были убраны египетскими жрецами, а рисунок «понес в будущее» тайное знание, как о собственно символах, изображенных на нем, так и о своей принадлежности миру «энергетической матрицы мироздания» или «Миру Невидимого Света». Только при совмещении этих двух ключей — «матрицы» и символов, изображенных на рисунке, возникает возможность правильной интерпретации и символов и статусов «матрицы».

На рисунке 11 справа показана запись (сверху вниз) египетских иероглифов, обозначающих «Имя» Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта.

Рис. 11. На рисунке справа показана запись (сверху вниз) египетских иероглифов, обозначающих «Имя» Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта. Из рисунка видно, что верхний иероглиф Хор в «Имени» Гора начинается с 14-го уровня в «Верхнем» мире (в верхнем Египте) в матрице Мироздания. Это означает, что «энергетический статус» или Власть божественного мальчика Гора (Хора) достигает 14-го уровня Верхнего мира матрицы. Этот факт удивительным образом соответствует тому, что мы увидим дальше при исследовании сакрального смысла иконы «Оранта Панагия».

В древних египетских иероглифических записях «Имен» царей или богов была скрыта сила соответствующая тому уровню «энергетической матрицы мироздания», с которого начиналась запись в матрице этого «Имени». Эту тайну знали жрецы, нарекавшие то или иное «Имя» родившемуся малышу. Внешне, окружающим их людям казалось, что имена детей просто перекликались с именами богов.

Существенно отметить, что иероглифическая запись Имени Божественного Гора — мальчика Хорпакхарта начинается с именно с 14-го уровня Верхнего мира матрицы. Сакральное Значение этого уровня для душ, идущих к небесам, мы обсуждали в статье на сайте в разделе «Авторские статьи» — «Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!», при исследовании иконы «Духовная лестница» из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Однако, рассмотренное выше на рисунке 7 и 8, расположение иконы «Великая Панагия» в матрице Мироздания не единственное! Это связано с тем, что матрица мироздания является основой не только для священных символов. Пропорции плотного человеческого тела также связаны с матрицей Мироздания. Более детально этот вопрос мы будем рассматривать в наших дальнейших публикациях. По этой причине мы можем увеличить размер иконы так, чтобы глаза и рот Богоматери на иконе точно совместились с определенными позициями матрицы Мироздания. При этом горизонтальный размер между зрачками глаз на иконе Богоматери и ее рот будут «ключом» для нового совмещения иконы с матрицей мироздания. На рисунке 12 показан результат такого совмещения.

Рис. 12. Пропорции плотного человеческого тела человека также связаны с матрицей Мироздания. По этой причине мы можем увеличить размер иконы так, чтобы глаза Богоматери и ее рот на иконе точно совместились с определенными позициями матрицы Мироздания. При этом горизонтальный размер между зрачками глаз на иконе Богоматери и ее рот будут ключом для нового совмещения иконы с матрицей Мироздания. Глаза Богоматери расположились на 18-ом уровне Верхнего мира матрицы. Пальцы рук Богоматери совместились с 15-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Дуговая скобка — А – предыдущее положение иконы. В – верхний обрез иконы. С – нижний обрез иконы. D – круг с изображением Спасителя в матрице мироздания. Верх головы Эммануила совместился с 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы, а золотой круг вокруг Него простирается от 10-го до 15-го уровня Верхнего мира матрицы! Это удивительным образом совпадает с верхним положением иероглифической записи Гора младенца на рисунке 11. Новое положение «звезд» на иконе хорошо видно на рисунке также как и положение остальных деталей совмещения иконы с матрицей. Таким образом, при совмещении иконы с матрицей мы получаем возможность воочию увидеть сакральный смысл христианского понятия – «Покров Богоматери».

Итоговый вывод наших исследований. Икона Богоматерь «Оранта — Великая Панагия» была создана мастерами древности по законам матрицы Мироздания, которые они знали! Икона создавалась по Канону (правилу), которым является матрица Мироздания, и служила для описания определенных пространств матрицы. В этом сакральный смысл иконы, в этом секрет ее гармонии. Наша рабочая гипотеза о том, что Единый Господь разным народам в разные времена давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье – подтверждается результатами наших исследований. Низкий поклон известным и неизвестным мудрецам древности, которые хранили и передавали будущим поколениям сокровенные знания о Боге и Его Мироздании.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Христианство в искусстве. Иконы, фрески, мозаика … — http://www.icon-art.info/masterpiece.php?mst_id=170&where=library

[2] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург 2002 г., с. 167.

[3] Н. П. Кондаков, Иконография Богоматери, т. II, Пг., 1915, стр. 63–84, 114–115; «История русского искусства», т. I, M., АН СССР, 1953, стр. 490). В Древней Руси такое изображение называлось «Богородица Воплощение».

[4] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург 2002 г., с. 167.

[5] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 200.

[6] Более подробно этот раздел обсуждается в моей книге – «Невидимый Египет», библиографическая справка о которой представлена в разделе «Книги» на сайте.

[7] Эрнест Уоллис Бадж, Легенды о Египетских богах, Жерж Нажель, «Мистерии» Осириса в Древнем Египте, Шваллер де Любич, О символе и символическом, «Рефл-бук», «Ваклер», 1997 г., с 235.

Канон иконописи матрица Мироздания

В этой статье мы обратимся к исследованию священных символов Христианства, в частности, к Канону иконописи и иконе Феофана Грека – «Преображение Господне». Исследуем взаимосвязь этой иконы с «энергетической матрицей мироздания».

Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания. В христианстве икона создавалась по определенным правилам – «Канону».

Вот, что говорится об иконописи в «Словаре Античности» [1] :

«ИКОНОПИСЬ, писание икон, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В христианстве Икона появляется уже в 4 в., вероятно, как подражание греко-египетским портретам, клавшимся на лицо умерших (мумий). Наиболее древние образцы Иконописи находятся в монастыре св. Екатерины на Синайском полуострове и относятся ко времени около 550 г.».

«Окончательно вопрос иконопоклонения был решен на VII Вселенском соборе. Седьмой Вселенский [2] собор состоялся в 787 году в г. Никея при царе Константине и на нем присутствовало 367 человек. Одним из вопросов, которые разбирался на Вселенском соборе был вопрос, связанный с иконоборцами, которые ложно истолковали Ветхозаветное писание и в защиту своего мнения указывали на запрещение Десятословия: «не сотвори себе кумира..» (Исх., 20,4):

Отцы Собора отвечали на это: «Изречения, сказанные израильскому народу, который служил тельцу и не чужд был египетских заблуждений [3] , нельзя переносить на Божественное собрание христиан. Бог, намереваясь ввести иудеев в землю обетования, потому дал им заповедь: «Не сотвори себе кумира», что там обитали идолопоклонники, поклонявшиеся и демонам, и солнцу, и луне, и звездам, и другим тварям, даже птицам и четвероногим, и гадам и не поклонявшиеся только Богу Живому и Истинному. Когда же, по повелению Господню, Моисей создал Скинию свидения, тогда он, показывая, что все служит Богу, приготовил из золота человекообразных херувимов, представлявших собой образ херувимов разумных….

В окончательном вероопределении отцы нашли нужным сначала упомянуть о поводе к созванию Собора и о предпринятых им трудах, затем привели дословно весь Символ Веры и опровержение всех тех ересей, которые уже были опровергнуты шестью предшествующими Вселенскими соборами и, наконец, на вечные времена утвердить догмат иконопоклонения:

«Мы определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или мозаичных плиточек, или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во святых церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа и Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа, или Непорочной нашей Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они делаются пред местом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое по вере нашей приличествует одному только Божественному естеству. Взирающие на сии иконы возбуждаются приносить иконам фимиам и ставить свечи в честь их, как делалось это в древности, потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенной на ней».

Осмеливающиеся же думать или учить иначе, если это будут епископы или клирики, должны быть низвергаемы, если же будут иноки или миряне, должны быть отлучаемы.

Собор закончился прославлением Господа со стороны всех епископов, начальников, воинских чинов, и других граждан Константинополя, в несметном количестве заполнивших залы дворца. Списки соборных деяний были посланы папе, восточным патриархам, императрице с императором и всем церквам Константинопольского патриархата.

Так торжественно закончился VII Вселенский собор, восстановивший истину иконопочитания и поныне ежегодно воспоминаемый 11 октября всею Православной Восточной Церковью…

Такова огромная работа, которая была совершена Вселенскими соборами на вечные времена для всей Христовой Церкви.

Само собою должно быть понятно, что догматические вероопределения вообще не могут подвергаться никаким изменениям. А из канонических правил могут быть изменяемы лишь те, которые были изданы применительно к определенной внешней обстановке тогдашней жизни и не имеют сами по себе какого-либо абсолютного значения. Все же, что вытекает из требований религиозно-нравственного учения Евангелия и аскетического строя жизни христиан первых веков христианства, никак не может подлежать отмене. Что установили Вселенские соборы, это — голос самого Духа Святого, живущего в Церкви, по обетованию Господа Иисуса Христа, изреченному Его ученикам на Тайной Вечере: «Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век»(Ин., 14, 16).

Вот в чем великое значение Вселенских соборов для нас, христиан, поскольку мы не утратили ощущения принадлежности своей к Церкви — этому таинственно-благодатному Телу Христову!».

Рассмотрим понятие — Канон. Для этого обратимся к книге С.Алексеева, Энциклопедия Православной Иконы [4] :

«Само слово икона восходит к греческому — что означает: образ, изображение.

В иконографии понятие образ относится к конкретному иконописному изображению, то есть к самой иконе. Понятие же первообраз связано с тем, кто изображен. К примеру, человек предстоит перед иконой преподобного Сергия Радонежского. Сам реально существующий в мире горнем святой — первообраз, а его многочисленные иконописные изображения — образы святого…

Итак, икона это изображение Господа Иисуса Христа, Божьей Матери и святых, а также событий из Священной и Церковной истории. Но данное определение охватывает только портретно-иллюстративную сторону такого сложного явления, как православная икона. Это только первая, самая низкая ступень лествицы [5] (лестницы) определений иконы. Надо сказать, что даже иконоборчески настроенные протестанты изображают Христа и события Священной истории….

Икона пишется по особым правилам, которые являются обязательными для иконописца. Совокупность определенных приемов иконописи, по которым строится изображение на иконной доске, называется иконописным каноном. «Канон» — слово греческое, оно означает: «правило», «мерило», … в широком смысле — установленный образец, по которому сверяют нечто вновь созданное.

Зрение дает человеку почти 80% информации об окружающем мире. И потому, сознавая важность живописи для святого Дела благовествования, уже в раннехристианской церкви стали возникать попытки создать свой, отличный от окружающего языческого и иудейского мира язык священных изображений.

Иконописные правила создавались в течение длительного периода времени не только иконописцами, или, как раньше говорили, изографами, но и отцами Церкви. Правила эти, особенно те, которые относились не к технике выполнения, а к богословию образа, являлись убедительными аргументами в борьбе Церкви против многочисленных ересей. Аргументами, разумеется, в линиях и красках.

В 691 году состоялся Пято-Шестой, или Трулльский, собор, названный так потому, что проходил в зале императорского дворца Труллуме. На этом соборе были приняты важные дополнения к решениям соборов Пятого и Шестого, а также некоторые, весьма знаменательные для формирования православной иконописи, постановления.

В правилах 73-ем, 82-ом и 100-ом Церковь начинает выработку канонов, которые становятся своего рода щитом против проникновения в православную икону изобразительной ереси.

А Седьмой Вселенский собор, состоявшийся в 787 году, утвердил догмат иконопочитания, обозначил место и роль священных изображений в богослужебной церковной практике. Таким образом, можно сказать, что в выработке канонических иконописных правил участвовала вся Церковь Христова, весь Ее соборный разум.

Канон для иконописца явился тем же, что и Богослужебный устав для священнослужителя. Продолжая это сравнение, можно сказать, что служебником для изографа становится иконописный подлинник.

Иконописный подлинник — это свод конкретных правил и рекомендаций, научающий, как надо писать икону, причем главное внимание в нем уделено не теории, а практике.

Очевидно, что самые первые установленные образцы для подражания существовали уже в начальный период становления канонической иконописи. Одним из ранних, дошедших до настоящего времени Иконописных подлинников, который основан, конечно, на еще более ранних, считается написанный на греческом языке отрывок из «Древностей церковной истории Ульпия [6] Римлянина о наружном виде богоносных отцов», датируемый 993 годом. Он содержит словесные описания наиболее известных отцов Церкви….

Рис. 1. А — пример прямой перспективы, В — пример обратной перспективы.

Первый пример отличия стилистики иконы от реалистической картины — изображение гор на православных иконах. … Горки на иконах имеют лещадки — своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы для подлинного духовного восхождения — восхождения не к безликому абсолюту, а к личностному и Единому Богу.

Второе отличие стилистики иконы от реалистической картины — это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы и, например, рельсы на картине сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы в иконах имеют не перспективное — изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, — нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые…..

Отличие третье. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов. И эта сотканность изображений из света заставляет нас обратиться к таким богословским понятиям, как исихазм и гуманизм, которые, в свою очередь, выросли из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17. 1-21):

17

«1 По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,

2 и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

3 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

4 При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

5 Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

6 И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались.

7 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

9 И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

10 И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

11 Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё;

12 но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них.

13Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

14 Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,

15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду,

16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.

18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

20 Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

21 сей же род изгоняется только молитвою и постом».

Середина XIV столетия была ознаменована длительной полемикой между двумя богословскими направлениями, которые по-разному трактовали природу Божественного Фаворского света: исихастами и гуманистами. Понимание основ этого спора крайне важно для серьезного осознания богословия священных изображений, так как два разных взгляда на эту проблему породили две противоположные тенденции развития церковной живописи: западную (католическую), которая привела иконописание к искусству светскому и во всей своей полноте выразилась в эпоху Возрождения, и восточную (православную), которая не смешивала искусство мирское и иконопись как понятие богослужебное.

Гуманисты считали, что свет, которым просиял Спаситель, — это свет, который был явлен Спасителем в определенный момент; свет этот имеет сугубо физическую природу и потому доступен земному зрению.

Рис. 2. Икона Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Обращаю внимание читателя на три линии (три луча), идущие под углом вниз от образа преображенного Господа Иисуса Христа. Первая линия слева проходит через глаза апостола Петра. Он также касается ее левой поднятой рукой. Ко второй линии тянется его правая рука. Третья линия проходит справа через голову Иакова, и дальше он как бы держит ее продолжение двумя руками. Ниже мы узнаем сакральный смысл этих линий, нарисованных на иконе Феофаном Греком. Средняя фигура внизу на иконе, обращенная лицом вниз, – апостол Иоанн.

Исихасты, что в переводе с греческого означает «безмолвники», — или «молчальники», утверждали, что свет этот присущ природе Сына Божиего, но прикровенен плотию, и поэтому увиден может быть только просветленным зрением, то есть глазами высоко духовного человека. Свет этот нетварный, он изначально присущ Божеству. В момент Преображения Господь Сам отверз очи ученикам, чтобы они смогли узреть то, что недоступно зрению обыденному [7] .

В 1351 году на Константинопольском Поместном соборе святитель Григорий Палама предложил отцам собора свое вероисповедание, в котором коснулся вопроса о природе Фаворского света. Он убедительно доказал правомочность мнения исихастов: «…общая благодать Отца и Сына и Святого Духа, и свет будущего века, в котором праведные будут сиять яко солнце, как это Христос предъявил, когда Он сиял на Горе… — этот Божественный Свет несозданный, и всякая сила и энергия Божественная, — ничего, от всего принадлежащего по природе к Богу, не возникло недавно…».

Рис. 3. Мадонна дель Гандука [8] , полуфигурная композиция (1514 г.) (галерея Питти во Флоренции). — Рафаэль Санти (Raffaello Santi) из Урбино (1483-1520) — итальянский живописец и архитектор, один из самых великих художников во всей мировой истории. Над головой Мадонны и младенца Христа нимб, в виде тонкого светящегося кольца. Такое изображение «венца святости» — нимба характерно для католической традиции живописи.

В одной из проповедей святитель Григорий произнес: «Понимаете ли, что телесные глаза слепы к этому свету? Следовательно, сам свет тоже не чувственный, и избранные апостолы, которые его видели, его не видели просто телесными глазами, но глазами, которые были предуготовлены к этому Святым Духом. Это значит, что только когда глаза апостолов переменились [9] , они увидели ту перемену, которой подверглась наша составная природа с того времени, когда она обожилась, соединясь со Словом Божиим».

Рис. 4. Икона Серафима Соровского [10] . Изображение нимба вокруг головы преп. Серафима характерно для православной традиции иконописи. «Родился отец Серафим [11] в городе Курск в 1759 году в семье купца. Родителей звали Исидор и Агафья, мальчика нарекли Прохором. Прохору было семь лет, когда мать, осматривая строение Сергиевой церкви, в создании которой она принимала активное участие, не углядела за мальчиком и тот упал с самого верха строящейся колокольни. Каково же было удивление Агафьи, когда, спустившись вниз, она нашла сына не пострадавшим… В 17 лет Прохор оставил дом и в 1778 году прибыл в Саровскую пустынь. В 1786 году стал монахом с именем Серефим. В 1793 году рукоположен был в иеромонахи. Монашеские труды и подвиги помогли ему получить великие дары Святаго Духа: душевную чистоту, прозорливость, чудотворение. Широко известны истории: случай с разбойниками и случай с медведем. Житие отца Серафима повествует о многих чудесах. Не раз Богородица являясь разным людям говорила о нем: «Этот нашего племени.» Когда не был в затворе, отец Серафим принимал до 2000 человек. Каждому, смотря по душевным потребностям, делал различного рода краткие наставления. Скончался отец Серафим 2 января 1833 года. 19 июля 1903 года произошло открытие его мощей».

Конечно, исихазм не существует только применительно к священным изображениям. Это, на самом деле, целое христианское мировоззрение, особый путь спасения души, путь узкими вратами православной аскезы к обожению, путь непрестанной молитвы — умного делания. Недаром среди величайших исихастов называют преподобного Сергия Радонежского. А по отношению к иконе можно сделать следующий вывод: икона -священное изображение, увиденное не обыденным, а просветленным зрением.

Икона показывает Божественную сущность святости, тогда как картина открывает нам внешнюю, материальную красоту, что само по себе и не плохо, так как любование красотой сотворенного Богом, даже пусть и искаженного грехопадением мира, тоже спасительно.

Следует обратить внимание на то, как изображаются нимбы на православных иконах и на католических картинах. У католиков нимб представляет собой изображенный в перспективе круглый плоский предмет, как бы висящий над головой. Предмет этот — нечто отделенное от фигуры, приданное ей извне. Православные нимбы описывают вокруг головы круг и представляют собой нечто неразрывно связанное с фигурой. Нимб католический -это венец святости, приданный извне (праведнику), а нимб православный — венец святости, рожденный изнутри (праведника).

Существует сделанное Н. А. Мотовиловым и ставшее уже хрестоматийным описание сияния Божественного света, исходившего от головы преподобного Серафима Саровского: «Я взглянул после этих слов в лицо его и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен [12] кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, ссыпающуюся сверху, и великого старца и меня». Таким образом, если сажень – от 2,4 м до 2,8 м, то в соответствии с текстом область «сияния», была размером порядка 7 – 9 м.

КОММЕНТАРИЙ 1.

Я умышленно столь подробно цитировал материал, связанный с философией иконопочитания и каноном, по которому создавались ранее и создаются теперь иконы. Подавляющему большинству людей, как правило, это неизвестно. Теперь мы можем начать описание наших исследований канона, по которому делаются иконы, и его связи с «энергетической матрицей мироздания». Забегая вперед, скажу, что в результате мы убедимся, что Византийский Канон был создан на базе знаний древних о матрице Мироздания. Более того, можно сказать, что «матрица Мироздания» и есть «Канон» или система правил для создания Икон.

В качестве примера рассмотрим известную икону Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Она передает нам тайну первообраза этого чуда, которое мы описали выше и известно оно нам из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17, 1 — 21).

Рис. 5. Слева на рисунке показан исходный рисунок в черно-белом изображении известной иконы Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Она передает нам тайну первообраза этого чуда, которое мы описали выше и известно оно нам из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор (Мф. 17, 1 — 21). Исходная икона цветная и при переводе рисунка в серый цвет сильно теряется контрастность деталей, изображенных на иконе. Поэтому мне пришлось ее графически отредактировать и сделать отдельные детали более контрастными. Справа на рисунке показан вид редактированного рисунка иконы. Опишем детали иконы. Вверху, в середине — образ преображенного Господа. Сверху и снизу тела Господа хорошо видны стреловидные, расположенные навстречу друг другу «светящиеся» клинья. Господь парит над горой. Справа от Господа — Моисей с книгой (Торой), слева — Илия. На рисунке слева по склону горы Господь с учениками поднимается на вершину горы, справа по склону горы Господь спускается с учениками с вершины горы. Внизу ученики-апостолы изображены в характерных позах. Страх чуда преображения разбросал их и поверг на землю.

Рис. 6. На рисунке показано в увеличенном масштабе редактированное изображение иконы — «Преображение Господне», вторая половина XVI века. Эта икона — «зримый свидетель мира незримого». Рассматривая на иконе стреловидные «светящиеся» клинья, я пришел к заключению, что это стилизованное изображение, известного нам, места перехода между пирамидами Верхнего и Нижнего мира матрицы, где вершины пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы пересекаются (заходят друг на друга), «Клинья» стали одним из ключей для совмещения рисунка иконы с матрицей.

Совместим Икону Феофана Грека — «Преображение Господне» с матрицей Мироздания. На рисунке 7 показан результат совмещения.

Опишем детали иконы: А — верхний обрез иконы совместился с 7-ым уровнем матрицы Верхнего мира.

В – продолжение боковых сторон иконы проецируются до 16-го уровня матрицы Верхнего мира и с учетом ширины доски иконы — до 17-го уровня Верхнего мира. Нижний обрез иконы совместился с 17-ым уровнем Нижнего мира. Мы опять видим указание на значимость пространства матрицы от 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 17-го уровня Нижнего мира. Более детально этот вопрос мы обсуждали в статье на сайте (раздел «Христианство») – «Сакральный смысл числа сто пятьдесят три — столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр».

С — рука Илии и благословляющий жест Иисуса Христа указывают на верхнее основание Тетрактиса Верхнего мира.

D«стреловидные» углы вокруг тела Иисуса Христа расположились от 7-го уровня матрицы Верхнего мира до 7-го уровня матрицы Нижнего мира.

Е — нижний обрез «Писания» в руках Моисея указывает на основание Тетрактиса в Нижнем мире матрицы.

F и G — фигуры апостолов с «указующими перстами» и характерными позами расположились в пределах 10-го — 17-го уровней Нижнего мира матрицы.

На рисунке видно, что две линии (два луча), идущие под углом вниз от образа преображенного Господа Иисуса Христа точно совместились с боковыми сторонами Пирамиды матрицы Нижнего мира. Первая линия слева проходит через глаза апостола Петра. Он также касается ее левой поднятой рукой. Вторая линия справа проходит через голову Иакова, и дальше он как бы держит ее продолжение двумя руками. К третьей линии тянется правая рука Петра – она проходит через определенную позицию на 11-ом уровне Нижнего мира и отмечена маленькой стрелкой. Таким образом, сакральный смысл этих линий, которые нарисовал на иконе Феофан Грек, становится понятен только при совмещении иконы с матрицей Мироздания. Феофан Грек знал о тайне Матрицы Мироздания, на основе которой он создал (нарисовал) икону – Преображение Господне. Из этого следует очевидный вывод, что Византийский Канон или просто Канон или правила, по которым строились христианские иконы и изображения на них – это матрица Мироздания.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения Иконы Феофана Грека — «Преображение Господне», вторая половина XVI века с матрицей мироздания. Существенно отметить, что два расходящихся луча, идущие вниз от Иисуса Христа точно совпадают с боковыми сторонами пирамиды Нижнего Мира матрицы. Маленькой белой стрелкой показана позиция на 4-ом уровне матрицы Верхнего Мира, с которой совместилась кисть руки Иисуса Христа в благословляющем жесте. Это место выбрано автором иконы — Феофаном Греком не случайно. О сакральном смысле этого места в матрице мы будем говорить позже в другой нашей работе. Также как и о том, что верхняя часть свитка в левой руке Спасителя попадает на среднюю позицию третьего уровня пирамиды Верхнего мира матрицы, а нижняя часть свитка – на правую позицию второго уровня пирамиды Нижнего мира матрицы. Остальные детали совмещения видны на рисунке.

Таким образом, из результатов наших исследований совмещения Иконы «Преображение Господнее» с матрицей может быть сделан вывод, что Феофан Грек, создавший эту икону, был посвящен в тайны Царствия Небесного (в законы «Мира Невидимого Света»). Икона предстает перед нами уже в образе Священного символа, передающего эти знания. «Само понятие символ [13] (от греческого — знак, примета, признак, печать) помимо своего основного значения определяется и как соединение, связь, как часть предмета или понятия, дополняющего его до целого».

В заключение этой главы можно также сказать, что Византийский Канон изображения христианских Православных икон и символов был создан на основе законов построения Священной матрицы мироздания и отражает ее сакральный смысл. Ранние мастера Православной традиции, признанные церковью, знали эти тайны Царствия Небесного. Вдохновляясь этими тайнами, они творили свои шедевры по Канону или матрице Мироздания. Этот Канон — матрица Мироздания – «отпечатанный Творцом» в нас самих и создает ощущение гармонии, благости и покоя, когда мы смотрим на творения древних мастеров.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 223.

[2] Семь Вселенских Соборов, составил Архиепископ АВЕРКИЙ (Таушев), М., Санкт-Петербург, 1996 г., с. 128-129.

[3] Полнота вопроса о «египетских заблуждениях», исходя из результатов наших исследований, вероятно, не соответствует истинному положению дел. Сложившиеся в научных кругах представления о многобожии египетской религии связаны с непониманием современной наукой сакральной сути этой Величайшей Монотеистической религии. В дальнейших публикациях мы увидим веские основания для пересмотра этой неправильной точки зрения. Однако это нисколько не умолит значимость Божественного Света Любви христианской религии, который принес Спаситель. (Прим. ред.).

[4] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., 7-29.

[5] Вопросу «лествицы (лестницы)» посвящена наша статья на сайте в разделе «Авторские статьи» — «Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!».

[6] Ульпия – имя или — (Ulpia Traiana) — город в древней Дакии, построенный Траяном в 105 г. до P. Χρ. на развалинах дакийской столицы Сармизегетузы. Теперь — деревня Варгели в Венгрии. — http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/

[7] Описанию законов этого — «свет(а) …. присущего природе Сына Божиего» посвящены настоящая книга и предыдущая Книга первая – «Невидимый Египет» — книга о невидимом свете для обычных очей человека (Прим. ред.).

[8] http://www.rafaelsanti.ru/txt/4flor3.shtml

[9] Не исключено, что это не наши обычные глаза или нос и уши, а изначально созданная Богом возможность «духовного существа», которым мы, по сути, являемся всегда, видеть, обонять или слышать «мир невидимого света» даже без плотного тела с головой, туловищем, руками и ногами, равно как и при наличии такового. Для обычного сознания человека эта возможность до поры до времени скрыта из-за ложного отождествления «себя» только с плотным телом и, окружающим его материальным миром (Прим. ред.).

[10] http://www.oz-gora.ru/info/knigi/sarovsky

[11] http://mipmp.narod.ru/photoalbumsdss.html

[12] Википедия — свободная энциклопедия: Сажень (или прямая сажень) первоначально была равна расстоянию от конца пальцев одной руки до конца пальцев другой. Само слово «сажень» происходит от глагола «сягать» (доставать до чего-либо, хватать, достигать). Са́жень или саже́нь — старорусская единица измерения расстояния. 1 сажень = 7 английских футов = 84 дюйма = 2,1336 м.; В Древней Руси применялась множество разных саженей: Великая сажень ≈ 244,0 см, Городовая сажень ≈ 284,8 см и ряд других. Происхождение многих видов саженей неизвестно.

[13] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г., с. 84.

Священные символы христианства в матрице Мироздания

В этой статье мы обратимся к ряду Священных символов Христианства и исследуем их взаимосвязь с «энергетической матрицей мироздания». Нас будет интересовать наличия преемственности знаний, идущих, в частности, от древних египтян к Христианству. Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания.

Рассмотрим ряд известных христианских символов. Их исходные рисунки я взял из книги — «Как выбрать нательный крест» [1] :

Крест «просфорный-константиновский»

Рис. 1. — «Этот крест, по форме напоминающий «мальтийский», имеет по четырем сторонам слова на греческом «IС. NIKA», что означает — « Иисус Христос — Победитель». Впервые эти слова были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде Равноапостольным Императором Константином». Спаситель, Победитель ада и смерти говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Апок. 3,21).

Именно этот крест с прибавлением слов «IС.ХС.НИКА» печатается , по древней традиции, на просфорах».

Крест круглый «нахлебный»

Рис. 2. — «Когда-то давно, еще задолго до пришествия Христа, на Востоке был обычай надрезывать хлеб крестообразно. Это было символическое действо, которое означало, что крест, разделяющий целое на части, соединяет тех, кто употребил эти части, исцеляет разделенность.

По свидетельству Горация и Марциала, первохристиане надрезывали круглый хлеб крестообразно, чтобы легче было его ломать. В прямой связи с Таинством Причащения, на потирах, фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи.

Такие круглые хлебы, разделенные на четыре части крестом, изображены в надписи Синтофиона. Хлебы, разделенные на шесть частей, имеются на надгробии из пещеры святой Лукины (III век).

Круг же означает, по объяснению святого Климента Александрийского, что «Сам Сын Божий есть бесконечный круг, в коем все силы сходятся».

Крест «мальтийский», или «георгиевский»

Рис. 3. — «Рукоять архиерейского жезла украшена крестом, который называется «мальтийским», или «георгиевским», крестом. Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда «верою… поклонился, — как говорит Апостол Павел, — на верх жезла своего» (Евр. 11, 21). Поэтому и возвышается над жезлом архиерея крест.

Кроме всегдашнего и повсеместного церковного употребления, форма этого креста была официально принята образованным на острове Мальте орденом святого Иоанна Иерусалимского. После этого и сам крест стал называться «мальтийским». А имя «георгиевский» этот крест получил с учреждением наградного знака — Креста святого Георгия Победоносца. Золотые «мальтийские» кресты входили в гербы многих российских городов».

Крест «патриарший»

Рис. 4. — «По форме это шестиконечный крест, у которого верхняя перекладина параллельна нижней, но короче ее. «Патриарший крест» стал употребляться еще с середины прошлого тысячелетия. Именно такая форма шестиконечного креста была изображена на печати наместника византийского императора в г. Корсуни. Такой крест носил преподобный Авраамий Ростовский. Был распространен такой крест и на христианском Западе — он называется там «лоренский».

Крест «папский»

Рис. 5. — «Эта форма восьмиконечного креста имеет три перекладины, из которых верхняя и нижняя одного размера, меньшего, чем средняя. Нижняя перекладина, или подножие, у этого креста располагается не наклонно, а под прямым углом. Почему подножие изображается под прямым углом, а не так, как на осьмиконечном православном, ответим словами Димитрия Ростовского: «Лобызаю подножие крестное, аще косое, аще не косое, и обычай крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий, не оспариваю, снисхожу».

Крест схимнический, или «Голгофа»

Рис. 6. — «Во времена Иисуса Христа приговоренных к казни на кресте преступников заставляли самих нести на себе это орудие к Лобному месту. И Спасителя мира казнили как преступника. Он нес свой тяжелый крест на Голгофу Сам. Смерть Христа на кресте придала кресту Голгофы славу на все времена. Он стал символом восстания из мертвых и обретения вечной жизни в Царствии Иисуса Христа, величайшим символом силы и власти Христовой.

С XI века этот «осьмиконечный» крест под нижней косой перекладиной имеет символическое изображение головы Адама. По преданию, именно на Голгофе, где распят Христос, был погребен праотец человечества Адам. В XVI веке на Руси около изображения Голгофы появились обозначения «М.Л.Р.Б.» — Место Лобное Распят Бысть (Голгофа в переводе с еврейского — Лобное место). На крестах «Голгофа» можно увидеть и другие надписи «Г. Г.» — гора Голгофа, «Г. А» — глава Адамова. На изображениях Голгофы кости рук, лежащие перед головой, изображаются правая на левой, как при погребении или причащении.

Буквы «К» и «Т», изображаемые вдоль креста, означают Копие (Копье) сотника Лонгина и Трость с губкой.

Крест «Голгофа» возвышается на ступеньках, которые символизируют путь Христа на Голгофу. Всего изображается три ступени, они обозначают веру, надежду и любовь.

Надписи «IС» «ХС» — имя Иисуса Христа помещаются над средней перекладиной, а под ней помещено слово «Ника» — что означает Победитель. На титле или около нее — «СНЪ БЖIЙ» — Сын Божий. Иногда вместо нее помещается аббревиатура «I.Н.Ц.И.» — Иисус Назорей Царь Иудейский. Над титлом видим слова «ЦРЬ СЛВЫ» — Царь Славы.

Второе название этого креста — «схимнический» — он получил потому, что именно такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской схимы — три креста на парамане и пять на куколе — на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.

Еще крест «Голгофа» также изображается на погребальном саване, который знаменует сохранение обетов, данных при крещении».

На рисунке 7 показан результат совмещения следующих символов: 1 — исходный — Крест «мальтийский», или «георгиевский», 2 — модель этого креста; 3 — Крест круглый «нахлебный», 4 — Крест «просфорный-константиновский».

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения следующих символов: 1 -исходный — Крест «мальтийский», или «георгиевский», 2 — модель этого креста; 3 — Крест круглый «нахлебный», 4 — Крест «просфорный-константиновский». Детали совмещения символов с матрицей хорошо видны на рисунках. Хорошо видно, что все эти символы описывают разные детали места перехода между Верхним и Нижним миром матрицы мироздания.

На рисунке 8 показан результат совмещения с матрицей Мироздания следующих символов: — рисунок Креста «папский» и Креста «патриарший».

Рис. 8. На рисунке показаны следующие кресты, совмещенные с матрицей мироздания: — 1 — исходный рисунок Креста «папский», 2 — модель этого креста, 3 — исходный рисунок Креста «патриарший», 4 — модель этого креста. Видно, что конструкция этих крестов хорошо совместилась с матрицей, и символически описывает место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

На рисунке 9. показан результат совмещения с матрицей исходного рисунка Креста схимнический, или «Голгофа».

Рис. 9. На рисунке показан результат совмещения исходного рисунка Креста схимнический, или «Голгофа». Видно, что, изображаемые вдоль креста, копие сотника Лонгина и трость с губкой образуют такой же угол, как и угол между боковыми сторонами пирамиды Верхнего мира матрицы. Вершина этой пирамиды попала на череп под ступеньками. Первая длинная поперечина креста точно совместилась с 1-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Малая верхняя поперечина креста точно совместилась с 4-ым уровнем Верхнего мира матрицы и проходит по основанию священного Тетрактиса. Вершина креста устремлена в Верхний мир матрицы. Ступеньки в основании креста не достаточно точно совместились пирамидой Нижнего мира матрицы.

На следующем рисунке 10 я провел графическую корректировку двух деталей креста, которые показаны схематично. Это ступеньки под крестом и косая перекладина креста. Остальные детали схимнического креста остались неизменными.

Рис. 10. Этот рисунок аналогичен рисунку 9, но на нем проведена корректировка ряда деталей креста, которая показана схематично. Это ступеньки и косая перекладина креста. В этом случае достигается полное соответствие рисунка креста и матрицы мироздания.

Рис. 11. Изображения различного вида христограмм.

Далее рассмотрим христианский символ – христограмма [2] изображение которых показано на рисунке 11:

«Христограмма — пожалуй наиболее известный христианский символ. Она представляет собой монограмму — переплетение двух греческих букв, — Хи и Ро, которые символизирует первые две буквы в имени Христа. В христианской литературе появление христограммы обычно относят ко 2 веку н.э. Этот знак часто находят в катакомбах, в которых скрывались христиане от преследования, на могилах или местах, где справлялся обряд. Монограмму имени Христова можно видеть на сакральных памятниках древних христиан. Она помещалась на куполах храмов и крещален [3], в интерьерах: на стенах, на капителях колонн, на мозаиках украшавших апсиду, на алтарной завесе и, особенно часто, на триумфальной арке фронтона храма. Монограмма, как знамение Христово, употреблялась христианами и в частной жизни, например, были начертаны на дверях их жилищ. С раннего времени христиане стали изображать монограмму на кольцах, лампах и мелкой домашней утвари. В могилах мучеников найдено много металлических шейных медальонов с начертанием монограммы. Женщины и дети носили на шее медальоны с частицами мощей святых мучеников. Христограмма существовала во множестве разновидностей, некоторые из них представлены на картинке. В верхнем ряду, посередине, показан тот тип монограммы Христа, который именуется «константиновой монограммой» или «хрисмоном». Именно ее, согласно традиции, записанной Евсевием Кесарийским, увидел Константин перед битвой на Мильвийском мосту 28 октября 312 г. н.э. Христограмма воспринималась как личный знак императора и стала символом триумфа, получив широчайшее распространение после издания Миланского эдикта. В погребальном контексте хризма приобрела значение символа бессмертия. Этот знак все время эволюционирует, принимая всё более простые формы, например, креста с закруглением на вершине (знаки по диагонали). Эта христограмма получила название «монограмматический крест». Сама христограмма возникает на монетах не сразу, так как римское общество поначалу состояло из «взрывоопасной» смеси христианских и традиционных сообществ, фрагментарно расположенных на территории империи. Только в 353 году этот знак впервые появляется на римской монете — чеканить христограмму решился узурпатор Магненций. Ниже приводится бронзовая монета, отчеканеная в галльском Амьене (рис. 12).

Рис. 12. Бронзовая монета, отчеканенная в галльском Амьене.

Здесь христограмма дополнена апокалиптическими буквами — альфой и омегой, которые являются первой и последней буквой греческого алфавита. Эти символы восходят к Откровению Иоанна Богослова, которой вложил в уста Иисусу: «Аз есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» (Откр. I, 8; XXI, 6). Появление этих букв в христограмме связывается с борьбой против ариан, которое отрицали божественное происхождение Иисуса Христа. Узурпатор Магненций, надеясь в борьбе с династией Константина привлечь на свою сторону христиан, делает прорыв в римском монетном деле, помещая на своей монете христограмму. По всей видимости, в то время этот знак уже не столько ассоциировался с именем Константина Великого, сколько имел общехристианское значение. Иначе размещение хрисмона на своей монете в разгар борьбы с императором Констансом — сыном Константина — выглядит странной.

Когда рассматриваешь христограмму, то сразу понимаешь, что имеешь дело с неординарным символом — просто, случайным образом, он сложиться не мог. Тем более удивительно, что во времена, когда никаких христиан еще не было, это знак уже применялся в греческом обиходе. Трудно сказать, имел ли он какие-то самостоятельное значение, отличное от сочетания двух букв, но на античных монетах мы встречаем несколько примеров монограмм в виде «христограммы», причем в ее наиболее выраженной форме — христограммы Константина Великого. (Известна) бронзовая драхма Птолемея IV, которая была отчеканена примерно за 200 лет до рождения Христа и за 500 лет до видения Константина у Мильвийского моста. Еще более удивительным кажется появление «христограммы» на драхме так называемого псевдо-родосского чекана из города Миласа (Mylasa), датируемой 2 веком до н.э. Думается, он обозначал тогда первые буквы в имени монетария или органа (магистрата), который производил монетный выпуск. Важно подчеркнуть, что сама иконограмма этого символа была хорошо известна древним грекам и поэтому он так удачно прижился в более позднее время, приобретя новое значение в христианской системе координат. Что касается римлян, то и для них христограмма по своему начертанию не была чуждой…».

Рис. 13. Символа Христа [4] – Христограмма – из баптистерия в Марианне на Корсике. Символ изготовлен в Африке. V век.

Рассмотрим символ Христограмма и его связь с матрицей Мироздания. На рисунке 13 слева внизу показан вид христограммы с официального сайта Ватикана [5]. Справа внизу показана моя аналогичная модель символа христограмма. Вверху показаны результаты совмещения этих символов с матрицей Мироздания.

Рис. 14. На рисунке слева внизу показан вид христограммы с официального сайта Ватикана. Справа внизу показана моя аналогичная модель символа христограмма. Вверху показаны результаты совмещения этих символов с матрицей Мироздания.

Из рисунка 14 мы хорошо видим, что символ Христограмма был создан по законам матрицы Мироздания и отражает место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания.

В заключение рассмотрим православный крест с полумесяцем, который обычно устанавливается на куполе храма. Обратимся к тексту из — Журнала «Православие и Мир», 13 Sep 2006, 10:50 [6]:

«Полумесяц в основании Креста? По своей внешней форме накупольные кресты нередко отличаются от привычных нам восьмиконечных. Крест на куполе выражает идею храма как Дома Божия и корабля Спасения и имеет соответствующую символику. Особенно часто вопросы и недоумения возникают по поводу полумесяца (цаты), расположенного в нижней части креста. Какое значение несет в себе этот символ?

Прежде всего, нужно иметь в виду, что полумесяц на православном кресте не имеет никакого отношения ни к мусульманской религии, ни к победе над мусульманами. Кресты с изображением цаты (полумесяца) украшали еще древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие.

Рис. 15. фотография надкупольного креста с полумесяцем – цатой в основании креста.

Ни о какой победе над мусульманами тогда не могло быть и речи. Полумесяц с древних времен являлся государственным знаком Византии, и только после 1453 года, когда Константинополь был взят турками, этот христианский символ стал официальной эмблемой Османской империи.

В православной Византии цата символизировала царскую власть. Видимо, поэтому она помещена как символ великокняжеского достоинства на изображении киевского князя Ярослава Изяславича в «Царственном летописце» XVI века. Часто цата (полумесяц) изображается как часть святительского облачения Святителя Николая Чудотворца. Ее можно встретить и на других иконах: Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы. Все это дает право считать, что цата на кресте — символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Таким образом, установка креста с цатой на куполе храма напоминает нам о том, что храм этот принадлежит Царю царствующих и Господу господствующих.

Кроме того, из глубокой древности — от Христа и первых веков христианства — к нам пришло и другое значение креста с полумесяцем. В одном из своих посланий апостол Павел учит, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду, то есть Крест, который для души есть как якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6, 18-19). Этот «якорь», одновременно и символически прикрывающий крест от поругания язычников, и открывающий верным христианам свой подлинный смысл — избавление от последствий греха, есть наша крепкая надежда. Только церковный корабль в силах доставить всех желающих по волнам бурной временной жизни в тихую пристань жизни вечной.

На куполах храма Софии Вологодской (1570 год), Свято-Троицкого собора Верхотурья (1703 год), храма блаженного Косьмы в городе Костылево установлены кресты с причудливым орнаментом: двенадцатью звездами на исходящих из центра лучах и с полумесяцем снизу. Символика такого креста ярко передает образ из откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из 12 звезд» — в знак того, что, первоначально собранная из 12 колен Израилевых, она впоследствии возглавлялась 12 апостолами, составляющими ее светоносную славу.

Иногда крест на храме (с полумесяцем или без него) бывает не восьмиконечный, а четырехконечный. Многие кресты на древних и известнейших православных соборах имеют именно такую форму — например, собор Святой Софии в Константинополе (VIII век), собор Святой Софии в Киеве (1152 год), Успенский собор во Владимире (1158 год), церковь Спаса в Переяславле (1152 год) и многие другие храмы. Начиная с III века, когда впервые появились четырехконечные кресты в римских катакомбах, и до сегодняшнего дня весь православный Восток считает эту форму креста равночестной другим.

Кроме вышеприведенных значений полумесяца, в святоотеческой традиции встречаются и другие — например, что это люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа, евхаристическая чаша, в которой находится Тело Христово, корабль церковный и купель крещальная. Вот сколько значений и таинственного духовного смысла в кресте, что сияет над куполом храма».

На рисунке 16 показаны результаты совмещения рисунка 15 с матрицей Мироздания.

Рис. 16. На рисунке показано: А – исходный рисунок схимнического креста в матрице Мироздания, В – рисунок «надкупольного» креста храма, C – рисунок В, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода от Верхнего мира матрицы к Нижнему миру, D – редактированная мной модель «надкупольного» креста в матрице мироздания. На рисунке видно, как по канону должен конструироваться «надкуполный» крест, цата (полумесяц), украшения над цатой и сам крест. Фактически «надкупольный» крест подобен схимническому кресту — (А). Из рассмотрения рисунка D можно понять сакральный смысл «надкупольного» креста – «Крест в основании вершины пирамиды Верхнего мира матрицы символизирует главенство «мира горнего» над миром «тварным»».

В результате проведенных нами исследований мы можем сделать вывод, что все, рассмотренные нами в этой статье христианские символы, были созданы по законам матрицы Мироздания и служили для описания определенных ее пространств.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Как выбрать нательный крест, Трифонов Печенгский монастырь, «Ковчег», М, 2002 г., с. 20 -37.

[2] http://www.trajan.ru/chri.html Copyright © 2004-2008 Дмитрий Брацун «Траян и его время».

[3] Место для крещения. Сам обряд погружения в воду, практикуемый Иоанном, по-видимому, произошел от омовений, принятых в Ветхом Завете, скорее всего, от обряда обращения прозелитов — обращенных из язычников. Если обращенные мужчины проходили через обряд обрезания, то для женщин омовение было единственным символом обращения. Крещение является духовным рождением — после крещения (и миропомазания) можно приступать ко всем остальным таинствам Церкви (покаяние — в усечённом виде — можно совершать и над некрещеными).

[4] http://www.krotov.info/yakov/5_hist/00/opisanie_2_izobr.htm

[5] http://www.vatican.va/

[6] http://www.pravmir.ru/article_1321.html

Сакральный смысл числа сто пятьдесят три — столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр

В этой статье мы поговорим о тайных цифровых значениях в Святых Евангелиях, которые оставили нам Апостолы Ученики Господа Иисуса Христа. В мире все не случайно, тем более не удивительно, что Господь Иисус Христос выбрал себе часть учеников из среды рыбаков. Весь путь появления Христа, его жизни, деяниях, проповеди тайных знаний, «Ухода на кресте» и Воскресения – это единая цепь четкой последовательности мистических событий, которые возымели колоссальное воздействие на массовое сознание людей и последующий ход событий в истории. Благая весть о Божественной Любви, которую проповедовал «Спаситель» стала путеводной звездой для всего человечества на многие века.

В разделе «Авторские статьи» на сайте, в статье – «О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?» мы уже говорили о присутствии в притчах Христа точных тайных цифровых значений. Сама по себе форма передачи знаний народу притчами объяснена Господом Иисусом Христом ученикам так — (Мф. 13. 10:17):

«10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. 16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, 17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали».

Итак, последуем указанию Господа Иисуса Христа. Попробуем услышать тайны Царствия Небесного (Мф. 13. 9): « 9 Кто имеет уши слышать, да слышит! …».

Притча — издавна принятая форма передачи знаний в культурах разных народов. Притча [1] — «такая форма выражения, которая не содержит в себе главного смысла, но намекает на него и приводит к пониманию его, или, как говорят некоторые, — это форма, выражающая одного смысла через другой».

Проверим наличие в других Святых Евангелиях аналогичных «числовых указаний» на тайны Царствия Небесного.

Обратимся к Святому Евангелию от Луки. Часть апостолов была рыбаками, и тема рыбалки «обыгрывалась» Господом Иисусом Христом для передачи знаний о тайнах Царствия Небесного. Вот, что говорится об этом — (Лк. 5.1:11):

«1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,

2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним».

А в Святом Евангелие от Иоанна, который был любимым учеником Иисуса Христа и написал последнее самое мистическое Евангелие, в котором указал точное количество выловленных рыб. Их было ровно 153 рыбы, и это число равно числу позиций в матрице Мироздания от первого до 17-го уровня включительно.

Вот, как рассказывается об этом в Святом Евангелие от Иоанна — (Ин. 21. 1-13):

«1 После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:

2 были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

3 Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

4 А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

5 Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

6 Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

7 Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море.

8 А другие ученики приплыли в лодке, — ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою.

9 Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.

10 Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

11 Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153 рыбы); и при таком множестве не прорвалась сеть. (Трудно поверить в то, что апостол Иоанн просто случайно указал точное число пойманных рыб равное — 153-ем. (Прим. ред.)).

12 Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь.

13 Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.

14 Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых».

В результате, в текстах Святых Евангелиях мы обнаруживаем указания на, исследуемый нами «Мир Невидимого Света». Очевидно также, аллегорические указания на то, что будущие апостолы станут «ловцами человеков», указывают не «на отлов физических тел человеков», а на будущую титаническую работу по изменению сознания людей для осознания ими духовных реалий как основы жизни всего живого во вселенной — (Лк. 5.9-10):

«9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков».

На рисунке 1. показан результат сравнения «аллегорического» указания ап. Иоанна на 153 рыбы, с определенным пространством матрицы Мироздания, в частности, на число позиций матрицы Мироздания от 1-го до 17-го уровня включительно.

Рис. 1. На рисунке показаны Верхний и Нижний мир матрицы Мироздания от 17-го уровня в Верхнем мире до 17-го уровня Нижнего мира. Число позиций в обоих мирах от первого уровня до 17-го включительно равняется 153-ем. В св. Евангелие от Иоанна также сказано (Ин. 21. 11): «Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153 рыбы); и при таком множестве не прорвалась сеть». Трудно поверить в то, что апостол Иоанн просто случайно указал точное число пойманных рыб равное — 153-ем. Я предположи, что апостол Иоанн приводит аллегорию, указывающую на матрицу Мироздания. В этом случае 153 рыбы можно точно отождествить с числом позиций в матрице Мироздания от первого до 17-го уровня включительно, как в Верхнем мире матрицы, так и в Нижнем мире. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

К этому можно добавить, что собственно образ рыбацкой сети похож на матрицу мироздания!

В заключение статьи приведу рисунок древнего египетского иероглифа Хор-Ден (Гор простиратель), который также «выделяет» или определяет значимость диапазона матрицы Мироздания от 17-го уровня Верхнего мира матрицы до 17-го уровня Нижнего мира матрицы. Более детально мы разбирали этот вопрос в разделе Авторские статьи – статья – «Иероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта».

Рис. 2. На рисунке показан результат совмещения иероглифа Хор-Тен с матрицей. Ключом для совмещения иероглифа с матрицей послужило его основание в виде характерной решетки, которая называется Serekh (Серекх). При этом удивительно точно совместилась с матрицей иероглиф — рука (Те или Де) и волнообразная линия, которая переводится как — N (н). Однако обычно египетский иероглиф — N (н) имеет только 6 острых вершин, а на этом рисунке у волнообразной линии 7 острых вершин, и она четко совместилась с 7-ым и 8-ым уровнями Нижнего мира так, что и она сама может быть вторым ключом для постановки иероглифа в матрицу. Весь иероглиф занял пространство от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Рис. 3. Иероглифическая расшифровка графического элемента основания иероглифа, которое называется Серекх.

В итоге, мы можем сказать, что обнаружили идентичные указания священных писаний древнего Египта и Евангелия христиан на реалии «Мира Невидимого Света» в части значимости диапазона матрицы Мироздания от 17-го уровня Верхнего мира до 17-го уровня Нижнего мира матрицы.

Точно также священные символы Христианства, например иконы, несут в себе тайну своего происхождения и принадлежности к «Царству Небесному» так, как сделаны по Византийскому «Канону» или, как мы увидим далее, по законам «энергетической матрицы мироздания».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] С.Алексеев, Энциклопедия Православной Иконы, Основы богословия иконы, «САТИСЪ», Санкт-Петербург, 2002 г, с. 84.

Сакральный смысл Державы Мономаха

В этой статье поговорим о сакральном смысле священного символа царской власти на Руси – «Держава». История этого символа восходит к моменту появления символа власти «Держава» греческих императоров в Константинополе (период до XI века). «Держава» выглядела как сфера с высоким крестом, прикрепленным к ней сверху. На Руси символ получил название — «Держава Мономаха» и связано это с историей жизни великого князя Владимира Мономаха [1] :

«Отец Владимира — Всеволод I Ярославич, Великий князь Киевский.

Мать, жена Всеволода Анна, Византийская царевна, дочь византийского императора Константина Мономаха.

Родился Владимир в 1052 году и получил от отца в управление Чернигов. Еще до воцарения в Киеве снискал себе славу победителя половцев и миротворца. Пользовался народной любовью и влиянием среди других князей.

Его отец, Великий князь Киевский Всеволод, завещал Владимиру Великое княжение, но Мономах, не желая возобновления междоусобных войн, отказался от этой чести и собственноручно провозгласил Великим князем Киевским своего двоюродного брата Святополка II Изяславича.

Вместе с ним (и без него) участвовал в походах против половцев (в 1093, 1094, 1095, 1101, 1103, 1107, 1110, 1111 и др.), в которых терпел поражения и одерживал победы. Борьба с половцами вообще носила затяжной характер: ни одна из сторон не могла добиться решающего успеха. Да половцы и не стремились к завоеванию земель, их целью были грабежи, а российским князьям никак не удавалось эти грабежи прекратить, хотя временами они и добивались успехов. По его собственным словам, Владимир девятнадцать раз заключал с половцами мир, вообще стремился закончить дело миром, если существовала хоть какая-то возможность. Но именно он выступил инициатором ответных нападений на половцев (1095 год) и постоянно подталкивал других князей к тому, чтобы вести в отношении половцев наступательную, а не оборонительную политику (походы 1101, 1103 годов и др.).

В отношениях с другими удельными князьями стремился поддерживать мир. Когда в 1094 году князь Олег Святославич явился под стены Чернигова во главе половецкого войска, желая захватить город, в котором когда-то правил его отец, Владимир не пожелал устраивать сражение и ушел из города с небольшой дружиной в Переславль, где и княжил. Позже он передал Переславль своему брату Ростиславу и княжил в Смоленске.

Был одним из инициаторов и участников знаменитых съездов князей в 1097 году в Любече и в 1100 году в Уветичах или Витичеве. Но стремление поддерживать мир между князьями нередко приводило князя Владимира в самый центр междоусобных войн.

После смерти Великого князя Киевского Святополка киевляне собрали вече и решили, что следующим киевским князем должен быть Владимир Мономах. К нему послали гонцов. Мономах вновь (уже второй раз) отказался от чести быть великим князем, поскольку по праву старшинства Киевское княжество должно было перейти к его двоюродным братьям Святославичам, сыновьям Великого Киевского князя Святослава II Ярославича, второго сына Ярослава Мудрого (отцом же Владимира был третий, младший сын Ярослава).

Но киевляне и слышать не желали ни о каком другом князе, а пока суд да дело, в безвластии в Киеве поднялся мятеж, начались грабежи и пожары. И киевляне второй раз послали просить Владимира принять Киевский стол.

В 1113 году Владимир дал свое согласие и принял Великое княжение. Как ни странно, но Святославичи не решились или не захотели требовать своих законных прав и не выступили против него. С тех пор Святославичи довольствовались Черниговской областью, которая стала совершенно независимой от центральной власти киевского князя. Но междоусобные войны то здесь, то там вспыхивали вновь и вновь. Причем князья не гнушались приглашать на помощь враждебные Руси племена поляков и венгров.

Продолжалась война с половцами: едва услышав о смерти Святополка, они были тут как тут на восточных границах Руси, но Владимир, объединившись с другими князьями, обратил их в бегство. А в 1116 году Владимир послал в поход на Дон, против половцев, своего сына. В этом походе русское войско взяло приступом три города, принадлежавших половцам.

Эти победы вдохновили покоренных половцами печенегов и торков восстать. Битва между тремя племенами была жестокой и долгой. В результате печенеги и торки были побеждены и пришли на Русь в поисках защиты. Владимир Мономах поселил их на границах. Время от времени в поисках убежища приходили на Русь представители и других степных народов, но поскольку они вели себя крайне беспокойно, то в 1120 году Мономах выгнал из российских пределов берендеев, а печенеги и торки бежали сами.

Рис. 1. Фотография из Оружейной палаты в Кремле [2] . Справа – Держава Мономахова. «Держава [3] , — знаменование освященного крестного преобладания над землей, в поставлениях на царство называется Царским златым державным яблоком, или яблоком владомым, в старых описях царской Большой казны — яблоком великодержавным. Со времени водворения христианства в Константинополе вседержавие ознаменовалось крестом, осеняющим мир. Яблоко великодержавное украшено пятьюдесятью восемью алмазами греческой грани, восьмьюдесятью девятью яхонтами червчатыми, двадцатью тремя яхонтами лазоревыми, пятьюдесятью изумрудами и тридцатью семью жемчужинами, в золотых финифтяных гнездах. В четырех треугольных полях яблока финифтяные изображения: 1) помазание Давида пророком Самуилом на царство; 2) победа над Голиафом; 3) возвращение с победы; 4) гонение от царя Саула». На переднем плане – скипетр. Слева – Царский головной убор.

Рис. 2. Шапка Мономахова из Оружейной палаты Кремля. «Шапка Мономаха» относится к числу самых древних регалий, хранящихся в Оружейной палате Московского Кремля. Начиная с Ивана Калиты, во всех духовных грамотах московских князей упоминается «шапка золотая». Возможно, что именно она впервые в 1572 году в завещании Ивана Грозного была названа «шапкой Мономаха». «Владимир Мономах [4] был внуком Ярослава Мудрого. Все слышали о шапке Мономаха, символе царской власти. Согласно легенде, Византийский император Мономах (это имя означает «Единоборец»), видя неизбежную гибель своей державы, переслал этот символ власти в Киев, своему внуку Владимиру, также прозванному Мономахом. Историки оспаривают достоверность этой легенды. Слишком ревниво относился к своей власти византийский самодержец, слишком сильные подозрения вызывала у него крепнущая и расцветающая Киевская Русь. Вряд ли он послал бы киевскому князю, пусть и родному внуку, свои регалии, дав тем самым ему право притязать на господство даже над Константинополем. Современники Мономаха о подобном даре умалчивают. Тот головной убор, который фигурировал в обряде венчания на царство Ивана Грозного и хранится теперь в Оружейной палате, скорее всего, изготовлен значительно позже. Эта шапка Мономаха весит примерно полкило и состоит из восьми золотых пластин, украшенных драгоценными камнями. Скорее всего, и сама шапка, и легенда были созданы в XV веке, когда, освободив свою землю от татар, великий князь Московский Иван III ощутил себя уже не вассальным правителем, но государем, царем. Тогда и возникла легенда, обосновавшая величие российских владык — правопреемников императоров Византии. И все же, как обычно бывает, предание о шапке Мономаха не совсем беспочвенно. Золотой головной убор (правда, совсем другой по форме) упоминается в поэтической летописи: «Тогда Володимер Мономах пил золотым шеломом Дон». Князья обычно надевали в поход золоченые доспехи. Это был и знак убранства, и символ их власти. Куда же могла пропасть такая драгоценность? Быть может, следуя варяжскому обычаю, Владимир Мономах под старость схоронил свой шлем заговоренным кладом где-нибудь возле Киева или милого его сердцу Чернигова?».

В 1116 же году Владимир воевал против греков (Византии), поддерживая свергнутого Византийского императора Диогена, поскольку дочь Владимира Мария была замужем за сыном Диогена Леоном. Борьба шла за дунайские города. Но Диоген погиб, и дело закончилось ничем. Войска Мономаха, по некоторым сведениям, опустошили Фракию.

Алексей Комнин, новый византийский император, был вынужден послать к Мономаху своего представителя, митрополита эфесского Неофита, который привез в подарок князю царский венец, знаменитую Шапку Мономаха, и возложил его на голову Владимира, назвав царем. Этим венцом впоследствии венчались на царство русские государи, еще и сегодня он хранится в Оружейной палате Московского Кремля.

Рис. 3. Владимир Мономах изображен с Державой и скипетром. Крест на державе укороченный.

Во время правления Владимира Мономаха новгородцы и псковичи успешно воевали с племенем чудь, на западе от Чудского озера (1116 год).

На северо-востоке Руси русские не менее успешно воевали против болгар и мордвы. В 1120 году сын Владимира Мономаха Юрий, князь Ростовский, ходил в поход против болгар и возвратился с победой.

Владимир Мономах дополнил свод российских законов, знаменитую «Русскую Правду». Видимо, одной из причин киевского мятежа 1113 года было то, что ростовщики устанавливали слишком высокие проценты. Первым делом Владимира Мономаха по восшествии на Киевский стол стало ограничение «ростов» и внесение этого ограничения в законодательство.

Владимир Мономах умер в 1125 году. По словам летописи, «слава его прошла по всем странам, особенно же был он страшен поганым; был он братолюбец и нищелюбец и добрый страдалец (труженик) за Русскую землю. Духовенство плакало по нем как по святом и добром князе;… весь народ плакал по нем, как плачут дети по отце или по матери».

При Владимире Мономахе Киевская Русь на краткий миг вернула свою былую славу. СМ. Соловьев писал о нем: «Мономах не возвышался над понятиями своего века, не шел наперекор им, не хотел изменить существующий порядок вещей, но личными доблестями, строгим исполнением обязанностей прикрывал недостатки существующего порядка, делал его не только сносным для народа, но даже способным удовлетворить его общественные потребности».

Владимир Мономах похоронен в Киеве, в церкви Св. Софии.

Жены: первая — Христина, королевна Шведская, дочь Ингора; вторая — Ефимия. Дети: Мстислав, Изяслав, Ростислав, Ярополк, Вячеслав, Роман, Юрий, Андрей, Глеб, Святослав».

От этих времен дошел до нас один важный и не совсем понятный символ власти. Он называется — Держава. Многие цари Российские изображались на портретах с этим символом власти и скипетром».

Проведем исследование символа власти – Державы, совместив ее изображение с матрицей Мироздания. На рисунке 4. показан рисунок (художник Федор Солнцев) «Державы» взятый мной из книги Н.И.Костомарова «Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей» [5] .

Рис. 4. На рисунке слева показан символ власти Династии Рюриковечей — Держава Мономаха. Рисунок сделан художником Федором Сонцевым (из «Царского Титулярника 1672 г.»). Смысл этого символа власти не понятен. Многие цари Российские изображались на портретах с Державой и скипетром. Справа тот же рисунок Державы, но на нем мною в нижней части выделены основные продольные и поперечные элементы.

На рисунке 5. показана «Держава», совмещенная с матрицей Мироздания.

Ris_5_Derga_300_508_800_W

Рис. 5. На рисунке показана «Держава», совмещенная с матрицей мироздания. Нижняя часть Державы в виде шара совместилась с переходом между Верхним и Нижним миром матрицы в пределах двух Священных Тетрактисов. Как видно из рисунка поперечные и продольные элементы шаровидной части Державы точно совместились с позициями вершины пирамиды Верхнего мира матрицы. Поперечная часть креста совместилась с тремя центральными позициями 9-го уровня Верхнего мира. Вершина креста дотягивается до средней позиции 11 — го уровня Верхнего мира. Графический анализ рисунка достаточно убедительно показывает, что конструкция символа царской власти — Державы была создана по «шаблону» или законам построения матрицы Мироздания, и соответственно символ должен был указывать на власть царя не только на планете Земля, но и на небесах в «Невидимом Мире» в Царстве Бога.

Итак, связь символа – «Держава» с матрицей Мироздания нами установлена. Рассуждая дальше о преемственности сакральных знаний от одной религии к другой, я решил поискать аналоги этого символа в древнем Египте. В работе У. Баджа [6] в разделе амулеты меня заинтересовал один из амулетов, вид которого показан на рисунке 6.

Рис. 6. Египетский амулет — Ра-анкх-тет — (Ra-ankh-tet). Я привожу здесь свой рисунок этого амулета после его графической «реставрации».

Вот, что пишет У. Бадж об амулетах:

«Амулетами мы называем различные предметы, украшения и детали одежды, которые использовались египтянами, а позже и другими народами, для защиты тела живого или умершего человека от гибельных воздействий и нападений видимых и невидимых врагов. Слово «амулет» происходит от арабского корня, означающего «носить, носиться». Таким образом, «амулет» — это «что-то, что носится или надевается». В широком смысле это название применимо к любым талисманам или украшениям, которым приписываются сверхъестественные силы. Сейчас трудно сказать, каким было основное назначение амулетов — защищать живых или оберегать мертвых, но изначально они, по-видимому, применялись для защиты от диких животных и змей.

Развитие религиозных идей и возникновение новых верований вызвало появление новых амулетов, отражающих новые взгляды: предметы, способные охранять живых, с легкостью были признаны пригодными и для охраны умерших. Более того, так как сохранение в целости тленного тела и всех его членов считалось крайне необходимым для жизни нетленного духовного тела, появлявшегося из физического, то мертвое тело становилось настоящим складом амулетов. Каждый член был защищен особым образом. Множество предметов, предохранявших, как считалось, от змей, червей, плесени, разрушения и гниения, помещались внутрь мертвого тела, между его пеленами и вокруг него. Трудно сказать, когда египтяне начали класть амулеты на тела умерших, и столь же невозможно определить, когда возникла вера в эффективность того или иного амулета. Однако очевидно, что некоторые из них отражают верования и суеверия столь древние, что даже сами египтяне не всегда понимали их происхождение и значение.

Существует два типа амулетов: те, на которых написаны магические формулы, и без надписей. В древнейшие времена при надевании амулета на человека или при помещении его на тело умершего произносились особые заклинания или молитвы — их читал жрец или человек, избранный общиной для проведения религиозных служб. А так как пользоваться силой молитв и магических слов мог далеко не каждый, то вскоре слова эти стали вырезать на амулете, придавая ему тем самым двойную силу, то есть к силе, приписываемой самому материалу, добавлялась сила написанных на нем слов.

Древнейшее название формул на амулетах — хекау. Эти хекау, или «слова власти», были, по-видимому, столь необходимы умершему, что в XVI в. до н.э., а возможно, и тысячелетием раньше, в Книгу мертвых был введен специальный раздел [7] , тем чтобы слова эти пришли к человеку отовсюду, «проворнее гончих и быстрее света….».

У. Бадж называет амулет, показанный на рисунке 6 — Амулет «Жизнь» (Анх). Что изображает этот амулет, точно неизвестно, но из всех предположений самой маловероятной представляется гипотеза о его фаллическом происхождении. Как бы то ни было, он, несомненно, символизирует «жизнь»; каждый бог несет его, и даже в древности он считался условным изображением некоего предмета, в отдаленные времена служившего амулетом. Здесь приведено его изображение из папируса Ани (2-е изд., лист 2), где анх поднимается из столба Тет, а отходящие от него руки поддерживают диск «солнца». Этот амулет изготавливали из различных материалов и использовали, как правило, в качестве кулона на ожерелье».

На рисунке 7 показан амулет Анкх, совмещенный с матрицей Мироздания.

Рис. 7. На рисунке показан — 1. египетский амулет — Ра-Анкх-Тет — «Ра, дающий жизнь и устойчивость». 2.- Справа на рисунке расположена иероглифическая запись — Анкх-Тет-Уас – в переводе — «Сила Ра, дающего жизнь и устойчивость, переходящая в Нижний мир матрицы».

Теперь нам осталось совместить в матрице Мироздания рисунок «Державы Мономаха» и египетский амулет — Анкх. Результат их совмещения показан на рисунке 8.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения в матрице Мироздания «Державы Мономаха» и древнего египетского амулета Ра-Анкх-Тет (Ra-Ankh-Tet). Видно, что Держава Мономаха опирается своим основание на 4-ый уровень пирамиды Нижнего мира (на основание священного Тетрактиса в Нижнем мире). Основание амулета совместилось с вершиной Верхнего мира матрицы. Потоки «божественной энергии текут из Верхнего в Нижний мир матрицы Мироздания». Из анализа совместного рисунка амулета и Державы в матрице возникает следующая аналогия их сакрального смысла: — «Божественный Ра (или Господь) Дает (Дарует) жизнь и устойчивость Нижнему миру матрицы». Возможно, с этим связано, существующее в Христианстве понятие, — «Крест животворящий». На амулете крест представлен также. Поперечная часть креста располагается между ладонями расставленных рук, а продольная – по вертикали амулета — Анкх. Итак, мы нашли в культуре древнего Египта аналогичный «Державе» священный символ – это амулет «Анкх». Нам стало ясно, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания обоих символов. Тогда для царя символ – «Держава Мономаха» должен был означать также, что он, служа Господу, должен был поддерживать в своей стране «Жизнь и Устойчивость» для своих подданных. При этом царь отвечал за свои деяния перед Господом. Кстати, по Ведической традиции древней Индии – царь несет ответственность за всю совокупность плохого и хорошего в жизни народа, которым он управляет, в размере 25% от, содеянного им самим, и всем его народом.

Примененный нами метод аналогии оказался уникальным инструментом исследования сакрального смысла и формы древних артефактов. С помощью матрицы Мироздания мы получаем возможность объяснить или восстановить утраченные древние знания.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] В.Валькова, О.Валькова «Правители России», с. 43-48.

[2] http://lol54.ru/index.php?newsid=15403

[3] http://john-petrov.livejournal.com/1106653.html

[4] http://forsfortuna.ru/index.php?topic=1145.0

[5] Н.И.Костомарова, Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей, М., «Эксмо», 2005 г., с.257.

[6] Эрнест А. Уоллис Бадж, Египетская религия, Египетская магия, перевод с английского, третье издание, АЛЕТЕЙА, М., 2003 г., с. 180, 185-186. (Ernest A. Wallbs Dudge, The Egyptian Religion, The Egyptian Magic).

[7] To есть глава XXIV. («Глава привлечения в подземный мир «слов власти» для Осириса», или «Глава доставления чар»). – (Прим. пер.).

Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания

В этой статье мы рассмотрим ряд текстов, изложенных в древней славянской жреческой книге — «Велесовой книге». Часть ученых, причем не очень большая, считает эту книгу подделкой на основе сравнительного лингвистического и исторического анализа текстов книги.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [1] : «Ве́лесова кни́га (Книга Велеса, Влес книга, Влескнига, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book, сокращенно ВК) — письменный текст, впервые опубликованный в 1950-е годы Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром в Сан-Франциско, которые посчитали его записью древнейшей истории славян.

Списан Миролюбовым, согласно его рассказам, с утерянных во время войны деревянных дощечек. Содержит предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н.э. до до IX века н. э..

Рис. 1.  Фотография дощечки № 16 Велесовой книги.

Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или XX веках и имитирующая древний славянский язык. Первоначально публиковалась под названием «Дощьки Изенбека», название «В(е)лесова книга» дано по первому слову на дощечке 16 и связано с именем славянского бога Велеса.

Данные об обретении и утрате дощечек. Все сведения об истории текста до момента публикации исходят от эмигранта, автора художественных произведений и сочинений по славянскому фольклору Ю. П. Миролюбова.

Согласно его рассказам, в 1919 году полковник Добровольческой армии Али (Фёдор Артурович) Изенбек во время отступления от Москвы нашёл в княжеском имении (ныне оно отождествляется некоторыми исследователями с селом Великий Бурлук под Харьковом) на полу в разграбленной библиотеке деревянные дощечки, испещрённые непонятными письменами и забрал их. Все дощечки были приблизительно одного размера — 38 × 22 см, толщиной в полсантиметра и имели отверстие для крепления ремнём. Текст был нацарапан шилом или выжжен, а затем покрыт лаком или маслом. В работах Миролюбова, помимо слова «дощечки», употребляется также термин дощьки (в родительном падеже дощьек) неясного происхождения (он отсутствует как в традиционных славянских памятниках, так и в самой Велесовой книге; возможно, от укр. дошка ‘доска’). Миролюбов так излагает обстоятельства находки:

Изенбек нашел их в разграбленной усадьбе не то князей Задонских, не то Донских или Донцовых, не помню, так как сам Изенбек точно не знал их имени. Это было на Курском или Орловском направлении. Хозяева были перебиты красными бандитами, их многочисленная библиотека разграблена, изорвана, и на полу валялись разбросанные дощьки, по которым ходили невежественные солдаты и красногвардейцы до прихода батареи Изенбека.

В 1925 году Изенбек поселился в Брюсселе, где о табличках узнал Миролюбов, который и занялся их изучением. Изенбек ревниво относился к дощечкам, не позволял выносить их из своего помещения и отклонил предложение профессора брюссельского университета Экка об их изучении. Миролюбов пытался реставрировать дощечки, переписывать их, расшифровывать и фотографировать. Ему удалось переписать большую часть и сохранить достаточно чёткое изображение одной из табличек и ещё несколько (до шести) менее чётких. В августе 1941 года Изенбек умирает, и таблички бесследно исчезают.

По версии, изложенной А. И. Асовым, во время немецкой оккупации М. Шефтель, сотрудник проф. Экка, возглавил отдел Аненербе (Наследие) в брюссельском университете и выкрал дощечки из квартиры Изенбека в Брюсселе с целью их исследования, а после войны продал их мормонам. Однако, нет никаких документальных свидетельств того, что «дощечки Изенбека» видел кто-нибудь ещё, кроме Миролюбова.

Язык Велесовой книги. Лингвистический анализ был проведен Л. П. Жуковской по тексту «фотографии» дощечки 16, а затем наиболее развёрнуто проведён О. В. Твороговым и А. А. Алексеевым по материалу всего памятника, о языке Велесовой книги также отдельно высказывался А. А. Зализняк. Их выводы вкратце таковы. «Велесова книга» пользуется несомненно славянской лексикой и территориально приурочена в основном к восточнославянской территории; однако её фонетика, морфология и синтаксис (хаотичные и без строгих правил) решительно не соотносятся с тем, что известно сравнительно-историческому языкознанию о древнейшем состоянии славянских (и восточнославянских в частности) языков и наречий в такую эпоху, как IX век, незадолго до первых известных славянских памятников. Более того, степень грамматической бессистемности и произвольности в тексте такова, что аналогов этому нет ни в одном когда-либо известном языке мира.

«Велесова книга» выдаётся за текст, написанный до того, как у славян появились глаглдицы и кириллицы. В то время в позднепраславянском бытовали только открытые слоги, носовые гласные, в глаголице и кириллице обозначенные впоследствии как юс большой и юс малый и, особые гласные звуки, обозначавшиеся затем буквами Ъ, Ь, (редуцированные) и ять; после мягких согласных могли следовать только определённые гласные звуки, а после твердых, наоборот, другие. Были и иные особенности фонетики и морфологии, позднее исчезнувшие или изменившиеся по разным языкам. Но орфография «дощечек» показывает, что их автор не умел обозначать носовые: он воспроизводил их в соответствии с тем, как это гораздо позже делалось в польском языке. В то же время на «дощечках» есть места, показывающие изменения, которые позднее произойдут в сербском, хотя эти процессы взаимоисключают друг друга…

История публикации текста. 10 августа 1952 г. Ал. Кур 10 августа 1952 года Ал. Кур прочитал в Русском Центре в Сан-Франциско доклад о докириллической письменности «Русские письмена», в котором утверждалось, что у русских была своя письменность и до прихода Кирилла и Мефодия. [2] В том же году Кур со страниц журнала «Жар-Птица», печатного органа Русского центра в Сан-Франциско, обратился к читателям с просьбой пояснить судьбу древних дощечек из библиотеки Изенбека. В сентябре 1953 г. 1953 года на это воззвание и откликнулся Ю.П. Миролюбов. Переписка Кура и Ю.П. Миролюбова частично издана А. Асовым.[3] …»

КОММЕНТАРИЙ 1.

Допустим, что «лингвистическая» точка зрения ряда академических ученых может иметь право на существование. Однако проведем собственную проверку сути, изложенного в книге, по неизвестной современным ученым методике анализа текста книги. Взглянем на содержание книги с иной точки зрения.

Сначала рассмотрим один из основополагающих философских разделов, изложенных в этой книге. Это понятия — Правь, Явь и Навь.

Вот что пишет А.И. Асов в Примечании ко второй части — «Оповедь», Провещание [2] : «1) Напрасно забываем мы доблесть прошедших времен… О Прави, Яви и Нави (III).

Эта дощечка излагает основы славянской ведической философии. Кратко и мудро описывается суть ведического мировоззрения.

Явь, Навь и Правь — это три сущности, три силы, управляющие Вселенной, это три лика Бога. Явь это мир — явленный, материальный, рожденный Родом. Навь — это мир духовный, посмертный, мир пращуров и богов.

Правь — это всеобщий закон, управляющий миром, закон Бытия Мира и закон Развития — то есть закон взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави.

Первый закон Прави — это закон Бытия. Род — это Бытие. Род родил, рождает и будет рождать Вселенную. Род отделил Бытие от Небытия, Явь от Нави, Правду от Кривды — и тем определил путь Прави. Только путь Прави ведет к Богу.

Самим актом рождения Род дал Вселенной и Закон Развития. Закон смены Яви и Нави, смены Отца Сыном. И потому Род воплотился в Свароге, Сварог — в Перуне, Перун в Дажьбоге. Смена поколений богов, явление Богом новых ликов — суть эволюция Вселенной, смена эпох в духовном и материальном мире. Согласно — всеобщему закону Прави, Явь и Навь противостоят и противоборствуют. Явь стремится изменить мир, действие ее приводит к рождению, пробуждению, горению. Навь же — это сила, стремящаяся оставить мир неизменным либо — вернуть мир в первоначальное состояние, ее действие приводит к умиранию, засыпанию, угасанию.

Смена Яви и Нави — это смена дня и ночи, времен года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь. Движущей силой изменчивости является Любовь. Любовь — это энергия Рода, это Дух Рода. Это то, что до Света и Огня, но то, что является причиной Света и Огня. Оно в полумраке, на границе Яви и Нави. Это и мужское, и женское начало. Это и разумное, и животное начало. Это и Смерть и Жизнь. Это и Великая Матерь, и Корова Земун, и сын ее — Велес.

Этот закон равнозначен Триединству Рода. Род-Триглав — это и Отец (Род, а затем -Сварог), и Сын (Перун, позднее — Дажьбог). и Дух (Матерь Сва, либо по поздним духовным учениям: Велес, Святовит — боги объемлющие Мироздание — Навь и Явь). В каждую историческую эпоху Триглав являл людям разные лики. В эпоху древних войн сыном Бога-Отца был Перун. В последующую за ней эпоху мира — Дажьбог. Эволюция Духа от Матери к Велесу, а затем к Святовиту — проявлена в становлении цивилизации, ее эволюции от материального и первобытного сознания к высотам духовности и культуры.

Триединство Рода в триединстве Яви, Нави и Прави. Явь — это Отец, Навь — Сын, Правь — Дух. Явь становится Навью, когда Отец умирает в Сыне, а Навь становится Явью, когда Дух Отца нисходит на Сына. И в этом нисхождении Духа — Правь….

Из — Толкового словаря основных мифологических персонажей и ритуальных понятий Асова А.И.:

1. ПРАВЬ — одно из основных понятий славянской философии. Понимается как всеобщий закон, установленный Дажьбогом. Согласно этому справедливому закону существует мир. Это понятие подобно «саттве» индийской философии (ясность, абсолютная реальность, гармония).

2. ЯВЬ — светлая сила, управляющая миром, одновременно — сам этот светлый мир, «белый свет». Также — философское понятие, подобное понятию Янь в китайской философии, «раджасу» в индийской философии (активные силы, пытающиеся изменить мир).

3. НАВЬ — темная сила, управляющая миром, одновременно — загробный мир, «тот свет». Также — философское понятие, аналогичное понятию Инь в китайской философии, «тамас» в индийской философии (пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизменным). Противостоит Яви».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Приступим к нашим исследованиям.

К сожалению, в силу ограниченного объема книги я не смогу в этой работе провести полномасштабный анализ философских понятий Велесовой книги с приведением аналогий этим понятиям из других священных писаний, например, из Индийских Вед, древнего Египта.

Кроме того, мы еще не разбирали законы построения алфавитов разных времен и народов на основе матрицы Мироздания. Мне придется воспользоваться буквами построенного мной по этим законам Церковно-славянского алфавита. Некоторые буквы незначительно отличаются по виду от букв общепринятого Церковно-славянского алфавита.

В качестве примера я приведу здесь славянский рунический алфавит Боянова Гимна, построенный мной по законам матрицы Мироздания на основе таблицы с «Руниками Боянова Гимна» [3] — в прочтении А.И.Сулукадзева.

Буквы всех известных алфавитов священны и я покажу здесь пример того, что они были созданы по законам матрицы Мироздания.

Буквы и слова из этих букв использовались не только для описания жизни и истории народа, но и для описания вселенских понятий в матрице Мироздания, например, энергетических статусов божеств. Этим же целям служили древние египетские иероглифы, которые мы исследовали в первой книге – Невидимый Египет! Таким образом, я воспользуюсь здесь частью результатов моих будущих и соответственно ранее неопубликованных работ.

В частности, я буду использовать буквы церковно-славянского алфавита и руники Боянова Гимна, которыми мы будем записывать в матрицу Мироздания основные философские понятия, изложенные в Велесовой книге. На рисунке 2. буквами (мной построенного) церковно-славянского алфавита в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Правь, Явь и Навь. Старообрядцы говорят Праве, Яве и Наве.

Рис. 2. На рисунке буквами (мною построенного) церковно-славянского алфавита в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Правь, Явь и Навь. Из рисунка видно, что Правь(е) — «Зона Закона Божьего» — соответствует в Верхнем мире пространству матрицы от 20-го до 1-го уровня. Явь(е) — от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира матрицы. Навь(е) от 13-го до 28-го уровня Нижнего мира матрицы, в области которого по египетским представлениям находится «область планетной системы — Земля».

В приведенных выше записях буквы П, Я и Н несколько отличаются по виду от общепринятых букв в Церковно-славянском алфавите. Из рисунка видно, что это не просто слова, обозначающие философские понятия, а точно определенный набор Букв — Символов, описывающий определенные пространства матрицы, которым эти понятия соответствуют. При этом описанные этими Буквами-Символами области матрицы, приобретают качественные характеристики в соответствии со смыслом этих понятий, известным древним мудрецам. На рисунке 3. в матрицу мироздания записаны слова, которые наши предки просто произносили — Правь славлю! — или Закон Божий славлю! или — Правеславие — или Православие.

Рис. 3. Если допустить, что наше «присутствие» или зона пребывания связана с пространствами матрицы Нижнего мира, то мы можем записать в матрицу Новое понятие -Закон Божий Славлю! — по старославянскому — ПРАВЬ СЛАВЛЮ или ПРАВЬ — СЛАВИЕ или известное нам слово — Православие, которое вероятно отсюда и родилось на Руси. Эта запись показана на данном рисунке.

На рисунке 4 — те же самые понятия записаны руниками Боянова Гимна.

Рис. 4. На рисунке славянскими руниками «Боянова Гимна» в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Праве, Яве и Наве. Из рисунка видно, что Праве — «Зона Закона Божьего» — соответствует в Верхнем мире пространству матрицы от 20-го до 1-го уровня. Яве — от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира матрицы. Наве от 13-го до 28-го уровня Нижнего мира матрицы, в области которого по египетским представлениям находится «область планетной системы — Земля».

В этом смысле ПРАВЬ-СЛАВЛЮ или ПРАВЕ-СЛАВИЕ Единого Бога существовало на территории нашей родины у славян, возможно за несколько тысяч лет до Рождества Христова.

После всего, выше сказанного, с трудом можно поверить в то, что «Велесова Книга» подделка. В ней содержатся столь важные понятия, правильность которых подтверждается еще более древними аналогиями египетской культуры, где основные понятия и божества принадлежали к Верхнему миру матрицы Мироздания.

В дальнейших наших работах по изучению законов матрицы Мироздания мы увидим еще более яркое подтверждение правильности полученных здесь результатов.

КОММЕНТАРИЙ 3:

На рисунке 4. я записал в матрицу слова, используя транскрибированые руники (рунического алфавита) «Боянова гимна» в прочтении А.И.Сулакадзева, о которых Асов А.И. пишет в своей работе:

«Да! Славяне умели писать рунами в глубокой древности! Сохранился памятник этой письменности, созданный в IV веке н.э. в легендарной Словении. Рунный свиток с гимном великого песнопевца Бояна из русколанского рода Белояров является одним из главных открытий последнего времени в отечественном славяноведении….

«Боянов гимн», прозвучавший на тризне в честь победы над Германарехом в IV веке н.э., ныне вновь с нами.

Всего 60 строк, около тысячи знаков, но сей небольшой текст, скопированный с древнего пергамента, — суть раскрытое настежь окно в забытый, прекрасный мир Ведической Руси. Это мост в прошлый День Сварога. Это путь, Стезя Прави, по коей пращуры наши ведут нас в Золотой век Руси-Русколани, век Буса Белояра, его брата Златогора и сына его великого песнопевца Бояна…»

На рисунке 5. показана таблица из работы А.И. Асова [4] с Транскрибированными руниками «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакадзева.

По этой таблице в матрице Мироздания мной построен алфавит руник «Боянова гимна», который показан на рисунке 6. (Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ).

Рис. 5. Таблица из работы А.И. Асова с Транскрибированными руниками «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакадзева.

Боян — древний певец, душа Руси, не был забыт потомками. Его гений вдохновил живших после него певцов, в их числе певца также носившего имя Боян, певшего в начале XI века н.э., которому следовал автор «Слова о полку Игореве».

Образ Бояна, упомянутого автором «Слова», ныне живет в стихах и прозе, в картинах художников и в кино. Он знаком нам с детства….

Русь IV-гo столетия. В «Книге Велеса», земля славянорусов времен Буса и Бояна именовалась Русколанью. Это было обширнейшее и великое государство, объединявшее многие славянские, финские, тюркские, иранские и кавказские народы.

Рис. 6. На рисунке впервые показан, построенный мной в матрице Мироздания, алфавит руник «Боянова гимна». Вид букв алфавита и их последовательность соответствует данным таблицы на рисунке 5. Каждая буква занимает по вертикали четыре уровня матрицы Мироздания. Весь алфавит расположился от 16-го уровня Верхнего мира матрицы до 16-го уровня Нижнего мира. Построение 24-х букв алфавита в матрице Мироздания проводится справа – налево. Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ.

Роды Русколани, кочевавшие и жившие оседло от гор Алтая до Карпат, были объединены общей верой: княжеская власть почиталась как власть, данная народом и Богом, и роды жили в вечевом народоправстве, по преданиям старины.

Объединяла роды общая жизнь, в том числе забота о поддержании торговых путей. Русколань вела торговлю с Византией на западе, с Китаем на востоке, с Персией на юге, с Бьярмией на севере.

Общая беда, нашествие иноверческих народов, желавших отменить народное вечевое правление, ввести рабство и дань, заставляла все роды Русколани выступать вместе по призыву Матери Сва и Вышнего. Призыв исходил от жрецов Священной области и от великих князей из рода Яров, почитавшихся потомками бога Солнца Яра.

В те времена, так же как и в последующие века, выделялись два центра Руси-Русколани — Киев и Новгород. Положение этих городов и расселение славянских племен отличались от позднейших…

И, в сущности, славянские руны представляют из себя смешение двух типов рун: северных, подобных скандинавским и южных, подобных этрусским и пеласгийским (ранне-греческим) буквам.

Второй, южный исток мы вправе считать истоком атлантическим, и именно сии руны составляют основу «бояновицы». Руны пеласгов и атлантов.

Какими рунами написан «Боянов гимн»? Большинство рун гимна близки к так называемой «пеласго-фракийской рунике». Эти руны были в употреблении у пеласгов, населявших Пелопонесс, Аппенины, часть Малой Азии и Причерноморье до прихода в эти земли греков, латинян и иных.

Мы вправе называть эти руны также «рунами атлантов», ибо, по греческим мифам, эти руны пеласги унаследовали от муз, под коими подразумевались плеяды-атлантиды, дочери титана Атланта (он же русский Святогор). В древности этими рунами пользовались все народы, но после Девкалионова и Дарданова Потопа их сохранили лишь пеласги.

Сегодня известно немного памятников, написанных «пеласгийской руникой». Например, девять больших досок с вырезанными на них пеласгийскими надписями, найденными в 1444 году в Италии, близ Губбио. По мнению ученых, они содержат описания священнодействий жрецов храма обричей…».

Краткие выводы:

1. Проведенный нами анализ «Связи понятий Правь, Явь и Навь из Велесовой книги и словом Православие в матрице Мироздания», показал существование такой непротиворечивой связи: Праве-славие – Правь Славлю! – Православие.

2. При такой методике исследования текстов мы получили определенную картину расположения философских понятий – Правь, Явь и Навь в матрице Мироздания. Не исключено, что тот, кто писал Велесову книгу, вне зависимости от того – подделка это или нет, знал о существовании матрицы Мироздания. Скорее всего, это были славянские жрецы, которые обладали такими знаниями. Пример тому рунический алфавит Боянова гимна в матрице Мироздания, который мы теперь имеем возможность видеть.

3. Впервые построен и показан в матрице Мироздания рунический алфавит Боянова Гимна. Этот результат в свою очередь подтверждает слова Асова А.И. : «Да! Славяне умели писать рунами в глубокой древности! Сохранился памятник этой письменности, созданный в IV веке н.э. в легендарной Словении. Рунный свиток с гимном великого песнопевца Бояна из русколанского рода Белояров является одним из главных открытий последнего времени в отечественном славяноведении».

4. В итоге можно в очередной раз сделать заключение, что матрица Мироздания – основополагающий базис для рассмотренных здесь священных символов и позволяет нам сравнивать священные символы из разных традиций и эпох, в частности, виды письменности. В этом смысле знания о матрице Мироздания бесценны для современной исторической науки, археологии, философии и языкознания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] http://ru.wikipedia.org/wiki/

[2] Велесова книга, перевод и комментарии Александра Игоревича Асова, Изд. 2-ое исправленное. М.,: Менеджер, 1995, с 282-283.

[3] А.Асов, «Славянские руны и Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 — 237.

[4] Асова А.И., Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224-237.

Аменхотеп III и его имена в Картушах в матрице Мироздания

Фараон [1] Аменхотеп [2] – XVIII династия – Новое царство: «Аменхотеп III — фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 13881351 годах до н. э., из XVIII династии. Сын Тутмоса IV и царицы Мутемуйи (Мут-ма-уа). Время правления Аменхотепа III стало одним из величайших периодов расцвета древнеегипетской цивилизации. Свидетельства тому — грандиозные храмовые комплексы и превосходные памятники скульптуры, изящные туалетные вещицы и многие другие произведения искусства, считающиеся шедеврами лучших египетских собраний музеев мира.

Рис. 1. «Гранитная голова Аменхотепа III в британском Музее, Лондон.». Удивительна для такой древности технология обработки сложных поверхностей весьма твердого материала – гранита. Особенно Урея на короне фараона, острых кромок верхней части короны и круговой ленты на короне под Уреем. Обычно на это практически никто из искусствоведов не обращает внимания, так как они не знакомы с технологией обработки материалов. Сколотая варварами борода на подбородке фараона показывает, что голова фараона со всеми деталями изготавливалась (а не вырубалась) из целого куска гранита. Поэтому ответ на вопрос, как это делалось древними 3500 лет тому назад остается открытым?! (Прим. ред.).

Несмотря на обилие этих свидетельств, Аменхотеп III всё ещё остается фигурой, во многом, загадочной и противоречивой. С одной стороны, он как никто другой почитал традиционных египетских богов и сооружал им роскошные храмы, с другой стороны, именно в его эпохе, когда царское самообожествление достигло невиданного размаха, лежат корни грядущей амарнской реформы.

С первого года царствования, а возможно, и с момента восшествия на престол супругой юного царя стала Тейе. По-видимому, она принадлежала к провинциальной знати и, может быть, имела значительную примесь нубийской крови. Тем самым была нарушена давняя традиция. Обычно фараоны для чистоты крови женились на ближайших своих родственницах, которые получали титул «главной супруги», а сыновья их наследовали престол. Но Аменхотеп пренебрег обычаем предков и возвысил Тэйе над всеми остальными своими женами, нарушив тем самым установленную традицию. По всей видимости, Тэйе была женщиной умной и энергичной и, должно быть, оказывала большое влияние на своего царственного супруга…

Рис. 2. Аменхотеп III, скульптура из музея египтологии в Берлине .

Возможно, брак Аменхотепа III с дочерью безвестного заведующего скотными дворами одного из провинциальных храмов, вызвавший неодобрение жречества и «старой» столичной знати, был одним из первых явных знаков того, кому в стране благоволит фараон. Тэйя, как утверждают источники, была очень умна. Надписи на скарабеях — изображениях священных жуков, посвященных богу солнца, — свидетельствуют, что Аменхотеп III считался со своей супругой больше, чем это было принято, и при том не только в семейных делах. Подобное пренебрежение к древним установлениям, естественно, вызвало неудовольствие советников фараона — жречества, то есть тех кругов, которые обычно ближе всех стояли к царю. Они чувствовали себя обойденными…

Рис. 3. Рельеф Аменхотепа III, из гробницы Хаемхета (TT 57), запад Фив. Аменхотеп III родился в Фивах.

На западном берегу Нила возле столицы был построен загородный дворец Аменхотепа. Он представлял собой огромное одноэтажное сооружение из кирпича-сырца, с превосходными росписями на потолках, стенах и полах. В дворцовый комплекс входили и дома придворных, мастерские, дома ремесленников. Постройку этого дворца, получившего название «Дом Ликования», не без основания связывают с празднеством «тридцатилетия царствования» (хеб-сед). Несколько севернее дворца был построен великолепный поминальный храм Аменхотепа. К сожалению, от этого здания мало что уцелело. Возле этого храма была создана аллея из сфинксов, изваянных из розового гранита, а перед его пилонами были воздвигнуты две огромные статуи фараона, знаменитые «колоссы Мемнона», каждый из цельной каменной глыбы высотой 21 м и весом более 700 тонн. Постройкой этого храма руководил архитектор Аменхотеп, сын Хапи. Этот же Аменхотеп из каменоломен около Гелиополя доставил в Фивы два огромных изваяния своего повелителя для общегосударственного храма в Карнаке. По крайней мере, одно из них имело высоту 24 м [3]

Рис. 4. Колоссальные статуи Аменхотепа (т. н. Колоссы Меммнона).

Новое царство — освещаемый наибольшим числом древнеегипетских памятников период расцвета древнеегипетской государственности и создания крупного египетского мирового государства, попадающий на время правления трёх манефоновских династий египетских фараонов – XVIII, XIX и XX. Хронологически рамки Нового царства определяются 1552 — 1069 до н. э. по «краткой» хронологической схеме или 1582 — 1070 до н. э. по «средней». Период Нового царства наследовал Второму переходному периоду — времени упадка Древнего Египта и завоевания страны семитским народом гиксосов — и предшествовал Третьему переходному периоду…

Восстановление независимости Египта. Внутренние неурядицы, приведшие к социальным катаклизмам, положившим конец правлению XII династии, ослабили Среднее царство Египта и открыли путь для завоевания страны интервентами-гиксосами. Хотя после вторжения гиксосов из Азии к 1640 до н. э. вся страна формально подчинилась захватчикам, на юге сохранялся мощный очаг сопротивления – Фивы. Начиная с правления Таа I и Таа II Секененры противостояние Фив и Авариса приняло характер открытого военного конфликта. При Камосе (1555—1552 до н. э.) фиванцы скопили достаточно ресурсов, чтобы начать изгнание гиксосов из страны и нейтрализовать возможность союза гиксосов и кушитов против Фив.

Наконец, борьба против захватчиков увенчалась успехом — в 1552 до н. э. фараон Яхмос I (Яхмес) (1552—1527 до н.э.) положил конец их владычеству в Египте, взяв столицу гиксосов Аварис, а после затяжной трёхлетней осады в 1549 до н.э. лишил их и опорного пункта в Палестине Шарухена. Гиксосы были рассеяны среди народов Ближнего Востока. Так началось Новое царство Египта (1552–1069 до н.э.) — самая блистательная эпоха египетской цивилизации. Подавив мятежи нубийцев и Тетиана, Яхмос распространил власть своей династии на весь Египет. По сути, фараоны основанной им XVIII династии (1552-1305 до н.э.) были прямыми потомками предшествовавшей ей XVII династии, однако по манефоновской традиции она выделяется в отдельную династию.

Таким образом, походы Яхмоса не приобрели ещё ярко выраженный завоевательный характер, поскольку были направлены на установление безопасности южной и северо-восточной границ, но его преемники в силу одного факта обладания высокоэффективной армией фактически были обречены проводить экспансионистскую политику. После смерти Яхмоса в 1527 до н. э. к власти пришел его малолетний сын Аменхотеп I (1527-1506 до н. э.), регентом при котором была провозглашена его мать Яхмес-Нефертари. В результате военных походов первых двух царей Нового царства Египет достиг рубежей периода расцвета Среднего царства — от Синайского полуострова на севере до II нильского порога на юге. Поскольку Аменхотеп I умер, не оставив наследников, Яхмес-Нефертари возвела на престол мужа своей дочери Мутнофрет, своего зятя Тутмоса…»

Рисунок — Статуэтка головы царицы Тийа жены Аменхотепа III. с короной Атеф на голове. Берлинский музей. Тия (также Тий или Тейе, ок. 1398 до н. э.1338 до н. э.) — главная жена египетского фараона Аменхотепа III.

Обожествление царя. Аменхотеп, упиваясь своим владычеством над «миром», дошёл в самообожествлении до культа собственных идолов. Правда, это поклонение фараону насаждалось преимущественно в Нубии, где вместе с Амоном царю был посвящен великолепный храм в Сульбе, но и в Мемфисе царскому идолу воздавались божественные почести. В Нубии, в соседней с Сульбой Седэнге был сооружён храм, в котором, как богиню, чтили любимую жену фараона, царицу Тэйе [4] . Сановному строителю Аменхотепу, сыну Хапи, скончавшемуся, скорее всего, после 30-го года царствования фараона, был построен поминальный храм на западе Фив, словно царю. Века спустя, он был причислен к пантеону египетских богов, и греки ввели его «Аменофиса, сына Паания» в сонм своих мудрецов. Фараонов издревле сравнивали с солнцем и величали их «сыновьями Ра (солнца)», но никто до Аменхотепа не именовал себя столь упорно, как он — видимым Солнцем. С этим представлением о себе, как о светлом Солнце перекликалось настойчивое подчеркивание своей приверженности к «правде» (Маат). Из пяти царских имён три были посвящены ей: в первом имени царь величал себя «Воссиявшим в Правде», во втором – «Устанавливающим Законы», четвертое, обычно государственное имя, — «Неб-Маат-Ра» означало «Владыка Правды Солнце». Возле главного храма столицы в Карнаке фараон поставил особый храмик, всё той же «Правде», «дочери Солнца» Маат ».

КОММЕНТАРИЙ:

Мы закончили краткое изложение жизни и деяний Аменхотепа III. Перейдем к исследованию имен Аменхотеп III. Обычно имена фараонов записывались иероглифами вписанными в священный кртуш [5] . В статье на сайте – «Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее» мы сравнивали одну иероглифическую запись Амона Ра в матрицу мироздания с аналогичной записью в матрицу слов на санскрите обозначающих понятия Махакала Дхама «Обитель Великого всепожирающего времени Бога» и Брахма Джйоти – «Сияние Брахмы или божественный свет Брахмы». На рисунке 5 показана запись – Амон Ра (Амен Ра) мерути – «Амон Ра любящий или любимый». На рисунке 7 показана запись в матрицу слов на санскрите Махакала Дхама и Брахма Джйоти.

Рис. 5. Пример записи египетских иероглифов в матрицу Мироздания, описывающих статусы божества – Амен-Ра (Амон-Ра).

Рис. 6. Перевод египетских иероглифов, показанных на рисунке 5.

Рис. 7. На рисунке показана запись в матрицу мироздания двух слов на санскрите – Справа — Брахма Джйотис и слева — Маха Кала Дхама. Брахма — первое сотворенное существо во вселенной, а Джйотис — Лучи божественного «света». Маха Кала Дхама – Маха (Великое), Кала (Всепожирающее время), Дхама (обитель). В слове Дхама слог Дха и Ма располагаются в месте перехода между Верхним и Нижним миром. Основание буквы Дха совмещается с вершиной пирамиды Верхнего мира, верхняя часть буквы Ма совмещается с вершиной пирамиды Нижнего мира. Чтобы они не накладывались друг на друга, они изображены по отдельности. Косая стрелка указывает положение буквы Ма. Буквы санскрита описывают область матрицы Мироздания, где «располагаются» «энергетические» статусы божества Брахмы и его свечения. В этой области матрицы Мироздания также «располагается» и «Обитель Всепожирающего времени Господа».

Рис. 8. Перевод слов, показанных на рисунке 3, с санскрита на русский язык.

Из рассмотрения рисунков 6 и 7 видно, что египетское божество Амен-Ра и ведическое божество Брахма с его свечением занимают одну и ту же область Верхнего мира матрицы Мироздания. Возможно, это дает нам право провести между Амен-Ра и Брахмой аналогию или сделать вывод об их схожести и аналогичных функциях в божественной иерархии. Такой же подход в исследованиях разных религиозных традиций позволит нам, например, проведение аналогий по известным науке Именам богов путем сравнения их «энергетических статусов» в матрице Мироздания.

Исходя из показанного выше имена Аменхотепа III, связанные с Амоном Ра вероятно должны записываться в матрицу мироздания с 20-го уровня Верхнего мира матрицы. Рассмотрим первое имя — Jmn ḥtp Амен-хотеп «Амон доволен» и — Jmn ḥtp nṯr ḥq3 W3st Амен-хотеп-нетер-хека-Уасет «Аменхотеп, бог и властитель Уасет [6] . На рисунке 9 показаны записи этих имен Аменхотепа III в матрицу мироздания.

Рис. 9. На рисунке показаны иероглифические записи в матрицу Мироздания «Имен» фараона Аменхотепа III по вертикали в обрамлении картуша. Слева внизу на вставке показан иероглиф Рен (ren) (картуш) – переводится как — «Имя», и его расшифровка в виде двух иероглифов Ре (re) (овал) и Н (n) (в виде зубчатой линии). Запись 1 — «Аменхотеп доволен». Однако, иероглиф Хетеп (hetep) – может переводиться и как – «осознание». Запись 2 — «Аменхотеп бог и властитель Уасет». Такая запись «Имен» фараона Аменхотепа III в обрамлении картуша Рен (ren) в матрицу Мироздания сделана впервые. По аналогии жрецы в Египте записывали «Имена» фараонов в картушах, которые по их представлениям защищали «Имя» от негативных внешних влияний. Фактически «Имя» занимало определенное пространство матрицы и приводилось в соответствие с диапазоном энергетических статусов этого пространства.

На рисунке 10 показана запись в матрицу мироздания имени Аменхотепа III — Jmn ḥtp ḥq3 W3st j3wt Ra — Аменхотеп-хека-Уасет-иаут-Ра «Аменхотеп, властитель Уасет, наследник Ра .

Рис. 10. На рисунке показаны иероглифические записи в матрицу Мироздания «Имен» фараона Аменхотепа III по вертикали в обрамлении картуша. Слева внизу на вставке показан иероглиф Ауа (aua) – переводится как — «наследник», и его расшифровка в виде двух иероглифов А (а) (перо), У (u) (в виде птицы перепелки) и А (а) (в виде протянутой руки). Запись 1 – еще одно «Имя» Аменхотепа III — «Аменхотеп, властитель Уасет, наследник Ра». Запись 2 — «Аменхотеп бог и властитель Уасет» как и на предыдущем рисунке. Записи «Имен» фараона Аменхотепа III в обрамлении картуша в матрицу Мироздания сделаны впервые. По аналогии жрецы в Египте записывали «Имена» фараонов в картушах, которые по их представлениям защищали «Имя» от негативных внешних влияний. Фактически «Имя» занимало определенное пространство матрицы и приводилось в соответствие с диапазоном энергетических статусов этого пространства.

В современной египтологии принята очень специфическая система записи транскрипций иероглифов, которая, по меньшей мере, неудобна, так как требует употребления специфических символов отсутствующих на клавиатуре компьютера. Вот пример такой записи – «На рисунке 10 показана запись в матрицу мироздания имени Аменхотепа III — Jmn ḥtp ḥq3 W3st j3wt Ra — Аменхотеп-хека-Уасет-иаут-Ра «Аменхотеп, властитель Уасет, наследник Ра ». На своих рисунках я записываю транскрипции иероглифов простой латиницей. Такую систему записи использовал известный английский египтолог У. Бадж. Эти записи, в отличие от принятой в египтологии системы, может прочесть и повторить любой человек. Учитывая то, что истинное произношение иероглифов древними египтянами современная египтология не знает, то такие «лингвистические изыски», на мой взгляд, являются явно избыточными и затрудняют для ученых и специалистов из других областей ознакомлению с иероглификой. Латиница успешно применяется также для записи транскрипций, например, китайских иероглифов, рун и т.д.

В заключение, отметим, что в статье впервые показана запись имен фараонов, в частности, «Имен – Титулов» блистательного фараона древности Аменхотепа III в картушах, которые совмещаются с матрицей Мироздания. Результаты настоящей работы в очередной раз подтверждают нашу рабочую гипотезу о том, что священные иероглифы, например, «Картуш – Рен (ren) – перевод — Имя», создавались египтянами на основе матрицы Мироздания, которая была скрыта от глаз посторонних. Только благодаря знанию матрицы Мироздания можно восстановить исходный облик египетских иероглифов. Многие иероглифы в современных статьях и книгах показаны искаженными как в пропорциях, так и по форме, по причине того, что у египтологов не было основы (матрицы Мироздания), по которой они создавались изначально. Более того, даже перевод и интерпретация иероглифов, с учетом их положения в матрице, могут быть переосмыслены. Так, что открытие матрицы Мироздания, в частности для египтологии, трудно переоценить.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] «Фараон — современное название царей в Древнем Египте. По-видимому, никогда не было официальным титулом, а возникло как эвфемизм, позволяющий обойтись без упоминания царского имени и титулов, в эпоху Нового царства и особенно распространилось к середине I тыс. до н.э. Греческое слово «греч. Φαραώ» заимствовано из Библии (ивр. פַּרְעֹה‎); оригинальное египетское «per-oh» буквально означает «великий дом»». (Прим. ред.).

[2] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/

[3] Современные строители, узнав об этом, задумались бы о том, возможно ли было бы сделать подобное сегодня. При строительстве нефтяных супертанкеров для монтажа их отдельных секций сопоставимых по размеру используются огромные инженерные сооружения их высокопрочных сталей. (Прим. ред.).

[4] Тия (также Тий или Тейе, ок. 1398 до н. э.1338 до н. э.) — главная жена египетского фараона Аменхотепа III, сыгравшая посредством сильного влияния в детстве на сына важную роль в установлении Эхнатоном культа Атона в качестве государственной религии. Считается, что Тия прямо не принадлежала к царской семье, хотя её мать Тую иногда называют потомком царицы Яхмос-Нефертари. Происхождение отца Тии, Юя, не известно, что даёт основание отдельным египтологам приписывать ему семитское происхождение и отождествлять его с библейским Иосифом. В ряде источников тем не менее указывается что Юя (Йуйя) был уроженцем египетского города Ахмима (в Верхнем Египте). Аменхотеп III женился на Тие, будучи наследным принцем или же на втором году своего правления (1385 до н. э.). У Аменхотепа III и Тии было по крайней мере шесть детей. Один из них, Эхнатон, в 1364 до н. э. стал фараоном и ввёл культ Атона.

[5] Картуш — в египетской иероглифической записи рамка, обрамляющая имя царствующей особы (фараона). В последующие времена — Картуш — (франц. cartouche) — украшение в виде щита или полуразвернутого свитка, на котором изображены герб, эмблема, надпись. Картуши помещались с 16 в. над парадными входами в здания, на надгробных плитах,… (Большой Энциклопедический словарь).

[6] Фи́вы греческое название столицы Верхнего Египта. Город располагался в 700 км к югу от Средиземного моря, на восточном берегу Нила. Фивы были столицей — Уасета — IV нома Верхнего Египта. (Прим. ред.).