Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания

В этой статье мы поговорим о сакральных знаниях орнаментов древних славян, о превратностях истории, связанных с потерей древних знаний и сознательном или бессознательном уничтожении древних артефактов и писаний «благодарными потомками». На протяжении истории человечества и до сих пор это было связано с религиозными войнам, которые приводили к варварскому уничтожению артефактов, древних писаний и религиозных символов разных народов, живших в прошлом. В равной степени это относится и к наследию прошлого нашей страны.

В религиозном плане причины войн могут быть сведены, например, к следующему тезису – «правильная и неправильная Вера». В частности, это касается представлений о Едином Боге и многобожии, которое называлось «язычеством».

В Энциклопедическом словаре язычеству дается следующее определение: «Язычество [1] — традиционное обозначение нетеистических (поклонение не Единому Богу) религий по их противопоставлению к теизму [2] (поклонение Единому Богу). В современной науке вместо термина язычество чаще употребляется термин «политеизм» («многобожие»). (Его противоположностью является «монотеизм» («вера в единого Бога»))».

Чаще всего в истории бывает так. Наступает эпоха «новых верований» и все «старое верование» принижается, уничтожается огнем и мечом и предается забвению.

Вот несколько исторических примеров вопиющего варварского уничтожения наследия прошлого, которое связано с представлениями о «правильной и неправильной Вере».

Рис. 1. Вид Мусейона – «обитель муз». Реконструкция [3] .

В качестве первого примера борьбы «света и тьмы» рассмотрим события истории, которые связаны с Александрией и ее знаменитым Мусейоном. «Мусейон [4] — (греч. — место пребывание муз), первоначально место, посвященное музам, затем созданное Птолемеями в 3 веке до н.э. в Александрии Египетской и отданное под покровительство муз научное учреждение, в котором наряду с разработкой филологических проблем занимались исследованиями в области астрономии, математики, ботаники и зоологии с использованием самого современного по тем временам оборудования. Мусейон был разрушен в 3 веке нашей эры, до 4 века н.э. исследования велись в Серапейоне».

«Александрия [5] (лат. Alexandria), поселение, основанное Александром Македонским и служившее первоначально стратегии, и административным целям. А., основанная в 332 — 331 гг. до н.э. в Египте, в дельте Нила, была из-за удобного расположения столицей Птолемеевской династии (323 — 30 до н.э.), а также международным торговым и культурным центром Востока. Как предполагают в настоящее время, широкие, имеющие твердое покрытие, пересекающиеся под прямыми углами улицы Александрии были проложены согласно гигиеническим соображениям (влияние прохладных северных ветров). План Александрии разработал архитектор Дегинократ. В «царском квартале» находились дворцы и склепы правителей, Мусейон со знаменитой библиотекой и храм Сераписа. На связанном с материком дамбой острове Фарос стоял построенный в 299- 279 до н.э. и разрушившийся лишь в 1326 стодесятиметровый маяк — одно из семи чудес света. В 4 -5 вв. постепенно наступил экономический и культурный упадок города.

Создание Александрийской библиотеки привело к развитию целого направления в классической филологии. Главная его заслуга заключалась в систематизации фондов этой обширнейшей библиотеки древнего мира и в составлении комментариев к произведениям классических авторов. «Крупнейшим центром античной книжности стала Александрийская библиотека [6] . Она была создана в III веке до н. э. Птолемеем I и была центром образования всего эллинистического мира.

Александрийская библиотека являлась частью комплекса. В комплекс входили жилые комнаты, столовые помещения, помещения для чтения, ботанический и зоологический сады, обсерватория и библиотека. Позднее к нему были добавлены медицинские и астрономические инструменты, чучела животных, статуи и бюсты, которые были использованы для обучения. В комплекс входило 200 000 папирусов в Храме (почти все библиотеки античности были при храмах) и 700 000 документов в Школе. Музей и большая часть Александрийской библиотеки были уничтожены христианскими фанатиками приблизительно в 270 году нашей эры».

Мусейон, последняя цитадель античных наук, был разрушен в ходе ожесточенных религиозных распрей между язычниками и христианскими фанатиками в 391. Александрия была также центром неоплатонизма, христианского богословия и изучения катехизиса. С арабским завоеванием в 640 н. э. связан окончательный экономический упадок города».

Фанатизм не лучшее качество в человеческом обществе, но религиозный фанатизм становится ужасающей разрушительной силой весьма далекой от заветов Бога, которые он определил для нас. Фанатизм — это болезненное заблуждение человеческого ума и отступление от божественных законов во все времена истории человечества.

Еще один пример аналогичного вандализма из истории, когда искреннее желание христианской церкви принести «правильную» веру народу Майя в Америке привело к тому, что из огромного письменного наследия этого народа на сегодня сохранилось всего несколько книг [7]:

«В первой половине XVI века, когда на землю Центральной Америки прибыли испанцы, началось сознательное уничтожение культуры коренных народностей. Завоеватели быстро поняли, что письменность майя была основой их культуры и системы их верований. Испанцы уничтожили генеалогии, биографии, сборники песен, книги по науке, истории, предсказаниям, астрологии и записи ритуалов. Первый архиепископ Мексики хвастался, что уничтожил десятки тысяч книг: за одну ночь в городе Мани, расположенном на Юкатане, в огромном костре сгорела практически вся письменная культура майя. Из-за чересчур усердного рвения испанцев, насаждавших свою веру (Христианство), до нас дошло всего четыре книги майя, написанные иероглифами: Парижский кодекс, Дрезденский кодекс, Мадридский кодекс и недавно обнаруженный кодекс Гролъе.

Во всех книгах повествуется о религии и науке майя; их содержание в первую очередь предназначалось для пророчеств. Особое внимание уделяется астрологии, связи между временем, пространством и богами; приведены таблицы движения Венеры, таблицы затмений и, предположительно, сведения о движении других планет».

Из этих исторических примеров мы видим, что даже удивительно светлая сущность христианства, которую апостол Иоанн в Евангелие определил следующими словами (Ин. 1. 17): «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа», была попрана фанатизмом и невежеством первого архиепископа Мексики.

Первые христиане сами подвергались гонениям и смерти за свою веру, а потом, наряду со светом веры христианской, сеяли то же самое в других народах. Вероятно, это было связано не только с убежденностью в своей правоте и нежеланием понять сокровенную суть верований этих народов или, скорее всего, было связано с невозможностью и нежеланием проникнуть в ее суть.

Нечто аналогичное произошло и с наследием прошлого в нашей стране. В моем детстве меня целенаправленно убеждали, что до революции 1917 года чуть ли и жизни не было. Из древней истории моей страны, которую мне преподавали, следовало, что ее населяли ужасные языческие варвары, которые жили, чуть ли не на деревьях. Вот, что об этом пишет в своей работе О.В.Ключевский:

«Два взгляда на начало Русской истории [8]. В нашей исторической литературе преобладают два различных взгляда на начало нашей истории. Один из них изложен в критическом исследовании о древнерусских летописях, составленном членом русской Академии наук XVIII в., знаменитым ученым немцем Шлецером на немецком языке и изданном в начале прошлого века. Вот основные черты Шлецерова взгляда, которого держались Карамзин, Погодин, Соловьев. До половины IX в., т. е. до прихода варягов, на обширном пространстве нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: жили здесь люди, но без правления, подобно зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню, заселенную бедными, разбросанно жившими дикарями, славянами и финнами, начатки гражданственности впервые были занесены пришельцами из Скандинавии, варягами, около половины IX в.. Известная (навязанная) нам картина нравов восточных славян такая, как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Здесь читаем, что восточные славяне до принятия христианства жили «зверинским образом, скотски» в лесах, как все звери, убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и враждебными один другому родами: «живяху кождо с своим родом и на своих местех, владеюще кождо родом своим». Итак, (получалось), что нашу историю следует начинать не раньше половины IX в. изображением тех первичных исторических процессов, которыми везде начиналось человеческое общежитие, картиной выхода из дикого состояния.

Другой взгляд на начало нашей истории прямо противоположен первому. Он начал распространяться в нашей литературе несколько позднее первого (варианта истории) , писателями XIX в. Наиболее полное выражение его можно найти в сочинениях профессора Московского университета Беляева и г. Забелина, в I томе его «Истории русской жизни с древнейших времен». Вот основные черты их взгляда. Восточные славяне искони обитали там, где знает их наша Начальная летопись; здесь, в пределах Русской равнины, они поселились, может быть, еще за несколько веков до Р. X (Рождества Христова). Обозначив так свою исходную точку, ученые этого направления изображают долгий и сложный исторический процесс, которым из первобытных мелких родовых союзов вырастали у восточных славян целые племена, среди племен возникали города….

Следуя этому взгляду, мы должны начинать нашу историю задолго до Р.Х., едва ли не со времен Геродота, во всяком случае, за много веков до призвания князей, ибо уже до их прихода у восточных славян успел установиться довольно сложный и выработанный общественный строй, отлившийся в твердые политические формы».

И даже после ознакомления с известной легендой о призвании на Русь варягов никто мне не мог рассказать, а, что было в моей стране, до призвания варягов, какими знаниями о мире и мироздании владели наши далекие предки? Вот эта знаменитая легенда о варягах:

«Легенда о призвании варягов и происхождение Руси [9] «Нестор рассказывает в «Повести временных лет» под 862 г. (эта дата условная, летописец не знал точно года), что эти племена восстали и изгнали варягов за море — Балтийское, или Варяжское, как оно называлось на Руси. Но когда они стали «владеть сами собой», не было у них «правды» — род встал на род, начались усобицы. Тогда они решили поискать себе князя, чтобы он правил «по праву» — по закону.

Чудь, словене и кривичи отправили послов за море к варягам, которые называли себя «русь». Послы произнесли, по летописи, знаменитую фразу: «Земля наша велика и обильна, а порядка («наряду») в ней нет. Пойдите княжить и владеть нами». В ответ на призыв «избрались» три брата — Рюрик, Синеус и Трувор — со своими родами и взяли с собой «всю русь». От этой варяжской руси, пишет Нестор, и получила название Русская земля.

Эта летописная легенда о призвании варяжских князей вызвала много споров у историков. Ее считали выдумкой, потому что в Скандинавии не было никакого варяжского племени по имени «русь». Но языковеды выяснили, что название «русь» не было племенным. Оно означало «гребцов» — дружину, участвующую в походе на гребных, весельных судах. Это слово звучало по-шведски как «роте», а эстонцы — потомки летописной чуди — до сих пор называют Швецию «Роотси». Чудь первая встретилась с этими «гребцами» на Варяжском море и передала их имя славянам. Те и назвали варягов, приходящих в Восточную Европу на весельных ладьях, русью. В походах на Западе скандинавы называли себя викингами — участниками морского похода».

Точно также, чудом сохранившееся Священное писание славян — «Велесова книга» объявляется сегодня рядом ученых подделкой. В этой главе я приведу несколько аргументов в пользу истинности знаний, изложенных в Велесовой книге. Рассмотрим ряд выдержек из книги А.И. Асова — «Велесова книга» [10]: «Велесова книга — это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках новгородскими жрецами в IX в. н. э. и посвящена богу Велесу.

Эта книга описывает историю предков славян и других европейских и азиатских народов от легендарного времени прародителей, а также от исторического времени, определяемого нами как начало 1-го тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов, и вобрала в себя опыт трех тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. Велесова книга — единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы.

Сегодня мы можем прочесть «Иллиаду» и «Одиссею» Гомера, «Энеиду» Вергилия, «Метаморфозы» Овидия. Однако от священных книг древних греков и римлян: от «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений Мусея, от «Сивиллинной книги» до нас дошли лишь фрагменты. Античные мифы и священную историю мы знаем по пересказам и переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песен скальдов: «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания.

В этом ряду Велесова книга занимает особое место, ибо это — жреческая книга, а потому ее текст — древнейшая традиция Европы. И не только Европы. Рассказы о прародине Велесовой книги родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания Велесовой книги о прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах.

Нам дана возможность ощутить дух древней славянской культуры. Я полагаю, что явление Велесовой книги — древней истории Прародителей (V-II тысячелетие до н. э.) говорит о начале эпохи Русского Возрождения.

Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян. Она погружает нас в водоворот исторических событий, описывает судьбы различных народов, племен, участвовавших в рождении славянского и русского этносов.

Русы и славяне в Велесовой книге — это внуки Дажьбога. От Дажьбога родились прародители Богумир и Арий. От Богумира и его жены Славуни, согласно Велесовой книге, произошли Древа, Полева и Скрева, а от них пошли — поляне, древляне и кривичи. От Ария и от его сыновей Кия, Щека и Хорива — ведут род поляне (эти, в отличие от потомков Полевы, вероятно — ляшские), чехи и хорваты. Среди прародителей упоминаются и братья — Рус, Скиф и Венд, от которых произошли русы, скифы и венды.

Многие славянские народы ведут род от Ария, в котором легко узнать известного по греческим мифам сына Аполлона — Ария, прародителя ариев, или скифского Арея, упоминаемого Геродотом. Прародитель Богумир под именем Бримир или Имир — известен скандинавам, под именем Има — жителям Родопских гор в Болгарии, под именем Иима -иранцам, а под именем Яма — индусам.

Род Богумира, к которому принадлежали многие северные славянские племена, столь же древний, как и род Ария, но он не ариева (рода). Заметим, что арии и потомки Богумира в глубочайшей древности перемешивались между собой, смешивались и со многими народами Старой Европы и Азии. В кровь славян тысячи лет вливалась кровь племен индоевропейских, финно-угорских, тюркских и иных. Сегодня можно говорить только о культурном, религиозном и языковом наследии древних ариев. Арии, потомки Ария (или Орея), прежде всего, значит — пахари. «Орать» до сих пор в русских народных говорах означает — пахать, «оратай» — пахарь. Эти слова происходят от «арий», лишь затем «арий» в Иране и Индии стало означать «благородный».

Согласно текстам Велесовой книги, потомки Богумира и Ария пришли в Приднепровье, в Причерноморье и Переднюю Азию из Семиречья (I 9а), земли Арийской, а также из края Иньского (III 38а), то есть из Китая.

Сказания об исходе праславян из Семиречья и Китая (III-I тыс. до н. э.) сходны с легендами Древней Индии и Ирана об исходе ригведийских ариев или древних иранцев, то есть древних индоевропейцев, от которых произошли многие европейские народы, в том числе славяне…

6) Воспоминание об исходе с Карпат. Далее — Бобрец привел русских в Голунь. 18а:

«Посмотрите вокруг — увидьте птицу ту на челе вашем! И та птица поведет вас к победам над врагами. И вот вы с птицей Сва, и потому победите!

И она, красуясь перед нами, влекла нас к себе светом. И так было в иные времена, когда русские шли с вендами и те хотели унести богов своих к морю.

И мы там угнездились. И там были города и храмы-помолья, и там же были многие здания, и были мы богаты. И те помолья были украшены златом и серебром, и мы почитали многих деревянных богов и уходили от искушений. И это было ведомо иным, которые видели это, которых это задевало и им перечило, — и потому родичи наши не имели покоя. Арабы приходили и терзались на торжищах о богатстве и дани, дающейся навсегда поселившимся там отрокам (рабам и воинам).

И та земля, говорят, также опротивела нам войнами и трудной жизнью. И тогда мы отошли к горам Карпатским, ища покоя, но и там также мы враждовали с злыми язычниками (!!!). Там пели мы, что мы — русские, и о славных днях тех. И имеем мы песни те от отцов наших — о прекрасном житье в степях и славе отцов.

И вот воевода Бобрец повел русских в Голунь и обрел после смерти чин в храбром войске Перуна. Это мы не забудем никогда, ибо мы — сыны отцов наших и имеем любовь к их памяти. И мы говорили о них, так как они были силой нашей, и силы той, что шла к нам от них,…».

По кусочкам собирают потерянные знания древних славян авторы книги — Мифы древних славян, Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Вот, что пишет во введении к этой книге госпожа Александра Баженова:

«Солнечные боги славян [11] Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу». Это последнее — явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда —преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада. На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай вырий. Иирий, арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и жестоко ее уничтожало. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие.

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Александра Баженова.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Начиная наши исследования, уместно вспомнить слова из Библейской Книги Екклесиаста или проповедника [12] (Еккл. 3. 1-15), в которой говорится о самом главном факторе, определяющем события истории человечества — «Великом Божественном Времени», в котором все «пребывает во век». Я часто привожу в своих статьях эти строки, поскольку они очень важные и, при внешней простоте, их важность не так просто понять. «Поток Времени» — это «поток нашей Жизни». Тот, кто крадет наше «время», тот крадет нашу «жизнь». Жизнь и Время не существуют сами по себе – это единое целое. Это два названия одного «потока», который люди называют еще словом «Судьба»:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

3 Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

4 Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

6 Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

7 Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

8 Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

9 Что пользы работающему от того, над чем он трудится?

10 Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

11 Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.

12 Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

13 И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий.

14 Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его.

15 Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее».

Итак, — «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее». Воззовем прошедшее, будем собирать «разбросанные камни» древних славянских знаний, у них тоже своя «Судьба».

На примере Библейской истории мы знаем, что Господь попускал наказания для израильского народа за забвение и неисполнение законов Им данных. Не исключено, что Единый Господь за аналогичные деяния попустил и для Руси забвение величия законов и знаний, данных нашим предкам. Но остались крошечные островки этих древних знаний — древние символы славян. Их исследованием мы сейчас и займемся. Причем там, где в цитируемых мной текстах будет употребляться термин Языческие символы, я хотел бы употребить термин — Ведические символы. От русского слова — Ведать — Знать. Однако ряд современных ученых категорически не приемлет такую терминологию и даже намеки на то, что на Руси были знания Вед.

Рассмотрим ритуальное полотенце — рушник древних славян с орнаментом, который показан на рисунке 2. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.

Рис. 2. Фрагмент вышивки северорусского полотенца – рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент [13] , символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к — расшитое декоративное полотенце[1] из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян. Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками. Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты.[2] В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные — символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные — дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические — ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях. [3][4] . До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение.[4]».

В словаре Даля о ряде назначений полотенца — «рушника, ширинки» в славянских обычаях сказано следующее:

«Рушник [14] — полотенце — Рукомытие — размывание рук, обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.

Ширинка — низанная жемчугом. Фата, плат (платок полотенце), т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса!»».

Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие – это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств». Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.

На рисунке 3 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре. Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2. 1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце. 2. — соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы. 3. — 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. А — место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более – «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.». Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах – (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет – 100 уровней – 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается – 108 уровней– 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на – (30см/9уровней)=3.34 [см/уровень] х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания! И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно. На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.

Рис. 4. «Реконструкция традиционного убранства украинской хаты. В настоящее время древние славянские традиции практически забыты, но до сих пор рушниками украшают жилище, их используют в разнообразных обрядах в некоторых регионах современной России, Украины и Белоруссии[2][3][5]. Рушниками убирают красный угол хаты или избы, [6] божницы, дверные и оконные проёмы, а также украшают стены [7]».

Рассмотрим особо положение в матрице мироздания рук и основания малой «богини», которые расположились соответственно на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. Если сравнить эту область матрицы Мироздания с положением верхушки лестницы (лествицы) на иконе из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове, которую мы разбирали в статье на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! (рис. 6), то положение малой «богини» на рис. 3 соответствует верхушке египетской лестницы Макет (Maaqet), ведущей в небеса. Именно в этой области матрицы Мироздания душа человека сталкивается с большими трудностями и ей требуется Божественная помощь для дальнейшего подъема к небесам. В этом случае мы можем отождествить «малую» богиню с Душой человека, восходящей к небесам от 9-го уровня матрицы Верхнего мира, а две «большие» богини по двум ее сторонам будут выступать в качестве божественных помощников для восхождения Души человека в «мир горний». В Духовном мире эта «троица» может добраться до «обители» Верховного Господа.

Известная из литературных источников интерпретация сакрального значения вышивки северорусского ритуального полотенца «с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие» не соответствует результатам наших исследований.

Если мы правы в своих результатах, аналогиях и выводах, то перед нами не просто ритуальное полотенце с чудным орнаментом, а артефакт или священный символ сакральных знаний древних славян, который чудом уцелел на путях истории нашего народа, причем, вероятно, только потому, что «уничтожителям» не был понятен его сакральный смысл. Очевидно, что создать «Рушник с орнаментом» — Символ с таким глубоким смыслом и пронести его через тысячелетия не мог человек «дикий и сидящий на дереве», ожидая прихода света культуры от других народов. Подделкой такой Символ тоже не назовешь. Он широко известен и характерен для славянских народов.

Рис. 5. Вверху — древнейший свиток с текстом из Библии, внизу — свиток Торы.

В заключение еще одно маленькое примечание. Известно, что в древности рукописи делали в виде свитков. Также в виде «свитка» записана Тора. Не исключено, что такая «рулонная» форма записи священных писаний использовалась как одна из форм сохранения и передачи знаний о матрице Мироздания, аналогично сакральному смыслу «ритуального рушника» древних славян. Эти знания как бы говорили: «Бог и Мироздание, включая Духовный и Материальный миры едины, целостны, последовательны и неразрывны. Описание Мироздания в виде «рулона» или «ритуального рушника» также целостно, последовательно и неразрывно».

Светлая память нашим великим мудрым предкам, жившим на территории, которая теперь называется Россия. Россияне, не надо вымирать, у нас великое прошлое и будущее! Нам надо только вспомнить что такое уважение «к себе», «к друг другу» и «к земле, на которой мы живем». Тогда родится уважение к нашей стране!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьей на сайтеТайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Советский Энциклопедический Словарь, Издательство «Советская Энциклопедия», М., 1981 г., с. 1586.

[2] Материал из Википедии — свободной энциклопедии: Теи́зм греч. Τέος – Бог) — в широком значении — вера в Бога или богов; в узком понимании — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее, что мир был создан Богом, и что Творец продолжает свою активность в созданном им мире. Впервые термин «теизм» употребил Ральф Кедворт в его работе «Истинная интеллектуальная система универсума». К теизму традиционно относят такие вероучения, как христианство, иудаизм, и ислам.

[3] http://www.home-edu.ru/user/uatml/00000754/uroki/urok15.htm

[4] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 367.

[5] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 23.

[6] http://kdket.narod.ru/ua/biblua.htm

[7] Рональд Боневиц, Иероглифы доя начинающих, (Hieroglyphics, Ronald L. Bonewitz, Teach Yourself Books) Издательство «ФАИР-ПРЕСС», M., 2003 г., с. 129.

[8] В.О.Ключевский, Русская История, «ЭКСМО», М, 2000 г., с. 8.

[9] В. Петрухин, Славяне, «РОСМЭН», М., 1998 г., с. 52.

[10] Велесова книга, перевод и комментарии Асова А. И., Изд. 2-ое исправленное. М.,: Менеджер, 1995. — 320 с, с 282-283.

[11] Мифы древних славян, Кайсаров А.С, Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., «Надежда», Саратов, 1993 г., с. 3-4.

[12] Библия, Книги священного писания, Ветхого и Нового Завета, Каноническое, В русском переводе с параллельными местами и приложениями, Книга Екклесиаста или проповедника, Российское Библейское Общество, М, 1998 г., с. 661.

[13] Орна́мент (лат. ornamentum — украшение) — узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов; предназначается для украшения различных предметов (утварь, орудия и оружие, текстильные изделия, мебель, книги и т. д.), архитектурных сооружений (как извне, так и в интерьере), произведений пластических искусств (главным образом прикладных), у первобытных народов также самого человеческого тела (раскраска, татуировка). Связанный с поверхностью, которую он украшает и зрительно организует, орнамент, как правило, выявляет или акцентирует архитектонику предмета, на который он нанесён. Орнамент либо оперирует отвлечёнными формами, либо стилизует реальные мотивы, зачастую схематизируя их до неузнаваемости. Узор — Узор — м. узоры мн. разводы, травы и всякого рода изображенья, очерки и украшенья по земле или полю, пестрые, в красках, либо в тенях, либо тисненные, шитые, тканые, браные и пр… Узорница, мастерица вышивать и сымать узоры; у кружевниц, умеющая сымать узоры и прилаживать их, по надобности и по заказам. Узорничать ярос. вышивать, вязти, вязать узорами.

[14] Владимир Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, к 25-летию издательской деятельности Маврикия Осиповича Вольфа, т. 4, Издательский центр «Терра», 1995 г., с. 116.

Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим еще одну тайну матрицы Мироздания. Оказалось, что матрица Мироздания выступает в виде сакрального базиса, по законам которого были созданы, в частности, две мантры: Маха мантра [1] и Гаятри мантра [2] . Фактически перед нами предстанет иерархия Имен Верховного Господа от Его Обители в Духовном мире до Материального мира включительно. Каждое духовное Имя Господа содержит в себе великую силу, которую можно отдаленно назвать привычным для нас словом «Любовь». Эта сила создает и поддерживает Духовный и Материальный миры. Эту «Силу» Господа ищет интуитивно каждый из нас в себе и окружающем мире. Достижение «Любви Господа» — высшая цель жизни человека. Древние мудрецы сохранили для нас методики для Достижения «Любви Господа». Один из таких путей сохранился в Индуизме в форме произнесения святых «Имен» Господа в форме мантры (джапа), который называется – «джапа медитация».

Текст Маха-Мантры

Этот раздел взят нами из книги Свами Шридхара «Океан Нектара» [3]. На рисунке 1 показан оригинальный текст Маха Мантры на санскрите:

Рис. 1. Так выглядит Маха-Мантра – «Харе Кришна» в оригинале на санскрите.

«Калисантарана Упанишад предлагает повторение мантры Харе Кришна как наиболее действенный способ познания Бога, особенно в нынешнюю эпоху [4]. Эту мантру можно повторять в уме, шепотом или в слух». Произносится мантра 108 раз так:

Харе Кришна, Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Перед произнесением круга (108 раз) Маха мантры один — четыре раза произносится вводная мантра (Панча-таттва [5] ):

Шри Кришна, Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шри Васади, Гаура, бхакта вринда.

До поры до времени эта и многие другие мантры относились к разряду закрытой информации и открывались духовными учителями только своим ученикам. Но в силу тяжести обстоятельств современной эпохи сейчас Господь открыл ее для всех людей. Это такой же дар Господа, как жизнь, которую Господь дает душам, воплотившимся в человеческом облике».

Рис. 2. Храмовое Мурти Господа Чайтанья [6] .

Если читатель захочет более детально познакомиться со смыслом Маха мантры, он может обратиться к статье «Смысл Маха мантры – Харе Кришна», которая приводится нами в Приложении к настоящей статье.

КОММЕНТАРИЙ:

В работе на сайте – «Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рис. 7)», мы привели рисунок со схемой Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. На рисунке  3 мы покажем эту схему.

Рис. 3. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Так вот, в результате наших исследований оказалось, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гаятри мантры, начинается со 108-го уровня Верхнего мира Матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа. На рисунке 3 показана такая запись слогов мантр в схему матрицы Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня.

Объяснение Маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой [7]

«Харе. О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. — О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. — О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. — О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [8] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. — О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. — О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. — О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. — О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. — О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. — О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. — О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. — О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. — О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. — О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. — О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. — О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп».

Гаятри – мантра

Гаятри – мантра [9] состоит из двадцати четырех звуков-слогов [10]. Каждый звук-слог является энергией одного из двадцати четырех божеств [11], а сама гайятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели. Ежедневная джапа выбранной мантры помогает достичь помощи нужной энергии. Достаточно повторять мантру в течение одного круга малы раз в день по утрам. Ниже на рисунке 3 будет приведена запись в матрицу Мироздания «Гаятри мантры для многих целей» [12]АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Текст Гаятри мантры на Деванагари:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।

तत् सवितुर्वरेण्यं ।

भर्गो देवस्य धीमहि ।

धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

На IAST:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ pracodayāt

Буквальный перевод формулы махавьярти bhūr bhuvaḥ svaḥ? звучит как «земля, воздух, небеса»,[7] что есть первые три из семи высших миров в космологии индуизма.

Савитар, Савитр (санскр. savitr, savitā родитель, возбудитель) – «изначальное божество света» в ведийской мифологии. В Риг-веде ему посвящено 11 гимнов.

Интерпретация Брахмо-самадж:

«Мы медитируем на всепочитаемую силу и славу Того, Кто создал землю, нижний мир и небеса (то есть вселенную), и Кто направляет наш разум»[20].

«We meditate on the worshipable power and glory of Him who has created the earth, the nether world and the heavens (i.e. the universe), and who directs our understanding».

Свободный перевод Свами Вивеканады:

«Мы медитируем на славу того Существования, которое создало эту вселенную; да просветит Оно наши умы»[4]

«We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds».

Интерпретация С. Радхакришнана:

«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»[3].

«We meditate on the effulgent glory of the divine Light; may he inspire our understanding».

Рис. 4. «Изображение Гаятри . Мантра часто ассоциируется с внешними ритуальными подношениями, но она может читаться про себя и без обрядности.[9] Несколько писаний индуизма прославляют Гаятри-мантру. В «Ману-смрити» говорится, что «нет ничего выше «Савитри» («Ману-смрити» II, 83).[10]. Санскр. Sâvitrî, форма жен. р., производная от имени бога Савитр. В «Харивамше» она называется «матерью Вед».[11] В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Из гимнов «Сама-веды» Я – «Брихат-сама», а из поэтических размеров – Гаятри». (10.35).[12] Савитри — одно из имён Шатаруны, дочери и жены Брахмы, которая иногда рассматривается как олицетворение вышеупомянутого стиха; Героиня эпизода из Махабхараты, дочь царя Ашвапати и возлюбленная Сатьявана, за которого она вышла замуж несмотря на предсказание, что ей суждено жить с ним только один год. В роковой день Сатьяван умер, и бог смерти Яма пришёл за его душой, которую понес в царство теней. С. последовала за ним. Самоотвержение её поразило Яму, и он обещал ей какой угодно дар, кроме жизни мужа. Четыре раза Яма пробовал удержать С., предоставляя ей один дар за другим, но С. все-таки следовала за ним, так что наконец он должен был вернуть жизнь Сатьявану. Миф этот представляет черты сходства с некоторыми греческими (Орфей и Эвридика, Адмет и Альцеста)».

Рис. 5. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Гайятри мантра. Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантр. Из рисунка видно, что, когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Гайятри мантры. Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение.

Рис. 6. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана часть Гайятри мантры. Дуговыми вертикальными скобками отделены слова мантр. С 40-го уровня Верхнего мира показана запись слов Мула Пуруша – «Изначальный Пуруша», благодаря которому начинает творить Материальный мир Мула Пракрити – «Изначальная материя». Более детально мы разбирали эти понятия в статье на сайте – «Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рис. 2)».

Таким образом, в результате нам удалось показать, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. Причем каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня матрицы Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гайатри мантры начинается со 108-го уровня Верхнего мира матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа Кришны.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

Попробуем более детально разобраться в смысле Маха [13] мантры – «Харе Кришна». Для этого воспользуемся краткими выдержками из замечательной работы Маханидхи Свами [14] , посвященной этому вопросу. Эта работа содержит массу философских понятий на санскрите. Чтобы читателю было легче понять суть этих философских понятий, мы по ходу изложения текстов будем давать перевод этих понятий в виде сносок с нашими редакторскими примечаниями, включая информацию из свободной энциклопедии — Википедия:

Смысл мантры «Харе Кришна»

«Однажды Валлабхачарья встретил в Джаганнатха-Пури Маха-прабху и попросил Его объяснить смысл имени Кришны. Господа Чайтанью окружали Его наиболее близкие последователи, включая Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Ачарью, Сарваб-хауму Бхаттачарью, Шри Сварупу Дамодару, Шри Рая Рамананду, Шри Рупу Госвами и Шикхи Махити. Махапрабху не сумел ответить, и тогда Валлабхачарья повторил вопрос, так как хотел привести свое собственное объяснение, основанное на глубоком познании шастр. Тогда Махапрабху сказал:

кршна-намера баху артха на мани ‘шйама-сундара’ ‘йашода-нандана,’ — эи-матра джани

«Мне не известны значения имени Кришны. Я знаю только, что Кришна — это Яшоданандана и Шьямасундара. Никакой другой смысл мне не ведом» (Ч.-ч., Антья, 7.86).

Успех в джапе [15] зависит от представлений о святом имени и от понимания его. Повторять джапу надо, придерживаясь правильных представлений о мантре [16] , то есть, сознавая истинный ее смысл, и с преданностью в сердце. В этой связи в «Шри Чайтанья-шикшамрите» говорится: «Если человек повторяет святое имя, сознавая его смысл и молясь Кришне со слезами на глазах, постепенно по милости Кришны его повторение будет становиться все лучше и лучше. Если же не следовать этому правилу, то совершенства удастся достичь только через множество жизней».

Давая посвящение, духовный учитель объясняет смысл мантры, чтобы дать ученику верные представления, благодаря чему тот будет повторять с нужным сознанием. В «Санат-кумара-самхите», где описываются пять самскар для очищения ученика, сказано: «Во время посвящения духовный учитель произносит две мантры в правое ухо ученика и объясняет ему смысл этих мантр». И в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.21.15) также говорится: «Когда ученик получает мантру из уст истинного духовного учителя, тот раскрывает ученику смысл и конечную цель повторения мантры». Тхакур Бхактивинода объясняет, что майявади и материалисты также повторяют мантру Харе Кришна, но из-за неверных преставлений о мантре они не достигают совершенства. Когда они повторяют мантру, их сердца переполняют желания чувственных удовольствий и освобождения. Святое имя звучит, но Верховного Господа в этих звуках нет. Тем не менее, исполняющая любые желания нама дарует некоторые второстепенные блага таким людям, но высочайшее сокровище, кришна-прему, они не получают никогда.

Высшее благо, которое возможно извлечь из повторения Харе Кришна, — это обрести вечное, любовное служение Радхе-Говинде во Враджалоке. Преданные понимают это, и потому дорожат святым именем больше, чем всеми богатствами этого мира.

Как понимание смысла святого имени улучшает джапу

Чтобы повторять святое имя правильно, надо размышлять над значением его слогов, а также искренне взывать к Господу. Успех в мантра-медитации, как и в любой системе йоги, зависит от того, насколько человек понимает смысл мантр, которые он произносит.

Патанджали подчеркивает это в своих «Йога-сутрах» (1.28): «Священный слог Ом указывает на Ишвару (Верховного властителя). Надо повторять слог Ом, сознавая его смысл (тад-джапас тад-артха бхаванам)». Вьясадева, первый комментатор «Йога-сутр», говорит: «Йог, полностью понимающий связь между словом и его значением, должен постоянно повторять это слово и приучать ум погружаться в размышления над этим значением. Сознание йога, который всегда повторяет слог Ом и приучает ум погружаться в размышления над смыслом, заключенным в этом слоге, становится закрепленным на одной единственной цели (экаграта)».

Для бхакти-йогов достичь состояния экаграта, то есть сосредоточения на одной цели, — значит исключительно внимать трансцендентному звуку святого имени Кришны.

В «Нама-бхаджане» Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает, как погрузиться в джапу: «Повторяя святое имя, надо непрерывно помнить духовные черты Кришны, а также объяснять уму значения Имени. В то время как вы углубляетесь в размышления над смыслом и образом святого имени, молитесь Кришне, жалобно плача.

Благодаря вашему усердию Кришна прольет на вас Свою милость, и вы продвинетесь по пути преданности. Если вы постоянно будете помнить значения святого имени, ваше сердце в конце концов очистится от всей материальной скверны. И тогда имя в своем личностном облике предстанет перед духовным взором преданного. Полностью проявленный личностный облик (сварупа) святого имени неотличен от исполненного блаженства облика Господа Кришны. Проявление сварупы [17] святого имени — это проявление сварупы Господа Кришны.

Чем чище и яснее преданный видит облик имени, тем дальше он продвигается в своей бхаджане в присутствии сварупы Кришны. На этом этапе повторения святого имени три гуны природы вскоре прекращают воздействовать на преданного, и его сердцу открываются духовные гуныкачества Кришны. Если во время бхаджаны преданному удается воспринимать имя (наму), облик (рупу) и качества (гуны) Господа Шри Кришны неразрывно, как единое целое, то по милости Господа он увидит в своем сердце и лилы [18] Шри Кришны» («Нама-бхаджана»).

В «Хари-бхакти-виласе» (33) также говорится о том, что необходимо занимать свои мысли размышлениями над смыслом мантры:

манах самхаранам шаучам маунам мантрартха-чинтанам авйагратвам анирведо джапа-сампатти-хетавах

«Чтобы стать внимательным, надо очистить свое сердце, А для этого нужно хранить молчание и избегать неблагоприятных разговоров. Повторяя святое имя, человек должен с любовью вспоминать значения мантры. Постоянство, терпение и привязанность к джапе украшают повторение святого имени».

Дайте нам жить

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает божественный звук необыкновенно ярко и образно: «Святое имя Кришны означает божественный звук. Можно рассмотреть сравнение с оболочкой таблетки. Оболочка — это не лекарство. Внешне две таблетки могут выглядеть одинаково, однако под оболочкой одной таблетки будет лекарство, а под оболочкой другой — цианистый калий, смертельный яд. Сама по себе оболочка не является лекарством. И точно так же звук имени Кришны еще не Кришна; Кришна скрывается внутри звука. Святое имя надо наполнить правильным настроением — не какими-нибудь мирскими сентиментами. Божественный звук святого имени происходит не из мира заблуждений, майи. Он берет начало на Голоке Вриндаване. Просто материальный звук еще не святое имя Кришны. Повторяя слова, обозначающие святое имя, вы издаете звук майи. В нем нет духовного содержания. Святое имя не живет там, где его повторяют с оскорблениями.

Самое важное в повторении святого имени — это духовное осознание, которое подкрепляет ваше повторение. Тогда вы будете повторять настоящее имя. Святое имя Кришны может повторять и магнитофон, как попугай. Но материальный звук — это не Кришна. В его основе должна лежать духовная, обладающая сознанием истина. Вы не можете схватить святое имя, просто произнося звуки святого имени языком. Равана хотел схватить Ситу, и он думал, что ему это удалось. На самом деле он даже не прикоснулся к ее божественному телу. Равана схватил только мирское подобие Ситы-деви, подделку, схожую с изваянием Ситы.

Невозможно произнести святое имя, просто шевеля губами и языком. Чистое имя Кришны произносится не губами, а в глубине сердца. В конечном счете, оно выходит за пределы сердца и достигает царства Кришны. Когда Кришна являет Себя, имя пронизывает сердце и движет губами и языком. Такой звук и есть святое имя Кришны. Когда Кришна в образе звука нисходит из трансцендентного мира в сердце, а из сердца, подчиняя Своему влиянию каждую клеточку нервной системы, касается губ и языка и начинает там Свой танец, это и есть кришна-нама.

Этот звук не создается на материальном уровне. Это — духовный звук, который нисходит в мир материи. Он может низойти, но нам попасть туда, откуда он нисходит, не так-то просто. Святое имя раскрывает себя, только когда мы обращаемся к нему с очень сильным желанием служить. В этом случае Сам Кришна, привлеченный нашим кротким нравом, возможно, низойдет по Своей милости. И тогда Кришна преобразит материальный звук, превратив его в трансцендентный, и начнет танцевать посреди материи. Вот что такое имя Кришны, вайкунтха-нама, настоящее имя Кришны. Мы не способны произнести его губами. Звук, порожденный органами речи, которые подчиняются мыслям, — не Кришна. Кришне все равно, какие бы звуки мы ни произносили. Однако Он повелевает всем, и потому может появиться, как пожелает, в любом облике, в любом месте, в любом звуке» («Учение Шри Чайтаньи»).

Вайдхи-нама или рагануга-нама?

Вайдхи-нама [19] это имя, которое повторяют из чувства долга, из страха, либо повинуясь правилам и предписаниям шастр [20] . Такое повторение — машинальное, в нем нет пылкого рвения обрести сладостные настроения и расы [21] таких сокровенных преданных Кришны во Вриндаване, как Шри Радхика и враджа-гопи. Вайдхи-бхакта думает: «Я такой падший, погрязший в грехах, а Кришна — такой благородный, возвышенный и великий». В то время рагануга-бхакта думает: «Кришна — мой, а я принадлежу Ему. Я должен, во что бы то ни стало, обрести любовное служение Ему во Врадже».

Хотя вайдхи-бхакты и рагануга-бхакты повторяют одну и ту же маха-мантру, у них разные подходы. Преданный, идущий по пути рагануга-бхакти, повторяет святое имя с рвением, горячо желая служить так же, как это делают Шри Рупа-манджари и Шри Рати-манджари. Что же такое рага? Шри Джива Госвами дает определение раги в «Бхакти-сандарбхе» (310): «Естественная любовь и жгучее желание, которые человек, услаждающий свои чувства, испытывает к вожделенному объекту, называются рагой. Подобным образом, рагаэто неудержимое, жадное стремление служить Кришне с любовью, когда сердце преданного естественно тянется к Господу».

Совершенства можно достичь быстро, если повторять мантру Харе Кришна, медитируя на Божественную Чету, Радху-Кришну, с острым желанием вечно служить Им. Правильная медитация, которая должна сопровождать Харе Кришна маха-мантру, мантра-дхьяна, описывается в «Санат-кумара-самхите»:

дхйайед врндаване рамйе гопа-гобхир аланкрте

кадамба-падапа-ччхайе йамуна-джала-шитале

радхайа сахитам кршнам вамши-вадана-тат-парам

трибхаша-лалитам девам бхактануграха-каракам

«Окруженный коровами и гопами, словно украшенный драгоценностями, Шри Кришна забавляется в прохладном течении Ямуны либо под сенью дерева кадамба в прекрасном лесу Вриндавана. Он стоит рядом со Шри Радхой, обворожительно изогнув Свое тело в трех местах (трибхата-лалитам), искусно играет на флейте и одаривает всех Своих преданных милосердием и добротой».

Далее в «Санат-кумара-самхите» утверждается, что подобная медитация во время повторения святого имени приносит плод в виде кришна-премы: «Наичистейшая и необычайно могущественная Харе Кришна маха-мантра славится тем, что дарует према-бхакти тому, кто повторяет ее». Кроме кришна-премы, рагануга-нама награждает преданного правом вечно жить во Вриндаване. Это подтверждается в «Падма-пуране»:

дватримшад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

«Вайшнавы, которые всегда повторяют мантру, состоящую из шестнадцати слов, или тридцати двух слогов (Харе Кришна маха-мантру), достигают Шри Вриндаваны, вечной обители Радхи-Кришны».

Враджа-прему можно обрести только в том случае, если повторять рагануга-нами, как описано выше. Если же преданный повторяет вайдхи-наму громко, строго соблюдая правила и предписания, но при этом в уме и сердце не придерживается приведенных выше представлений, он не получит враджа-прему.

Кришна-лила и ничто иное

Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, имея о ней смутные, туманные представления, он не достигнет совершенства в попытках обрести прему к Радхе-Кришне во Вриндаване. Каждое слово маха-мантры указывает исключительно на Радху и Кришну. Иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада упоминал, что слово «Рама» относится к трем Рамам: Парашураме, Господу Рамачандре и Господу Балараме. Его Божественная Милость также говорил, что «Рама» в маха-мантре «можно считать Баларамой». Однако в целом Шрила Прабхупада, когда давал определение маха-мантры, неоднократно объяснял, что маха-мантра — это Радха и Кришна, и никто иной. Поэтому, повторяя маха-мантру, надо сосредоточить свой ум и сердце только на Радхе-Кришне. Иначе, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, можно закончить свой путь на Айодхье или Вайкунтхе [22] .

«Харе Кришна маха-мантра не имеет ничего общего с рама-лилой. Имя «Рама» значит «Радха-рамана Рама», или «Кришна, который доставляет удовольствие Шримати Радхарани». Гаудия-вайшнавы считают, что маха-мантра исполнена исключительно сознания Кришны, а не сознания Рамы. От того, какие у нас глубинные представления об этой мантре, зависит (то), чего мы достигнем в духовной жизни. Если, произнося «Рама», преданный думает о Господе Рамачандре, такая привязанность приведет его в Айодхью [святую обитель Рамы]. Но, если, повторяя «Рама», преданный думает, что Рама это Радха-рамана Рама, он отправится на Голоку Вриндавану. Цель преданного определяется тем, каковы его глубинные представления. «Харе» — это звательный падеж слова «Хара», имени Радхи. «Хара» [Радха] значит «та, кто способна похитить внимание даже Самого Хари, Кришны». А «Кришна» значит «тот, привлекательней кого не существует» («Учение Шри Чайтаньи»).

Шрила Бхактивинода Тхакур согласен в этом со своим сыном: «Повторяя Харе Кришна маха-мантру, преданный должен помнить ее смысл. Все слова в маха-мантре относятся к Радхе и Кришне. Слово «Рама» значит «Радха-рамана». Шри Кришна — главный среди самых искусных любовников и обожаемое Божество любовных забав — всегда наслаждается с Радхой. Поэтому Кришну называют Рамой, Радха-раманой» («Бхаджана-рахасья»).

Шрила Прабхупада поддерживает предшествующих ему ачарьев: «О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам и избавьте от необходимости служить майе» (ПШП, 8.07.69).

Джапа — это служение Радхе

Шрила Прабхупада говорил, что повторять маха-мантру — значит молиться Радхарани с желанием служить Кришне. Однако в приведенном ниже отрывке Прабодхананда Сарасвати дает слегка иное представление о маха-мантре. Он объясняет, что, повторяя имена Кришны, Гаудия-вайшнавы молят Господа занять их в служении лотосным стопам Его возлюбленной, Шримати Радхики. Разумеется, это относится к тем преданным, которые всем сердцем прочувствовали это и посвятили свою жизнь служению Радхарани (радха-дасьям).

«Неотрывно медитируя на Шри Кришну, чьи волосы украшены пером павлина, произнося Его сладостные святые имена, служа Его лотосным стопам и повторяя мантры в Его славу, мы горячо жаждем служить лотосным стопам Шримати Радхарани. Благодаря такого рода постоянным размышлениям и беспричинной милости Радхи в нашем сердце пробудится глубокая стихийная привязанность к Ее лотосным стопам» («Радха-раса-судха-нидхи»).

тавасми радхика-натха кармана манаса гира

кршна-канте таваивасми йувам эва гатир мама

таранам вам прапанно ‘сми каруна-никаракарау

прасадам куру дасйам бхо майи душте ‘парадхини

«О Господь Шримати Радхики, я Твой, и все мои поступки, мысли и слова я посвящаю Тебе. О Шримати Радхарани. возлюбленная Шри Кришны, я принадлежу только Тебе. О Радха и Кришна, исполненные безграничного сострадания, Вы — мое единственное прибежище, и потому я принимаю Ваше покровительство. Невзирая на то, что я такой падший и постоянно оскорбляю Вас, пожалуйста, будьте милостивы ко мне и сделайте меня Своим слугой» («Панча-ратра-прадипа»).

Краткое объяснение имен в Маха-мантре

Слово «Кришна» состоит из двух слогов: «криш», что указывает на привлекательность Господа, и «на», который означает духовное блаженство, ананду. Таким образом, имя «Кришна» относится к наивысшему, всепривлекающему исполненному блаженства образу Бога. В словаре «Нирукти» сказано, что слог «криш» значит либо «притягивать», либо «совершенное бытие», а слог «на» — «уничтожение». Следовательно, имя «Кришна» значит «тот, кто притягивает к Себе души, увязшие в майе, и кладет конец их материальной жизни».

Шрила Бхактивинода Тхакур дает краткое объяснение слов «Харе», «Кришна» и «Рама»: «Харе — это Хара, Радха, которая Своей непревзойденной любовью и привязанностью крадет сердце Хари. «Криш» — значит «притягивать», а «на» — «высочайшее блаженство». Кришна олицетворяет высочайшее блаженство. «Ра» — значит «изгонять все грехи», а «ма» — «навсегда отрезать путь к греху». «Рама» — это Бог трансцендентной сладострастной лилы, который постоянно наслаждается любовными забавами со Своей вечной супругой, Шримати Радхикой» («Шри Чайтанья-шикшамрита»).

От шраддхи к преме

В«Бхаджана-рахасье», продолжении «Харинама-чинтамани». Шрила Бхактивинода Тхакур последовательно описывает, каким образом преданный может достичь кришна-премы. Он говорит, что Харе Кришна маха-мантра состоит из шестнадцати имен, или восьми пар имен. Каждая пара имен соответствует одной шлоке из «Шикшаштаки» и одной или более ступеням преданного служения, начиная со шраддхи [23] и заканчивая премой [24] .

Харе Кришна. Первая пара имен — «Харе Кришна» — обозначает признание собственного невежества и повторение харинамы с верой. Повторение святого имени с верой полностью избавляет от невежества и возвращает память о Кришне. Это выражено в первом стихе «Шикшаштаки»: чето дарпана марджанам. (Шраддха.)

Харе Кришна. Вторая пара имен — «Харе Кришна» — указывает на то, что имена Кришны обладают всей властью и силой (ниджа сарва шакти), присущими личности Кришны. Искренне повторяя святое имя в кругу чистых преданных, человек развивает привязанность к бхаджане. Такая хари-бхаджана уничтожает большинство анартх [25] и поднимает человека на уровень стойкой веры и постоянства. Эта пара имен представляет вторую шлоку «Шикшаштаки» намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. (Садху-сата, бхаджана-крия, анартха-нивритти.)

Кришна Кришна. Третья пара имен — «Кришна Кришна» — указывает на общение с чистыми преданными и стойкую, неизменную веру. Иначе говоря, надо быть чистым в своей садхане и ни в коем случае не общаться с материалистами, людьми, неприемлющими путь бхакти, майявади и противоположным полом. Эта пара имен представляет третью шлоку «Шикшаштаки»: триад апи суничена. (Ништха.)

Харе Харе. Четвертая пара имен — «Харе Харе» — пробуждает бескорыстную преданность, а также прививает вкус к нама-санкиртане. Постоянно повторяя святое имя с верой, человек начинает ощущать вкус намы. Вслед за этим он утрачивает влечение к майе, как описано в четвертой шлоке «Шикшаштаки»: на дханам на джанам на сундарим. (Нама-ручи.)

Харе Рама. Пятая пара имен — «Харе Рама» — выражает усиление вкуса к уддха-бхакти и смаране, памятованию враджа-лилы Кришны. Эта степень привязанности к Кришне описывается в пятой шлоке «Шикшаштаки»: айи нанда-тануджа китарам. (Асакти.)

Харе Рама. Шестая пара имен — «Харе Рама» указывает на повторение с неудержимым божественным чувством, которое изгоняет из сердца все материальные желания и накрепко привязывает преданного к Кришне. Этот уровень описывается в шестой шлоке «Шикшаштаки»: найанам галад ашру дхарайа. (Бхава.)

Рама Рама. Седьмая пара имен — «Рама Рама» — пробуждает в сердце преданного настроение разлуки, випраламбха-бхаву, и сильное желание служить Радхе-Говинде во враджа-мадхуръя-расе. Служение Кришне в настроении разлуки показано в седьмой шлоке «Шикшаштаки»: йугайитам нимешена чакшуша правршайи-там. (Випраламбха-према.)

Харе Харе. С восьмой парой имен — «Харе Харе» — в сердце преданного появляется шуддха-cammвa, наполняя его гопи-бхавой. Следуя настроению враджа-гопи, человек достигает цели жизни — према-севы Радхе-Кришне в каждой из восьми частей суток. Это состояние совершенства описывается в последней шлоке «Шикшаштаки»: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. (Самбхога-према.)

Айшварья-бхава в маха-мантре

Хари — это Верховный Господь Хари, избавляющий преданного, который помнит Его, от тройственных страданий, адхи-атмики, адхи-бхаутики и адхи-дайвики, а также от миллионов грехов, совершенных преданным в течение бесчисленных жизней.

Кришна. Это имя состоит из двух слогов: «криш», что значит «всепривлекающий», и «на» — «исполненный блаженства». Кришна — исполненный блаженства, всепривлекающий Верховный Господь для всех.

Рама. Имя «Рама» происходит от выражения раманте йошно ‘нанте: йог, который стремится к вечному наслаждению, медитирует на Всевышнего. Поэтому Верховного Господа называют Рамой, источником непреходящего трансцендентного наслаждения.

Мадхурья-бхава в маха-мантре

Харе — это звательный падеж имени Хара, указывающего на Шри Радху, высшую энергию наслаждения Кришны, которая навеки покорила Его сердце.

Кришна. Имя «Кришна» происходит от слова акаршана, что значит «притягательность». Чарующими мелодиями флейты Враджендра-нандана Кришна притягивает враджа-гопи, и они, не в силах сопротивляться, покидают свои дома. Их влечение к Кришне настолько сильное, что они забывают о стыдливости, семье, принятых в обществе обычаях, телесных потребностях и различных видах дхармы (лока, веда, кула и деха).

Рама. Кришна прославился под именем Рама, потому что, когда враджа-гопи видят непревзойденную красоту Его тела, их мысли и чувства наполняются неиссякаемой радостью.

«Рама: из слога «ра» исходит Радхика, а из слога «ма» — Мадхусудана. Эти два имени являются двумя трансцендентными обликами, и расы, которые Они источают, необычайно радостные (рама(«Шри Дхарани-сева-самваде»)…

Объяснение маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой

Харе. О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. — О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. — О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. — О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [26] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. — О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. — О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. — О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. — О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. — О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. — О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. — О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. — О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. — О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. — О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. — О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. — О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп…

Духовный зов

В книге под названием «Совершенство йоги» Шрила Прабхупада блестяще раскрывает внутреннее содержание святого имени: «Повторение трансцендентной мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный способ возродить свое трансцендентное сознание. Мы — вечные живые души, и потому изначально мы сознаем Кришну, но поскольку с незапамятных времен мы отдали себя в плен материи, наше сознание осквернилось материальными образами. Материальная среда, в которой мы сейчас живем, называется майей, иллюзией. Майя значит «то, чего нет». В чем заключается иллюзия? Иллюзия в том, что мы пытаемся повелевать материальной природой, в то время как на самом деле сами находимся во власти ее суровых законов.

Когда слуга искусственно старается изображать из себя все могущего хозяина, это называется иллюзией. Чем больше мы пробуем использовать в своих интересах возможности, предоставляемые материальной природой, тем сильнее запутываемся в ее хитросплетениях. Таким образом, мы прилагаем неимоверные усилия, чтобы одержать верх над природой, но тем самым только попадаем в еще большую зависимость от нее. Это иллюзорное сражение с законами материальной природы можно остановить в один миг, возродив наше вечное сознание Кришны.

Повторение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — это лучший способ оживить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, мы очистим наши сердца от всех тревог. Любая тревога основывается на ложном представлении о том, что якобы мы повелеваем всем, что находится в поле нашей досягаемости.

Сознание Кришны — это не искусственно навязанное уму мироощущение. Оно является изначальной, естественной энергией живого существа, которая возрождается, когда мы слушаем трансцендентный звук. Этот несложный способ медитации рекомендуется совершать в наш век.

Каждый может на собственном опыте убедиться, что повторение маха-мантры, Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный восторг, нисходящий непосредственно из духовного царства. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы озабочены тем, чтобы, подобно животным, услаждать свои органы чувств. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных удовольствий, посвящает себя умозрительным размышлениям, с целью вырваться из материальных оков. Достаточно разумный человек превосходит и уровень умствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин внутри и вовне всего сущего. И когда, возвысившись над полем деятельности чувств, ума и разума, он действительно обретает духовное понимание, он достигает трансцендентного уровня.

Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, ибо этот звук не принадлежит к низшей области органов чувств, ума и разума. Поэтому, для того чтобы повторять мантру Харе Кришна, не обязательно знать санскрит и, тем более, не надо придумывать какие-нибудь значения, либо с помощью разума пытаться постичь ее. Она естественным образом нисходит из духовного царства, и, следовательно, каждый может произносить этот трансцендентный звук без какой-либо предварительной подготовки. Хотя, конечно, предполагается, что на более высокой ступени человек, обладая духовным пониманием, не должен совершать оскорблений.

Вначале может не наблюдаться признаков трансцендентного экстаза, которых существует восемь: 1) оцепенение, 2) испарина, 3) поднимание волос на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет в теле, 6) изменение цвета кожи, 7) исступленные рыдания и даже  обморок. Однако, если посвятить повторению мантры не один день, без сомнения, это вознесет вас непосредственно на духовный уровень, первым признаком чего будет желание пуститься во время пения мантры в пляс. Мы воочию наблюдали это. Даже ребенок может принимать участие в таком пении и танце.

Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальном мире, потребуется немного больше времени, чтобы достичь подобного уровня, и, тем не менее, даже самый закоренелый материалист сможет одухотворить свою жизнь весьма быстро. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей. Поэтому, чтобы сразу же ощутить на себе влияние мантры, надо слушать, как ее произносят уста чистого преданного Господа. И насколько возможно, надо избегать слушать мантру от непреданных. Молоко, которого «коснулось жало змеи», становится ядовитым».


[1] Харе Кришна (санскр. हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa?) — индуистская ведическая мантра на санскрите, которую также называют «маха-мантра» («великая мантра»). Состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите: Харе, Кришна и Рама. Первое упоминание мантры «Харе Кришна» содержится в «Калисантарана-упанишаде» — одной из Упанишад, входящих в состав «Яджур-веды». В начале XVI века мантра «Харе Кришна» была популяризована в Индии индуистским святым Чайтаньей Махапрабху, а начиная с 1960-х годов получила широкую известность за пределами Индии благодаря проповеди кришнаитского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны». В индуизме считается, что слушание, повторение или пение мантры «Харе Кришна» возвышает сознание практикующего на духовный уровень. Согласно кришнаитскому богословию, повторение мантры «Харе Кришна» позволяет достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Богу (Кришне).

[2] Га́ятри-ма́нтра (गायत्री मन्त्र Gāyatrī Mantra?) — ведическая мантра на санскрите, имеющая большую важность в индуизме. Мантра написана стихотворным размером гаятри (отсюда её название) и состоит из 24 слогов, взятых из гимна «Риг-веды» (3.62.10), авторство которого приписывается риши Вишвамитре. Чтение мантры предваряется слогом «Ом» и формулой bhūr bhuvaḥ svaḥ?, известной как маха-вьяхрити — «великая мистическая фраза». Это было предписано в «Тайттирия-араньяке» (2.11.1-8), где указано, что чтение писаний должно предваряться пением «Ом», тремя вьяхрити) и Гаятри.[1] Поскольку в мантре призывается Савитр, мантра также называется Савитри. Некоторые индуисты считают воплощением мантры богиню Гаятри. Гаятри-мантра прославляется в нескольких писаниях индуизма, включая такие как «Ману-смрити», «Харивамша» и «Бхагавад-гита». Польза от воспевания мантры описывается как мудрость, постижение и просветление.[2][3][4] Пение мантры является важной частью церемонии упанаянам, и долгое время было частью ежедневных брахманических ритуалов. Реформаторские движения в индуизме распространили практику чтения мантры на женщин и на все касты, и её употребление теперь широко распространено.[2][5]

[3] Свами Шридхар, Океан нектара, Шри Чайтанья Сарасват Матх, с. 39.

[4] Нашему современному времени соответствует временной период, который на санскрите называется Кали-юга, — эпоха раздоров и взаимной вражды. Общая продолжительность этого периода 432000 лет. Человечество вступило в этот период 5000 лет тому назад. До окончания текущего периода осталось 432000 — 5000=427000 лет. (Прим. ред.).

[5] Па́нча-та́ттва (pañca-tattva?) — санскритский термин, в котором панча означает «пять» и таттва — «истина» или «бытие». В гаудия-вайшнавской традиции индуизма, используется специфически для обозначения пяти ипостасей Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху вместе со своими четырьмя ближайшими спутниками: Чайтанья Махапрабху — совместное воплощение Радхи и Кришны в одном лице. Нитьянанда — воплощение Баларамы. Адвайта Ачарья — совместное воплощение Вишну и Шивы (Харихара). Гададхара Пандит — воплощение внутренней энергии Кришны «хладини-шакти». Шриваса Тхакур — воплощение Нарады, чистого преданного Кришны. Их основной целью было распространение практики воспевания мантры «Харе Кришна» и бхакти-йоги («любовного преданного служения») Радхе и Кришне. Богословская концепция Панча-таттвы имеет определённое сходство с понятием Троицы в христианстве, где Бог распространяет Себя в три ипостаси или лица, обладающие идентичным могуществом.

[6] http://forum.dayalnitay.murti.ru/showthread.php?t=126

[7] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[8] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).

[9] Хариш Джохари, Инструменты для тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», 1999 г., с. 51.

[10] Не считая слога АУМ (ОМ). — (Прим. ред.).

[11] В каждой гаятри-мантре присутствуют три разных имени (эпитета) божества и три одинаковых действия: постижение, медитация и побуждение. В общем виде гайятри-мантры можно перевести так: Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2), Да побудит нас к этому (имя 3), — (Прим. ред).

[12] 125 000 повторений Гайатри-мантры приносят сиддхи «психические силы».

[13] Маха – в переводе с санскрита – «верховный, величайший». (Прим. ред.).

[14] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[15] Джапа – в переводе с санскрита медитация в форме повторения святых Имен Господа. (Прим. ред.).

[16] Ма́нтра (санскр. मन्त्र, «освобождение ума») сокращение от слов с санскрита (Манас — ум) и (Трайя — освобождение) — священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. При этом каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры может иметь глубокий религиозный смысл (например одна из наиболее известных мантр — сакральный звук Ом в некоторых религиознофилософских учениях принято считать комбинацией трех звуков (А, У и М), каждый из которых, в свою очередь, имеет разнообразные смыслы и толкования). Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также — основа трансцендентальной медитации. В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли мантракара (санскр.मन्त्रकर, (мантракара) – «творец мантр»). Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков. (Прим. ред.).

[17] Сварупа – в переводе с санскрита означает – Сва (своя) – Рупа (форма). (Прим. ред.).

[18] Лилы – в переводе с санскрита означает – «игры». (Прим. ред.).

[19] Нама – в переводе с санскрита – «имя». (Прим. ред.).

[20] Шастры – разряд священных писаний в Индуизме. (Прим. ред.).

[21] Ра́са (rāsa?) — санскритское богословское понятие, используемое в традициях Кришна-бхакти, в частности в гаудия-вайшнавизме. Термин использовался по крайней мере за 2 тыс. лет до кришнаитских учителей Нимбарки и Чайтаньи, во фразе «Веданта-сутры», которую часто цитируют последователи Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (raso vai sah). В этом ведическом афоризме Бог представляется как верховный наслаждающийся духовной расой или духовным блаженством, духовными эмоциями.[1] В XVI веке гаудия-вайшнавский богослов Рупа Госвами под непосредственным руководством Чайтаньи сформулировал богословие расы: «определённые взаимоотношения души с Богом в любви и преданности».[2] (Прим. ред.).

[22] Хотя Вайкунтха одна из бесчисленных планет Духовного мира, но обитель Верховного Господа (Голока Вриндавана) еще «выше». (Прим. ред.).

[23] Шра́ддха (Śrāddha?) — религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала. Обряд может проводиться по умершему отцу, деду, прадеду, а также по матери, бабушке и прабабушке. Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире, до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования. (Прим. ред.).

[24] Пре́ма (Premā?) — чистая любовь к Богу в традициях бхакти индуизма, в особенности в вайшнавской традиции Кришна-бхакти. В кришнаитском богословии према — это наивысший уровень бхакти, према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви), которая является высшей целью человеческой жизни.[1] Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы — чистой, всецело духовной любви индивидуальной души к Богу. В вайшнавском богословии, према рассматривается как полная противоположность Каме — (Кама – в переводе с санскрита – широкий спектр «чувств», в частности, разного вида наслаждения, которым свойственна «материальная окраска». (Прим. ред.). Считается, что принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Великий кришнаитский святой Бхактивинода Тхакур говорил:[2] «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

[25] Анартха – в переводе с санскрита – «оскорбление». В частности, оскорбление Святого Имени Господа. (Прим. ред.).

[26] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).

Китайский иероглиф Дао, священный символ Ом и Ацтекская пиктограмма «Мир» в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим матрицу Мироздания в качестве базиса на основе, которого были созданы китайские иероглифы, в частности иероглиф Дао и его пиктограмма, Ацтекская пиктограмма «Мир», и священный ведический символ ОМ. Вот, что нам известно об этих священных символах из свободной энциклопедии Википедия:

«Пиктогра́мма (от лат. Pictus — рисовать и греч. Γράμμα (грамма) — запись) — схематическое изображение различных предметов и явлений.

В информатике: Элемент графического интерфейса пользователя; небольшое изображение на видеоэкране, служащее для идентификации некоторого объекта: файла, программы и т. п. Выбор и активизация пиктограммы вызывает действие, связанное с выбранным объектом.

В дизайне: Стилизованное и легко узнаваемое графическое изображение, упрощенное с целью облегчения визуального восприятия. Пиктограмма усиливает характерные черты изображаемого предмета. Мы встречаемся с пиктограммами везде — значки, обозначающие больницу (красный крест), въезд на стоянку (буква P), туалет (треугольные человечки) — это пиктограммы.

В ранних системах письменности: (от лат. Pictus — нарисованный) изображение, используемое в качестве символа. Обычно пиктограмма соответствует некоторому объекту и используется с целью предоставления более конкретной информации, подчеркивающей его типичные черты (пример — тэртэрийские надписи).

Пиктографическое письмо

Пиктографи́ческое письмо́ — вид письменности, знаки которой (пиктограммы) обозначают изображённый ими объект.

Рис. 1. Ацтекская пиктограмма «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис.

Пиктографическое письмо [1] использовалось на заре письменности разными культурами: месопотамской, египетской, китайской, ацтекской и др.

Пиктографическое письмо сохранилось у единственного народанаси [2] , живущего в предгорьях Тибета.

Теоретически, надписи пиктографическим письмом могут быть поняты людьми, говорящими на разных языках, даже если пиктографические письма этих языков различны.

Пиктографические письменности насчитывают тысячи знаков. Сложность и ограниченность системы (она может описывать только объекты) объясняют движение таких систем в сторону идеографических письменностей. Движение это сопровождается расширением смысла знаков, а также упрощением и канонизацией начертаний каждого знака.

Примеры пиктографического письмакодексы индейцев Месоамерики.

Китайское письмо́ (кит. трад. 漢字, упр. 汉字, пиньинь hànzì, палл. ханьцзы) уже несколько тысяч лет является единственным общепринятым способом записи китайского языка. Знаки китайского письма также широко используются в японском и корейском письме (там они называются кандзи и ханчча, соответственно). До 1945 года китайское письмо использовалось также для записи вьетнамского языка (хан ты).

В контексте интернационализации, письменности, основанные на китайской, называют CJK (англ. Chinese, Japanese, Korean) или CJKV (с добавлением англ. Vietnamese).

Возраст китайской письменности постоянно уточняется. Недавно обнаруженные надписи на панцирях черепахи, напоминающие по начертанию древнейшие китайские иероглифы, относят к VI тыс. до н. э., что ещё древнее, чем шумерская письменность[1].

Китайскую письменность обычно называют иероглифической или идеографической. Она радикально отличается от алфавитной тем, что каждому знаку приписано какое-то значение (не только фонетическое), и число знаков очень велико (десятки тысяч).

Предыстория

Письменность Цзяху [3] неолитической культуры Пэйлиган (около 6600 г. до н. э.) внешне напоминает современные китайские иероглифы, однако сходство обманчиво, поскольку древние прототипы современных китайских иероглифов выглядели иначе. Хронологической преемственности между символами Цзяху и древнейшими китайскими иероглифами нет — скорее всего, это была тупиковая ветвь письменности или вообще не письменность.

Согласно преданию, иероглифы изобрёл Цан Цзе [4] , придворный историограф мифического императора Хуан Ди. До этого китайцы якобы пользовались узелковым письмом. Упоминание об этом есть в «Даодэцзине» и комментарии к «И цзину».

Древнейшие китайские записи делались на черепаховых панцирях и лопатках крупного рогатого скота, и фиксировали результаты гаданий. Такие тексты получили название цзягувэнь (甲骨文). Первые образцы китайской письменности относятся к последнему периоду правления династии Шан (наиболее древние — к 17 веку до н. э.).

Позднее возникла технология бронзового литья, и появляются надписи на бронзовых сосудах. Эти тексты получили название цзиньвэнь (金文). Надписи на бронзовых сосудах предварительно выдавливались на глиняной форме, происходила стандартизация иероглифов, они начинали вписываться в квадрат [5] ».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Теперь рассмотрим краткое описание понятия и символа ДАО. Вот, что говорится о Даосизме в работе [6]:

«Даосизм — явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство — это то, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм — это то, что они есть на самом деле, причем эти части «я» — «я» реальное и «я» идеальное — нерасторжимы и обязаны жить вместе.

Даосизм — термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей — а их было много, которые «говорили о Дао». Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.

Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись», столь напоминающую магические знаки шаманов, — систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветной бумаге, определенным образом влияют на мир духов…

Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм. Именно буддизм заставил даосизм превратиться из аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей, во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом. Он включал систему ритуалов и поклонений, четко установленных, хотя и с несколько аморфным пантеоном богов. Буддизм пришел в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение — здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом.

И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии, заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму. Это выразилось, прежде всего, в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно. Во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию. Он признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.

Буддизм сам многое воспринял от даосизма, прежде всего, терминологию и многие формы практик, но одновременно заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не только буддизм китаизировался, вступив в пределы Поднебесной империи, но и даосизм «буддизировался», причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих веков. Даосы же переняли у буддистов … многие методы медитативной практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» Инь и Ян [7]. (Мы рассматривали принцип построения в матрице Мироздания «мандалы» — «монады» в статье на сайтеТайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания ).

В ХII-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не признававшем монахов, появляется институт монашества. Для монахов требуется соблюдение обетов, и вводятся монастырские правила — и все это тоже приходит из весьма разработанной монастырской доктрины буддизма.

Именно эта абсолютная гибкость позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом («учение законников»). Не случайно в древних текстах термин «Дао» (Путь) нередко заменяется термином фа — «законом» или «методом» именно в том его значении, которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ Чанша в 70-е гг. прошлого столетия…

Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао» (Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») — обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония».

Далее рассмотрим древнюю китайскую пиктограмму обозначающую понятие Дао, соответствующий ей иероглиф, и их связь с матрицей Мироздания. Вид пиктограммы, возраст которой — 2000 лет до н.э., и иероглифа взят из работы [8]. На рисунке 2 слева показаны исходные изображения иероглифа и пиктограммы, которые я совместил с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 2. На рисунке слева (внизу) показаны исходные изображения пиктограммы Дао и принятый сегодня вид иероглифа Дао (вверху). Как видно – он ассиметричный, а пиктограмма более симметрична. Я совместил исходный иероглиф и пиктограмму Дао с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Справа внизу показан редактированный мной вид пиктограммы. Справа верху показан предлагаемый мной вид симметричного иероглифа Дао. На мой взгляд, его вид более точно соответствует древней пиктограмме Дао и симметричным процессам, протекающим в матрице Мироздания. При этом крест и основание верхней ступеньки на вершине предлагаемого иероглифа соответствуют китайскому иероглифу Ту – «земля». Кроме того, такая форма иероглифа Дао, в своей центральной части практически аналогична египетскому иероглифу – Маакет (Maaqet) (лестница Осириса), который мы рассматривали в работе на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! По воззрениям древних [9] – «Даоэто путь, по которому творит Природа и обязано следовать Общество». Из рассмотрения результатов совмещения исходного иероглифа Дао и пиктограммы Дао с матрицей Мироздания нам становится ясным, что китайский иероглиф и пиктограмма изначально создавался по законам матрицы Мироздания, которая выступала в качестве базиса для их создания.

В качестве подтверждения наших предыдущих выводов о том, что матрица Мироздания была сакральным базисом для создания китайской иероглифики, приведу еще один пример совмещения с матрицей Мироздания китайского иероглифа — Hui [10] — (Хуи). Его перевод с китайского означает – «возвращаться, поворачивать обратно».

Рис. 3. На рисунке А — показан китайский иероглиф Hui – (Хуи), совмещенный с матрицей Мироздания. Его перевод с китайского языка означает – возвращаться, поворачивать обратно. Так говорят и пишут китайцы в нашем «Видимом» мире. Однако этот же иероглиф, помещенный в матрицу Мироздания, будет обозначать аналогичные понятия, но уже в «Невидимом мире». Понятие «возвращаться, поворачивать обратно» будет обозначать движение из Нижнего мира в Верхний мир матрицы, куда «домой» возвращаются духовные существа. Из рисунка видно, что иероглиф расположен в месте перехода между Верхним и Нижним мирами. При этом он как бы сдвинут в сторону Верхнего мира. Линии рисунка иероглифа совмещаются с восемью (светлые кружочки) позициями Верхнего мира и только с четырьмя позициями (темные кружочки) Нижнего мира. Пунктирной стрелкой слева показано направление «прихода» в Нижний мир матрицы, а сплошной стрелкой справа показано направление «выхода» из Нижнего мира в Верхний мир. Из рисунка хорошо видно, что этот иероглиф был создан на основе матрицы Мироздания и именно в ней при создании, в первую очередь, обозначал понятие – «Возвращаться, поворачивать обратно». Тот же смысл и вид этого иероглифа был распространен на описание аналогичных понятий в обыденной жизни человека и общества в «Видимом мире».

На рисунке 4 показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Исследуем эти рисунки монеты, совместив их с матрицей Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Как правило, китайские монеты имели изображение только с одной стороны [11] .

Рис. 5. На рисунке представлен результат совмещения левой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Тела драконов располагаются головой вниз. Между ними находится круговой выступ с «лучами», центр которого точно совместился с вершиной пирамиды Верхнего мира и выделен на рисунке слева и справа белым кругом. Боковые стороны «квадрата» в центре монеты совместились с двумя позициями 2-го уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка хорошо видно, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней.

Рис. 6. На рисунке представлен результат совмещения правой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего миров матрицы точно совместились с центрами верхнего и нижнего иероглифов изображенных на монете. Эти места показаны белыми кругами. Из рисунка хорошо видно, что и для этой стороны монеты матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков иероглифов на ней.

По результатам совмещения двух сторон монеты мы с очевидностью можем сделать вывод, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней. Таким образом, матрица Мироздания, как базис Мироздания и основа для создания письменности, включая иероглифику, была известна древним китайским мудрецам также как и египетским жрецам, жрецам древней Индии, жрецам древнего Ирана, древним Славянам, древним грекам, и древним иудеям.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Наряду с китайским иероглифом Дао рассмотрим индийский Священным символом АУМ (ОМ). Далее сравним эти два символа, совместив их с матрицей Мироздания. Приведем из литературных источников краткое описание Священного символа АУМ (ОМ). Хариш Джохари пишет в разделе «АУМ — Сущность всех мантр» [12] :

«В Чхандогья-упанишадах сказано:

Суть всего бытия — земля.

Суть земли — вода.

Суть воды — растения.

Суть растений — человек.

Суть человека — речь.

Суть речи — Ригведа.

Суть Ригведы — Самведа.

Суть Самведы – удгита (то есть АУМ).

Удгита – лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места.

Рис. 7. Визуально – АУМ (OM) представляется пиктограммой.

Таким образом, во всех текстах ведического происхождения АУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое самосуществование.

В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть «Бог в форме звучания есть АУМ (ОМ)».

Пранава (АУМ) – это лук,

Стрела – это личность,

Целью же является Брахман.

«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУМ и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности.

Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в «мантру».

Рис. 8. На рисунке показаны два священных символа разных культур — древней Индии и древнего Китая, совмещенные с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы. Оба символа «венчают» основание Верхнего мира, как место «последнего шага» перед Нижним миром матрицы Мироздания. Их смысловое значение – указание на «главенство» Верхнего мира над Нижним миром матрицы. Слева, А –ведический символ АУМ (ОМ). Справа, В – предлагаемый мной вид симметричного иероглифа и понятия — ДАО. Основные элементы обоих символов ОМ и ДАО проходят по одним и тем же позициям Верхнего мира матрицы. Но, в отличие от символа ОМ, который касается дугой только вершины пирамиды Нижнего мира, символ ДАО еще «охватывает» или проходит по всем шести верхним позициям Нижнего мира матрицы. В этом смысле символ ДАО указывает на значимость и «характер» процессов в месте перехода от Верхнего мира матрицы к Нижнему миру. Из рисунка хорошо видно, что оба символа были построены по законам матрицы Мироздания и описывают или отражают процессы, протекающие в этом «Невидимом мире».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Рассмотрим и совместим с матрицей Мироздания — Ацтекскую пиктограмму «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис, которая показана на рисунке 1.

Рис. 9. На рисунке А – показан результат совмещения с матрицей Мироздания ацтекской пиктограммы «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис, которая показана на рисунке 1. «Ключами» для совмещения пиктограммы с матрицей в области перехода от Верхнего мира к Нижнему миру оказались три элемента на пиктограмме. Первый элемент – «синее ухо» на голове существа – оно хорошо видно на рисунке В, которое точно совместилось с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания – уровень 1. «Синее ухо» расположено на одном горизонтальном уровне с центром элемента «солнце», которое расположено за головой существа на пиктограмме. Это место на рисунке А выделено белым кругом и стрелками. Двумя другими элементами оказались два симметричных розоватых круга на черном фоне над черепами, которые олицетворяли для ацтеков уровень «тьмы». Остальные элементы совмещения пиктограммы с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. По результатам нашего совмещения пиктограммы с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что матрица Мироздания была известна Ацтекам и была сакральным базисом для создания пиктограммы «Мир». По аналогии с, рассмотренными нами выше на рисунке 8 священными символами АУМ (ОМ) и иероглифом Дао, мы можем допустить, что «ацтекская пиктограмм» «Мир» имела для ацтеков то же самое смысловое значение.

В заключение можно сказать, что в рассмотренный выше перечень культур и народов, знавших о матрице Мироздания, как о сакральном базисе для создания письменности, мы можем добавить империю ацтеков, письменность которых существовала в доколумбову эпоху. Эта империя располагалась на территории современной Центральной Мексики.

Таким образом, матрица Мироздания, как базис Мироздания и основа для создания письменности, включая иероглифику, была известна древним мудрецам в Китае, в Египте, в Индии, в Иране, в «империи» Славян, в Греции, в Иудее и Америке.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал:

«Монеты Китая» — http://vsemonetki.ru/books/item/f00/s00/z0000005/st002.shtml


[1] См. также Идеограмма, Иероглиф, Значок, Символы опасности. Ссылки Пиктография Лингвистический энциклопедический словарь (1990).

[2] Наси: Наси (Nàxī Zú) — один из 56 официально признанных народов Китая. Наси — один из языков народа наси, относится к тибето-бирманским языкам. Наси (мн. ч. несиим) — титул у еврейского народа, в разное время имевший разное значение; в том числе: Иехуда ха-Наси (ок. 165 — ок. 220 гг.) — систематизатор Устного Закона и редактор Мишны.

[3] См. также: Письменность Цзяху.

[4] Цан Цзе (кит. трад. 倉頡, упр. 仓颉, пиньинь Cāng Jié, палл. Цан Цзе) — придворный историограф мифического императора Хуан Ди, считается создателем китайской письменности — набора пиктограмм, ставших основой для дальнейшего возникновения иероглифов, что послужило причиной отказа от узелкового письма. Цан Цзе впервые упоминается в философском трактате III века до нашей эры «Сюнь-цзы» (荀子): 故好書者眾矣,而倉頡獨傳者,壹也; «Имелись многочисленные опыты по созданию письменности, но лишь знаки, созданные Цан Цзе, были приняты и существуют доныне». (Перевод Готлиба О. М.). Со временем образ Цан Цзе приобретает ещё более мифический характер, он изображается как человек с четырьмя глазами, что символизирует его особую прозорливость. Помимо Цан Цзе, изобретение письменности приписывается и ряду других мифических лиц: Фу Си, Шэнь Нуну, Цзюй Суну, Ши Хуану, Чжу Сяну. Источник — «http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%BD_%D0%A6%D0%B7%D0%B5». В КНР стандартом грамотности считается освоение 1500 знаков (в сельской местности) или 2000 знаков (в городах, а также для рабочих и служащих на селе).[2] . 3000 иероглифов достаточно для чтения газет и неспециализированных журналов. Большие однотомные толковые или двуязычные словари[3][4] включают, как правило, 6000-8000 иероглифов. Среди этого объёма уже немало весьма редко используемых иероглифов, например, используемые в названиях ритуальных предметов древности или медикаментов традиционной китайской медицины. Словарь иероглифов «Чжунхуа цзыхай» (中華字海, Zhonghua Zihai) издания 1994 года содержит 87019 иероглифов.

[5] Аналогично китайским иероглифам, в квадрат вписывались и египетские иероглифы. (Прим. ред.).

[6] Маслов А.А. Китай: «Колокольца в пыли». Странствия мага и интеллектуала. — М., Алетейя, 2003 г., с. 70-82.

[7] Символ — Монада, которую мы рассматривали выше. (Прим. ред.).

[8] Китайская геомантия, Составление, вступительная статья, перевод с английского, комментарии и указатели М.Е. Ермакова, «Петербургское Востоковедение», Санкт-Петербург, 1998 г., с. 211.

[9] Китайская геомантия, Составление, вступительная статья, перевод с английского, комментарии и указатели М.Е. Ермакова, «Петербургское Востоковедение», Санкт-Петербург, 1998 г., с. 211.

[10] Практический курс китайского языка, т. 1, Издательский дом «Муравей», М., 1997 г., с. 197.

[11] http://vsemonetki.ru/books/item/f00/s00/z0000005/st002.shtml

[12] Харниш Джохари, Инструменты для Тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», М., 1999 г., с. 47.

Тайные знания египетских жрецов о Нут и Гебе в матрице Мироздания. Часть первая

В этой статье мы рассмотрим не простой вопрос о сакральном понятии «неба» и «земли» у египетских жрецов. У египтян небо олицетворялось великой «светлой богиней звезд» Нут, а земля «темным богом земли» Гебом. О Нут из литературных источников известно гораздо больше, чем о Гебе. Ниже приведем краткое мифологическое описание появления Нут и Геба из свободной энциклопедии Википедия:

«Ну, Нуитдревнеегипетская богиня Неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Гелиопольская эннеада богов.

Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи) [1] . В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.

Эпитеты: «Великая», «огромная мать звезд», «рождающая богов».

Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу.

Образ прекрасной (Нут в виде) Небесной коровы относится не к тому «нижнему небу», воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли (ребро) нашей Галактики…»

Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом…».

Геб изображался также в виде существа с телом человека и головой змеи. Это показано на рисунке 1.

Рис. 1. Изображение Геба в виде существа с телом человека и головой змеи.

Рис. 2. Изображение на папирусе — «Отделение неба (Нут) от земли (Геба)». Рисунок из «Папируса Тамени»; XXI династия; Британский музей, Лондон». — http://annals.xlegio.ru/egipet/rak/02.htm. Разделение Нут и Геба было осуществлено богом Шу по распоряжению Ра, когда между Нут и Гебом возник не прекращающийся «конфликт». В центре – сверху — «светлая богиня звезд» Нут и под ней «темный бог земли» Геб. Они «брат и сестра» и одновременно по мифологическому описанию — «муж и жена». Нут и Геб — дети Шу и Тефнут. Справа – «бог ветра» Шу с поднятыми и вытянутыми руками вперед. Перед Шу нарисован иероглиф (Шу) в виде пера страуса — иероглиф имени Шу. Слева внизу – «белый гусь», олицетворение Великого Гоготуна, символ и священная птица Геба и Амона-Ра. Наверху – Амон Ра в облике барана. Тройной бич на спине у Амона Ра — символ власти над миром. Смотрят исследователи, смотрят читатели на такой рисунок и, наверняка, задают себе вопрос – «Что же это такое нарисовали древние египетские мудрецы?!». Египетские жрецы были не только умными, но обладали еще и большим чувством юмора. Поэтому они использовали понятные людям образы для изложения сложных философских понятий. Попробуем в этой работе найти ответ на вопрос о сакральной сути этого рисунка.

КОММЕНТАРИЙ:

Исследуем «представления» о «Небе» и «Земле» древних египтян. Для этого воспользуемся уменьшенным вариантом рисунка 2 с изображением Нут и Геба, который показан на рисунке 3.

Рис. 3. Уменьшенный вариант рисунка 1 из «Папируса Тамени». Богиня небес «белоснежная» Нут, которая простирается над своим «братом и мужем» «черным» богом земли Гебом. При этом небо предстает перед нами в «женском» образе, а земля в «мужском» образе. Геб изображен в «возбужденном» состоянии с большим пенисом, а Нут простирается над ним на определенном расстоянии. Глаза и головы Нут и Геба обращены вниз. По вертикали папирус разделен на две части – верхнюю и нижнюю тремя горизонтальными линиями. 1-ая основание рисунка, 2-ая линия между бараном и гусем, 3-я – верхняя граница рисунка на папирусе. Конечно, этот рисунок имеет символическое значение, а жрецы древнего Египта не без юмора специально изобразили свои философские воззрения таким экстравагантным образом.

Совместим рисунок 3 с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 4.

Рис. 4. На рисунке показан результат четырехкратного совмещения папируса с изображением «белоснежной» богини неба – Нут и «черного» бога земли Геба с матрицей Мироздания. А и В – дуговые стрелки, равные расстоянию между двумя смежными уровнями матрицы. С – направление четырехкратного совмещения папируса с матрицей Мироздания с 8-го уровня Верхнего мира до половины расстояния между и 4-ым и 5-ым уровнем Нижнего мира матрицы. На рисунке видно, что длина пениса Геба равняется точно половине расстояния между двумя смежными уровнями. Это хорошо видно при совмещении рисунка на папирусе в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы. В итоге результаты наших исследований говорят о том, что рисунок на папирусе создавался по «шаблону» матрицы Мироздания. Кроме того, жрецы древнего Египта не без юмора, но весьма точно передали нам свои философские воззрения о положении «неба» и «земли» в пространстве матрицы Мироздания – «На любом уровне матрицы Мироздания на уровень выше будет – «небо», а на этом уроне и нижебудет «земля»».

На следующем рисунке 5 показан результат совмещения египетских иероглифов обозначающих «имя» богини неба (звезд) Нут поверх рисунка 4.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения египетских иероглифов обозначающих «имя» богини неба (звезд) – Нут поверх рисунка с изображением Нут и Геба. Фактически эта иероглифическая запись определила верхнюю границу нашего первого совмещения рисунка папируса с изображением богини «неба» – Нут и бога «земли» — Геба. Это 8-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка также видно, что исходный рисунок на папирусе с изображением Нут и Геба был сделан по законам матрицы Мироздания. Именно там, в «Невидимом мире» матрицы Мироздания располагалось по представлениям египетских жрецов «небо» Нут и «земля» Геб! Кстати, египетский иероглиф Пет (Pet) означает – «выше небо». Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

В заключение сделаем краткие выводы: Из наших исследований следует, что исходный рисунок (2 и 3) на «Папирусе Тамени» с изображением Нут и Геба был сделан по законам матрицы Мироздания. Именно там, в «Невидимом мире» матрицы Мироздания располагалось по представлениям египетских жрецов «небо» Нут и «земля» Геб! Существенно отметить, что это «небо» и «земля» только по аналогии относились к привычным для нас представлениям о небе планеты Земля. Сама планета, Земля также могла относиться к представлениям о «земле» лишь в частности. Богиню Нут и бога Геба скорее можно отнести к философским представлениям жрецов Египта о «небе» и «земле».

Пространство в Верхнем и Нижнем мире матрицы Мироздания, которое занимает богиня звезд Нут, не ограничивается 8-ым уровнем Верхнего мира матрицы, как, например, на рисунке 5. Этим исследования мы посвятим следующие наши работы. В частности мы видели в работе на сайте – «Шекспир – загадка истории. Часть вторая» (рис. 8), что богиня Нут может «располагаться», в Нижнем мире матрицы Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Ниже мы увидим, что эта вставка — (смена дня и ночи) лишь обычная ошибочная попытка исследователей египетской религии свести понятия о «небе» и «земле», также как и ряд других понятий к аналогичным понятиям для планеты Земля. Однако на самом деле как раз наоборот жрецы Египта использовали эти понятия по аналогии с представлениями землян для описания совершенно другого «неба» и «земли» в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. Также ошибочен тезис – «…воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу)». Бог Шу олицетворял пространства «Невидимого мира» матрицы Мироздания, которые лишь опосредственно связаны с нашей планетой Земля. (Прим. ред.).

Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим ряд важных разделов китайской философии – понятие «Великого предела» и «Монады». Они связанны, в частности, с китайской гимнастикой и боевыми искусствами. В работе мы дадим свои комментарии, которые покажут связь этих философских понятий с «матрицей Мироздания». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Великий предел (Тайцзи кит. трад.太極, упрощ. 太极 tàijí) — в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил инь — женской и Ян — мужской. Противоположная категория — Отсутствие предела (У Цзи 无极 wújí). Термин впервые встречается в одном из канонических комментариев к «И цзине» — в «Си цы чжуани», чжане 11-м:

是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

Таким образом, в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние.

Преднебесный чертеж триграмм (Порядок расположения триграмм по Фу Си; 先天图 или 伏羲八卦图) — зафиксированная последовательность расположение триграмм, приписываемая мифическому создателю китайской цивилизации Фу Си. Различают линейное и круговое расположение. Для того, чтобы выстроить линейную последовательность расположения триграмм по Фу Си, руководствуясь приведенной цитатой, необходима более подробная визуализация упомянутых в ней терминов.

Двоица образов (兩儀) — это два начала Инь (陰) и Ян (陽), которые в графическом виде представляются в виде прерванной посередине и сплошной горизонтальных черт.

Рис. 1. Двоица образов. Выделение из единого – Великого предела «двух творящих сил». Сплошная черта обозначает понятие «мужского начала» Ян (Янь), прерывистая черта обозначает понятие «женского начала» Ин (Инь).

Четыре символа (Четыре образа; Диграммы; Сы сян; 四种爻象) – четыре свойства взаимодействия сил Инь и Ян: тьма, свет, твердость, мягкость. Порождаются двумя началами Инь и Ян. В свою очередь, Четыре символа порождают Восемь триграмм.

Графически изображаются в виде комбинаций из двух черт, поэтому часто в западных переводах — Четыре символа называются Диграммами.

Каждая из комбинаций имеет собственное наименование: Старая Инь 老陰, Молодой Ян 少陽, Молодая Инь 少陰, Старый Ян 老陽.

Рис. 2. Четыре Диграммы. Они символизируют второй этап выделения из единого – Великого предела «четырех творящих сил» после первого выделения «двух творящих сил» — Ин (Инь) и Ян (Янь). Каждая состоит из двух черт – сплошная черта обозначает понятие «мужского начала» Ян (Янь), прерывистая черта обозначает понятие «женского начала» Ин (Инь).

Восемь триграмм (八卦) = восемь комбинаций из трех черт в последовательности 乾, 兌, 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤.

Рис. 3. Изображения восьми триграмм.

«Дальше обычно схематически изображается процесс раздвоения в виде схемы, показанной на рисунке 4. Однако Монада, как символ Великого Предела, от которой происходит деление, не может стоять в основании этой схемы. Это неправильно, это принятая всеми учеными «ошибка». Ниже мы увидим, почему это — ошибочное представление. Тем не менее, сама Монада может быть символом, характеризующим принцип раздвоения и наличия в противоположности «зародыша» противоположной составляющей. Это как бы символ перехода, например, от света к тьме или «Знание» о том, что во тьме есть «зародыш» — перехода к свету, а в свете есть «зародыш» — перехода к тьме». (Прим. ред.).

Рис. 4. Из чертежа видно, что на каждом этапе происходит раздвоение предшествующего компонента по принципу Инь-Янь: Великий Предел рождает Инь и Янь. Инь — рождает Старую Инь и Молодого Ян. Ян — рождает Молодую Инь и Старого Ян. Старая Инь — рождает Кунь и Гэнь… (и так далее). Причем все раздвоения противоположны по знаку. Для Четырех Символов и Триграмм принадлежность к Инь или Ян можно узнать по верхней черте. Если она иньская, то компонент принадлежит Инь, если янская, то — Ян. «Однако эта схема должна рисоваться без Монады в основании – это сложившееся ошибочное представление в кругу ученых. И рисовать эту схему нужно не снизу вверх, а сверху вниз, где Великий предел располагается вверху». Ниже на рисунке 8 будет приведено правильное положение «Великого предела». (Прим. ред.).

Для триграмм существует еще один способ определить их знак — по семейному признаку. В соответствии с вышеизложенным получаем:

Иньские — Инь, Старая Инь, Молодая Инь, Кунь, Сюнь, Ли, Дуй;

Янские — Ян, Старый Ян, Молодой Ян, Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь.

Изображая янские порождения Великого Предела в виде белых полей, а иньскиев виде черных полей, древовидное изображение можно представить в виде следующей схемы:

Рис. 5. Изображая янские порождения Великого Предела в виде белых полей, а иньскиев виде черных полей, древовидное изображение можно представить в виде схемы, показанной на рисунке. Следует иметь в виду, что традиционно китайский иероглифический текст пишется сверху вниз и справа налево

Гексаграммы (гексашесть уровней – шесть линий) — образованы удвоением триграмм. Гексаграммы служат для всеобъемлющей классификации всех видов действительности. Графически изображаются в виде комбинаций из шести линий.

Рис. 6. Схема образования шестидесяти четырех гексаграмм из Великого Предела. «Деление каждого «значения» на два также образует Инь и Ян [1] , то есть уже «4 образа», а деление «образов» на два дает «8 триграмм» — графических комбинаций из трех черт, где целая черта символизирует ян, а прерванная — инь. Продолжая деление на два, в конечном итоге, получают 64 гексаграммы. Нечетные знаки относятся к янским, четные — к иньским. (Любопытно, что в данной схеме делений всего 7 ступеней, включая Великий Предел, а семерка — редкая гостья в китайской нумерологии. Здесь можно заметить, что деление обычно рассматривается как первый этап эволюции, начинающейся с Единого. Второй этап — слияние в Единое). С восьмеркой в гимнастиках придется встречаться нередко: 8 каких-то движений, 8 направлений движений по странам света и т. п. Мы это увидим в гимнастиках «великий предел», «ладонь — 8 триграмм» и других. Как и всякий символ, каждый знак из 8 триграмм может иметь много значений».

КОММЕНТАРИЙ:

Обратимся к, указанной выше, концепции деления Великого Предела на две противоположности – Инь и Ян – «Единое [2] — то, что уже имеет какие-то качества, — то же, что проявленный Брахман или Великий Предел (Тайцзи). Схема Великого Предела: две рыбы, белая и черная, в одном круге, с пятнышками противоположного цвета у каждой. Схема символизирует единство и противоположность полярных сил инь и ян, а также и то, что во всем есть зародыш противоположного». На западе этот китайский символ принято называть – «монада». Рассмотрим этот символ и его связь с «энергетической матрицей мироздания». На рисунке 7 впервые показан символ – монада так, как он «понимался» и строился древними китайскими мудрецами.

Рис. 7. На рисунке показан китайский символ «монада», отражающий концепцию деления Великого Предела на две противоположности – Инь и Янь и его положение в матрице Мироздания. На рисунке впервые показан символ – «монада» так, как он «понимался» и строился китайскими мудрецами. На рисунке – А показано положение монады в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Из рисунка видно, что внешний контур монады проходит по позициям 4-го уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы и при этом «зародыши» противоположных сил – Инь и Янь располагаются в вершинах пирамид Нижнего и Верхнего мира матрицы. Инь – темный круг – на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы, а Янь – на вершине пирамиды Верхнего мира матрицы. При этом Верхний мир матрицы выступает как мужская «указующая сила» – Янь, а Нижний мир – как женская «творящая сила» – Инь. На рисунке С – показаны основные линии символа монады, как на рисунке А. На рисунке В – показано положение двух священных Тетрактисов Верхнего и Нижнего мира матрицы в монаде. Поскольку в нижнюю «рыбку» монады попадает большее количество «темных» позиций Нижнего мира матрицы он закрашен темным цветом. Соответственно верхняя «рыбка» монады остается по аналогии белой. D – «Правильное» изображение монады относительно ориентации вертикальной оси матрицы Мироздания. Монада располагается в месте перехода Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали хорошо видно на рисунке.

Когда 300 лет назад такой двоичный «код правителя Фу Си» попал в руки Карлу Лейбницу, то знаменитый математик и философ усмотрел в нем двоичную арифметику. Этим двоичным принципом воспользовался Норберт Винер, создавая одну из «наук XX века» — кибернетику….

У многих народов сохранились предания о счастливых временах в прошлом (вспомним «золотой век» древних греков или ветхозаветную легенду об изгнании из рая).

Китайцы, имея в виду идеальное устройство мира, говорят о «прежнем небе», тогда как «последующее небо» — уже искаженный, негармоничный период. Эти образы применяют также, описывая состояние человеческого организма.

Расположение триграмм на приведенной выше «схеме Великого Предела» — рисунок 6 соответствует идеальной схеме «прежнего неба»; такое их размещение называют «схемой Фу Си».

Для «последующего неба» схема триграмм другая, ее называют «схемой Вэнь-вана», основавшего династию Чжоу в XII веке до новой эры. Эту схему мы рассмотрим в следующей статье на сайте.

На символическом языке триграмм и гексаграмм даются многие понятия даосских и прочих систем саморегуляции».

На рисунке 8 мы покажем результат совмещения с матрицей Мироздания схемы образования шестидесяти четырех кексаграмм из Великого Предела. Одновременно покажем египетский рисунок Гора и Сета в одном теле с двумя головами и четырьмя руками, который мы детально обсуждали (рис. 8 и 9) в статье на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!, и монаду, которую мы построили на рисунке 7.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания: А — схемы образования шестидесяти четырех кексаграмм из Великого Предела. Великий предел располагается от 21-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Первое разделение на два – Янь и Инь происходит от 20-го до 19-го уровня Верхнего мира матрицы. С 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы располагается Имя творца нашей вселенной – Брахма, положение которого показано дуговой скобкой. В – положение в Верхнем мире матрицы египетского рисунка Гора и Сета в одном теле с двумя головами и четырьмя руками, который мы детально обсуждали (рис. 8 и 9) в статье на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! Руки Гора и Сета дотягиваются до 14-го уровня Верхнего мира матрицы. По представлениям египетских жрецов на этом уровне располагалось область матрицы, «означающая «небо», потолок, крыша, «подкрышное пространство». С 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы также совместилась нижняя граница схемы образования 64 гексаграмм. С – граница основания, на котором стоит единое тело Гора и Сета. D – область пространства матрицы, где располагается «монада», которую мы построили на рисунке 7. Монада не является, как часто пишут многие авторы в статьях – Великим пределом, она лишь раскрывает принцип деления «небесных сил» на пары, в каждой из которых есть «зародыш» противоположной силы. Таким образом, благодаря знаниям о матрице Мироздания мы впервые можем видеть, что последняя была базисом, на основе которого создавалась вся концепция «космогенеза» в древней китайской философии.

Сделаем некоторые уточнения и замечания по поводу схемы «Великого предела» [3] :

«Процессу разделения Инь и Янь по логике нет конца, но вопреки этому китайцами здесь положен предел в шестьдесят четыре гексаграммы. …

Другая идея, возникающая при рассмотрении диаграммы (схемы Великого предела), заключается в том, что если бы придать Янь и Инь оттенок доброго или соответственно – злого начала, то была бы вполне манихейская конструкция. Персы, следующие заветам Мани, верили, что долг человека – отделять доброе от дурного во вселенской смеси. Однако все же это была невыполнимая задача.

Существует мнение, что теория Инь-Ян возникла под влиянием персидского религиозного дуализма. Главное обстоятельство, не позволяющее согласиться с этим, — отсутствие в китайской формулировке теории Инь-Ян даже намека на доброе или злое начало. Напротив, только достижение и удержание подлинного равновесия между двумя силами гарантирует счастье, здоровье и благой порядок. Однако попытки возвести китайскую теорию Инь-Ян к дуализму Персии (например, зороастризму) все еще продолжаются …».

Результаты исследований от одной статьи к другой подтверждают нашу рабочую гипотезу о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье». Становится ясно, что «Единым базисом», на основе которого создавались философские концепции о Мироздании древними народами — египтянами, евреями, мудрецами Индии, греками, китайцами, славянами, мудрецами древнего Ирана и т.д. – всегда была «матрица Мироздания». Этот вывод, вероятно, можно распространить и на «базис» знаний древних Атлантов, а также цивилизаций, которые были на Земле до атлантов, например, людей времен палеолита (20 000 – 30 000 тыс. лет тому назад) и еще дальше в прошлое. На протяжении истории человечества, которая нам известна, в результатах наших исследований четко наблюдается преемственность знаний о матрице Мироздания от одной исторической религии к другой.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Богачихин М.М., Уроки Китайской гимнастики, вып. 1, М., «Советский спорт», 1990 г.

[2] Богачихин М.М., Уроки Китайской гимнастики, вып. 1, М., «Советский спорт», 1990 г.

[3] Китайская геомантия, Составление, вступительная статья, перевод с английского, комментарии и указатели М.Е. Ермакова, «Петербургское Востоковедение», Санкт-Петербург, 1998 г., с. 241-243.

Открытие тайны первопредков китайцев Фу Си и Нюйва в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим весьма запутанные исторические и мифологические факты появления первопредков китайцев – легендарного императора Фу Си и его жены и сестры Нюйва. Надо сказать, что вся китайская культура стоит как бы особняком от европейской культуры. Эта наша работа может стать «новым ключом» для исследователей, который откроет «связующий мост» между двумя культурами. Вот, что нам известно о легендарных первопредках китайцев Фу Си и Нюйва из свободной энциклопедии Википедия:

«Фу Си (кит. 伏羲, пиньинь fúxī) (иначе Паоси (кит. трад. 庖犧, упр. 庖牺, пиньинь páoxī), Тайхао (кит. 太昊) — легендарный первый император Китая (Поднебесной), божество — повелитель Востока. Фу Си считался владыкой Востока и представлялся существом с телом змеи или дракона, но с человеческой головой. Его временем года была весна, помощником был дух дерева Гоуман, державший в руках циркуль, который Фу Си изобрёл. Цветом Фу Си был зелёный. Рождение Фу Си было чудесным. Его мать забеременела, ступив ногой в след духа грома, великана Лэй Шэня, по дороге к берегу озера Лэйцзэ. Согласно китайской традиции, люди обязаны Фу Си умением ловить рыбу и приготовлять на огне пищу. Фу Си первым сплёл из верёвки рыболовные сети. Фу Си считается также изобретателем китайской иероглифической письменности, создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма и китайской учёности. Эти письменные знаки Фу Си начертал, увидев схожие рисунки и узоры на спине крылатого дракона, выплывшего из реки Хуанхэ. Фу Си изобрёл музыку и измерительные инструменты, научил людей приручать диких зверей и заниматься шелководством. Супругой Фу Си была его сестра, богиня Нюйва. Согласно принятой конфуцианской модели летоисчисления, Фу Си правил с 2852 по 2737 год до н. э. Он правил 115 лет».

Рис. 1. Фу Си с Восемью Триграммами и черепахой. Картина сунского художника Ма Ли. Восемь триграмм показаны на рисунке слева внизу, а черепаха – справа внизу.

В энциклопедии «Мифы Народов мира» [1] о китайских первопредках Фу-си и Нюй-ва говорится следующее:

«Фу-си, (Пао-си, Бао-си) — в древней китайской мифологии первопредок и культурный герой. Имя Ф.-с. расшифровывают как «устроивший засаду на жертвенных животных» или «поставляющий на кухню жертвенных животных». Предполагают, что первоначально Ф.-с. был первопредком племён восточных и (предположительно аустронезийских, район полуострова Шаньдун), которые представляли его, по-видимому, в облике человекоптицы. Первые упоминания о Ф.-с. в памятниках примерно 4 в. до н. э. сообщают о ряде его культурных деяний; он научил людей охоте и рыболовству, варить мясо; создал ба гуа —восемь гадательных триграмм, изобрёл гусли, силки, рыболовные сети и другие предметы; установил правила женитьбы.

Ф.-с. приписывается и создание иероглифической письменности, заменившей узелковое письмо. Согласно относительно позднему преданию, Ф.-с. зачала его мать Хуасюй, наступив на болоте грома — Лэйцзэ на след великана. Это предание, вероятно, связано с распространённым на рубеже н. э. представлением о Ф.-с. как о существе с телом змеи и головой (или верхней частью туловища) человека, аналогичном прародительнице Нюй-ва, которая, видимо, с этого времени (возможно, под влиянием мифологии южных племен) стала считаться его сестрой и одновременно женой. Однако в неофициальных апокрифических сочинениях того времени сохраняются реликты его более древнего птичьего облика.

Ф.- с. почитался в качестве божества востока, считалось, что он правит под покровительством стихии дерева. В историзованной конфуцианской традиции Ф.-с. правитель, бывший у власти с 2852 по 2737 гг. до н. э. Как государь Ф.-с. известен также под именем Тай-хао, У него был помощник Гоу-ман. На могильных рельефах первых веков н. э. Ф.-с. изображался обычно с циркулем в одной руке и диском солнца в другой. Циркуль — символ круга, т. е. неба, а солнце — воплощение мужского начала ян. В средневековом Китае Ф.-с. почитался как один из августейших владык позднее также в качестве одного из божественных патронов медицины.

НЮЙ-ВА [2] «Нюй-гуа, в древнекитайской мифологии архаическое женское божество. Элемент «нюй» означает «женщина», элемент «ва» плохо поддаётся дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует «ва» как «лягушка», считая, что первоначально Н.- в. могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Н.- в. как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространёнными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы.

Однако и в поэме «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня (4 в. до н. э.), где впервые упоминается Н.- в., и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы. Во всех памятниках рубежа н. э., как и в изобразительном искусстве, Н.- в. имеет облик полу женщины-полу змея (в некоторых описаниях у неё ещё голова быка). Очевидно, первоначально она почиталась как прародительница племён ся (в среднем течении Хуанхэ), в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы. Согласно варианту мифа (в «Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), Н.- в., видимо, порождала людей как некую бесформенную, нерасчленённую массу, а другие мифические герои помогали ей, создавая отдельные части тела и органы:

Шан-пяньглаза и уши, Сань-линьруки и т. п. По стадиально более поздней версии, приведённой в «Фэнсу тун» («Толкование нравов и обычаев») Ин Шао (2 в. н. э.), Н.- в. лепила людей из глины, но так как работа была крайне сложна и трудоёмка, она стала опускать в глиняную жижу верёвку и, выдёргивая, стряхивать её. Из летевших на землю комочков и получались люди, от которых пошли бедные и низкородные. Знатные и богатые произошли от тех, кого Н.- в. вылепила своими руками. В том же памятнике Н.-в. приписывается установление бракосочетаний. Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй (Гао, «высокий», мэй – «жертвоприношение с молением о даровании детей») ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера.

Н.- в. приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли (по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоу-шань). Н.- в. расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе, затем отрубила ноги у гигантской черепахи и подперла ими небо с четырёх сторон земли [3] . Одновременно она боролась и с разлившимися водами, пытаясь устроить запруды, и убила чёрного дракона — воплощение нечисти («Хуайнань-цзы»). В «Лунь хэн» («Критические суждения») Ван Чуна (1 в. н. э.) и в более поздних источниках эти мифы соединены между собой, что, возможно, результат поздней циклизации.

На рельефах начала н. э. Н.- в. изображается в большинстве случаев вместе с Фу-си, оба — в облике человеко-змеев, причём хвосты их переплетены — символ супружеской близости. Очевидно, соединение Фу-си и Н.-в. в супружескую пару произошло относительно поздно (может быть, к рубежу н. э.), но только в 9 в. у поэта Лу Туна Н.- в. названа женой Фу-си. Согласно «Ду и чжи» («Описание неповторимого и странного») Ли Жуна (примерно 9 в.), когда вселенная была только что создана, Н.- в. жила со своим братом (подразумевается Фу-си в горах Куньлунь. Они решили стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат привёл Н.- в. на вершину Куньлуня и произнёс заклинание: «Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, — пусть дым рассеется». Дым поднялся столбом. Атрибутом Н.- в. на древних рельефах является либо тростниковый губной органчик — шэн, изобретение которого ей приписывается, либо угольник — символ квадрата, т. е. земли [4] , а также диск луны в руках — символ женского начала — инь (см. Ин и ян). Миф о Н.-в. послужил основой для рассказа Лу Синя «Починка неба» (сб. «Старые легенды в новой редакции»)». В. Л. Рифтин.

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжая исследования, я обнаружил китайский рисунок рельефа на камне (начало нашей эры, Провинция Шаньдун), на котором были изображены китайские первопредки — Фу-си и Нюй-ва [5] Рельеф показан на рисунке 1. Результат совмещения этого рельефа с матрицей Мироздания показан на рисунке 2. Аналогичный китайский рисунок на шелке показан на рисунке 3. — изображение Фу-си и Нюй-ва на шелке [6], 1-ая половина VII века. Турфан. Провинция Синьцзян. Находка 1928 г.

Рис. 2. Рельеф на камне. Провинция Шаньдун. Начало нашей эры (2000 лет тому назад). Фу-си (справа) и Нюй-ва (слева). Судя по всему в центре ребенок, лицо которого повернуто в сторону Фу-си. Верхняя часть тел всех персонажей человеческая, а нижняя часть — змеевидная. Также в древней Индии изображали существ из мира Нагов (змеев). Наги могли принимать полное человеческое обличье. Они были мудры и обладали мистическими силами.

Рис. 3. Фу-си и Нюй-ва. Рельеф на камне, совмещенный с матрицей Мироздания. Основная часть рисунка совместилась в пределах двух священных Тетрактисов на переходе между Верхним и Нижним миром матрицы. Существенно отметить, что на верхней части каменного рельефа верхушки волнообразных выступов и впадины точно совпадают с вертикальными линиями, проведенными через позиции матрицы Мироздания. Вертикальные боковые стороны каменного рельефа точно совместились с вертикальными линиями матрицы мироздания, проходящими через крайние позиции пятого уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания. С центром узла нижних частей Фу-си и Нюй-ва совместилась вершина пирамиды Верхнего мира матрицы мироздания. По обилию совмещений основных элементов рисунка каменного рельефа с матрицей Мироздания хорошо видно, что матрица была основой для создания этого каменного рельефа. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Рис. 4. Рисунок на шелке — Фу-си и Нюй-ва, 1-ая половина VII в. Китай. Турфан. Провинция Синьцзян. Находка 1928 года. Задние части голов Фу-си и Нюй-ва практически не прорисованы.

Для последующего сравнения рисунков с изображением Фу Си и Нюйва с христианской иконой Оранта Панагия ниже на рисунке 5 показан результат совмещения этой иконы с матрицей Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения Иконы Богоматери «Оранта – Великая Панагия» с «энергетической матрицей мироздания». Это первый вариант совмещения этой иконы с матрицей Мироздания, который мы рассматривали в статье на сайте — Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания (рис. 7). Верхний обрез иконы расположился на половине расстояния между 6-ым и 5-ым уровнем Верхнего мира Матрицы, а нижний обрез иконы совместился с 6-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Боковые стороны доски иконы пересекают крайние позиции на 5-ом уровне Верхнего и Нижнего мира матрицы. Угол разворота поднятых рук Богоматери фактически точно соответствует углу наклона боковых сторон пирамиды Верхнего мира, а пальцы рук указывают на крайние позиции матрицы 4-го уровня Верхнего мира матрицы. «Звезды» на лбу Богоматери совместились соответственно со средней позицией 5-го уровня, а звезды на плечах с двумя позициями 4-го уровня Верхнего мира матрицы. Таким образом, нам становится понятным, что канонический элемент «звезда» на христианской иконе – это «ключ» для совмещения иконы с матрицей Мироздания! В этом сакральный смысл элемента иконописи – «звезда». Голова Христа – Младенца в круге на груди Богоматери совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы. Это символически говорит о том, что Иисус Христос, Сам находясь в Верхнем мире, Царь, властелин Нижнего мира матрицы. Круги с изображениями Архангелов (Ангелов) оказались вписанными в квадраты матрицы, как показано слева кругом – А. Стрелками – В – показаны кресты перед ангелами, которые совмещаются в пределах точности деталей рисунка с вертикальными и горизонтальными линиями матрицы на 5-ом уровне Верхнего мира.

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка рельефа на камне первопредков китайцев — Фу-си и Нюй-ва (начало н.э.) с иконой Богоматери Оранты, Ярославская школа, XIII в. в матрице Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке.

Рис. 7. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания изображения на шелке первопредков китайцев — Фу-си и Нюй-ва (1-ая половина VII века) с иконой Богоматери Оранты, Ярославская школа, XIII в. Звезды на плечах Богоматери совместились с лицами Фу-си и Нюй-ва. Китайский рисунок также описывает пространства матрицы мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром. Существенно отметить, что затылочные части голов «прародителей» китайцев на оригинальном рисунке на шелке отсутствуют, а локти поднятых рук супругов совместились на 4-ом уровне Верхнего мира матрицы с двумя крайними позициями этого уровня. Четвертый уровень Верхнего мира матрицы — это верхнее основание священного Тетрактиса. Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка.

Из анализа наших результатов совмещения древних рисунков китайских артефактов с матрицей Мироздания (рис. 2. — 7.) последовал довольно простой вывод, что во всех фантастических мифах древнего Китая скрыта традиция, связанная с описанием пространств матрицы Мироздания. Исследуемые нами символические рисунки с изображением прародителей Фу-си и Нюй-ва создавались древними мастерами Китая по тому же самому «канону», что и русские и византийские иконы, и этим «каноном» также являлась структура матрицы Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Мифы Народов Мира, Энциклопедия, т. 2, М., Советская Энциклопедия, 1992 г., с 573.

[2] Мифы Народов Мира, Энциклопедия, т. 2, М., Советская Энциклопедия, 1992 г., с 232.

[3] «Четыре предела земли» — это четыре угла пирамидальной матрицы, которую мы исследуем. (Прим. ред.).

[4] По «принципу наложения квадратов друг на друга в виде пирамиды» строится матрица Мироздания, которую мы используем во всех наших работах. (Прим. ред.).

[5] Мифы Народов Мира, Энциклопедия, т. 2, М., Советская Энциклопедия, 1992 г., с 573.

[6] Мифы Народов Мира, Энциклопедия, т. 1, М., Советская Энциклопедия, 1992 г., с 653.

Тайная структура книги Екклесиаста в матрице Мироздания

В этой статье мы рассмотрим два примера шифрования древними мудрецами «тайных» знаний в священных писаниях. Первый пример – составление структуры стихов писания по закону расположения позиций в определенных пространствах матрицы Мироздания. Аналогичный пример приведен на настоящем сайте в статье – «Шекспир – загадка истории. Часть вторая». Второй пример – возможность прочтения определенных стихов писания, которые попадают, например, на центральную вертикаль «копье» — «SHAKE–SPEARES – «Потрясающий копьем»» в матрице Мироздания. Наши исследования мы проведем на примере книги «Екклесиаста или проповедника» из Библии. Вот, что нам известно об этой книге из литературных источников — Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Екклесиа́ст, также Экклезиаст, Экклесиаст, Екклезиаст (ивр. קהלת‎, Кохэ́лет; др.-греч. Εκκλησιαστής) — 33-я часть Танаха, 7-я книга Ктувим, название ветхозаветной библейской книги, которая в христианской Библии помещается среди Соломоновых книг.

Книга эта, кроме подлинника, сохранилась во многих древних переводах, свидетельствующих о её популярности.

Название книги

Название книги — греческий перевод еврейского слова когелет (от кагаль, «собирать»), что означает проповедника в собрании; поэтому и в греческом переводе с иврита книга называется Екклесиаст, а в русском — Проповедник.

«Кохелет» — слово нигде больше не зафиксированное. По форме — это причастие глагола «кахаль» «собирать, созывать» и обычно толкуется как «ведущий собрание, ораторствующий перед публикой» или «проповедующий в собрании, поучающий народ». Под «собранием» разумеется сходка полноправных граждан, то есть, в расширительном значении, весь еврейский народ. С такой интерпретацией связаны две трудности. Во-первых, глагол «кахаль» в своей исходной форме не существует, а в каузативном значении «собирать, созывать» используется лишь порода «хифиль». Получается, что «кохелет» — причастие от несуществующего глагола. Впрочем, в поэтическом языке (а мы имеем дело с поэтической книгой) такое возможно. Во-вторых, «кохелет» — причастие женского рода, что явно не соответствует полу автора. Но если вспомнить, что абстрактные понятия в древнееврейском, как правило, женского рода, «кохелет» можно истолковать как поучающая премудростьЭдуард Григорьевич Юнц (впервые журнал «Вопросы философии», 1991, № 8).

Авторство

Автором книги с глубокой древности признается — как в еврейском, так и в христианском предании — царь Соломон. Хотя имени его буквально и не значится в книге, но лицо, символически принимающее на себя имя Екклесиаст, называет себя сыном Давидовым и заявляет, что он царь Иерусалимский, а в заголовке сирийского перевода прямо стоит: «книга Когелета, то есть Соломона, сына Давидова, царя Иерусалимского». Это древнее предание было поколеблено в XVII веке Гроцием, который высказал сомнение в её принадлежности Соломону. Следует, правда, заметить, что еще в Талмуде были определенные сомнения — хотя автором считался Соломон, утверждалось, что записана книга была позже.

Сомнение было подхвачено и обосновано целым рядом последующих протестантских учёных, которые уже решительно отрицали подлинность этой книги. Поколебались мнения и касательно времени написания книги, расходясь между собой не менее как на восемь столетий. Так, Нахтигалль относит её ко времени между Соломоном и Иеремией (975-588 г. до н. э.), Шмидт и Ян — к 699-588 г. до н. э., Делич — к 464-332 г. до н. э., Гитциг — к 204 г. до н. э., а Грец — к царствованию Ирода Великого. Основанием для сомнений в подлинности книги Е. служат внешние и внутренние её признаки, будто бы не соответствующие духу времени Соломона. Там встречаются иностранные — иранские и арамейские — слова; изображаются бедствия жизни, каких не было при Соломоне; вводятся отвлеченно-философские термины, не встречающиеся в других библейских книгах.

Рис. 1. Суд царя Соломона. Питер Пауль Ру́бенс[1] (нидерл. Pieter Paul Rubens, МФА: [pitər ‘pʌul ‘rybə(n)s]; 28 июня 1577, Зиген30 мая 1640, Антверпен) — плодовитый фламандский живописец, как никто другой воплотивший подвижность, безудержную жизненность и чувственность европейской живописи эпохи барокко. Творчество Рубенса — органичный сплав традиций брейгелевского реализма с достижениями венецианской школы. Хотя на всю Европу гремела слава его масштабных работ на мифологические и религиозные темы, Рубенс был также виртуозным мастером портрета и пейзажа. Легенда о суде царя Соломона: «Мудрость свою Соломон показал прежде всего на суде. Вскоре по воцарении его пришли к нему на суд две женщины. Они жили в одном доме, и у каждой было по младенцу. Ночью одна из них своего младенца задавила и подложила его к другой женщине, а живого у той взяла себе. Утром женщины стали спорить: «живой ребенок мой, а мёртвый твой», говорила каждая. Так спорили они и пред царем. Выслушав их, Соломон приказал: «принесите меч». И принесли меч к царю. Соломон сказал: «Рассеките живого ребенка пополам и отдайте половину одной и половину другой». Одна из женщин при этих словах воскликнула: «отдайте лучше ей младенца, но не убивайте его!» Другая же, напротив, говорила: «рубите, пусть не достанется ни ей ни мне». Тогда Соломон сказал: «не убивайте ребенка, а отдайте его первой женщине: она его мать». Народ услышал об этом и стал бояться царя, потому что все увидели, какую мудрость дал ему Бог».

Эти признаки не дают достаточного основания для сомнения в подлинности книги. Иностранные слова легко могли войти в употребление у Соломона, любившего все иноземное и поддерживавшего деятельные торговые и политические сношения с иностранными государствами. Бедствия в книге Е. изображаются такие, которые неразлучны вообще с жизнью человечества, даже в самые блестящие периоды его благоденствия. Отвлеченные слова могли быть созданием собственной мудрости Соломона. По иудейскому преданию, Соломон написал эту книгу в старости, как книгу Песнь Песней написал в юности. Мы видим в Е. престарелого мудреца, который в течение своей долгой жизни постиг всю суетность земного и из груди которого вырывается глубоко трагическое восклицание: «суета сует, и все суета и томление духа!» Это девиз всей книги, поднимающейся иногда до замечательной высоты поэтического одушевления. Недаром она всегда была любимым чтением для всех многое переживших и испытавших. Книга состоит из XII глав. Заключительные слова её: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».

Надо отметить, что данная книга — это своего рода эксперимент. Автор явно пробует все радости жизни в безумии безбожия («И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость») и находит, что всё — суета сует…

Ссылки

В Викитеке есть тексты по теме Книга Екклесиаста

Книга Екклесиаста на www.rusbible.ru, Синодальный перевод (сайт находится в православном каталоге hristianstvo.ru . Книга Екклесиаста на БИБЛИЯ-ЦЕНТР . При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890-1907).

Литература

Фаст Геннадий, протоиерей. Толкование на книгу Экклезиаст. — Красноярск: Енисейский благовест, 2009. – 346 с.»

КОММЕНТАРИЙ:

Рассмотрим структуру книги Екклесиаста по общему числу стихов в главах книги.

Таблица 1.

№ главы Кол. Стих. Промеж Сумм.
1 18 18
2 26 44
3 22 66
4 17 83
5 19 102
6 12 114
7 29 143
8 17 160
9 18 178
10 20 198
11 10 208
12 14 222

Из таблицы видно, что сумма стихов первых трех глав равняется 66 стихам, а это число всех позиций в матрице Мироздания от 1-го уровня до 11-го включительно. Если из общего количества стихов 222 вычесть число 66, то остается 156 стихов. Число стихов 156 = 153 + 3 стиха. Число 153 – священное число, о котором мы говорили в статье на настоящем сайте — «Сакральный смысл числа сто пятьдесят три – столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр». Число 153 – это полная сумма позиций в матрице Мироздания от 1-го уровня до 17-го уровня матрицы включительно. Смысловой анализ последних трех стихов книги Екклесиаста показывает, что они являются заключительными стихами ко всему писанию и их можно отнести к дополнительным стихам, подводящим итог всего писания. Вот тексты последних трех стихов Главы 12:

«12 А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела.

13 Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;

14 ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Рис. 2. На рисунке показан фрагмент обложки первого издания Сонетов Шекспира, совмещенный с матрицей Мироздания из работы на этом сайте — Шекспир – загадка истории. Часть вторая . С 11-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по 1-ый уровень включительно показано положение номеров стихов первых трех Глав книги Екклесиаста. В трех главах в общей сложности 66 стихов. В середине толстой стрелкой показано «копье». Нас будут интересовать все стихи, которые расположились вдоль «копья».

Таким образом, мы со всей очевидностью видим, что структура всей книги Екклесиаста разбивается на два раздела, состоящих из 66 стихов (первых трех глав) + 153 стиха + 3 заключительных стиха = 222 стиха всей книги. Я расположил 66 стихов первых трех глав в Верхнем мире матрицы Мироздания, а 153 стиха + 3 заключительных стиха в Нижнем мире матрицы. На рисунке 1 показано расположение первых 66 стихов книги Екклесиаста в Верхнем мире матрицы мироздания. Для сопоставления положения этих стихов они наложены на рисунок обложки первого издания Сонетов Шекспира, которая также была создана по матрице Мироздания. Об этом мы говорили в статье — «Шекспир – загадка истории. Часть вторая».

Существенно отметить, что последний стих Главы 3 тоже выступает в качестве «итогового» и расположен на вершине пирамиды Верхнего мира матрицы:

«22 Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?»

А первый стих Главы 4 расположен на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы и открывает «новый смысловой раздел повествования»:

«1 И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет».

Рис. 3. На рисунке показано расположение номеров стихов с 4-ой по 12-ю Главу из книги Екклесиаста. Номера стихов расположились с 1-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания по 18-ый уровень. В общей сложности в Нижнем мире матрицы расположилось 156 номеров стихов. В середине толстой стрелкой показано «копье». Нас будут интересовать все стихи, которые расположились вдоль «копья».

Ниже приведены стихи и их номера из книги Екклесиаста, которые расположились вдоль «копья» как в Верхнем, так и в Нижнем мире матрицы Мироздания.

Стихи из книги Екклесиаста, расположенные по срединной вертикали в матрице Мироздания

Вот номера глав, стихи и их номера, которые попали на срединную вертикаль (на «копье») в матрице Мироздания. К ним я вначале добавлю три первых стиха из первой главы и четыре последних стиха их последней 12-ой главы книги Екклесиаста. Это сделает восприятие текстов, попавших на «копье» более осмысленным:

Гл. 1

1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!

3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

Гл. 2

8 собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих — разные музыкальные орудия.

24 Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божией;

Гл. 3

10 Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

18 Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные;

22 Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?

Гл. 4

1 И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет.

5 Глупый [сидит], сложив свои руки, и съедает плоть свою.

13 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы;

Гл. 5

8 превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране.

Гл. 6

5 Он даже не видел и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому.

Гл. 7

13 Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?

Гл. 8

8 Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого.

Гл. 10

1 Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью.

Гл. 12

3 В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно;

11 Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря.

12 А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела.

13 Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;

14 ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Таким образом, мы показали оба примера тайной структуры книги Екклесиаста или проповедника: 1. составление структуры стихов писания по закону расположения позиций в определенных пространствах матрицы Мироздания, и 2. возможность прочтения определенных стихов писания, которые попадают на центральную вертикаль — «копье» — «SHAKE–SPEARES – «Потрясающий копьем»» в матрице Мироздания. Аналогичный пример расположения номеров Сонетов Шекспира, приведен нами в статье на настоящем сайте – «Шекспир – загадка истории. Часть вторая».

Рис. 4. Описание на санскрите пространства Джив (Душ) в Верхнем мире матрицы Мироздания – Джива-Лока, начинается с 12-го уровня матрицы, а номера стихов первых трех глав книги Екклесиаста располагаются с 11-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. В этом смысле по аналогии мы можем допустить, что эти стихи книги Екклесиаста относятся к «наставлению» для Душ (Джив). Причем в большей степени те стихи, которые попали на центральное «копье».

Читатель сам может оценить осмысленность, приведенной нами последовательности стихов, попавших на центральное «копье». Это как бы «главное или тайное указание» книги для читающего ее человека. При этом для меня лично вся книга бесценное сокровище мудрости древних. Более того, из результатов наших исследований хорошо видно, что книга Екклесиаста «описывает» пространства матрицы Мироздания, как Верхнего, так и Нижнего мира матрицы. Причем по аналогии с записью в Верхнем мире матрицы описания на санскрите пространства Джив (Душ) в матрице, показанное на рисунке 4, мы можем допустить, что стихи книги Екклесиаста, попавшие в Верхний мир, относятся к «наставлению» для Душ (Джив). Это пространство Верхнего мира матрицы обсуждалось нами в статье на настоящем сайте (рис. 3) — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Ниже мы приведем еще два рисунка, на которых будут показаны номера и сами стихи книги Екклесиаста, которые попали на центральное «копье».

Рис. 5. Номера стихов книги Екклесиаста и сами стихи в овальных рамках из первых трех глав, которые попали на центральное «копье».

Рис. 6. Номера стихов книги Екклесиаста и сами стихи в овальных рамках из глав 4-12, которые попали на центральное «копье».

В заключение скажу, что читателю материал этой статьи, может показаться достаточно сложным, может быть даже спорным и не однозначным, но это секреты и методы мудрецов древности. Эти знания помогут нам в дальнейших исследованиях Священных писаний и сакрального смысла священных символов.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

Книга Екклесиаста или проповедника

Гл.1

1          Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2          Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!

3          Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

4          Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

5          Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

6          Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

7          Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.

8          Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

9          Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

10        Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.

11        Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

12        Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;

13        и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

14        Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё — суета и томление духа!

15        Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

16        Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.

17        И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа;

18        потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Гл.2

1          Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета!

2          О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?»

3          Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.

4          Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники,

5          устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева;

6          сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья;

7          приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме;

8          собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих — разные музыкальные орудия.

9          И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.

10        Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих.

11        И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]: и вот, всё — суета и томление духа, и нет [от них] пользы под солнцем!

12        И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость: ибо что [может сделать] человек после царя [сверх того], что уже сделано?

13        И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою:

14        у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех.

15        И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?» И сказал я в сердце моем, что и это — суета;

16        потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.

17        И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё — суета и томление духа!

18        И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.

19        И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это — суета!

20        И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем,

21        потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать всё человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это — суета и зло великое!

22        Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?

23        Потому что все дни его — скорби, и его труды — беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это — суета!

24        Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божией;

25        потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?

26        Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы [после] отдать доброму пред лицем Божиим. И это — суета и томление духа!

Гл.3

1          Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

2          время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

3          время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

4          время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

5          время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

6          время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

7          время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

8          время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

9          Что пользы работающему от того, над чем он трудится?

10        Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

11        Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.

12        Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

13        И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий.

14        Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его.

15        Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее.

16        Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда.

17        И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом там».

18        Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные;

19        потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё — суета!

20        Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.

21        Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?

22        Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?

Гл.4

1          И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет.

2          И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе;

3          а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем.

4          Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это — суета и томление духа!

5          Глупый [сидит], сложив свои руки, и съедает плоть свою.

6          Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа.

7          И обратился я и увидел еще суету под солнцем;

8          [человек] одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это — суета и недоброе дело!

9          Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их:

10        ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его.

11        Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться?

12        И если станет преодолевать кто — либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется.

13        Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы;

14        ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным.

15        Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того.

16        Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это — суета и томление духа!

17        Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают.

Гл.5

1          Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги.

2          Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов.

3          Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни.

4          Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить.

5          Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: «это — ошибка!» Для чего тебе [делать], чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих?

6          Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов, — много суеты; но ты бойся Бога.

7          Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший;

8          превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране.

9          Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!

10        Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?

11        Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть.

12        Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему.

13        И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него.

14        Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей.

15        И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?

16        А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде.

17        Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля.

18        И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий.

19        Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его.

Гл.6

1          Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми:

2          Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это — суета и тяжкий недуг!

3          Если бы какой человек родил сто [детей], и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его,

4          потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком.

5          Он даже не видел и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому.

6          А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место?

7          Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается.

8          Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое — бедняка, умеющего ходить перед живущими?

9          Лучше видеть глазами, нежели бродить душею. И это — также суета и томление духа!

10        Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это — человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его.

11        Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?

12        Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?

Гл.7

1          Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения.

2          Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит [это] к своему сердцу.

3          Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

4          Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья.

5          Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых;

6          потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это — суета!

7          Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

8          Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

9          Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

10        Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

11        Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце:

12        потому что под сенью ее [то же, что] под сенью серебра; но превосходство знания в [том, что] мудрость дает жизнь владеющему ею.

13        Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?

14        Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.

15        Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем.

16        Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

17        Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?

18        Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.

19        Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.

20        Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;

21        поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя;

22        ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других.

23        Все это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня.

24        Далеко то, что было, и глубоко — глубоко: кто постигнет его?

25        Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия, —

26        и нашел я, что горче смерти женщина, потому что она — сеть, и сердце ее — силки, руки ее — оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею.

27        Вот это нашел я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим.

28        Чего еще искала душа моя, и я не нашел? — Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми ими не нашел.

29        Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.

Гл.8

1          Кто — как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется.

2          [Я говорю]: слово царское храни, и [это] ради клятвы пред Богом.

3          Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле; потому что он, что захочет, все может сделать.

4          Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?»

5          Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав;

6          потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого,

7          что он не знает, что будет; и как это будет — кто скажет ему?

8          Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого.

9          Все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему.

10        Видел я тогда, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где они так поступали. И это — суета!

11        Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

12        Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его;

13        а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом.

14        Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета!

15        И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем.

16        Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых [человек] ни днем, ни ночью не знает сна, —

17        тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все — таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого].

Гл.9

1          На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним.

2          Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.

3          Это — то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они [отходят] к умершим.

4          Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву.

5          Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению,

6          и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем.

7          [Итак] иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.

8          Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.

9          Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.

10        Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

11        И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их.

12        Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.

13        Вот еще какую мудрость видел я под солнцем, и она показалась мне важною:

14        город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы;

15        но в нем нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке.

16        И сказал я: мудрость лучше силы, и однако же мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают.

17        Слова мудрых, [высказанные] спокойно, выслушиваются [лучше], нежели крик властелина между глупыми.

18        Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго.

Гл.10

1          Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью.

2          Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую.

3          По какой бы дороге ни шел глупый, у него [всегда] недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп.

4          Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки.

5          Есть зло, которое видел я под солнцем, это — как бы погрешность, происходящая от властелина;

6          невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко.

7          Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком.

8          Кто копает яму, тот упадет в нее, и кто разрушает ограду, того ужалит змей.

9          Кто передвигает камни, тот может надсадить себя, и кто колет дрова, тот может подвергнуться опасности от них.

10        Если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить.

11        Если змей ужалит без заговаривания, то не лучше его и злоязычный.

12        Слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого губят его же:

13        начало слов из уст его — глупость, [а] конец речи из уст его — безумие.

14        Глупый наговорит много, [хотя] человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?

15        Труд глупого утомляет его, потому что не знает [даже] дороги в город.

16        Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано!

17        Благо тебе, земля, когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения!

18        От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом.

19        Пиры устраиваются для удовольствия, и вино веселит жизнь; а за все отвечает серебро.

20        Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово [твое], и крылатая — пересказать речь [твою].

Гл.11

1          Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его.

2          Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле.

3          Когда облака будут полны, то они прольют на землю дождь; и если упадет дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадет.

4          Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать.

5          Как ты не знаешь путей ветра и того, как [образуются] кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все.

6          Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет.

7          Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце.

8          Если человек проживет [и] много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, и пусть помнит о днях темных, которых будет много: все, что будет, — суета!

9          Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд.

10        И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность — суета.

Гл.12

1          И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!»

2          доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем.

3          В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно;

4          и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать [человек] по крику петуха и замолкнут дщери пения;

5          и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; —

6          доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем.

7          И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его.

8          Суета сует, сказал Екклесиаст, всё — суета!

9          Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он [все] испытывал, исследовал, [и] составил много притчей.

10        Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны [им] верно.

11        Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря.

12        А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела.

13        Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;

14        ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания

В этой статье мы познакомимся с одной из великих тайн о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания, скрытой в удивительной книге, которая в Индийской религиозной философии называется «Брахма Самхита».

«Самхи́та (санскр. संहिता saṃhitā? «собранное вместе») — термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма. Самхиты — это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул. Самхитами называют основные метрические тексты — гимны и мантры — каждой из четырёх Вед. Самхитами также называют ряд других, послеведических текстов по йоге и Аюрведе. Примерами могут служить: «Гхеранда-самхита», «Кашьяпа-самхита», «Аштавакра-самхита, «Бхригу-самхита», «Йога-яджнавалкья-самхита», «Брахма-самхита», «Гарга-самхита» и «Дева-самхита».

Рис. 1. На обложке книги «Брахма Самхита» [1] изображен Господь Кришна и, стоящий перед ним на коленях Брахма. «Бра́хма-самхи́та (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма, которое относят к агамам (Панчаратра). «Брахма-самхита» содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст «Брахма-самхиты» считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху (14861534) обнаружил 62 шлоки пятой главы «Брахма-самхиты» в храме Ади-Кешавы. Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Бхактивинода Тхакур описывает обнаружение текста следующим образом: «В тот день Господь пришел на берег реки Паясвини. После омовения Он направился в храм Ади-Кешавы, где встретил великих преданных; именно там Он обрёл древнюю рукопись пятой главы «Шри Брахма-самхиты». Это принесло Господу безграничную радость, и тело Его явило признаки божественного восторга — дрожь, слезы, испарину. Он застыл на месте, испытывая трепет блаженства. Как писание, воплощающее безупречные истины (сиддханту), «Шри Брахма-самхита» не знает себе равных; она — наилучшая из всех священных книг, возвещающих славу Всевышнего Господа Говинды. В немногих словах здесь изложены высочайшие безупречные истины. Она — сама суть всех вайшнавских писаний. Получив выполненную с великим тщанием копию той рукописи, Господь, ликуя, ушёл в храм Ананта-Падманабхи» [1]. «Брахма-самхита» не только раскрывает важнейшие положения вайшнавской философии, но и содержит в себе в сжатой форме всю сиддханту Чайтаньи Махапрабху. В этом тексте Кришна описывается, как источник всего творения, причина причин, Верховная Личность Бога».

Рис. 2. Шри Чайтанья Махапрабху, према-аватара Господа Кришны. «Чайта́нья Махапрабху́ (бенг. চৈতন্য মহাপ্রভূ, Caitanya Mahāprabhu?; 18 февраля 1486, Маяпур, Бенгалия1534, Пури, Орисса) — основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в ведических и пуранических писаниях индуизма.[1] В других традициях индуизма, Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскетмонах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века.[2]. Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне. Чайтанья выступал поборником санкиртаны — публичного воспевания мантры «Харе Кришна» — религиозной практики, которую он распространил по всей Индии.

Чайтанья родился под деревом ним и поэтому его называют Нима́й. Другое имя Чайтаньи, Га́ура (или Гауранга), в переводе с санскрита означает «золотистый» и было дано ему потому, что его кожа была золотистого цвета».

Молитвы Адвайты Ачарьи

«Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого вайшнавского подвижника Мадхавендры Пури.[8] Санатана Госвами в своём труде «Вайшнава-тошани» называет его «тем, кто посадил в мире древо кришна-бхакти-расы».[9] Другим известным деятелем вашнавизма в Бенгалии того времени был Шриваса Тхакур и обратившийся в вайшнавизм из ислама Харидаса Тхакур. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Описывается, что из сострадания к человечеству, изнывающему под бременем Кали-юги, Адвайта Ачарья горячо молил Кришну низойти и постоянно поклонялся ему в форме шалаграма-шилы, поднося ему воду из Ганги и листья священного дерева туласи. Ответом на его молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху». [10]

КОММЕНТАРИЙ:

Обратимся к «Брахма-Самхите»:

Шри Шри Брахма-самхита

Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!

Шри Шри Брахма-самхита-пракашини

Разъяснение Ом Вишнупада Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакура

(Предисловие к его бенгальскому переводу и комментариям)

«С великим тщанием Господь Брахма собрал (составил) эту драгоценную «Шри Брахма-самхиту», бездонную сокровищницу безупречных философских выводов — сиддханты так Брахма воспел безграничную славу Шри Кришны. Его священные молитвы вошли в пятую главу этой книги. Все они — величайшее достояние человечества. В ходе Своих странствий по Южной Индии Шри Гауранга — океан милости и лучший друг ослепших во тьме века Кали душ — нашел это божественное сокровище, «Брахма-самхиту», ради освобождения предавшихся Ему душ. Санскритские комментарии к этой книге вышли из-под пера Шри Дживы Госвами Прабху, провозглашенного благочестивыми и образованными людьми величайшим философом из всех, когда-либо известных в мире. Его комментарий — результат глубоких исследований великого наследия — признанных ведических писаний. По своей доброте глубокочтимый Шри Джива оставил этот бесценный дар всем гаудия вайшнавам.

Некогда мой духовный наставник, Шри Бипин Бихари Прабху, порекомендовал мне написать подробное разъяснение этого комментария Шри Дживы Госвами Прабху. И вот теперь сей смиренный слуга с радостью в сердце предлагает вниманию читателя несколько своих слов на эту тему. Если преданные слуги Господа сосредоточат на данных текстах свой чистый, проникнутый верой разум, способный отличить материю от духа [2], то искреннее и чистосердечное желание того слуги исполнится, ибо учение чистой преданности будет тем самым поведано миру…».

Рассмотрим первый стих Брахма-самхиты, в котором Кришна (Говинда) провозглашается «началом всего сущего и причиной всех причин» и дадим свои графические комментарии, описывающие понятия Дживы, Параматмы и Брахмана в матрице Мироздания:

Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!

Шри Шри Брахма-самхита

Живая суть Пленительной Реальности

Стих 1

ишварах парамах кришнах саччидананда–виграхах

анадир адир говиндах сарвва-карана-каранам [1].

«Кришна, известный как Говинда — Всевышний Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он Сам — начало всего сущего и причина всех причин. [1]

Комментарий: Обладающий собственным вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, наслаждающийся Своими вечными удивительными деяниями, светозарный Кришна возвышается над всеми прочими существами, повелевая ими как Всевышний. Имя «Кришна» — Его вечное имя. Подчеркивая Его свойство привлекать к Себе любовь всех живых существ, оно провозглашает Его верховное положение в иерархии Бытия. Его облик юноши с двумя руками, в которых Он держит флейту (Муралидхар), с чарующим небесно-темно-синим (Шьямасундар) оттенком кожи — средоточие истины (caт), сознания (чит) и радости (ананды). Этот облик — Его вечная неизменная сущность.

Несмотря на Свою всемогущую и величественную природу, силой Своей непостижимой энергии в Своем чарующем облике юноши обычного роста Он привлекает к Себе все живое; и присущая тому вечному облику природа Вседержителя, обладающего чудесными духовными качествами, чувствами и прочим, отличается необыкновенной, всеобъемлющей гармоничностью. Истина, бессмертное сознание и божественное блаженство достигают в Нем своей полной славы, абсолютной насыщенности и глубины.

Вездесущая Сверхдуша (Параматма), Всемогущий Господь (Ишвара — Вишну-Вседержитель) — всего лишь часть Его Сокровенного «Я», явленная в материальном мире. Вот почему Кришна — единственный Всевышний Господь, Парамешвара (ишварах парамах кришнах). И хотя Его безграничные духовные чувства и качества, безусловно, отличаются одно от другого, Его непостижимым могуществом они совершенным образом соединены и вечно проявляются в одном бесконечно чарующем и непревзойденном духовном облике. Этот божественный образ есть Личность Кришны, а Личность Кришны есть этот божественный образ. Его божественный образ — это олицетворенная, абсолютная, насыщенная полнота бытия, сознания и блаженства; а бескачественный и не имеющий формы дух (Брахман) — ненасыщенное начало бытия, сознания и блаженства — всего лишь сияние, исходящее от тела той личностной, абсолютной и насыщенной полноты.

Сокровенный божественный образ Кришны Сам по Себе не имеет начала, но Он — начало Брахмана и Параматмы. И именно этот самосущий Кришна, Которому служит изначальная богиня процветания Шри, есть Говинда — именуемый так по Его играм в образе Гопати — владыки коров, Гопапати — повелителя пастухов, Гопипати повелителя пастушек, Гокулапати — владыки священного селения на Земле, где все заботятся о коровах, а также Голокапати — властелина священной обители коров. Как Повелевающий и Внимающая Повелениям, Он Причина всех причин: приведенная в движение взглядом Его частичной повелевающей аватары (Пуруша аватары) в виде Параматмы, Его низшая, подчиненная энергия создает материальный мир. Бесчисленные — индивидуальные души, дживы, суть лучи сияния проявленной пограничной энергии, исходящей из Параматмы.

Эта священная книга провозглашает высшее превосходство Господа Кришны надо всем сущим, а потому шлока, которой она открывается, достигает этой цели, содержа в себе Его святое имя. [1]».

Рассмотрим записи на санскрите в матрице Мироздания, описывающие понятия Дживы, Параматмы и Брахмана.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите, совмещенные с матрицей Мироздания: 1. – Брахман. Запись начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Отсюда же начинается запись – Маха Кала Дхама – «обитель всепожираюего времени Господа» — статья на сайте рисунок 8 – Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666 , Мула Пракрити (Изначальная материя) статья на сайте, рисунок 2 — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

На рисунке 4 даны пояснения словам Брахман и Джива Лока:

Рис. 4. Пояснения к словам Брахман и Джива Лока, которые показаны в матрице Мироздания на рисунке 3.

Рис. 5. На рисунке показаны записи на санскрите слов 1. — Параматман и 2. — Дживатман, совмещенные с матрицей Мироздания. Справа от слова Параматман на дуговой скобке нарисованы два «глаза», с помощью которых Параматман наблюдает за Дживатманом. Внизу рисунка Параматма – «сверх Душа» в слове «сверх» по ошибке пропущена буква «р».

«Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā?, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одной из трёх ипостасей (сущностей) личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».[1]

Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[2] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности.

Параматма (санскр. परमात्मा pərəmatma) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् pərəmatmən), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа».

Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы.[3] При этом Параматма периодически наставляет дживу на пути её духовного развития.[4] Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы.[5]

В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахман — параматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование.

В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван».

Теперь рассмотрим один удивительный факт, известный из литературы [3] , о размерах вселенной, которую сотворил Брахма?!:

«Пусть эта вселенная огромна, ее все же можно измерить, как можно измерить наше тело и узнать, что оно равно семи нашим локтям. Обычно тело человека равно семи его локтям. Данная вселенная может казаться необычайно огромным телом, но для Брахмы она измеряется лишь семью его локтями!». Так измерил вселенную Брахмы Свами Прабхупада.

На рисунке 6 показана запись в матрицу мироздания слова – Брахма. Оно занимает в матрице мироздания 8 уровней в Верхнем мире матрицы. Если принять вертикальный размер слова Брахма в восемь уровней за один «локоть Брахмы», то, умножив его на число 7 локтей, которое характеризует весь рост тела Брахмы, мы получим «рост Брахмы» равным – 8 уровней матрицы х 7 локтей = 56 уровням матрицы Мироздания. Это число соответствует сумме 20-и уровней Верхнего мира Матрицы и 36-и уровней Нижнего мира Матрицы. Кстати, число позиций в Нижнем мире матрицы Мироздания от первого до 36-го включительно составляет число 666. Таким образом, число 666 характеризует «дно Мироздания» на 36-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показана запись «имени» — Брахма в матрице Мироздания, вертикальный размер которого равняется 8-и уровням Мироздания.

Далее обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), — экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 7 показана «схема» Духовного и Материального мира, которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 7. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Рис. 8. Рисунок Шри Шри Радха-Кришна.

В заключение статьи скажу, что наши «измерения» пространств матрицы Духовного и Материального мира адекватны тому, что нам известно из священных писаний Индии. В частности, тому, что известно из «Брахма-самхиты». В этой статье я не смогу привести умопомрачительные размеры, исследованных нами миров. Однако величие Господа не ограничивается, исследованными нами пространствами матрицы Мироздания. Это еще большая тайна.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.


[1] Шри Брахма-самхита, Живая Суть Пленительной Реальности, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Колергандж, П.О. Набадвип, Ок. Надия, Зап. Бенгалия, п.и. 741302, Индия (тел. Набадвип 85). Шри Брахма-самхита (пятая из ста ее глав), С подробными бенгальскими комментариями и переводом великого превопроходца чистой преданности нашего времени Ом Вишнупада Шрилы Саччидананды Бхактивенода Тхакура.

[2] Проникнуть в тайны этого бенгальского комментария «Пракашини» могут только те, кто, благодаря силе бхакти (любви к Господу), способны видеть различие между духом и материей.

[3] Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Источник вечного Наслаждения» с. 113-114.

[4] Шри Брахма-самхита, Живая Суть Пленительной Реальности, Шри Чайтанья Сарасват Матх, с. 127-128.

Подвиги Геракла — древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия

В настоящей статье мы продолжим изучение пространств матрицы Мироздания. В этом нам поможет «Древняя греческая мистерия о подвигах Геракла» для посвящения неофитов в тайны Мироздания и природу Души. В ряде статей мы уже видели, что многое в греческой религии и мифологии по аналогии заимствовано у египтян. В этой статье мы также увидим ряд новых результатов наших исследований, которые подтвердят факты заимствования греками знаний у египтян. Обратимся к мистерии о двенадцати подвигах Геракла.

«ГЕРАКЛ [1] (Hραχλής (Хэ Р А Х Л Э С), в греческой мифологии герой, сын Зевса и смертной женщины Алкмены (жены Амфитриона). Подвиги Геракла особенно часто воплощались в рельефной пластике (метопы сокровищницы афинян в Дельфах, храма Зевса в Олимпии и др.)».

«Гера́кл (др.-греч. Ἡρακλῆς (Хе Р А К Л Э С), лат. Herculēs, Геркуле́с) в древнегреческой мифологии [1] — герой, сын бога Зевса и Алкмены [2] — жены фиванского царя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом. Неоднократно упомянут уже в «Илиаде» (II 658 и др.).

Среди многочисленных мифов о Геракле наиболее известен цикл сказаний о 12 подвигах, совершенных Гераклом, когда он находился на службе у микенского царя Еврисфея.

Культ Геракла был очень популярен в Греции, через греческих колонистов он рано распространился в Италии, где Геракл почитался под именем Геркулеса. В северном полушарии неба расположено созвездие Геркулес».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Понять суть мистерии о подвигах Геракла нам помогут имена греческих богов и богинь, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами греческого алфавита. Буквы греческого алфавита занимают по три уровня в матрице Мироздания. В Именах богов и их расположении в матрице скрыт первый пласт тайных знаний об этой мистерии.

Детство Геракла

«Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. Прорицатель Тиресий рассказывает Амфитриону о произошедшем. После возвращения мужа Алкмена родила одновременно сыновей — Ификла от мужа и Геракла от Зевса.

В ночь, когда Геракл должен был родиться, Гера заставила Зевса поклясться, что тот из рода Персея, кто родится сегодня, будет верховным царем. Геракл был из рода персеидов, но ревнивая Гера задержала роды у его матери Алкмены, и первым на свет появился его кузен Еврисфей (Эврисфей), сын микенского царя Сфенела и его жены Никиппы. Эврисфей был внуком Персея и правнуком Зевса. В соответствии с опрометчивой клятвой Зевса именно Эврисфей получил власть над Пелопоннесом. (Hom. II. XIX 95 — 133).

Зевс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея. Лишь десять подвигов совершит он по поручению Еврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.

Афина хитростью заставляет Геру покормить Геракла грудью, но младенец сосал с такой силой, что Гера отшвырнула (отрывает) его от своей груди, а брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь. (Вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным). Так Гера оказалась приемной матерью Геракла, пусть даже на время [2] ».

КОММЕНТАРИЙ 2.

Предыдущий фрагмент мифа очень важный. Из мифа хорошо видно, что Гера не мать Геракла, но «хитрость» Афины указывает нам на следующий важный момент древних знаний, зашифрованных в мифе. На это обычно мало обращают внимание. Суть в следующем. Имя Геры на греческом — (Хе Р А) фактически является первой частью имени Геракл — (Хе Р А К Л Э С). Именно на это указывает фрагмент мифа – «Афина хитростью заставляет Геру покормить Геракла грудью, но младенец сосал с такой силой, что Гера отшвырнула (отрывает) его от своей груди». Ключевая фраза – «Гера отрывает от себя Геракла». Ниже мы увидим, что при размещении имени (Хе Р А К Л Э С) в матрице Мироздания с уровня, где записывается окончание имени Геракла – (К Л Э С), начинается описание подвигов Геракла в матрице Мироздания с помощью фресок – метоп, которые и были созданы для этих целей. Метопы размещались вдоль фриза [3] храма Зевса.

Рис. 1. На рисунке показано местоположение метоп на фризе дорического ордера. «Мето́па (μέτωπον (М Е Т О П О Н) – «пространство между глазами») — в архитектуре элемент фриза дорического ордера в виде каменных или керамических плит, заполняющих промежутки между двумя триглифами. Метопы нередко украшались рельефами, реже — живописью. До развития каменной архитектуры метопами называли прямоугольные промежутки между выходящими на фасад здания торцами балок перекрытия».

Продолжим описание мифа

«Ревнивая Гера подослала двух змей убить ребенка. Младенец-Геракл удушил их. (Вариант, безвредных змей подослал Амфитрион, чтобы разобраться, кто из близнецов полубог). Миф о Геракле-младенце впервые встречается у Пиндара [3].

Лучшие учителя [4] — мудрый кентавр Хирон, Автолик, Эврит, Кастор — обучали Геракла различным искусствам, борьбе, стрельбе из лука. Игре на кифаре Геракла обучал Лин, но когда он в процессе обучения прибег к наказанию, Геракл в припадке гнева убил Лина ударом кифары. Испуганный силой и вспыльчивостью Геракла, Амфитрион отослал его на гору Киферон (на восток от Фив) к пастухам. Там, восемнадцати лет от роду, Геракл убил киферонского льва, опустошавшего окрестности.

Возвращаясь с охоты, Геракл встретил глашатаев Эргина, царя соседнего Орхомена, требовавших дань с фиванцев. Геракл отрубил им носы, уши и руки и велел отнести Эргину вместо дани. В начавшейся войне Геракл убил Эргина и обратил его войско в бегство, но Амфитрион, сражавшийся вместе с сыном, погиб. Фиванский царь Креонт в награду за доблесть Геракла выдал за него свою старшую дочь Мегару.

Когда у них появились дети, Гера, по-прежнему враждебная Гераклу, наслала на него безумие, в припадке которого он убил своих детей.

Придя в себя, Геракл уходит в изгнание (Apollod. II 4, 11). Он прибывает в Дельфы, чтобы спросить у бога, где ему поселиться. Оракул приказывает ему носить имя Геракл (до этого его имя было Алкид) и повелевает поселиться в Тиринфе, служить Эврисфею в течение 12 лет и совершить 10 подвигов, после чего Геракл станет бессмертным (Apollod. II 4, 12).

Юность Геракла

Гераклу являются две нимфы (Добродетель и Порочность), которые предлагают ему выбор между легкой дорогой наслаждений и тернистым путем трудов и подвигов. (т. н. «выбор Геракла»)[5].

Рис. 2. Аннибале Карраччи [5] — «Выбор Геракла» . «В юности Гераклу являются две нимфы (Слева направо — Добродетель и Порочность), которые предлагают ему выбор между тернистым путем трудов и подвигов и легкой дорогой наслаждений. (т. н. «выбор Геракла»)[5]. Добродетель убедила Геракла пойти по своему пути следующими словами: Из того, что есть на свете полезного и славного, боги ничего не дают людям без труда и заботы: хочешь, чтобы боги были к тебе милостивы, надо чтить богов; хочешь быть любимым друзьями, надо делать добро друзьям; желаешь пользоваться почётом в каком-нибудь городе, надо приносить пользу городу, хочешь возбуждать восторг всей Эллады своими достоинствами, надо стараться делать добро Элладе. Друзьям моим приятно и без хлопот бывает вкушение пищи и питья, потому что они ждут, чтобы у них появилась потребность в этом. Сон у них слаще, чем у праздных; им не бывает тяжело оставлять его, и из-за него они не пренебрегают своими обязанностями. Молодые радуются похвалам старших, престарелые гордятся уважением молодых; они любят вспоминать свои старинные дела, рады хорошо исполнять настоящие, потому что благодаря мне полезны богам, дороги друзьям, чтимы отечеством. А когда придёт назначенный роком конец, не забытые и бесславные лежат они, а, оставшиеся в памяти, вечно цветут в песнях. Если ты совершишь такие труды, чадо добрых родителей, Геракл, то можно тебе обрести это блаженное счастье! Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. Книга 2, глава 1».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Второй пласт тайных знаний мы узнаем из расположения в матрице Мироздания реконструкции метоп храма Зевса в Олимпии. 470-450 г до н.э. со схематичными изображениями каждого из двенадцати подвигов Геракла. Рассмотрим один оригинал частично разрушенной метопы. На рисунке 3 показана метопа, изображающая одиннадцатый подвиг Геракла, в котором он по заданию Эврисфей принес золотые яблоки от Гесперид [6] .

Рис. 3. На рисунке показана метопа из храма Зевса в Олимпии. 470-450 г до н.э., изображающая одиннадцатый подвиг Геракла. В этом подвиге Геракл по заданию Эврисфея принес ему золотые яблоки от Гесперид. Справа стоит Атлант, который принес Гераклу, поддерживающему землю, три яблока Гесперид. Слева стоит богиня с копьем, которая левой рукой помогает Гераклу поддерживать землю.

12 подвигов Геракла

Выполняя приказания Эврисфея, Геракл совершает 12 знаменитых подвигов (мифографы излагают их в разной последовательности). Мне пришлось провести анализ правильной последовательности подвигов Геракла. Ниже будет приведена последовательность подвигов Геракла, как результат нашего анализа. В ряде мест будет приведено обоснование такой последовательности. В описании каждого подвига будет приведен рисунок определенной метопы из работы [7] , соответствующей этому подвигу.

Первый подвиг Геракла

1. Прежде всего, он добывает шкуру немейского льва. Так как лев был неуязвим для стрел, то Геракл смог его одолеть, оглушив его своей палицей по голове, а потом задушил его руками. Когда он принёс льва в Микены, Эврисфей так испугался, что приказал Гераклу впредь не входить в город, а показывать добычу перед городскими воротами. Эврисфей даже соорудил себе в земле бронзовый пифос, куда прятался от Геракла, и общался с ним только через глашатая Копрея (Apollod. II 5, 1).

Рис. 4. Первый подвиг Геракла. На рисунке показана реконструкция метопы с изображением первого подвига Геракла, где он добывает шкуру немейского льва. Геракл в центре. Слева стоит Эврисфей, а справа Гермес [8] . Существенно отметить, что Гермес изображен только на первой метопе и на последней двенадцатой. Он как бы «сопровождает» Геракла от первого его подвига до последнего подвига и помогает Гераклу. В поздние времена Гермеса стали называть Трисмегистом («трижды величайший»)[21] в связи с тем, что он вхож как в этот мир, так и в потусторонний мир. Когда боги бежали в Египет, он превратился в ибиса[22]. Его имя носят одни ворота Фив[23] и планета[24]. На Голове у Гермеса одет головной убор – Петас [9] , он был атрибутом Гермеса как вестника богов.

Рис. 5. Головной убор Петас.

Второй подвиг Геракла

Рис. 6. Второй подвиг Геракла. На рисунке показана реконструкция метопы с изображением второго подвига Геракла, где он убивает лернейскую гидру.

«Надев на себя шкуру немейского льва, Геракл отправляется выполнять второе распоряжение Эврисфея — убить лернейскую гидру, которая похищала скот и опустошала земли в окрестностях Лерны. У неё было 9 голов, из них одна бессмертная. Когда Геракл отрубал одну из голов, на её месте вырастали две. На помощь гидре выполз Каркин — огромный рак и вцепился Гераклу в ногу. Но Геракл растоптал его и призвал на помощь Иолая (своего племянника, ставшего с этого времени верным спутником Геракла), который прижигал свежие раны гидры горящими головнями, так что головы уже не отрастали вновь. Отрубив последнюю, бессмертную голову, Геракл закопал её в землю и привалил тяжёлым камнем. Разрубив туловище гидры, Геракл погрузил острия своих стрел в её смертоносную жёлчь (Apollod. II 5, 2). Эврисфей отказался включить этот в число 10, предназначенных для выполнения Гераклом подвигов, т. к. ему помогал Иолай».

Третий подвиг Геракла

3. Третьим подвигом Геракла «было изгнание стимфалийских птиц. Стимфалийские птицы — в «древнегреческой мифологии хищные птицы, жившие возле аркадского города Стимфала, которые водились на лесном болоте около города Стимфала (в Аркадии) и пожирали людей (Paus, VIII 22, 4). Птицы были вскормлены Аресом и имели медные клювы, крылья и когти. Они нападали как на людей, так и на животных. Самым грозным их оружием были перья, которые птицы сыпали на землю как стрелы. Они пожирали урожай в округе, либо также поедали людей [1]. Получив от Афины, изготовленные Гефестом медные трещотки, Геракл шумом спугнул птиц и потом перебил их (Apollod. II 5, 6).

По другому варианту мифа, часть птиц улетела на остров в Понте Эвксинском, откуда их впоследствии криком прогнали аргонавты».

Рис. 7. Третий подвиг Геракла. На рисунке показана реконструкция метопы с изображением третьего подвига Геракла, в котором он убил часть стимфалийских птиц, а других изгнал. Слева на наклонной скале сидит Эврисфей. Было два основания для расположения этой метопы по порядку третьей. Перовое основание – наклонная скала под Эврисфеем. Значение этой скалы как элемента изображения станет видно, когда ниже метопа будет совмещена с матрицей Мироздания. Второе основание – это медные трещотки, изготовленные Гефестом, которые Геракл получил от Афины. Трещетки Афиныэто египетский Систр Исиды. Систр располагается в определенном месте матрицы Мироздания. Упоминание о трещотках в мифе фактически и есть указание на «местоположение» метопы с изображением этого подвига Геракла в матрице Мироздания. Более подробно этот вопрос будет обсуждаться ниже в отдельном комментарии.

Четвертый подвиг Геракла

4. Четвертым подвигом Геракла была поимка Керинейской лани. У лани, принадлежавшей Артемиде, были золотые рога и медные копыта. Геракл преследовал лань целый год и дошел до земли гипербореев (Find. OI. III 26 след.). Там он и поймал лань, ранив ее стрелой. Аполлон и Артемида хотели отобрать у него лань, но он сослался на приказ Эврисфея и принёс лань в Микены (Apollod. II 5, 3).

Рис. 8. Четвертый подвиг Геракла. На рисунке показана метопа с изображением Геракла, поймавшего Керинейскую лань. «Керинейская лань — в древнегреческой мифологии чудесная, не знающая усталости лань Артемиды с золотыми рогами и медными ногами. Ее посвятила Артемиде Таигета. Лань обитала в Ойное, была золоторогой и принадлежала Артемиде. Существо было послано Артемидой в Аркадию как наказание людям: лань опустошала поля. Согласно Каллимаху, ланей было пять, ростом больше быка, с золотыми рогами, они паслись у Анавра, четырех настигла Артемида и запрягла в свою колесницу, но одна по воле Геры убежала [1]».

Пятый подвиг Геракла

Пятыый подвиг Геракла выполнил, когда по приказу Эврисфея привел критского быка [10] , отличавшегося необыкновенной свирепостью. Получив разрешение царя Миноса, Геракл осилил быка и доставил его Эврисфею. Потом Геракл отпустил быка, и тот, добравшись до Аттики, стал опустошать поля в окрестностях Марафона (Apollod. II 5, 7).

Рис. 9. Пятый подвиг Геракла. На рисунке показана метопа с изображением Геракла и Критского быка. «Микенский царь Эврисфей велел Гераклу (Геркулесу) привести критского быка в Микены. Герой с согласия Миноса изловил животное, сел к нему на спину и переплыл на чудесном быке море с Крита на Пелопоннес, доставив Еврисфею [7]. Совершив этот подвиг, Геракл учредил Олимпийские игры в долине Алфея [8]. Выпущенное на свободу чудесное животное, обуреваемое бешенством, понеслось через весь Пелопоннес, пока не достигло Аттики».

Шестой подвиг Геракла

6. Затем Эврисфей потребовал от Геракла эриманфского вепря (шестой подвиг). По дороге к Эриманфу (в северной Аркадии) Геракла остановился у кентавра Фола, который стал радушно угощать Геракла. Привлечённые запахом вина, к пещере Фола ринулись, вооружившись камнями и стволами деревьев, другие кентавры. В битве кентаврам пришла на помощь их мать богиня облаков Нефела, низвергшая на землю потоки дождя, но Геракл все же частью перебил, частью разогнал кентавров. При этом случайно погибли кентавры Хирон и Фол. Фол, удивляясь смертоносной силе стрел, вытащил одну из них из тела погибшего кентавра и  нечаянно уронил её себе на ногу и яд гидры мгновенно умертвил его. Эриманфского вепря Геракл поймал, загнав его в глубокий снег. Затем он отнёс связанного вепря в Микены (Apollod. II 5, 4).

Рис. 10. Шестой подвиг Геракла. На рисунке показана метопа с изображением Геракла и эриманфским вепрем. Справа внизу показан Эврисфей, сидящий в земле в бронзовом пифосе, куда прятался от Геракла.

Седьмой подвиг Геракла

7. Седьмой подвиг. «Далее Гераклу было назначено привести свирепых кобылиц фракийского царя Диомеда, который держал их прикованными железными цепями к медным стойлам и кормил человеческим мясом. Геракл убил Диомеда, а кобылиц пригнал к Эврисфею (Apollod. II 5, 8)».

Рис. 11. Седьмой подвиг Геракла. На рисунке показана метопа, на которой изображен Геракл и пожирающий людей конь царя Диомеда.

КОММЕНТАРИЙ 4:

На этом мы пока остановим рассмотрение последовательности подвигов Геракла и обратимся к матрице Мироздания. Ниже будет приведен рисунок 6 из работы на сайте (раздел «Средиземноморье») – «Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666», на котором вписано в матрицу Мироздания название горы Олимп и Имена богов Зевса и Посейдона.

Рис. 12. На рисунке показано: 1. Название горы Олимп – «ОЛИМПОС». Дуговой скобкой слева вверху показано положение в Верхнем мире матрицы Имени Брахма. 2. Имена на греческом олимпийских богов Зевса – «ЗЕУС» и Посейдона – «ПОСЕЙДОН» в той последовательности, как братья разделили между собой Мироздание. Оба имени занимают пространство матрицы от 21-го уровня Верхнего мира до 15-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Матрица Мироздания была сакральным базисом для создания всего пантеона Имен греческих богов древними мудрецами. Эту тайну Имен богов в «матрице Мироздания» греки заимствовали у египетских жрецов.

Теперь вместо названия горы Олимп запишем в матрицу Мироздания Имя Гера́кл (др.-греч. Ἡρακλῆς (Хе Р А К Л Э С), лат. Herculēs, Геркуле́с). Причем первые три буквы в Имени Геракл – (Хе Р А) соответствуют имени супруги Зевса Гере и запись ее Имени начинается с того же уровня Верхнего мира матрицы, что и Имя Зевс.

Рис. 13. На рисунке вместо названия горы Олимп в матрицу Мироздания записано Имя Гера́кл (др.-греч. Ἡρακλῆς (Хе Р А К Л Э С), лат. Herculēs, Геркуле́с). Причем первые три буквы в Имени Геракл – (Хе Р А) соответствуют имени супруги Зевса Гере и запись ее Имени начинается с того же уровня Верхнего мира матрицы, что и Имя Зевс. Окончание слова – (К Л Э С) начинается с 12-го уровня Верхнего мира матрицы. Последняя буква «С» имени Зеус расположилась напротив буквы «К» в окончании Имени Геракл — (К Л Э С).

Далее в соответствии с КОММЕНТАРИЕМ 2, начнем совмещать с матрицей Мироздания метопы с изображениями первых семи подвигов Геракла. Именно с 12-го уровня Верхнего мира, где начинается первая буква «К» в окончании Имени Геракл — (К Л Э С). На рисунке 14 показан результат совмещения метоп с матрицей.

Рис. 14. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания метоп с изображениями семи подвигов Геракла. Существенно отметить, что метопы сделаны по форме в виде квадратов, и занимают по вертикали четыре уровня матрицы Мироздания. Седьмая метопа с изображением Геракла и конем царя Диомеда расположилась на уровне последней буквы Имени Посейдон. В этом же месте пространства матрицы Мироздания располагается первая буква Имени Аид.

Для обоснования расположения на рисунке 14 метопы с изображением третьего подвига Геракла в основании пирамиды Верхнего мира Матрицы Мироздания обратимся к деталям мифологического описания этого подвига. Разговор пойдет о медных трещотках, изготовленных Гефестом, которые Геракл получил от Афины. Трещотки Афиныэто египетский Систр Исиды, который использовался в качестве звукового сопровождения в ритуалах поклонения богам. Систр располагается в определенном месте матрицы Мироздания. Упоминание о трещотках в мифе фактически и есть указание на «местоположение» метопы с изображением этого подвига Геракла в матрице Мироздания. На рисунке 15 слева показано изображение египетского иероглифа – «Систр Исиды».

Рис. 15. На рисунке слева показано изображение египетского иероглифа – «Систр Исиды» в матрице Мироздания в основании пирамиды Верхнего мира матрицы. Внизу показан макет систра. Справа показано изображение макета Систра с матрицей Мироздания. При сотрясении Систра в руке жреца поперечные вставки, с закругленными концами, перемещаясь в пазах основания, создавали характерный звук в процессе ритуального поклонения богам.

Трещотки дала Гераклу богиня Афина. Познакомимся с богиней Афиной:

«Афи́на (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» [1]) — в древнегреческой мифологии богиня организованной войны и мудрости, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, эпоним города Афины. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и ремёсел, ума, сноровки, изобретательности.

Как и положено, в мифах рождение богини Афины было необычным. Наиболее распространённая версия рассказана в «Теогонии» Гесиода: царь богов Зевс по совету Урана и Геи проглотил свою первую жену Метиду-Премудрость, когда та забеременела, чтобы предотвратить рождение ею после Афины сына, который свергнул бы Зевса [6]. После этого он породил воительницу Афину-Тритогенею из своей головы [7]».

«Скоро у Зевса нестерпимо разболелась голова [11] . Помрачнел он, и, видя это, боги поспешили удалиться, ибо они знали по опыту, каков Зевс, когда у него дурное настроение. Боль не проходила. Владыка Олимпа не находил себе места и едва не кричал. Тогда еще у Аполлона не родился сын Асклепий, который мог бы справиться с любой болезнью.

Поэтому Зевс послал Ганимеда за Гефестом (другие мифы утверждают, что это был Прометей), приказав, чтобы тот явился немедленно. Божественный кузнец прибежал так, как был — весь в саже и с молотом в руке.

— Сын мой,- обратился к нему Зевс.- Что-то стало с моей головой. Ударь меня молотом по затылку и посильней.

Услышав эти слова, Гефест в ужасе отступил назад.

— Но как? — пролепетал он. — Не могу…

— Можешь! — сурово приказал Зевс. — Так, как бьешь по наковальне.

И ударил Гефест, как ему было сказано. Череп Зевса раскололся, и из него, огласив Олимп воинственным кличем, выпрыгнула дева в полной одежде воина и с копьем в руке и встала рядом с родителем. Глаза юной, прекрасной и величественной богини светились мудростью.

От мощного прыжка заколебался Олимп, застонали лежащие вокруг земли, дрогнуло и закипело волнами море. Боги долго не могли прийти в себя. Гефест от удивления даже выронил молот.

Зевс был изумлен не меньше других, но, не желая показать, что он не всеведущ, как ни в чем не бывало обратился к Гефесту:

— Это твоя сестра Афина. Поскольку выйти на свет ей помог удар твоего молота, она будет, как и ты, владеть мастерством.

Лицо Гефеста недовольно вытянулось. Привык он быть на Олимпе единственным мастеровым.

— Твой молот останется у тебя, — успокоил его Зевс. — Афина получит веретено. Она будет прясть и ткать.

Так появилась еще одна богиня. Была она мастерицей и воительницей, проводила время, не жалея сил, за работой, чтобы одеть и обуть весь Олимп. Когда же до слуха ее доходил свист стрел или звон мечей, она бросала веретено, облачалась в доспехи и с мечом в руке бросалась в сечу».

Рис. 16. Рождение Афины из головы Зевса. Рисунок с краснофигурной древнегреческой вазы. Слева на рисунке стоит Посейдон с трезубцем, в центре Гефест с молотом (топором), справа Зевс сидит на троне, у него из расколотой головы от удара Гефеста молотом «родилась» богиня Афина. У Афины нет матери, а есть только один Отец – Зевс. Причем – «Любовной власти богини красоты Афродиты подчинялись боги и люди; неподвластны ей были только Афина, Артемида и Гестия [5]».

Теперь мы можем расположить Имя богини Афины в матрице «из головы Зевса» или с 21-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по вертикали параллельно Имени Зевса.

Рис. 17. На рисунке: 1. Вместо последних двух букв имени Геракла показан Систр. Внизу показан рисунок — Рождение Афины из головы Зевса. 2. Записано в матрицу Мироздания имя богини Афины. От последней буквы имени протянута стрелка к Систру, который она дала Гераклу для вспугивания стимфалийских птиц, при совершении им третьего подвига. Случайно или нет, но интересно отметить слоги, которые образовались при параллельной записи Имени Афина и Зевс. Это следующие слоги – АЗ, ФЕ, ЭУ или ИУ, и НС. А с первой буквой Имени Посейдон и последней буквой АфинА – слог – АП?! Поэтому на рисунке я записал Имя Афина – АФЭНА, что тоже правильно, а не АФИНА.

Прежде, чем перейти к дальнейшему описанию подвигов Геракла рассмотрим еще два рисунка, на которых в Нижний мир Матрицы мироздания будет поставлено египетское изображение богини звезд Нут (NUT).

Рис. 18. На рисунке показан результат совмещения с Нижним миром матрицы Мироздания египетского рисунка с богиней звезд Нут (NUT). Поверх этого рисунка показана запись окончания Имени Посейдон и Имени его брата Аида (Аидонэус). Уровни 13, 14, 15 выделены дуговыми скобками. В этом пространстве матрицы находится последняя буква Имени Посейдон и первая буква Имени Аид, что означает – «двойное» правление братьями этим пространством.

Рис. 19. На рисунке показан результат совмещения с Нижним миром матрицы Мироздания египетского рисунка с богиней звезд Нут (NUT). Верх этого рисунка совместился с 16-м уровнем Нижнего мира матрицы. А – область рисунка и матрицы, где богиня Нут испускает «утреннее солнце» и касается губами или заглатывает «вечернее солнце». В – область пространства матрицы, с которым совместилось изображение «Лица земли» (Матушка сыра Земля), которое стоит на двугорбом египетском иероглифе – «земля». С – «ключ» для совмещения рисунка с матрицей Мироздания. По высоте он равен расстоянию между двумя смежными уровнями матрицы. Волновые вертикальные линии в этой области означают понятие – «вода». Квадратом – 8 – показано положение метопы с изображением восьмого подвига Геракла – «Добывание пояса царицы Амазонок Ипполиты». Именно в этой области хорошо видно «пояс богини Нут». Квадратом – 9 – показано положение метопы с изображением девятого подвига Геракла – «Доставка в Микены коров Гериона с острова Эрифия, лежащего далеко на западе в океане». Причем миф повествует, что — «Страдая в походе от палящих лучей солнца, Геракл направил свой лук на самого Гелиоса, и тот, восхищённый смелостью Геракла, предоставил ему для путешествия через океан свой золотой кубок». Над этим пространством матрицы «проходит путь Солнца — Гелиоса» как видно на египетском рисунке богини звезд Нут. Квадратом – 10 – показано положение метопы с изображением десятого подвига Геракла – «Расчистка Авгиевых Конюшен». И, если это царство Авгия, то Геракл расчищал «навоз — древние отложения нечистот» в пространстве «Лица земли» (Матушка сыра Земля), которое стоит на двугорбом египетском иероглифе – «земля». Таковы удивительные аналогии мифа о Геракле и представлений жрецов Египта о матрице Мироздания.

Рис. 20. На рисунке показано положение в матрице Мироздания метоп с изображениями подвигов Геракла от 3-го до 12-го подвига. Существенно отметить, что 11-я метопа, где изображен Атлант, держащих «Землю» на своих руках расположилась в области основания египетского иероглифа «земля». В этой части мифа говорится – «Чтобы узнать дорогу к Гесперидам, Геракл отправился на реку Эридан (По) к нимфам, дочерям Зевса и Фемиды, которые посоветовали ему узнать дорогу у всеведущего морского бога Нерея. Геракл захватил Нерея, спящим на берегу. Связал его и, хотя тот принимал различные обличья, не отпускал до тех пор, пока Нерей не указал ему путь к Гесперидам». Это хорошо согласуется с областью «воды» в основании египетского рисунка с богиней звезд Нут. На рисунке показано вставкой с текстом «Океан и Нерей». 12-ая метопа с изображением Геракла, вытаскивающего из ада стража преисподней трехголового пса Кербера, совмещается своим основание с «дном Божественного Мироздания» на 36 уровне матрицы Мироздания. Это последний подвиг Геракла. Причем миф говорит, что перед этим подвигом Геракл получил посвящение в мистерии в Элевсине. На этой метопе, как и на первой, рядом с Гераклом изображен Гермес – вестник богов Олимпа, который наблюдает и помогает Гераклу в выполнении его подвигов, чтобы он смог стать бессмертным. Так закончилась наша расстановка метоп в матрице Мироздания. Описания подвигов Геракла служили этапами в мистерии древних греков для посвящения неофитов.

Продолжим мифологическое описание оставшихся подвигов Геракла:

Восьмой подвиг Геракла

Рис. 21. Метопа с изображением восьмого подвига Геракла – «Добыча пояс Ипполиты царицы амазонок». Внизу лежит царица Ипполита, отдающая Гераклу свой волшебный пояс. Восьмой подвиг: «По просьбе своей дочери Адметы Эврисфей приказал Гераклу добыть пояс Ипполитыцарицы амазонок. Ипполита согласилась отдать пояс прибывшему на корабле Гераклу, но Гера, приняв облик одной из амазонок, напугала остальных известием, будто чужеземцы пытаются похитить Ипполиту. Амазонки с оружием, вскочив на коней, бросились на помощь царице. Геракл, решив, что нападение коварно подстроено Ипполитой, убил её, захватил пояс и, отразив нападение амазонок, погрузился на корабль. Проплывая мимо, Трои, Геракл увидел прикованную к скале и отданную на съедение морскому чудовищу дочь царя Лаомедонта Гесиону. Геракл обещал Лаомедонту спасти девушку, потребовав в качестве награды божественных коней. Геракл убил чудовище (вариант: прыгнул в его глотку и вспорол ему печень, но при этом потерял волосы от огня, исходившего из внутренностей зверя, Schol, Lycophr. 33 след.), но Лаомедонт не отдал обещанных коней. Пригрозив (ему) возмездием, Геракл поплыл в Микены, где отдал пояс Ипполиты Эврисфею (Apollod. II 5, 9)».

Девятый подвиг Геракла

Рис. 22. Метопа с изображением девятого подвига Геракла – «Доставка в Микены коров Гериона с острова Эрифия». Геракл убивает Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища. Девятый подвиг: «Потом Гераклу было приказано Эврисфеем доставить в Микены коров Гериона с острова Эрифия, лежащего далеко на западе в океане (девятый подвиг). Достигнув Тартесса, Геракл поставил на северном и южном берегах пролива, отделяющего Европу от Африки, две каменные стелы — т. н. Геракловы столпы (вариант: раздвинул закрывавшие выход в океан горы, создав пролив — Гибралтарский пролив, (Pomp. Mela I 5, 3). Страдая в походе от палящих лучей солнца, Геракл направил свой лук на самого Гелиоса, и тот, восхищённый смелостью Геракла, предоставил ему для путешествия через океан свой золотой кубок. Прибыв на Эрифию, Геракл убил пастуха Эвритиона, а затем застрелил из лука самого Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища. Геракл погрузил коров в кубок Гелиоса, переплыл океан и, возвратив Гелиосу его кубок, погнал коров дальше по суше, преодолевая на пути многочисленные препятствия.

В Италии разбойник Как похитил у него часть коров и загнал их в пещеру. Геракл не мог их найти и уже погнал остальных дальше, но одна из спрятанных в пещере коров замычала; Геракл убил Кака и забрал украденных коров (Liv. I 7, 4 — 7). Проходя через Скифию, Геракл встретился с полу девой-полузмеёй и вступил с ней в брачную связь. Родившиеся от этого союза сыновья стали родоначальниками скифов (Herodot. IV 8 — 10).

Когда Геракл пригнал коров в Микены, Эврисфей принёс их в жертву Гере (Apollod. II 5, 10)».

Десятый подвиг Геракла

Рис. 23. Метопа с изображением десятого подвига Геракла – «очищение им от навоза огромного скотного двора царя Элиды Авгия». Рядом с Гераклом богиня Афина, которая всегда изображалась даже раздетая в боевом шлеме. Афина подсказывает Гераклу как справится с этой трудной задачей. Десятый подвиг: «Геракл должен был очистить от навоза огромный скотный двор царя Элиды Авгия. Геракл, заранее выговорив себе у Авгия в виде платы десятую часть его скота, проделал отверстия в стенах помещения, где находился скот, и отвёл туда воды рек Алфея и Пенея. Вода промыла стойла и двор. Но когда Авгий узнал, что Геракл выполнял приказ Эврисфея, он не захотел с ним расплатиться (своими конями), а Эврисфей, в свою очередь, объявил что этот подвиг не идущим в счет, т. к., Геракл выполнял его за плату (Apollod, II 5, 5)». Комментарий: Аллегория использования воды рек для расчистки «скотного двора» — «древних наслоений» в пространстве матрицы Мироздания указывает на обращение к потокам божественной энергии «Любви и Чистоты», которые только и могут справиться с этой неподъемной для человека задачей.

Одиннадцатый подвиг Геракла

Рис. 24. Метопа с изображением одиннадцатого подвига Геракла – «Доставка золотых яблок от Гесперид». Справа стоит Атлант, который принес Гераклу, поддерживающему землю три яблока Гесперид. Слева стоит богиня с копьем, которая левой рукой помогает Гераклу поддерживать землю. Одиннадцатый подвиг: «В новом задании Эврисфей назначил Гераклу принести золотые яблоки от Гесперид (одиннадцатый подвиг). Чтобы узнать дорогу к Гесперидам, Геракл отправился на реку Эридан (По) к нимфам, дочерям Зевса и Фемиды, которые посоветовали ему узнать дорогу у всеведущего морского бога Нерея. Геракл захватил Нерея спящим на берегу, связал его и, хотя тот принимал различные обличья, не отпускал до тех пор, пока Нерей не указал ему путь к Гесперидам.

Дорога вела сначала через Тартесс в Ливию, где Гераклу пришлось вступить в единоборство с Антеем. Чтобы одолеть Антея, Геракл оторвал его от земли и задушил в воздухе, т. к. тот оставался неуязвимым, пока соприкасался с землёй (Apollod. II 5, 11). Утомлённый борьбой, Геракл заснул, и на него напали пигмеи. Проснувшись, он собрал их всех в свою львиную шкуру (Philostr. iun. Imag. II 22). В Египте Геракла схватили и понесли к жертвеннику Зевса, чтобы заколоть, т. к. по приказу царя Бусириса всех иноземцев приносили в жертву. Однако Геракл разорвал оковы и убил Бусириса.

Переправившись на Кавказ, Геракл освободил Прометея, убив из лука терзавшего его орла. Только после этого Геракл через Рифейские горы (Урал) пришёл в страну гипербореев, где стоял, поддерживая небесный свод, Атлант. По совету Прометея Геракл послал его за яблоками Гесперид, взяв на свои плечи небесный свод. Атлант принёс три яблока и выразил желание отнести их к Эврисфею, с тем, чтобы Геракл остался держать небо. Однако Гераклу удалось перехитрить Атланта: он согласился держать небосвод, но сказал, что хочет положить подушку на голову. Атлант встал на его место, а Г. забрал яблоки и отнёс к Эврисфею (Apollod. II 5, 11) (вариант: Г. сам взял яблоки у Гесперид, убив сторожившего их дракона, Apoll. Rhod. IV 1398 след.). Эврисфей подарил яблоки Гере, но Афина возвратила их Гесперидам».

Двенадцатый подвиг Геракла

Рис. 25. Метопа с изображением двенадцатого подвига Геракла – «Доставка стража преисподней трехголового Кербера». Слева Геракл, справа бог Гермес, который держит в левой руке свой жезл – Кадуцей. Справа внизу изображен трехглавый пес Кербер. Геракл вытягивает его из прохода в Ад. «Двенадцатым и последним подвигом Г. на службе у Эврисфея было путешествие в царство Аида за стражем преисподней Кербером. Перед этим Г. получил посвящение в мистерии в Элевсине.

Под землю в царство мёртвых Геракл спустился через вход, находившийся недалеко от мыса Тенар в Лаконии. Около входа Геракл увидел приросших к скале Тесея и Пирифоя, наказанных за попытку Пирифоя похитить Персефону (Тесей принял участие в похищении по дружбе с Пирифоем). Геракл оторвал Тесея от камня и возвратил его на землю, но, когда он попытался освободить Пирифоя, земля содрогнулась, и Геракл вынужден был отступить. Владыка преисподней Аид разрешил Гераклу увести Кербера, если только он сумеет одолеть его, не пользуясь оружием. Геракл схватил Кербера и стал его душить. Несмотря на то, что ядовитый змей, бывший у Кербера вместо хвоста, кусал Геракла, тот укротил Кербера и привёл к Эврисфею, а затем по его приказу отвёл обратно (Apollod. II 5, 12)».

Итак, мы почти закончили нашу статью. Мы рассмотрели все двенадцать подвигов Геракла и соответственно метаположение всех двенадцати метоп с изображениями этих подвигов в матрице Мироздания. Однако в заключение мы рассмотрим еще один рисунок 26, на котором с матрицей Мироздания совмещена запись на санскрите названия пространства, где находятся Души – ДживыДжива [12] (Душа) Лока (пространство).

Рис. 26. На рисунке показана запись на санскрите названия пространства, где находятся Души – ДживыДжива (Душа) Лока (пространство), которая совмещена с матрицей Мироздания. Запись начинается с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. С этого же уровня, как мы видели выше, например, на рисунке 14 мы начали совмещать метопы с изображениями подвигов Геракла. Тогда по аналогии мы можем сказать, что каждый подвиг Геракла описывает определенные этапы «путешествия» Души – Дживы по матрице Мироздания с целью его изучения и накопления собственного опыта и знаний об определенных пространствах Мироздания. В результате мы можем сделать вывод о том, что «подвиги Геракла – это древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия». Такое название этой статье мы и дали.

На этом мы заканчиваем эту статью. Нам удалось показать, что мистерия подвигов Геракла создавалась на основе знаний о матрице Мироздания. Удалось также провести аналогии между знаниями древних мудрецов Греции и египетских жрецов. В результате мы можем сказать, что за фантастическими коллизиями в мифах о мире Олимпийских богов спрятаны конкретные знания древних о процессах, происходящих в матрице Мироздания, и «путях» человека для достижения им бессмертия.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Дополнительный материал:

Окончание жизни Геракла и достижение им бессмертия в мире Олимпийских богов

«Многочисленные мифы о дальнейшей судьбе Геракла [13] сводятся в основном уже не к победам над чудовищами, а к военным походам, взятию городов, рождению многочисленных детей, потомки которых царствовали в разных городах-государствах Греции. По одному из этих мифов, Гера еще раз наслала на Г. безумие, и он в ослеплении убил Ифита, сына Эврита, сбросив его со стены Тиринфа. После этого Г. постигла тяжёлая болезнь, избавиться от которой, согласно предсказанию Дельфийского оракула, он смог только прослужив три года в рабстве. Служил Г. лидийской царице Омфале (во время этой службы он поймал керкопов) (Apollod. II 6, 3). На долю Г. выпало также носить женскую одежду (Stat. Тш X 646 след.).

Затем с войском добровольцев Г. отправился к Илиону войной на царя Лаомедонта, в своё время не отдавшего Г. обещанной награды за освобождение его дочери Гесионы. Первым в город через пролом в стене ворвался Теламон. Г. позавидовав его доблести бросился на Теламона с мечом, но тот, не обороняясь, стал собирать камни, объяснив, что он сооружает жертвенник Гераклу Каллинику (Победителю). Г. убил Лаомедонта и его сыновей, кроме Подарка, получившего новое имя Приам, а Гесиону отдал в жёны Теламону (Apollod. II  6,  4). Гера и теперь не оставила Г. в покое и подняла на море во время его возвращения из-под Трои бурю, так что Зевс пришёл в ярость и подвесил Г. на небе, привязав к его ногам наковальни (Hom. XX. 18 след.).

По указанию Афины Г. участвовал в сражении олимпийских богов с гигантами на Флегрейских полях (Apollod. II 7, 1).

Явившись в Калидон, Г. посватался к дочери Ойнея Деянире (вариант: ещё во время путешествия Г. в царство мёртвых за Кербером встретившийся ему там Мелеагр просил Г. взять в жёны его сестру Деяниру, (Pind. Dith. II). Соперником Г. оказался речной бог Ахелой. Отломив в единоборстве с Ахелоем, принявшим облик быка, один из его рогов, Г. одержал победу и женился на Деянире. Переправляясь через реку Эвен, он поручил кентавру Несу перевезти Деяниру. Во время переправы Несс посягнул на Деяниру, и Г. выстрелил из лука в выходящего из воды Несса. Умирающий кентавр посоветовал Деянире собрать его кровь, т.к. она поможет ей чудесным образом сохранить любовь Г. (Apollod. II  7, 6).

Когда впоследствии Г., взяв город Эхалию и убив царя Эврита, увёл с собой в качестве пленницы его дочь Иолу, Деянира из ревности пропитала кровью кентавра Несса хитон Г., полагая, что таким образом сохранит его любовь. Однако кровь Несса, погибшего от смазанной жёлчью лернейской гидры стрелы Г., сама превратилась в яд. Хитон, принесенный Лихасом (посланцем Деяниры), сразу прирос к телу надевшего его Г., и яд стал проникать сквозь кожу, причиняя невыносимые страдания.

Тогда Г. отправился на гору Эту, разложил костёр, взошёл на него и попросил спутников зажечь, огонь. Разжёг костёр случайно оказавшийся на Эте Пеант, т. к. спутники отказывались это сделать. Г. подарил Пеанту свой лук и стрелы. Когда огонь разгорелся и пламя охватило Геракла, с неба спустилась туча и с громом унесла его на Олимп, где он был принят в сонм бессмертных богов. Гера примирилась с Гераклом, и он вступил в брак с богиней юности Гебой, дочерью Зевса и Геры (Apollod. II 7, 7).

Культ Г. был широко распространён во всём греческом мире, и жертвоприношения совершались в одних случаях по ритуалу, принятому для богов, в других — по ритуалу, обычному для героев.

По сообщению некоторых античных авторов (Diod. IV 39), культ Г. как бога впервые возник в Афинах. Г. почитался как покровитель гимнасиев, палестр и терм, нередко как целитель и отвратитель всяких бед, иногда его почитали вместе с Гермесом — покровителем торговли. Греки часто отождествляли божества других народов с Г. (напр., финикийского Мелькарта). С распространением культа Г. в Италии он стал почитаться под именем Геркулес.

Имя «Геракл», скорее всего, означает «прославленный Герой» или «благодаря Гере». Эта этимология была известна уже древним авторам, которые пытались примирить явное противоречие между значением имени Г. и враждебным отношением Геры к Гераклу. Геракл очень рано превратился в общегреческого героя, и детали сказаний, которые связывали его, вероятно, первоначально с какой-то определённой местностью или греческим племенем, стёрлись. Уже в древнейшем, доступном нам слое традиции выступают отчётливые связи, с одной стороны, с Фивами (место рождения Г.), с другой — с Микенами, Тиринфом и Аргосом (служба Эврисфею, локализация подвигов и пр.).

Однако все попытки связать возникновение мифов о Г. с одним определённым местом (либо с Фивами, либо с Аргосом) или рассматривать Г. как специфически дорийского героя оказываются неубедительными. Подвиги Г. довольно чётко распадаются на три культурно-исторических типа: обуздание чудовищ, роднящее Г. с культурным героем; военные подвиги эпического героя; богоборчество.

Рассказы о подвигах Г., восходящие, по-видимому, к микенской эпохе, стали излюбленной темой эпической поэзии ещё до возникновения «Илиады» и «Одиссеи». О ряде эпизодов из жизни Г. в гомеровских поэмах сообщается кратко, в виде намёка, как о хорошо всем известном [история рождения Г. (П. XIX 95 след.), его путешествие в преисподнюю за Кербером (II. VIII 362 след.; Od. XI 623 след.), попытка Геры погубить Г. в море (II.  XV  18 след.), а также неизвестный нам в подробностях миф о том, как Г. ранил Геру стрелой в правую грудь (П. V 392 — 393).

В «Илиаде» упоминается также о неизвестном по другим версиям ранении Гераклом бога Аида (V 395 — 402), а также о походе Г. на Пилос (XI  690 (лсд.). Гераклу были посвящены поэмы «Щит Геракла» (о поединке Г. с сыном Ареса Кикном; автор гесиодонского круга), не дошедшие до нас эпические поэмы 6  в. до н. э. «Взятие Эхалии» (автор не известен) и «Гераклея» Писандра Родосского, рассказывавшая о 12 подвигах Г. и, по-видимому, впервые упорядочившая разрозненные рассказы о них.

Мифы о Г, привлекали лирических поэтов (в т. ч. автора 7 — 6 вв. до н. э. Стесихора, папирусные фрагменты Гериониды»). На мифах о Г, основываются сюжеты трагедий Софокла «Трахинянки» и Еврипида «Геракл».

В комедиях Эпихарма («Бусирид», кон. 6 — начало 5 вв. до н. э.) и Ринтона («Г.», 3 в. до н. э.), в мимах Софрона (1-я половина  5 в. до н. э.) Г. выступал как комическая фигура, простоватый силач, обжора и кутила. Таким предстаёт Г. и в «Птицах» Аристофана (5 в. до н. э.) и, в известной степени, в «Алкестиде» Еврипида. Софист Продик (5 в. до н. э.) в аллегории «Г. на распутье» изобразил Г. юношей, сознательно отвергшим лёгкий путь наслаждений и выбравшим тернистый путь трудов и подвигов и снискавшим на этом пути бессмертие».


[1] Мифы Народов Мира, т. 1, «Советская энциклопедия», М., 1991 г., с. 277-283.

[2] Вариант — миф был о Зевсе и Рее.

[3] Фриз (фр. frise) — декоративная композиция в виде горизонтальной полосы или ленты, увенчивающей или обрамляющей ту или иную часть архитектурного сооружения. В дорическом ордере полоса фриза членится чередованием триглифов и метоп.

[4] Свободная энциклопедия Википедия — «В детстве он был дафнофором и принес в дар Аполлону Исмению треножник [4]. (На стуле треножники изображались пифии – предсказательницы) Амфитрион приглашает для сыновей лучших учителей: Кастор (меч), Автолик (борьба), Эврит (лук). Геракл случайно убивает лирой Лина, брата Орфея. Вынужден удалиться в лесистый Киферон, в изгнание».

[5] English: Annibale Carracci (November 3, 1560 — July 15, 1609) was an Italian Baroque painter.

[6] Геспери́ды (др.-греч. Έσπερίδες ) — в древнегреческой мифологии [1] нимфы, дочери Геспера — Вечерней Звезды и Никты — Ночи (по другой версии — дочери Форкиса и Кето), охраняющие золотые яблоки. По Гесиоду, рождены Никтой [2]. Живут за Океаном, рядом с Горгонами, Гесиод называет их «певицы» [3]. Они же Атлантиды, по версии, яблоки находятся у гипербореев [4]. Рассказ о яблоках был уже в «Титаномахии» (поэме VIII в. до н. э.) [5], Гесперид упоминал Стесихор [6]. Согласно Ферекиду, когда Гера выходила замуж за Зевса, Гея подарила ей золотые яблоки. Гера посадила их в саду богов у Атланта, а так как дочери Атланта воровали их, поставила змея их охранять [7]. Яблок было три [8]. По рассказу Диодора, это 7 дочерей Атланта и Геспериды. Разбойники, посланные египетским царем Бусиридом, похитили девушек, когда те играли в саду, и высадились на мысу. Геракл прибыл туда, перебил разбойников и девушек отвез к отцу. В благодарность Атлант отдал ему яблоки. [9] . По истолкованию, владели золотыми яблоками, либо отарами овец («золотыми агнцами») [10]. Изображение яблони было в Олимпии [11]. По рассказу Аполлония Родосского, они стали деревьями [12].

[7] Мифы Народов Мира, т. 1, «Советская энциклопедия», М., 1991 г., с. 277-283.

[8] Герме́с (др.-греч. Ἑρμῆς (Е Р М Э С), микен. e-ma-a2[1]) именованный в Риме как Меркурий (от лат. Mercurius) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики[2]. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Сын Зевса и плеяды Майи[3] (по версии, сын Персефоны[4]). Ещё младенцем Гермес в шутку украл скипетр у Зевса, трезубец у Посейдона, у Гефеста щипцы, у Афродиты пояс, золотые стрелы и лук у Аполлона и меч у Ареса[14]. Гермес часто исполняет поручения Зевса. Так, по его поручению, Гермес украл у Геры корову, в которую превратилась возлюбленная Зевса Ио. Гермес известен тем, что продал Геракла в рабство царице Омфале. Легенды гласят, чтобы сделать бессмертным своего сына Эфалида, Гермес одарил его безграничной памятью. Как писал Аполлоний Родосский: «Даже когда он пересекал Ахеронт, реку в царстве мёртвых, забвение не поглотило его души; и хотя он живет то в обители теней, то в земном мире, залитом солнечным светом, он всегда сохраняет воспоминание о том, что видел». В поздние времена Гермеса стали называть Трисмегистом («трижды величайший»)[21] в связи с тем, что он вхож как в этот мир, так и в потусторонний. Когда боги бежали в Египет, он превратился в ибиса[22]. Его имя носят одни ворота Фив[23] и планета[24].

[9] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 146. – «Дорожным Головным убором греков был петас — шляпа с полями различной формы; петас был и атрибутом Гермеса как вестника богов. Ремесленники, моряки и другие носили пилос — Головной убор типа колпака без полей; его делали в основном из войлока. Фригийский колпак, который носили амазонки, имел загнутую вперед верхушку. Римляне в качестве дорожного Головного убора тоже использовали петас». У Гермеса, получившего его от Аполлона, появился традиционный крылатый жезл вестника — кадуцей, способный мирить врагов. Кадуцей имел на себе две змеи (в другом варианте — две ленты), которые обвили посох в тот момент, когда Гермес решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями. Гермес использовал свой жезл, чтобы усыплять или будить людей — для того, чтобы передать послание от богов кому-нибудь из смертных, и чаще всего это делается во сне. Другими атрибутами Гермеса служат крылатые сандалии (таларии). Как покровитель стад изображался с ягнёнком на плечах («Криофор»).

[10] «Бог морей Посейдон подарил этого быка Миносу с тем, чтобы тот принес его в жертву. Но бык был настолько хорош, что Минос, хитрейший из смертных, заколол своего быка, а предназначенного к жертвоприношению оставил в стаде. Проведав об обмане, Посейдон наслал на животное бешенство. Носясь по всему острову, бык вытаптывал поля, разгонял стада, убивал людей. Не сомневаясь, что Геракл одолеет быка, Эврисфей не представлял себе, как он сумеет доставить его живым, да еще не по суше, а по воде. «Какой корабельщик согласится пустить на судно пассажира с бешеным быком?!» — думал он и злорадно хихикал. Геракл выслушал новый приказ спокойно, ибо знал, что, если бык обезумел, Посейдон снял с себя заботу о нем. Никто не решался подойти к животному даже на полет стрелы, а Геракл смело вышел ему навстречу, схватил за рога и пригнул могучую голову к земле. Ощутив невероятную силу, бык смирился и стал кроток, как ягненок. Но критяне так боялись быка, что попросили Геракла как можно скорее покинуть остров. Геракл сел быку на спину и погнал его в море. Повинуясь герою, бык ни разу не попытался сбросить седока в морскую пучину. И на суше он оставался таким же послушным и дал завести себя в стойло. Не спавший несколько ночей Геракл отправился отдыхать. Когда же проснулся, быка на месте не оказалось. Эврисфей приказал его выпустить, так как один вид животного внушал ему ужас». — http://greekroman.ru/leg/hercules2.htm .

[11] http://greekroman.ru/athene.htm

[12] «Например, в философско-религиозном учении Джайнизма «Путь к освобождению» — «Путь к бессмертию» — (определяется) правильными воззрениями (даршана), познанием (джняна), поведением (чаритра), — говорит первый афоризм «Таттвартхадхигама-сутры» Умасвати. Путь должен привести человека к освобождению от страданий, а этапы его — правильные воззрения, познание и поведение — именуются «тремя драгоценностями (ратнатрая)» джайнизма. «Правильное воззрение» — это рассмотрение мира через призму семи (реже девяти) категорий (таттв). Две первые категории — живое (джива) и неживое (аджива) составляют дуалистическую основу джайнской онтологии, согласно которой все разнообразие вещей существует вне и независимо от какого-либо сознания и может быть включено в состав одной из пяти (шести) субстанций (дравья). Джива рассматривается как одна субстанция, хотя отдельных душ-джив много; остальные субстанции составляют адживу. Дживадуховное, живое, непротяженное вечное существо. Множество джив наполняет весь мир, эволюционируя от состояния полной неразвитости (нигода-джива) до совершенства (сиддха-джива). Определяющим признаком дживы является способность «отражающего реагирования» (упайога), выступающая на определенном этапе развития дживы как сознание. Развивающийся (развивающаяся) джива находится в определенных отношениях с (Богом) веществом и пространством и имеет сложную структуру. — http://dic.academic.ru/dic.nsf/induism/886/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF».

[13] Мифы Народов Мира, т. 1, «Советская энциклопедия», М., 1991 г., с. 277-283.

Тайну места рождения Афродиты в матрице Мироздания открыли Хаос, Гея, Уран и Кронос

В этой статье мы продолжим исследования иерархической последовательности Имен греческих богов и философских понятий в матрице Мироздания. Запись Имен в матрицу мы будем делать греческими буквами. Рассмотрим следующую последовательность мифологических Имен – Хаос, Гея, Уран, Кронос и описание рождения богини красоты Афродиты. В предыдущей статье – «Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666», которая размещена на этом сайте в разделе «Средиземноморье», мы нашли положение Имени Кронос (Хронос) в пространстве матрицы Мироздания. Нашли так же, как Его дети, три брата Олимпийские боги – Зевс, Посейдон и Аид разделили между собой пространство матрицы Мироздания, и получили подтверждение нашей гипотезе о том, что матрица Мироздания была сакральным базисом для создания пантеона Имен греческих богов.

Вначале обратимся к мифологическому жизнеописанию богини красоты Афродиты. В этом нам помогут замечательные картины, посвященные греческой мифологии, в которых пытливая человеческая душа пыталась воспроизвести сокровенное изображение чистоты, и могущества небесных богов:

«Афроди́та (др.-греч. Ἀφροδίτη (А Ф Р О Д И Т Э(и)), в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена» [1]) — в греческой мифологии [2] богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия [3], вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов [4], а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинялись боги и люди; неподвластны ей были только Афина, Артемида и Гестия [5]. (Афродита) была безжалостна к тем, кто отвергает любовь. Жена Гефеста или Ареса [6]».

Рис. 1. Афродита. Амори Дюваль. «Согласно «Теогонии» Гесиода, она родилась (около острова Кифера) из семени и крови оскоплённого Кроносом Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену [13] (отсюда прозвище «пенорожденная»; подробнее см. Афродита Анадиомена). Ветерок принёс её на остров Кипр (или она сама приплыла туда, поскольку ей не понравилась Кифера), где её, вышедшую из морских волн, и встретили Оры».

«Спутники Афродиты – «Эрот, хариты, оры, нимфы. Она напоминает Иштар, чьими спутницами были Красота и Страсть [10]. Её (как и Кибелу) часто могли сопровождать также дикие звери — львы, волки, медведи [11], усмиренные вселенным в них богиней любовным желанием».

Рис. 2. Эрот и Психея (Душа). «Эро́т (Э́рос, греч. Έρως (Э Р О С), также Эро́с, Аму́р, у римлян Купидо́н) — в древнегреческой мифологии [1] — бог любви, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле. Существовало множество вариантов происхождения Эрота:

Гесиод считает его самозародившимся после Хаоса, Геи и Тартара божеством, одним из древнейших богов [2]. Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считался порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня или Неба и Земли. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви [20] или пылающим факелом».

«Хари́ты (греч. Χάριτες (Х А И Т Э С) от греч. χάρις, «изящество, прелесть») — в древнегреческой мифологии [1] три богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности. Хариты, как богини изящества, прелести и красоты, были даровательницами вдохновения и приближенными к искусству. Элемент «Харис» включает микенское слово ka-ri-si-jo [2]. Согласно Гомеру, — «прислужницы Афродиты»[3]. Их жилище рядом с Музами [4], что подчеркивает их близость. Их культ в Орхомене [5]».

«О́ры, Горы, Хоры (др.-греч. Ὥραι (О Р А Й), «Времена») — богини времен года в древнегреческой мифологии [1], ведали порядком в природе. Дочери Зевса и Фемиды [2] (либо дочери Гелиоса и Селены [3]). Стражи Олимпа, то открывающие, то закрывающие его облачные ворота. Их называют привратницами неба. Запрягают коней Гелиоса [4] ».

Рис. 3. Нимфы и сатир. «Ореады или Орестиады (греч. Ὀρειάδες (О Р Э Й А Д Э С), от микен. o-re-i «горы» [1]) — горные нимфы [2]. Ореада сельская – одна из нагорных богинь [3]. Воспитывали Диониса [4]. Одна из самых известных ореад — Эхо, которую Гера лишила голоса, оставив ей лишь способность вторить. Могли называться также по наименованию гор, где обитали, — Киферониды, Пелиады и т. д. …».

«Ни́мфы (греч. Νύμφαι (Н И М Ф А Й), «невесты», лат. nymphae) — в древнегреческой мифологии[1][2] олицетворение, в виде девушек, живых стихийных сил, подмечавшихся в журчанье ручья, в росте деревьев, в дикой прелести гор и лесов. Порождены Геей[3]. Им посвящен LI орфический гимн. НимфыОреады (гор), Дриады (деревьев), Наяды (рек), Нереиды (морей), Напеи (англ.) (долин), Лимониады (англ.) (лугов)».

Рис. 4. Афродита, найденная на берегу моря в раковине. «Классическая Афродита возникла обнаженной из воздушной морской раковины вблизи Кипра — отсюда прозвище «Киприда» — и на раковине добралась до берега. Оры в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились её прелести и возгорались желанием взять её в жены».

Рис. 5. Рождение Афродиты из моря. Афродита в окружении двух нимф. Мрамор, центральная панель трона Людовизи. Ок. 465 г. до н.э. Национальный музей Терм, Рим.

Теперь обратимся к мифологическому описанию древними греками первых этапов творения Мироздания, которые олицетворены богами Хаосом, Геей, Тартаром и Эросом.

«Хао́с (греч. χάος (Х А О С) от греч. Χαίνω (Х А Й Н О), «раскрываться, разверзаться») — категория космогонии, первичное состояние Вселенной, бесформенная совокупность материи и пространства (в противоположность порядку). Понятие Хаос возникло от названия в древнегреческой мифологии изначального состояния мира, некой «разверзшейся бездны» (а не беспорядочного состояния), из которой возникли первые божества. Лишь в раннехристианские времена этому слову стали приписывать (образ) беспорядка. В математике — Хаос — часть механизма балансировки, обеспечивающего оптимальное, в данный момент, соотношение между прогрессией развития и прогрессией деградации системы. Полюс противоположный хаосу — интеграция. Это (целостный) механизм — баланса. Хаос — отсутствие видимой упорядоченности».

«Гея (др.-греч. Γαία (Г А Й А), диалектные формы Ге Γῆ либо Га) — древнегреческая богиня земли[1]. Родилась вслед за Хаосом[2]. По версии, дочь Эфира и Гемеры[3]».

«Гея [1] (G a i a, A i a, G h) мать-земля. Древнейшее доолимпийское божество, игравшее важнейшую роль в процессе создания мира в целом. Гея родилась вслед за Хаосом. Она одна из четырех первопотенций (Хаос, Земля (Гея), Тартар, Эрос), сама из себя породившая Урана-небо и взявшая его в супруги. Вместе с Ураном Гея породила шесть титанов и шесть титанид, среди которых Кронос и Рея, родители верховных божеств греческого пантеона — Зевса, Посейдона, Аида, Геры, Деметры и Гестии. Ее порождением были также Понт-море, оры, трое киклопов и трое сторуких. Все они своим ужасным видом возбуждали ненависть отца, и он не выпускал их на свет из чрева матери. Гея, страдая от тяжести скрытых в ней детей, решила пресечь стихийную плодовитость своего супруга, и по ее наущению Кронос оскопил Урана, из крови которого появились на свет чудовища (гиганты, эринии) и прекрасная Афродита. Брак Геи и Понта дал начало целому ряду чудовищ. Внуки Геи во главе с Зевсом в битве с детьми Геи — титанами — победили последних, сбросив их в тартар, и поделили между собой мир.

Гея не живет на Олимпе и не принимает активного участия в жизни олимпийских богов, но следит за всем происходящим и часто дает им мудрые советы…

С течением времени стихийно порождающие функции Геи отошли на второй план. Она оказалась хранительницей древней мудрости, и ей были ведомы веления судьбы и ее законы, поэтому она отождествлялась с Фемидой и имела свое древнее прорицалище в Дельфах, которое потом стало прорицалищем Аполлона. Образ Геи частично воплотился в Деметре, с ее благодетельными для человека функциями, называя Карпофорос — Плодоносная, в богине-матери Рее с ее неиссякаемым плодородием, в Кибеле с ее оргиастическим культом. Культ Геи был распространен везде: и на материке, и на островах, и в колониях».

Та́ртар (др.-греч. Τάρταρος (Т А Р Т А Р О С) — в древнегреческой мифологии [1] — глубочайшая бездна, находящаяся под аидом, куда после титаномахии Зевс низвергнул Кроноса и титанов и где их стерегли сторукие исполины Гекатонхейры, дети Урана. Там же были заточены циклопы [2] Это тёмная бездна, которая настолько же удалена от поверхности земли, насколько от земли небо: по словам Гомера, медная наковальня летела бы от поверхности земли до Тартара в течение 9 дней. Тартар был окружён тройным слоем мрака и железною стеной с железными воротами, воздвигнутыми Посейдоном.

Согласно Гесиоду, зародился вслед за Хаосом и Геей [3]. По Эпимениду, рожден от Аэра и Никты [4]. По другим авторам, как персонификация этой бездны, Тартар был сыном Эфира и Геи.

В позднейшие времена значение Тартара изменилось: под ним стали подразумевать нижние пространства в царстве грешников. В средние века тартаром стали называть наиболее заброшенные и удалённые уголки земли. См. также Тартария. Также в «Центуриях» Нострадамуса Тартар упоминается как гиблое место, которому предстоит пережить небывалый расцвет. В настоящее время можно услышать выражение «провалиться в тартарары», что означает то же, что и «провалиться под землю», то есть «исчезнуть», «испариться», «перестать существовать».

«Эро́т (Э́рос, греч. Έρως (Э Р О С), также Эро́с, Аму́р, у римлян Купидо́н) — в древнегреческой мифологии [1] — бог любви, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле. Существовало множество вариантов происхождения Эрота: Гесиод считает его самозародившимся после Хаоса, Геи и Тартара божеством, одним из древнейших богов [2]Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считался порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня или Неба и Земли (Геи). Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви [20] или пылающим факелом. … (Эрос разлит по всему миру говорили древние.)».

Далее рассмотрим мифологическое описание греческого бога с Именем Уран и историю его оскопления собственным сыном Кроносом:

«Ура́н (др.-греч. Οὐρανός (О У Р А Н О С), «небо») — в греческой мифологии [1] бог, олицетворяющий небо, супруг Земли Геи, относится к самому древнему поколению богов. Гея родила Урана [2]; либо Уран — сын Эфира [3] и Гемеры [4]; или сын Офиона (он же Океан или Нерей) и старшей Фетиды [5]. Отец богов [6]. «Первый стал править всем миром» [7].

Согласно Гесиоду, Гея, вступив с ним в брак, породила горы, нимф, Понт(моря), титанов и титанид, циклопов и сторуких исполинов — гекатонхейров. Уран обладал бесконечной плодовитостью. Дети его были ужасны видом и отцу своему ненавистны; он прятал их в утробе Геи (в Тартаре), тяжко от этого страдающей.

Земля (Гея) задумала облегчить свою судьбу, по её просьбе младший сын Кронос серпом оскопил Урана. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что от капель крови, упавших на землю, родились эринии, а от упавших в море (капель крови) — богиня Афродита. Так Уран оказался отстранённым от продолжения рода богов-чудовищ, уступив власть своему сыну Кроносу».

«Эри́нии (от др.-греч. Ἐρινύες «гневные», микен. e-ri-nu[1]) — в древнегреческой мифологии[2]богини мести. В римской мифологии им соответствуют фурии[3].

По одному сказанию, дочери Никты и Эреба; либо порождены Землей от крови Урана[4]; либо дочери Тьмы (Скотоса)[5]. По Эпимениду, дочери Кроноса[6]. Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий».

КОММЕНТАРИЙ:

На этом закончим мифологические описания греческих богов и перейдем к нашим исследованиям.

Из анализа порядка четырех «первопотенцийХаос, Земля (Гея), Тартар, Эрос, с учетом точки зрения Гесиода — («согласно Гесиоду , Эрос зародился вслед за Хаосом и Геей [3]», я пришел к следующему порядку превопотенций: Хаос, Гея, Эрос и Тартар. В таком порядке Имена этих богов будут записываться в матрицу Мироздания.

На рисунке 6 справа показана запись в матрицу Имен богов – Хаос, Гея, Эрос и начальная буква имени Тартар на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы.

Рис. 6. На рисунке справа – 2. показана запись в матрицу Имен богов – Хаос, Гея (Гайа), Эрос и начальная буква имени Тартар на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы. Слева по вертикали — 1. схематично показаны пространства Верхнего мира матрицы Мироздания, относящиеся к четырем каббалистическим мирам – (сверху вниз) – Ацилут, Брия, Иецира, Асия, и то же самое пространство матрицы, описываемое ведическими понятиями – Мула Пуруша и Мула Пракрити. Подробно 4-е каббалистических мира и их соотношение с ведическими понятиями Мула Пуруша и Мула Пракрити мы обсуждали в статье на сайте – «Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания». Теперь впервые мы сможем сравнить эти описания пространств матрицы с расположением в них Имен греческих богов, которые показаны на рисунке справа. Три Имени – Хаос, Гея (Гайа) и Эрос полностью заняли пространство Верхнего мира матрицы от 36-го до 1-го уровня включительно. Имя Тартар будет располагаться в Нижнем мире матрицы Мироздания. Первая буква Т имени Тартар показана на вершине пирамиды Нижнего мира, а вертикальная стрелка справа от буквы Т указывает на Нижний мир. Слева, с 24-го уровня Верхнего мира матрицы показана запись Имени бога Урана (Оуранос), которого Гея — «сама из себя породила Урана-небо и взяла его в супруги». Имя Гея также начинается с 24-го уровня Верхнего мира.

Рис. 7. На рисунке показано пространство Нижнего мира матрицы Мироздания, где по вертикали расположены Имена богов Тартар и Аид (Аидонэус). Вверху показаны последние буквы Имени бога Эрос в Верхнем мире матрицы.

Рис. 8. На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания Имени сына Геи (Гайа) и Урана (Оуранос) бога Кроноса. «Вместе с Ураном Гея породила шесть титанов и шесть титанид, среди которых Кронос и Рея, родители верховных божеств греческого пантеона — Зевса, Посейдона, Аида, Геры, Деметры и Гестии». Обращаю внимание читателя на то, что начало слова Пракрити (материя) (показано слева дуговой скобкой) совпадает с окончанием «- нос» в именах Урана (Оуранос) и Кронос. Точно также все Имя бога Эрос располагается в пространстве матрицы, где расположено и слово Пракрити.

Рис. 9. На рисунке слева вставкой со словом «место оскопления» на 13-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания горизонтальной пунктирной линией показана граница, после которой начинается запись Имени богини Афродиты. Об «оскоплении Урана» миф повествует следующее – «Уран обладал бесконечной плодовитостью. Дети его были ужасны видом и отцу своему ненавистны; он прятал их в утробе Геи … , тяжко от этого страдающей. Земля (Гея) задумала облегчить свою судьбу, по её просьбе младший сын Кронос серпом оскопил Урана. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что от капель крови, упавших на землю, родились эринии, а от упавших в море (капель крови) — богиня Афродита. Так Уран оказался отстранённым от продолжения рода богов-чудовищ, уступив власть своему сыну Кроносу».

Рис. 10. На рисунке вместо первой буквы имени Афродита вставлено изображение – «Рождение Афродиты из моря. Афродита в окружении двух нимф. Мрамор, центральная панель трона Людовизи. Ок. 465 г. до н.э. Национальный музей Терм, Рим». Между 13-ым и 12-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания схематически в виде сердец изображены капельки крови оскопленного Урана, которые падают на древний горельеф, изображающий рождение Афродиты из кровавой пены моря. Справа в увеличенном виде показано то же самое изображение. Это послание о матрице Мироздания, которое оставили нам древние мудрецы почти 2500 тысячи лет тому назад, чтобы мы прочли его сегодня.

Рис. 11. На рисунке показано окончание Имени Афродита в Нижнем мире матрицы Мироздания и Имя Аида (Аидонэус). Из этого и предыдущего рисунка видно, что Имя Афродита (Афродитэ) расположилось от 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 12-го уровня Нижнего мира матрицы. Оно как бы «уравновешено» относительно перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 12. На рисунке показано положение в матрице Мироздания горельефа с изображением рождения Афродиты из кровавой морской пены. Разрушенные головы двух Нимф, стоящих справа и слева от Афродиты схематично восстановлены. Остальные детали хорошо видны на рисунке.

Подводя итог нашим исследованиям можно сказать, что мифологическое жизнеописание греческих богов и их Имена — Хаос, Гея, Эрос, Тартар, Уран, Кронос и Афродита создавалось и строилось древними греческими мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Горельеф с изображением рождения Афродиты из кровавой морской пены не просто художественное произведение, а Священный символ. Благодаря знаниям о матрице Мироздания мы смогли провести сравнения представлений о Мироздании (о «Мире Невидимого Света») каббалистов, древних эллинов и философскими понятиями из индийских Вед.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

При изготовлении заставки к статье использован фрагмент фотографии Aishwarya Rai с сайта www.santabanta.com .


[1] http://gnozis.info/?q=book/export/html/1102