Флоровский Г.В. о социокультурных аспектах историко-философского процесса в России

Немного о Флоровском Георгии Васильевиче. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский [1] (28 августа (9 сентября) 1893, Елисаветград, Российская империя11 августа 1979, Принстон, США) — православный священник русского происхождения, протоиерей; религиозный мыслитель, богослов, философ и историк; деятель экуменического движения и один из основателей Всемирного совета церквей. Родился 28 августа (9 сентября) 1893 в Елисаветграде, в семье православного священника. В 1894 году семья переехала в Одессу, где родитель получил место настоятеля кафедрального собора и ректора Одесской семинарии. Ещё будучи школьником, он изучает английский, немецкий, французский, латынь, греческий и иврит. В 1916 году окончил историко-филологический факультет Императорского Новороссийского университета, где изучал также историю философии и естествознание. Будучи студентом, он, как многие его современники, в годы войны и революции искал осмысления реальности на путях философии. «Прошлая судьба русского богословия была для меня всегда историей творимой современности, в которой нужно было найти самого себя» [1] — напишет он уже много позже в предисловии к своим «Путям русского богословия».

Рис. 1. Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский

Эмиграция, годы в Праге

В 1920 году Флоровский был утверждён в звании приват-доцента, но тогда же эмигрировал, вначале в Болгарию, а затем — в Прагу, где в те годы нашли приют многие представители русской интеллигенции. В 1922 году в Праге женился на Ксении Ивановне Симоновой. С того же года преподавал на Русском юридическом факультете Карлова университета и в Высшем коммерческом институте, где читал курс истории русской литературы. В 1923 году Георгий Васильевич защищает магистерскую диссертацию по теме «Историческая философия Герцена». В Праге Флоровский состоял в «Братстве святой Софии», основанном прот. Сергием Булгаковым, с которым он впоследствии радикально разойдётся во взглядах. Там же он, наряду с Н. С. Трубецким, П. Н. Савицким, П. П. Сувчинским и др., становится одним из основателей евразийского движения и участвует в сборнике-манифесте «Исход к Востоку» (1921). Впрочем, его связь с этим учением продлится недолго: он примет участие ещё в двух евразийских сборниках («На путях», Берлин, 1922; «Россия и латинство», Берлин, 1923[2]), после чего, войдя в идейный конфликт с лидерами движения, окончательно порвёт с ним после публикации в 1928 году его статьи «Евразийский соблазн». В 1923 году принимает участие в работе первого организационного съезда Русского студенческого христианского движения (РСХД) в мест. Пшеров (Чехословакия).

В 1920-е годы устанавливается также дружба Флоровского с Н. А. Бердяевым, которая, однако, впоследствии несколько охладится в связи с неприятием Флоровским философии Бердяева и её решительного осуждения им в «Путях».

Жизнь и деятельность в Париже

В 1926 году Флоровский переезжает в Париж, приняв приглашение на кафедру патрологии в только что открывшемся там Богословском институте. Таким образом, в то время Георгий Васильевич уже приобрел широкую известность как патролог, не имея при этом специального богословского образования, — он был в этой области блестящим самоучкой. В преподавательский состав Института вошли как профессора дореволюционной духовной школы (А. В. Карташев, еп. Вениамин (Федченков)), так и видные представители «вернувшейся в Церковь» интеллигенции (о. С. Булгаков, В. В. Зеньковский и др.). Среди них Флоровский занял особое место: он был солидарен с коллегами в стремлении к оживлению православного богословия и к участию в экуменических встречах с инославными, но всегда находился в оппозиции к доминировавшему тогда религиозно-философскому движению, связанному с «софиологией» Владимира Соловьёва. В Париже состоял в обществе «Икона».

В 1932 (или 1931) Флоровский был рукоположен во священника митрополитом Евлогием (Георгиевским), Патриаршим Экзархом Западной Европы (Вселенский Патриархат).

Годы преподавания в Париже оказались самыми плодотворными в жизни о. Георгия: именно тогда он опубликовал две книги об отцах («Восточные отцы IV века» и «Византийские отцы V-VIII вв.») и «Пути русского богословия». Для того, чтобы всецело понять смысл его литературного творчества в эти годы, можно вспомнить одно из наиболее частых замечаний о. Георгия на его лекциях по патрологии: «Отцы Церкви, — говорил он, — чаще всего богословствовали для опровержения еретиков. Отправляясь от „неверного“ выражения христианского благовестия, они находили „верные“ слова, при этом не „создавая“ Истину, — которая и является Истиной только в силу своей божественности, — а выражая и объясняя её». В таком подходе состоит основной психологический метод Флоровского в его критике русской культуры. Консервативный подход к богословию у о. Георгия был, однако, совершенно чужд всякого мракобесия. Будучи историком, он всегда отвергал тупое поклонение прошлому как таковому. Его основной заботой было не идолопоклонство прошлого, а проблемы настоящего. Психологическим импульсом, вдохновлявшим Флоровского при написании его книг, было отвержение так называемой «софиологии» во всех её видах, особенно в трудах её главных представителей, В. С. Соловьёва, С. Н. Булгакова и о. Павла Флоренского. Русская софиология представлялась ему разновидностью немецкого идеализма, своеобразным гностицизмом и вообще незаконным использованием философии для выражения христианских догматов. По-видимому, Флоровский и начал заниматься св. отцами именно потому, что «софиологи» пытались представить свою мысль традиционной, а своё пользование философией — освящённым примером отцов. Для Флоровского же основной смысл занятий патристикой заключался в том, чтобы найти верный ключ к соотношению между светской философией и богословием. Этот ключ, с его точки зрения, был неверно определён софиологами, но может быть найден в примере греческих отцов, то есть в христианском эллинизме, отказавшемся от чуждых христианству начал, осудившем своего же родоначальника Оригена и сумевшем преобразиться изнутри, стать воистину христианским. «Отеческая письменность, — писал о. Георгий, — есть не только неприкосновенная сокровищница предания… Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости… (путём) к новому христианскому синтезу, о котором томится и взыскует современная эпоха. Настал срок воцерковить свой разум и воскресить для себя священные и благодатные основы церковной мысли»[3].

Жизнь и деятельность в США

Летом 1939 года, вскоре после окончания работы над «Путями», о. Георгий Флоровский был в Белграде, где его застало начало войны. Склад издательства был сожжён немецкими бомбами, и книга стала библиографической редкостью. Проведя в Югославии годы войны, о. Георгий позднее (в 1944 году) оказался в Праге у брата, но в конце концов ему удалось вернуться в Париж (1945). Поскольку кафедра патрологии была занята (архимандритом Киприаном (Керном)), он преподавал нравственное богословие, а в 1948 году, по приглашению митрополита Американского Феофила, переехал в Нью-Йорк, где стал профессором, а затем и деканом Свято-Владимирской духовной семинарии.

В своём предисловии к третьему изданию «Путей русского богословия» выдающийся церковный деятель русского зарубежья прот. Иоанн Мейендорф пишет об этом периоде его жизни следующее: «Сразу убедившись в том, что Православие в Америке уже давно стало „американским“, то есть соответствующим американским академическим нормам и требующим системы духовного образования на английском языке, о. Георгий — несмотря на всю свою „русскость“ и укоренённость в русской среде — ревностно и успешно принялся за преобразование школы, которое и было в значительной мере достигнуто в течение его пребывания её главой (19481955[4]. Вместе с тем Флоровский, как признанный и авторитетный православный богослов, принял активное участие в университетской жизни Америки читая лекция и печатая статьи. Однако крупных исследований он больше не писал. В экуменическом движении его признавали почти единоличным и самодостаточным голосом Православия. В этом качестве он, будучи членом исполнительного комитета вновь организованного Всемирного совета церквей, стал одним из основных его создателей.

Признанным авторитетом о. Георгий стал не только в церковных и экуменических кругах. Слависты и историки России, знакомые с «Путями», признали его исторические заслуги и исключительную эрудицию. С 1956 по 1964 год Флоровский — профессор церковной истории в Гарвардском университете. В 1954 году избран президентом Национального совета церквей в США. В 1964 году вышел на пенсию и переехал в Принстон, где работал приглашённым профессором на кафедре славистики и богословия местного университета.

Скончался о. Георгий в Принстоне 11 августа 1979 года. Его отпевание было совершено в церкви св. князя Владимира в Трентоне, где он часто служил, при участии многочисленных коллег и учеников».

Последовательные попытки анализа социокультурных истоков и основ развития и прогресса философско-мировоззренческого знания были предприняты Г.В. Флоровским в его концепции неопатристического синтеза, получившей методологическую конкретизацию при исследовании проблем истории русской философской культуры в работе «Пути русского богословия» (1937). Особое место в исследовании социокультурных обстоятельств формирования русского философского мировоззрения занимает проблематика состояний общественного сознания, которые Флоровский обобщил в категории «философское пробуждение». Процесс философского пробуждения, по его мысли, выразительно описывал Гегель. В сомнении и муках выходит сознание из безразличного покоя непосредственной жизни, из «субстанциального образа существования», поднимается над житейской суетой, и мир оказывается для него мыслительной загадкой или вопросом.

Эпоха философствования возникает для народа в определенное время. Такому пробуждению всегда предшествует сложная историческая судьба народа, длительный социальный опыт национального бытия. Философская жизнь начинается в истории как новый модус, или новая ступень национального существования общества. Это пробуждение философской мысли, ее рождение возникает, по мнению Г.В. Флоровского, из духовного преодоления противоречия «внутреннего стремления» с «внешней действительностью», которое переживало русское культурное сознание на рубеже 20-х и 30-х годов Х1Х века. Русскими мыслителями в эту эпоху фиксируется напряженность нравственной жизни общества, распространяющейся в нем подобно эпидемии, и необходимость ее рефлексии в обстоятельствах психологического дискомфорта, того, что современные исследователи называют поиском идентичности и определению личностной жизненной позиции.

Нравственно-волевое раздвоение личности, описанное М.Ю. Лермонтовым, было обычным для рефлексирующих интеллектуалов, пытливых умов, переживающих настроения, близкие к отчаянию и разочарованию в существующих общественных устоях и культурных традициях, ценностях и нормах. Критический мотив сознания и стремление «выйти из настоящего» привело к философскому самоопределению мыслящих личностей. Интеллектуалы этого поколения искали и находили выход из этого состояния культурного сознания в историческом прошлом или в будущем. Одни готовы были отступать назад, из «культуры» к «природе», в первобытную цельность, в патриархальное и непосредственное прошлое, когда, казалось, жизнь была более искренней и героической, и получило в русском романтизме наименование «святое прежде» ( В.А. Жуковский). Флоровский отмечает, что пастораль и «экзотическая мечта» были характерны в эту эпоху и для духовной жизни Запада. Другие мыслители и публицисты обращались к будущему, которое с необходимостью предполагалось светлым и одухотворенным. П.В. Анненков писал, что утопизм может считаться верной сигнатурой эпохи. Философский пафос становится преобладающим в утопических грезах «замечательного десятилетия», эпохи 1838-1848 гг.

Г.В. Флоровский подчеркивает, что психологический анализ не исчерпывает опыт тех лет. Недостаточно объяснить беспокойство умов кризисными социально-политическими обстоятельствами эпохи. Еще менее удовлетворяет ссылка на подражание западной романтической моде, интеллектуальной позе. В русских духовно-мировоззренческих исканиях было слишком много подлинной и искренней боли и страстности, вызванных глубинными изменениями  национального бытия. Впечатления от западной культуры вызывали творческий отклик. Возникла необходимая для духа анархия ( Г.Г. Шпет). Это была эпоха, впервые сознательно на себя взглянувшая (Ф.М. Достоевский). Повседневные вопросы и тайны повседневной жизни стремительно «сгущаются» в философскую проблематику. Философская рефлексия становится неодолимой социальной страстью, магическим притяжением для деятелей культуры. В 30-е годы начинается «великий ледоход» русской мысли (М.О. Гершензон). И. Киреевский уже в 1830 г. писал, что отечественная философия, необходимая обществу, должна развиваться из актуальных вопросов, господствующих настроений национального и «частного» бытия. Национальное самосознание и личностное самосознание превращаются в исходные принципы, установки и факторы развития философского знания, принимающего формы экзистенциального философствования, рефлексии романтизма как особого направления культурного процесса.

Флоровский обосновывал мнение, что если в предыдущем поколении «культурно-психологическим магнитом» была поэзия, то в 30-е и 40-е годы Х1Х века ей на смену приходит самостоятельная и оригинальная философская мысль. Из поэтического фазиса русское культурно-творческое сознание переходит в фазис философский. Вместе с тем Киреевский отмечал, что уже при рождении русской литературы мыслящие люди в самой поэзии искали преимущественно философии.

Русская философская мысль как оригинальное явление культуры рождается из «историософического изумления», почти испуга, в болезненном процессе национально-исторического «самонахождения» и раздумья. Рождается или пробуждается русское философское сознание, и начинает философствовать новый человек. Происходит становление нового субъекта философского творчества. Русская мысль пробудилась под влиянием немецкого идеализма. Но не следует, по мнению Г.В. Флоровского, преувеличивать значение «рецепции немецкого идеализма» в творческом становлении и развитии русского философствования. Скорее можно говорить о мировоззренческом восприятии творческого диалектического духа, или, по выражению русского философа, «симпатическом заражении», как социально-психологическом следствии взаимодействия и синхронизации культурных процессов и их субъективной рефлексии. Психологическая детерминация развития философского знания интерпретируется в социокультурном контексте. Флоровский ссылается на В. Одоевского, который писал, что Шеллинг открыл человеку неизвестную, прежде наполненную сказочными преданиями часть его мира, — душу.

Пробуждение мысли рассматривается как духовная прививка, надолго оплодотворившая  все русское культурное творчество. Это было философское воспитание духа. Следствием этого была тончайшая «пронизанность» почти всей русской литературы и искусства философской проблематикой и беспокойством о человеческом духе. Тогда настала эпоха романтизма в русской культуре, и романтизма не только в литературе. Еще в большей степени это было время романтизма в жизни. Речь идет, однако, о жизни пробудившегося творческого меньшинства. Ключ к истории идей всегда лежит в истории чувства (М.О. Гершензон).

По мысли Г.В. Флоровского, в духовно-мировоззренческих исканиях романтических поколений были очень сильны религиозные чувства. «Замечательные десятилетия» были временем не одних только идеологических споров. Это была эпоха развития религиозности, которой была привержена большая часть интеллигенции. В религиозных чувствах романтика и «идеализм» открываются в своей двойственности и двусмысленности. В 30-е годы западники были заняты религиозно-нравственной проблематикой не меньше славянофилов. Это был поиск целостного мировоззрения. Философский подъем 30-х и 40-х годов имел двоякий исход. Для одних открывался путь в Церковь, путь религиозного восстановления, — религиозный апокастазис мысли и воли. Для других это был путь в безверие и даже в прямое богоборчество. Этот раскол, или поляризация русской культурной элиты происходил именно на религиозном уровне. Такая же поляризация наблюдается в истории немецкого идеализма: Шлегель, Геррес и Баадер, с одной стороны, Фейербах и «гегельянская левая» — с другой. Это не просто сопоставление, подчеркивает русский философ. Здесь есть прямая связь, зависимость и влияние. «Гегелевская школа» разделилась на религиозной проблематике.

Русское общество и культурная элита разделились в 40-е годы в спорах о России, о русском национальном самосознании, имеющих социокультурный смысл и повлиявших на все идеологические процессы. В историософских разногласиях проявились глубинные противоречия национального бытия.

Задумываться о русской судьбе или историческом призвании России и русского народа в эту эпоху было достаточно мотивов и поводов. Россия и Европа — общая тема «действующей» истории в 20-е-30-е годы Х1Х в. Исторические исследования, воспринимаемы как героические повести или эпопеи заставили общественность почувствовать реальность русского прошлого. Г.В. Флоровский, предпринимая попытки определить социокультурное единство внешних, инспирированных конкретными историческими обстоятельствами, и внутренних, т.е. личностных и психологических, детерминант становления и развития философского знания, отмечает, что тему национального призвания или предназначения подсказывал и романтизм, который может рассматриваться как самостоятельное направление в культуре.

Возник вопрос о месте России как цивилизации в общем плане или схеме «всемирной истории». Историософия русской судьбы как социокультурного феномена становится, после военных и -не-военных встреч с Европой, основной темой пробуждающейся русской философской мысли. В этом историософском плане вновь с полной отчетливостью встает в русском «культурно-общественном», по терминологии Флоровского, сознании религиозный вопрос. В опыте и раздумье все очевиднее становится русское историческое своеобразие, определенная историческая противопоставленность России и «Европы». Это различие, по мнению русского мыслителя, было осознано как различие в религиозной судьбе. Именно так был поставлен вопрос в роковом для истории духовной жизни русского общества «Философическом письме» Чаадаева в 1836 году. П.Я. Чаадаев в спорах по проблемам идеалистической философии стоит обособленно. Его мировоззрение сложилось под влиянием французского «традиционализма», критически оценивающего духовный и практический опыт Французской революции 1789-1794 гг. Это, прежде всего, влияние Л. Бональда с его философско-социологической критикой Просвещения, и, отчасти, Ж. де Местра, неокатолицизма. Позднее Чаадаев испытал влияние Шеллинга и мистиков. Его мировоззрение Флоровский оценивает как религиозное западничество. Общим направлением русского западничества, к которому традиционно относятся воззрения Чаадаева, Флоровский считает атеизм, «реализм» и позитивизм. Но образ П.Я. Чаадаева остается для русского религиозного мыслителя, неясным, хотя и, в определенной мере, эпохальным. Самым неясным для истории русской общественной мысли и ее движущих сил остается именно религиозность, во многом парадоксальная, «первого западника». Г.В. Флоровский отмечает, что у апологета римской теократии в мировоззрении меньше всего именно церковности, по крайней мере, в духе французского клерикализма. П.Я. Чаадаев «идеолог», а не церковник. Отсюда следуют «прозрачность» его историософских схем, и трансформация христианской теологии в новую идею об изменяющемся мире. По мнению русского исследователя, в мировоззрении Чаадаева просматривается принцип, но не система. И этот принцип есть постулат христианской философии истории. История интерпретируется как созидание в мире «Царствия Божия». Только через строительство этого Царствия и можно войти или включиться в историю. Исторический горизонт П.Я. Чаадаева замыкается Западной Европой, поскольку отмечается его мнение, что ничего из происходившего в Европе не достигло России. В исторической обособленности России «первый западник» видел роковое несчастье. Он не отождествлял культурной обособленности России с первобытностью, а утверждал «не-историчность» русской судьбы. Ему открывается двусмысленность великого русского прошлого, «роковое давление времен». Свобода от западной истории способна дать русскому народу несравнимое преимущество в созидании будущего. Это, прежде всего, духовное, мировоззренческое и культурное преимущество, инспирированное драматической и противоречивой историей православного христианского народа, и проявляющееся в возможности созерцать и судить мир со «всей высоты мысли», свободной от необузданных, в сущности, разрушительных страстей и корыстолюбивых устремлений.

В России видится народ божий будущих времен. Кажется, что в истории Царства Божьего начинается новая эпоха. «Христианство политическое» должно уступить место христианству «чисто духовному». Начинается эпоха социального христианства. В новой оценке русской не-историчности, с необходимостью повлиявшей на интерпретации истории не только русской, но и европейской мысли, П.Я. Чаадаев сходится с русскими любомудрами, и, прежде всего, с В.Ф. Одоевским. Г.В. Флоровский ссылается на А.И. Герцена, разделяя представления, что в диалектике русского религиозно-исторического самосознания мысль Чаадаева имеет оригинальный конкретный смысл, хотя у него и не было самостоятельных теологических идей и воззрений. С конца 30-х годов он примыкал к спорам младшего поколения русских мыслителей. Он многое вносит в эти споры, в постановку или развитие теоретических вопросов. Это было скорее личное влияние, чем влияние определенной системы идей, характеризующее, в современной терминологии, то, что может быть обозначено как личностный, но имеющий социокультурный смысл, внешний фактор историко-философского процесса. «Младшее поколение» мыслящей русской интеллигенции, которое может быть охарактеризовано как культурная общность, пережило необходимую дифференциацию под влиянием множества факторов, которые не могут быть сведены ни к традиционно понимаемым социокультурным, ни к психологическим и личностным детерминантам развития знания. «Раскол» может интерпретироваться как универсальная историческая характеристика движущих сил культурных процессов, протекающих в русской истории.

«Славянофильство» и «западничество» не могут рассматриваться как четкие и точные, по крайней мере, в историко-философском смысле, идейные характеристики с позиций конкретного исследования истории русской культуры и ее многообразной рефлексии. Можно согласиться с мнением, что это не только и даже не столько две историко-политических идеологии, сколько два относительно целостных и несводимых друг к другу мировоззрения, или две «культурно-психологических установки» познающего мышления. Удачным представляется сведение расхождений западников и славянофилов к «разномыслию в понимании основного принципа — культуры» (П.Г. Виноградов). Западники, по мнению Виноградова, исходили из понятия культуры как сознательного творчества человечества. Такова постановка проблемы в Гегелевской философии права и общества. «Славянофилы» имели в виду народную культуру, которая почти бессознательно вырастает в народе. Эти представления развились под влиянием «исторической школы», отвергающей гегельянство. Этим противоречием не исчерпывается все содержание раскола 40-х годов, но его психологический, в определенном аспекте, смысл обозначен правильно. Западники выразили «критический», а славянофилы «органический» моменты культурно-исторического самоопределения русского философствования. Поэтому в теоретических схемах славянофильства не было в достаточной степени учтено созидающее и «движущее» значение «отрицания» (сравним противопоставление «диалектики» и «эволюции» в социальной философии эпохи). С этим, подчеркивает Виноградов, связано новое разномыслие, связанное с пониманием конечной реальности в историческом процессе («общество», т.е. «народ», или «государство»). Здесь традиционализм «исторической школы» неожиданно смыкается с социалистическим радикализмом (сравним аналогичную близость или родство «утопического социализма» с французской «теократической школой»).

В славянофильском мироощущении чувствуется своеобразный анархизм, проявляющийся в неприятии к предумышленному вмешательству в ход органических процессов, пафос «незаметных» и мельчайших изменений, слагающихся в непрерывности совокупного исторического движения. За этим стоит недоверие к отдельной или обособляющейся личности, индивидуализму. В этом плане характерен обмен мнениями между К.Д. Кавелиным и Ю.Ф. Самариным в статьях, посвященных проблематике личности в 1847 г. В культурном сознании тех поколений религия представлялась возвратом к цельности, «собиранием души», освобождением от того тягостного состояния внутренней разорванности и распада, которое стало страданием века. Подобный религиозный постулат обобщался и распространялся на всю историческую действительность.

Из кризиса, в который Европа была вовлечена в своей истории, выход представлялся только через такое «возвращение», новое скрепление общественных связей, восстановление цельности жизни. Это не был «археологический либерализм», здесь сказывалось непосредственное и живое чувство современности. В романтизме было много непосредственной исторической чуткости. После Революции в общественной жизни чувствовался распад, разобщение индивидуальностей, атомизация жизни, — чрезмерность «свободы», бесплодность «равенства», недостатки «братства». В этом отношении показательна критика современности у Сен-Симона, характерен «позитивный» пафос Конта, обращенный против «отрицаний» революции. Они отрицательно оценивают Реформацию как восстание замкнувшейся и обособившейся личности. Следует помнить, что Гегель, восторженно встретивший Французскую революцию, оценивал ее как форму Реформации. В этой сложной и противоречивой исторической обстановке воспитывалась новая чуткость к соборному бытию Церкви, пробуждалась и воспитывалась потребность и чуткость к церковности. Церковь воспринимается и осознается как единственная «органическая» сила среди критического разложения и распада всех связей, в эпоху самого острого культурно-исторического кризиса. На Западе по этим причинам многие  интеллектуалы и мыслители возвращались к церкви в эпоху романтизма. Г.В. Флоровский отмечает, что в этом «органическом» самочувствии таится и роковая двусмысленность, которая оказывается постоянным источником внутренних колебаний и противоречивости всего романтического религиозного мироощущения. Верно, что Церковь есть «идеальное общество», и только в Церкви полностью разрешается взаимно непреодолимая иными средствами напряженность личных своеволий. Но этим «органическим» или социальным мотивом реальность Церкви не исчерпывается, и не он должен быть признан основным и первичным. Общественность и церковность при всем сходстве оказываются несоизмеримыми. В славянофильском мировоззрении эта несоизмеримость не была полностью воспринята и осознана. От непонимания этой проблемы пострадала не столько теология славянофилов, сколько их учение о Церкви, философия истории и общества. В социальной философии славянофилов Церковь заменена общиной. Вся религиозная активность вмещается в пределы общинного строя. «Церковь» замещается «Землей». В противопоставление «правительства и земства» входит содержание проблемы отношений Государства и Церкви. В схеме славянофилов «государство» и «земля» представляют собой условное обозначение «житейского делания и внутреннего совершенства». Земля в этой теоретической схеме интерпретируется как этическая категория. Это обусловлено, вероятно, на наш взгляд, и этикоцентристской тенденцией русского философствования, и традиционными представлениями об объективности нравственных ценностей, детерминирующих развитие философско-мировоззренческого знания, становление общекультурной картины мира, и понимание места человека в ней.

Флоровский подчеркивает, что в этико-философской доктрине славянофилов «земская» или «общественная» жизнь противопоставляется суете мирского «государствования» как «бывание» исторической общности людей «не от мира сего» («путь внутренней правды»). Община в этой философии есть не столько историческая, сколько сверх-историческая, или внеисторическая величина, — народный элемент идеального ино-бытия, пространство «иного мира», «не от мира сего», в котором возможно и необходимо искать убежища от политической суеты. С этим связана и противоречивость славянофильства в постановке философско-исторической проблемы. Славянофильство было задумано как философия истории, философия всеобщей христианской судьбы. Но весь пафос славянофильства в том, чтобы выйти из истории или отступить от нее. В этом видится желание освободить себя от исторического или политического бремени и «предоставить» его другим, уход от ответственности за судьбы мира. Г.В. Флоровский ссылается на Н.А. Бердяева, анализировавшего философию истории А.С. Хомякова. В этой философии нет пророческого истолкования истории, и нередко встречается морализирование над историей. Этика преобладает над мистикой. В ней есть религиозно-нравственная оценка, но нет религиозно-мистических прозрений. Отсюда следует вывод Флоровского, позволяющий конкретизировать проблему условий и факторов развития русского теоретического мировоззрения. Этический максимализм славянофилов мешал им чувствовать и осознавать повседневную проблематичность христианской истории и жизни. Из этого проистекает притязательное намерение размежевать и обособить «государство» и «землю» в порядке взаимного невмешательства, или свободы друг от друга, принимающих форму своеобразного общественного договора. Возникает новый вариант замкнутого идеального общества. Русский народ, оказывается, представляет себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокой целью которой является христианское общество. Этот идеал во многом определяет «натуралистические» выводы в понимании философии истории. Так, Хомяков в «Записках по всемирной истории» движущими силами исторического процесса считает отвлеченно-натуралистические факторы свободы и необходимости — «дух иранский» и «дух кушитский». В этом плане христианство включается в развитие «иранского начала». Вся неправда христианского Запада сводится к восстанию не-духовного, вещественного «кушитского начала».

В славянофильской философии просматриваются все апории и неувязки романтического мировоззрения, связанные с односторонностью или исключительностью «органической» точки зрения. Романтизм русские мыслители XIX века более или менее последовательно стремились превратить в форму культурного мировосприятия. Однако романтизмом славянофильство не исчерпывается. Приходит иной и новый опыт — опыт церковности. Синтез «церковности» и романтизма славянофилам не удался, и не мог удаться, по крайней мере, из-за «двойственности» и неоднородности происхождения их философствования. И. Киреевский шел в своем мировоззренческом развитии от европейского романтизма и шеллингианства. А. Хомяков через подобный «искус сердцем» никогда не проходил. К. Аксаков и Ю. Самарин прошли через увлечение вновь распространившегося в этот период гегельянства. Нельзя видеть в славянофильстве непосредственное или органическое проявление «народной стихии», как это представлял себе М.О. Гершензон. Еще в большей степени неправ Н.А. Бердяев, считавший славянофильство помещичьей философией и психологией дворянских гнезд. Флоровский обосновывает мнение, что в славянофильстве прозвучал голос «интеллигенции» как нового культурного слоя, прошедшего через искус и соблазн «европеизма». Славянофильство есть акт рефлексии, а не обнажение «примитива». В.В. Розанов писал, что славянофилы так страстно тянутся прикоснуться к родному, так высоко ценят и понимают его именно потому, что, вероятно, безвозвратно порвали жизненную связь с ним, поверили универсальности европейской цивилизации и со всей силой своих дарований не только в нее погрузились, но и страстно коснулись тех глубоких ее основ, которые открываются только высоким душам, но прикосновение к которым не бывает безнаказанным. Отсюда в славянофильстве видится пафос возвращения и постоянная напряженность в противопоставлениях, которая выступает существенной чертой романтического мировоззрения. А. Григорьев отмечал, что славянофильство слепо и фанатично верило в неведомую ему самому сущность народной жизни, и эта вера вменяется ему в заслугу. Г.В. Флоровский делает вывод, имеющий методологическое значение для исследования русского историко-философского процесса, его факторов и детерминант. Славянофильство интерпретируется как звено в истории русской мысли, а не только русского инстинкта. Это было звено в диалектике русского «европеизма».

Рис. 2. Ангел, свивающий небо в свиток. Фреска из Кирилловской церкви [2] Х!! век. (Прим. ред.).

Славянофильство было и стремилось быть религиозной философией культуры. Только в контексте культурно-философской проблематики того времени оно поддается объяснению. У славянофилов были серьезные разногласия с западниками в вопросах о целях, путях и возможностях культуры. Но в ценностях культуры как таковой никто из «старших славянофилов» не сомневался, как бы ни сильны были у них мотивы романтического критицизма. В Западе они видели, по выражению Хомякова, «страну святых чудес». Самым «западным» среди старших славянофилов был И. Киреевский. Выразительным было и название его первого журнала — Европеец» (1832).

Начала русской образованности, не имеющие существенных отличий от европейских, представляются высшей ступенью в развитии культуры Просвещения. Западное Просвещение может развиться до высшего, Православного уровня. Религия как поиск истины, с необходимостью предполагающего возвращение или возрождение гармонии с нравственностью, оставалась для Киреевского романтическим и философским постулатом, т.е. своеобразной логикой, детерминирующей теоретическое мышление. Романтическая религиозность была умонастроением, предчувствием и жаждой веры. Флоровский пытается сопоставить философско-мировоззренческие искания И. Киреевского и В. Одоевского, их понимание места России в Европе. Уже в 20-е годы они угадывают и предчувствуют историческое призвание России на фоне кризиса Запада, который исчерпал свои творческие силы. Киреевский высказывает предположение, что России суждено стать «сердцем» Европы в ближайшую и уже начинающуюся эпоху. Одоевский предсказывает «русское завоевание Европы», внутреннее и духовное. Предпринимается попытка конкретного ответа на вопрос, что сможет внести «русский ум» в совместное творчество культуры. Русский мыслитель считает возможным построить «науку инстинкта», создать «теософскую физику», довести до конечных практических приложений начала новой философии Шеллинга, т.е. явить романтизм в жизни. Аналогичным образом мыслил в 30-е годы И. Киреевский. Заголовок его роковой статьи в «Европейце» — «Девятнадцатый век» — имел конкретный культурный смысл. В статье девятнадцатый век как «положительная эпоха» противопоставляется «разрушительному» восемнадцатому веку. Требуется большее сближение Религии с жизнью людей и народов. Г.В. Флоровский отмечает, что схема построена без учета реальности Церкви. Русское своеобразие Киреевский в этот период оценивает скорее в отрицательном смысле, утверждая, что развитию общества недоставало влияния классического древнего мира, т.е. античного культурного наследия. Эта мысль, встречающаяся у Чаадаева, вероятно, восходит к Ж. де Местру. С этим связано соображение, что в России Христианская Религия была еще чище и святее. Но недостаток наследия классического мира был причиной того, что влияние Православной Церкви, не было ни таким решительным, ни таким всемогущим, как влияние Римской Церкви. Впоследствии в «классицизме»  Киреевский увидит начало и корень западного рационализма, засилья «чистого, голого разума, на себе самом основанного, выше себя и вне себя ничего не признающего». Весь смысл западной неправды открывается в торжестве формального разума или рассудка над верой и преданием, в котором видится смысл русского своеобразия. Выше предания ставится  умозаключение. Древняя Россия при всем своеобразии и медленном развитии обладала не данным западу условием развития правильного знания. В России собиралось и жило то «устроительное» начало знания, та «философия христианства», которая одна может дать правильное основание наукам. Здесь имеется в виду непрерывность святоотеческой традиции. Важны не внешние формы, которые восстановить невозможно, но «внутреннее устроение духа». О переходе на «высшую ступень» И. Киреевский говорил всю жизнь. В романтический период своего творчества он не сомневался, что эта ступень принадлежит к тому же непрерывному процессу развития Запада. Впоследствии он в этом усомнился.

Начало европейской образованности, развивавшееся на всем протяжении истории Запада, оказывается неудовлетворительным для высших требований просвещения. Кризис европейского просвещения разрешится  тогда, когда «новое начало» будет принято и освоено — не замеченное до сих пор начало жизни. Мышления и образованности, которое лежит в основании Православно-Славянского мира. Западная философия приходит к осознанию необходимости «новых начал» для дальнейшего развития культуры (Шеллинг), но дальше требования или предчувствия не идет. Киреевский не придавал решающего значения природным, или врожденным, свойствам народа. Ценность русской истории и русского народного уклада определялись для него «высшим началом» Православной Истины — Цельности и Разумности. Русский мыслитель любил и ценил на Востоке эту святоотеческую традицию патристической мудрости. Вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек в глубине особенного, недоступного для западных понятий, живого, цельного умозрения святых отцов Церкви, найдет самые полные ответы на те вопросы ума и сердца, которые более всего тревожат душу, обманутую последними результатами западного самосознания.

По мнению Флоровского, Киреевский был человеком одной темы, если не одной мысли. Это проявилось в статье «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России (1852). Вопрос по-прежнему ставится о будущем. Русский мыслитель весь в  пафосе «делания и созидания», и в духе цельности Церковной, в глубину которой необходимо войти образованному человеку. Возвращение к отцам понимается не в смысле повторения или подражания. Любомудрие святых отцов представляет только зародыш будущей философии, зародыш живой и ясный, но нуждающийся в развитии. Философия, подчеркивает И. Киреевский, не есть основное убеждение, но мысленное развитие того отношения, которое существует между этим основным убеждением и современной образованностью. Отечественная философия должна создаваться не одним человеком, но «вырастать на виду», сочувственным содействием общего единомыслия. Необходимо овладеть святоотеческим методом познания или искания истин, и затем — искать». Все вопросы западного просвещения должны быть признаны, разрешены, а не обойдены. Не в исключении, а в преодолении множества философских и культурных традиций видится задача будущего Православного просвещения. Цельность духа, которой учил Киреевский, не есть врожденная непосредственность, о которой говорили романтики. Способ мышления разума верующего будет отличен от разума, ищущего убеждения или опирающегося на «отвлеченное» убеждение. Это не было «воцерковление», но преодоление романтизма.

Рис. 3. Пещеры Китаевой пустыни [3] . Здесь преподобный Серафим брал благословение на монашество у монаха Досифея. (Прим. ред.)

Систематизатором славянофильского учения Г.В. Флоровский считает А.С. Хомякова. В изображении Хомякова самодостаточность Церкви показана с такой покоряющей очевидностью, что ее историческая действенность остается как бы в тени. Бесспорно влияние на А.С. Хомякова сочинений отцов и учителей церкви. Вероятно, особое внимание русский мыслитель обращал на философию Аврелия Августина, но считал его «истинным отцом схоластики церковной». Основательным было и знание немецкой философии Х1Х века, прежде всего, трудов Гегеля и его критиков. Но влияние Шеллинга на Хомякова не было значительным, как и вообще натурфилософских и космогонических идей. С существенными оговорками можно, вслед за В. Соловьевым, сопоставить воззрения А. Хомякова с воззрениями французских традиционалистов, Бональда и Ламенне. Н. Бердяев тонко подметил, что у славянофилов чувствуется гениальность свободы, а у традиционалистов — гениальность авторитета. Но во Франции в этот период выдвигается ряд «светских богословов», ратующих о возрождении и укреплении церковности, ослабевшей за годы революции (Де Местр, Шатобриан, Бональд, Монталамбер). Следует помнить, что А.С. Пушкин считал романтика Ф.Р. Шатобриана, автора книги «Гений христианства» (1802), учителем всего русского пишущего поколения. Положения сочинений этих авторов напоминают мировоззрение славянофилов. Однако Флоровский справедливо подчеркивает, что вопрос о генезисе системы или мировоззрении нельзя подменять вопросом о «влияниях», т.е. о внешних социокультурных факторах. Не всякое влияние есть тем самым зависимость, и зависимость не означает прямого заимствования, — «влиянием» будет и побуждение. «Влияние» может быть и от «обратного» воздействия на сознание и стиль мышления. Во всяком случае, не следует ссылкой на влияние заслонить самостоятельность мыслителя. Вопрос о влияниях может быть верно поставлен и надежно решен только в том случае, когда генетический процесс может быть восстановлен в целом и прослежен в смене своих фаз. Важнее всего распознать и схватить «основную интуицию», найти исходную точку развития мысли. Бесспорно, что Хомяков исходит из внутреннего опыта Церкви. Он не столько конструирует и объясняет, сколько описывает процессы. В этом видится сильная сторона его понимания истории религиозно-мировоззренческого знания. Как очевидец, он описывает реальность Церкви, как она открывается изнутри, через опыт жизни в ней. В этом отношении богословские положения Хомякова имеют достоинства и характер свидетельства. Сходство и родство его с зарубежными теологами, исследовавшими историю Церкви, следует рассматривать не в плане «влияний», но в плане опыта и свидетельства, как приближение с разных сторон и из различных исходных точек к той же реальности. Общим является признание церковности как метода богословского исследования и познания. «Быть в Церкви» — это необходимое предварительное условие и предпосылка богословского познания смысла и содержания множества культурных процессов, инспирированных верой. Христианство познаваемо только «изнутри», из своего внутреннего содержания. Христианское вероисповедание постижимо, так же, как и вся жизнь духа, только верующему и члену Церкви. Опытный характер «богословствования» у А. Хомякова отметил Ю. Самарин, который писал, что он выяснил «область света, атмосферу Церкви» А.С. Хомяков отрицает возможность определять или доказывать истины христианства с внешней убедительностью, распространяющейся на неверующего человека. Силы разума не доходят до истины Божьей, и человеческое бессилие делается явным в бессилии доказательств. Вместо логических определений русский мыслитель стремится начертать образ Церкви, изобразить ее во всей ее духовной жизненности и самоочевидности. «Христианское знание» не есть дело испытующего разума, но благодатной и живой веры как единственного средства войти в церковные врата. Авторитету противопоставляется свобода не как право, но как обязанность. Формальной принудительности внешнего доказательства противопоставляется внутренняя очевидность истины. Менее всего допускается свобода личных или частных мнений. Рациональная убедительность отстраняется потому, что каждый рассуждает от себя и для себя. Только вера не есть и не может быть «частным делом», ибо вера есть приобщение к Христу. Вера исходит от соединяющего и единого духа, и поэтому всегда есть нечто общее — общее дело. Человек понимает писание в той мере, в какой хранит предание, и постольку, поскольку творит дела, угодные мудрости, в нем живущей. Но мудрость, живущая в человеке, не дана ему лично, но как члену Церкви, и отчасти, не уничтожая личную ложь. Мудрость дана Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Поэтому верующий человек не должен судить Церковь, а повиноваться ей, чтобы от него не отнялась мудрость. Церковь есть единство Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. В этом определении соподчиняются два мотива: «единство» и «покорность» человека, — «дается же благодать и непокорным, не пользующимся ею (зарывающим талант), но они не в Церкви». Только в покорности, т.е. в своем свободном приобщении и в любви, может человек принадлежать и пребывать в Церкви. Она принимает в свое лоно только свободных. В покорности открывается и осуществляется истинная свобода, ибо в Церкви человек находит не что-то внешнее и чуждое для него. Он находит в ней самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. И не в том сила, что  раздельное множество собирается в единство, не в простом сложении или сопряжении человеческих возможностей. Сила от духа Божьего. «Каждый из нас от земли, одна Церковь от неба». Сила единства в том, что «единит воистину» только Дух Животворящий. Не согласие как таковое, но согласие в Церкви, т.е. во Христе и Духе, обеспечивает и свидетельствует истину. Когда Хомяков в своей полемике против «западных исповеданий» противопоставляет «личной отдельности» укоренное в православной культуре «святое единение любви и молитвы», он никак не отделяет этого «согласия всех в любви» от «благодати животворящего духа, силой которого «согласие» или «единство» может быть устроено. Вся ценность «согласия» в том, что оно неопровержимо свидетельствует о благодати, о присутствии Духа, без которого оно невозможно. Колеблющееся «верование» обращается в непреклонность «веры» только силой Духа Святого. Вера есть Дух Святой, налагающий свою печать на верование. Но эта печать не дается человеку по его усмотрению. Она вовсе не дается человеку, пребывающему в своей одинокой субъективности. Она была дана единожды, на все века, апостольской Церкви, собранной в святом единении любви и молитвы, в великий день Пятидесятницы. И от этого времени христианин, человек субъективный, слепой протестант по своей нравственной немощи, становится «зрящим кафоликом» в святости апостольской Церкви, к которой он принадлежит, как ее неразрывная часть.

В этой концепции предпринимаются попытки синтеза теоцентризма, этикоцентризма и антропоцентризма, становящиеся мировоззренческими факторами развития философского знания. Не потому личность становится кафолической, или соборной, что включается во множество верующих, но потому, что приобщается единству благодати. Кафолический, или соборный, не значит «всемирный». Понимание кафоличности восходит к трудам св. Афанасия. «Соборность» для Хомякова не совпадает с «общественностью» или корпоративностью. Соборность в его понимании вообще не есть человеческая, а Божественная характеристика Церкви. «Не лица и не множество лиц в Церкви хранят предание и пишут, но Дух Божий, живущий в совокупности церковной». «Нравственное единство» есть только человеческое условие и залог этого соборного преображения Духом. Это понимание «кафоличности» было воспринято В.С. Соловьевым в его «Духовных основах жизни». Отличительным признаком божественности в Церкви считается «внутренняя всецелость и кафоличность» ее пути, ее истины, ее жизни, всецелость не в смысле механической совокупности всех частей и членов, а в смысле мистической (сверхсознательной) связи  и духовного нравственного общения всех частей и членов Церкви между собой и общим Божественным Главою. Только по недоразумению можно упрекать Хомякова в том, что он сводит единство Церкви к нравственным и психологическим моментам, преувеличивает значение человеческого согласия  или несогласия, умаляет тем самым «достоинство и ценность Истины (П. Флоренский). Флоренский считал возможным сводить весь смысл  полемики Хомякова против «западных исповеданий» к тому, что «право и принуждение, — стихию романских народов, — он хочет вытеснить общественностью и родственностью, — стихией народов славянских». В учении о «соборности» Флоренский угадывает только замаскированный социализм («объяснить все из момента социального»), осторожный подход к теории «всечеловеческого суверенитета». Такое перетолкование воззрений А. Хомякова в концепции Г. Флоровского считается скорее инвективой, чем критикой, Как бы не двоились социально-философские представления славянофилов, в учении о Церкви Хомяков остается верен основной и древнейшей святоотеческой традиции. В своей полемике А.С. Хомяков только применяет древнецерковный обычай противопоставлять  Церковь и ересь, прежде всего, как любовь и раздор, или общение и одиночество. Так это было у Иринея, Тертуллиана, Оригена, особенно у Аврелия Августина, в трудах которого акцент переносится на любовь. Именно с такой точки зрения Августин вел свою полемику против донатизма. В книге И.А. Мелера «О единстве в Церкви» (первым изданием вышла в 1825 г., переиздана в 1843 г.) Хомяков мог найти блестящую характеристику принципов древнецерковной полемики. На эту книгу Мелера ссылок у Хомякова нет, но его другие книги получили распространение среди славянофилов. Его «Символика», в которой протестантизм опровергается за обособление, и монография о св. Афанасии, где полемика против ариан истолкована в том же духе «соборности», обращенной против духа отчуждения и раскола. Термин «католицизм» передается в книгах Мелера словом «соборность». Автор определял «кафоличность» как единство во множестве, непрерывность общей жизни. Таким сопоставлением самостоятельность воззрений Хомякова не ставится под сомнение. У Мелера он мог найти конгениальное обобщение святоотеческих свидетельств, поскольку учение о Церкви излагается в духе отцов христианской Церкви первых трех веков.

И.А. Мелер принадлежал к поколению немецких католических богословов, которые вели борьбу с веком Просвещения, но не ради восстановления схоластической традиции, а во имя духовного возврата к святоотеческой полноте веры и знания. Тюбингенская католическая школа была исторической школой в богословии. Задача церковной истории полагалась в том, чтобы изобразить Церковь, этот богочеловеческий и несущий Святой Дух организм, в ее внутреннем становлении и развитии. Началу внешнего авторитета противопоставляется начало благодатной Жизни. Это, по мнению Флоровского, было реальным внтуренним преодолением того «романистического» духа, высшим пределом которого стал впоследствии Ватиканский собор. Из духа Тюбингенской католической школы питалась старо-католическая оппозиция. Восстановление церковно-исторического чувства сопровождалось общим напряжением церковного самочувствия, повышенным чувством церковности. К этому, подчеркивает Г.В. Флоровский, присоединяется философский замысел, подобный тому, который встречается у Киреевского, — связать и сочетать, или «сообразить», опыт святоотеческий и опыт современного просвещения, опыт философии Нового времени. В книгах Мелера, прежде всего, в его учении о Церкви, обнаруживается творческое применение или использование мотивов, взятых у Шеллинга, Гегеля, отчасти Шлейермахера.

В позднейших сочинениях немецкого богослова образ Церкви сознательно и непосредственно противопоставляется Гегелевскому государству. В своем творческом синтезе Мелер исходит не из отвлеченных философских предпосылок, но из конкретного бытия, благодатной действительности Церкви. Он не строит умозрительную схему, а описывает живой опыт. Из глубины церковного самочувствия, из опыта церковности Мелер судит и опровергает Реформацию, отвергает основной принцип протестантизма. Обнаруживается сходство между полемической «Символикой» Мелера и полемической программой Хомякова, в его работах о «западных исповеданиях». Впоследствии С.Н. Трубецкой пытался распространить критику А.С. Хомякова на всю историю философии эпохи Нового времени, как основанной на «принципе личного убеждения», и противопоставление этому учения о кафолическом, или соборном, сознании. Тема «западных исповеданий» органически проистекала из духа философско-мировоззренческой системы, разработанной мыслителем-славянофилом. Именно потому, что в бытии Церкви Хомякову самым важным и первичным представлялось ее онтологическое единство, ее соборность, или кафоличность, он должен был объяснить и возможность расколов в христианском мире, и их мировоззренческий смысл. Поэтому акцент делается на нравственности, подчеркивается недостаток любви как источник западной схизмы. А. Хомяков стремился выявить и показать источник схизмы как движущей силы выделения в христианском мире различных направлений. Флоровский подчеркивает, что русский мыслитель адекватным образом оценивает догматические расхождения церквей. В переписке с Пальмером он настаивает на необходимости догматического единодушия и единомыслия христианства как мировоззренческой предпосылке существования христианской культуры и ее самосознания. Церковь не может быть «объединением разномнений». Но простого единомыслия, умственного и сердечного, согласия с полнотой кафолических учений Церкви верующему человеку мало для того, чтобы принадлежать ей в ее полноте и жизнеспособности. Остается «нравственное препятствие», т.е. разделяющая воля. В истории православной символики, или «обличительного богословия» Хомякову принадлежит заслуга принципиальной и обобщенной постановки вопроса, связанного с преодолением старинной казуистики. В схемах А.С. Хомякова достаточно стройности и последовательности, но история христианского Запада не укладывается полностью в схему     распавшихся «единства» и «свободы» на фоне оскудевающей любви.

В системе воззрений Хомякова особого внимания заслуживают мысли и суждения об историческом раскрытии или самоосуществления Апостольского предания (что на Западе принято понимать под неточным наименованием «догматического развития»). В начале 40-х годов на эти темы в славянофильских кругах идет спор. Повод к нему подал Ю. Самарин, переживавший в этот период сильное влияние Гегеля. Он выдержал экзамен на магистра и писал диссертацию о Стефане Яворском и Феофане Прокоповиче. В истории русской Церкви при Петре Самарин видел столкновение двух принципов — «романизма» и протестантизма. Славянофил видел в этом столкновении «диалектическую встречу». Перед Ю. Самариным и К. Аксаковым, находившихся под влиянием гегелевской диалектики, вставал вопрос о путях церковно-догматического развития, необходимости исповедовать «Церковь развивающуюся». В более поздний период Самарин под влиянием Хомякова смягчил прямолинейную диалектичность своих теоретических схем. Ю. Ф. Самарин различал и разделял жизнь и сознание и из этой первоначальной предпосылки выводил свои диалектические построения. А.С. Хомяков считал, что в Церкви «учение живет и жизнь учит». Так встречаются, по выражению Флоровского, два разных понимания исторического движения Церкви. У Самарина диалектика, предполагающая в исходной точке раздельность, а у Хомякова органическая точка зрения, предполагающая изначальную цельность. Ю. Самарин слишком резко различал два нераздельных аспекта церковности: Церковь как жизнь таинств (здесь он не допускал развития), и Церковь как школа. Стремление к возведению жизни в стройную систему догматов есть развитие Церкви как школы. Эта вторая сторона ее, по времени, проявилась позже, но по своему значению стоит выше первой. Вселенский собор в развитии Церкви есть высшая ступень, соответствующая в этом отношении тому. что таинства есть в жизни, следовательно, высшее проявление Церкви вообще. В Церкви борющейся, т.е. воинствующей, это противоречие между непосредственностью жизни и сознанием, никогда не может и не будет снято, пока не наступит торжество Высшей Истины. Развитие никогда не заканчивается. Церковь развивается, т.е. постоянно приводит к своему сознанию вечную, неисчерпаемую Истину, которой она обладает. Это не значит, что только в этом процессе самопознания она впервые только становится Церковью. Она есть от начала. Однако, сознание есть для Самарина высшая ступень. И в столкновении богословских мнений он усваивает «судящую» роль философии. Изучение православия        привело славянофила к выводу, что оно явится тем, чем может быть, и восторжествует только тогда, когда его оправдает наука. Вопрос о Церкви зависит от решения философских вопросов, основанных на понимании диалектики Гегеля. Все преимущество православия Самарин видит в том, что Церковь не притязает на поглощение в себе науки и государства, как в католичестве, признает их рядом с собой как отдельные, относительно свободно развивающиеся сферы. Православная Церковь осознает себя только как Церковь. В духе гегельянства Ю. Самарин замыкает Церковь в обособленный момент веры, ограничивает ее религиозностью. Религия не должна притязать на то, чтобы стать философией. Это нарушило бы ее самостоятельность как общности. Но отсюда, подчеркивает мыслитель-славянофил, с очевидностью следует преимущество философии. Ибо только философия может оградить неприкосновенность религиозной сферы, провести твердую грань между разумом и верой. Философия признала религию как самостоятельную сферу, со всеми ее особенностями, с таинствами чудесами.

Неправду западных исповеданий Самарин видит в этой нерасчлененности «отдельных сфер». Только Православие может быть оправдано философией, которая определит ей место, как вечно присущему моменту в развитии духа, и решит в ее пользу спор между нею и западными вероисповеданиями. Под философией русский мыслитель подразумевает диалектический идеализм Гегеля. По его мнению, вне этой философии Православная Церковь не сможет существовать. Г.В. Флоровский отмечает, что, прочитав диссертацию Самарина, Хомяков сделал вывод, что в ней отсутствует откровенная любовь к Православию. Тайны жизни и ее внутренние источники недоступны для науки и принадлежат только любви. В этом коренится своеобразие Хомякова в учении о церковном развитии. Познание Божественных истин дано взаимной любви христиан, и не имеет другого блюстителя, кроме этой любви. Церковь сама о себе свидетельствует. Она унаследовала от блаженных апостолов не слова, а наследие внутренней жизни, наследие мысли, невыразимой, но, однако, постоянно стремящейся выразиться.

Как организм любви, Церковь не подлежит и не может подлежать суждению разума. Напротив, дело разума подлежит решающему пересмотру Церкви, а решение Церкви истекает не из логической аргументации, а из внутреннего смысла, исходящего от Бога. А.С. Хомяков подчеркивает тождественность и непрерывность церковного сознания. Мысль Церкви во все эпохи есть та самая мысль, которая начертала писания. Эта мысль впоследствии признала писания и объявила их священными, а позднее сформулировала их смысл на соборах и символизировала в обрядах. Мысль Церкви в настоящую минуту и мысль ее в минувших веках есть непрерывное откровение, вдохновение Духа Божьего.

Богословские определения и толкование вероучительных истин Хомяков считает условными, подразумевая, что изрекается не полная истина, а полнота и истина могут быть увидены и опознаны только «изнутри». Все слова человека суть не свет Христов, а только тень Его на земле. Русский мыслитель не утверждает, что догматическая терминология самодостаточна и адекватна, вне опыта, т.е. в порядке доказательного изложения. Аналитический труд неизбежен, более того, он свят, и благ, ибо свидетельствует, что вера христианская не простой отголосок древних формул, но он указывает на сокровище глубокой и невыразимой мысли, хранимое Церковью. Эта мысль не умещается в границах познавательных способностей человека, она существует в полноте разумного и нравственного бытия. Г.В. Флоровский отмечает, что А.С. Хомяков здесь остается верен традициям святоотеческого богословия, в связи с полемикой против Евномия и его религиозно-гносеологического оптимизма.

Русский философ-славянофил пытается дать конкретный ответ на вопрос, как быть православным христианином. То, что Церковь высказала, тому веровать необходимо и безусловно, знать, что все, что она когда-нибудь выскажет, будет истинным, но что она еще не высказала, того за нее не высказывать авторитетно, а стараться самому разумно осмыслить, со смирением и искренностью, не признавая над собой ничьего суда, пока Церковь не изрекла своего суда. В богословии окончательная система не дана и невозможна. К этому общему выводу приходят Самарин и Хомяков. Но мотивация и аргументация мыслителей различна. А. Хомяков всегда воспринимает богословие на живом фоне изначальной и неизменной «перводанности» Откровения и Церкви. Богословие должно и может быть только «аналитическим» свидетельством и подтверждением откровения. Богословие представляется описанием этой благодатной действительности, которая явлена и открыта в непогрешимом и непреложном опыте Церкви. Самарин верно передал основное в церковном самочувствии Хомякова, для которого Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь есть живой организм, организм истины и любви, или, точнее, истина и любовь как организм. Голос А.С. Хомякова в свое время прозвучал как напоминание о церковности, напоминание о церковном опыте, как первоисточнике и мере всякого подлинного «богословствования». Этим был подан знак к возвращению из школы в Церковь. Поэтому данный призыв смутил даже лучших из «школьных богословов». Для них контекст западноевропейской науки эпохи Нового времени был более привычен, чем неожиданные и необъятные идеи-чувства святоотеческого богословия и аскетики IV века, возникшие как реакция на неортодоксальное рационалистическое богословие (Василий Великий, Григорий Богослов). Призыв славянофила показался слишком смелым и решительным, даже язык его статей показался слишком живым, и, в своей жизненности, «не точным». Это было поводом остановить статьи Хомякова в цензуре на Западе. Флоровский отмечает, что такое же впечатление «неточности» было у «школьных критиков» от книг де Местра. И когда богословские сочинения А. Хомякова были допущены к свободному обращению, особая заметка предупреждала о школьной неточности: «неопределенность и неточность встречающихся в них некоторых выражений, происшедшие от неполучения автором специально-богословского образования» (эта цензурная пометка воспроизводилась вплоть до издания 1900 г.).

В пережитой истории русской философии Г.В. Флоровский выделяет три эпохи. Первая охватывает около трех десятилетий, с середины 20-х до середины 50-х годов, от первого кружка московских любомудров до Крымской войны. Это «замечательные десятилетия» русской романтики и идеализма. Эта эпоха судорожно оборвалась, была прервана неистовым приступом антифилософских настроений, восстанием «детей» против отцов. Вторая эпоха в истории русской мысли почти совпадает со второй половиной XIX века. Это было время большого общественного и социально-политического возбуждения, время «великих реформ», а затем и «обратного хода». Это было время существенных сдвигов и расслоений русского общества. Но, прежде всего, это был снова, как в тридцатые годы, духовный сдвиг или «ледоход». Н.Н. Страхов, следуя религиозно-мистическому пониманию культуры, называл годы после Крымской войны «воздушной революцией». «Умственной весной» называл эти годы К.Н. Леонтьев, для которого «культурородными» были все государственные религии, и даже ереси, возвращающие человеку мистические чувства. Н.В. Шелгунов, анализируя состояния общественного сознания с позиций материализма или реализма, отмечал, что после Севастополя все очнулись, все стали думать, всеми овладело критическое настроение. Это было время «всеобщего сдвига» в культурном сознании, которого еще не было в тридцатые годы. Новое общественное движение, развившееся в «Шестидесятые» годы, предваряется «отрицанием». Действительный смысл тогдашнего «нигилизма», по мнению Флоровского, заключается не только в стремлении порвать с устаревшими традициями, отвергнуть или разрушить обветшалый быт. «Отрицание» было всеобщим. Отвергалось всякое «прошлое» вообще, т.е. историю. Русский нигилизм был самым яростным приступом антиисторического утопизма. За критическим образом внешних действий скрывались не-критические предпосылки — резонирующий догматизм Просвещения. Это был шаг назад, к авторитетам XVIII века. Во всем стиле «Шестидесятых» годов просматривается нарочитый архаизм. Возврат симпатий к Руссо происходил через Прудона. Не-приятие истории с необходимостью превращалось в отрицание культуры вообще. Нет и не может быть культуры иначе, как в истории, в элементе «исторического», т.е. в непрерывности традиций. Это, подчеркивает Г.В. Флоровский, был возврат к «природе», возврат из «истории», обратное включение человека в «естественный порядок», в порядок естества, т.е. природы. Вместе с тем это был возврат от «объективного» идеализма в этике к «субъективному», по терминологии Гегеля, от «нравственности» к «морали», от историзма Гегеля или Шеллинга к Канту  «Критики практического разума» с ее отвлеченным морализмом в духе Руссо. В мировоззренческом и методологическом отношении это было утопическим злоупотреблением категорией «идеал», злоупотребление правом «морального суждения» и оценки, против чего настойчиво возражал Гегель. Флоровский доказывает, что в догматизации «отвлеченных» и самодовлеющих идеалов и заключается психологический смысл всякого утопизма, стремящегося перекраивать действительность по новым меркам. В кантовской этике категорического императива есть великая и непреложная истина, и моральная оценка не может и не должна быть подменяема или заслоняема ничем иным. Но эта «императивность» способна вырождаться в мечтательные притязания, в одержимость надуманными планами преобразования общества, когда утрачивается чувство исторической действительности. Это была «схоластика наоборот», стремление «строиться в пустыне». Для утописта очень характерно такое самочувствие: в истории чувствовать себя как в пустыне, ибо «историческое» обрекается на слом. «Раскол в нигилистах» не нарушал единодушия в этом утопическом морализме. Нет различия в этом отношении между людьми «Шестидесятых» и «Семидесятых» годов. Нигилисты 60-х годов на словах отвергали всякую независимую этику, любую этику, подменяя моральные категории началами «пользы», «счастья» или «удовольствия». Тем не менее, они оставались в плену прописного морализма, были подлинными педантами и «законниками» в самом своем гедонизме или утилитаризме. Они выдвигали, в противоположность исторической действительности, систему «понятий» и «правил», «здравых понятий» и «простых правил». На основе «прописей» Д.И. Писарев судил и переоценивал всю историческую культуру, хотя на словах он отвергал понятие цели и право оценки.

Типичными «законниками», по мнению Флоровского, были родоначальник утилитаризма И. Бентам, и основоположник английского позитивизма и либеральной идеологии Дж. Ст. Милль. Принцип утилитаризма требовал постоянного оценочного «перемеривания», переоценок, для установления наибольшей пользы или счастья. Напрасны были притязания крайних «реалистов», полагающих, что в биологическом учении об эволюции окончательно снимаются все оценочные и «телеологические» категории. В действительности дарвинизм оставался учением крипто-моралистическим, только «цель» и «ценность» прикрываются в этой системе термином «приспособление». Поэтому легко и быстро произошел переход к откровенному морализму «Семидесятых» годов, когда слово «идеал» стало самым употребительным в теоретических мировоззрениях и привлекательным для деятелей культуры, и в моральном сознании получили распространение представления о «долге». Это были, однако, лишь новые вариации на старые темы. Пафос моралистического или гедонистического «законодательства»  психологически был пережитком и рецидивом Просвещения. Диалектика историко-философского процесса, включающая его социокультурные детерминанты, усматривается в том, что запоздалый и отсталый антиисторический нигилизм мог стать популярным в России в эпоху расцвета имеющих реальный научный смысл исторических исследований, в обстановке «историософской впечатлительности». В русской культуре и ее рефлексиях с 60-х годов отмечается не только разрыв, но и парадоксальность развития. В истории русского культурного творчества вторая половина XIX века ознаменовалась новым эстетическим подъемом и новым религиозно-философским пробуждением. Это было время Достоевского и Толстого, Тютчева и Фета в лирике, Чайковского, Бородина, Римского-Корсакова в музыке, В. Соловьева, К. Леонтьева, Н. Федорова в философской мысли. Этими именами обозначается и направляется «творческая магистраль» русской культуры. Однако, подчеркивает Г.В. Флоровский, «русское самосознание» не ориентировалось на творчество и не следовало за ним. На новый подъем художественного гения последовала своеобразная диалектическая реакция «разрушения эстетики» (от Писарева до Толстого), а религиозной тоске и боли противопоставлялся плоский и невежественный рационализм. Это был снова разрыв и распад «интеллекта» и «инстинкта», рассудка и интуиции. «Рассудок» теряет ориентацию и распадается в таком «самозамыкании», теряет доступ к глубинам опыта, оттого и резонирует, судит и обличает, но менее всего — познает. Но именно перед этим «ослепшим» рассудком интуиции приходится оправдываться. С этими духовными процессами непосредственно связывается новое социальное противоречие и конфликт между творческим и творящим меньшинством и общностью, которую принято называть интеллигенцией. В эту эпоху к философии как «метафизике» складывается негативное отношение. Хотя в действительности в обществе существует острая потребность в философии, и «философское беспокойство» составляет существенное состояние культурного умонастроения, его предписывается удовлетворять не в творчестве, а в дилетантском «просвещении». Начинается новая борьба, подлинная борьба за мысль и культуру. Это уже не внешняя борьба, как прежде, во времена политической реакции, когда философию, как «мятежную науку», польза которой сомнительна, а опасность очевидна, исключали из университетских программ. Теперь борьба переносится «вглубь» духовной жизни общества. Приходится бороться не с консерватизмом и не с косностью застарелых предрассудков, но с мнимым  «прогрессизмом», с упрощенчеством в понимании общества, с общим снижением самого культурного уровня. «Философия во всей Европе потеряла кредит» — эту фразу популярного тогда позитивиста Льюиса любили припоминать и повторять русские «радикалы» тех времен. Это отрицание философии, вернее, отречение от философии, означавшее «моралистический подлог», подстановку или подмену критерия «истины» критерием «пользы», русский мыслитель назвал «одичанием умственной совести». Для мировоззренческой характеристики эпохи приводится высказывание либерального народника Н.К. Михайловского: «Человеческая личность шире истины». В обществе оказывается утраченной потребность в истине, теряется познавательное смирение перед действительностью и объективностью. «Человеческая личность» освобождает себя и от действительности, которой предписывает свои требования или пожелания, «пластичность» которой предполагает и утверждает. Менее всего умонастроение тех времен было «реалистическим», как бы много тогда о «реализме» не говорили и не занимались естественными науками. В теориях второй половины XIX века чувствуется, напротив, крайнее напряжение и активность отвлеченного воображения. В «Шестидесятые» годы обострилось противоречие между «книжностью» и «кабинетностью». Именно в редакциях «толстых журналов», а не в лабораториях, и дилетантами, а не творцами, вырабатывалось тогда «культурно-общественное само-сознание». Ум привыкает жить в избранных рамках доктрин, сам обрекает себя на «одиночное заключение», не умеет, не любит, не хочет и даже боится «просторов объективной действительности». Поэтому ум декретирует невозможность и недопустимость бескорыстного познания, невозможность и ненужность «чистого искусства», объявляет истину только «удовлетворением познавательных потребностей». Это было самым дурным доктринерством. «Сердца пламенели новой верой, но умы не работали, ибо на все вопросы были уже готовые и безусловные ответы» (Вл. Соловьев). В этом отношении не было существенных различий между сменяющимися поколениями русской интеллигенции, как бы не расходились они в другом. Русский интеллигент, по верному наблюдению С.Л. Франка, сторонится реальности, бежит от мира, живет вне подлинной, исторической, бытовой жизни, в мире призраков, мечтаний, благочестивой веры. Это умонастроение представляет собой самый худший и мрачный аскетизм- любовь и волю к бедности. Но это совсем не христианская «нищета духовная», ибо в этой бедности меньше всего смирения. Это самодовольная, гордая, притязательная и злобная бедность.

Рецидив «просвещенчества» ничем творческим не сказался в русской культуре, но это была опасная «прививка» к ней. По словам Н. Бердяева, право философского творчества было отвергнуто в высшем судилище общественного утилитаризма. В этом отношении показательной была полемика журнала «Современник» с воззрениями П. Юркевича и П. Лаврова, в которой отсутствовала логика доказательств и опровержений. А. Григорьев метко прозвал нигилистов той эпохи людьми новейшего Пятикнижия, которые исповедовали вульгарный материализм и его интерпретации дарвинизма как высшие достижения философской и научной мысли (Бюхнер, Фохт, Молешотт, вульгаризированный Фейербах). Вл. Соловьев отмечал смену «катехизисов» и «обязательных авторитетов». По его мнению, пока оставалась в силе безусловность материалистической догмы, ни о каком умственном прогрессе не могло быть и речи. Флоровский отмечает, что и в области естествознания тогдашние идеи и настроения были движением вспять даже по сравнению с работой А.И. Герцена «Письма об изучении природы» (1845-1846). Экспериментальная наука шла вперед, но теоретическая мысль, которая должна была посредством философии обобщить ее достижения, заметно отставала. Эта «отсталость самосознания» и была первым итогом «нигилистического сдвига». Общество раскололось, и творческие меньшинства потеряли его сочувствие. Раскололось культурное сознание, и творческие порывы оттеснялись под давлением цензуры общественного утилитаризма, спешно конструировавшего доктринальные принципы. Культура оказывалась «неоправданной» в глазах людей, причастных к ней, и даже ее творцов. Отсюда следовали настроения покаяния и неправедного обладания ее средствами. Следует признать справедливыми мысли С.Л. Франка, что вся история русского умственного развития окрашена в яркий морально-утилитарный цвет. Русский интеллигент не знает никаких абсолютных ценностей, никаких критериев, никакой ориентации в жизни, кроме морального разграничения людей, поступков, состояний на хорошие и дурные, добрые и злые. Из этого манихейско-гностического, дуалистического миропонимания и мироотношения, которые современные исследователи считают «кодом» русской культуры, следует характерный русский максимализм, предполагающий гипертрофированное чувство свободы и независимости, не обуздываемое и не ограничиваемое изнутри уже потерянным инстинктом действительности. Из «релятивизма» диалектически рождается нетерпимость доктринеров, охраняющих свои произвольные решения. Этот «нигилистический морализм» легко сочетался с «пиетическими» навыками, унаследованными от предыдущих эпох и поколений. Эти социокультурные умонастроения составляли основы психологической детерминации развития философского мировоззрения, ориентированного на естественнонаучный материализм и материалистически интерпретируемый позитивизм. Отмечается равнодушие к культуре и действительности, чрезмерное «вхождение внутрь себя», преувеличенный интерес к «переживаниям», т.е. безысходных психологизм. Острый привкус психологизма явно ощущается и в самом русском культурном творчестве до самого конца Х1Х века. «Метафизика» казалась слишком холодной и черствой, на ее место ставили этику или мораль, рассматривая детерминанты развития философского знания как органично присущие ему мировоззренческие и культурные ориентации и идеалы. Реальный вопрос о том, что существует в действительности, подменялся вопросом о том, чем ему необходимо быть. В этих мировоззренческих исканиях явно чувствовался утопизм. Но утопическая тенденция проявляется и в богословских концепциях той эпохи. Слишком часто предпринимались попытки «догматы» растворить в «морали», переложить их с греческого «метафизического» языка на русский этический язык. Преодоление «аскетического психологизма», зародившегося в 60-е годы, оказалось очень трудной задачей, поскольку связывается с необходимостью исправления «умственной совести».

Г.В. Флоровский делает вывод, что вся история русской интеллигенции проходит в XIX веке под знаком религиозного кризиса. Образ Д.И. Писарева в этом отношении, вероятно, характернее других. Весь нигилизм Писарева был подготовлен мечтательно-моралистическим перенапряжением и надрывом, участием в мистическом, по существу, кружке, собираемом для благочестивых бесед и взаимной нравственной поддержки. Срывом религиозного чувства считается и духовный кризис Н.А. Добролюбова. Это был кризис веры в Провидение, во вселенскую справедливость. Иначе протекал религиозный кризис Н.Г. Чернышевского. Это был кризис воззрений, а не убеждений и верований. Промежуточной ступенью и у Чернышевского был религиозно-сентиментальный гуманизм. В этом отношении различие между французским утопизмом и Фейербахом не столь резко. В толковании Фейербаха образ Христа оставался символом братской любви и человеческого благородства. В 1848 г. Чернышевский ждал нового Мессию, ждал религиозно-социального обновления мира. По внушению совести, он решительно отвергал основной «догмат» дарвинизма, борьбу за существование, как учение безнравственное, по крайней мере, по отношению к человеку. Н.Г. Чернышевский придерживался теории Ламарка, в которой органическое развитие объясняется творческим приспособлением. В этом вопросе Чернышевский, Кропоткин и Михайловский неожиданно сходились с Данилевским. Религиозное отрицание не означает равнодушия к человеку и миру. Это скорее показатель подавленного душевного беспокойства. Не так внезапен был уже в начале «Семидесятых» годов бурный взрыв религиозно-утопического энтузиазма, который связывается с исходом или хождением в народ, вдохновляемый Евангелием. Хождение в народ сравнивается с крестовым походом. Как ни далека была тогдашняя религиозность от подлинной «Благой Вести», искренность чувства и действительность религиозной потребности несомненны. Г.П. Федотов отмечает взрыв долго копившейся, сжатой под сильным давлением религиозной энергии. Это было безумием религиозного голода, не утолявшегося веками, поиском религии. Только «созданием новой религии» как «религии сердца», или «религии братства», способной дать счастье человечеству, можно было закрепить этот энтузиазм и обратить его в постоянное и неискоренимое чувство. История стала переживаться на уровне религиозного самосознания. Не случайно в форме катехизиса была написана одно из популярнейших произведений этого периода -книга В.В. Берви-Флеровского «Азбука социальных наук» (1871). Социалистические движения, по мысли Г.В. Флоровского, направлялись религиозным инстинктом, который, однако, был слеп. Через двести лет мученикам двуперстия откликаются мученики социализма (Г.Федотов). В тогдашнем увлечении социалистическими и коммунистическими идеалами Флоровский видит подсознательную и «заблудившуюся» жажду соборности, и вместе с тем, своеобразный апофеоз человечности. Он упоминает секту «богочеловеков», испытавшей, вероятно, влияние фейербахианства с его девизом: «Человек человеку — Бог», влияние которой на радикальную молодежь, по его мнению, трудно переоценить.

Возврат к религиозности и религиозные ренессансы во все эпохи существования русской культуры был одновременно пробуждением философского сознания. Религия, культура и философия существуют в диалектическом единстве, и связаны органичным образом. Рефлексии культурных процессов инспирируются творческими меньшинствами, осознающими цели и задачи исторического бытия нации и человечества, и формирующими общественное самосознание. Системы мировоззренческих и культурных ориентаций, воплотившихся в идеологии и деятельности многообразных, прежде всего, религиозных движений и объединений, интерпретируются как мощная движущая сила историко-философского процесса, развивающегося на основе созидания, единства и преемственности духовных и социальных идеалов.

©Арушанов Виктор Зармаилович, к.ф.н., доцент, 2012 г.

©Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2012 г.

Приложение:

Мне показалось, читателям будет важно и интересно познакомиться с понятием – «Экуменизм». (Прим. ред.)

Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Экумени́зм [4] (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир)идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям.

Общие положения и причины возникновения

Согласно мнению некоторых авторов, экуменизм возник в начале XX века с целью[1]:

  1. усиления влияния христианства;
  2. сопротивления секуляризации;
  3. выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами;

Сторонники экуменизма считают, что это будет исполнением слов Христа:

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». (Ин.17:22-23)

Отношение различных христианских конфессий к экуменизму

Ранние формы экуменизма

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[2][3]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата[4].

В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.

Позднее принцип безразличия к конфессии, при условии веры в Бога, получил распространение в масонстве. Все официальные церкви Европы и России относились к масонству отрицательно.

Экуменизм и православная Церковь

Одними из первых экуменических собраний были: конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Вселенский патриарх Афинагор. В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: [5]

А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…

Болгарская православная церковь и Грузинская Православные Церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.

Экуменизм и Русская Православная Церковь (Московская Патриархия)

На декабрь 1946 года Всемирным Советом Церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[6]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

«Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:

1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;

2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.

Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей [6]».

Однако Всемирным Советом Церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном Совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[7] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[8].

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии[9] декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений Совещания послужил (как и ныне) аргумент о необходимости проповеди Православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ МП становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[10].

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) в 1978 году. Тем не менее, РПЦ МП, как и другие православные церкви[11], до настоящего времени является членом Всемирного Совета Церквей и активно участвует в его работе.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[12] ».

На Архиерейском Соборе РПЦ МП под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[13]:

«Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения:

«Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия[14]».

«Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[15].»

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном Совете Церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и Католическая Церковь

После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II «Ut Unum Sint», декрете Unitatis Redintegratio, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической Церкви.

В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту — общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, что-то менять в своей догматике КЦ не может[16].

Декларация Конгрегации вероучения Католической Церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит[17]:

«Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность — укорененная в апостольской преемственности — Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны — то, что «вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах»[18].

«Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание — разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое — Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах[17].»

«Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они обличены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви[17].»

«Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории [17].»

Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к Таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях.

Более отдаленными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается прибегать к Таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.

Католическая Церковь не является участником Всемирного Совета Церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.

Экуменизм и Англиканская Церковь

Англиканская Церковь стоит на последовательно экуменических позициях. Ряд приходов ввели систему open communion, согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещеный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров англиканской Церкви, но и за папу Римского, православных патриархов и других христианских лидеров.

Экуменизм и Адвентисты Седьмого Дня

Церковь Адвентистов Седьмого Дня не поддерживает экуменизм как явление, примиряющее истину с грехом. Церковь Адвентистов Седьмого Дня молится за всех людей, живущих на планете, но признает сотрудничество с другими религиями только исключительно в социальной сфере.

Критика и отрицание экуменизма

Критика и отрицание экуменизма со стороны некоторых Православных церквей, групп и отдельных представителей

Архиепископ Серафим (Соболев) на московском Всеправославном Совещании (1948) сказал[19]:

«…памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм ещё не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!»

Различные Православные церкви, не входящие в систему мирового Православия (ИПЦ, Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), могут иметь принципиально различные точки зрения на экуменическое движение. В частности, Истинно-Православные церкви считают экуменизм ересью, и Православные церкви, входящие в систему мирового Православия, соответственно, еретическими и отпадшими от Православия.[20][21][22][23]

В соответствии со своими догматическими воззрениями, ИПЦ не принимают и критикуют «Основные принципы отношения к инославию», принятые РПЦ МП.[24]

Участие РПЦ МП в экуменическом движении стало одним из основных поводов разрыва с ней бывшего епископа Диомида[25].

Экуменистические организации


[1] Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%EB%EE%F0%EE%E2%F1%EA%E8%E9,_%C3%E5%EE%F0%E3%E8%E9_%C2%E0%F1%E8%EB%FC%E5%E2%E8%F7

[2] Фреска Кирилловской церкви — Флоровский монастырь – Адрес ссылки в Интернете — http://fotki.yandex.ru/users/favor/view/48653/?page=0

[3] Пещеры Китаевой пустыни – Адрес ссылки в Интернете — http://fotki.yandex.ru/users/favor/view/49491/?page=0

[4] ЭкуменизмВикипедия — Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть III

В «Третьей Части» статьи мы продолжим изучение сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Кто же такой был апостол Иоанн? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Иоа́нн Богосло́в [1] , Иоа́нн Зеведе́ев (ивр. יוחנן‎ «Йоханан») — один из Двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Память апостола Иоанна совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю): 8 мая, 30 июня (Собор Двенадцати апостолов), 26 сентября (преставление), в Католической церкви и других западных церквях — 27 декабря.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии, согласно преданию — дочери святого Обручника Иосифа, которая упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Младший брат апостола Иакова. Был рыбаком, был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом (Мф.4:21; Мк.1:19). …». Более подробно мы описывали «биографию» апостола Иоанна в начале Части II настоящей статьи.

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжим наши исследования Евангелия от Иоанна. В этой работе мы исследуем Главы с 8-ой по 14-ую включительно.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихов, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерна не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами?! Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?).

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Ниже на рисунке 2 покажем схематично и опишем основные особенности взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов Глав с 8-ой по 14-ую включительно Евангелия от Иоанна

Как мы говорили выше, запись текстов всех Глав Евангелия мы будем начинать с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте любой главы Евангелия будет обозначать номер уровня в Верхнем или Нижнем мире матрицы Мироздания, а вторая цифра – номер стиха в Главе также как в Части I нашей работы раздел «Христианство» – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I. В этой работе на рисунке 7 мы также показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания с 12-го по 4-ый уровень Нижнего мира расположено пространство Джив – Душ (Джива – Лока) живых существ.

Часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания.

Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти!

Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания.

Существенное примечание,

которое касается описания определенных пространств Нижнего мира матрицы Мироздания

В Части I нашей работы показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы отметили, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 3 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 бога (в данном случае аллегория, указывающая на другие реалии) в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия (Часть I настоящей статьи) в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Исследование текстов Главы 8 Евангелия от Иоанна

Глава 8

36 — 1. Иисус же пошел на гору Елеонскую.

35 — 2. А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их.

34 — 3. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди,

33 — 4. сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии;

32 — 5. а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

31 — 6. Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

30 — 7. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

29 — 8. И опять, наклонившись низко, писал на земле.

28 — 9. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

27 — 10. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

26 — 11. Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

25 — 12. Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

2413. Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно.

23 — 14. Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду.

22 — 15. Вы судите по плоти; Я не сужу никого.

21 — 16. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня.

20 — 17. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.

19 — 18. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.

18 — 19. Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего.

17 — 20. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его.

16 — 21. Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти.

15 — 22. Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете придти»?

14 — 23. Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

13 — 24. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших.

12 — 25. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.

11 — 26. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру.

10 — 27. Не поняли, что Он говорил им об Отце.

9 — 28. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю.

8 — 29. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

7 — 30. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.

6 — 31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

5 — 32. и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

4 — 33. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

3 — 34. Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

2 — 35. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

1 — 36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

Рис. 4. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 8 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 8 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 8-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Существенно отметить, что на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания попал следующий текст Евангелия: «1 — 36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». В пространство Душ – Джив (12-5-ый уровни Верхнего мира матрицы Мироздания) попали следующие стихи: «12 — 25. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. 11 — 26. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. 10 — 27. Не поняли, что Он говорил им об Отце. 9 — 28. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. 8 — 29. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

7 — 30. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. 6 — 31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, 5 — 32. и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Далее начнется описание текстов Евангелия, которые попали в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания.

Глава 8 продолжение текстов:

1 — 37. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

2 — 38. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

3 — 39. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

4 — 40. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

5 — 41. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

6 — 42. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

7 — 43. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего.

8 — 44. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.

9 — 45. А как Я истину говорю, то не верите Мне.

10 — 46. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?

11 — 47. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога.

12 — 48. На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?

13 — 49. Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня.

14 — 50. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий.

15 — 51. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.

16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек.

17 — 53. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?

18 — 54. Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш.

19 — 55. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.

20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.

21 — 57. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?

22 — 58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

23 — 59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее.

Рис. 5. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 8 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 8 расположилась, начиная с 1-го уровня по 23-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Существенно отметить, что в область «Суда» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания) «попали» следующие тексты Главы 8 Евангелия: «13 — 49. Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня. 14 — 50. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий. 15 — 51. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. 16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек». В них также говорится о «Суде» и «Смерти». Об этом пространстве матрицы Мироздания мы рассказывали в примечаниях к статье – рисунок 3. В этой части Главы 8 со всей очевидностью рассказывается об огромных трудностях для сознания людей, живущих в Материальном мире, понять реалии и возможности Духовного и Переходного (тонкоматериального) мира, о которых рассказывает им Господь Иисус Христос! Например, тексты: «16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. 17 — 53. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?». И, что еще более трудно им понять: «20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. 21 — 57. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? 22 — 58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. 23 — 59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее». А текст: «20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался», явно говорит нам, что Авраам жив (хотя в земной жизни умер (его плотное тело умерло) в прошлом в Материальном мире), видит Иисуса Христа, и осознает все происходящее – «и увидел и возрадовался»! Таким образом, Иисус Христос освобождает обусловленное (закабаленное, ограниченное) материалистическое сознание людей, от иллюзии их исключительной материальной природы, чтобы они могли осознать свою собственную истинную изначальную «духовную» природу, и смогли бы вернуться в «царство небесное» Отца Небесного. Такова Воля Отца небесного, которую реализует Господь Иисус Христос, воплотившись «Сыном Человеческим».

Исследование текстов Главы 9 Евангелия от Иоанна

Глава 9

36 — 1. И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.

35 — 2. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

34 — 3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

33 — 4. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.

32 — 5. Доколе Я в мире, Я свет миру.

31 — 6. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому,

30 — 7. и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим.

29 — 8. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни?

28 — 9. Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я.

27 — 10. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза?

26 — 11. Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел.

25 — 12. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю.

24 — 13. Повели сего бывшего слепца к фарисеям.

23 — 14. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи.

22 — 15. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу.

21 — 16. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря.

20 — 17. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк.

19 — 18. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего

18 — 19. и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?

17 — 20. Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым,

16 — 21. а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет.

15 — 22. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги.

14 — 23. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите.

13 — 24. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник.

12 — 25. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.

11 — 26. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи?

10 — 27. Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?

9 — 28. Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики.

8 — 29. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он.

7 — 30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи.

6 — 31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.

5 — 32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному.

4 — 33. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего.

3 — 34. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.

2 — 35. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?

1 — 36. Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?

Рис. 6. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 9 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 9 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой главе рассказывается о чуде, которое совершил Господь Иисус Христос, сделав слепорожденного зрячим. Известие об этом чуде  породило «страх» в душах фарисеев, которые полагали, что их знания и представления о Боге непогрешимы и истинны. Существенно отметить, что в своей тайной мистерии – «рождения, деяний и ухода» Господь Иисус Христос не нарушал закона причинно-следственных связей!? Древние Иудеи знали, что в основе, в частности, всех болезней человека лежит определенная причинно-следственная связь (грех, грехи), которая может быть известна или не известна. Так вот, по словам Господа Иисуса Христа, этот слепорожденный человек был «без греха», как и его родители, а появился «в нужное время в нужном месте», чтобы показать Славу Бога Отца и Его возможности! Вот эти стихи: «36 — 1. И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. 35 — 2. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? 34 — 3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». В пространство Душ – Джив (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попали следующие стихи: «12 — 25. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. 11 — 26. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? 10 — 27. Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? 9 — 28. Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. 8 — 29. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. 7 — 30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. 6 — 31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. 5 — 32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному».

Глава 9 продолжение текстов:

1 — 37. Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.

2 — 38. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

3 — 39. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.

4 — 40. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы?

5 — 41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.

Рис. 7. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 9 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 9 расположилась, начиная с 1-го уровня по 5-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой части Главы 9 на вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания попадает следующие стихи: «1 — 37. Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. 2 — 38. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему». Фактически текст Евангелия «переносит» разговор Господа Иисуса Христа с «прозревшим» из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Остальные стихи подтверждают это наше предположение: «3 — 39. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. 4 — 40. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? 5 — 41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».

Исследование текстов Главы 10 Евангелия от Иоанна

Глава 10

36 — 1. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник;

35 — 2. а входящий дверью есть пастырь овцам.

34 — 3. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их.

33 — 4. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его.

32 — 5. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса.

31 — 6 Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им.

30 — 7. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам.

29 — 8. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их.

28 — 9. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет.

27 — 10. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

26 — 11. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.

25 — 12. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

24 — 13. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.

23 — 14. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.

22 — 15. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.

21 — 16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

20 — 17. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.

19 — 18. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.

18 — 19. От этих слов опять произошла между Иудеями распря.

17 — 20. Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?

16 — 21. Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?

15 — 22. Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима.

14 — 23. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.

13 — 24. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

12 — 25. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.

11 — 26. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.

10 — 27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.

9 — 28. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.

8 — 29. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.

7 — 30. Я и Отец — одно.

6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.

5 — 32. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

4 — 33. Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.

3 — 34. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?

2 — 35. Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, —

1 — 36 Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?

Рис. 8. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 10 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 10 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале этой главы Господь Иисус Христос рассказывает притчу о Пастыре и Его Овцах (душах живых). Обратим внимание на ряд ключевых стихов. «36 — 1. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; 35 — 2. а входящий дверью есть пастырь овцам». «30 — 7. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам». «28 — 9. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». (То есть, Сам Господь Иисус Христос со всеми своими статусами и возможностями есть «Дверь для Душ», входящих в царство Отца Небесного). «23 — 14. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня». И далее очень важный стих, который явно говорит о тех Душах, которые не воплощены в Нижнем мире матрицы Мироздания (Материальном мире), а находятся, вероятно, в Верхнем мире матрицы Мироздания (в Переходном тонкоматериальном мире матрицы Мироздания): «21 — 16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Бурю эмоций и непонимание иудеев вызывают слова Господа Иисуса Христа о возможностях, которые дал Ему Отец Небесный: «20 — 17. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. 19 — 18. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. 18 — 19. От этих слов опять произошла между Иудеями распря». В пространство Душ – Джив в Верхнем мире матрицы Мироздания попадают следующие стихи, которые рассказывают о полном непонимании и смятении иудеев, которые слышали слова Иисуса Христа: «13 — 24. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

12 — 25. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. 11 — 26. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. 10 — 27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 9 — 28. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. 8 — 29. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. 7 — 30. Я и Отец — одно. 6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. 5 — 32. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?». В особенности это касается слов Иисуса: «7 — 30. Я и Отец — одно. 6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его». Перед ними стоит человек, такой как они. Отличий между собой и Им они не «видят», поэтому слова Иисус повергают их в неописуемый гнев.

Глава 10 продолжение текстов:

1 — 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;

2 — 38. а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

3 — 39. Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,

4 — 40. и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.

5 — 41. Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно.

6 — 42. И многие там уверовали в Него.

Рис. 9. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 10 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 10 расположилась, начиная с 1-го уровня по 6-ой уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; 2 — 38. а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем. 3 — 39. Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, 4 — 40. и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.

5 — 41. Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно. 6 — 42. И многие там уверовали в Него».

Исследование текстов Главы 11 Евангелия от Иоанна

Глава 11

36 — 1. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее.

35 — 2. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими.

34 — 3. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен.

33 — 4. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий.

32 — 5. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря.

31 — 6. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился.
30 — 7. После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею.

29 — 8. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?

28 — 9. Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего;

27 — 10. а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним.

26 — 11. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его.

25 — 12. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет.

24 — 13. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном.

23 — 14. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер;

22 — 15. и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему.

21 — 16. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним.

20 — 17. Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе.

19 — 18. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях [2] в пятнадцати (порядка 3 км);

18 — 19. и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их.

17 — 20. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома.

16 — 21. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой.

15 — 22. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог.

14 — 23. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой.

13 — 24. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день.

12 — 25. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет.

11 — 26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?

10 — 27. Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир.

9 — 28. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя.

8 — 29. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему.

7 — 30. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.

6 — 31. Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб — плакать там.

5 — 32. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой.

4 — 33. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился

3 — 34. и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри.
2 — 35. Иисус прослезился.

1 — 36. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его.

Рис. 10. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 11 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 11 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой главе Евангелия рассказывается о чуде воскрешения из мертвых Лазаря: «36 — 1. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. 35 — 2. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Причем, как и в Главе 9, где рассказывалось о чуде прозрения слепорожденного, в Главе 11 Господь Иисус Христос воскрешает Лазаря из мертвых. И это событие совершается Иисусом Христом для показа ученикам величия и славы Отца Небесного и укрепления их веры в Него: «26 — 11. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. 25 — 12. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. 24 — 13. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. 23 — 14. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; 22 — 15. и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему». В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «13 — 24. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. 12 — 25. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. 11 — 26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? 10 — 27. Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. … 5 — 32. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». (Фактически тело Лазаря умерло в Материальном мире, а его Душа осталась жива).

Глава 11 продолжение текстов:

1 — 37. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер?

2 — 38. Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней.

3 — 39. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе.

4 — 40. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?

5 — 41. Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня.

6 — 42. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня.

7 — 43. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон.

8 — 44. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет.

9 — 45. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него.

10 — 46. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.

11 — 47. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит.

12 — 48. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом.

13 — 49. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете,

14 — 50. и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.

15 — 51. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ,

16 — 52. и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

17 — 53. С этого дня положили убить Его.

18 — 54. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими.

19 — 55. Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься.

20 — 56. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник?

21 — 57. Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.

Рис. 11. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 11 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 11 расположилась, начиная с 1-го уровня по 21-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе с иудеями из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? 2 — 38. Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. 3 — 39. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. 4 — 40. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? 5 — 41. Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. 6 — 42. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. 7 — 43. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. 8 — 44. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет». Известие о воскресении Лазаря опять породило «страх» в душах фарисеев: «10 — 46. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. 11 — 47. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. 12 — 48. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Существенно отметить, что в область «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) «попали» следующие тексты Главы 11 Евангелия: «13 — 49. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, 14 — 50. и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. 15 — 51. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, 16 — 52. и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. 17 — 53. С этого дня положили убить Его». Итак, мы опять наблюдаем соответствие между представлениями жрецов Древнего Египта о области «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) в Нижнем мире матрицы Мироздания и стихами Евангелия, говорящими в Главе 11 о «Суде и смерти», которые попадают в это пространство матрицы Мироздания.

Исследование текстов Главы 12 Евангелия от Иоанна

Глава 12

36 — 1. За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.

35 — 2. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.

34 — 3. Мария же, взяв фунт [3] нардового чистого драгоценного мира [4] (Миро), помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.

33 — 4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:

32 — 5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев [5] и не раздать нищим?

31 — 6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.

30 — 7. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего.

29 — 8. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.

28 — 9. Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых.

27 — 10. Первосвященники же положили убить и Лазаря,

26 — 11. потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса.

25 — 12. На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим,

24 — 13. взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!

23 — 14. Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано:

22 — 15. Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле.

21 — 16. Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему.

20 — 17. Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых.

19 — 18. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо.

18 — 19. Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним.

17 — 20. Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины.

16 — 21. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса.

15 — 22. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу.

14 — 23. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому.

13 — 24. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.

12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.

11 — 26. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.

10 — 27. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел.

9 — 28. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю.

8 — 29. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему.

7 — 30. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа.

6 — 31. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.

5 — 32. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.

4 — 33. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет.

3 — 34. Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий?

2 — 35. Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет.

1 — 36. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них.

Рис. 12. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 12 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 12 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале Главы 12 Евангелия рассказывается о вечере для Господа Иисуса Христа, которая происходила в Вифании в доме Марфы, Марии и воскрешенного Лазаря: «36 — 1. За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. 35 — 2. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. 34 — 3. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира (Миро), помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира». Этот мистический акт помазания ног Иисуса проявил непонимание, неуважение и протест ученика Иисуса Иуды Искариота, который потом и предал Иисуса: «33 — 4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: 32 — 5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? 31 — 6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. 30 — 7. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. 29 — 8. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда». В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. 11 — 26. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. 10 — 27. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. 9 — 28. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. 8 — 29. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. 7 — 30. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. 6 — 31. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. 5 — 32. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Важно обратить внимание на 25-ый стих Главы 12 Евангелия: «12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». О свойствах и природе Души человека нам практически мало, что известно. Но если допустить, что Душа для «Человека – Духа» некий инструментарий или «буфер» или одежда для воплощения (прихода) «Человека — Духа» в Материальный мир и Она Душа «оскверняется» или портится ее изначальная чистая природа при контакте с Материальным миром, то нам становится понятен сакральный смысл слов Евангелия. «Мир сей» — это Материальный мир. Тогда «Человек – Дух», «любящий» «испорченную природу своей Души», и, называющий или «соглашающийся» внутри Себя (внутри Души) с этой нечистотой Души – «погубит ее»! «а ненавидящий душу свою в мире сем (в материальном мире) сохранит ее в жизнь вечную»! Самому «Человеку – Духу» трудно осознать эту «загрязненность» Своей Души. Поэтому и пришел в этот мир (вочеловечился) Господь Иисус Христос, чтобы к Нему через «Веру», которая потом перейдет в «Знание и умение», обратилось сознание «Человека — Духа». Насильно Господь Иисус Христос ничего не делает – «я пастырь добрый» говорит Он. При наличии «Веры или Согласия» «Человека — Духа» Господь может помочь в исправлении «загрязненности» Души «Человека — Духа». Об этом говорят слова Главы 12 Евангелия: «И когда Я вознесен буду от земли, всех (уверовавших и не уверовавших) привлеку к Себе»! Слово – «ненавидеть» можно понять как аллегорию и заменить словом – «Осознать» закабаляющее влияние Материального мира! Главное «знать» о Христе (Спасителе). А «вера» и «неверие» (две стороны одной медали), потом будут оставлены сознанием «Человека — Духа» как одно целое «заблуждение». «Вера» и «неверие» — это две противоположности, которые существуют в сознании людей в Материальном мире. И все остальные представления человека также «раздвоены» в «мире сем». Например, такие как – любовь – ненависть, страх – бесстрашие, жадность – альтруизм, пить – не пить, идти – не идти, делать – не делать, и т.д.). Они «заменятся» на одно целостное осознание – это «Знание»! Об этой двойственности представлений все знают как о некой данности, но практически мало кто знает, что с этим делать?! Это и есть «Путы Майи», о которых рассказывают Веды. В частности, мы говорили об этом в наших статьях на сайте раздел «Притчи» — Притча о двух волках, История от почтальона Печкина, Мудрость – это болезнь?!, Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена?, Какой вред от храмов Божьих?, Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа., Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. И заканчивается первая часть Главы 12 стихами, которые попали на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (пирамида, перевернутая острым концом вниз): «2 — 35. Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. 1 — 36. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них». Станьте «сынами света» призывает «Человека — Духа» Господь Иисус Христос.

Глава 12 продолжение текстов:

1 — 37. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него,

2 — 38. да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?

3 — 39. Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия,

4 — 40. народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

5 — 41. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем.

6 — 42. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги,

7 — 43. ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.

8 — 44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня.

9 — 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня.

10 — 46. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.

11 — 47. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

12 — 48. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день.

13 — 49. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить.

14 — 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец.

Рис. 13. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 12 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 12 расположилась, начиная с 1-го уровня по 14-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе с иудеями из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, 2 — 38. да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? 3 — 39. Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, 4 — 40. народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. 5 — 41. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем». Существенно отметить, что «единая пара» — чувство собственной значимости и чувство собственного ничтожества является главной проблемой всех людей, находящихся в Материальном мире. В основном именно эта «единая пара» мешает людям осознать «Свою Духовную Природу». Слова Главы 12 Евангелия от Иоанна подтверждают это: «6 — 42. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, 7 — 43. ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию». С экранов телевидения, по радио и в газетах людей убеждают, что «Человек состоялся», если он имеет положение в обществе и богатство?! Но, если только это нужно, чтобы человек «состоялся», то это явный обман людей! «Просветители», вероятно, сами не знают или бояться «быть отлученными от синагоги», и поэтому ничего не рассказывают людям о том, что они все по своей истинной природе Духовные существа – Дети Света («Человек — Дух») и должны за эту короткую жизнь построить «свои личные взаимоотношения с Богом»! Жизнь «Человека Духа» не заканчивается в момент смерти его плотного тела в Материальном мире, она более многообразна, о чем люди даже не знают и не задумываются?! Все «положение и богатство», заработанное в Материальном мире истлеет в этом же мире! Для продолжения Жизни «Человеку — Духу» нужны Знания Его истинной духовной природы и «Опыт Духовной Жизни», о котором большинство людей, живя в Материальном мире, не заботится?! Древние мудрецы знали о том, что ждет Душу после смерти (ее) плотного тела. Они старались предупредит человечество о тех испытаниях и лишениях которые ожидают Душу человека в «загробном» Мире, и о том — «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Об этом рассказывают, в частности, «Египетская книга мертвых», «Тибетская книга мертвых» и Ведическая книга «Гаруда Пурана Сародхара». В наших последующих публикациях мы попробуем более подробно рассказать об этих писаниях. В ряде работ на сайте мы касались этой темы: Тайна названия египетской Книги Мертвых в матрице Мироздания, Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия, Сакральный смысл китайских стратагем с 36 по 34 в матрице Мироздания, Тайна символов времен неолита на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае в матрице Мироздания. В область «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) «попали» следующие тексты Главы 12 Евангелия: «13 — 49. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. 14 — 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец».

Исследование текстов Главы 13 Евангелия от Иоанна

Глава 13

36 — 1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.

35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его,

34 — 3. Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,

33 — 4. встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.

32 — 5. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.

31 — 6. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?

30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.

29 — 8. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною.

28 — 9. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову.

27 — 10. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все.

26 — 11. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты.

25 — 12. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?

24 — 13. Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то.

23 — 14. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу.

22 — 15. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

21 — 16. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его.

20 — 17. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

19 — 18. Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою.

18 — 19. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я.

17 — 20. Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня.

16 — 21. Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.

15 — 22. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит.

14 — 23. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.

13 — 24. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит.

12 — 25. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это?

11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту.

10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее.

9 — 28. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему.

8 — 29. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим.

7 — 30. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь.

6 — 31. Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем.

5 — 32. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его.

4 — 33. Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь.

3 — 34. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

2 — 35. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

1 — 36. Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною.

Рис. 14. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 13 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 13 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале Главы 13 Евангелия рассказывается о таинстве умывания ног учеников Господом Иисусом Христом во время вечери: «36 — 1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. 35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, 34 — 3. Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,

33 — 4. встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. 32 — 5. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. 31 — 6. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? 30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. 29 — 8. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. 28 — 9. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. 27 — 10. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Для понимания смысла этого таинства важны следующие слова: «30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. … омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, …». Аналогична традиция известна на Востоке и в Ведической традиции. При этом слова «омытому» — «омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь;» следует понимать, вероятно, как «омытому» Светом и Знанием Божественным. В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «14 — 23. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. …. 12 — 25. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? 11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. 10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. 9 — 28. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. 8 — 29. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. 7 — 30. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь. 6 — 31. Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. 5 — 32. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его». Исходя из положения стихов Евангелия в пространстве Джив — Душ: «11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. 10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее», мы можем слова — «вошел в него сатана» понять как «вошел в Его Душу (в него) сатана». Именно в Душу человека способен входить Сатана, если на то будет Воля Бога Отца! В данном случае это позволил сделать Сатане Сам Господь Иисус Христос – «Сын Человеческий» Бога Отца. Более того, из слов: «35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, …» мы можем допустить, что слова о «сердце» — «вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту» также относятся в большей степени к Душе Иуды, чем к внутреннему органу плотного тела человека, которое мы называем «Сердце». Поэтому привычные в обиходе слово «сердечность» является характеристикой Души человека, а не физиологическими параметрами органа тела человека. Древние думали, что Душа человека находится в сердце человека. Отсюда, вероятно, и появилось слово «сердечность», которое по ошибке напрямую отнесли к органу плотного тела человека. На самом деле Душа и плотное тело с органами человека находятся в разных мирах!

Главы 13 Продолжение текстов:

1 — 37. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя.

2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды.

Рис. 15. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 13 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 13 расположилась, начиная с 1-го уровня по 2-ой уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор Господа Иисуса Христа с Его учеником Петром из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. 2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Последние слова Господа Иисуса Христа явно указывают на то, как трудно людям в Материальном мире не только понять Себя, но увидеть будущие события и поведение своей Души (Личности) в тех или иных обстоятельствах их жизни: «2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды».

Исследование текстов Главы 14 Евангелия от Иоанна

Глава 14

36 — 1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

35 — 2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

34 — 3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

33 — 4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

32 — 5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

31 — 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

30 — 7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

29 — 8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

28 — 9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

27 — 10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

25 — 12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

24 — 13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

23 — 14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

22 — 15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

21 — 16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,

20 — 17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

19 — 18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

18 — 19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

17 — 20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

16 — 21. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

15 — 22. Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

14 — 23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

13 — 24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.

12 — 25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.

11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

9 — 28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

7 — 30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

6 — 31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Рис. 16. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 14 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 14 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Все тексты Главы 14 расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания. Практически основным лейтмотивом этой главы могут служить следующие стихи Евангелия: «36 — 1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. … 31 — 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. … 26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. …11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. 10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. …. 8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется». Особенное внимание уделим следующему стиху Евангелия: «26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам». Обычно людям трудно понять тезис — «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне». Читателю будет легче понять сакральный смысл этого высказывания Господа Иисуса Христа, ознакомившись с нашими работами на сайте раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! и раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня. После ознакомления с этими статьями читателю станут понятны слова Господа Иисуса Христа: «10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». Первое, «Мир оставляю вам» относится к миру Материальному. Второе, «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам». «Мир Мой даю вам» — это Мир Духовной природы Бога Отца. Слова Иисуса — «не так, как мир дает, Я даю вам» подтверждают правильность первого и второго нашего положения. В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-6-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «12 — 25. Сие сказал Я вам, находясь с вами. 11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. 10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. 9 — 28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. 8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. 7 — 30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. 6 — 31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда».

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований Евангелия от Иоанна в «Третьей Части» нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Иоанн БогословВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%EE%E0%ED%ED_%C1%EE%E3%EE%F1%EB%EE%E2

[2] Стадий, стадион, стадия (греч. στάδιον) — единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов, введённая впервые в Вавилоне, а затем перешедшая к грекам и получившая своё греческое название. Не является для нас достаточно определенной. В Вавилоне за стадий принимали расстояние, которое человек проходит спокойным шагом за промежуток времени от появления первого луча солнца при восходе его до того момента, когда весь солнечный диск окажется над горизонтом. Если этот выход солнца продолжается примерно две минуты, то за это время человек при средней скорости ходьбы проходит от 185 до 195 м. Как видим мера эта весьма относительна. В большинстве систем мер это расстояние равнялось 600 футам. Стадий греческий — расстояние в 600 ступней Геракла (А. Мелик-Шахназаров, Олимпионик из Артаксаты, М., 1986, с.8). По преданию, именно столько шагов успел сделать Геракл с того момента, как первые солнечные лучи появились над холмом Крона в Олимпии и до того, как солнце поднялось над землей. Встречаются различные значения стадия: вавилонский = 194 м, греческий = 178 м, (аттический = 177,6 м, олимпийский = 192,27 м), египетский = 172,5 м (стадий системы фараонов = 209,4 м), птолемеевский и римский = 185 м, стадий (гхальва) ассиро-халдейско-персидской системы = 230,4 м. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%E0%E4%E8%E9.

[3] Фунт (англ. pound, сокращение lb [3]) — одна из наиболее распространенных единиц массы в англоязычных странах (США, Великобритания и др.), существовало несколько фунтов (тройский, лондонский, башенный и др.). Сейчас метрический фунт соответствует: (английская система мер) = 16 унциям = 7000 гранов. (метрическая система) = 0,45359237 кг. Русская система мер: Древнейшей единицей массы (в те времена веса) была гривна, или гривенка, получившая затем название фунт. В русской системе мер (фунт) равен 96 золотникам и с 1747 года фунт являлся эталонным весом. В 1747 году был изготовлен «бронзовый золочёный фунт 1747 года», по которому в 1835 году был изготовлен платиновый фунт, основа мер веса в Российской империи и Советской России, до декрета «О введении международной метрической системы мер и весов» подписанного В. И. Лениным в 1920 году. 1 русский фунт = 32 лотам = 96 золотникам = 9216 долям = 1/40 пуда. 1 аптекарский фунт = 12 унциям = 96 драхмам = 288 скрупулам = 5760 аптекарским гранам. В 1890-х Д. И. Менделеевым был изготовлен платиново-иридиевый эталон русского фунта. Положением о мерах и весах 1899 года новый эталон русского фунта был узаконен и выражен в метрической системе мер: 1 русский фунт = 0,40951241 кг. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%F3%ED%F2_%28%E5%E4%E8%ED%E8%F6%E0_%E8%E7%EC%E5%F0%E5%ED%E8%FF%29.

[4] Ми́ро (ст.-слав. мѵ́ро от др.-греч. μύρον «ароматное масло») — в христианстве специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания для помазания тела человека. В Православии используется также и при освящении вновь построенного храма, для помазания антиминса, престола и стен. В Католицизме и в Армянской апостольской церкви кроме таинства миропомазания используется при рукоположении священников и епископов и при освящении храмов и алтарей. Ранее использовалось при помазании на царство. Освящённое миро хранится в православных храмах в специальном сосуде — мирнице, которая устанавливается на престоле. Миро не следует путать с Миррой. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D0%BE. «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот [сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания» (Исх.30:22-25). Ми́рравид растений из рода Коммифора семейства Бурзеровые (Burseraceae), из которого получают смолу мирру (другие названия — мирро, смирна), широко применяемую в религиозных ритуалах. Растение произрастает в засушливых областях Северо-Восточной Африки, по берегу Красного моря и Индийского океана, в Аравии и на прилегающих островах (Сокотра и другие). Это — небольшое дерево похожее на невысокий развесистый кедр. Ветви, которые несут листья оканчиваются шипами. Листья, в основном тройчатые. Иногда развивается только средний листочек. Цветки кроваво-красные. Плодкостянка. Из этого растения получали драгоценную смолу Мирра. Ми́рра (устаревшее ми́рро, через др.-греч. μύρρη или сми́рна, от араб. مر‎‎, мурр) — камедистая смола, получаемая от африканских и аравийских деревьев из семейства Бурзеровые (Burseraceae), в особенности от Commiphora myrrha (мирры). Мирра обладает приятным запахом и остропряным вкусом, содержит 40-67 % камеди, 23-35 % смолы (миррин) и 2-1 % эфирного масла (миррол). В древности ценилась как благовонное курительное вещество. Использовалась при ангинах, цинге для полосканий, в зубной практике и для ингаляций. Используется в медицине и парфюмерии. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E8%F0%F0%E0_%28%F0%E0%F1%F2%E5%ED%E8%E5%29.

[5] Скрупул (лат. scrupulum от scrupulusмаленький острый камешек) — античная весовая единица. В Древнем Риме скрупул равнялся 1/24 унции или 1/288 либры (что соответствует 1,137 г). Символ скрупула — Э.[1] В скрупулах обычно определялся, например, вес римских серебряных монет: вес сестерция — 1 скрупул, денария4 скрупула и т. д. Скрупулом также называлась вышедшая из употребления аптечная единица измерения массы и объёма, равная 20 гранам или 1/3 драхмы. Русский аптекарский скрупул равнялся 1,244 г, в английской системе мер 1 скрупул = 1,295 978 196 048 120 г. Во многих европейских языках (романских, германских, славянских) сохранилось образованное от скрупула слово «скрупулёзность»[2], означающее точность и аккуратность (например, в английском прилагательное скрупулёзный — scrupulous, во французском — scrupuleux). – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%BF%D1%83%D0%BB

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть II

В этой статье мы продолжим изучение сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Кто же такой был апостол Иоанн? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Иоа́нн Богосло́в [1] , Иоа́нн Зеведе́ев (ивр. יוחנן‎ «Йоханан») — один из Двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Память апостола Иоанна совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю): 8 мая, 30 июня (Собор Двенадцати апостолов), 26 сентября (преставление), в Католической церкви и других западных церквях — 27 декабря.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии, согласно преданию — дочери святого Обручника Иосифа, которая упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Младший брат апостола Иакова. Был рыбаком, был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом (Мф.4:21; Мк.1:19).

Братья Иаков и Иоанн в Евангелиях именуются сыновьями Зеведеевыми по имени их отца Зеведея, также, по сообщению евангелиста Марка (Мк.3:17). Иисус назвал братьев Боанергес (греч. Βοανηργες, арамейское слово, расшифровываемое в Новом Завете как «сыновья грома»), очевидно, за порывистый характер. Этот характер в полной мере проявился, когда они хотели низвести с неба огонь на самарянское селение (Лк.9:54); а также в просьбе дать сесть им в Царстве Небесном по правую и левую сторону от Иисуса (Мк.10:35-37). Из евангельских повествований следует, что Иоанн, наряду со своим старшим братом Иаковом, был в близких отношениях с апостолом Петром и вместе с ним входил в число приближенных Господом учеников.

Вместе с Петром и Иаковом он стал свидетелем воскрешения дочери Иаира (Мк.5:37; Лк.9:51). Только их Иисус сделал свидетелями своего Преображения (Мф.17:1; Мк.9:2; Лк.9:28) и Гефсиманского моления (Мк.14:33).

На Кресте Иисус поручил Иоанну заботиться о Своей Матери — Деве Марии.

Иоанн упомянут в списках апостолов в Евангелии от Матфея (Мф.10:2), от Марка (Мк.3:17), от Луки (Лк.6:14), а также в Деяниях Апостолов (Деян.1:13).

Писания апостола в Новом Завете

Апостолу традиционно приписывается авторство пяти книг Нового Завета: Евангелия от Иоанна, 1-го, 2-го и 3-го послания Иоанна и Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Некоторые исследователи оспаривают авторство апостола[1]. Имя Иоанн Богослов апостол получил из-за именования Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна Словом Божьим.

Дальнейшая жизнь

О дальнейшей жизни апостола известно только из церковных преданий.

Миссионерский путь

Рис. 0. Иоанн Богослов в кипящем масле (Ханс Фрис, 1514).

Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора.

Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днём.

Во время гонения на христиан, начатого императором Домицианом, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет.

Ссылка

Согласно житию, когда Иоанн прибыл на остров Патмос, его проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, привлекла к нему всех жителей острова: он обратил в христианство большую часть его жителей, изгнал бесов из языческих храмов, исцелил многих больных.

На острове Патмос апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором (известен только из церковного предания, ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти) на пустынную гору, где совершил трёхдневный пост и молитву, после чего пещера, где они жили заколебалась и загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр.1:8), — возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В ней, по мнению христиан, раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.

Возвращение

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Эфес, где продолжил свою деятельность, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Между 85 и 95 годами апостол Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он заповедал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить закон Христов. Апостол любви — так именуется святой Иоанн, так как он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу и угодить Ему. В трёх своих Посланиях апостол Иоанн проповедует любовь к Богу и ближним, сам являясь для окружающих примером любви.

Апостол Иоанн прожил на земле более 100 лет, оставшись единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Остальные апостолы в это время все уже скончались мученической смертью. Вся христианская Церковь глубоко чтила апостола Иоанна, как тайнозрителя судеб Божиих. На иконах святой апостол Иоанн изображается с орлом — символом высокого парения его богословской мысли.

Завершение земного пути

Когда настало время отшествия апостола Иоанна из этого мира, он удалился за пределы Эфеса с семью учениками и повелел ископать для себя в земле крестообразный гроб, в который лёг, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землёй. Ученики с плачем целовали своего любимого апостола, но, не решаясь ослушаться, исполнили то, что он сказал. Они закрыли лицо его платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но не нашли в ней тела апостола, по особенному смотрению Божию переселённого в горний мир. Каждый год из могилы святого апостола Иоанна в мае, 8 (21) числа, выступал тонкий прах, который верующие собирали и которым исцелялись от болезней душевных и телесных. Таким образом, Иоанн был единственным из 12 апостолов (не считая Иуду Искариота), кто умер не в результате казни.

Воскрешение мёртвых апостолом

Из жития апостола известны следующие случаи воскрешения им усопших:[2]

  • в Эфесе апостол Иоанн со своим учеником Прохором работали в бане. Однажды там умер некий юноша по имени Домн. Отец юноши, Диоскорид, узнав об этом, умер от скорби. Хозяйка бани обвинила Иоанна в смерти юноши и грозилась убить его. Помолившись, апостол Иоанн воскресил юношу, а затем его отца.
  • во время праздника в честь богини Артемиды, апостол Иоанн обвинил язычников в идолопоклонничестве, за что толпа забросала его камнями. По молитве Иоанна тотчас настала невыносимая жара, вследствие чего умерло до 200 человек. Оставшиеся в живых умоляли Иоанна о милости, и апостол воскресил всех умерших, в результате чего все воскресшие приняли крещение.
  • в Риме апостол Иоанн был осуждён на изгнание и отправлен на остров Патмос. На судне находились царские вельможи, сын одного из них, играя, упал в море и утонул. Вельможи стали просить Иоанна о помощи, но он отказал им, узнав, что они чтят языческих богов. Но утром, из жалости, Иоанн помолился Богу, и волна выбросила юношу на корабль.
  • на острове Патмос жил волхв Кинопс, который общался с нечистыми духами. Местные жители почитали Кинопса, как бога. Когда апостол Иоанн стал проповедовать Христа, жители острова призвали волхва Кинопса отомстить Иоанну. Апостол разоблачил бесовство Кинопса, и по молитве Иоанна морская волна поглотила волхва. Народ, поклонявшийся Кинопсу, трое суток ждал его у моря, изнемогая от голода и жажды, а трое детей умерло. Апостол Иоанн, помолившись, исцелил больных и воскресил умерших.
  • через три года апостол Иоанн направился проповедовать в другой город острова, где исцелял больных, а также воскресил сына жреца, умершего в бане».

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжим наши исследования Евангелия от Иоанна. В этой работе мы рассмотрим Главы с 4 по 7-ю включительно.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихв, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерна не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами?! Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?).

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Перейдем к анализу текстов Евангелия от Иоанна.

Предварительно ниже на рисунке 2 покажем схематично и опишем особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов Глав с 4-ой по 7-ю включительно Евангелия от Иоанна

Как мы говорили выше, запись текстов всех Глав Евангелия мы будем начинать с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте любой главы Евангелия будет обозначать номер уровня в Верхнем или Нижнем мире матрицы Мироздания, а вторая цифра – номер стиха в Главе также как в Части I нашей работы раздел «Христианство» – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I. В этой работе на рисунке 7 мы также показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания с 12-го по 4-ый уровень Нижнего мира расположено пространство Джив – Душ (Джива – Лока) живых существ.

Часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания.

Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти!

Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания.

Существенное примечание,

которое касается описания определенных пространств Нижнего мира матрицы Мироздания

В Части I нашей работы показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы отметили, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 3 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 бога (в данном случае аллегория, указывающая на другие реалии) в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия (Часть I настоящей статьи) в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Исследование текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна

Глава 4

36 – 1. Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, —

35 – 2. хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, —

34 – 3. то оставил Иудею и пошел опять в Галилею.

33 – 4. Надлежало же Ему проходить через Самарию.

32 – 5. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.

31 – 6. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.

30 – 7. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
29 – 8. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

28 – 9. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

27 – 10. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

26 – 11. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?

25 – 12. Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?

24 – 13. Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,

23 – 14. а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

22 – 15. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.

21 – 16. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.

20 – 17. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,

19 – 18. ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

18 – 19. Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.

17 – 20. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

16 – 21. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.

15 – 22. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

14 – 23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

13 – 24. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

12 – 25. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.

11 – 26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

10 – 27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?

9 – 28. Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:

8 – 29. пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?

7 – 30. Они вышли из города и пошли к Нему.

6 – 31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

5 – 32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

4 – 33. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?

3 – 34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

2 – 35. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

1 – 36. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,

1 – 37. ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.

2 – 38. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

3 – 39. И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.

4 – 40. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.

5 – 41. И еще большее число уверовали по Его слову.

6 – 42. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

7 – 43. По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею,

8 – 44. ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.

9 – 45. Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев все, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, — ибо и они ходили на праздник.

10 – 46. Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен.

11 – 47. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти.

12 – 48. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

13 – 49. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой.

14 – 50. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел.

15 – 51. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.

16 – 52. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

17 – 53. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.

18 – 54. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

Рис. 4. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 4 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 4 — 54 стиха и поэтому расположение оставшихся 18 стихов Главы 4 в Нижнем мире матрицы Мироздания будет показано ниже на рисунке 5. Начинается повествование с того, что Иисус приходит с учениками в Самарию, в город Сихарь и встречает у колодца женщину Самарянку, у которой просит напиться воды. Иисус начинает беседовать с этой женщиной. В пространство «преддверия области Джив – Душ 15-13-ые уровни Верхнего мира матрицы» попадают следующие стихи: «15 – 22. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. 14 – 23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. 13 – 24. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». В пространство с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира — «область матрицы Джив – Душ» попадают следующие стихи: «12 – 25. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. 11 – 26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. 10 – 27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; ….. 6 – 31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. 5 – 32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете». Таким образом, из смыслового анализа текстов получается следующее. Иисус иносказательно или аллегорически – «рассказал Дживам – Душам (ибо, по сути, и женщина и ученики Духи и Души): Первое, что Он их Спаситель (Христос). И второе, что он обладает духовной пищей, о которой Дживы – Души не знают, хотя благодаря этой пище они существуют»! И заканчивается повествование (в преддверии области Нижнего мира матрицы Мироздания или Материального мира) словами: «3 – 34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. 2 – 35. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

1 – 36. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, …». Иисус иносказательно или аллегорически говорит, что Он и Отец Небесный «жнецы» в пространстве Джив — Душ — «возведите очи ваши и посмотрите на нивы …», «собирающие плоды — (просветленное сознание Духа и Души или нивы живых существ) в жизнь вечную»! Бог «сеет» материальные аспекты живых существ в Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания) а «плоды» (Дживы – Души с «созревшим Сознанием» о духовной природе жизни), «жнет» для жизни вечной в Духовном мире (Верхний мир матрицы Мироздания).

Рис. 5. На рисунке показано продолжение совмещения сокращенных текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна с уровнями Нижнего мира матрицы Мироздания. На вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания попали тексты: «1 – 37. ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. 2 – 38. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их». Иисус прямо или аллегорически говорит своим ученикам – «Дживам – Душам (ибо, по сути, они Духи и Души), что Он посылает их выполнять работу, аналогичную той, которой Он занят Сам с Отцом Небесным, но говорит это уже в Материальном мире матрицы Мироздания. В область пространства 13-16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «опять» попали стихи, повествующие о «суде, смерти и воскресении» (смотри рис. 3 настоящей статьи). Это: «13 – 49. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. 14 – 50. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. 15 – 51. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. 16 – 52. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его». Остальные детали совмещения стихов Главы 4 с матрицей Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов Главы 5 Евангелия от Иоанна

Глава 5

«36 – 1. После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.

35 – 2. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.

34 – 3. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,

33 – 4. ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

32 – 5. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.

31 – 6. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?

30 – 7. Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.

29 – 8. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.

28 — 9. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний.

27 – 10. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

26 – 11. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.

25 – 12. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?

24 – 13. Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.

23 – 14. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

22 – 15. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

21 – 16. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

20 – 17. Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.

19 – 18. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.

18 – 19. На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также.

17 – 20. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

16 -21. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.

15 – 22. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну,

14 – 23. дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его.

13 – 24. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.

12 – 25. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

11 – 26. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

10 – 27. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

8 – 29. и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.

7 – 30. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

6 – 31. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно.

5 – 32. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.

4 – 33. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине.

3 – 34. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись.

2 – 35. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его.

1 – 36. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня.

1 – 37. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели;

2 – 38. и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.

3 – 39. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.

4 – 40. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь.

5 – 41. Не принимаю славы от человеков,

6 – 42. но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу.

7 – 43. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете.

8 – 44. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

9 – 45. Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете.

10 – 46. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне.

11 – 47. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?»

Рис. 6. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 5 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты в начале главы рассказывают о чуде исцеления Иисусом Христом больного в субботу, который был болен 38 лет: «32 – 5. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет». Фарисеи, «слепо» исполняющие Закон Божий о священной субботе (Шаббат, шабат [2] ) искали убить Иисуса: «21 – 16. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

20 – 17. Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. 19 – 18. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». А вот на тексты пятой главы, которые попадают в пространство 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже с 12-го и до 5-го уровня (пространство Джив – Душ) следует обратить особое внимание. Итак, 13-ый уровень Верхнего мира матрицы: «13 – 24. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Из этого следует, что «Дух и Душа» живого существа слушающие слова Иисуса Христа и верующие в Отца Небесного на суд не приходят! Они могут больше не воплощаться в Материальном мире и переходят от «смерти» в этом мире – в жизнь (вечную) в Духовном мире! Следующие слова Евангелия подтверждают наше предположение: «12 – 25. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

11 – 26. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. 10 – 27. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. 9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; 8 – 29. и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». Выше мы уже говорили и здесь повторим, что часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания. Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти! Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания. Остальные детали совмещения текстов Главы 5 Евангелия видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 5 Евангелия от Иоанна

Рис. 7. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 5 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты Главы 5 мы совмещали с Нижним миром матрицы Мироздания, начиная с первого уровня или вершины пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Детали совмещения текстов с уровнями матрицы Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов первой части Главы 6 Евангелия от Иоанна

Шестая Глава Евангелия от Иоанна самая большая по количеству в ней стихов – их 71.

Глава 6

36 — 1. После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.

35 — 2. За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.

34 — 3. Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими.

33 — 4. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.

32 — 5 Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?

31 — 6. Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.

30 — 7. Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу.

29 — 8. Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:

28 — 9. здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?

27 — 10. Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч.

26 — 11. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.

25 — 12. И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.

24 — 13 И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.

23 — 14. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир.

22 — 15. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один.

21 — 16. Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю

20 — 17. и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним.

19 — 18. Дул сильный ветер, и море волновалось.

18 — 19. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий [3] (порядка 6 км.), они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались.

17 — 20. Но Он сказал им: это Я; не бойтесь.

16 — 21 Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли.

15 — 22. На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его.

14 — 23. Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем.

13 — 24. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса.

12 — 25. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел?

11 — 26. Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.

10 — 27. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

9 — 28. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?

8 — 29. Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.

7 — 30. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?

6 — 31. Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.

5 — 32. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.

4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.

3 — 34. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.

2 — 35. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

1 — 36. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.

Рис. 8. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 6 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. В ней, в частности, говорится о чуде «умножения» Иисусом Христом в тысячи раз «пять хлебов ячменных и двух рыбок» , которыми насытились пять тысяч людей: «28 — 9. здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? 27 — 10. Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. 26 — 11. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел». В пространство 13-го 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (пространство Джив – Душ) попали следующие стихи: «13 — 24. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. 12 — 25. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? 11 — 26. Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. 10 — 27. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. 9 — 28. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? 8 — 29. Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. 7 — 30. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? 6 — 31. Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. 5 — 32. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. 4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». Из этого следует, что Господь Иисус Христос фактически говорил людям (Дживам – Душам), что жизнь во вселенной дается и поддерживается «потоками Духовной энергии Бога Отца» — «4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». Остальные детали совмещения первой части текстов Главы 6 с уровнями в Верхнем мире матрицы Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 6 Евангелия от Иоанна

1 — 37. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон,

2 — 38. ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.

3 — 39. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день.

4 — 40. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день.

5 — 41. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес.

6 — 42. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?

7 — 43. Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою.

8 — 44. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

9 — 45. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.

10 — 46. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца.

11 — 47. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.

12 — 48. Я есмь хлеб жизни.

13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;

14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.

15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

17 — 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

18 — 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

20 — 56. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

21 — 57. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

22 — 58. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

23 — 59. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.

24 — 60. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

25 — 61. Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?

26 — 62. Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?

27 — 63. Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

28 — 64. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его.

29 — 65. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.

30 — 66. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.

31 — 67. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?

32 — 68. Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни:

33 — 69. и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго.

34 — 70. Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол.

35 — 71. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.

Рис. 9. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 6 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. В ней, в частности, ап. Иоанн рассказывает о том, что древние иудеи не могли понять или «вместить» в свое сознание, как человек Иисус Христос, сидящий напротив них во плоти, говорит о том, что он сошел с небес, и при этом «объемлет» своими энергиями всю вселенную. Не могли понять, что именно об этом слова Иисуса: «12 — 48. Я есмь хлеб жизни. 13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; 14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. 15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. 16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? 17 — 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 18 — 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 20 — 56. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 21 — 57. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. 22 — 58. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек». Все знают, что кровь в плотном теле человека – есть жизнь. Вытечет кровь и тело умрет. По аналогии слова «19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» означают невероятных масштабов вселенское море энергий Спасителя, которые питают во вселенной все живое. Причем именно сознательное и благодарное обращение сознания живых существ к «морю энергий Спасителя» или Вера в Него дают Спасителю возможность помочь «заблудшим Душам». В пространство «Суда» — 12 – 16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания попали следующие стихи из второй части Главы 6 Евангелия: «12 — 48. Я есмь хлеб жизни. 13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; 14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. 15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. 16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?» И последние стихи Главы 6 расположились у «Божиевого Дна» вселенной 36-ой уровень Нижнего мира матрицы Мироздания, которое по Ведам простирается над «Причинным океаном». В этом пространстве, вблизи 36-го уровня Нижнего мира располагается система «адских планет». В нашей работе на сайте раздел «Средиземноморье» мы рассказывали о том, что у древних греков здесь располагалось «Царство Аида» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия. Вот эти слова Евангелия: «32 — 68. Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: 33 — 69. и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. 34 — 70. Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. 35 — 71. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати». Так, что на этом этапе в результате наших исследований мы опять находим подтверждение нашей рабочей гипотезы, о которой мы говорили в начале статьи: «Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Также остается правильным наше предположение, что Единый Господь разным народам в разные времена давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье.

Исследование текстов первой части Главы 7 Евангелия от Иоанна

Глава 7

36 — 1. После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.

35 — 2. Приближался праздник Иудейский — поставление кущей.

34 — 3. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь.

33 — 4. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру.

32 — 5. Ибо и братья Его не веровали в Него.

31 — 6. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время.

30 — 7. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы.

29 — 8. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось.

28 — 9. Сие сказав им, остался в Галилее.

27 — 10. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно.

26 — 11. Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он?

25 — 12. И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ.

24 — 13. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

23 — 14. Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил.

22 — 15. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?

21 — 16. Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня;

20 — 17. кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

19 — 18. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем.

18 — 19. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?

17 — 20. Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя?

16 — 21. Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь.

15 — 22. Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека.

14 — 23. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, — на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?

13 — 24. Не судите по наружности, но судите судом праведным.

12 — 25. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить?

11 — 26. Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос?

10 — 27. Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он.

9 — 28. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете.

8 — 29. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня.

7 — 30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его.

6 — 31. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?

5 — 32. Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его.

4 — 33. Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня;

3 — 34. будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти.

2 — 35. При сем Иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов?

1 — 36. Что значат сии слова, которые Он сказал: будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти?

Рис. 10. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 7 Евангелия от Иоанна в Верхнем мире матрицы Мироздания. В ней, в частности, говорится о тайном приходе Иисуса Христа в Иерусалим на праздник. О том, что братья его не верили Ему, и о том, что за слова истины Иисуса Христа иудей возненавидели Его: «35 — 2. Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. 34 — 3. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. 33 — 4. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. 32 — 5. Ибо и братья Его не веровали в Него. 31 — 6. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. 30 — 7. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы». В пространство 13-го 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (пространство Джив – Душ) попали следующие стихи: «13 — 24. Не судите по наружности, но судите судом праведным. 12 — 25. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? 11 — 26. Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? 10 — 27. Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он.

9 — 28. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. 8 — 29. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. 7 — 30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его. 6 — 31. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? 5 — 32. Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его. 4 — 33. Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня;». Остальные детали совмещения первой части текстов Главы 7 с уровнями Верхнего мира матрицы Мироздания Видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 7 Евангелия от Иоанна

1 — 37. В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей.

2 — 38. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

3 — 39. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен.

4 — 40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк.

5 — 41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?

6 — 42. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?

7 — 43. Итак произошла о Нем распря в народе.

8 — 44. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук.

9 — 45. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его?

10 — 46. Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек.

11 — 47. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?

12 — 48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?

13 — 49. Но этот народ невежда в законе, проклят он.

14 — 50. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:

15 — 51. судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?

16 — 52. На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк.

17 — 53. И разошлись все по домам.

Рис. 11. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 7 Евангелия от Иоанна в Нижнем мире матрицы Мироздания. В ней, в частности, говорится о попытках Господа Иисуса Христа «достучаться» до невежественного сознания древних иудеев: «1 — 37. В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. 2 — 38. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. 3 — 39. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. 4 — 40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк». В пространство «Суда» в Нижнем мире матрицы Мироздания – 13 – 16 уровень Нижнего мира матрицы попали следующие тексты второй части Главы 7 Евангелия: «12 — 48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? 13 — 49. Но этот народ невежда в законе, проклят он. 14 — 50. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: 15 — 51. судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? 16 — 52. На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк».

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований Евангелия от Иоанна в Части II нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Иоанн БогословВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%EE%E0%ED%ED_%C1%EE%E3%EE%F1%EB%EE%E2

[2] Шабба́т (ивр. שַׁבָּת (шаба́т)‎, идиш שאַבעס (ша́бэс) от шабат — «покоился, прекратил деятельность»), в иудаизме — седьмой день недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:2-3). … «Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный» (Исх.31:13-16) – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%E1%E1%E0%F2

[3] Стадий, стадион, стадия (греч. στάδιον) — единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов, введённая впервые в Вавилоне, а затем перешедшая к грекам и получившая своё греческое название. Не является для нас достаточно определенной. В Вавилоне за стадий принимали расстояние, которое человек проходит спокойным шагом за промежуток времени от появления первого луча солнца при восходе его до того момента, когда весь солнечный диск окажется над горизонтом. Если этот выход солнца продолжается примерно две минуты, то за это время человек при средней скорости ходьбы проходит от 185 до 195 м. Как видим мера эта весьма относительна. В большинстве систем мер это расстояние равнялось 600 футам. Стадий греческий — расстояние в 600 ступней Геракла (А. Мелик-Шахназаров, Олимпионик из Артаксаты, М., 1986, с.8). По преданию, именно столько шагов успел сделать Геракл с того момента, как первые солнечные лучи появились над холмом Крона в Олимпии и до того, как солнце поднялось над землей. Встречаются различные значения стадия: вавилонский = 194 м, греческий = 178 м, (аттический = 177,6 м, олимпийский = 192,27 м), египетский = 172,5 м (стадий системы фараонов = 209,4 м), птолемеевский и римский = 185 м, стадий (гхальва) ассиро-халдейско-персидской системы = 230,4 м. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%E0%E4%E8%E9.

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I

В этой статье мы приступим к изучению сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Евангелие от Иоанна [1] (греч. Κατὰ Ἰωάννην, Kata Iōannēn (букв. «от Иоанна»), лат. Evangelium secundum Ioannem) — четвёртая книга Нового Завета. По христианской традиции считается, что она была написана апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа, который позже был назван Иоанном Богословом.

Авторство и время создания

См. также: Авторство Библии

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится и, по мнению большинства исследователей, апостол Иоанн не был его автором[1][2][3].

По вопросу об авторстве Евангелия существует широкий спектр мнений, в числе возможных авторов, кроме самого апостола Иоанна называют Иоанна Иерусалимского, пресвитера (или старца) Иоанна и группу учеников апостола Иоанна[4]

Большинство учёных считают датой написания Евангелия от Иоанна — 80-95 года[5] или 90-110 года[4].

Содержание

Евангелие от Иоанна отличается по содержанию от остальных трёх, т. н. «синоптических» Евангелий Нового Завета. По преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя написать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия.

Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно. /…/Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя.[6]

Эти записи и составили данное Евангелие. Несмотря на то, что как литературное целое Евангелие от Иоанна было, по мнению многих исследователей, составлено позднее синоптических Евангелий, «Иоанновское предание в некоторых существенных элементах, его составляющих, может быть древнее предания синоптического»[7].

Текст Евангелия от Иоанна (содержащий 21 главу) некоторые эксперты условно делят на четыре части:

По сравнению с синоптическими Евангелиями произведение Иоанна Богослова представляет наивысший уровень христологии, описывая Иисуса Христа в качестве вечного Логоса (Слово, Мудрость, Причина), который находится у истоков и в начале всех явлений, рассказывая о его земной жизни в качестве Спасителя человечества и объявляя его Богом.

По мнению религиоведа К. Рудольфа, текст Евангелия содержит явные параллели с гностицизмом: противопоставление Бога и Дьявола (или мира, «космоса»), света и тьмы, признание мира как царства «лукавого», разделение людей на происходящих «от Бога» и «от мира или Дьявола», указание на то, что «иудеи не знают Бога» [8]».

См. также:

В своей работе Лопухин Александр Павлович (1852—1904) (1878 — Окончил Петерб. духовную академию. 1879-1978 — псаломщик русской посольской церкви в Нью-Йорке.): «Евангелие от Иоанна Толковая Библия А. П. Лопухина» [2] приводит ряд доводов об авторстве Иоанна Богослова:

«Свидетельство древне-христианскаго предания о происхождении четвертаго евангелия

Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертаго евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древне-христианскаго церковнаго предания. Прежде всего св. Ириней Лионский в своем «опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Ефесе евангелие. Он приводит и выдержки из евангелия Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях св. Игнатия Антиохийскаго есть намеки на то, что ему было известно евангелие Иоанна. Так он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. VII, 1; ср. Иоан. У, 19), говорит о хлебе жизни, который есть тело Христово (в Рим. VII, 3; ср. Иоан. VI, 51), о Духе, который знает, куда он идет и откуда приходит (Филад. VII, 1; ср. Иоан. III, 8), об Иисусе как двери Отца (Филад. IX, 1; ср. Иоан. X, 9). Иустин мученик, живший в Ефесе прежде чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т. е. очевидно на евангелиях (Диал. 105 и Апол. I, 66). ….

Апостол Иоанн Богослов

Откуда был родом ап. Иоанн — об этом нельзя сказать ничего определеннаго. Об отце его, Зеведее, известно только, что он, с своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники (Марк. I, 20). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какия сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту (Лук. VIII, 1-3; Марк. XV, 41). Она разделяла честолюбивыя желания ея сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний (Матф. XX, 20). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Матф. XXVII, 55 и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребеннаго Христа (Марк. XVI, 1; ср. Лук. XXIII, 56).

Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пр. Девы: Саломия и Пр. Дева были родныя сестры, — и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу Своему, вися на кресте, поручил Пр. Деву попечению Иоанна. …

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим между апостолами. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда призвал его следовать за Собою Христос, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. в 98 до 117 г.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания в последованию за Собою Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому, служению и Иоанн стал одним из числа 12-ти апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу, Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым между всеми ими. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, напр., при Его преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутреннею, созерцательною жизнью, чем внешнею, практически-деятельною. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в уме своем величайшия события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов стр. 8—10). …

Поселившись в Ефесе, Иоанн еще целых 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Азии и из окружавших его других учеников Христовых он пользовался исключительным почтением со стороны верующих. …

Свою преданность Христу Иоанн, по преданию, засвидетельствовал и страданиями. Так при Нероне (цар. 54—68 г.) он был в оковах приведен в Рим и здесь его сначала заставили выпить чашу с ядом, а потом, когда яд не подействовал, бросили его в котел с кипящим маслом, от чего впрочем ап. также не потерпел вреда. Во время пребывания своего в Ефесе Иоанн должен был по повелению императора Домициана (цар. с 81—96 г.) отправиться на жительство на о. Патмос, находящийся в 40 географических милях от Ефеса к юго-западу. Здесь ему были открыты в таинственных видениях будущия судьбы Церкви Христовой, которыя он и изобразил в своем Апокалипсисе. На о. Патмосе ап. оставался до смерти императора Домициана (в 96-м г.), когда, по повелению императора Нервы (цар. 96— 98), он был возвращен в Ефес. Скончался Иоанн вероятно на 7-м году царствования императора Траяна (105 г. по Р. X.), достигши столетняго возраста

Повод и цель написания евангелия

По свидетельству Мураториева канона. Иоанн написал свое евангелие по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставление в вере и благочестии. Климент Александрийский прибавляет к этому что сам Иоанн заметил некоторую неполноту в сказаниях о Христе, содержащихся в первых трех евангелиях, которыя говорят почти только о телесном, т. е. о внешних событиях из жизни Христа, и потому сам написал евангелие духовное. ….

При этом Иоанн мог иметь в виду выяснить, сколько времени продолжалось общественное служение Христа роду человеческому: по первым трем евангелиям выходило, что эта деятельность продолжалась один год с небольшим, а Иоанн разъясняет, что в этом прошло три года слишком 2). …

План и содержание евангелия от Иоанна

У евангелиста Иоанна, сообразно с тою целью, какую Он поставил себе при написании евангелия, существовал несомненно и свой особенный план повествования, не похожий на общее первым трем евангелиям традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор, преимущественно пред остальными евангелиями, выдвигая на вид все то, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в его время подвергалось сомнениям. События из жизни Христа сообщаются у Иоанна в известном освещении и все направлены к выяснению основного положения христианской веры — Божества Иисуса Христа.

В прологе к евангелию (І, 1—18), Иоанн прежде всего говорит о божественном достоинстве Христа и об отношении к Нему людей, из коих одни не поверили Ему, а другие приняли Его. Эта мысль о различном отношении людей к воплотившемуся Слову, мысль о борьбе между верою и неверием проходит чрез все евангелие Иоанна. …

учение Христа о Себе как о таком Мессии, который пришел не возстановлять земное иудейское царство, а основать новое царство — духовное и сообщать людям жизнь вечную,

Чудо воскрешения Лазаря, свидетельствовавшее о Христе как дарующем воскресение и жизнь, в одних возбуждает веру во Христа, в других врагах Христа — новый взрыв ненависти ко Христу. …

Таким образом Иоанн развил в своем евангелии ту мысль, что воплотившийся Логос, Сын Божий Единородный, Господь Иисус Христос, был отвергнут Своим народом, среди котораго Он родился, но тем не менее уверовавшим в Него ученикам Его дал благодать и истину и возможность стать чадами Божиими. …

Возражения против подлинности евангелия Иоанна

Из сказаннаго о плане и содержании евангелия Иоанна можно видеть, что это евангелие заключает в себе очень много такого, что отличает его от первых трех евангелий, называемых по сходству даннаго в них изображения лица и деятельности Иисуса Христа, синоптическими. Так, жизнь Христа у Иоанна начинается на небе… Историю рождества и детства Христа, с которую знакомят нас ев. Матфей и Лука, Иоанн обходит молчанием. В своем величественном прологе в евангелие Иоанн, этот орел между евангелистами, которому в церковной иконописи усвоен и символ орла, смелым полетом уносит нас прямо в безконечность. Затем он быстро спускается на землю, но и здесь в воплотившемся Слове дает видеть вам знаки божественности Слова. …

Еще более разнится Иоанн в изображении Христа, как Учителя, от синоптических евангелистов. У последних Христос выступает, как народный проповедник, как учитель нравственности, излагающий перед простыми обитателями галилейских городов и деревень в наиболее доступной для них форме учение о Царстве Божием. …

При этом язык Его речей становится несколько загадочным и мы встречаем здесь нередко аллегории. Чудеса в евангелии Иоанна также имеют характер знамений, т. е. служат для разъяснения основных положений учения Христа о Своем Божестве. …

Спрашивают: «откуда Иоанн, простой рыбак из Галилеи, мог получить такое философское образование, какое обнаруживает Он в своем евангелии? Не естественнее ли предположить, что 4-е евангелие написано, каким либо гностиком или христианином из греков, воспитавшимся на изучении классической литературы»?

Можно сказать поэтому, что Иоанн пишет как образованный иудей, а вопрос: откуда Он мог получить такое иудейское образование? разрешается достаточно удовлетворительно тем соображением, что отец Иоанна был человек довольно зажиточный (у него были свои работники) и потому оба его сына. Иаков и Иоанн могли получить хорошее по тому времени образование в какой либо из раввинских школ в Иерусалиме. …

Комментарии к евангелию Иоанна и другия сочинения, имеющия предметом своим это евангелие

Из древних трудов, посвященных изучению евангелия Иоанна, первым по времени является труд валентиниана Гераклеона (150—180 г.), отрывки котораго сохранились у Оригена (есть и особое издание Броока). Затем следует очень обстоятельный комментарий самого Оригена, сохранившийся однако не в полном виде (изд. Прейшена 1903 г.). Далее идут 88 бесед на евангелие Иоанна, принадлежащия Иоанну Златоусту (на русском языке в переводе Пет. Д. Акад. 1902 г.)· Толкование Федора Мопсуетскаго на греческом языке сохранилось только в отрывках, но теперь уже явился латинский перевод сирскаго текста этого труда, почти воспроизводящий все в полном виде. Толкование св. Кирилла Александрийскаго издано в 1910-м году при Моск. Дух. Академии. Затем идут 124 беседы на евангелие Иоанна, принадлежащия блаж. Августину (на лат. яз.)· Наконец заслуживает внимания толкование на ев. Иоанна, принадлежащее блаж. Феофилакту (перевод. при Каз. Дух. Академии). …».

КОММЕНТАРИЙ:

Приступим к нашим исследованиям.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихв, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерне не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами. Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?)

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Перейдем к анализу текстов Евангелия от Иоанна.

Предварительно на рисунке 2 покажем схематично и опишем особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов первой Главы Евангелия от Иоанна:

Как мы говорили выше, запись текстов, в частности, Главы 1 мы начнем с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте Евангелия будет обозначать номер уровня, а вторая цифра – номер стиха в Главе.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Гл.1

36 — 1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

35 — 2. Оно было в начале у Бога.

34 — 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

32 — 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Эти первые пять мистических стихов Евангелия (Благая весть) явно обращают на себя внимание и, вероятно, описывают в краткой форме реалии, относящиеся к Богу и его Творческой силе.

31 — 6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

30 — 7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.

29 — 8. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете.

28 — 9. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

27 — 10. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

26 — 11. Пришел к своим, и свои Его не приняли.

25 — 12. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

24 — 13. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

23 — 14. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

22 — 15. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

21 — 16. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

20 — 17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

19 — 18. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

18 — 19. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

17 — 20. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

16— 21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

15— 22. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

14 — 23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

13 — 24. А посланные были из фарисеев;

12 — 25. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

11 — 26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете.

10 — 27. Он — то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

9 — 28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

8 — 29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира.

7 — 30. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

6 — 31. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

5 — 32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

4 — 33. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

3 — 34. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

2 — 35. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

1 — 36. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

Рис. 3. На рисунке справа сверху вниз записаны на санскрите «Имя» Маха Вишну [3] – изначального Божественного творца нашей вселенной. Под этим «Именем» записано слово Брахма (Сотворец материального мира нашей вселенной) и Джйотис – «Сияние» — «Брахмы сияние». По Ведам – эти пространства матрицы Мироздания занимают именно эти божества. Такое сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Слева последовательно на каждом уровне матрицы Мироздания, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, записаны в краткой форме тексты из первой главы Евангелия от Иоанна. На рисунке видно, что первые пять стихов Евангелия не просто «звучат», а обрели свое изначальное место в Верхнем мире матрицы Мироздания: «36 — 1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 35 — 2. Оно было в начале у Бога. 34 — 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 32 — 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Существенно отметить очень важные слова Евангелия от Иоанна — 33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Это положение сильно разнится со сложившимися в современной материалистической науке представлениями о человеке, как только о плотном теле с головой, телом, руками и ногами?! Поэтому, в частности, и медицина, и психология весьма ограничены в своих возможностях помочь человеку в разрешении его проблем — болезней! Существенно и то, что 36-ой стих Евангелия «1 — 36. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий» точно попал на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (треугольник, повернутый вершиной вниз). Или вот Тот (Агнец Божий), который пришел из царства Небесного. А далее в Нижнем мире матрицы (Материальном мире) пойдет описание встречи Иисуса Христа со своими учениками. Остальные детали совмещения текстов Евангелия с матрицей Мироздания видны на рисунке.

Продолжение исследования текстов первой Главы Евангелия:

«1 — 37. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

2 — 38. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь?

3 — 39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

4 — 40. Один из двух, слышавших от Иоанна [об Иисусе] и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

5 — 41. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

6 — 42. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

7 — 43. На другой день [Иисус] восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

8 — 44. Филипп же был из Вифсаиды, из [одного] города с Андреем и Петром.

9 — 45. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.

10 — 46. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

11 — 47. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

12 — 48. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

Рис. 4. На рисунке показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Существенно отметить, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 5 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 5. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

Исследование текстов Главы 2 Евангелия

Глава 2

36 — 1. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

35 — 2. Был также зван Иисус и ученики Его на брак.

34 — 3. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.

33 — 4. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.

32 — 5. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

31 — 6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.

30 — 7. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.

29 — 8. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

28 — 9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха

27 — 10. и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

26 — 11. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

25 — 12. После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней.

24 — 13. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим

23 — 14 и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

22 — 15. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.

21 — 16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.

20 — 17. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.
19 — 18. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?

18 — 19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

17 — 20. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?

16 — 21. А Он говорил о храме тела Своего.

15 — 22. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.

14 — 23. И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его.

13 — 24. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех

12 — 25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке.

Рис. 6. Слева на рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 2 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты располагаются, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 2 — 25 стихов, и поэтому все они расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания. Последние два стиха совместились с 13 и 12-ым уровнем Верхнего мира матрицы: «24. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех 25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке». Выделенные и подчеркнутые слова имеют особый смысл, который будет понятен из следующего рисунка 7, который показан ниже.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6. Однако положение последнего 25-го стиха Главы 2 Евангелия выделено отдельно. Ниже 13-го уровня Верхнего мира записано на санскрите слово Джива (Душа) Лока (пространство), которое, будучи записано в матрицу, показывает в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство, где располагаются Дживы — Души живых существ, включая и человеческие Души. В этом случае слова Евангелия: «25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке», фактически подтверждают то, что Господь Иисус Христос все знал о человеческих душах и их местоположение в матрице Мироздания – «… ибо Сам знал, что в человеке». И это еще одно «удивительное совпадение», которое подтверждает наше изначальное предположение, что ап. Иоанн знал «тайны Царствия Небесного». А чудеса, творимые Господом Иисусом Христом, «… воды сделавшиеся вином» «связаны» с пространствами и возможностями Бога Отца.

Исследование текстов Главы 3 Евангелия

Глава 3 содержит 36 стихов и ее текст займет все пространство Верхнего мира матрицы Мироздания от 36-го уровня до 1-го уровня включительно (острая вершина пирамиды Верхнего мира). Совмещение текстов Главы 2 с матрицей Мироздания, также как и стихов всех последующих глав Евангелия далее, начинается с 36-го уровня Верхнего мира.

Глава 3

36 -1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.

35 — 2. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

34 — 3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

32 — 5. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

31 — 6. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

30 — 7. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

29 — 8. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

28 — 9. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

27 — 10. Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

26 — 11. Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

25 — 12. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?

24 — 13. Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.

23 — 14. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

22 — 15. дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

21 — 16. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

20 — 17. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

19 — 18. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

18 — 19. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

17 — 20. ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,

16 — 21. а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

15 — 22. После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил.

14 — 23. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились,

13 — 24. ибо Иоанн еще не был заключен в темницу.

12 — 25. Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении.

11 — 26. И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему.

10 — 27. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.

9 — 28. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним.

8 — 29. Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась.

7 — 30. Ему должно расти, а мне умаляться.

6 — 31. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех,

5 — 32. и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его.

4 — 33. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен,

3 — 34. ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа.

2 — 35. Отец любит Сына и все дал в руку Его.

1 — 36. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем.

Рис. 8. Ночная беседа Господа Иисуса Христа с Никодимом: «1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. 2. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».

Рис. 9. Слева на рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 3 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты располагаются, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 2 — 36 стихов, и поэтому все они расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания,  начиная с 36-го уровня Верхнего мира по первый включая первый уровень. Тексты Евангелия с 3 по 7-ой совместились с пространствами Верхнего мира матрицы Мироздания, которые относятся к пространствам «Царства Нкбесного» Бога Отца: «34 — 3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. 33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? 32 — 5. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. 31 — 6. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. 30 — 7. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. 29 — 8. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Господь Иисус Христос фактически говорит Никодиму о «Царствии Небесном» в виде притчи, а тот, будучи обусловлен представлениями только Материального мира, не понимает сокровенного смысла слов Иисуса: «33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?». А ведь Никодим был из начальников Иудейских: «36 -1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских». Что же тогда можно сказать о сознании простых людей того времени, которые должны были вместить «благую весть» о законах «Царствия Небесного»?! Заканчивается Глава 3 следующим текстом: «1 — 36. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем», который, что символично «Венчает» или совместился с вершиной пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Под ним, простирается Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания), в который Господь Иисус Христос пришел как «Сын Человеческий» спасть «падшие Души»! И опять мы наблюдаем «удивительную» смысловую концовку при совмещении текстов Главы 3 Евангелия от Иоанна с матрицей Мироздания?! Остальные детали совмещения текстов Главы 3 с матрицей Мироздания видны на рисунке.

На этом мы остановим изложение наших исследований Евангелия от Иоанна в Части I нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Евангелие от ИоаннаВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B5_%D0%BE%D1%82_%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0

[2] «Евангелие от Иоанна Толковая Библия А. П. Лопухина» — http://mystudies.narod.ru/library/l/lopuhin/bible/john/0.html

[3] «Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.[1][2] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.[3] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[4] В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[5][6] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как[7] Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну. Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали-юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет такие основные функции аватар, как возрождение принципов дхармы,[8] победа над злом и явление божественных игр ради блага падших обусловленных душ. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубой, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. В индуистской иконографии Вишну часто изображают возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана». Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%BD%D1%83

Матрица Мироздания сакральный базис древней науки Алхимия

На нашу работу на сайте в разделе «Иудаизм» — Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания пришел уже второй комментарий, автор которого — «Предыдущий» указывает на необходимость рассмотреть «алхимический» аспект символа Бафомет: «И всё же, что насчет алхимии? Алхимический генезис Бафомета очевиден и элементарная исследовательская добросовестность требует изучить этот факт, если конечно мы, в самом деле, ищем рабочую концептуальную модель». Настоящая статья будет, в частности, нашим ответом на заданные вопросы. Так что же является сакральным базисом древней науки – «Алхимия»?! Вначале рассмотрим современное научное понимание древней науки «Алхимия». Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Алхимия [1] (лат. alchimia, alchymia, от араб. خيمياء‎‎ al-kîmîa, предположительно от египетского «kēme» — чёрный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. Χυμος — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. Χυμα — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. Χυμευσις — «смешивание», др.-греч. Χιμαιρα — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного.

История алхимии

См. также: История химии

Александрийская алхимия

Алхимия складывается в эпоху поздней античности (II-VI века н. э.) в александрийской культурной традиции и представляет собой форму ритуального герметического искусства. В большой степени алхимия базируется на учении о 4 первоэлементах Аристотеля.

Рис. 1. Алхимические символы элементов. 1 — олово; 2 — свинец; 3 — золото; 4 — сера; 5 — ртуть; 6 — серебро; 7 – железо.

Основными объектами изучения александрийской химии (термин «алхимия» появится позже у арабов) являлись металлы. В александрийский период сформировалась традиционная металлопланетная символика алхимии, в которой каждому из семи известных тогда металлов сопоставлялась соответствующее небесное светило:

Небесным покровителем химии в Александрии стал египетский бог Тот или его греческий аналог Гермес.

Центром алхимии того периода считался храм Сераписа, при котором ок. 235 г. был открыт филиал Александрийской библиотеки. Среди значительных представителей греко-египетской алхимии, имя которых дошло до наших дней, можно отметить Болоса Демокритоса, Зосима Панополита, Олимпиодора. Написанная Болосом книга «Физика и мистика» (ок. 200 до н. э.) состоит из четырёх частей, посвящённых золоту, серебру, драгоценным камням и пурпуру. Болос впервые высказал идею трансмутации металлов — превращения одного металла в другой (прежде всего неблагородных металлов в золото), ставшую основной задачей всего алхимического периода. Зосим в своей энциклопедии (III в.) определил khemeia как искусство делания золота и серебра, описал «тетрасомату» — стадии процесса приготовления искусственного золота; особо он указывал на запрет разглашения тайн этого искусства.

В конце III в. в 296 г. египтяне под предводительством Домиция Домициана подняли восстание против римского императора Диоклетиана. Прибывший в Египет правитель Римской империи подавил восстание и издал эдикт, которым повелевалось собрать все старинные книги, учившие тому, как делать золото и серебро, и сжечь их. Это объясняли желанием Диоклетиана уничтожить источник богатства, а вместе с тем и высокомерия египтян. Однако от александрийского периода осталось также и множество герметических текстов, представлявших собой попытку философско-мистического объяснения превращений веществ, среди которых знаменитая «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.

Алхимия на Арабском Востоке

Рис. 2. Европейское изображение Ар-Рази в книге, Герарда Кремонского «Канон врачебной науки» (перевод труда Ибн Сины), 12501260 гг.

После падения Римской империи центр алхимических исследований перемещается на Арабский Восток, и арабские учёные становятся главными исследователями и хранителями античных трудов.

В конце VIII века персидский алхимик Джабир ибн Хайян развил теорию Аристотеля о первоначальных свойствах веществ (тепле, холоде, сухости, влажности), добавив ещё два: свойство горючести и «металличности». Он предположил, что внутреннюю сущность каждого металла всегда раскрывают два из шести свойств. Например, свинец — холодный и сухой, золото — теплое и влажное. Горючесть он ассоциировал с серой, а «металличность» с ртутью, «идеальным металлом».

Согласно учению Джабира, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые — ртуть. Сера и ртуть, соединяясь затем в различных отношениях, и образуют семь металлов: железо, олово, свинец, медь, ртуть, серебро и золото. Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. Таким образом, он заложил основы ртутно-серной теории[1][2]. Эти принципы объясняли все характерные физические свойства металлов (ковкость, горючесть и пр.) и обосновывали возможность трансмутации.

Джабир ибн Хайян также ввел представление о философском камне, как о некой субстанции, которая может изменить соотношение ртути и серы в любом металле и превратить его в золото и одновременно исцелять все болезни и давать бессмертие, а также о гомункуле.[3][4], развил учение о нумерологии, связав арабские буквы с названиями веществ.

Другой арабский учёный Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию о первоначальных элементах, добавив ещё одно свойство металлов, «принцип твёрдости», которую он ассоциировал с солью.

Арабские алхимики внесли существенный вклад в развитие естественно-научных исследований, например, создав дистилляционный аппарат.

Центром арабской алхимии стал Багдад, а затем Академия в Кордове[5]

Проникновение алхимии в Европу

После захвата Омейядами Пиренейского полуострова в VIII в. европейская наука получила возможность обогатиться научными достижениями Арабского Востока. Кроме того, обстоятельством, способствующим проникновению древнегреческих алхимических представлений в Европу стало изучение античных трудов, например доминиканцами Альбертом Великим (трактаты «Пять книг о металлах и минералах», «Малый алхимический свод») и его учеником Фомой Аквинским.

Убежденный в совместимости греческой и арабской науки с христианской доктриной, Альберт Великий способствовал введению философии Аристотеля в схоластические курсы преподавания в Сорбонне1250 г.).

Первым европейским алхимиком стал францисканец Роджер Бэкон (1214-1294) (трактаты «Зеркало алхимии», «О тайнах природы и искусства и о ничтожестве магии»), также положивший начало экспериментальной химии в Европе.[6] Он изучал свойства селитры и многих других веществ, нашёл способ изготовления чёрного пороха. Среди других европейских алхимиков следует упомянуть Арнольда из Виллановы (1235-1313), Раймунда Луллия (1235—1313), Василия Валентина (немецкого монаха 15-16 вв.). Уже в первой половине XIV в. папа римский Иоанн XXII запретил алхимию в Италии, тем самым положив начало «охоте на ведьм», направленной против алхимиков.[7]

Алхимия в эпоху Возрождения

Рис. 3. «Алхимик Сендзивой» («Alchemist Sędziwój») Ян Матейко.

В XIV-XVI вв. алхимия все теснее связывала свои цели с задачами практической металлургии, горного дела, медицины.

Наиболее значительный вклад в этот период совершил Парацельс. Он отказался от некоторых оккультных черт алхимии и сосредоточился на проведении физических и химических экспериментов, а также изучении свойств человеческого тела. Парацельс впервые начал использовать химические вещества и минералы в медицине.[8]

В то же время возможность получения золота способствовала росту числа шарлатанов и мошенников, стремившихся завладеть бесценными сокровищами. Кроме того, многие алхимики (настоящие или мнимые) стали пользоваться поддержкой властей. Так, многие короли (Генрих VI, Карл VII) содержали придворных алхимиков, ожидая от них рецепта получения золота.

Император Рудольф II был покровителем странствующих алхимиков, и его резиденция представляла центр алхимической науки того времени. Императора называли германским Гермесом Трисмегистом. Курфюрст Август Саксонский и его супруга Анна Датская лично проводили опыты: первый — в своем дрезденском «Золотом дворце», а его супруга — в роскошно устроенной лаборатории на своей даче «Фазаний сад». Дрезден долго оставался столицей государей, покровительствующих алхимии, особенно в то время, когда соперничество за польскую корону требовало значительных денежных расходов. При саксонском дворе алхимик Иоганн Бёттгер, не сумевший сделать золото, первым в Европе изготовил фарфоровые изделия.

Упадок алхимии начинается с XVI в., несмотря на то, что и в XVII и в XVIII в. некоторые учёные оставались приверженцами алхимических идей.

Философия алхимии

Рис. 4. Изображение алхимического андрогинаребиса XV в.; из собрания Баварской государственной библиотеки

Целью алхимиков во всех культурах является осуществление качественных изменений внутри одушевлённого или неодушевлённого предмета, его «перерождение» и переход «на новый уровень».

Алхимию, занимающуюся получением золота, составлением препаратов и снадобий, «пилюль бессмертия», изучением глубинной (оккультной) сущности веществ и химических реакций называют внешней алхимией.

Трансмутацией духа, достижением абсолютного здоровья или даже бессмертия при помощи определенных упражнений — внутренней алхимией.

В рамках внутренней алхимии человек или его отдельные материальные и нематериальные компоненты (сознание, тело, дух, душа, отдельные энергии и т.п.) рассматриваются как субстанции, обладающие определёнными химическими и физическими свойствами, с которыми можно производить операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной – химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Так например, философский камень именовался как «красный лев», «великий эликсир», «философское яйцо», «красная тинктура», «панацея», «жизненный эликсир» и пр.[9]

Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако магические обряды, ритуальные действия, заклинания рассматривались как способ влияния на природные и божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения, то есть превращения одного вещества в другое (трансмутация, тетрасомата и пр.).

Превращения обоснованы наличием первоматерии, первоначальных элементов: четырёх в западной традиции (огня, воды, земли и воздуха) и пяти в восточной (огня, воды, земли, металла и дерева).

В европейской алхимии между первоматерией и отдельными порождёнными ею материальными телами лежат два промежуточных «звена».

Первое звено — это всеобщие качественные принципы мужского (сера) и женского (ртуть) начал. В XV веке к ним добавили ещё третье начало — «соль» (движение).

Второе звено — это состояния, качества, свойства первоэлементов: земля (твёрдое состояние тела), огонь (лучистое состояние), вода (жидкое состояние), воздух (газообразное состояние), квинтэссенция (эфирное состояние).

В результате взаимодействия качественных принципов (начал) и состояний первоэлементов можно осуществлять любые трансмутации веществ.

Рис. 5. Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625 г.

Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфидкиноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста).

Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения. В китайской, индийской и тибетской алхимии также драгоценные камни и травы.

Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:

Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы).

Для александрийской, арабской и европейской алхимических традиций крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскресения (воскрешения).

Роль алхимии в истории науки

Представление об алхимии как «примитивной химии», сложившееся в науке к концу XIX в., было полностью пересмотрено в XX в. Однако считается, что именно алхимия дала толчок к развитию современной химии. В исследованиях различных алхимических традиций алхимические системы трансформации человеческого существа часто обозначают как «внутреннюю алхимию», а практики получения различных веществ — как «внешнюю алхимию».

Рис. 6. Алхимические инструменты: (по алфавиту) сосуд, мензурка, кривой выпуск, капсуль, сплавниковый фильтр с выпуском, капельница или пипетка, кривой слив, закрытый омыватель, фильтр газа, отсеивалка, сборник, сжигатель с большим выхлоповником, сито или фильтр, форматор с малым сливом; и знаки: (от знака Δ по часовой стрелке) огонь, вода, воздух, земля, соль, сера, восемь неясных знаков, золото, серебро,олово, медь, ?, железо, ртуть, свинец, щёлочь, неясные знаки.

Реальные алхимические традиции, по всей видимости, сочетают внутреннюю работу с получением и приёмом некоторых веществ. Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма.

Неясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях. Некоторыми исследователями предполагается связь внутри следующих групп: платонизм, позднеантичный гностицизм, христианство, неоплатонизм, зороастризм, манихейство, суфизм, эллинистическая, египетско-эллинистическая, византийская, арабская и европейская алхимия.

Психологическая интерпретация алхимии К. Юнгом

В начале XX в. швейцарский психолог Карл Юнг предположил, что алхимическая философия представляла собой «протопсихологию», нацеленную на достижение индивидом индивидуации или попытку духовного развития[10], которая достигается, в частности, в результате Великого Делания[11][12]. Уробороса Юнг считал символом бессмертия и одним из основных алхимических архетипов. Поиск философского камня был стремлением научиться обращаться со смертью, а процесс его изготовления Юнг сравнивал с этапами становления личности[13].

Следует отметить, что Юнг не был пионером в рассмотрении алхимии в свете психоанализа. Первым такой подход предложил Итан Аллен Хичкок ещё в XIX в. Затем, Херберт Зильберер, ученик Зигмунда Фрейда, рассмотрел поздний алхимический трактат «Парабола» в связи с «Эдиповым комплексом». Однако именно подход Юнга, с учением о коллективном бессознательном, достиг наибольшей популярности и обрёл последователей.

Алхимия также «вместила в себя» идеи гностицизма, которые формально до начала Эпохи Возрождения находились в забвении[14]. Теория Юнга была поддержана другими исследователями, например Стефаном А. Хёллером, Вальтером Пагелем, Марией-Луизой фон Франц и др.

См. также:

КОММЕНТАРИЙ:

Итак, из приведенного выше обзора следует, что – Алхимия – это «общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного». … Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма. …

Неясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе [2] алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях».

Попробуем показать, что генезисом (переводпроисхождение, возникновение, (за)рождение) и «единым источником» или сакральным базисом науки Алхимия была матрица Мироздания. В этом нам поможет, в частности, санскритское слово – «Расаяна», которое в силу широкой семантики [3] (множественность значений) санскритских слов было переведено только как – ««расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция»: Выше рассказывалось также, что:

«Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфидкиноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста)».

Несколько слов о минерале, из которого с древних времен добывалась ртуть. Материал из свободной энциклопедии Википедия:

Киноварь

Рис. 7. «Ки́новарь [4] (др.-греч. κιννάβαρι, лат. cinnabari), — HgSминерал, сульфид ртути (II). Самый распространённый ртутный минерал. Имеет алую окраску, на свежем сколе напоминает пятна крови. На воздухе постепенно окисляется с поверхности, покрываясь тонкой плёнкой побежалости (HgО). Греческое название киновари, употребляемое ещё Теофрастом, по одной из версий происходит от др.-перс. zinjifrah, вероятно, означавшем «драконья кровь». Киноварью также называют неорганический пигмент, в прошлом получаемый из данного минерала, и соответствующий оттенок красного цвета — см. киноварный цвет. Киноварь содержит 85,83% ртути. Кристаллизуется в тригональной сингонии, образуя преимущественно мелкие ромбоэдрические или толстотаблитчатые кристаллы, кристаллически-зернистые или порошковатые массы. Характерны двойники прорастания. Спайность совершенная в одном направлении. Хрупкая. Цвет красный, иногда наблюдается тёмная синевато-серая побежалость. В тонких осколках киноварь прозрачна, обладает ярким «алмазным» блеском. Твёрдость по минералогической шкале Мооса 2-2,5; плотность 8,09-8,20 г/см³. Легко плавится и при нагревании на воздухе до 200 °C полностью улетучивается с образованием паров ртути и сернистого газа. Растворима только в царской водке.

Рис. 8. Двойники кристаллов киновари ≈1,5 см. Никитовское месторождение, с http://mindraw.web.ru

Рис. 9. Тригональная сингония [5] кристаллов киновари. «В кристаллографии тригональная сингония — одна из семи сингоний. Определяется тремя базовыми векторами одинаковой длины, с равными, но не прямыми, углами между векторами. Сингони́я (от греч. σύν, «согласно, вместе», и γωνία, «угол» — дословно «сходноугольность») — одно из подразделений кристаллов по признаку формы их элементарной ячейки. В основном применяется в кристаллографии для категоризации кристаллов, но представление о сингонии само по себе является одной из тем трехмерной евклидовой геометрии».

Киноварь — наиболее распространённый минерал ртути. Образуется в гидротермальных близповерхностных месторождениях, вместе с кварцем, кальцитом, баритом, антимонитом, пиритом, галенитом, марказитом, реже с самородным золотом.

Крупнейшее в мире ртутное месторождение Альмаден находится в Испании, на долю которой до недавнего времени приходилось около 80% мировой добычи ртути, в Югославии (Авала), Словении (Идрия), США (Нью-Альмаден). Плиний Старший упоминает в своих сочинениях, что Рим закупал в Испании ежегодно до 4,5 т ртути».

Продолжим наши исследования. В нашей работе на сайте в разделе «Египтология» — Эхнатон или Аменхотеп IV не поклонялся Единому богу, мы подробно рассказывали о пространствах Верхнего мира от 1-го до 20-го уровня матрицы Мироздания (рис. 15 и 16). В другой нашей работе — Тайна названия египетской Книги Мертвых в матрице Мироздания (рис. 5, 6 и 7) мы рассказывали о том, что в пределах этих пространств Верхнего мира матрицы Мироздания по представлениям египетских жрецов располагалось «Название» «Книги мертвых» или «Книге исхода при свете дня» душ из Нижнего мира Матрицы Мироздания. Там же располагается пространство «Джив» или «Душ», которые, в частности, воплощаются в Нижнем (материальном мире) мире матрицы Мироздания. Используя аналогичную методику, запишем в матрицу Мироздания санскритское слово «Расайана», которое, как мы говорили выше в нашем КОММЕНТАРИИ, напрямую связано с сакральным базисом древней науки «Алхимия». Ниже на рисунке 10 показан результат такой записи.

Рис. 10. На рисунке справа вверху (1) – показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания «Имени» Ведического бога Брахмы [6] , который является сотворцом нашей Вселенной. «Пространства» Брахмы и, соответственно, «Сотворенного» Им мира располагаются от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до «дна» нашей вселенной (36-ой уровень Нижнего мира матрицы Мироздания). Более подробно мы обсуждали это в нашей статье на сайте раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Слева вверху показано изображение четырех-ликого (четырехголового) Брахмы на лотосе. Древние славяне, исповедующие Ведическую концепцию о божественном мироздании, обладали аналогичными знаниями. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Древние славяне» — Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Слева внизу показана запись на санскрите Джива Лока — «пространства» «Джив» или «Душ» во вселенной или матрице Мироздания. Справа внизу показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова Расайана или Раса — Йана. Именно это слово, записанное в матрицу Мироздания, и открывает нам сакральный смысл древней науки «Алхимии». Вот различные переводы этого слова из Санскритско-Русского словаря Кочергиной В.А. [7] : РАСА – 1. сок (растения), 2. сироп, 3. жидкость, вода, 4. сердцевина, 5. суть, сущность, 6. ртуть, 7. доза лекарства, 8. глоток яда, 9. привкус, вкус (признак – их 6 – сладкий, соленый, горький, кислый, острый, пресный), 10. язык (как орган вкуса), 11. чувство, склонность к …, 12. восторг, 13. раса, эмоция или аффект. Из всех возможных вариантов перевода этого слова ученые из-за частого употребления слова ртуть в «Алхимии» выбрали именно этот вариант перевода слова РАСА. На самом деле, если сравнивать «пространства» «ДживДуш» в матрице Мироздания и «пространства» слова РАСА, то более уместный перевод слова РАСА должен соотноситься со свойствами Души, которая «притянулась» к миру «наслаждений» в материальном Мире (Нижний мир матрицы Мироздания). Тогда правильный перевод этого слова будет следующим: привкус, вкус (взаимоотношений в материальном мире воплощенных сущностей), чувство, склонность к … – материальным формам взаимоотношений (власть над природой — что хочу, то ворочу), «личная» сила и собственная значимость (Я, Я, Мое, Мое, Мне, Мне и т.д., хотя «Я» на самом деле — это тайное Имя Господа), эмоция или аффект (и думал Букреев мне челюсть круша, и жить хорошо, и жизнь хороша …). Теперь перевод слова ЙАНА – 1. ведущий (о пути), 2. путешествие, 3. поход, 4. повозка, средство передвижения, 5. выступление в поход (один из шести методов политики). В итоге правильный перевод слова РАСА-ЙАНА – может быть таким – Склонность к путешествию (в материальный Мир), но никак не ртуть?! Более того, из Катехизиса Православной веры говориться – «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек — это Дух, живущий в Душе, а Душа в Теле. Дух разговаривает с Богом. …». Так, что наши результаты исследований и перевод не противоречат основным положениям христианства о человеке, хотя рассматривают концепцию Человека и Мироздания более широко и в них используются тайные знания древних о Человеке и Мироздании из разных религиозных представлений на основе сокровенного базиса — матрицы Мироздания. Так, что наша сущность Духовна и относится к Духовному миру, а Душа и плотное Тело (и тонкоматериальное Тело) к Материальному миру, так как принципиально существуют два Мира – Духовный и Материальный. К моему сожалению, из тех литературных источников, которые мне известны, я полагаю, что в современном Христианстве такое четкое разграничение миров на — Духовный и Материальный мир не делается?! О таком разграничении говорят Веды. Древняя наука «Алхимия», в том виде, как она известна современной науке – это (разрозненные) остатки древних знаний, о том как «просветленные» высоко — духовные сущности, воплощенные в Материальном мире, могли уподобиться и действовать в этом мире, как «сотворцы равные», например, богу Брахме. В итоге: Современный научный взгляд на «Алхимию» правильный – «Алхимия – это общее название существующих в различных культурах систем трансформации как физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма, так и духовного. (духовной трансформации сознания людей. Прим. ред.)».

Приведем некоторые высказывания Гермеса Трисмегиста [8] . Они актуальны и сегодня:

«Избегай беседовать о нашем учении с толпой: не потому, что требую его ревностного хранения, а потому, что толпа высмеет тебя. …

Гермес. Ты веришь, сын мой, что каждая душа имеет благой ум? Ибо именно о таком уме я говорю, но не о том, о котором я говорил ранее, уме–служителе, который Правосудием послан вниз [Менар: который состоит на службе у души и служит орудием правосудия]. 24) Душа без ума не могла бы ни говорить, ни действовать. Часто ум покидает душу, и тогда она ничего не видит, ничего не слышит и похожа на бессловесную тварь. Вот как велико могущество ума. Но он не поддерживает души порочные и оставляет их привязанными к телу, которое тянет их вниз. Такая душа, сын мой, лишена ума, и в этом случае существо не может больше называться человеком. Ибо человек – существо божественное, которое следует сравнивать не с земными животными, но с существами небесными, называемыми богами. Или, скорее, не побоимся сказать правды, настоящий человек выше их или, по крайней мере, равен им».

Таким образом нам удалось показать, что генезисом (происхождение, возникновение, (за)рождение) и «единым источником» или сакральным базисом науки Алхимия в древности были знания о матрице Мироздания. В определенном смысле (энергетическая) матрица Мироздания и есть тот самый «Философский камень», благодаря которому или в котором происходит всякого рода «трансформации». И отвечая на комментарий нашего читателя об «Алхимическом генезисе Бафомета?!», мы можем сказать, что это всего лишь символ, отражающий определенные процессы трансформации человеческого сознания в диапазоне пространства матрицы Мироздания, с которым он совместился, как это было показано в нашей работе — Сакральный смысл символа Бафомет в матрице Мироздания. (Раздел «Иудаизм»).

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте, в частности, в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Однако, практически подавляющее количество статей на сайте рассказывают о матрице Мироздания как сакральном базисе различных религиозных концепций, и об использовании знаний о матрице Мироздания для исследования религий древности и их священных символов.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.

Приложение:

Гермес Трисмегист

Некоторым читателям может быть интересно познакомиться более подробно с легендарной личностью – Гермесом Трисмегистом [9]Гермесом трижды величайшим. Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Герме́с Трисмеги́ст — (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) — Гермес Триждывеличайший — имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции — вымышленный автор теософского учения (герметизм), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус).

Гермес Трисмегист как божество

Старейшее упоминание о Гермесе Трисмегисте (Меркурии) содержится в трактате Цицерона «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Меркуриев, и тот,«которому поклоняются фенеты (жители города Фенея в Аркадии), как говорят, убил Аргуса, по этой причине бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом, и так же называется у них первый месяц в году по лунному календарю, соответствующему началу разлива Нила».[1]

Гермес Трисмегист как философ

По Лактанцию и Августину Гермес Трисмегист известен как весьма древний автор ряда «герметических» произведений, в подлинности которых отцы церкви не сомневались.

Рис. 11. Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея. Мозаика на полу кафедрального собора Сиены, 1480-е годы.

Лактанций в своем трактате «О гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона. Он считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства. В «Установлениях» Лактанций стремится показать, что языческая мудрость согласуется с христианским учением, в подтверждение этой мысли он обильно цитирует по-гречески трактат Гермеса «Совершенное слово», известный сейчас в латинском переводе как «Асклепий».[2]

Августин в трактате «О граде божьем», кн. 18, гл. 39, пишет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Аласом, братом Прометея, который был прапрадедом Меркурия Трисмегиста. Августин признает Трисмегиста пророком пришествия христианства, но в отличие от Лактанция не видит в этом заслуги, ибо знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил. Августин в кн. 8 гл. 23 подробно обсуждает и порицает тот фрагмент «Асклепия», в котором описывается одушевление статуй путем магического привлечения в них духов или демонов.

Климент Александрийский упоминает 36 книг Гермеса, заключающих в себе всю египетскую философию, 6 его книг по медицине, две книги с музыкой и гимнами Гермеса, и 4 книги Гермеса о звездах. При этом Климент не цитирует ни одной из них.[3]

В средневековой Европе ходило множество трактатов на латинском языке, приписываемых Гермесу Трисмегисту и посвященных в основном магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшими из них являются «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Фичино добавляет к ним греческий текст «Поймандра», то есть первые 14 трактатов т. н. Герметического корпуса.

Рис. 12. Гермес Трисмегист, D. Stolcius von Stolcenbeerg: Viridarium chymicum, 1624 г.

В 15-16 веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. Показательно, что Фичино отложил перевод диалогов Платона для того, чтобы прежде перевести оказавшиеся в его руках трактаты из герметического корпуса. Впервые глубокое сомнение в подлинности сочинений Гермеса Трисмегиста высказал Казобон, который анализировал греческий текст фичиновского «Поймандра» и высказал предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы в раннехристианскую эпоху с целью приспособления христианской доктрины ко вкусам язычников и показывает, что они составлены отчасти по произведениям платоников, отчасти по христианским священным книгам.[4] Сам факт существования Гермеса Трисмегиста Казобон не отрицал, вплоть до первой половины XVIII века Трисмегиста рассматривали как реальное историческое лицо.[5]

Современные исследователи (Фестюжьер, Ф. Йейтс) полагают, что «Асклепий» и трактаты герметического свода были написаны примерно во 2-3 в. н. э., латинский перевод «Асклепия» выполнен до 4 в. н. э. При этом принято считать, что Казобон преувеличил роль христиан в создании герметических сочинений».


[1] Алхимия – адрес ссылки в Интеренете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%EB%F5%E8%EC%E8%FF

[2] Ге́незис [1] (греч. Γένεσις, Γένεση) — происхождение, возникновение, (за)рождение. Происходит от названия ветхозаветной Книги Бытия (лат. Genesis). Адрес ссылки в Интеренете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D1%81

[3] Сема́нтика (от др.-греч. Σημαντικός — обозначающий) — раздел языкознания, изучающий значение единиц языка. В качестве инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX века семантика часто называлась также семасиологией (от др.-греч. Sēmaino — указываю, означаю). Учёные, занимающиеся семантикой, до сих пор обычно называются семасиологами. Также «семантикой» может обозначаться сам круг значений некоторого класса языковых единиц (например, «семантика глаголов движения»). Адрес ссылки в Интернете — Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0

[4] Киноварь. Адрес ссылки в Интеренете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%8C

[5] Тригональная сингония – Википедия http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F

[6] Бра́хма (санскр. ब्रह्मा; Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведическим божеством Праджапати. Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0. Не следует путать с Брахман.

[7] В.А. Кочергина. Санскритско-Русский словарь, «Филология», М., 1996 г.

[8] Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада, (перевод Богуцкого) К., Киев, «Ирис», Москва «Алетейа», 1998 г., с. 54, 55.

[9] Гермес Трисмегист – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%81_%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BC%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D1%81%D1%82

Эхнатон или Аменхотеп IV не поклонялся Единому богу

Египтология, как и другие современные науки полна мифов, которые могут быть близки к истине, но могут быть также очень далеки от таковой. Одним из таких мифов являются представления о том, что Эхнатон или Аменхотеп IV – «Поклонялся Единому богу». Рак В.И. говорит в своей очень интересной статье, которая приведена в Приложении, в частности, следующее – «Эта первая в мировой истории попытка ввести монотеизм (единобожие) не удалась». На самом деле, как мы написали в названии нашей статьи — Эхнатон или Аменхотеп IV не поклонялся Единому богу! При внешнем кажущемся многобожии древней религии Египта, она была по сути монотеистической. Об этом мы писали в нашей работе на сайте — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта (рис. 13). Эхнатон, как раз наоборот, «снизил планку верований» от представлений о Едином боге в Духовном мире (Верхний Египет) до уровня представлений о Материальном мире (Нижний Египет) древних жрецов Египта . И – «диск Атона (Йати), не олицетворял солнечный диск»?! Попробуем обосновать нашу точку зрения.

Кратко рассмотрим историю жизни Эхнатона или Аменхотепа IV и его религиозную реформу. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Аменхоте́п IV (позднее Эхнато́н) [1] (Новое царство, XVIII династия) — фараон Древнего Египта (1375-1336 гг. до н. э.), правивший приблизительно в 1353 (или 1351) — 1336 (1334) годах до н. э., из XVIII династии, выдающийся политик (при его правлении Египет стал приходить в упадок. Прим. ред.), знаменитый религиозный реформатор (это тот самый миф, о котором мы говорили выше. Прим. ред.), во время правления которого произошли значительные изменения в египетской жизни — в политике и в религии. Сын Аменхотепа III и царицы Тейе.

Рис. 1. Статуя фараона Эхнатона из храма Атона в Карнаке. Каирский египетский музей. Египет.

Обстановка в начале правления Аменхотепа

Ещё в молодые годы Аменхотеп IV стал соправителем отца, который в последние годы своей жизни был тяжело болен. В это время, как и в первые годы самостоятельного правления Аменхотепа, на ведение государственных дел большое влияние оказывала его мать, умная и энергичная царица Тейе.

Рис. 2. Тия (Тейе) – мать Эхнатона. Скульптура в Египетском музее в Берлине.

В начале правления Аменхотепа, с царями Митанни и Вавилонии существовали дружественные отношения. Царь Митанни Тушратта, прося нового фараона о продлении дружбы между обоими дворами, советовал ему справляться о международных делах у матери, и сам просил вдовствующую царицу оказывать влияние в благоприятном ему смысле на сына. Также вавилонский царь Бурна-Буриаш II прислал Аменхотепу поздравительное письмо в связи со вступлением последнего на престол, в котором он заверял фараона в своей дальнейшей дружбе. Хеттский царь Суппилулиума I также написал ему письмо, в котором он жаловался, что не получил ответа на своё первое письмо и требовал, чтобы Аменхотеп IV, подобно своему отцу, был дружен с ним и выполнял «братские» обязательства. Однако Аменхотеп с самого начала правления был недоволен Суппилулиумой I и не ответил даже на его первое письмо, в котором хеттский царь, видимо, поздравлял египетского царя с восшествием на престол. Видимо, между Хеттским царством и Египтом наметились серьёзные разногласия, о которых умалчивал в своём письме Суппилулиума.

Преобразования Эхнатона

Причины реформ

Царствование Эхнатона стало временем невероятной религиозной реформы, которая потрясла все устои традиционного древнеегипетского общества, цивилизации и культуры. Причины этой реформы Эхнатона, которую иногда называют атонистической революцией, до конца не ясны. Захват египетскими фараонами большой добычи во время завоевательных войн в Передней Азии и Нубии привёл к необычайному обогащению рабовладельческой аристократии. Особенно обогатилось фиванское высшее жречество. Непомерное усиление фиванского жречества, тесно связанного со старой потомственной знатью и со жречеством местных провинциальных культов, стало опасным для царской власти.

Кроме того, происхождение Аменхотепа, сына царицы Тейе, которая не принадлежала ни к царскому дому, ни, возможно, даже и к египетскому народу вообще, по точным правилам престолонаследия лишало этого фараона всякого законного права на престол. Умерший отец его, женившись незаконно и обойдя этой женитьбой всех удельных наследниц царской крови, лишил этим поддержки законного права сына. В глазах жреческого сословия молодой царь был незаконным властителем, со всеми вытекающими из этого последствиями.

Другие исследователи высказывают предположения, что реформа была необходима для создания общей религии для более тесного сплочения обширной Египетской державы, где в каждом городе почитался свой бог, нередко являющийся враждебным по отношению к богу другого города. Такое многобожие мешало объединению египетского народа в единое целое. (Это тоже миф. Прим. ред.)

Введение культа Атона

Пытаясь укрепить свою самодержавную власть, Аменхотеп IV, опираясь на неродовитых служилых людей, так называемых немху (что означало «сироты», конечно, в переносном смысле), выступил против жречества и в первую очередь против жречества главного бога Амона-Ра. Сила жречества и тесно связанной с ним знати, естественно, зиждилась на религии. Чтобы ослабить противника, необходимо было лишить его этого идеологического влияния. Сначала Аменхотеп, по-видимому, терпел старый порядок вещей; на первых памятниках своего царствования он ещё молится Амону. Затем Аменхотеп постепенно стал выдвигать, в противовес фиванскому богу Амону, культ ранее малоизвестного бога Атона (Йати), олицетворяющего солнечный диск. Провозгласив себя первосвященником нового бога, Аменхотеп на 3-м году своего правления начал строить в Фивах в его честь храм. На 4-м году началась отделка стен нового храма. Атон изображался в образе человека с головой сокола, увенчанной солнечным кругом.

Рис. 3. Эхнатон и Нефертити с семьёй. Staatliche Museen zu Berlin — Preußischer Kulturbesitz, Ägyptisches Museum.

На конец 4-го года правления приходится резкий перелом в отношении царя с одной стороны к Атону, с другой — к старым богам. Эхнатон провозгласил себя абсолютным божеством, вечным существом, спасающим и приводящим к вечной гибели. Солнечный диск, Атон, считался небесной, природной «иконой» самого царя. Поэтому меняется и само изображение Атона. Прежний образ человека с головой сокола, увенчанной солнечным кругом, заменился новым — круг с солнечной или царской змеёй (уреем) спереди и множеством устремлённых вниз лучей с кистями человеческих рук на концах. Но, несмотря на это, фараон, видимо, ещё не порвал со старым жречеством. В конце того же 4-го года, уже после «воцарения» Атона, верховному жрецу Амона Маи царь поручал добычу камня для его (фараона) изваяния в каменоломнях Восточной пустыни.

Основание новой столицы

По-видимому, на 6-ом году царствования Аменхотепа IV борьба резко обостряется и вскоре достигает апогея. Фараон вместе со своим двором покидает ненавистные и враждебные ему Фивы и, в 300 км к северу от этого центра почитания Амона-Ра, приказывает основать новую столицу — Ахет-Атон (Ах-Йати, «Заря Атона», ныне городище Тель эль-Амарна). Несколько раньше фараон переименовывает себя в Эхнатона (Их-не-Айти, «Полезный для Атона»). Новые личные имена получают также члены его семьи и его сановники.

Рис. 4. Эхнатон и Нефертити с семьёй (увеличенный фрагмент). Staatliche Museen zu Berlin — Preußischer Kulturbesitz, Ägyptisches Museum [2] . (Вверху в центре – «диск Атон» с лучами (19 лучей?!) в виде рук. Слева Эхнатон, а на его руках одна из дочерей. Справа царица Нефертити. На ее левом плече маленькая дочь, а на коленях еще одна дочь. Символически фреска показывает следующую схему – 1-ый уровень. – Один Диск, 2-ой уровень – Две фигуры – фараон и его жена. 3-ий уровень – Три дочери, 4-ый уровень – Четыре подушки – 2-е под ягодицами и 2-е под ногами фараона и царицы. Фактически это символическое изображение первых четырех уровней пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Или аналог священного Тетрактиса Пифагора. Подробно это разобрано в нашей статье на сайте в разделе «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах (рис. 1). Прим. ред.)

До 8-го года царствования фараона усиленно отстраивается новая столица. Там был сооружен огромный дворец Эхнатона, построенный в основной своей части из белого камня. Этот дворец считают самым большим из всех гражданских зданий древности. Достаточно сказать, что длина восточного фасада официальной части Главного дворца равнялась почти 700 м. Стены дворца были покрыты сюжетными и орнаментальными росписями, отделаны цветными изразцами; полы, потолки, и лестницы красочно расписаны; колонны со сложными капителями раскрашены и инкрустированы цветным фаянсом. Кроме главного дворца в Ахет-Атоне было построено ещё несколько дворцов, меньших по размеру, но также пышно отделанных. В Ахет-Атоне был построен и главный храм Атона, получивший название «Дом Атона». Он состоял из двух громадных каменных сооружений внутри прямоугольной ограды, вытянутой в длину на расстояние 800 м. Все это было окружено особняками царских сановников и обширными садами.

Рис. 5. ПланХрам Атона [3] . Местонахождение: Египет, Тель-Эль-Амарна (на восточном берегу Нила, в 287 км к Югу от Каира, столица древнего Египта Ахетатон) Годы строительства: 14 в. до н.э. В настоящее время храм практически разрушен. «В Ахет-Атоне был построен и главный храм Атона, получивший название «Дом Атона». Он состоял из двух громадных каменных сооружений внутри прямоугольной ограды, вытянутой в длину на расстояние 800 м.». Существенно отметить, что в левой части плана, в «святая святых» — Святилище Бен-бена. «Бенну (Бен-Бен) [4] — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало». «Феникс [5] провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, «связующим звеном» между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является «душой» Осириса-царя. В «Книге мертвых» (Глава 17) задается вопрос: «Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя… Кто он? Он — Осирис…», и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс». Таким образом, получается, что в Храме Атона Эхнатон и его семья покланялись Бенну, который «родом» из Гелиополя и, соответственно, Осирису! (Прим. ред.)».

Преследование Амона и других старых богов

К 9 — 10 годам правления Эхнатона относятся первые известные нам случаи преследования бога отверженной столицы — Амона. Незадолго до начала 12-го года фараон объявил войну не только Амону, но и всем старым богам. Атон был провозглашен единственным богом, культ всех прочих богов был отменен, храмы закрыты, а жрецы, возможно, разогнаны. Стремясь стереть даже память об именах прежних богов, Эхнатон приказал повсеместно их уничтожать. Особенно тщательно стиралось и соскабливалось имя Амона, жрецов которого больше всего ненавидел фараон, а также имена Мут и Хонсусоставляющие вместе с Амоном, так называемую фиванскую триаду. Даже имени отца не пощадил фараон и изуродовал его, истребив его составную часть — имя Амона, или заменял его личное имя «Аменхотеп» царским именем «Ниб-маат-Ра». Слово «мать» (мут) в гробнице Тии он писал фонетически, чтобы избежать правописания при помощи знака коршуна, которым писалось имя богини Мут.

Зато Атону возводились храмы по всему Египту (Фивы, Ахет-Атон, Гем-Атон, Гелиополь, Мемфис, Гермополь, Фаюм). Эти храмы наделялись большими земельными массивами, охотничьими и рыбными угодьями, скотом, пастбищами, обеспечивались рабочей силой. Был учрежден большой штат жрецов — служителей нового культа фараона. Они, как это видно из памятников той поры, были в основном представителями новой служилой знати.

Внешнеполитические дела

Ухудшение отношений с крупными державами

Тем временем, внешнеполитические дела Египта шли неважно. Отношения с крупными государствами Ближнего Востока расстроились. Эхнатон уже не хотел посылать туда золото с отцовской щедростью. Оно было нужно ему самому, как для отделки новых зданий, так и для раздачи послушным сановникам. Вавилонский царь Бурна-Буриаш II жаловался на то, что его египетский «брат» неоднократно отпускал вавилонских послов без ответных подарков, а когда прислал золото, то оно оказалось неполновесным:

«Если ты не можешь быть столь же щедрым, как твой отец, то пришли хоть половину»

Вместо золотых изображений, обещанных Аменхотепом III царю Митанни Тушратте и даже показанных его послам, Эхнатон отправил позолоченные деревянные. Царь Митанни Тушратта пишет Аменхотепу IV:

«Итак, пусть брат мой пришлет мне золото, в таком большом количестве, которого нельзя было бы и исчислить… Ведь в стране моего брата много золота, столько же, сколько и земли. Боги да устроят так, чтобы его было ещё больше в десять раз».

Со своей стороны Тушратта готов оказать фараону какие угодно услуги и прислать всякие дары.

«Если брат мой чего-либо пожелает для своего дома, я отдам в десять раз больше, чем он требует. Моя земля — его земля, мой дом — его дом».

Не чувствуя твердой руки фараона, распоясавшиеся представители египетской власти в Сирии и Палестине, и тамошние властители нападали на вавилонских купцов и грабили их караваны. Дочь вавилонского царя, отданную в жены фараону, Эхнатон оскорбительным образом послал сопровождать всего-навсего 5 колесниц, тогда как при Аменхотепе III вавилонскую царевну, его будущую жену, сопровождали 3 тысячи колесниц. К тому же, Эхнатон заключил дипломатические отношения с Ассирией, что также вызвало недовольство Вавилонии, которая сохраняла свои притязания на верховную власть в Ассирии, хотя давно её уже не осуществляла. Бурна-Буриаш II в одном из своих писем даже заявил протест фараону, но безрезультатно. После этого Бурна-Буриаш II разорвал союз с Египтом и начал ориентироваться на враждебное ему Хеттское царство. А отношения Эхнатона с митаннийским царём испортились настолько, что, как пишет царь Библа Риб-Адди фараону, Тушратта двинул свои войска на Финикию, но отступил вследствие недостатка воды.

Анархия в азиатских владениях Египта

Впрочем, неудивительно, что Эхнатон мало заботился о поддержании добрососедских отношений с большими царствами Ближнего Востока, если его не слишком волновала даже опасность потери значительной части своих сирийских владений. При содействии изменивших египетскому фараону царя Амурру сына Абди-Аширты, Азиру и князя Кадеша Айтакамы, хетты овладели равниной Амки (в долине Оронта, южнее Кадеша). Три верных вассальных князя из соседних областей выступили против них, чтобы вернуть фараону утраченные земли, но были встречены Аитакамой во главе войска хеттов и отброшены назад. Все трое немедленно написали фараону о смуте и жаловались на Аитакаму. А сам Айтакама в свою очередь обвинял Бириавазу, правителя Дамаска, который окружил себя отрядами хапиру, отнял у него землю и опустошил города.

Захват земель царём Амурру Азиру

Азиру, тем временем, продолжал расширять свои владения в Амурру. Довольно продолжительный период ему удавалось выдавать себя за защитника интересов фараона. Он захватил Тунип, который к тому времени уже попал под влияние Митанни, и подобная акция, возможно, была одобрена наместником Эхнатона в провинции Амурру. Затем Азиру захватил финикийские и северо-сирийские прибрежные города вплоть до Угарита, причём убил их царей и присвоил себе их имущество. Когда хетты продвинулись в Нухашше, Азиру в союзе с ними взял Нийа и убил его царя. Осознав свою силу и чувствуя за своей спиной поддержку хеттского царя Суппилулиумы I, Азиру двинул свои отряды против резиденции египетского наместника в Амурру, города Симиры, осадил её, в союзе с флотом города Арвада, и быстро довёл до отчаянного положения. Царь Сидона Зимрида тоже отпал от Египта, заключил союз с Азиру и двинулся на Тир, царь которого Абимилки немедленно пишет Эхнатону, умоляя о поддержке. Царь Библа Риб-Адди также слал письмо за письмом к фараону с просьбами о помощи. Эхнатон, в конце концов, поручил нескольким египетским уполномоченным ознакомиться с положением Симиры, но им ничего не удалось сделать и город пал. Азиру убил местного египетского наместника и, разрушив город, получил полную возможность двинуться на Библ. Риб-Адди, приведенный в ужас случившимся, пишет фараону, сообщая, в частности, что египетский резидент в Кумеди, в Северной Палестине, находится в опасности. Но Азиру, который имел влиятельных друзей при дворе Эхнатона, сумел оправдаться перед фараоном. Последнего успокоили обещания Азиру платить ему такую же дань, которую вносили захваченные им города, и он не принимает мер.

Падение Библа

Планы мятежных царьков были столь искусно замаскированы, что египетские резиденты, по-видимому, не знали, кто верные вассалы, а кто скрытые мятежники. Так, Бихуру, египетский наместник в Галилеи, не понимая отношения Библа, посылает туда своих наёмников-бедуинов, которые избивают всех его защитников. Риб-Адди, положение которого ещё более усложнилось восстанием горожан, вызванным своевольным поступком египетского резидента, едет в Берит, искать поддержки у местного правителя Аммуниры. Но, вернувшись в Библ, находит там ворота запертыми, так как его брат захватил во время его отсутствия власть в свои руки, и выдал его детей Азиру. Аммунира, царь Берита, какое-то время ещё притворялся другом Египта, но, в конце концов, вместе с правителем Тира Абимилки примкнул к Азиру. А сам Азиру порвал всякие отношения с Эхнатоном и уже открыто перешёл на сторону хеттского царя Суппилулиумы I. Риб-Адди всё же удалось захватить Библ, и он ещё некоторое время удерживал его. Но город, в конце концов, пал, а Риб-Адди, видимо, был убит.

Междоусобица в Палестине

В Палестине, как писал Эхнатону правитель Иерусалима Арад-Хепа, правители Сихема, Гезера, Лахиша, Аскалона заключили союз с хапиру и стали враждебны Египту. Особую опасность он отмечал в действиях правителя Сихема Лабайи, который, вступив в согласие с людьми «са-газ» (хапиру), стремился расширить свои владения. При их поддержке Лабайа захватил несколько городов в Йизреэльской долине. Для оказания противодействия Лабайе правители ряда городов-государств Палестины объединились, в результате чего Лабайа не смог взять Мегиддо и попал в плен к правителю последнего Биридийа. Последний передал его правителю города