Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра

В этой статье мы обратимся к славянской древности и рассмотрим еще один сакральный славянский символ известный как – «Збручский идол». Збру́чский и́дол [1] — «славянский каменный идол, найденный у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования збручского культового центра. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит.

Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее. В Москве, Киеве и Тернополе имеются копии идола в натуральную величину.

Рис. 1. Изображение копии Збручского идола.

Описание идола

Верхняя часть идола оформлена в виде округлой шапки с меховой опушкой, под шапкой расположены четыре лица. Идол разделен на три горизонтальных яруса. Высота верхнего яруса – 160 см, среднего — 40 см, нижнего – 67 см. Таким образом, на идоле имеется 12 отдельных секций. Одна из секций нижнего яруса пуста, остальные же 11 содержат по одному изображению.

На грани нижнего яруса, противопоставленной пустой, изображён усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками средний ярус. На двух прилегающих гранях нижнего яруса эта же фигура показана сбоку, и обращена коленями к пустой грани. Таким образом, представляется возможным определить лицевую сторону всего идола.

Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Одна женщина изображена с рогом, вторая — с кольцом. Мужчины соответственно изображены один — с конём и мечом, второй — с солярным знаком на одежде, кругом с шестью лучами внутри него.

Средний ярус схож с верхним, однако его фигуры значительно мельче. Фигуры также разделяются по полу — под женскими фигурами верхнего ряда также изображены женские, под мужскими — мужские. Одежды людей также длинные, но без пояса. Фигуры изображены с расставленными руками, как бы образуя хоровод.

Культовый смысл идола

Стороны идола:

Женская фигура с рогом идентифицируется учёными как Макошь, богиня плодородия, а фигура с кольцом — как Лада, богиня весны, покровительница брака и любви. Мужская фигура с мечом и конём легче всего поддаётся определению, эти атрибуты свойственны Перуну, богу грозы и войны. Божество с солярным символом может быть определено либо как Хорс, бог солнца, либо как Дажьбог, бог плодородия и солнечного света. Скорее всего здесь изображён именно Дажьбог, для которого солярный знак был лишь опознавательным символом, из-за чего солнце изображено не в руках, а на одежде бога.[1] Мужское божество, держащее на себя землю может быть сопоставлено с Велесом (Волосом).

Однако, стоит заметить, О. М. Бодянский первым предположил в 1846 году, что Хорс — не имя отдельного божества, а эпитет Даждьбога. В дальнейшем этот вывод подтвердился ещё и тем фактом, что Хорс — иранское слово, обозначающее солнце, и могло быть воспринято восточными славянами во время ассимиляции ираноязычного населения».

КОММЕНТАРИЙ: 1

Рис. 2. На рисунке слева показано изображение Збручского Идола, а справа отдельные изображения каждой стороны этого артефакта.

При рассмотрении славянского четырех-ликого Идола у меня родилось предположение, что Идола можно сравнить с четырех-ликим Брахмой из индийских Ведических писаний. Оказалось, что такие исследования известны в литературе:

«Попытки выявления черт, сближающих древних славянских богов с богами Вед и индуизма [2] , не являются бесплодными (русские ученые не раз становились на путь этих поисков и небезуспешно): можем, например, упомянуть труды Вс. Миллера, Б.А. Рыбакова, Л.А. Зарубина и др. Мы приведем здесь ряд напрашивающихся сопоставлений, могущих вызвать интерес современного читателя. … Все возможные сопоставления крайне проблематичны в силу чрезвычайно слабой изученности этой проблемы. …

Б. Рыбаков пишет, что западный хронист Гельмольд (XII в.) сообщал, что славяне признают «единого бога в небе. Утверждая, что для восточных славян таким «единым Богом в небесах» был Род, он считает его и носителем имени Света, а для западных славян таким богом «белого света» был Световит, имевший четыре лица. Основываясь именно на этой четырехликости, мы хотели бы высказать иное предположение, найдя в некоторых чертах Световита (Световида) сходство и с иным богом.

Обратимся к созидателю мира в Ведах, к Брахме. Есть ли возможность сравнить его хотя бы в нескольких чертах с кем-то из древних славянских богов? Попытаемся выявить такие черты именно в облике бога Световида (Световита, Святовита). Ориентируясь на самые общие, или, точнее, обобщенные сведения, обратимся сначала к Брахме, пытаясь усмотреть в нем хотя бы некоторую близость со Световидом. Что мы знаем о Брахме? Он был первобогом, отделил небо от земли, создал свет, породил богов и людей и одарил людей осознанием их жизненных функций, установив связь с ними тех или иных богов. В ведических описаниях и, соответственно, в индусской иконографии он предстает перед нами в виде четырехголового человека, сидящего на белом гусе (на белом лебеде). Из всех этих атрибутов остановимся на его связи со светом, на четырех головах и на белом гусе. Слово «свет» является аналогом санскритского слова «швет(а)» (светлый, белый), так взглянем на имя Световида. Оно дошло до нас в сказаниях и пересказах язычников и в описаниях западных хронистов, и сейчас даже точно не известна его вторая часть — «вид» или «вит» (а то и «вич»?). Они по сути дела одинаковы по смыслу и форме, и если мы остановимся на варианте «вид», то этот бог предстанет перед нами как «светловидный» с понятием (видом) света. Уже в этом он согласуется с образом Брахмы, хотя их имена и не сопоставимы напрямую.

Далее: четыре головы Брахмы поясняются толкователями как символ прозревания четырех сторон света (по некоторым мифам, у него раньше было пять голов, но одной он лишился). О Световиде мы знаем, что он изображался с четырьмя лицами (или головами), обращенными на все стороны света. Иногда это объясняют как простирание его власти на весь год, на все четыре сезона. Этот бог тоже воспринимался как верховный первобог, и славяне почитали его превыше всех других богов…».

Мы уже рассматривали в других наших статьях на сайте положение Имени — Брахма на санскрите в Верхнем мире матрице Мироздания, в частности, рис. 7 – Брахма Джйотис (Брахма Сияющий) в статье — http://amenra.ru/?p=547 , и очень важного философского понятия – Маха-Калы – «всепожирающего времени» Господа, которое управляет всем во вселенной. Верхняя граница записи имени Брахмы и Маха-Калы располагаются на 20-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке 3. показана запись Имени — Брахма в матрицу Мироздания. Там же слева показано положение в матрице Мироздания изображения Двух сторон Збручского идола.

Рис. 3. Слева на рисунке 1 и 2 показаны изображения Збручского идола с двух сторон. Хорошо видно, что на Идоле имеются явно выделенные горизонтальные «полосы», отделяющие друг от друга частные изображения на сторонах Идола. Эти «полосы» и явились ключами, которые я совместил с горизонтальными уровнями матрицы. Они показаны на рисунке горизонтальными стрелками. В результате оказалось, что Идол – это священный символ, построенный по шаблону матрицы Мироздания. Справа показана запись имени Брахмы и имени его лебедя (лебедь – вахана Брахмы), на котором Брахма перемещается по мирозданию. Из рисунка видно, что верхнюю часть Збручского Идола от 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы мы можем отождествить с именем — Брахма. В этом смысле Идол – это аналог индийской иконографии — Брахма.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Рассмотрим более детально понятие – «Вахана», которое приводится в тексте под рисунком 3:

«Вахана (санскр. वहन, vahana? от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологии — объект, или существо, используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).

Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или смесью обоих типов.

Рис. 4. Агни на овне.

Рис. 5. Ваю на антилопе.

Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своего ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья вахана — павлин, обладает властью над тщеславием). Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога.

Ваханы [3] как правило ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм».

В определенном смысле можно провести параллели между ваханами индийских богов и формой изображения древних египетских богов. Например, Анубис слуга Осириса в царстве «мертвых» (сын Осириса от Нефтиды, и верный преданный Исиды) изображался как собакой, так человеком с головой собаки. Тогда собаку можно назвать «ваханой» Анубиса и т. д. Это существенное примечание, которое указывает на аналогию между древним Египетом и Индуизмом (индийской традицией). Например, в Индуизме собака – вахана Бхайравы: «Бхайрава: (вахана) собака:

Рис. 6. Бхайрава.

«Бхайра́ва (санскр. भैरव) — «ужасный») — особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме. В этом облике он многорук и держит в своих руках оружие и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума. По некоторым версиям именно к Бхайраве восходит генеалогия некоторых гневных сущностей, таких как Махакала.

Особенно почитается этот аспект Шивы в отдельных школах шиваизма, таких как капалика.

В капалике Бхайрава имеет 8 основных форм — Аситанга (Вишну), Руру (Брахма), Чанда (Сурья), Кродха (Рудра), Унматта (Индра), Капалин (Чандра, или Сома), Бхишана (Яма) и Самхара (Бхайрава как таковой). Согласно метафизическим установкам некоторых тантр (в частности, «Вигьяна-бхайравы»), Бхайрава является универсальным недифференцированным сознанием, это Парамашива — высшая ипостась Бога, в которой соединяются воедино Шива и Шакти.

По мнению некоторых последователей Свами Лакшманджу — известного святого Кашмирского Шиваизма — Бхайрава — это вселенская форма Шивы — божественного сознания. Поскольку вселенская форма божественного сознания включает в себя абсолютно все — в том числе и все ужасы мироздания — то из-за этого ее называют ужасающей — Бхайрава.

В повествовании Бхагавад Гиты именно свою Бхайрава форму — форму вселенского сознания — показал Кришна своему преданному Арджуне, и Арджуна увидел в Боге не только милостивый аспект, но и аспект всепожирающей смерти — после чего Арджуна попросил Кришну скрыть эту форму и снова появиться в форме возничего.

Помимо Индии Бхайрава почитаем также в Непале и Тибете ».

Рис. 7. На рисунке показаны две записи на санскрите в матрице Мироздания. Справа — Имя Брахма и имя птицы лебедя, на котором Брахма перемещается по мирозданию. Имя лебедя состоит из двух слов – Кала (Время) и Ханса (Пространство). Слева – название очень важного философского понятия Маха-Кала – «Великого (Маха) всепожирающего времени (Кала) во вселенной».

Существенно также отметить, что в санскрите используются Лигатуры – объединение двух букв в одну. Например, первый и второй слог в Имени Бра–Хма, в котором объединены по две буквы Ба и Ра, Ха и Ма. Оказалось, что Лигатуры в санскрите использовались не столько для облегчения записи слов, сколько для того, чтобы эта Лигатура (сочетание букв) занимала определенное место в матрице Мироздания при записи священных Вед. Этому вопросу будет посвящена отдельная работа.

Мы также можем сравнить две записи – египетскую — бога Амона Ра, записанную священными иероглифами, и индийскую на санскрите — бога Брахмы. На рисунке 8 показан результат такого сравнения.

Рис. 8. На рисунке слева показана запись египетских иероглифов описывающих (обозначающих) тайное (скрытое) имя бога Амона Ра. На рисунке справа показана запись на санскрите имени бога Брахмы и имени его лебедя, на котором Брахма перемещается по мирозданию. Обе записи начинаются с 20-го уровня Верхнего мира матрицы. Из рисунка видно, что в определенном смысле мы можем «назвать» египетского бога Амона Ра – Брахмой и наоборот. Причем, как бог Амон Ра у египтян, так и господь Брахма в Ведах — оба творцы вселенной. В результате мы видим, что матрица Мироздания была исходным базисом для записи «энергетических статусов» богов в различных религиозных традициях, а это, в свою очередь, позволяет нам проводить аналогии между этими богами и представлениями о них священнослужителей.

Рис. 9. Рисунок «родившегося» (молодого) четырехликого бога Брахмы на священном лотосе. Рисунок взят как фрагмент рисунка из книги [4] : «Брахма – первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной [5] страсти, вторичный творец вселенной».

Рис. 10. рисунок четырехликого Господа Брахмы на Лебеде – Кала-Ханса. Рисунок взят как фрагмент рисунка из книги [6] .

КОММЕНТАРИЙ 3:

Выше, на рисунке 3, мы сравнили образ четырехголового Брахмы из индийских Вед и образ четырехликого славянского Божества, который известен под именем Збручский Идол [7] . От древних славян нам мало известно о рождении этого бога, символом которого является Збручский Идол. Мне показалось, что читателю будет интересно познакомиться с тем, что рассказывают индийские Веды о рожднии Брахмы. Вот описание появления полубога Брахмы, взятое из Пураны — Шримад Бхагаватам [8] :

«Текст 10. Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на своем ложе – великом змее Ананта [9] . Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.

Рис. 11. Гарбходакашайи Вишну, который покоился на своем ложе – великом змее Ананта. В ногах Вишну богиня процветания Лакшми. Над ее головой парит на лотосе Брахма.

Текст 11. Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой [10] .

Текст 12. Господь лежал так в течение четырех тысяч юг [11] , покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала-шакти [12] , стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.

Текст 13. Материальная гунна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставило ее выйти из Его чрева.

Текст 14. Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической [13] деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.

Текст 15. Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гунны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и, кого мы называем саморожденным [14] .

Текст 16. Родившийся на цветке лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике лотоса, поэтому он обошел все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Так у него появились четыре головы, которые соответствовали четырем сторонам света.

Текст 17. Восседавший на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.

Текст 18. Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Там внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой.

Текст 19. Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

Текст 20. О Видура [15] , в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел представляет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

Текст 21. Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся в цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

Текст 22. Когда по прошествии ста лет [16] его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

Текст 23. Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, — тело Шеша-нага [17] , на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом, исходящим от драгоценных камней на капюшоне(ах) [18] Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

Текст 24. Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепие желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск. Тело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи [19] и гирляндами из цветов.

Текст 25. Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трех планетных систем – высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачен в великолепные одежды, излучающие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия.

Текст 26. Господь слегка приподнял Свои лотосные стопы, показывая их Брахме. Лотосные стопы Господа [20] – источник всех благ, которые приносит преданное служение, свободное от материальной скверны. Господь дарует эти блага тем, кто поклоняется Ему с чистой преданностью. Трансцендентное сияние, исходящее от луноподобных ногтей на пальцах Его рук и ног, напоминало лепестки только что распустившегося цветка.

Текст 27. Он с благодарностью принял служение Своих преданных и чарующей улыбкой развеял их печали. Украшенный серьгами лик Господа был озарен сиянием, исходящим от Его уст, а линии бровей и носа были безупречны; все это делало Его лицо неотразимо прекрасным.

Текст. 28. Дорогой Видура, талия Господа была задрапирована желтой тканью, по цвету напоминающую шафрановую пыльцу цветка кадамбы, и перехвачена расшитым драгоценными камнями поясом. Грудь Его украшал знаки шриватса и ожерелье, которому не было цены.

Текст 29. Подобно сандаловому дереву, ветви которого усыпаны благоухающими цветами, Господь был украшен жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя. Владыкой всех существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты [21].

Текст 30. Возвышающийся подобно огромной горе, Господь, служил прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ. Он – друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги, увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами с тысячами золотых пиков. Как горы порой усыпаны драгоценными камнями, так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, та и Господь время от времени скрывался в водах потопа.

Текст 31. Глядя на Господа, возвышающегося как гора, Брахма понял, что Он – Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ 4:

Хари (санскр.) – Личность Бога. Греки называли «Спасителя» — Христос. Если допустить корневую основу этого слова, происходящую из санскрита, то мы можем представить это слово как — ХРИ-СТ-ос, или, добавив две гласных (а), которые часто опускали при написании и произношении, получим – ХаРИ – СаТ – ос. Тогда, оставив окончание – ос – получим ХАРИ – САТ, что в переводе с санскрита можно перевести как – ХАРИ (Личность Бога) и САТ (Его бытие). В христианстве говорят Иисус Христос – Иисус «Спаситель». Наше предположение об этимологии греческого слова Христос не противоречит (подтверждается) словам(и) из святого Евангелия апостола Иоанна – (Ин. 12. 44:46. 49,50): «44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня. 46. Я свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. … 49. Ибо Я говорю не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец». Верховный Господь – Един для всех людей на земле, во все времена. Интуитивно это знают все люди.

Текст 32. Увидев Господа, вершителя судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро на впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, испускающие воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами.

Текст 33. [При виде этого] Господь Брахма. Побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благодарностью возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

КОММЕНТАРИЙ [22] : Чтобы сотворить что-нибудь в этом мире, даже тот, кто находится в гунне материальной страсти, должен обратиться ко Всевышнему с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию. Только так можно достичь успеха в любом начинании.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Третьей песни «Шримад Бхагаватам», которая называется «Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну».

Из приведенного выше текста видно, что Господь Вишну создает (рождает) Брахму, который будет творить материальный мир, и «Дает» Брахме все необходимое, включая знания и силы для этой работы. Фактически после Вишну Брахма «Сотворец», и он — первое живое божественное существо в материальном мире. Его статус – «Творец Материального мира». Признание Брахмы таковым и поклонение Ему становится также поклонением Вишну или Верховной Личности Бога.

Из результатов наших исследований хорошо видно, что провести такие удивительные аналогии позволили нам знания о матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович

---

[1] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», 1981 г. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси .

[2] «Память, унесенная в Индию», Н.Р. Гусева Фрагмент книги «Русский север — прародина индославов», — http://ashtanga.narod.ru/india-memory.htm

[3] Ваханы индийских божеств Агни: овен, Айяпан: тигр, Бхайрава: собака, Брахма: гусь или лебедь, Брихаспати: слон, Будха: конь, Варуна: макара (морское чудище) / черепаха / лебедь, Ваю: антилопа, Вишну: Гаруда, Дурга: лев / тигр (Манаштхала), Деви: лев, Ганеша: мышь Мушика, Ганга: макара (морское чудище), Индра: колесница (Вимана) запряжённая белым конём (Уччхайшравас) / белым слоном (Айравата), Каларатр: осёл, Кама: попугай / макара (морское чудище), Камахья: змея, Каумари: павлин, Кету: орёл, Кубера: мангуст / конь / человек, Лакшми: сова Улука / слон, Манаса: змей, Моммайма: верблюд, Муруган: слон / павлин с нераспущенным хвостом, Пушан: колесница, запряжённая козлами, Раху: синий лев, Рати: голубь, Сарасвати: лебедь / павлин / овца, Саман: слон, Сканда: павлин Парвани, Сурья: колесница, запряжённая семёркой коней или семиглавым конём, Ушас: колесница, запряжённая семёркой коров, Харихарапутра: слон, Чамунда: сова, Чанди: игуана, Чандра: колесница, запряжённая антилопой или десятью белыми конями (баранами), Шани: ворон / гриф, Шашти: кот, Шукра: крокодил, Шива: белый бык Нанди, Яма: чёрный буйвол, Ямуна: черепаха.

[4] Шримад Бхагаватам, Вторая песнь «Космическое проявление», Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактиведанта Бук Траст».

[5] Гуны – в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гунна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии Санкхьи. Под гунами понимают три основных начала материальной природы, три «три режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обуславливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обуславливают. Гуна-аватары – Вишну, Брахма и Шива, воплощения Господа, управляющие тремя гунами природы.

[6] Шримад Бхагаватам, Пятая песнь «Движущая сила творения», главы 1-13, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактивведанта Бук Траст».

[7] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 2, «Советская энциклопедия», М., 1992 г., с. 451.

[8] Шримад Бхагаватам, Третья песнь «Статус кво», глава 8, тексты 10-33, с. 336-355, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактиведанта Бук Траст».

[9] Ананта Шеша – «великий змей» — олицетворяет «змеевидные» энергии Господа, на которых построен и поддерживается Духовный и Материальный мир. (Прим. ред.).

[10] Кала (санскр.) – Время.

[11] Юга (санскр.) – период времени в «божественных годах» — 12 000 лет. В годах смертных это равняется 12 000 х 360 лет = 4 320 000 лет. Этот период называется Маха Югой или манвантарой. 2 000 таких Маха Юг, или период в 8 640 000 000 лет, составляет кальпу., последняя является лишь «днем и ночью», или 24 часами Брахмы. Таким образом, «век Брахмы», или сто его божественных лет, должен равняться 311 040 000 000 000 нашим смертным годам. — Блаватская Е.П., Теософский словарь, М., «Сфера», 1999 г., с. 477-478. Поскольку в тексте Шримад Бхагаватам сказано, что Господь так лежал в течение четырех тысяч юг, то этот период составляет две кальпы или 12 280 000 000 лет (нашим смертным годам), или два «дня и ночи» Брахмы. (Прим. ред.).

[12] Кала-Шакти (санскр.) – Кала – «время», Шакти – «действующая сила божества», выступающая в роли женского аспекта божества. (Прим. ред.).

[13] Карма (санскр.) – в общем смысле совокупность причинно-следственных связей. (Прим. ред.).

[14] Аналогичные представления встречаются у египетских жрецов при описании саморождения ряда богов египетского пантеона. (Прим. ред.).

[15] Повествование этой части Пураны — «Шримад-Бхагаватам» описывает ответы великого мудреца Майтрейи Муни на вопросы Видуры. (Прим. ред.).

[16] Перевод – «Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма…» — вероятно не корректный. Век Брахмы, или сто его божественных лет, должен равняться 311 040 000 000 000 нашим смертным годам, после чего Брахма – «умирает» и оставляет свое тело. Пословный перевод санскритского текста, приведенный в Пуране, дает следующую последовательность слов: В назначенный срок – он – саморожденный Брахма – продолжительностью жизни – занимаясь – медитацией – обрел – разум – естественным образом – в сердце – проявившуюся – увидел – видел – которую – не – ранее. Поэтому более корректный перевод этого текста может быть таким: В назначенный (Господом) срок его жизни (в продолжении его жизни, или его жизни – (санскр.) – пуруша-айуша ) саморожденный Брахма, занимаясь медитацией (на Верховную Личность Господа) обрел разум (понял, получил ответ) — естественным образом в сердце появившийся увидел, который ранее не видел. Таким образом, «период понимания» не равнялся всей длине жизни Брахмы, которая составляет 100 божественных лет, а был короче. (Прим. ред.).

[17] Шеша-нага – «олицетворенные» таким образом змееподобные энергии Верховного Господа, которые поддерживают все сотворенное Им Мироздание, включая Духовный и Материальный миры. (Прим. ред.).

[18] Шеша-нага – многоголовое существо.

[19] Туласи – растение, по имени Богини Туласи великой преданной Господа. (Прим. ред.).

[20] Лотосные стопы – это не просто метафора. Тело Господа трансцендентно, а область Его стоп, как указывают Веды, связана со структурами «человеческого тела». Поэтому поклонение стопам Господа не просто акт уважения. В частности, на тайной вечере Господь Иисус Христос Сам омыл стопы своим апостолам, указывая тем самым на важность этого символического акта. (Прим. ред.).

[21] Ананта – это Шеша-нага. (Прим. ред.)

[22] Комментарий Прабхупады. (Прим. ред.).