nav-left cat-right
cat-right

Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть IV

Zastavka_200_150_72_WВ Части IV настоящей работы мы заканчиваем изложение результатов наших исследований связей Древней Египетской и Ведической религии. Древние мифологические образы героев сил «добра» этих религий, сражающихся со «злом» во вселенной, дожили до нашего времени и были использованы христианством в «своей мифологии». Однако вселенский масштаб «героев-богов» древности был существенно снижен догматическим христианством, до масштаба «героев-людей» с той же миссией, но только исключительно на нашей планете «Земля». Это произошло по причине сильного желания христиан — «последующих отцов религии» (но не апостолов Господа Иисуса Христа) отмежеваться от «языческих» религий древности. Фактически, вселенский масштаб миссии Господа Иисуса Христа, был низведен только до Бога на планете «Земля»?! Достаточно долго христианством ошибочно утверждалось, что человеческая жизнь существует только на нашей планете, а во вселенной ее нет?! Такое положение дел «узаконено» в ряде христианских догматов, которые, как принято считать, изменению не подлежат. Это произошло, например, в силу непонимания сакрального смысла «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). О сакральном смысле этой книги мы рассказывали в серии из четырех частей раздел «Христианство» — Тайны Апокалипсиса или Откровения Иоанна Богослова открываются в матрице Мироздания. Часть IV . Апокалипсис это не явление на нашей планете «Земля» — это явление вселенского масштаба! Именно об этом рассказывал апостол Иоанн! Более того, Господь Иисус Христос проповедовал иудеям «Ведические Знания». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — В притчах Господь Иисус Христос проповедовал иудеям Ведические Знания и – (в трех частях) — «Мудра Жизни», Крестное знамение и житие боярыни Морозовой. Часть III. Не понимался сакральный смысл не только книг Нового Завета, но и книг Ветхого Завета, который христиане приняли в качестве своих священных книг. Об этом мы рассказывали, например, в работе раздел «Христианство» — Сакральные последовательности Псалмов Давида в матрице Мироздания . Увы, это действительно так.

Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» остается прежней.

Подведем краткие итоги наших исследований в трех предыдущих частях

Итак, мы узнали следующее:

1) «Первообразом» земного героя Георгия Победоносца в древности были египетский бог Гор, или ведический бог Гаруда, который является ваханой или «ездовым животным» Творца Вселенной Бога Маха Вишну. Узнать это помогла наша вселенская шкала первоэлементов Панчамахабхута, по которой мы сравнивали египетских богов с ваханами ведических богов. В частности, ведический Бог Маха Вишну тождественен египетскому богу Нуну. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Египтология» — Египетский Бог Нун фактически тождественен ведическому Богу Маха Вишну. Эту тайну открыла матрица Мироздания.

2) «Родоначальником» страшного вселенского «дракона-змея», которого побеждает Георгий Победоносец, в сакральном смысле являлся египетский «Змей – Апоп — Apep».

Осталось разобраться с древним «предком» коня, на котором сидит на гербе Георгий Победоносец. Дело в том, что в ведической традиции конь, как и бог Гаруда известен со времен творения Вселенной, после очередной Великой Маха Пралайи (всемирном потопе во вселенной, а не на нашей планете Земля). Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания и Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мироздания . Кроме того, Великий Гаруда (враг змей) имеет крылья и прекрасно может передвигаться по Вселенной без помощи коня.

Египетский Великий бог Гор также прекрасно может передвигаться по Вселенной без помощи коня. Он часто изображается в виде хищной птицы с крыльями.

Однако в Париже в Лувре имеется скульптура вероятно времен первых христиан в Египте — коптов, на которой Гор изображен как всадник на коне, пронзающий копьем крокодила. О коптах мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Матрица Мироздания сакральный базис для икон и священных символов Коптов . Хорошего качества фотографию, которая показана ниже на рисунке 1, мы не смогли найти.

Ris_1_Gor_305_350_72_WРис. 1. Гор Победоносец в виде всадника (возможно римского) поражает копьем крокодила. Лувр. Париж.

Существует мнение, что лошади стали широко использоваться в Египте во времена захвата Египта племенами гиксосов и их изгнания после столетнего пребывания на территории Египта.

Материалы свободной энциклопедии Википедия:

«Гиксо́сы [1] — группа кочевых скотоводческих азиатских племён из Передней Азии, захвативших власть в Нижнем Египте в середине XVII в. до н. э. и затем, около 1650 г. до н. э., образовавших свою династию правителей. Свое название они получили от египетского Hqa xAswt «правитель (чужеземных) стран», передаваемое по-гречески ὑκσώς или ὑξώς. Манефон (Иосиф Флавий «Против Апиона» I. 14, 82-83) переводит слово «гиксосы», как «цари-пастухи» или «пленники-пастухи», последнее подтверждается египетским HAq «добыча», «пленник». Время правления гиксосов в истории Древнего Египта принято называть Вторым переходным периодом.

Ris_2_Egypt_388_260_72_WРис. 2. Египетские воины [2] .

Исторические события

Объединение гиксосов образовалось на территории Сирии. Они переняли передовые военные технологии от индоевропейских народов и осуществили экспансию в сторону Египта. Основу гиксосов составляли амореи, к которым также присоединились хурриты и хетты[1].

Ris_3_Hyksos_446_260_72_WРис. 3. Сцена сражения гиксосов с египтянами. Гиксосы на колесницах слева, пешие египтяне справа.

Опровергая легенду Манефона о внезапном вторжении гиксосов в Египет, Д. Редфорд полагает, что в XVIII-XVII вв. до н. э., когда Египтом правили слабые XIII и XIV династии. Разные азиатские племена постепенно переходили через Суэцкий перешеек и расселялись в дельте Нила[2]. Став в дельте Нила преобладающим населением, гиксосы сделали своей столицей Аварис, где стали править их династии, по Манефону (это династии) XV и, видимо, XVI. Наибольшего могущества гиксосы достигли при царях Хиане и Апепи, которые смогли продвинуться далеко на юг, достигнув города Кус (Табличка Карнарвона I). Однако подчинить весь Верхний Египет гиксосы так и не смогли. В Фивах в это время правила XVII династия, которая, собрав силы, начала борьбу с гиксосами. Начало борьбы по легенде (Папирус Саллье I — «Гиксосский царь Апопе и фараон Секненра») связано с царём Секненра, который, судя по найденной мумии, по-видимому, погиб в битве. Его сын, Камос, последний царь XVII династии, сражался успешнее. Он собрал войско, двинулся на север (Табличка Карнарвона I), перехватил по пути послание гиксосов к правителю Куша и сумел дойти почти до самого Авариса, но не захватил его (Стела II фараона Камоса). Окончательную победу над гиксосами одержал брат Камоса, первый фараон XVIII династии Яхмос I около 1550 г. до н. э., который изгнал их из Египта и преследовал до южной Палестины (ниже на карте – это Ханаан), где захватил город Шарухен (Жизнеописание начальника гребцов Яхмоса сына Эбаны).

Ris_4_Map_345_400_72_WРис. 4. Карта империи гиксосов. Они не смогли завоевать лишь часть территории Верхнего Египта. На карте это территории внизу (Нубия).

Гиксосские цари

Число гиксосских правителей, последовательность их правления и имена точно не известны (список царей приведён в работе фон Бекерата[3]).

Манефон[4] приводит имена шести гиксосских царей XV династии: Салитис Бнон Апахнан Апопис Ианнас Ассис

В Туринском папирусе № 1874 со списком царей (X. 14-20) перечислены 7 гиксосских царей, однако почти все их имена стерты. Там также сказано, что 6 иноземных царей правили более ста лет (X. 21). В списке упоминается царь Нехси (VII. 1), имя которого встречается на двух архитектурных фрагментах из Авариса[5]. Согласно «Стеле 400 лет» именно этот царь ввёл в Нижнем Египте культ Сета, ставшим главным богом гиксосов. Другие гиксосские цари, имена которых найдены на разных предметах, на самом деле являлись небольшими местными правителями. Некоторые цари переняли египетскую царскую титулатуру, однако три имени имел только один Апопис. В Телль эль-Даба был найден дверной косяк с именем царя Сокархера и титулатурой Hqa xAswt

(Это — Hqa xAswt пример записи транскрипции по Эрману, принятый сегодня в Египтологии. Практически ни один образованный человек знающий латиницу не сможет прочесть эту неудобную «наукообразную запись» транскрипции. У. Бадж предложил простую запись транскрипции египетских иероглифов латиницей широко используемой в Науке, но египтологи отвергли ее?! Мы сознательно используем запись транскрипции по У.Баджу в своих работах на сайте. Любой человек или ученый со стороны может прочесть ее без всякого труда. Тем более, что никто из современных египтологов не знает, как правильно произносили названия иероглифов египетские жрецы. Фактически это наше замечание имеет отношение практически ко многим научным терминам в различных науках или «своему языку материалистической науки», за которым, к нашему сожалению, скрывается непонимание сути исследуемых явлений. Прим. ред.).

По мнению большинства исследователей, этнический состав гиксосов был неоднородным, однако многие гиксосы носили имена семитского происхождения (Хиан, Иоам, Якбаал). …».

Мы полагаем, что лошади были известны в Египте издавна, но такое широкое военное использование конницы и колесниц появилось после прихода и изгнания гиксосов. Египтяне извлекли пользу из этого исторического урока.

Христианская мифология о Георгии Победоносце

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Гео́ргий Победоно́сец [3] (Свято́й Гео́ргий, Каппадоки́йский, Лиддский, Его́рий Хра́брый[1]; греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен.

Житие

Греческие сказания

Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде, Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином, его арестовали и стали пытать.

  1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжёлый камень.
  2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканным ножами и мечами. Диоклетиан счёл его мёртвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины, тогда император понял, что мученик ещё жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились.
  3. Затем его бросили в яму, где была негашёная известь, но и это не повредило святому.
  4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
  5. Его заставили бежать в раскалённых докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
  6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцелённым.
  7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, приготовленные волхвом Афанасием, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство[2].

Ris_5_Ikon_310_400_72_WРис. 5. Житийная икона св. Георгия. В клеймах можно разглядеть различные пытки, в том числе и те, которых нет в стандартном списке — например, как его жгут в медном раскалённом докрасна быке. ….

Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. После безрезультатных уговоров отречься и принести языческое жертвоприношение, его приговорили к смерти. В эту ночь ему во сне явился Спаситель с золотым венцом на голове и сказал, что его ожидает Рай. Георгий тотчас позвал слугу, который записал всё сказанное (один из апокрифов написан от лица именно этого слуги) и велел после смерти отвезти своё тело в Палестину.

В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона кре́стным зна́мением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме.

Взбешённые этим жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора Александра бросилась к ногам великомученика и, рыдая, просила простить за грехи её мужа-тирана. Она была обращена в веру случившимся только что чудом. Диоклетиан в гневе закричал: «Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!» И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху[3].

Вместе с Георгием приняла мученическую смерть царица Александра Римская, названная в житии супругой императора Диоклетиана (реальную супругу императора, известную по историческим источникам, звали Приска).

Легенды о святом Георгии излагал Симеон Метафраст, Андрей Иерусалимский, Григорий Кипрский. В традиции Византийской империи существует легендарная связь между Георгием Победоносцем и святыми воинами Феодорами — Феодором Стратилатом и Феодором Тироном. Исследователи объясняют это тем, что Галатия и Пафлагония, которые являлись центрами почитания близостью святых Феодоров были недалеко от Малой Азии и Каппадокии, где почитали святого Георгия[4]. ….

Латинские тексты

Латинские тексты его жития, являясь изначально переводами греческих, со временем стали сильно отличаться от них. Они гласят, что по наущению дьявола персидский император Дациан, повелитель 72-х царей, подверг жестоким гонениям христиан. В это время жил некий Георгий из Каппадокии, уроженец Мелитены, он жил там у некоей благочестивой вдовы. Его подвергли многочисленным пыткам (дыба, железные клещи, огонь, колесо с железными остриями, сапоги, прибитые к ногам, железный сундук, изнутри утыканный гвоздями, который сбрасывали с обрыва, били кувалдами, клали столб на грудь, швыряли на голову тяжелый камень, клали на раскаленное железное ложе, лили расплавленный свинец, бросали в колодец, забивали 40 длинных гвоздей, сжигали в медном быке). После каждой пытки Георгий снова исцелялся. Мучения продолжались 7 лет. Его стойкость и чудеса обратили в христианство 40 900 человек, в том числе и царицу Александру. Когда по приказу Дациана казнили Георгия и Александру, с неба сошёл огненный вихрь и испепелил самого императора[2]. …

На Востоке

В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур и легенда его весьма похожа на греческую и латинскую.

Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммед. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Его казнили, но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр). Он восстал из пепла, а властитель и его приближенные были истреблены.

Житие святого Георгия было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание святого Георгия проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст жития святого Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X века), в нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом[8].

Греческий историк XIV века Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведенных мусульманами в честь святого Георгия. О том же говорит путешественник XIX века Буркхард. Дин Стэнли в XIX веке записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов — и объяснялось по словам местных крестьян тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земли, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни»[2].

Отмечают[кто?] большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится примерно на тот же период, причем на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Исследователи предполагают, что особое почтение, которое питают к святому Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммузаумирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису. В мифологии ряда мусульманских народов имеется сказание, напоминающее Чудо св. Георгия о змие[9]. По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства — в царицу Александру, которая последует за ним в могилу[2]. ….

Чудеса святого Георгия

Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия является убийство копьем змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство.

Это сказание часто толковалось иносказательно: царевнацерковь, змейязычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием» (Откр.12:3; 20:2). Существует также версия гласящая, что победа над змеем обозначала победу над своим эго.

Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом[10].

Мощи

Ris_6_Sarko_295_400_72_WРис. 6. Гробница св. Георгия Победоносца в Лоде

Согласно преданию, святой Георгий захоронен в городе Лод (в прошлом Лидда), в Израиле. Над его гробницей построен храм (en:Church of Saint George, Lod), который принадлежит Иерусалимской православной церкви. Глава святого хранится в римской базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро.

Также известно, что часть мощей Святого великомученика Георгия Победоносца содержатся в храме-реликварии Сент-Шапель в Париже. Реликвию сохранил французский король Людовик Святой, после чего она неоднократно служила на церковных празднествах в честь святого Георгия[11].

Мощи Святого великомученика Георгия Победоносца — десница, то есть, правая рука до локтя, в серебряной раке, хранятся на святой горе Афон, в монастыре Ксенофонта (Греция).

Реальность существования

Реальность существования святого Георгия, как и многих раннехристианских святых, находится под вопросом. Евсевий Кесарийский рассказывает:

Когда впервые был оглашен указ о церквах [Диоклетиана], некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один — самый старший — и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал все, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие.

— Евсевий Кесарийский. Церковная история. VIII.5

Предполагают, что этим мучеником, имени которого Евсевий не называет, мог быть святой Георгий, в таком случае, это все, что о нём известно из достоверного источника[2].

Упоминается надпись 346 года на греческом языке с церкви в г. Эзра (Сирия), изначально бывшей языческим храмом. В ней говорится о Георгии как о мученике, что важно, так как в тот же период был другой Георгий — епископ Александрийский (ум. 362), с которым мученика иногда путают. Кальвин первым усомнился в том, что Георгий Победоносец должен быть почитаемым святым, за ним последовал доктор Рейнольдс, по мнению которого он и Александрийский епископ — одно и то же лицо. Епископ Георгий был арианином (то есть для современной церкви — еретиком), он родился на сукновальной мельнице в Эпифании (Киликия), был поставщиком провизии для армии (Константинополь), а когда его уличили в мошенничестве, бежал в Каппадокию. Друзья-ариане простили его после выплаты штрафа и послали в Александрию, где он был избран епископом (в противовес святому Афанасию) сразу же после смерти арианского прелата Григория. Вместе с Драконтием и Диодором он сразу же начал жестокие гонения на христиан и язычников, причем последние его и убили, подняв восстание. Доктор Хейлин (1633) возражал против этого отождествления, но доктор Джон Петтинкал (1753) снова поднял вопрос о личности Победоносца. Доктор Самуэль Пегг (1777) ответил ему в своем докладе, сделанном для Общества собирателей древностей. Гиббон тоже считал, что Георгий Победоносец и арианский епископ — один и тот же человек[12]. Сабин Баринг-Гоулд (1866) решительно возражал против такого отождествления безусловно, реально существовавшего епископа со святым мучеником: «…невероятность подобной трансформации заставляет любого усомниться в истинности этого утверждения. Слишком велика была вражда между католиками и арианами, чтобы приверженца последних, да еще гонителя католиков, могли принять за святого. Сочинения святого Афанасия, в которых тот нарисовал далеко не лестный портрет своего противника, в Средние века имели достаточно широкое распространение, и такая ошибка была бы просто невозможна»[2].

Также существует гипотеза о существовании двух святых с именем Георгий, один из которых пострадал в Каппадокии, а другой в Лидде.[5]

Почитание

Культ святого Георгия

Почитание в России

На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князь Ярослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия (см. Юрьев монастырь) и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).

В русских землях народ почитал Георгия как покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. В весенний Юрьев день крестьяне первый раз после зимы выгоняли скот на поля. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.

Почитание в Грузии

Святой Георгий вместе с Богородицей считается небесным покровителем Грузии и является у грузин самым почитаемым святым. По местным преданиям, Георгий приходился родственником равноапостольной Нине, просветительнице Грузии[19].

Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины, с IX века строительство церквей в честь Георгия стало массовым[20].

Житие святого было впервые переведено на грузинский язык в конце X века. В XI веке Георгий Святогорец при переводе «Великого Синаксаря» выполнил краткий перевод жития Георгия.

Георгиевский крест присутствует на флаге грузинской церкви. Впервые он появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре.

Почитание в Осетии

Основная статья: Уастырджи

В осетинских традиционных верованиях важнейшее место занимает Уастырджи (Уасгерги), представляющийся крепким седобородым старцем в доспехах на трёх- или четырёхногом белом коне. Он покровительствует мужчинам. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они называют его Лæгты дзуар (покровитель мужчин). Празднования в его честь, как и в Грузии начинаются 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым. Сам культ является синкретическим по своей природе: с началом распространения христианства в Алании (V век) и до его окончательного принятия (X век) некое божество из пантеона этнической осетинской религии, культ которого берёт начало со времён индо-иранской общности, было подвергнуто Церковью трансформации. В итоге божество приняло имя Георгия, также название праздника в его честь (Джеоргуыба) было заимствовано в результате значительного влияния грузинского православия из грузинского языка. В остальном культ покровителя остался этническим по своей природе.

Теоним Уастырджи легко этимологизируется из старо-иронской формы Уасджырджи, где уас — слово, которое в раннем аланском христианстве обозначало святого, а вторая часть — иронский вариант имени Георгий. Ещё более прозрачной этимология теонима предстаёт при анализе дигорской формы Уасгерги.

В Турции

В честь святого освящён главный храм Вселенского патриархата в стамбульском квартале Фанар. Особый характер имеет с конца XX века почитание святого Георгия в монастыре его имени на турецком острове Бююкада (Принкипо) в Мраморном море: в день его памяти 23 апреля в монастырь стекается значительное число турок, не исповедующих христианства.[21][22]

В славянской традиции

В народной культуре славян — защитник скота, «волчий пастырь».

В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Феодора Тирона (см. Сказание о подвигах Фёдора Тиринина), которого восточно- и южнославянские традиции тоже представляют всадником и защитником скота.

Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. В русских (костром., твер.) обходных юрьевских песнях обращаются к св. Егорию и св. Макарию: ….

Ris_7_Relikv_301_400_180_WРис. 7. Реликварий с мощами Георгия Победоносца

Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства[13]. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвящённые Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всём Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века[5]. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный имени Георгия, был уже при Константине Великом . Однако Кирпичников отмечает, что в этом свидетельстве речь идёт о храме святого Григория и что имена святых Григория и Георгия смешиваются византийскими писателями. (Ошибка, по его мнению, основывается на созвучии и сокращении обоих имён.) И хотя он не исключает, что под влиянием разраставшегося культа Георгия храмы, построенные в честь Григория, могли переименовываться уже в честь Победоносца, но убедительной датой считает всё-таки VI—VII века[14]

По одной из версий, культ святого Георгия, как это часто случалось с христианскими святыми, был выдвинут в противовес языческому культу Диониса, строились храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечались в честь него праздники в дни дионисии[15].

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. Γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Вероятно, в связи с последним его почитают как покровителя балканские и румынские цыгане. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хидр[16]. ….

В геральдике

Ris_8_Seal_420_208_72_WРис. 8. Печать Ивана Третьего. 1504

Со времён Дмитрия Донского считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змия, с рубежа XIV-XV веков появляющееся в московской геральдике, в народном сознании воспринималось как образ святого Георгия; в 1730 г. это было закреплено официально.

В настоящее время эта фигура в гербе Российской Федерации описывается как «серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона»[24], то есть без прямой ссылки на св. Георгия, и изображается без нимба.

Ris_9_GerbMo_337_400_72_WРис. 9. Герб Москвы

В соответствии с геральдическими соглашениями, на гербе изображён не дракон, а змий. В геральдике змий — отрицательный персонаж, а дракон — положительный, различить их можно по числу лап: две — у дракона[25], четыре — у змия. Использование в официальных документах РФ упоминания дракона вместо змия следует расценивать как досадное недоразумение и непрофессионализм геральдической службы. В то же время в гербе Москвы говорится о святом Георгии, поражающем именно змия:

«Герб города Москвы представляет собой изображение на тёмно-красном геральдическом щите с отношением ширины к высоте 8:9 развернутого вправо от зрителя всадника — Святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне, поражающего золотым копьём чёрного Змия»[26]

На гербе Грузии изображён геральдический щит красного цвета с Георгием Победоносцем, поражающим змия.

Также в геральдике и вексиллологии используется георгиевский крестпрямой красный крест на белом поле. Он представлен на флагах Великобритании и Англии, Грузии, на флаге и гербе Милана. Не следует путать георгиевский крест с другим христианским символом — скандинавским крестом.

Ris_10_FlagEn_250_150_72_WРис. 10. Флаг Англии

Ris_11_United_250_125_72_WРис. 11. Флаг Соединённого Королевства Великобритании и Северной Ирландии

В топонимике

  • Русский князь Ярослав Мудрый в честь своего святого покровителя Георгия основал и назвал следующие города: Юрьев (Гюргев, ныне Тарту) и Юрьев Русский (сейчас Белая Церковь)[27].
  • В 1152 году Юрием Долгоруким был основан Юрьев-Польский. По его приказу была сооружена почти круглая крепость, которая была обнесена сохранившимися до наших дней земляными валами высотой до 7 м, с деревянными стенами. В центре крепости, в 1234 году был возведён Георгиевский собор.
  • В 1225 году владимирским князем Юрием Всеволодовичем был основан город на месте явления ему иконы великомученика Георгия Победоносца. Город получил название в честь святого Юрьев-Повольский, современное название — Юрьевец[28]. …».

КОММЕНТАРИЙ:

Из приведенного выше «Обзора» достаточно хорошо видно, что независимо от того был или не был реальный Георгий Победоносец, его культ и почитание, созданные христианством, вписались в нашу жизнь и сознание людей как символ веры, мужества и преданности идеалам добра. Чудеса со змием мы отнесем к седой древности, которые также были использованы для создания образа этого героя. Однако это чудо сохранилось до наших дней, вероятно, не случайно?! О сакральной сути «чудо-змия» мы достаточно подробно говорили в Части III нашей работы.

Ris_12_All_420_365_180_WРис. 12. На рисунке в центре показан Герб Москвы. Слева показан образ египетского бога «Гор-Сет». Справа показан храмовый образ ведического бога Гаруда. Внизу показан египетский рисунок на папирусе, где змей «Апоп» поражается копьем. В итоге, исходя из результатов наших исследований, мы с уверенностью можем сказать, что «прообразом Георгия Победоносца» были египетский бог «Гор-Сет», как символ «единства и борьбы противоположностей», или ведический бог Гаруда. «Прообразом змия-дракона» может быть египетский «Змий» — Апоп. Причем вселенские «статусы» этих богов во многом превосходят «статусы» человека Георгия Победоносца. На рисунке мы символически показали эти взаимосвязи. Таким образом, наш Герб, волею судеб или благодаря христианской мифологии хранит в себе сакральные знания от времен сотворения Вселенной.

Ris_13_GerbRF_295_350_72_WРис. 13. На рисунке показан Герб России. В его центре фактически изображен Герб Москвы. Так, что выводы нашей работы (рис. 11) в полной степени могут быть отнесены и к Гербу России. О символе «двухголового орла» на Гербе России мы поговорим в последующих работах.

В Интернете мы нашли очень интересную работу Всеволода Карпова из города Вильнюс. Работа назвалась «Языческий символ победы» [4] . Рекомендуем читателям познакомиться с ней. Приведем некоторые материалы из этой работы:

«Шла последняя треть неспокойного XVIII века. Восьмой год правит Российской империей Екатерина II. Успешные военные кампании России на суше и на море заставляют Европу прибавить уважения в отношениях с этой набирающей силу бескрайней восточной страной. Отдавая должное российской воинской славе и желая одновременно усилить свое влияние на армию, «императрица и самодержица всероссийская» учреждает в 1769 году новый военный орден.

«Как Российския империи слава, — говорится в статуте ордена, утвержденном 23 ноября 1769 года, — наипаче распространилась и возвысилась Верностию, Храбростию и Благоразумным поведением воинского чина: то из особливой нашей императорской милости к служащим в войсках наших, в отмену и награждение им за оказанную от них во многих случаях нам и предкам нашим ревность и службу, также и для поощрения их в военном искусстве, восхотели мы учредить новый военный орден… Именоваться будет орден сей: военным святого Великомученика и Победоносца Георгия Орденом…»

К знакам нового ордена относились: золотой, покрытый белой финифтью крест с изображением в центре его святого Георгия, поражающего копьем дракона; четырехугольная ромбовидная золотая звезда с вензелем святого Георгия в центре и с коротким орденским девизом «За службу и храбрость»; шелковая муаровая лента с тремя черными и двумя желтыми полосами, символически означавшими цвет пороха и цвет огня.

Ris_14_Orden_490_175_72_WРис. 14. Ордена Георгия Победоносца. При учреждении ордена были определены его четыре степени. Он подразделялся на Большой крест первой и второй степени и Малый крест третьей и четвертой степени. Звезда принадлежала первым двум степеням.

Далее в статуте отмечается, что «ни высокая порода, ни полученные пред неприятелем раны» не дают права быть награжденным этим орденом. Достойны же получить его те, кто, помимо честной воинской службы, «противу неприятеля отменную храбрость или военное отличное искусство показали». Таким образом, именно фигура святого Георгия была сочтена наиболее подходящей для роли патрона и покровителя сугубо воинских дел.

Уже этот документ косвенно свидетельствует, что в облике святого Георгия удивительным образом соединились черты страждущего великомученика и мужественного воина-победоносца. Здесь примечателен уже сам по себе таящийся в фигуре святого диссонанс между христианским догматом всепрощения и бескомпромиссностью активной борьбы до победы. Не правда ли, несколько странным выглядит такое сочетание?

Если пристальнее всмотреться в страницы истории, то вовсе не случайной оборачивается эта причастность славнейшего святого великомученика к военным делам. Именно ее выделил Вольтер в подобной афоризму выразительной характеристике святого: «Георгий, вечный друг войне».

Впервые на Руси фигура святого Георгия возникает в X веке, во времена киевского князя Ярослава. При крещении князь избирает своим покровителем именно этого святого, принимает его имя и сооружает в заложенной им церкви святой Софии придел Георгию. Впоследствии, когда в 1030 году Ярослав пошел на чудь «и победи я и постави град Юрьев», он, по преданию, там же основывает церковь святого Георгия.

Позднее культ этого святого получает на Руси широкое распространение, в частности, в княжеской среде, где воинственный святой выступал как покровитель князей, особенно в их военных предприятиях. Он пришелся весьма кстати в те драматические времена, когда княжеские междоусобицы и татаро-монгольское нашествие потрясали русские земли.

Наиболее способствовал славе своего патрона основатель Москвы Юрий Долгорукий, строивший многочисленные храмы и посады в его честь. Со времени князя Дмитрия Донского Георгий становится покровителем усиливающейся Москвы.

В то же самое время, когда набирает силу культ святого Георгия, его изображения в виде пешего воина с копьем или мечом или же вооруженного всадника появляются на печатях русских князей и на выпускаемых некоторыми княжествами монетах. Начиная с XIII века сюжет с всадником, имеющим в руке копье, меч или даже сокола, получает наибольшее распространение.

Самое же примечательное состоит в том, что одновременно изображение святого на этих знаках власти начинает замещаться персонифицированным изображением князя. При этом с печатей исчезает имя Георгия, фигура святого утрачивает нимб вокруг головы и вместо него обретает корону. Святой воин превращается в светского всадника, который начинает именоваться в летописях «ездец в короне». Только теперь такой ездец уже изображает самого князя.

Удивительным примером такого превращения являются печати князя Юрия Даниловича, который правил в Новгороде всего 4 года — с 1318-го до 1322 года. Всего известно около полутора десятков его печатей, причем в большинстве случаев на лицевой стороне их изображен святой всадник с мечом. Однако князь, будучи, очевидно, весьма тщеславным человеком, со временем вводит новые печати, на которых помещается изображение «ездеца в короне», то есть уже самого князя. Примечательно, что оборотная сторона печати при этом сохраняет свой сюжет.

Со временем все эти разнящиеся деталями образы вооруженных всадников сводятся к одному, напоминающему облик Георгия-змееборца. Именно в таком виде предстает Иван III на наиболее раннем памятнике с изображением русских государственных эмблем — двусторонней красновосковой печати, скрепляющей грамоту 1497 года. Надпись на соответствующей стороне ее гласит: «Великий князь Иоан, Божиею милостию господарь всея Руси». Государственная печать Великого князя Ивана III 1497 год (смотри рисунок 8)

Среди монет с изображением всадника с мечом, чеканившихся в Московском великом княжестве, в конце XIV века появляются особенные экземпляры. На них можно видеть всадника, держащего в руках копье и поражающего им нечто под копытами коня. На одних экземплярах монет это нечто — голова дракона, на других — извивающийся дракон. Позднее сюжет с драконом обретает полное сходство с изображением на красновосковой печати Ивана III и становится преобладающим на монетах того времени.

А после проведенной в 1534 году реформы монетной системы стали выпускаться новые серебряные монеты. Летописец не преминул отметить это событие, упомянув также об изменении символа: «А при великом князе Василье Ивановиче бысть знамя на денгах князь великий на коне, а имея мечь в руде; а князь великий Иван Васильевич учини знамя на денгах князь великий на коне, а имея копье в руце, и оттоле прозваша денги копейныя». Так родилась копейка. Таким образом, наша российская копейка в 1984 году вполне могла отмечать свой 450-летний юбилей. …»

На этом мы закончим изложение результатов наших исследований в Части IV настоящей работы и всю работу в целом.

Итак, «Египетская — Ведическая» религия обладала уникальными знаниями о строении Божественного Мироздания, которые хранились в тайне, и открылись нам через тысячелетия, благодаря уникальной методологии египетских жрецов, используемой для передачи своих знаний в будущее. Об этом мы писали в 2009 г. в работе раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо — это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.

Краткие итоговые выводы исследований в четырех частях нашей работы:

1) Мы достаточно убедительно показали, что то, что современные ученые ошибочно называют «семитским фетишизмом» в египетской религии или культом животных, объясняется ведическим понятием «вахана» (ездовое животное богов), поскольку «Египетская религия» по сути, очень близка к «Ведической религии». Однако знания, накопленные египтологами о якобы фетишах египетской религии, помогли нам сделать открытия, о которых мы рассказывали в работе.

Например, ученые полагали, что — «Египтяне не только не были чужды семитского фетишизма, но развили в своих мифах другой род фетишизма — культ животных-символов и воплощений божеств. Например, бык, символ мужской силы, под именем Аписа, считался воплощением Птаха-Сокара-Осириса в Мемфисе, Мневиса — в Илиополе и т.д.; баран по той же причине был посвящен Амону и Хнуму; ибис, предвещавший своим прилетом наводнение, — богу меры и числа Тоту; фантастическое животное пустыни — Сету; могучий кобчик — победителю его, Гору; крокодил — богу зноя Себеку; шакал и гиена, блуждающие по кладбищам, — подземному богу Анубису, и т.д. … ».

2) Благодаря знаниям о матрице Мироздания и методике сопоставления египетских и ведических богов по нашей «шкале» первоэлементов Панчамахабхута мы смогли увидеть потрясающую глубину и величие знаний египетских жрецов древности о структуре и «процессах», происходящих в Божественном Мироздании.

3) Нам открылся сакральный смысл египетского «Змея – Апопа» или то, что именно означал это священный символ для египетских жрецов. Мы поняли, как «Змей — Апоп» на протяжении истории превратился в крылатого «Змея-Дракона», которого должны были побеждать герои мифов различных народов. Как священный символ постоянной борьбы противоположностей — «добра и зла», «сохранности Мироздания и его разрушения» он сохранился до наших дней.

4) В итоге, исходя из результатов наших исследований, мы с уверенностью можем сказать, что «прообразом Георгия Победоносца» были египетский бог «Гор-Сет», как символ «единства и борьбы противоположностей», или ведический бог Гаруда. «Прообразом змия-дракона» может быть египетский «Змий» — Апоп. Причем вселенские «статусы» этих богов во многом превосходят «статусы» человека Георгия Победоносца. Таким образом, наш Герб, волею судеб или благодаря христианской мифологии хранит в себе сакральные знания от времен сотворения Вселенной.

5) Результаты работы также подтверждают нашу рабочую гипотезу, о том что – «Единый Господь разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Вы можете помочь развитию нашего проекта нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382 Любая помощь приветствуется.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.


[1] Гиксосы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E8%EA%F1%EE%F1%FB

[4] «Языческий символ победы», Всеволод Карпов — http://www.perunica.ru/istoria/1505-yazycheskij-simvol-pobedy.html

Один комментарий : “Гор победоносец или Гаруда в образе Георгия Победоносца на гербе России. Часть IV”

  1. Elena:

    Blagodaru. Lena

    Елена прислала ссылку на статью — «Правила жизни выдающегося хирурга Федора Григорьевича Углова». Это действительно интересно — http://brenik.livejournal.com/3438736.html

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.