nav-left cat-right
cat-right

«Мудра Жизни», Крестное знамение и житие боярыни Морозовой. Часть II

В Части II мы продолжим рассказ о результатах наших исследований символа веры, в частности, «крестного знамения» формы которого не терпят «умствования» при их создании и утверждении. Формы «крестного знамения» должны основываться на сакральных знаниях древних мудрецов (ученых) о природе человека, которые существовали задолго до «появления» Христианства. И как бы не «позиционировало себя» Христианство в отношении к «Дохристианским знаниям древних» о «Природе Человека» «Божественная Природа Человека» остается неизменной с момента сотворения Мира. Эта «Природа человека», по меньшей мере, двойственна и включает в себя Духовную и Материальную «Составляющую». Они в Материальном мире взаимосвязаны, хотя и принципиально различаются. Только в Духовном мире «Природа Человека» целостна и полностью Духовна. «Борьба за чистоту христианской веры» (византийское христианство) в сознании руководителей Церкви не вобрала в себя «Ведические знания» древней Руси о «Природе человека», а выхолостила и «отстранила себя» от этих знаний.

Тем не менее, даже в сильно урезанном варианте «определение» человека из Православного Катехизиса [1] по сути правильное Раздел 10 «Образ Божий в человеке» (далее дословно): «В связи с изучением духовной жизни отцы различают в человеке Дух, Душу и тело. Дух – это то начало, которое управляет Душой и телом, а также общается с Богом. Некоторые же отцы различают лишь Душу и тело, но, подразумевая, что в Душе есть и Дух». Или фактически: «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. Но некоторые отцы понимают Дух и тело, допуская, что есть Душа». Об этом мы более подробно рассказывали в работе раздел «Авторские статьи» — Проблема Духовного самосознания населения России.

Христианству, которое «насильственно» пришло через Византию на территорию Ведической Руси, было суждено жить и развиваться среди людей с ведическим восприятием мира (но не языческим, как привыкли говорить даже современные ученые) в городах и селах с древними ведическими «Названиями» (на санскрите) [2] , например, Тула «весы»), Верея (граница, с которой — «начинать враждебные действия»), Самара «конфликт, столкновение»), Нара («Нараяна» — Имя Господа в Духовном мире), Сура («бог, боги») и огромное множество других названий на территории Руси и современной России. Об этом мы рассказывали в статье на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.

О житие боярыни Морозовой, которая погибла вместе с сестрой в жерновах христианской — «Правильной и Неправильной Веры» мы рассказали в Части I настоящей работы.

Далее рассказ пойдет о наших исследованиях сакрального смысла собственно «Крестного знамения».

Рассмотрим материал из свободной энциклопедии Википедия о том, что известно науке о «Крестном знамении»:

«Кре́стное зна́мение [3] (церковнослав. «знак креста») в христианствемолитвенный жест, представляющий собой изображение креста движением кисти руки. Крестное знамение совершается в разных случаях, например, при входе и выходе из храма, перед или после произнесения молитвы, во время богослужения, как знак исповедания своей веры и в других случаях; также при благословении кого-либо или чего-либо.

Есть несколько фразеологических оборотов, обозначающих действие человека, совершающего крестное знамение: «осенять себя крестным знамением», «совершать крестное знамение», «налагать на себя крестное знамение», «(пере)креститься» (не путать со значением «принять таинство Крещения»), а также «назнаменова́ть(ся)»[1]. Крестное знамение используется во многих христианских конфессиях, различаясь вариантами сложения пальцев (обычно в этом контексте употребляется церковнославянское слово «персты»: «сложение перстов», «перстосложение») и направлением движения руки.

Стоглавый собор Русской православной церкви повелел совершать крестное знамение следующим образом:

«А тако есть правѣ креститися, первѣе полагати рукою на челѣ своем, потомъ на персехъ, таже на правомъ плечѣ, потомъ на лѣвом, тоесть истинное воображенiе крестному знаменiю.[2] ».

Православие

В современном православии общепризнано два варианта перстосложения: троеперстие и именословное перстосложение, которое используют священники (и архиереи) при благословении. Старообрядцы, а также единоверцы используют двоеперстие.

Троеперстие

Основная статья: Троеперстное сложение

Рис. 1. Кисть правой руки. Пальцы сложены в троеперстии.

Троеперстиедля совершения крестного знамения складывают три первые пальца правой руки (большой, указательный и средний), а два других пальца пригибают к ладони; после чего последовательно касаются лба, верхней части живота, правого плеча, затем левого. Если крестное знамение совершается вне общественного богослужения, принято произносить «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь», или иную молитву.

Три сложенных вместе перста символизируют Пресвятую Троицу; символическое значение двух других пальцев в разное время могло быть разным.

Так, первоначально у греков они вовсе ничего не означали[3]. Позднее, на Руси, под влиянием полемики со старообрядцами (утверждавшими, что «никонияне из креста Христова Христа упразднили») эти два пальца были переосмыслены как символ двух природ Христа: Божественной и человеческой. Это толкование является сейчас самым распространённым, хотя встречаются и другие (например, в Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).

(Фрагмент «Крестного знамения), когда — Рука, изображая крест, касается сначала правого плеча, потом левого, что символизирует традиционное для христианства противопоставление правой стороны как места спасённых и левой как места погибающих (см. Мф. 25. 31-46).

Таким образом, поднося руку сначала к правому, затем к левому плечу, христианин просит причислить его к участи спасённых и избавить от участи погибающих.

Православный священник, благословляя людей или предметы, складывает пальцы в особое перстосложение, именуемое именословным. Считается, что пальцы, сложенные таким образом, изображают буквы IC XC, то есть, инициалы имени Иисус Христос в греко-византийском написании. При благословении руку (посылающего благословение) при начертании поперечной линии креста ведут сначала налево, потом направо (по горизонтали), то есть, у человека, благословляемого таким образом, сначала благословляется правое плечо, потом левое. Архиерей имеет право преподавать благословение сразу 2-мя руками.

Двоеперстие

Основная статья: Двоеперстие

Рис. 2. Одна из древнейших икон Христа (VI век, монастырь Святой Екатерины) на Синайском полуострове в Египте. Пальцы правой кисти Спасителя сложены в форме «Двуперстного Крестного знамения». Икона выполнена в греческой технике Энкаустика: «Энка́устика [4] (от др.-греч. ἐγκαυστική — [искусство] выжигания) — техника живописи, в которой связующим веществом красок является воск. Живопись выполняется красками в расплавленном виде (отсюда и название). Разновидностью энкаустики является восковая темпера, отличающаяся яркостью и сочностью красок. В этой технике написаны многие раннехристианские иконы. Наиболее известные образцы энкаустики — т. н. «фаюмские портреты» (по названию оазиса Фаюм в Египте, где были впервые найдены и описаны): посмертные живописные изображения усопших, отличавшиеся объёмной светотеневой моделировкой форм, особым живоподобием и яркостью образов. Эллинистическая техника энкаустики была использована в ранней иконописи, уступив позднее место темпере. Самым ярким иконографическим примером техники энкаустики считается образ Христа Пантократора (VI век), находящийся в Синайском монастыре».

Двоеперстие (также двуперстие) преобладало до реформ патриарха Никона в средине XVII века и было официально признано в Московской Руси Стоглавым Собором. Практиковалось оно до XIII века и на греческом Востоке (Константинополе)[4], было позже вытесненным троеперстием.

Двуперстие было официально осуждено в Русской Церкви на Соборах в 1660-е[5].

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны легитимными и анафемы на них принято считать «яко не бывшие» (больше не предаются анафеме) [6].

При совершении двоеперстия два пальца правой руки — указательный и средний — соединяются вместе, символизируя две природы Христа, при этом средний палец получается слегка пригнут, что означает Божественное снисхождение и вочеловечение. Три оставшиеся пальца также соединяются вместе, символизируя Пресвятую Троицу; причём в современной практике конец большого пальца упирается в подушечки других двух, которые покрывают его сверху. После чего кончиками двух пальцев (и только ими) касаются последовательно лба, живота, правого и левого плеча. Также подчёркивается, что нельзя креститься одновременно с поклоном; поклон, если он требуется, следует совершать уже после того, как опустили руку (впрочем, этого же правила придерживаются и в новом обряде, хотя и не так строго).

Старообрядцы не признают троеперстия, считая, что изображение креста тремя перстами в честь Святой Троицы обозначает ересь, согласно которой на Кресте страдала вся Троица, а не только Сын. По этой же причине не принято произносить при совершении крестного знамения «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», вместо этого обычно произносят молитву Иисусову.

Священник, благословляя, не использует какого-либо особого перстосложения, а складывает руку в то же двоеперстие.

Иконография

В православной иконографии рука, сложенная в крестное знамение, является достаточно распространённым элементом. Обычно так изображают священнослужителей, с рукой, поднятой для благословения, но иногда крестное знамение, как символ исповедания своей веры, изображают и на иконах святых без священного сана. Обычно святые изображаются с двоеперстием или с именословным перстосложением, крайне редко — с троеперстием.

Католицизм

На Западе, в отличие от православной Церкви, никогда не было таких конфликтов относительно сложения перстов при крестном знамении, как в Русской Церкви, и поныне существуют различные его варианты. Так, католические молитвословы, говоря о крестном знамении, обычно приводят лишь произносимую при этом молитву (In nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti), ничего не говоря о сочетании пальцев. Даже католики-традиционалисты, обычно достаточно строго относящиеся к обряду и его символике, допускают здесь существование различных вариантов. В польской католической общине принято совершать крестное знамение пятью пальцами, открытой ладонью, в память о пяти ранах на теле Христа.

Когда католик первый раз совершает крестное знамение, войдя в храм, он предварительно обмакивает кончики пальцев в особой чаше со святой водой. Этот жест, являющийся, по всей видимости, отголоском древнего обычая омывать руки перед совершением Евхаристии, позже был переосмыслен как обряд, совершаемый в воспоминания таинства Крещения. Некоторые католики совершают такой обряд и дома, перед началом домашней молитвы.

Священник (католический), благословляя (мирян) от себя вовне, использует такое же перстосложение, что и при крестном знамении, а руку ведёт так же, как и православный священник, то есть, слева направо.

Помимо обычного, большого креста, в латинском обряде сохранился, как остаток древней практики, т. н. малый крест. Он совершается во время мессы, перед чтением Евангелия, когда священнослужители и молящиеся большим пальцем правой руки изображают три маленьких креста на лбу, устах и сердце».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Одним из оснований Православного «Крестного знамения» (справа – налево), которое отмечалось выше в обзоре, была ссылка на Главу 25 Евангелия от Матфея (Мф. 25. 31-46): «… когда — Рука, изображая крест, касается сначала правого плеча, потом левого, что символизирует традиционное для христианства противопоставление правой стороны как места спасённых и левой как места погибающих (см. Мф. 25. 31-46)». Эту главу мы подробно исследовали в работе на сайте раздел «Христианство» — Матрица Мироздания. Сакральный смысл Главы 25 Евангелия от Матфея.

Оставим на время молитвенные жесты и поговорим о «природе» Божественного Мироздания. Фактически весь мир вокруг нас – это «Поле Божественных Энергий». Наши тонкоматериальные тела также как и плотное тело с головой, руками и ногами – это тоже «различные формы» божественной энергии. Об этом мы, в частности, говорили в наших работах раздел «Христианство» Одна из тайн Духова Дня и раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Разговоры об «Энергиях Бога», которые христианское священство с «опасением» впасть в ересь старается обходить на самом деле не отвергались ранним Христианством. Они даже записаны в «Православном Катехизисе» (основополагающие положения Православной Веры). В нашей работе раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания мы рассмотрели ряд положений «Православного Катехизиса» [5] и отметили:

«Отметим два важных момента. В тексте «Катехизиса» появляются тезисы о «плане Божественного строительства» и энергиях Господа:

«1) Бог сотворил мир как бы по некоторому плану, и всему сотворенному соответствуют Божественные образы, особые Божии мысли. …

2) Творческие слова, которыми Бог вызывает из небытия Свои творения (это некоторые Божии воления, или веления), неразлучны с животворящими силами и энергиями Божества; созидая мир, они навсегда пребывают в нем. ….

(Раздел 7). Сотворение видимого мира. Видимый мир сотворен после мира невидимого. Сначала был сотворен свет, потом была сотворена некая перво-материя, постепенно принимавшая, по Слову Божию и содействием Святого Духа, определенные формы. Бог творит мир прекрасным и радуется сотворенному. По Божию повелению земля сама производит растения и животных. Венцом творения является человек». …

Итак, мы видим, что в «Катехизисе» как и в Ведах есть понятия:

– «Божий план строительства»,

— «энергии Бога»

— и за словами «всему сотворенному соответствуют Божественные образы, особые Божии мысли. …» фактически можно увидеть, известные из Вед «строительные кирпичики» для создания Богом тонкоматериального и «Материального мира», в качестве которых служили «Пять первоэлементов». Например, первоэлементы – это «Божественные образы», а силы их наполняющие – «особые Божии мысли». На санскрите эти пять первоэлементов называются: Панча – पञ्च pañca – Пять (five) – महाभूतानी mahābhutānī – Махабхутани (the great elements) – Панча Махабхутани или Панча махабхуты. Подробнее мы будем исследовать эти «Бхуты» ниже. …

В итоге мы видим, что в «Катехизисе» тезис – «Бог творит мир из ничего», который записан в начале Части 2 находится в определенном противоречии с тем, что излагается в последующих текстах «Катехизиса»?!

В «Коране», в отличие от Вед, нет «детальных» описаний и объяснений того – «как Бог сотворил мир?». Нет и описаний пяти «первоэлементов», известных в Ведах».

Христианское «Крестное знамение» и «Мудры» в Индуизме и Буддизме

В Индуизме и Буддизме издревле широко известны мудры: «Мудра [6] (санскр. मुद्रा, mudrā IAST, «печать, знак») — в индуизме и буддизмесимволическое, ритуальное расположение кистей рук (и пальцев руки), ритуальный язык жестов». Так что христианское «Крестное знамение» также можно назвать «мудрой».

Ниже приведем несколько примеров «Мудр».

Дхьяна-мудра

Рис. 3. «Дхьяна-мудра, статуя «Большого Будды» в Камакуре. Мудра Дхьяна (санскр. ध्यान (дхйана), dhyāna IAST, «медитация, концентрация») — мудра медитации, сосредоточенности. Обе руки покоятся внизу живота ладонями вверх, распрямлённые пальцы правой руки над распрямлёнными пальцами левой (либо с соприкасающимися средними фалангами пальцев, см. изображение), большие пальцы рук касаются друг друга, формируя «мистический треугольник», духовное пламя Триратны, олицетворяя три драгоценности. Эта мудра использовалась в изображениях Будды Шакьямуни и Будды Амитабхи. Иногда эту мудру использовали в изображении Бхайсаджъягуру, Будды-врачевателя. Происхождение этой мудры намного древнее буддизма, так как использовалось в языке жестов йогов во время их медитативных или лечебных упражнений».

О наших исследованиях иконографии Будды медицины мы рассказывали в работе раздел «Буддизм» — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания.

Анджали-мудра

«Мудра Анджали [7] (санскр. अञ्जलि, añjali IAST, «[жест] — приветствие») символизирует приветствие, уважение, благоговение. Является одной из наиболее распространённых и широко используется и по сей день в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке. Представляет собой традиционный «молельный жест»: руки соприкасаются распрямлёнными ладонями на уровне груди, ладони чуть наклонены вперёд».

Рис. 4. На рисунке показано два варианта Анджалимудры. Слева:Мудра Анджали (санскр. अञ्जलि, añjali IAST, «[жест] — приветствие») символизирует приветствие, уважение, благоговение. «Жест, выражающий почтение, мольбу или просьбу, а также приветствие, при котором ладони сложены вместе и обращены пальцами вверх. Часто выполнение анджали-мудры сопровождается произнесением слова «намаскара» («поклон, почтение»). Анджали-мудрой [8] на уровне груди принято приветствовать равных, на уровне «третьего глаза» — своего Гуру, а над макушкой — Бога». Справа: – «Anjali mudra [9] альтернативные названия: Mudhaga мудра; Pushpaputa мудра; Анджали мудра; Анжали мудра; Положение рук, обозначающее Приветствие и Почитание. Второе название этой мудры Pushpaputa Mudra. Слово Pushpa обозначает цветы, а название этой мудры переводится как «пригоршня цветов». Пушпапута Мудра содействует поддержанию умственной и эмоциональной чистоты, воспитанию чувства сострадания. Хаста (форма сложение кистей и пальцев рук) символизируют заполненные цветами ладони. Мудра используется при зажигании света перед Божеством, набирания воды, жертвоприношения, молитвы и т.д. Часто встречается в традиционных индийских танцах. Техника выполнения: В этом положении ладони рук сложены в форме пустого углубления между ними — совочка, пальцами вверх. Руки сложены таким образом у груди и держатся параллельно земле». Этот вариант мудры, практически аналогичен начальному «жесту обращению к Аллаху» у мусульман, после чего мусульманин переносит руки (ладонями к лицу) «с благословением от Бога» к верхней части головы, опуская их затем вниз вдоль лица. Так, что оба варианта мудры, корнями уходят в ведическую традицию и буддизм.

Аналогичный молитвенный жест (Анджали мудра) часто встречается на православных иконах. Одна из таких икон показана ниже на рисунке 5.

Рис. 5. Икона Пресвятой Богородицы «Умягчение злых сердец». «Умягчение злых сердец» по три (стрелы-меча) справа и слева, одна снизу. Положение рук аналогично мудреАнджали. Основанием для такого изображения Богородицы послужило следующее: «Приняв из рук Пречистой Девы Младенца (Иисуса), старец Симеон обратился к ней со словами: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк 2:25-35): «25. Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. 26. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня. 27. И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, 28. он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: 29 Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, 30. ибо видели очи мои спасение Твое, 31. которое Ты уготовал пред лицем всех народов, 32. свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. 33. Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем. 34. И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, 35. и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец». Слова Митрополита Антония Сурожского о Сретении [10] : «… Вместе с Ним в жертву как бы приносится и Матерь. Симеон Богоприимец Ей говорит: Но и Тебе пройдет сердце оружие, и Ты пройдешь через муку и страдание… И годы проходят, и Христос висит на кресте, умирая, а Божия Матерь стоит у креста безмолвно, безропотно, полной верой, полной надеждой, всецелой любовью отдавая Его на смерть, как приносила Она Его в храм живой жертвой живому Богу. Многие матери за столетия пережили ужас того, как умирал их сын; многим матерям прошло оружие через сердце. Она всех может понять, Она всех объемлет Своей любовью, Она всем может в безмолвном таинстве общения раскрыть глубины этой жертвы. Пусть те, которые умирают смертью страшной и мучительной, вспомнят о Христе распятом и отдают свою жизнь так, как Сын Божий, ставший сыном человеческим, ее отдал: без гнева, безропотно, любовно, во спасение не только тех, кто был Ему близок, но и тех, кто был Ему врагом, последними словами извлекая их из погибели: Отче, прости им, они не знают, что творят

Рис. 6. «Рука [11] – самый совершенный механизм, который мы знаем для достижения различных целей в жизни человека. …. Многими из ее движений управляют подсознательные (условные и безусловные) рефлексы; например, печатание и игра на фортепьяно (в качестве наработанных навыков)». Взглянув на этот рисунок, мы без труда заметим, как положение кистей и пальцев рук удивительным образом мгновенно отражает состояние чувств и мыслей человека. Хитросплетение пальцев кистей рук «покажет» покой, смятение, напряжение и массу других оттенков «настроя» человека. Фактически на рисунке мы видим «мудру» или естественное хитросплетение пальцев руки, над которым человек даже не «задумывается» — пальцы просто «сами» складывается, и остаются на некоторое время в таком положении. И наоборот, точно по тому же тайному «механизму» конкретное хитросплетение пальцев (мудра) будет влиять или создавать определенный настрой чувств и мыслей человека.

О принципах ИньЯн, энергии Ци (или Чи), которая пронизывает всю Вселенную, теории китайских даосов — У-Син и пяти первоэлементах (строительных кирпичиков Бога) и об их взаимосвязи с пятью первоэлементами, известными в Индуизме (Панча Махабхутани) мы рассказали в работе на сайте раздел «Религии Индии» — Акаша и первоэлементы Панчамахабхута в матрице Мироздания.

Теперь мы рассмотрим вопросы связанные с характером циркуляцией «энергии Ци» по «энергетическим меридианам» в током и плотном телах человека. Наука, изучающая эти процессы, называется – Иглорефлексотерапия. Пришла она к нам в страну из Китая, в который по разрешению ЦК КПСС было отправлено несколько «советских» врачей для обучения у китайских (даосских) иглоукалывателей. В первую очередь это было сделано для создания возможности лечения по этой методике партийных чиновников разного ранга. Советская сугубо материалистическая (атеистическая) наука заставила наших врачей «привязать» знания древних даосов только к плотному телу человека и свести всю теоретическую подоплеку лечебного действия иглоукалывания к «рефлексам». В итоге у нас эта наука получила официальное название – Иглорефлексотерапия?!

В отличие от нашей станы «руководящая роль партии» в Китае не оказывала идеологического «давления» на китайских врачей, которые, как и китайские ученые, благополучно собирали издревле со всего мира «Знания», которые потом спокойно могли называть «своими» достижениями. Об этом мы рассказывали в работе на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии» — В древнем Китае религиозные, научные, технические, технологические знания накапливались и хранились тысячелетиями.

На самом деле, например, буддийские и тибетские монахи «видящие» тонкоматериальные тела человека и «энергетические каналы» в них, ходили по селениям и искали «видящих» мальчиков. Забирали их с собой и учили «иглоукалыванию» и искусству применения лечебных трав и минералов почти 30 лет. После этого им могло быть дано разрешение «лечить» людей. Эти знания собирались, хранились и передавались достойным на протяжении тысячелетий. Тибетские врачи говорили, что сначала надо поменять мировоззрение человека, потом – образ его жизни и только потом начинать его лечить!

Позиция православных священников по отношению к «Иглорефлексотерапии» или «Акупунктуре»

Однако современные православные священники не приняв знания древних о человеке и «боясь китайской ереси» скорее склонны отказать православным христианам в возможности получить лечение с помощью Иглорефлексотерапии (Акупунктуры). Очевидно, что эти суждения священства граничат с невежеством, и противоречат реальным фактам об эффективности «Акупунктуры». В клиниках ФСБ, на территории которых теперь строят православные храмы, в космической медицине, в военных и гражданских клиниках давно открыты кабинеты «Акупунктуры» и всем пациентам оказывается эффективная помощь без «ядовитой химической таблеточной медицины». Кстати, священство благополучно пользуется и не отрицает «таблеточную медицину», а надо бы им вникнуть в проблему отравления тел православных христиан и нанесению вреда здоровью такой медициной всему населению России. Вот примеры таких высказываний священников по поводу иглоукалывания:

Протодиакон Андрей Вячеславович Кураев [12] православный христианин [13] :

Допустимо ли лечение иглоукалыванием?

«Эта тема уже дважды поднималась на Форуме, но поскольку оба раза названия тем были сформулированы хамовато — не считаю для себя возможным отвечать в их рамках.

Общецерковного ясного суждения по этому вопросу нет. Как аналогию можно вспомнить то, что св. Феофан Затворник и св. Иоанн Кронштадский лечились не менее загадочной «гомеопатией». Ясно, что и в акупунктуре надо различать окружающую ее оккультную антропологию и чисто медицинскую технику. Мне представляется, что эту ситуацию можно проиллюстрировать притчей…:

Представьте, что некое варварское племя захватывает современный поселок. Однажды варвары, потихоньку его обживающие, замечают, что есть странная причинно-следственная связь между нажатием на вот эту кнопочку и появлением света вот в той лампочке. Сами варвары ничего не знают об электричестве. Но чисто практическим путем, «методом тыка» они нащупали реальную взаимосвязь, но истолковали они ее, конечно, по своему. Создали культ и приносили жертвоприношения перед таинственной лампочкой. Поколения жрецов передают из уст в уста сокровенное знание о том, что нажимать надо именно вот ту кнопку, призывая при этом вот такого духа… Вот и создатели иглотерапии нащупали реальные связи в нашем организме, но дали варварско-мифологическое объяснение этим связям.

А то, что такие связи могут быть, мне представляется, может быть объяснено из того, что все наше тело развивается из одной-единственной клеточки. Пусть медики скажут — когда начинается дифференциация эмбриона, так что появляются клетки, из которых потом развивается именно этот орган? На раннем же этапе нет взаимно-однозначного отношения между зародышевыми клетками и будущими органами. И из одной и той же клетки выйдет, скажем, моя печень и мой левый мизинец. Может, поэтому между ними сохраняется какая-то «симпатическая связь»?»

Увы, это высказывания человека, который фактически не разбирается в научной сути вопроса о механизме и истории появления «Акупунктуры» и «Гомеопатии» но позволяет себе столь резкие высказывания?! Однако широко известно, что не только тибетские монахи, но и преподобный Сергий Радонежский, и преподобный Серафим Саровский [14] «видели» реалии и «энергии» Божественного «Невидимого мира». Причем по православному «Катехизису» первым Богом был сотворен «Невидимый мир», а «Видимый мир», был сотворен после «Невидимого мира». Так, что вокруг нас оба мира «Видимый и Невидимый» миры постоянно. Любой человек по мере духовного роста может увидеть оба мира «воочию». Вначале достаточно этого захотеть. В этой связи читателю будет интересно познакомиться с нашей работой раздел «Юмор или это не смешно» — Кто такой гений?

Известных науке акупунктурных точек более 700 и древние медики владели точными знаниями о их взаимосвязях. Плюс 12 основных парных меридианов, 2 балансных и 8 «чудесных меридианов». Монахи замучились бы искать эти связи «методом — тыка», как Вы пишет Андрей Вячеславович?! Они «видели» эти «точки» и «циркуляцию энергии по этим меридианам»! Помолитесь Господу Андрей Вячеславович, чтобы Он дал Вам возможность «видеть это воочию». Вероятно, тогда Вы как Фома неверующий измените «свое» мнение.

Более того, такая философско-религиозная позиция Православия по этому вопросу наносит вред не только здоровью населений России, но и ее обороноспособности, поскольку в основе всех видов боевых искусств лежит принцип «накопления» и «использования» этих видов Божественных энергий для защиты и нападения. Это относится ко всем «Будо» (боевым искусствам), например, Самбо [15] – «Самооборона без оружия» которую В.А. Спиридонов, В.С. Ощепков и А.А. Харлампиев по крупицам собирали со всего мира, Славяно-горецкая борьба, Айкидо, Каратэ, Ушу, которые широко используются для обучения российских военнослужащих. И, слава Богу, что военные Вас не «слушают». Еще лучше было бы обучать главным аспектам этой науки детей уже в школе, как это широко делают в Китае. Русы не должны быть беззащитными перед потенциальной угрозы извне!

И еще один пример более сдержанного и взвешенного высказывания по этому вопросу:

Можно ли православному христианину лечиться иглоукалыванием?

Рис. 7. Отвечает священник Дмитрий Филин [16] .

««Акупунктура» (лат. acus – игла, punctio — колоть) как метод лечения введением в ткани организма специальных металлических игл различной длины в строго определённые точки на поверхности тела, в духовном отношении ничего негативного не содержит. Хотя действие иглоукалывания объясняют умеренным раздражением чувствительных нервных веточек кожи, мышц и сосудов,- для европейской медицины физиологический механизм иглоукалывания остается не раскрытым.

Китайское объяснение иглоукалывания как способа устранения дисгармонии в организме сущностей «инь» (духа) и «ян» (крови) надо решительно отбросить как мифологию.

Иглоукалывание сродни точечному массажу и влияет на определенные нервные окончания, расположенные по всему телу. Но с другой стороны, это все та же китайская система, подразумевающая два начала в человеке. Многие христиане разделились во мнениях в своей классификации иглоукалывания.

Лично я не исследовал этот вопрос, потому не хочу давать категоричного ответа, хотя я более склоняюсь против иглоукалывания».

Отвечаем священнику Дмитрию Филину: Уважаемый отец Дмитрий, вы не сможете исследовать этот вопрос по простой причине – для исследований нужны специальные знания, которые философия христианства ошибочно отвергла?! Вы ошибаетесь — Инь не дух, а Ян — не кровь – это характеристики Божественных энергий. Русские, по сути, ведические слова, а не греческие значительно лучше отражают философские понятия об окружающем Мироздании. Например, слово – ВОЗДУХ. Это – ВОЗ (телега, много чего-либо) – ДУХА! Плотное тело человека вдыхает газ — «воздух» в легкие и синхронно с этим «вдыхает» в каналы тонкоматериального тела «Дух» или — «Прану» [17] (дев. प्राण, буквально на санскрите означает «жизнь», «дыхание» или «постоянное движение») из окружающего пространства. Потом следует выдох соответственно «воздуха» из легких и «праны» из каналов тонкоматериального тела. По той же причине существует выражение, когда в момент смерти плотного тела человека с последним выдохом уходит от (не из!) плотного тела «Духовное существо» со своим «инструментарием» и люди говорят — «Дух испустил» или «Отдал Богу Душу». И христианский обряд отпевания существует для того, чтобы окончательно «отделить» плотное тело человека (временное или смертное) от Души или «Духовного Существа», которое вечное.

Однако вы правы, когда пишете – «для европейской медицины физиологический механизм иглоукалывания остается не раскрытым». Европейская материалистическая медицина как, кстати, и наша материалистическая медицина не сможет понять этот механизм, исследуя только «физиологические механизмы». Ответ лежит в «Невидимом мире» Божественных энергий, о которых Православие знает и признает это в «Катехизисе». Физиология плотного тела человека вторична по отношению к энергиям «Невидимого мира», которые управляют физиологическими процессами в плотном теле человека. Признание этого факта современной медициной станет «революционным прорывом» в «Медицине» и в мировоззрении людей. Все новое – это хорошо забытое старое! Древние мудрецы прекрасно знали об этом. Самое интересное, что записки «за здравие», которые подают православные христиане в церкви для того, чтобы священник помолился об их проблемах – это «лечение» в рамках той самой «Новой духовной медицины», о которой мы только что говорили!

Настоящая наша работа как раз посвящена исследованию этого вопроса на базе, отвергнутых вами или вашими предшественниками знаний.

Рис. 8. Икона. Серафим Саровский изображен с двуперстным «крестным знамением».

Все, о чем мы говорили выше, будет полезно, для правильного понимания последующего материала наших исследований. На этом мы закончим изложение Части II настоящей статьи. Остальной материал изложим в Части III.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.


[1] Православный Катехизис, Епископ Александр (Семенов – Тянь-Шанский), Издание Московской Патриархии, М., 1990 г., с. 18.

[2] «Вокруг нас в России огромное количество русских слов, городов, рек и территорий, которые имеют прямой аналог на санскрите. Примеров тому масса. В частности, река Сура, протекающая через город Пенза. Предположительно – аналог – Пхена (санскр.) – пена, накипь; Пхена-па – 1. пьющий пену, 2. снимающий сливки, 3. живущий на готовом. Сура (санскр.) – бог, боги. Город Тула (санскр.) – переводится как 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. Название реки Окааналог на санскрите Окас (санскр.) – переводится как – 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и Окйа (санскр.) – родной, (нечто) связанное с родиной. А главная водная артерия Тулырека Упа, правый приток Оки (Окаимеет прямой аналог на санскритеУпа (санскр.) – близость, примыкание или приближение. Город – Самараполный аналог названия города на санскрите Самара (санскр.) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Город Наро-Фоминск (Нара-Фоминск – река НараНарНара (санскр.) – человек, мужчина, мужской, герой, на хинди – изначальный дух, мифические существа. Окончание – Фоминск, видимо, добавлено позже. Нарайана (санскр.) – (сын изначального мужа), Всевышний, одно из Имен Верховного Господа. Город Верея — (ВерейаВерейское княжество) – аналог на санскрите названия Ваирайа (санскр.) – переводится как – начинать враждебные действия. Аналог названия на санскрите реки Протвы – (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как – сильный, могучий. Река Протва приток реки Ока. На крутом берегу реки Протвы расположен город Верея. Слово КараКара (санскр.) – I. 1. исполняющий, 2. делающий, производящий что-либо, II. 1. рука, 2. хобот, 3. луч, 4. подать; II 1. луч света, 2. дань, 3. налог. Вот вам и рука «карающая», и исполнитель (делающий сбор) дани или налога за дела «земные». Аналог на санскрите названия города Саратов – Сарата (санскр.)переводится как – 1. крепость, сила, высшая степень, преимущество в чем-либо. Река Камаполный аналог на санскрите названия – Кама (санскр.)переводится как – 1. желание (любовное), 2. любовь, 3. поэт. – бог Любви и чувств Кама, Кама-Дева». — на сайте раздел «Древние славяне» — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России.

[3] Кре́стное зна́мение – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5

[4] Энкаустика – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%DD%ED%EA%E0%F3%F1%F2%E8%EA%E0

[5] Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский), «Православный Катихизис», Издание Московской Патриархии, (По благословению святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена), М., 1990 г., с 12-16.

[6] Мудра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0

[7] Мудра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0

[8] Анджали мудра – Адрес ссылки в Интернете — http://nathas.org/dictionary/anjali-mudra/

[9] Anjali mudra — Адрес ссылки в Интернете — http://yogamudra.alt-com.ru/catalog/20/205.html

[10] Митрополит Антоний Сурожский – Адрес ссылки в Интернете — http://www.foma.ru/15-fevralya-2013-sretenie-gospodne.html

[11] Рисование рук – Адрес ссылки в Интернете — http://tatyana-art.ucoz.com/publ/27-1-0-23 и http://risovanie-spb.narod.ru/dop/hend-3.html

[12] «Андре́й Вячесла́вович Кура́ев (15 февраля 1963, Москва) — протодиакон Русской Православной Церкви; профессор Московской духовной академии; старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ[2]; писатель, богослов, философ[3] и публицист, светский и церковный учёный, проповедник и миссионер, автор официального учебника по Основам православной культуры[4]. Клирик храма Архангела Михаила в Тропарёве». – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%B5%D0%B2,_%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B9_%D0%92%D1%8F%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87

[13] Православный Форум Апостола Андрея ПервозванногоДопустимо ли лечение иглоукалыванием? – д. Андрей Кураев — http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=1571

[14] Серафи́м Саро́вский (в миру Про́хор Исидо́рович Мошни́н, в некоторых источниках — Машнин; 19 июля 1754 (или 1759), Курск — 2 января 1833, Саровский монастырь) — иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II. Один из наиболее почитаемых русских святых. Некоторые высказывания Серафима Саровского: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом (Божьим). Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя. Не должно без нужды другому открывать сердца своего. Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого». Серафим Саровский – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E5%F0%E0%F4%E8%EC_%D1%E0%F0%EE%E2%F1%EA%E8%E9

[15] СамбоСа́мбо (аббревиатура, образованная от словосочетания «самооборона без оружия») — вид спортивного единоборства, а также комплексная система самообороны, разработанная в СССР. Официальной датой рождения самбо принято считать 16 ноября 1938 года, когда вид спорта был признан Спорткомитетом СССР. Становление самбо пришлось на 1920-е—1930-е годы, когда молодое советское государство остро нуждалось в социальном институте, обеспечивающем его защиту, сплачивающем активных членов общества, а также способном стать эффективным инструментом социализации огромного количества беспризорных и безнадзорных детей и подростков. С самого начала самбо развивалось в двух направлениях: как массовый вид спорта и как эффективное средство подготовки кадров для органов охраны правопорядка. С 1923 года в Московском спортивном обществе «Динамо» В. А. Спиридонов культивирует специфическую прикладную дисциплину — «самозащита» («самоз»). На базе «Динамо» происходило изучение различных единоборств, в том числе национальных видов борьбы народов мира, бокса и других ударных техник. Данное направление было закрытым и предназначалось исключительно для подготовки спецподразделений. В этот же период на основе дзю-до активно развивается спортивное самбо, после ареста и смерти Ощепкова известное под названием «борьба вольного стиля без оружия». Выпускник института дзюдо «Кодокан», обладатель второго дана В. С. Ощепков начинает преподавать дзюдо в качестве учебной дисциплины в Московском институте физкультуры, однако, зная ушу и штыковой бой, постепенно отходит от канонов дзюдо в поисках наиболее эффективных приемов, занимается обогащением и совершенствованием техники самозащиты, формируя основы нового вида единоборства. Боевое направление этого единоборства, подобное джиу-джитсу в дзю-до, преподаётся им на созданном в 1932 году военном факультете Московского института физкультуры. Со временем система самозащиты Спиридонова слилась с системой Ощепкова, и при непосредственном участии одного из многих учеников Ощепкова, также и самостоятельно изучавшего национальные виды борьбы разных народов А. А. Харлампиева, ученика последнего Е. М. Чумакова образовалось современное самбо, сохранившее в своем составе два направления: спортивное и боевое. С момента своего основания самбо рассматривалось как эффективное средство всестороннего физического развития человека, повышения его ловкости, силы, выносливости, воспитания тактического мышления, формирования гражданско-патриотических качеств. Уже в 1930-х гг. самбо входит в нормативы комплекса ГТО, разработанного при активном участии В. С. Ощепкова. Миллионы советских граждан с раннего возраста приобщались к основам самозащиты без оружия, укрепляли здоровье, воспитывали характер». – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE

[16] Можно ли православному христианину лучиться иглоукалыванием? — http://oz-blago.ru/%D0%92%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%8B/134

[17] «Прана (дев. प्राण, буквально на санскрите означает «жизнь», «дыхание» или «постоянное движение») — в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерикепредставление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз. Йоги считают, что прана с каждым вдохом наполняет праническое тело человека (или животного) по системе из более 72 000 нади, мельчайших каналов. Нади, переплетаясь образуют многочисленные энергетические центры — чакры. Выделяют десять главных нади, три из которых считаются наиболее важными: ида, пингала и сушумна. Эти три канала (нади), по представлениям йогов, располагаются непосредственно вдоль позвоночника и играют важную роль в жизни человека, также они соединяют шесть главных чакр (от муладхары до аджни). Нужно заметить, что Сушумна пролегает от муладхары до сахасрары и является каналом для огня кундалини, который достигнув сахасрары, дарует человеку освобождение. По области функционирования (в человеке) различают пять видов: прана, удана, самана, вьяна, апана. В различных традициях прана приравнивается к таким понятиям, как энергия ци в даосизме и традиционной китайской медицине, пятый элемент в алхимии, и эфир в оккультизме. В тибетской медицине используется одновременно два понятия — и прана, и ци». – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%F0%E0%ED%E0

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.