В Части II работы мы продолжим исследование с помощью знаний о матрице Мироздания ряда текстов священного писания Индуизма «Бхагавата-пураны», которые описывают историю ухода из Материального мира величайшего брахмана древности Бхишма-девы. Он обучал всех царевичей, в частности, военному искусству и владению всеми видами оружия, известными в древности, включая те, которые приводились в действие священными мантрами. Обратимся к свободной энциклопедии Википедия для краткого ознакомления с историей «Бхагавата-пураны»:
«Бха́гавата-пура́на [1] (санскр. भागवतपुराण, Bhāgavata-Purāṇa IAST) также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» (Śrīmad Bhāgavatam IAST) или просто «Бхагаватам» — одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.
В «Бхагавата-пуране» описываются истории различных аватар Бога в материальном мире. В «Бхагавата-пуране» также содержатся обширные сведения по философии, метафизике и космологии. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.
В течение последнего тысячелетия «Бхагавата-пурана» является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма,[1] где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавад-гиты». Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведийского мудреца Вьясы к «Веданта-сутрам».[2]
«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песне перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песни детально излагается история явления Кришны, его деяния во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песни, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги (в соответствии с индуистским циклом времени) и грядущие катаклизмы на Земле.
Значение
В вайшнавском, и в особенности в гаудия-вайшнавском богословии, «Бхагавата-пурана» считается одним из основных священных писаний — естественным комментарием к «Веданта-сутре» и самой важной из Пуран.[3] В самой «Бхагавата-пуране» содержится следующий стих, утверждающий значение текста и его отношение к веданте:
«Бхагавата-пурану» принято считать основной сутью всей ведийской литературы и философии веданты. Любого, кто вкусит трансцендентную сладость «Бхагавата-пураны», никогда больше не привлечёт какая-либо другая литература».
Содержание
Введение
«Бхагавата-пурана» представляет собой пересказ беседы между царём Парикшитом и святым мудрецом Шукадевой Госвами. Царь Парикшит (внук Арджуны), после того, как его проклинает брахман на смерть по прошествии семи дней, решает принять проклятие и оставить свои царские обязанности для того, чтобы познать цель жизни. Царь удаляется на берег Ганги, где готовится к наступающей смерти. Там к нему приходит святой мудрец Шукадева Госвами, чтобы передать царю духовное знание в последние дни его жизни. Их беседа непрерывно продолжается семь дней, в течение которых царь не ест, не пьёт и не спит. Во время беседы Шукадева Госвами объясняет, что целью человеческой жизни является осознание верховной абсолютной истины, которую он определяет как верховную личность Бога, Кришну.
Песни
Песнь 1
Первая песнь представляет собой вступление к Шримад-Бхагаватам. В ней мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья во главе с Шаунакой риши, слушают, как Сута Госвами прославляет бхакти, чистую любовь к Кришне и описывает десять аватар Вишну. Сута рассказывает историю жизни Парикшита, сына Абхиманью, начиная с того случая, когда Кришна защитил его в лоне его матери от Брахмастры (особый вид оружия), запущенной Ашваттхамой.
То, как Парикшит проводил последние дни своей жизни, является основной сюжетной линией Бхагаватам — он был проклят брахманом умереть через семь дней. Парикшит отправляется на берег Ганги и постится до конца жизни, вместе с ним там находятся несколько мудрецов, включая Шукадеву Госвами, сына Вьясадевы. Парикшит спрашивает Шуку о том, как ему приготовиться к смерти. Ответом Шуки является основная часть Бхагавата-пураны».
КОММЕНТАРИЙ 2:
Слова и буквы на санскрите языке полубогов не просто сочетания звукового ряда, а четко и сознательно построенная «система», во первых, для описания пространств «Невидимого мира» или матрицы Мироздания, и, во вторых, та же самая «система» использовалась для описания аналогичных понятий «Видимого мира» для людей, живущих в Материальном мире. В равной степени это правомерно для других «языков» в мире. В частности, мы рассказывали в наших работах об алфавитах разных народов, которые на протяжении десятков тысяч или миллионов лет строились мудрецами древности на основе «сакрального базиса», в качестве которого выступала матрица Мироздания. Мы показали это в ряде работ на сайте раздел «Авторские статьи»:
Матрица Мироздания сакральный базис Армянского алфавита, Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1.
Поэтому, например, стихи или тексты священных Вед древней Индии не только передают сакральные знания при их непосредственном чтении, но, будучи записаны в матрицу Мироздания, открывают другой пласт сакральных знаний, о котором практически не знали или не говорили даже великие Учителя древности. Этот «новый» или «хорошо забытый пласт сакральных знаний» открывает перед нами всю картину иерархических статусов Божественного Мироздания. Об этом мы рассказывали в ряде работ на сайте. В частности:
Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. Сакральный базис архитектуры храма Джаганнатхи в Пури – матрица Мироздания, Тайна местоположения Калачакры, Шамбалы и Беловодья в матрице Мироздания, Тридеви – шакти Вишну, Шивы и Брахмы в матрице Мироздания, Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания. Об это же «новом» или «хорошо забытом пласте сакральных знаний» мы рассказывали в подавляющем большинстве других наших работ на сайте.
Бхишма-дева
Даже история рождения этого человека удивительна. Вот, что предшествовало рождению Бхишмы. До своего «вынужденного» рождения человеком Бхишма был одним из восьми полубогов — Васу:
«Ва́су [2] — боги в индуизме, прислужники Индры, описываемые в Ведах и Пуранах. Всего насчитывается восемь васу. Вместе с одиннадцатью рудрами, двенадцатью адитьями, Дьяусом и Притхиви входят в число 33 богов древнеиндийского пантеона. Васу — (др.-инд. Vasu, Vasavah, множ. ч.; от vasu-, «добрый», благосклонный, клад, добро, богатство).
Как сказано в Махабхарате, васу прогневали мудреца Васиштху и должны были вновь родиться людьми. Их матерью стала Ганга, которая, по уговору с васу, вышла замуж за царя Шантану и бросала каждого рождённого от этого брака ребёнка в свои воды, чтобы те вновь стали богами. Последнего восьмого ребёнка Бхишму она оставила на земле[1]».
Восемь Васу
«Не выветрилось из памяти певцов гимнов имя Пратипа, наделенное величайшим блеском [3] . Носил его благочестивый царь, отказавшийся от власти ради размышлений и молитв на берегу Ганги. И сама река, им восхищенная, приняла соблазнительный женский облик богини красоты. Погруженный в размышления, Пратипа поначалу не заметил женщину, но, почувствовав жаркое прикосновение к своему правому бедру, обратил к ней лицо:
— Что я могу для тебя сделать, красавица? — спросил он ее.
— Обладай мною, о царь, — ответила Ганга, не терпящая возражений. — Я тебя полюбила, а отказ женщинам, которые полюбили, великий грех.
— Ко мне это не относится, — отозвался Пратипа. — Я дал обет не вступать в связь с женою другого или с женщиной другой Варны.
— Но ведь я красива, — возразила Ганга, — и высокого происхождения. Обладай же мною, девственницей, полюбившей тебя.
— Я не нарушу обета, — сказал царь, и, осененный свыше, добавил:
— К тому же ты прислонилась к моему правому бедру, предназначенному для дочерей и невесток. Для возлюбленных, да будет тебе известно, оставлено левое бедро. Будь же моей невесткой, прекрасная. Я избираю для тебя моего сына Шантану. И отправляюсь в столицу, чтобы известить его о своем решении.
Возвратившись в свое царство, Пратипа вызвал Шантану, пришедшего в возраст, и сказал ему:
— Когда я молился богам у Ганги, меня посетила женщина, чрезвычайно красивая, достойная тебя. Постарайся охотиться на берегу, и если к тебе сама подойдет женщина, не спрашивай ни о чем. Обладай ею, отдающейся себя достойному.
Подчиняясь воле отца, взял Шантану лук со стрелами и направился к Ганге. Убивая антилоп и буйволов, он достиг заводи и увидел женщину, сиявшую красотой, как богиня, восседающая на лотосе. Шантану был поражен, и волоски на его теле поднялись от восторга. Женщина подошла к потерявшему дар речи Шантану и сказала ему:
— Я буду твоей послушной супругой, о хранитель Земли. Но, что бы я ни делала, доброе или недоброе, — ты не должен удерживать или осуждать меня, иначе я тебя покину.
— Хорошо! — сказал Шантану. — Мой отец уже предупредил меня, чтобы я тебя ни о чем не спрашивал. Я подчиняюсь его и твоей воле.
Так прелестная Ганга, одаренная дивной красотой, река-богиня, текущая тремя путями, сделалась женой Шантану, льва среди царей. Она услаждала его страстью, утонченными ласками, проворством и плясками. Увлеченный этим, Шантану не замечал времени и произвел семь сыновей, подобных бессмертным, но не насладился радостью отцовства, ибо каждого из родившихся бросала возлюбленная Шантану в воду.
Когда же родился восьмой сын, названный Бхишмой, царь, мучимый скорбью, жаждущий иметь сына, обратился к роженице.
Рис. 1. Богиня Ганга опускает в свое «тело-воды» очередного родившегося у нее сына. По берегу бежит безутешный отец, который связан с Гангой обетом невмешательства.
— Кто ты и чья, сыноубийца? Остановись, презренная!
— Я оставлю тебе этого сына, — ответила женщина. — Но, как условлено, я от тебя уйду. Зовут меня Ганга. Воды, куда я бросала новорожденных, — мое тело, дающее бессмертие. Я приняла человеческий облик, чтобы произвести на свет сыновей-богов от смертного. Ты же воспитай моего сына в благочестии, и пусть он носит еще и имя Гангадатты. Ведь он тоже бог, один из Васу».
Материал из свободной энциклопедии Википедия:
«Бхи́шма [4] (санскр. भीष्म, bhīṣma IAST — «грозный») — один из главных героев индийского эпического произведения «Махабхарата», двоюродный дед Пандавов и Кауравов.
Бхишма — сын раджи Шантану и богини-реки Ганги. В юности прошёл обучение воинскому искусству у знатока военного дела отшельника Парашурамы — шестой аватары Вишну. Однажды раджа Шантану решил посвататься к приёмной дочери рыбака прекрасной царевне Сатьявати. Но ее отец, ослепленный гордыней, заявил, что он против этого брака, так как дети, родившиеся от Сатьявати, никогда не станут наследниками из-за того, что у Шантану уже есть старший сын. Тогда Бхишма, желая осчастливить отца, прилюдно дал обет безбрачия и поклялся, что никогда не будет претендовать на трон.
Для жизни Бхишмы (как, впрочем, и для всего развития сюжета «Махабхараты») обет, данный им в молодости, имел огромное значение.
Раджа Шантану рано умер, оставив двух малолетних сыновей Вичитравирью и Читрангаду. Последний стал очередным правителем Лунной династии, но в действительности регентом при малолетних царевичах и при юном царе был могучий Бхишма, наводивший ужас на врагов (отсюда его взрослое, то есть инициационное имя; в детстве был назван Девавратой — «преданным богам») и расширивший пределы империи Кауравов. Но вскоре Читрангада погиб, и Бхишма, желая, чтобы род Кауравов продолжился, решил найти жён малолетнему Вичитравирье. Для этого он отправился в Варанаси, где проводились состязания, на которых должен был определиться муж для трёх дочерей царя Каши — Амбы, Амбики и Амбалики.
До приезда Бхишмы все были уверены, что дочери Каши достанутся единственному реальному претенденту — молодому царю Шальве из Шальвапура. Но Бхишма бесстрашно ринулся на колесничное состязание и разом победил всех конкурентов, после чего повез сестер к своему сводному брату-правителю — эпический мотив сватовства заместителя[1]. Амба сказала, что избрала женихом царя Шальву, и была отпущена Бхишмой, но жених отверг её, сочтя опороченной после умыкания Бхишмой. Несчастная девушка взмолилась Шиве о мести Бхишме, и в следующем рождении стала дочерью царя Друпады по имени Шикхандини, а затем превратилась в юношу Шикхандина, кому суждено было повергнуть неодолимого Бхишму в грядущей битве. Тем временем её младшие сёстры стали жёнами царя Вичитравирьи. Когда юный Вичитравирья умер, оставив вдов бездетными, царица Сатьявати пожелала, чтобы Амбика и Амбалика произвели потомство от деверя по обычаю нийога. Бхишма отказался это выполнить, ссылаясь на обет безбрачия, и на помощь был призван старший внебрачный сын Сатьявати святой отшельник Вьяса. Так Амбика родила старшего принца слепого Дхритараштру, а Амбалика — могучего Панду. Это поколение принцев также было воспитано Бхишмой, державшим бразды правления державы. Бхишма помазал на царство Кауравов воинственного Панду, а после его смерти сделал царём слепого Дхритараштру, оставаясь военным предводителем, советником царя и воспитателем нового поколения принцев: пятерых Пандавов (сыновей Панду) и ста Кауравов (сыновей царя Дхритараштры).
Когда между Пандавами и Кауравами разгорелась вражда, Бхишма всеми силами пытался помирить их и соблюсти интересы обманутых и обиженных Пандавов, постоянно обличая происки старшего из братьев-Кауравов Дурьйодханы и его побратима и советника Карны.
Бхишме от божественного Нарады была известна тайна рождения Карны, старшего брата Пандавов, росшего подкидышем в семье возницы, но Бхишма хранил эту тайну до самой смерти и стал непримиримым врагом Карны, так как тот всегда выступал против Пандавов. Бхишма настаивал на отмене роковой игры в кости в зале собрания, затеянной царём Дхритараштрой в угоду любимому сыну Дурьйодхане, но совета престарелого героя не послушали (ср. с безуспешными попытками престарелого Нестора предотвратить ссору Агамемнона с Ахиллом в собрании царей в «Илиаде»). Когда вернувшиеся из изгнания Пандавы мирными переговорами пытались вернуть свою долю царства, Бхишма поддержал их справедливые притязания, но Дурьйодхана с Карной отказались выполнять условия договора, и война Пандавов с Кауравами стала неизбежной. Несмотря на сочувствие Пандавам, Бхишма не покинул двора Кауравов и сражался на их стороне. Незадолго до битвы на Курукшетре Бхишма, назначенный главнокомандующим Кауравов, в очередной ссоре в зале собрания оскорбил Карну. Разгневанный Карна сложил оружие, отказавшись сражаться, пока жив Бхишма. Пока могучий Бхишма, владевший небесным оружием, сражался во главе войска Дурьйодханы, Пандавы терпели поражения. Ночью после девятого дня битвы царь Пандавов праведный Юдхиштхира пришёл в шатёр Бхишмы и спросил деда, как его можно победить. И старец, сердце которого болело за Пандавов, но честь запрещала изменить Кауравам или сражаться не в полную силу, дал внуку совет. На следующий день самый великий воин из Пандавов средний брат Арджуна напал на деда, выставив впереди себя Шикхандина.
Так как Шикхандин раньше был женщиной, Бхишма не поднял оружия против него, и был расстрелян Арджуной. Поверженный герой пал на «ложе из стрел», не касаясь земли (был утыкан стрелами как дикобраз) и утешал Арджуну, со слезами вспоминавшего, как в детстве играл на коленях у деда.
Рис. 2. Бхишма на «ложе» из стрел в окружении родственников. В центре Кришна.
К поверженному старцу приходит потрясённый Карна и происходит примирение витязей. Бхишма пытается уговорить Карну перейти на сторону его братьев благородных Пандавов, но Карна отказывается оставить своего побратима Дурьйодхану. Тогда Бхишма признаёт Карну своим внуком и благословляет на битву, в которой тот обречён погибнуть вместе с Кауравами. Используя свой магический дар, Бхишма решает отсрочить смерть на 48 дней до зимнего солнцестояния, когда солнце повернёт на северный путь от экватора. Это благоприятное время для смерти, так как гарантирует ему освобождение от будущих земных перерождений (сансары). Оставшееся время Бхишма использует для наставления будущего победителя и царя Кауравов Юдхиштхиры в вопросах этики и управления государством (этому посвящены целиком XII и XIII книги «Махабхараты»)».
В Шримад-Бхагаватам моменту ухода Бхишмы в присутствии Господа Кришны посвящены, в частности, следующие тексты:
Шримад-Бхагаватам [песнь 1, гл. 9 текст 23] Уход Бхишмадевы, с. 408
ТЕКСТ 23
Рис. 3. Текст на санскрите.
бхактйавешйа мано йасмин вача йан-нама киртайан
тйаджан калеварам йоги мучйате кама-кармабхих
бхактйа — с преданностью; авешйа — медитируя; манах — ум; йасмин — в чьи; вача — слова; йат — Кришна; нама — святое имя; киртайан — воспевая; тйаджан — оставляя; калеварам — это материальное тело; йоги — преданный; мучйате — освобождается; кама-кармабхих — от кармической деятельности.
«Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это самадхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И, прежде всего, это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой (любовное служение Господу всеми своими делами и помыслами). Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором».
Шримад-Бхагаватам [песнь 1, гл. 9, текст 24] Уход Бхишмадевы, с. 410
ТЕКСТ 24
Рис. 4. Текст на санскрите.
са дева-дево бхагаван пратйкшатам
калеварам йавад идам хиномй ахам
прасанна-хасаруна-лочанолласан—
мукхамбуджо дхйана-патхаш чатур-бхуджах
сах — Он; дева-девах — Верховный Господь богов; бхагаван — Личность Бога; пратйкшатам — пусть милостиво подождет; калеварам — тело; йават — пока; идам — это (материальное тело); хиноми — оставлю; ахам — я; прасанна — радостный; хаса — улыбаясь; аруна-лочана — глаза, красные, как восходящее солнце; улласат — замечательно украшенный; мукха-амбуджах — лотос Его лица; дхйана-патхах — на пути моей медитации; чатур-бхуджах — четырехрукая форма Нарайаны (которой поклонялся Бхишмадева).
«Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна — изначальный Нарайана. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нарайана, но он знал, что четырехрукий Нарайана — полная экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нарайаны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Ваикунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: «…пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нарайаны, так чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум, и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный».
Рис. 5. Самостоятельный уход Бхишмы из своего тела в присутствии Верховной Личности Господа Шри Кришны [5] .
Ниже на рисунке запишем на санскрите в матрицу Мироздания Текст 23 из Шримад-Бхагаватам ([песнь 1, гл. 9 текст 23] Уход Бхишмадевы, с. 408).
Рис. 6. На рисунке показана запись на санскрите Текста 23 из Шримад-Бхагаватам ([песнь 1, гл. 9 текст 23] Уход Бхишмадевы, с. 408), который был показан на рисунке 3. Запись Текста идет со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Каждая буква или лигатура (сочетание букв) занимает по вертикали 4-е уровня. Слева Текста по вертикали показана запись Маха Мантры – «Харе Кришна». Слова Текста, будучи записаны в матрицу Мироздания, открывают нам иерархическую структуру в матрице Мироздания основных «понятий», которые описываются в тексте. Это и есть – «сакральный пласт знаний», о котором мы говорили выше. В частности, слово «оставляя» (Тйаджан) расположилось от 36-го до 25-го уровня включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. 36-ой уровень характеризуется как «граница», за которой начинается Духовный мир. Слово «материальное тело» (тонко-материальное) (Калеварам) расположилось от 24-го до 9-го уровня включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. На границе Верхнего мира и Нижнего мира матрицы Мироздания расположилось слово «Йогин» (преданный). В Нижний мир матрицы Мироздания (материальный мир) попали следующие слова — 1. «освобождается» (мучйате), 2. от «кармической деятельности» (кама (чувства) карма (действия, рождающие причины) бхих).
Рассмотрим еще один пример аналогичного анализа Текста 9 — Шримад-Бхагаватам ([песнь 1, гл. 8, стих 9] Молитвы царицы Кунти, с. 336)
Предваряющий текст:
ТЕКСТ 8
«Взойдя на колесницу, чтобы направиться в Двараку, Он (Кришна) увидел спешащую к Нему испуганную Уттару».
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Все члены семьи Пандавов полностью полагались на защиту Господа, и поэтому Господь защищал их в любых обстоятельствах. Господь защищает каждого, но о том, кто полностью положился на Него, Он заботится особо. Отец более внимателен к младшему сыну, который во всем зависит от него.
ТЕКСТ 9
Рис. 7. Текст на санскрите.
Уттаро вача
пахи пахи маха-йогин дева-дева джагат-пате
нанйам твад абхайам пашйе йатра мритйух параспарам
уттара увача — Уттара сказала;
пахи пахи — защити, о защити; маха-йогин — величайший мистик; дева-дева — тот, кому поклоняются принимающие поклонение; джагат-пате — о Господь вселенной; на — не; анйам — кто-либо иной; тват — кроме Тебя; абхайам — бесстрашие; пашйе — я вижу; йатра — там где; мритйух — смерть; параспарам — в мире двойственности.
Уттара сказала:
«О Господь богов, о Господь вселенной! Ты — величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме Тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Этот материальный мир — мир двойственности, в отличие от духовного мира, в котором царит единство. Он (материальный мир) состоит из материи и духа, абсолютный же мир всецело духовен, там нет и тени материальных качеств. В мире двойственности каждый пытается стать его мнимым хозяином, а в абсолютном мире Господь — абсолютный господин, все же остальные — Его абсолютные слуги. В мире двойственности все завидуют друг другу, и из-за разделения на материю и дух здесь неизбежна смерть. Господь — единственное прибежище, которое вселяет бесстрашие в предавшуюся душу. Не предавшись лотосным стопам Господа, в материальном мире невозможно вырваться из когтей безжалостной смерти.
Рис. 8. На рисунке показана запись на санскрите Текста 9 — Шримад-Бхагаватам ([песнь 1, гл. 8, стих 9] Молитвы царицы Кунти, с. 336), который был показан на рисунке 7. Запись Текста идет со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Каждая буква или лигатура (сочетание букв) занимает по вертикали 4-е уровня. Слева Текста по вертикали показана запись Маха Мантры – «Харе Кришна». Слова Текста, будучи записаны в матрицу Мироздания, открывают нам иерархическую структуру в матрице Мироздания основных «понятий», которые описываются в тексте. Это и есть – «сакральный пласт знаний», о котором мы говорили выше. В частности, «связка» слов – Я ВИЖУ (пашйа) – ТАМ ГДЕ (йатра) – СМЕРЬ (мритйух) – В МИРЕ ДВОЙСТВЕННОСИ (параспарам). Эти слова расположилось от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и до 24-го уровня включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. 20-ый уровень Верхнего мира – это начало пространств Господа Брахмы. Таким образом, получается, что весь Мир, сотворенный Господом Брахмой – от 20-го уровня Верхнего мира и фактически до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания – это «МИР ДВОЙСТВЕННОСТИ». Все понятия в этом Мире имеют свои противоположности: страх-бесстрашие, жадность-альтруизм, важность-ничтожество и т. д. Слово — СМЕРТЬ (мритйух) попало на границу перехода меду Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Существенно и то, что слова обращения к Господу Кришне – ЗАЩИТИ (пахи) — ЗАЩИТИ (пахи) – попали в область Духовной обители Господа Кришны от 108-го до 93-го Верхнего мира матрицы Мироздания.
Следующие тексты:
ТЕКСТ 10
«О мой Господь, Ты всемогущ. Огненная железная стрела стремительно приближается ко мне. О мой Господь, если на то Твоя воля, пусть она спалит меня, но не дай ей сжечь и выкинуть мой плод. Окажи мне эту милость, о мой Господь.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Это произошло после смерти мужа Уттары, Абхиманйу. Уттара, вдова Абхиманйу, должна была бы последовать за своим мужем, но она была беременна. Махараджа Парикшит, великий преданный Господа, находился в ее чреве, и она отвечала за его безопасность. На матери лежит огромная ответственность за безопасность ее ребенка, вот почему Уттара, не смущаясь, прямо сказала это Господу Кришне. Уттара была дочерью великого царя, женой великого героя и ученицей великого преданного, а позже стала еще и матерью добродетельного царя. Можно сказать, что ей повезло во всех отношениях.
ТЕКСТ 11
Сута Госвамй сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарйи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Господь совершенно беспристрастен, но к Своим преданным Он питает особое расположение, так как в этом — залог всеобщего благополучия. Род Пандавов состоял из преданных, поэтому Господь желал, чтобы именно они правили миром. Для этого Он лишил власти приспешников Дурйодханы, и установил правление Махараджи Йудхиштхиры. По этой же причине Он хотел защитить находящегося в утробе матери Махараджу Парйкшита. Он не допускал мысли о том, что мир останется без Пандавов — идеального рода преданных.
ТЕКСТ 12
О величайший из великих мыслителей [муни] [Шаунака], все пятеро Пандавов, увидев ослепительную брахмастру, приближающуюся к ним, взялись каждый за свое оружие.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Брахмастра «тоньше» ядерного оружия. Ашваттхама выпустил брахмастру только для того, чтобы убить Пандавов — пятерых братьев во главе с Махараджей Йудхиштхирой и их единственного внука, который находился во чреве Уттары. Таким образом, брахмастра гораздо эффективнее и тоньше атомного оружия, и она не так слепа, как атомные бомбы. Атомные бомбы, взрываясь, поражают не только свою цель, но и все вокруг. Атомная бомба неуправляема, и потому ее жертвами становятся, в основном, невинные люди. Брахмастра отличается от нее тем, что различает свою цель и поражает ее, не причиняя вреда невинным.
ТЕКСТ 13
Увидев, какая большая опасность угрожает Его чистым преданным, душам, полностью предавшимся Ему, всемогущая Личность Бога, Шри Кришна, тут же взял Свой диск Сударшану, чтобы защитить их.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Самое могущественное оружие — брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, — напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра — плод более тонкой науки, продукт тонкого звука — мантры, записанной в Ведах. Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию. Она может избирательно поражать только свою цель и ничто другое. Ашваттхама выпустил ее для того, чтобы уничтожить всех мужчин в роду Пандавов. В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место. Зная об этом, Господь Шри Кришна тотчас же взялся за Свое мощное оружие, чтобы защитить Своих преданных, не знающих никого, кроме Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь недвусмысленно заверяет, что Его преданные никогда не погибнут. И Он поступает в соответствии с качеством или уровнем преданного служения, которое они несут. Слово ананйа-вишайатманам заслуживает особого внимания. Несмотря на то что, Пандавы сами были великими воинами, они полностью зависели от Господа. Господь не делает исключений даже для великих воинов и может уничтожить их в мгновение ока. Увидев, что Пандавам не хватит времени, чтобы нейтрализовать брахмастру Ашваттхамы, Господь, рискуя нарушить Свою клятву, взялся за собственное оружие. Несмотря на то что, битва на Курукшетре была почти закончена, Он, связанный клятвой, не должен был пускать в ход Свое личное оружие. Но сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кришна больше известен под именем бхакта-ватсала — тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой, а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы.
ТЕКСТ 14
Шри Кришна, Владыка мистических сил, в виде Параматмы пребывает в сердце каждого. Поэтому, чтобы защитить потомка династии Куру, Он окружил плод во чреве Уттары Своей личной энергией.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Владыка мистических сил в виде Параматмы (сверх-душа), Своей полной части, может одновременно находиться в сердце каждого и даже в атомах. Поэтому, пребывая в теле Уттары, Он оградил плод, чтобы спасти Махараджу Парикшита, потомка Махараджи Куру, к чьему роду принадлежал и царь Панду. И сыновья Дхритараштры, и сыновья Панду принадлежали к одной династии, ведущей свое начало от Махараджи Куру. Поэтому их обычно называли Куру, но чтобы отличать два эти семейства, сыновей Дхритараштры именовали Куру, а сыновей Панду — Пандавами. Но поскольку сыновья и внуки Дхритараштры полегли в битве на Курукшетре, последний потомок династии называется здесь сыном Куру.
ТЕКСТ 15
О Шаунака, несмотря на то, что выпущенную Ашваттхамой сверхмощную брахмастру нельзя было ни остановить, ни отразить, и ей невозможно было ничего противопоставить, она была нейтрализована и отражена, натолкнувшись на силу Вишну [Господа Кршны].
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): В «Бхагавад-гите» говорится, что брахмаджйоти — ослепительное трансцендентное сияние — покоится на Господе Шри Кришне. Иначе говоря, ослепительное сияние, именуемое брахма-теджас, есть не что иное, как лучи Господа, подобно тому, как солнечные лучи являются излучением солнечного диска. Итак, несмотря на то что, в материальном мире ничто не может противостоять этому оружию Брахмы, оно не устояло против верховной силы Господа. Это оружие Ашваттхамы, называемое брахмастрой, было нейтрализовано и побеждено личной энергией Господа Шри Кришны. Иначе говоря, Он не нуждался ни в чьей помощи, ибо Он абсолютен.
ТЕКСТ 16
О брахманы, не сочтите это каким-то особенным чудом таинственной и непогрешимой Личности Бога. С помощью Своей трансцендентной энергии Он хранит и уничтожает все материальные объекты, хотя Сам Он — нерожденный.
КОММЕНТАРИЙ (Прабхупады): Живые существа с их ничтожными умственными способностями не в силах постичь действия Господа. Для Верховного Господа нет ничего невозможного, но нас Его действия всегда повергают в удивление, и Он всегда остается недоступным нашему пониманию. Господь — всемогущая, совершенная Личность Бога. Господь абсолютно совершенен, в отличие от Нарайаны, Брахмы, Шивы, полубогов и остальных живых существ, обладающих лишь некоторой долей этого совершенства. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему, и никто не может соперничать с Ним».
КОММЕНТАРИЙ 3:
«Небесное оружие — Брахмастра»
«Брахма́стра [6] (санскр. ब्रह्मास्त्र, Brahmāstra IAST «Оружие Брахмы») — оружие, описываемое в Пуранах, «Махабхарате» и «Рамаяне». Брахмастру иногда сравнивают с современным ядерным оружием.[1] Описывается, что это самое мощное и смертельное из всех существующих видов оружия.
Брахмастру невозможно отразить или защититься от её разрушительной силы. Это очень точное оружие, никогда не проходящее мимо своей цели и полностью уничтожающее её. Брахмастра может использоваться как с целью поражения одного человека, так и всей вражеской армии. Говорится, что брахмастра активируется посредством особой медитации на творца вселенной Брахму и может использоваться только один раз в жизни. Чтобы привести брахмастру в действие, необходимо достигнуть высокого уровня умственного сосредоточения. Так как Брахма является творцом вселенной и первым живым существом, получившим ведийское знание, брахмастра была создана им с целью защищать принципы дхармы и со способностью уничтожить любое живое существо во вселенной.
Описывается, что применение брахмастры приводит к огромному разрушению. Весь растительный и животный мир в радиусе действия брахмастры вымирает, женщины и мужчины становится бесплодными. Наступает жестокая засуха и в засохшей земле появляются большие трещины.
В «Махабхарате» брахмастра используется в поединке между Арджуной и Ашваттхамой. Ашваттхама, оказавшись безоружным перед Арджуной, берёт с земли соломинку, произносит специальные мантры, приводит в действие брахмастру и направляет её против Арджуны. Чтобы отразить удар противника, Арджуна также активизирует брахмастру. Однако столкновение двух брахмастр способно разрушить всю вселенную и Арджуна останавливает свою брахмастру. Ашваттхама, однако, не знает, как сделать это и посылает брахмастру против внука Арджуны Парикшита, всё ещё находящегося во чреве своей матери. На помощь приходит Кришна и спасает младенца от верной смерти.
В «Рамаяне» брахмастра используется Рамой для нанесения последнего удара в поединке с Раваной. Брахмастра также использовалась Индраджитом против Ханумана».
Запишем на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слово — Брахма́стра (санскр. ब्रह्मास्त्र, Brahmāstra IAST «Оружие Брахмы»).
Рис. 9. На рисунке показаны записи на санскрите следующих слов: 1. Маха Вишну, 2. Хиранья Гарбха (золотое лоно, зародыш), из которого родился Господь Брахма (сотворец по отношению к Маха Вишну) творец нашей Вселенной, 3. Брахмастра (Небесное оружие Брахмы, творящееся с помощью священных мантр из части энергетических статусов «золотого лона» — Хиранья Гарбха). Сада (Всегда благой) Шива (Господь Шива) фактически является «наблюдателем» и помощником всем Брахмам, которые творят нашу вселенную. После их ухода или оставления своего тела, из которого была сотворена наша Вселенная (через 100 божественных лет – в земном летоисчислении – это 311 040 000 000 000 лет) Господь Шива разрушает «все творение или тело» Брахмы, которое он оставил. Об этом мы более подробно говорили в статье раздел «Религии Индии» — Тайны Маха Пралайи и пространств периодического разрушения Материального мира в матрице Мироздания. Сто божественных лет – в земном летоисчислении (земли уже конечно нет) или 311 040 000 000 000 лет Мула Пракрити — изначальная про — материя пребывает в неоформленном состоянии. Это время все Души – Дживы, не ушедшие в Духовный мир, пребывают (спят) в «теле» Маха Вишну. Потом «приходит» новый Брахма и все «Творение» повторяется. Души – Дживы входят из «тела» Маха Вишну в новую Вселенную или в «тело» нового Брахмы для «продолжения циклов» своих рождений и смерти. Главная или основная Цель этих «циклов» рождений и смерти благая – дать возможность живым существам осознать на каком-то этапе свою Духовную природу и вернуться в «Свой изначальный Дом» — в Духовный мир. Так происходит, и происходило бесконечное число раз. «Сегодняшний» наш Брахма прожил половину из своих 100 божественных лет.
КОММЕНТАРИЙ 4:
Битва на Курукшетре
«Би́тва на Курукше́тре [7] (санскр. कुरुक्षेत्र युद्ध) — битва между Кауравами и Пандавами, одно из центральных событий, описанных в древнеиндийском эпосе «Махабхарате». Согласно «Махабхарате», к войне привела династическая борьба за трон Хастинапуры между двумя кланами двоюродных братьев — Кауравами и Пандавами. В битве, проходившей на священном поле Курукшетре, приняли участие многие древние государства, примкнувшие к враждующим кланам.
Описывается, что битва продолжалась 18 дней, в течение которых многочисленные армии сражались в междуречье двух рек. Повествование о битве занимает более одной четверти «Махабхараты», что указывает на её важную роль в эпосе. В «Махабхарате» описываются отдельные поединки различных героев с обеих сторон и их смерть на поле боя, войска обеих армий, дипломатические встречи, дискуссии между полководцами и другими героями каждый день перед началом боевых действий, а также используемое оружие. Книги (называемые «парва») с шестой по десятую считаются учёными наиболее древними по сравнению с остальными частями «Махабхараты».
Батальные книги сказания названы по именам командующих армией Кауравов: VI Бхишмапарва, VII Дронапарва, VIII Карнапарва, IX Шальяпарва, — кроме X «Книги о нападении на спящих» и XI «Книги о жёнах», посвящённой оплакиванию павших героев.
Находящаяся в начале VI книги знаменитая проповедь «Бхагавад-гита», базовый текст индуистской философии, в котором описывается беседа между Арджуной и Кришной, по мнению большинства учёных является более поздним добавлением к «Махабхарате», но в дошедших редакциях сказания органично входят в повествование: величайший воин Пандавов Арджуна отказывается сражаться, видя в рядах противника своего любимого деда Бхишму и почтенных наставников, но Кришна объясняет герою долг кшатрия и даёт этическое обоснование сражения с родичами.
По верованиям индуистов, Битва на Курукшетре (как и всё описанное в «Махабхарате») была реальным историческим событием. Среди учёных не существует единого мнения об историчности битвы, но большинство исследователей полагают, что основу сказания составляют исторические события происходившие между 1400—1000 гг. до н. э. [1][2] (соответствующие археологической датировке периода «серой керамики»). Некоторые исследователи проводят параллели между Битвой на Курукшетре и Битвой десяти царей, описанной в «Риг-веде».[3] Конфессиональные индуистские авторы и исследователи являются сторонниками более ранней датировки Битвы на Курукшетре. Основываясь на анализе астрономической и литературной информации из «Махабхараты», они предлагают различные даты — вплоть до VI тысячелетия до н. э.[4]»
Запишем на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слова — «Би́тва на Курукше́тре (санскр. कुरुक्षेत्र युद्ध) — битва между Кауравами и Пандавами».
Рис. 10. На рисунке слева по вертикали сверху вниз показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – «Би́тва на Курукше́тре (санскр. कुरुक्षेत्र युद्ध) — битва между Кауравами и Пандавами». Слово — Курукшетра – расположилось в Верхнем мире («Невидимом мире») матрицы Мироздания. Слово Йуддха (битва) и Бху (место) – «место битвы» расположилось в Нижнем мире («Видимом мире») матрицы Мироздания от 1-го до 12-го уровня включительно. В Ведах «описывается, что с древних времён Курукшетра была местом паломничества, которое также называли «Дхарма-кшетра» — «поле дхармы» или «поле праведности». «Махабхарата» рассказывает, что это место было выбрано для проведения битвы потому, что любые грехи, совершённые на этой земле, не засчитывались». Таким образом, в сакральном смысле «священное место» — (поле) Курукшетра располагается в «Невидимом мире» — Верхнем мире матрицы Мироздания. Земным аналогом этого «Названия» могло быть поле в Индии. Сама же битва происходила в «Видимом мире» — Нижнем мире матрицы Мироздания. Справа записаны на санскрите слова — Брахма Джйотис – «Брахмы сияние».
В качестве аналогии этого «Знания» у древних славян можно привести результаты наших исследований сакральных понятий «Прави» и «Яви», о которых мы рассказывали в нашей работе раздел «Древние Славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания.
Рис. 11. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания.
Рис. 12. Запись слева на санскрите аналогична рисунку 10. Справа руниками «Боянова Гимна» или рунами Алфавита с рисунка 11 записаны в Верхний мир («Невидимый мир») матрицы Мироздания слово «Правь» — Паве — (Закон Божий – в самом широком смысле) и слово «Явь» — «Яве» («Видимы мир» — мир Яви) – в Нижний мир матрицы Мироздания. Хорошо видно, что слова на санскрите — Йуддха (битва) и Бху (место) – «место битвы» и слово, записанное славянскими рунами – «Яве» расположилось в одном и том же пространстве Нижнего мира («Видимом мире») матрицы Мироздания от 1-го до 12-го уровня включительно. Из этого сравнения следует простой вывод, что «Место битвы» было в пространстве славянской «Яви» в «Видимом мире» матрицы Мироздания. Определенный круг современных ученых, не знакомых со знаниями о матрице Мироздания, как сакральном базисе «священных символов и философских понятий» практически всех, известных нам религий древности, не в силах провести анализ сакральной сути изложенных в «Велесовой книге» знаний и ошибочно считают славянскую жреческую книгу — «Велесову книгу» подделкой?! Этот пробел в знаниях современной науки мы стараемся «заполнить» нашими обширными публикациями на сайте.
Наша рабочая гипотеза, что – «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась. Суть сакральных знаний священных Вед древней Индии и суть знаний Славянских Вед, которые систематически уничтожались на территории Руси, после прихода Христианства, аналогичны. Такой вывод можно сделать даже по крохам тех знаний древних славян, которые сохранились до наших дней. Такой вывод стал возможен благодаря знаниям о матрице Мироздания.
Ну и конечно, надеемся, читателям понравится жизнеописание и уход из Материального мира благословенного брахмана Бхишмы.
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.
Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382
©Арушанов Сергей Зармаилович 2013 г.
[1] Бха́гавата-пура́на – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%F5%E0%E3%E0%E2%E0%F2%E0-%EF%F3%F0%E0%ED%E0
[2] Васу – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%81%D1%83
[3] Восемь Васу – Адрес ссылки в Интернете — http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/5627/%D0%92%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BC%D1%8C Этот сын, «дарованный Гангой», известен в эпосе под именем Бишмы (Мhb, 1, 91-93) (Источник: «Мифы древности: Индия. Научно-художественная энциклопедия». Немировский А.И., М:., Лабиринт, 2001.)
[4] Бхишма – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C1%F5%E8%F8%EC%E0
[5] Рисунок «Уход из своего тела Бхишмы» — Адрес ссылки в Интернете — http://www.clas.ufl.edu/users/vasu/cambodia/angkorwat/bhishma.htm
[6] Брахмастра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0
[7] Битва на Курукшетре – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%BD%D0%B0_%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%88%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%B5