Что такое лень?

Увы, подавляющее большинство людей даже не задумываются над тем, какой на самом деле смысл лежит в основе слов, которыми они пользуются каждодневно, общаясь друг с другом?! В частности, рассмотрим слово – ЛЕНЬ. Забегая вперед, скажем, что это настолько важное слово и понятие, что его значение для нашей жизни даже трудно переоценить. Доведя этот тезис почти до абсурда, можно сказать, что «сакральный смысл» этого слова и понятия является «краеугольным камнем», лежащим в основании всей нашей Вселенной. Кстати, это тоже необычное слово – «Все – Ленная» или «Вся Ленивая»?!

Попробуем разобраться с тем, что нам говорит современная наука о смысле слова Лень. Материал из свободной энциклопедии Википедия:

Лень [1] (от лат. Lenus — спокойный, медлительный, вялый) — отсутствие или недостаток трудолюбия, предпочтение свободного времени трудовой деятельности. Традиционно расценивается как порок, поскольку считается, что ленивый человек является нахлебником общества. В то же время, в условиях интенсивной эксплуатации трудящихся, «лень» часто подразумевает естественную потребность в отдыхе.

Другое определение лени — «потребность в экономии энергии». Лень — стремление человека отказаться от преодоления трудностей, устойчивое нежелание совершать волевое усилие. Причинами лени могут быть[1]:

• Переутомление, объективная вымотанность организма, растраченность физических, энергетических и эмоциональных ресурсов.
• Несоответствие нашего «должен» нашему «хочу» — когда мы тратим время своей жизни на дела, не являющиеся для нас желанными.
• Интуитивное ощущение ненужности выполняемой в данный момент задачи.

Часто лень может быть признаком депрессии.

В психологии лень — это отсутствие мотивации.

По современным предположениям, уровень лени у особи может задаваться генетически.[2]

С точки зрения лингвистов:

Ле́нь [2] — Существительное, неодушевлённое, женский род, 3-е склонение (тип склонения 8a по классификации А. Зализняка).

Этимология: Происходит от праслав. формы, от которой в числе прочего произошли: ст.-слав. лѣнъ (ὀκνηρός; Супр.), укр. лінь ж., м. «лень, лентяй», болг. лен ж., сербохорв. ли̏jен, ж. лиjѐна «ленивый», словенск. lė̑n, ж. lė́nа «ленивый, вялый», др.-чешск. léný, чешск. líný «ленивый, медлительный», др.-чешск. léň ж. «вялость, леность», польск. leń (м., ж.) – то же, leń м. «лентяй», в.-луж. lěni. Родственно лит. lė́nas «спокойный, ручной, медлительный, вялый», латышск. lḕns «ленивый, медленный, кроткий», лат. lēnis «мягкий, нежный, кроткий», далее лит. lė̃tas «медленный, медлительный; тихий, спокойный», lėtùs – то же. Далее сближают с греч. ληδεῖν «быть ленивым», алб. loth «утомляю», лат. lassus «вялый, усталый», ирл. lasc «вялый», готск. lētan «пускать», lats «ленивый». Использованы данные словаря М. Фасмера; см. Список литературы.

Однако тут есть и курьезы:

Одушевлённые и неодушевлённые существительные

«Все имена существительные делятся на одушевлённые и неодушевлённые [3] . К одушевлённым существительным относятся названия людей, животных, насекомых и т.д., т.е. живых существ. К неодушевлённым существительным — названия предметов, явлений реальной действительности, не причисляемых к живым существам.

Однако различение категории одушевлённости и неодушевлённости в системе грамматики не полностью совпадает с научными представлениями о живой и мертвой природе. Так, все названия растений относятся к именам существительным неодушевлённым, а слова мертвец (Дух покинул тело. Прим. ред.), покойник (??!); валет, ферзь и некоторые другие — к именам существительным одушевлённым. Различие существительных одушевлённых и неодушевлённых грамматически выражается в том, что при склонении во множественном числе форма винительного падежа у имён существительных одушевленных совпадает с формой родительного падежа (вижу мальчиков, девочек), а у имён существительных неодушевлённых — с формой именительного падежа (вижу улицы, дома). …». Более детально можно ознакомиться с этим вопросом в статье в Интернете по адресу, который приведен ниже в ссылке.

На наш взгляд, из предыдущего следует, что основной смысл слова «Лень» — это многоплановое понятие, в частности, это «болезнь», связанная с «недостатком» энергии у человека или живого существа. К этому можно добавить, что абсурдно неправильно говорить, что слово Лень – «Существительное, неодушевлённое …». Без связи с живым существом это понятие не существует!? Фактически это слово описывает энергетическое состояние плотного и тонкоматериального тела, которое дано Богом Духовному существу, каковыми мы все и являемся по существу. Духовная сила Живого Существа «одушевляет» любой процесс, происходящий в этих телах. Об этом мы рассказывали в наших статьях на сайте – раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня, и раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! Кстати, животные, растения также по сути Духовные Существа. И даже, камни, которые, казалось бы, безжизненны, тоже по существу Живые Существа. Об этом мы рассказывали в статье на сайте в разделе «Африканские религии»: — Тайный смысл африканских масок предков в матрице Мироздания (подраздел – Культ предков. Синь камень, — «В России тоже есть свой камень-гуляка. Это легендарный валун Синь-камень, издревле находящийся неподалеку от села Городище под Переславль-Залесским. Согласно древнерусским преданиям в этом камне живет дух, исполняющий мечты и желания. …)».

Трактовать слово «Лень», как: «отсутствие или недостаток трудолюбия, предпочтение свободного времени трудовой деятельности. Традиционно расценивается как порок, поскольку считается, что ленивый человек является нахлебником общества …», вероятно, также неправильно. «Ленивый изобретатель» не побежит «делать как все»?! Примеров в истории масса. Например, «нахлебник» — мудрец древности или ученый, который за всю свою жизнь смог сделать лишь одно изобретение, облегчил жизнь (сэкономил время жизни) всему человечеству. Имена многих этих людей не сохранились в истории. Об этом мы рассказывали в статье на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии»: В древнем Китае религиозные, научные, технические, технологические знания накапливались и хранились тысячелетиями. Причем, китайцы все это сохранили, а у нас на Руси практически все воспоминания о древних знания наших предков систематически уничтожались?!

Россия сейчас переживает не простые времена. Престиж науки и технологии подорван практически до основания. ТВ только «поет и пляшет»?! «Лентяев»: ученых, инженеров, высококвалифицированных мастеров рабочих разогнали по заграницам и торговым рынкам. Абсурдно, что всем этим правят «эффективные» менеджеры, которые сами по себе малограмотные в этих сферах люди (управлять некому, да уже и управлять некем)?! Еще древние Даосы [4] в своих мудрых притчах говорили – «Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных»:

«Лецзы сказал:

— Полный красоты — горд, полный сил — необуздан, с ними нельзя говорить об учении. Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит говорить об учении, а еще менее — о его осуществлении. Необузданному люди не могут советовать. Если же люди не могут ему советовать, то он остается одиноким, без помощников. Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие и беспорядков не возникает. Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных».

«Ян Хой спросил:

— Те, кто спрашивают об учении, домогаются богатства. Ныне же я обрел жемчужину, значит, разбогател. Какая же выгода от учения?

Учитель Лецзы ответил:

— Удачно задал вопрос! Ведь я тебе об этом еще не говорил. Разрывающий на Части и Бесчеловечный ценили только выгоду, презирая учение, поэтому и погибли. Человек, который не знает долга и только ест, подобен курице или собаке. Те, кто дерется и бодается, вырывая друг у друга пищу, и признавая победителя вожаком, подобны хищным птицам и зверям. Тот, кто, уподобляясь курице или собаке, хищной птице или зверю, стремится обрести уважение людей, ничего не добьется. Если же не обретет уважения, его настигнет опасность и позор».

Однако не все так печально. Надо пережить этот период. Надежда есть, ведь случайностей не бывает! Посмотрите наши статьи раздел «Притчи»: Почему бывает так, что когда человеку что-то нужно, у него этого нет? и Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена?

Интересным примером «Лени» как формы «экономии энергии» в жизни живых существ могут быть ленивцы:

Рис. 1. «Трёхпалые ленивцы [5] (лат. Bradypodidae) — монотипное семейство неполнозубых млекопитающих. История: В 1553 году ленивец впервые упоминается в литературе — в книге «Хроника Перу» Педро Сьесы де Леона: Также в горах и зарослях водятся очень большие змеи и другие животные, нам не известные, среди которых есть такие, которых мы называем ленивцы [pericos ligeros], чего стоит только увидеть, насколько безобразен его внешний вид и то, с какой вялостью и неповоротливостью они передвигаются. — Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Первая. Глава VI.[1]

Рис. 2. «Ленивцы питаются почти исключительно древесными листьями, хотя могут при случае съесть насекомое или мелкую ящерицу. Листья трудно перевариваются и обладают очень низкой калорийностью и питательной ценностью. Для переваривания растительной клетчатки ленивцы используют бактерий-симбионтов, входящих в состав микрофлоры их пищеварительного тракта. Переваривание занимает около месяца. У сытого ленивца ⅔ веса тела может приходиться на еду в желудке. Из-за низкой калорийности листьев физиология и поведение ленивцев ориентированы на жесткую экономию энергии. Почти все время ленивцы проводят, вися на ветке дерева спиной вниз. От падения с дерева их спасают большие и острые когти. 15 часов в сутки ленивцы спят, но и бодрствуя, они передвигаются очень медленно и только когда это необходимо (отсюда название). Ленивцы обладают длинной шеей, позволяющей им доставать листья с большой территории, не передвигаясь. (Шея ленивцев очень подвижна и позволяет поворачивать голову на 270 градусов, а шейных позвонков в ней 8 или 9 (!). Температура тела активного ленивца составляет 30-34 °C, а в покое ещё ниже. Ленивцы очень не любят слезать с деревьев, потому что на земле они совершенно беспомощны. Кроме того, это требует затрат энергии. Слезают вниз они для отправления естественных потребностей, которое совершают всего раз в неделю — мочевой пузырь у них огромный (почему они не делают это с деревьев точно не известно); и иногда для перехода на другое дерево. Ро́ды часто происходят на дереве. В случае необходимости ленивцы неплохо плавают. Их скорость в воде — около 4 км/ч. … Ленивцы могут выдержать падение с большой высоты и тяжёлые травмы. Маленькие ленивчики цепляются не за деревья, а за шерсть матери. Иногда они падают и при этом могут погибнуть, так как мать может и не полезть вниз за своим детенышем. Ленивец не может ни защитить себя, ни убежать от хищника. Тем не менее, ленивцы очень многочисленны благодаря окраске и медленным движениям, делающим их практически незаметными. В некоторых областях ленивцы составляют ⅔ биомассы млекопитающих. …». Вот такое удивительное «Ленивое» существо создал Господь и наверняка с определенной целью, про которую мы толком не знаем.

Современная наука и ученые, которые ее развивают, как правило, идут «своим путем». Практически вся наука исповедует материалистическое мировоззрение. В древние манускрипты Вед они за редким исключением не заглядывают. Однако Веды – это «Энциклопедия древних знаний» о сотворенном Богом Мироздании и силах, которые этим Мирозданием управляют.

Заглянем в Веды и узнаем, что в них говорится о причинах появления «Лени» — Тамаса, в составе Трех сил – Трех Гун, которые управляют жизнью живых существ в Материальном мире. Более подробно мы рассказывали об этом в нашей работе раздел – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания:

Гуны материальной природы в матрице Мироздания

«Согласно воздействию трёх гун материальной природы, живые существа можно подразделить на три категории: счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

«Саттва [6] (санскр. सत्त्व, sattva IAST – «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») – гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.

В «Бхагавад-гите», Кришна описывает саттва-гуну как один из уровней материальной привязанности, или обусловленности: «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья».[1]

Саттва наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в саттва-гуне гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием саттва-гуны. Говорится, что саттва-гуна, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми. На уровне саттва-гуны индивид испытывает счастье по причине осознания частичной свободы от бремени кармических реакций.

Находясь в саттва-гуне, человек сознаёт своё преимущество в знании, чувствует своё превосходство над другими и этим обусловливается. Примером тому могут служить философы и учёные. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определённой степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к саттва-гуне. Поэтому они очень привязываются к деятельности в саттва-гуне, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела в цикле самсары, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности достичь мокши. Снова и снова рождаясь учёным, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, под влиянием майи, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) – в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, – одно из качеств (гун) материальной природы – гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны – качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.

Раджас проявляется в следующем: Деятельность – Перемена, изменения. Страсть, возбуждение. Рождение, сотворение.

Страсть это чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание.

Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты раджо-гуны. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в раджо-гуне направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т. д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но считается, что прежде в ведическом обществе преобладала саттва-гуна.

Та́мас (санскр. तमस्) или та́мо-гу́на – гуна невежества. Одна из трёх гун, или качеств материальной природы в индуизме. Термин также используется в буддизме. Среди трёх гун – саттва, раджас и тамас – тамас считается самой негативной, или низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Лень имеет отношение к смерти, а невежество — к тьме. Тамас также иногда переводится как «безразличие», которое в определённом контексте считается одним из признаков влияния тамо-гуны.

Три гуны материальной природы – саттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы.

Тамасу невозможно противостоять тамасом – это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным.

Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговороте рождения и смерти – самсаре.

Тамо-гуна – полная противоположность саттва-гуны. В тама-гуне люди не понимают сути вещей. Человек в тама-гуне очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишён активности, присущей раджа-гуне. Такой человек спит больше, чем необходимо. Утверждается, что для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди, находящиеся под влиянием тамаса, спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о тамо-гуне следующее: «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу».[1]».

Запишем на санскрите названия этих трех Гун материальной природы в матрицу Мироздания. Из рисунка 4 мы уже знаем, что первая гунна – Саттва записывается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. За ней следуют – Раджас и Тамас. «Помрачнение сознания живых существ», за счет воздействия на них Гун Природы «происходит сверху вниз». Результат такой записи на санскрите показан на рисунке 3.

Рис. 3. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две Гуны – Саттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве Реальности в материальной гуне благости и чистоты – Саттва.

Таким образом, мы исследовали слово «Лень» и, что оно означает для жизни живого существа в Материальном мире. «Лень» — это многоплановое понятие, в частности, это «болезнь», связанная с «недостатком» энергии у человека или живого существа, сознание, которого привязано к системе ценностей Материального мира. Так, что «сакральный смысл» этого слова и понятия является «краеугольным камнем», лежащим в основании всей нашей Вселенной и может стать той ступенькой, с которой сознание человека начнет движение к духовному пробуждению. В этом людям могут помочь афоризмы Пифагора, которые он оставил для нас:

«Пифагор Самосский [7] (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого посвящённого во все таинства греков и варваров. Ещё Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом»[1]. Основными источниками по жизни и учению Пифагора являются сочинения философа-неоплатоника Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора»; Диогена Лаэртского (200-250 гг.) кн. 8, «Пифагор». Эти авторы опирались на сочинения более ранних авторов, из которых следует отметить ученика Аристотеля Аристоксена (370-300 гг. до н. э.) родом из Тарента, где сильны были позиции пифагорейцев».

СИМВОЛИЧЕСКИЕ АФОРИЗМЫ ПИФАГОРА

Ямвлих [8] собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и дал им интерпретацию [9] . Они были переведены с греческого Томасом Тэйлором. Афористические утверждения были одним из любимых методов Пифагора и широко использовались в пифагорейском университете в Кротоне. Ниже приведены десять наиболее важных афоризмов с краткими объяснениями их скрытого значения.

1. Отклоняйся от дорог исхоженных, используй нехоженые пути. Это надо понимать так, что тот, кто ищет мудрости, должен искать ее в уединении.

2. Будь хозяином своему языку прежде всех других вещей, следуя при этом богам. Этот афоризм предупреждает человека, что его слова вместо того, чтобы давать о нем подлинное представление, могут вводить других в заблуждение, и, когда есть какое-либо сомнение, что должно сказать, всегда лучше промолчать.

3. Дует ветер, поклоняйся шуму. Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что Бог указует слушать голос элементов и что все вещи в Природе проявляются через гармонию, ритм, порядок или действо, приписываемые Богу.

4. Помогай человеку в поднятии тяжести, но не помогай в сложении ее. Следует учиться помогать старательным, но не помогать никогда тем, кто стремится избежать ответственности, — (грех помогать ленивым).

5. Не говори о делах пифагорейского учения без света. Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления.

6. Выйдя из своего дома, не возвращайся, иначе в нем будут обитать фурии [10] . Пифагор здесь предупреждает тех, кто, начав поиски истины и изучив некоторые таинства, попытается вернуться на свой путь порока и невежества, о страданиях. Лучше ничего не знать о Божественном, нежели изучить малость и остановиться на полдороге.

7. Корми петуха, но не приноси его в жертву, поскольку он посвящен солнцу и луне. Два великих урока скрыты в этом афоризме. Первый заключается в том, что не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует разрушать ее, даже предлагая Богу. Второй заключается в предупреждении человеку, что человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено солнцу (Богу) и луне (Природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценное средство человеческого воплощения. Пифагор предостерегал своих учеников также от самоубийства.

8. Не позволяй ласточкам селиться в своем доме. Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками.

9. Не протягивай охотно свою правую руку никому. Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет Истину, которая поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких падших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.

10. Поднявшись с постели, сгладь отпечатки тела. Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о своей бывшей духовной темноте. Мудрый человек не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.

---

[1] Лень – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%E5%ED%FC

[2] Лень — Викисловрь — http://ru.wiktionary.org/wiki/%EB%E5%ED%FC

[3] Из ЕГЭ — Одушевлённые и неодушевлённые существительные — http://www.terver.ru/russian/odushevlennie_i_neodushevlennie_suschestvitelnie.php

[4] «Даосские притчи», Из-во «Гиль – ЭСТЕЛЬ» АО «Международная книга» 1992 г. Москва

[5] Трехпалые ленивцы – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%F0%B8%F5%EF%E0%EB%FB%E5_%EB%E5%ED%E8%E2%F6%FB

[6] Саттва, Раджас, Тамас – (Три Гуны (силы) Природы, которые управляют Переходным и Материальным мирами) – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0#cite_note-0#cite_note-0

[7] Пифагор Самосский – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%84%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80#.D0.A1.D0.BE.D1.87.D0.B8.D0.BD.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D1.8F_.D0.9F.D0.B8.D1.84.D0.B0.D0.B3.D0.BE.D1.80.D0.B0

[8] Я́мвлих (др.-греч. Ἰάμβλιχος, 245/280 — 325/330) — античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее. По происхождению сириец, родился в Халкиде (греч. «Ямвлих» перевод является калькой с сирийского «он царь»). Особенностью учения Ямвлиха является сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой халдейских оракулов и языческим культом. Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практиками экстатического восхождения в сверхчувственные сферы. … Теоретическая философия Ямвлиха продолжает начавшуюся до него разработку основных категорий Плотина: Единого, Ума и Души. У Ямвлиха эти категории еще более дифференцируются и оформляются терминологически. … Добродетели моральные и политические Ямвлих считает только низшими ступенями. Высшая — добродетель абсолютного единения с богами. Задача Ямвлиха — постигнуть суть теургии, мантики, жертвоприношения и молитвы. Он стремится классифицировать все основные явления в каждой из этих религиозных областей. Ямвлих провозгласил догмат «всеобщего согласия тайновидящих всех времен и народов». Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в ее единстве. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%DF%EC%E2%EB%E8%F5

[9] Мэнли П.Холл, Энциклопедическое изложение Масонской, Герметической, Каббалистической и Розенкрейцеровской Символической философии, Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен, «СПИКС», Санкт-Петербург, 1994 г., с. 228.

[10] Эри́нии (от др.-греч. Ἐρινύες «гневные», микен. e-ri-nu[1]) — в древнегреческой мифологии[2]богини мести. В римской мифологии им соответствуют фурии[3]. По одному сказанию, дочери Нюкты и Эреба; либо порождены Землей от крови Урана[4]; либо дочери Тьмы (Скотоса)[5]. По Эпимениду, дочери Кроноса[6]. Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий. Согласно орфикам, это девять дочерей[7] Зевса Хтония и Персефоны[8]. По версии Псевдо-Гераклита их тридцать тысяч[9]. У позднейших поэтов эриний три: Тисифона (Тизифона), мстящая за убийство, Алекто, непрощающая, и Мегера, завистница. Афиняне называют их «Почтенными», впервые Эсхил изобразил их с волосами на голове в виде змей[10]. Их пещера на склоне афинского акрополя[11]. В Сикионе их называли Евмениды (Милостивые), их дубовая роща на берегу Асопа[12]. Мании — божества, чей храм около Мегалополя[13]. Видимо, это эпитет Евменид. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B8