Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду

В этой статье мы продолжим исследования сакральных истоков изображения символов мира шаманов, в частности африканских символов шаманов (религии) Вуду. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. Вот, что нам известно о религии Вуду из Википедии — свободной энциклопедии [1] . По ходу изложения материалов из энциклопедии мы будем давать свои комментарии:

«Ву́ду (англ. Voodoo) — общее название религиозных верований, появившихся среди потомков чернокожих рабов, вывезенных из Африки в Южную и Центральную Америки. На основе верований народов Дагомеи религии Вуду появились на Гаити, Сантерия (исп. Santeria) — на основе верований народа йоруба появилась на Кубе, макумба (порт. Macumba) — также на основе верований йоруба появилась в Бразилии. В Бразилии также имеются такие религии как умбанда, кимбанда, кандомбле. Есть еще одно значение слова Вуду в Исламе [2]«Омовение» перед молитвой.

Последователи гаитянского Вуду верят в существование бога-создателя (Bondieu — Доброго Бога), который не участвует в жизни своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми бога-создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. По верованиям вудуистов, в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол богасовесть.

Последователей Вуду насчитывается около 50 млн. Они широко распространены в Гаити, Бенине, Конго, Бразилии, Тринидаде, США (Новый Орлеан), на Кубе и Ямайке, а также в небольших количествах по всему миру.

Африканские рабы, привезённые в Америку, распространили свои верования на континенте. В настоящее время последователи Вуду на Кубе, в Гаити (где Вуду практикует более половины населения) и среди афроамериканцев США (особенно много их в Новом Орлеане, куда Вуду проникло еще в XVII веке).

В 1791 на Гаити вспыхнуло восстание под предводительством вудуистов: после церемонии вудуисты отправились убивать белых.

Самой известной новоорлеанской королевой Вуду была Мэри Лаво (XIX век).

В 2001 основана гаитянская церковь Вуду (Eglise Voudou d’Ayiti). Слово vodun происходит от vodu, что означает «дух» или «божество» в переводе с языка Fon, одного из наречий Догомеи (Dahomey) (район Западной Африки), именно там и находится по преданию место обитания божеств vodun, лоа (loa).

Смешение традиционных верований народности Дагомеи и католических церемоний привели к формированию этой религии. На основе этого можно отнести данную религию к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом страшных пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось в обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно это выразилось в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы те, кто исповедовал Вуду, очень приблизили к католическим ритуалам, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.

Впоследствии вместе с переселенцами религия vodun перекочевала на другие Карибские острова, наибольшее распространение она снискала на Ямайке и Тринидаде. Кроме того, на Кубе, в частности, она трансформировалась в религию Сантерия (Santeria), где вместо привнесенного французами католического начала, наряду с африканскими, встали испанские католические тенденции. Хотя, в принципе, все религии Карибского бассейна так или иначе схожи между собой, имея общие корни и отличаясь лишь в деталях.

Сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, Вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, потому что Вуду это и празднества в честь богини любви Эрзули (Erzulie) (под маской которой можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии), и одновременное поклонение змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, — символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.

Уроборос, или, как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо (Damballah Wedo), главный и обязательный элемент во всех таинствах Вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь».

Религии: 50% населения – приверженцы традиционных африканских верований (анимализм, фетишизм, культ предков, сил природы и др.), 30% – христиане (преимущественно католики), 20% – мусульмане (2004). Из традиционных верований наиболее распространено поклонение «Воду» (общее название божества и духа). Христианство в большей степени распространено в южных департаментах страны, ислам – в северных. Есть также небольшое число приверженцев бахаизма.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рис. 1. Святилище Вуду в Виде — республика Бенин [3] . Вида — центр культа Вуду в Бенине.  — http://www.ehorussia.ru/forum/showthread.php?t=1791. (На одежде у ног фигуры мужчины и женщины (жрецы Вуду) хорошо виден стилизованный рисунок — голубые линии с цветками в местах их пересечения – это фактически узор матрицы Мироздания (в математике такой узор называется триангулярная матрица). Позиции в матрице Мироздания нарисованы в виде трехлистных цветков. Аналогичный рисунок триангулярной матрицы приведен в нашей статье на сайте — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания (рис. 2)).

На рисунке ниже в увеличенном виде показан фрагмент фотографии мужчины и женщины жрецов Вуду с характерным рисунком (триангулярной матрицы).

Рис. 2. На рисунке в увеличенном виде показан фрагмент фотографии с рисунка 1 мужчины и женщины жрецов Вуду с характерным рисунком (триангулярной матрицы).

Рис. 3. На рисунке (слева вверху) показан вход в Скинию Союза, жертвенник, рядом с которым стоит священник и сосуд с водой для омовений перед входом в Скинию. Справа вверху в увеличенном масштабе показан священник в «клетчатом хитоне». И головной убор священника — кидар и хитон покрыты узором подобным матрице Мироздания. Внизу для сравнения показан фрагмент матрицы (математическое название — триангулярная матрица), которую мы неоднократно исследовали в связи с египетскими иероглифами и рисунками. Таким образом, русский перевод Торы, где говорится — Хитон клетчатый,описывает внешний вид узора на одежде священника, который несет в себе сакральный образ или вид пространств матрицы Мироздания. Вся статья находится на нашем сайте в разделе «Иудаизм» — Сакральный смысл символов Иудаизма. Хитон клетчатый в матрице Мироздания.

Рис. 4. Музыка и танцы — ключевая часть ритуалов Вуду. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). В процессе церемонии Унган (жрец) или мамбо (жрица) посыпает пол мукой и чертит Веве (символы лоа). На рисунке показаны примеры символов Веве (Veve), которые рисуют на полу святилища: Верхний ряд, слева направо — 1. Veve of Ayizan; 2. Veve of Baron Samedi; 3. Veve of Maman Brigitte. Нижний ряд, слева направо – 1. Veve of Damballah Weddo; 2. Veve of Papa Legba; 3. Veve of Ogoun.

Проведем анализ первого символа Веве — Veve of Ayizan, путем совмещения его с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения 1-го символа Веве — Veve of Ayizan. «В Vodou, и особенно на Гаити, Ayizan (также Grande Ай-Zan, Aizan, или Ayizan Velekete) является loa (духом) рынка и торговли. Она – суть (корень) духа Loa, связанного с обрядами Vodoun инициирования (называемым kanzo). Так же, как ее муж Loco является типичным Houngan (жрецом), Ayizan она — Мамбо (жрица), и также связана со священным знанием и тайнами инициирования. Она и ее муж, духовные родители жречества, — два духа Loa, включенные в kanzo обряды, в котором они наделяются asson (инструментами духовных действий), для соответствующей формы служения Vodoun. Она — syncretised имеет сходство с католической Святой Клэр, ее символ — ветвь пальмы, она не пьет алкоголя, и является женой Loko Atisou. Ее цвета — обычно золотой, желтый и белый». А – исходный вид символа. В – результат совмещения символа с матрицей в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. По результату совмещения символа с матрицей хорошо видно, что этот символ был создан по «шаблону» матрицы Мироздания. С и D – показаны два священных символа, характеризующих переход между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания – два Тетрактиса, каждый из которых включает в себя по 10 позиций матрицы мироздания, и символ известный как «Звезда Давида», включающий в себя 12 позиций матрицы Мироздания. Из результата совмещения этого символа с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что и остальные символы, показанные на рисунке 4, также были созданы по «шаблону» матрицы Мироздания.

Влияние традиционных африканских верований на другие религии

«Многие африканские христиане и мусульмане сочетают в своих религиозных представлениях некоторые аспекты традиционных религий.

Африканские традиционные религии легли в основу вуду (унаследовавшего большое количество черт йорубской религии), а также кандомбле в Бразилии.

Йорубо

Йоруба (йоруба Ọmọ Yorùbá) — группа родственных негроидных народов, населяющих западную Африку (от устья реки Нигер до Гвинейского залива): государства Нигерия, Того, Бенин, Гана). Имеется небольшая диаспора в Канаде Общее число свыше 30 миллионов человек.

Язык йоруба относится к западной ветви бенуэ-конголезской семьи (нигеро-конголезская макросемья).

Йоруба — творцы уникальной самобытной цивилизации субсахарской Западной Африки, породившей такие неповторимые города-государства, как священный Иле Ифе, научный интерес к которому не ослабевает по сей день из-за уникальных раскопок, сделанных знаменитым немецким этнографом Лео Фробениусом на заре прошлого века. Считается, что предки йоруба создали археологическую культуру Нок в I тыс. до н. э..

Вплоть до европейской колонизации Африканского континента в XV веке священный Иле Ифе занимал особое положение в истории западноафриканского региона, выполняя функции сакрального духовного центра, эталона социально-политического устройства и культурного развития народа йоруба и их соседей. (Городская культура — Ифе, монархияОони, плавка металлов, охота и земледелие).

Большинство йоруба является христианами и мусульманами. Йоруба также по сей день исповедуют древнейшую священную политеистическую религию Ифа’Ориша, повлиявшую на зарождение таких Афро-карибских традиций, как вуду, водун, сантерия-лукуми, обеа и многих других.

Искусство йоруба представлено многочисленными статуэтками из дерева,бронзы и глины, разнообразной музыкой (инструментальной и респонсорно-вокальной), которая наложила свой отпечаток на латиноамериканскую музыкальную культуру.

Согласно легендам, йоруба пришли с востока. Легендарным предком йоруба считается Одудува.

Мифология йоруба

Основные мифологические герои или Божества Дагомеи, где проживают йорубо,: Йемайя, Ошун, Шанго, Ориша:

1. Йемайя — Великая Богиня Плодородия, покровительница рожениц, появившаяся в мифологии йоруба, а затем мигрировавшая во многие афроамериканские верования. В Бразилии известна как Йеманжа. В йоруба родителями Йемайя считаются Одудува и Обатала. В браке с Агайу она родила сына Орунгана.

2. Ошу́н (йоруба Ọṣun, англ. Oshun, исп. Ochún, IPA: [ɔ’ʃun]) — в мифологии йоруба богиня любви и пресноводных водоёмов, жена Шанго. Аналог греческой Афродиты.

3. В религии йоруба, Шанго (также называемый Санго/Шанго, в Латинской Америке и на Карибах – Чанго (Changó)) — один из самых популярных Ориша, Небесный отец, дух грома и молнии. Предок Йоруба, третий король королевства Ойо.

В Карибской религии лукуми (Lukumí, Olokun mi = «мой дорогой») — Чанго считается основным элементом религии, поскольку он представляет западноафриканский народ ойо. Все основные церемонии инициации на Кубе, Пуэрто Рико и Венесуэле в течение последних столетий основаны на древней церемонии Шанго древних ойо.

4. Ориша́, (порт. Orixá) — духи, эманации единого бога Олодумаре (Творца) в религии африканского народа йорубаИфа, кубинской сантерия и ряде афро-бразильских культов, таких, как Умбанда и Кандомбле. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Оришатем, кто всегда перемещается между небом и землей.

По традиционным верованиям, существуют 801 Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). 400 из них постоянно находятся в Орун (Orun, Мире Духа), остальные же 401 постоянно перемещаются из Орун в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно. Таким образом, они поддерживают жизнь на Земле, а также порядок и равновесие.

Основные Ориша

Э́шу — принцип хаоса, перемен, преобразования и правосудия в зависимости от его аспекта или дороги, которая была призвана в процессе ритуала. Эшу открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок.

Ритуалы в африканской традиции йоруба выполняются через обращение к Эшу, потому что он умеет переводить язык людей на язык Духа и, наоборот, язык Духа на язык людей.

Эшу представляет силу двух миров:

Иколе А́йе (видимая реальность) и Иколе О́рун (невидимая реальность).

Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Попробуем разобраться в этой достаточно непростой йорубской концепции построения Мироздания.

Итак, по представлениям йоруба принципиально существуют два мираОрун (Orun, Мир Духа) и Айе (Aye, Мир Земли).

В Орун живут чистые духи Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). Их общее число 801. Из них 400 постоянно живут в «Духовном мире» Орун и не участвуют в «деятельности» «Материального мира» — Айе (Aye, Мир Земли). 401 дух постоянно перемещается из «Духовного мира» Орун в «Материальный мир» Айе и обратно, и принимает активное участие в «деятельности» «Материального мира» Айе.

Посредником между миром Духа Орун «Духовным миром» и «Материальным миром» Айе выступает – Эшу, который открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок. Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу. Эшу также представляет силу двух миров: Иколе А́йе (видимая реальность в «Материальном мире») и Иколе О́рун (невидимая из «Материального мира» реальность «Духовного мира»). В Приложении — 1 приведено более детальное описание 21-го аспекта Эшу.

Допустим, что за всеми этими понятиями скрыты знания о матрице Мироздания. Тогда в качестве «исчисленных» духов Ирунмоле (их всего 801) могут выступать «позиции» «Духовного мира» матрицы Мироздания. С аналогичными понятиями мы столкнулись при исследовании 28 Старших и 32 Младших Изед древних Иранцев в нашей работе (рисунок 4) – От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. , которые также оказались «позициями» в матрице Мироздания. Продолжая наши аналогии, допустим, что под 21-им «посредником» — Эшу у йоруба также подразумеваются «позиции» матрицы Мироздания, и они должны располагаться в нижней части пирамиды «Духовного мира» матрицы Мироздания, которая «сочленяется» с верхней частью пирамиды «Материального мира». В этом случае эти Эшу будут выполнять свою «посредническую миссию» как область матрицы мироздания между основанием Духовного (Верхнего) мира и вершиной Материального (Нижнего) мира матрицы Мироздания — «Эшу, который открывает дорогу и облегчает связь между (материальным) миром людей (Айи) и царством Духа (Орун)». Покажем на рисунке 6, как будет выглядеть вся иерархия Мироздания йоруба в матрице Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показана вся иерархия Мироздания йоруба в матрице Мироздания. По традиционным верованиям йорубо, «существуют 801 Ирунмоле (Irunmole (йор.) — Чистый Дух). 400 из них постоянно находятся в Орун (Orun, Мире Духа), остальные же 401 постоянно перемещаются из Орун в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно. Таким образом, они поддерживают жизнь на Земле, а также порядок и равновесие». Мы допустили (провели) аналогию между духами Ирунмоле и позициями (кружочки) в матрице Мироздания. Одним из оснований для такой аналогии нам послужили трилистники «цветы-банты», которые были нарисованы на одежде жрецов Вуду на рисунке 2 настоящей статьи и, как мы выяснили выше, располагались в узлах пересечения сетки матрицы Мироздания (триангулярной матрицы). В результате наших исследований оказалось, что картина расположения духов йорубов Ирунмоле («позиций» — кружочков) в Верхнем мире матрицы Мироздания следующая. Они полностью заполняют пространство матрицы до 12-го уровня Верхнего мира включительно. Дальше они располагаются в виде «дороги», идущей вверх в Духовном мире матрицы (Орун – мир Духа), как это показано на рисунке. При этом действительно общее число духов – позиций матрицы 401, как говорят йоруба, если подсчитать все позиции включительно до 40-го уровня Верхнего мира матрицы плюс одна позиция 41-го уровня. Этих духов-позиций йоруба называют «подвижными» поскольку они постоянно участвуют или «перемещаются из Орун (Духовный мир – Верхний мир матрицы) в Айе (Aye, Мир Земли) и обратно». Если продолжить «дорогу» духов Ирунмоле дальше вверх вплоть до 75-го уровня матрицы Мироздания включительно, то на ней будут располагаться точно 400 духов Ирунмоле – «позиций» в матрице, которые йоруба называют «неподвижными», поскольку они не переходят из Орун (Духовный – Верхний мир матрицы Мироздания) в Материальный мир земли Айе (Нижний мир матрицы Мироздания), и не участвуют в Ее «жизни». В основании пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания до 6-го уровня включительно располагается 21-а позиция или 21 аспект «дороги» Эшу, который по представлениям йоруба – «выступает посредником между миром Духа Орун «Духовным миром» и «Материальным миром» Айе. Эшу открывает дорогу и облегчает связь между миром людей и царством Духа. Эшу поддерживает космический и социальный порядок. Согласно древним верованиям, существует 21 аспект или дорога Эшу. Эшу также представляет силу двух миров». Таким образом, все основные положения представлений религии йоруба о Мироздании оказываются точно выполненными. В итоге мы можем сказать, что фактически все основные религиозные представления йоруба строились на основании знаний о матрице Мироздания. Наша аналогия оказалась правильной. Существенно добавить, что Духовный мир Орун йоруба называли – Иколе Орун – «Невидимая Реальность», а Материальный мир Айе называли – Иколе Айе – «Видимая Реальность».

Обнаруженное нами «указание» в религии йорубо на сороковой уровень Верхнего мира в матрице, с которого «401 дух постоянно перемещается из «Духовного мира» Орун в «Материальный мир» Айе и обратно, и принимает активное участие в «деятельности» «Материального мира» Айе», существенно с точки зрения понимания процессов, происходящих в матрице Мироздания. В нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания мы подробно рассматривали процессы Творения, происходящие в матрице включительно до 40-го уровня Верхнего мира. Ниже мы приведем два рисунка из этой работы, которые позволят читателю более детально ознакомиться с этими вопросами.

В текстах санкхьи (древняя Индия, Веды) Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке 7 по вертикали слева записаны слова на санскрите  – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот.

Рис. 7. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке по вертикали слева 1. – записаны слова на санскрите – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа 2. — показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия. Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Миры Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи — Мула Пракрити.

Рис. 8. На рисунке показано схематическое изображение четырех каббалистических миров с их названиями и цифрами в кружочках слева на границах миров, которые соответствуют номеру уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа дано краткое описание этих миров.

Из рисунка 8 видно, что выше 40-го уровня Верхнего мира (Духовного мира) матрицы Мироздания расположено пространство «Духовных Творений». По ведическим представлениям мир духовных планет Ваикунтх. Духовный мир Орун йоруба называли – Иколе Орун – «Невидимая Реальность». Как мы установили в наших исследованиях, по представлениям йоруба он простирается вплоть до 75-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. С 40-го по 75-ый уровень Верхнего мира «живут» 400 духов Ирунмоле – «позиции» в матрице, которые йоруба называют «неподвижными», поскольку они не переходят из Орун (Духовного – Верхнего мира матрицы Мироздания) в Материальный мир земли Айе (Нижний мир матрицы Мироздания), и не участвуют в Ее – Айе «жизни». Так, что до обители Верховного Господа в области 108-го уровня матрицы Мироздания остается еще 33 уровня. До границы Голоки – 25 уровней. До границы священной Голоки Вриндавана на 81-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания – 5 уровней. О священной обители Господа — Голока Вриндавана мы рассказывали в статье на сайте (рисунок 9) — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания .

Рис. 9. Из ведических источников известно, что Кришна из любви к Радхе сказал, что Ей люди будут поклоняться в первую очередь. Поэтому, говоря о Радхе и Кришне вместе, говорят Раха-Кришна. На рисунке справа записано на санскрите именно так – Радха-Кришна. Имя Радха записано в Маха мантру там, где было слово Харе. На рисунке видно, что нижняя граница священной обители Голока Вриндавана расположена на 81-ом уровне Верхнего (Духовного) мира матрицы Мироздания. Голока Вринда́вана – вечная обитель Кришны в кришнаизме, в частности в гаудия-вайшнавизме и движении Сваминараян. Голока описывается в таких текстах индуизма, как «Бхагавата-пурана» и «Брахма-самхита». Голока означает «планета коров» или «мир коров», где санскритское слово «го» переводится как «корова», а лока как «планета» или «мир». Хотя в большей части текста «Бхагавата-пураны» Кришна описывается как космический Вишну, Верховный Бог, под властью которого находятся все девы или полубоги, в 10-й песни он изображается как Верховная Личность Бога, вечно обитающая в своей духовной обители Голоке.[1] «Бхагавата-пурана» описывает Голоку как самую возвышенную планету (локу) среди всех планет Вайкунтхи, как высшую трансцендентную обитель для преданных Кришны. Кришна известен как защитник коров и соответственно на Голоке обитает огромное количество особых духовных коров сурабхи (божественные духовные коровы, исполняющие любые желания). Эта неописуемо красивая земля, которую иногда также называют Вриндаваном, преисполнена богатства и изобилия. На Голоке Кришна обитает вместе со своей вечной возлюбленной и женской ипостасью Радхой, и бесчисленным количеством других преданных. Он проводит своё время совершая свои божественные игры. В кришнаизме Голоки достигают самые возвышенные души, полностью свободные от материальных желаний и осознавшие свои вечные взаимоотношения с Радхой и Кришной.[2] В некоторых храмах, таких как Шри Сваминараян Мандир в Мумбаи, поклоняются мурти Радхи и Кришны как Шри Голокавихари и Радхикаджи. Голокавихари это Кришна (вихари означает «обитатель» то есть «обитатель Голоки») и Радхикаджи это Радха, его вечная возлюбленная».

Из результатов нашего анализа следует, что «чистая» сакральная основа религии йорубо практически близка к Ведической концепции Мироздания. Не исключено, что африканское слово Вуду [4] , некое видоизменение слова ВЕДА. Веда происходит от Пра-Веды, которая была основой религиозных верований или Духовным знанием человечества на протяжении миллионов лет существования планеты Земля.

Что же касается «не чистой» магической стороны Вуду, то такие явления демонической трансформации Духовных знаний известны на протяжении жизни человечества и в других религиозных традициях. В качестве простого примера в заключение статьи мы приведем описание одного из обрядов Вуду и дадим наши комментарии:

Ритуалы Вуду:

«От зла спасают очистительные жертвоприношения и талисманы. Музыка и танцы — ключевая часть ритуалов вуду. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). Основные атрибуты: митан (столб — дорога богов) и чёрные свечи. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа (искажённое французское «roi») Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Унган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска под звук барабанов. Женщины в белых платьях, а мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа)».

Рис. 10. На рисунке показан жрец ВудуБокор, который когда публика в процессе проведения ритуала Вуду достаточно «разогрелась», бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа). На фотографии Бокор убивает петуха, откусывая ему голову. На нем костюм как у хирурга.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Рассматривая рисунок 10, я с полной уверенностью могу утверждать, что вместо убийства курицы (жертвы) с не меньшим эффектом было бы доставание Бокором из курятника – храма, только что снесенного курицей яйца, как символа Мироздания и выпаивание этого яйца на глазах всех присутствующих. Курица осталось бы живой, и продолжала бы нести яйца, а символизм ритуала был бы соблюден. Я лично против жертвоприношений такого рода. Например, в ведической практике брахман ложечкой бросает в огонь топленое масло Гхи и также с молитвой бросает в Священный огонь (Агни) семена злаков. Эффект нисхождения Духа на присутствующих, по крайней мере, не меньший, а может быть и больший.

Но традиция трудно меняется, так что кур пока будут убивать. Также кур убивают в обыденной жизни для питания людей. Это тоже «традиция». Однако поедание курицы, как правило, обходится без ритуальных плясок. Может кто-нибудь и пляшет от радости. Роль Бокора на фабрике берет на себя некий служащий, о котором никто даже и не вспоминает.

Закончим статью на доброй ноте – Не все так плохо.

Рис. 11. Не все так плохо. Праздник жизни продолжается.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение 1:

21 аспект или дорога Эшу

  1. Эшу О́ро — Силы слова.
  2. Эшу Алаке́ту — Призывается для почтения Ориша Ошун.
  3. Эшу Опи́н — Открывает дорогу в иные миры. Хранитель ashe (энергии) Игбоду — места для проведения инициаций и ритуалов.
  4. Эшу Исе́ри — Эшу трав.
  5. Эшу Го́го — Эшу Божественного Правосудия, платы и справедливости. Призывается для прекращения конфликтов.
  6. Эшу Ва́ра — Эшу Личных взаимоотношений.
  7. Эшу Иже́лу — Эшу барабанов.
  8. Эшу Айе́де — мистическое и пророческое видение, полученное от Духа.
  9. Эшу Ода́ра — Связан с практикой Ифа.
  10. Эшу Же́ки Э́бо Да — Эшу жертвоприношений животных.
  11. Эшу Аго́нгон Го́жа — Эшу ритуальной одежды.
  12. Эшу Эле́кун — леопард, хищник.
  13. Эшу Арово́же — почитается вместе с Олокун — богом морей.
  14. Эшу Ла́лу — Эшу танца.
  15. Эшу Паку́та Си Э́ва — участвует в процессе преобразования и возрождения.
  16. Эшу Ке́ве Ле Ду́нже — Эшу сладостей, призывается для привлечения изобилия.
  17. Эшу Элеба́ра — Эшу Силы Воинов.
  18. Эшу Эмало́на — Эшу необычных мер, неистовый аспект Эшу.
  19. Эшу Ларо́йе призывается для почтения Ориша Ошун — тайна плодородия.
  20. Эшу Ананаки́ — связан с духом Предков Эгун.
  21. Эшу Окобу́ру — Злая Дубина.

Также широко распространены следующие Эшу:

Эшу Рэй — царь Эшу.

Эшу Транка Руас — призывается для защиты от врагов.

Эшу да Капа Прета — специализируется на чёрной магии и проклятиях.

Силы Ориша

  • Ошо́сси — охотник и знаток трав. Он помогает самосовершенствованию человека. Его символ — это лук и стрелы. Живет рядом с Огун.
  • Огу́н — бог войны и железа, хранитель Правды. Огун обладает огромной, иногда грубой, силой, которую призывают, чтобы удалить препятствия, блокирующие дорогу и личную судьбу. Он наносит поражение врагам и является надежной защитой. Энергия Огун в Природе проявляется посредством утвердительных и агрессивных действий. Этой энергии присуща динамика и живучесть. Мачете, цепи и ножи всех видов украшаются его символами.
  • ОсайеОриша растений и трав. Он знает тайны всех трав и растений, и именно он преобразовывает их энергию в магическую силу, что делает каждый Ифа — Ориша ритуал эффективным. Осаин взаимосвязан с Эшу и Орунмила, так же он помогает Бабалаво (Babalawo (йор.) — Отец Тайн, жрец в традиции Ифа-Ориша) в использовании своей силы.
  • Оло́кун — Ориша Океана. Он обеспечивает силу и стабильность, приносит богатство, он — искусный целитель. В Ифа Олокун имеет мужской и женский аспект.
  • Йеманджа́ — Мать Рыб. Она — лелеяние и поддержка, одна из Матерей в религии йоруба. Подобно любой матери, она может также быть строга и сильна. Ее энергия приносит стабильность.
  • Ойя́ — Ориша Ветра, Хранительница Кладбища и Рынка. Энергия Ойя приносит внезапные перемены, которое могут привлечь благо или вред.
  • Ша́нго — Ориша грома и молнии, хранитель социального правосудия. Его символ — двусторонний топор. Шанго — искусный стратег, способный с легкостью провести через самую опасную местность.
  • Ошу́н — Ориша Реки. Она приносит любовь, красоту и радость. Ошун сама — любовь, красота и радость. Она — источник изобилия, богатства, соития и рождения. Ориша Ошун — Oluwa Awo Inu Didun Ipilese (Хранительница Тайн Удовольствия) и необусловленной любви. В Африке ее последователи носят ожерелья из медных бусин. Она — Iwa Obinrin (Женственность) и Pansaga Obirin (Соблазнительница).
  • Ибежи — близнецы, Таэби и Каиндэ. Покровители детей и смеха. Медиумы под влиянием энергий Ибежи начинают вести себя как дети. В качестве приношений им используются сладости.
  • Обата́ла — Ориша Белого Света, цвет Обатала — белый. В древних историях йоруба сказано, что Обатала создал людей из глины. Обатала — Ориша чистоты, этики и надлежащего поведения. Он приносит ясность и понимание. Детьми Обатала на земле йоруба являются Ogboni (судьи). Обатала приносит крепкое здоровье, мир и ясность.
  • Орунми́ла — Ориша предсказания. Существует специальные предсказательные техники, такие, как Оби Абата, Цепь Опеле и Священные Орехи Икин.

Бабалу́-А́йе — Ориша, имеющий покровительство над инфекционными болезнями.


[1] Википедия – свободная энциклопедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC .

[2] Вуду, иногда употребляется вудуг (от араб. الوضوء‎‎ al-wuḍū) — ритуальное омовение в исламе, совершаемое непосредственно перед молитвой. При выполнении вуду следует омыть руки, лицо, ступни ног, а также обтереть голову. Вуду является малым омовением, также существует такое понятие, как гусль («большое», более тщательное омовение).

[3] Бенин – БЕНИН, Республика Бенин. Государство в Западной Африке. Столица – г. Порто-Ново (295 тыс. чел.), резиденция президента и правительства находится в г. Котону (1 млн. чел.) – 2002. Территория – 112,6 тыс. кв. км. Административно-территориальное деление – 12 департаментов. Население – 7,46 млн. чел. (2005, оценка). Официальный язык – французский. Бенин аграрная страна, принадлежит к группе наименее развитых государств мира. 37% населения живет ниже уровня бедности (2002). Сельское хозяйство. Доля аграрного сектора в ВВП – 36,3% (2004), в нем занято 1,55 млн. чел. (2001). 80% территории пригодны для земледелия и животноводства. На большей части территории страны можно собирать до двух урожаев в год. Обрабатываются 18,08% земель (2001). Основная экспортная культура (52% объема экспорта) – хлопок. Выращивают также ананасы, бананы, имбирь, кокосовые орехи, кофе (сорт «робуста»), кукурузу, кунжут, маис, манго, маниок, масличную пальму, мускатный орех, овощи (томаты, лук и пр.), папайю, просо, рис, сорго, хлопок и ямс. Развито животноводство (разведение крупного рогатого скота, лошадей, овец, коз и свиней) и птицеводство. Вылов морской и пресноводной рыбы в 2002 составил 32,3 тыс. т. Бенин принадлежит к числу немногих государств Африки, полностью обеспечивающих население основными продуктами питания. Промышленность. Развита слабо, доля в ВВП – 14,3% (2004). Развивается горнодобывающая промышленность – добыча золота (ок. 500 кг в год), известняка и мрамора. Добыча нефти (начата в 1982 в прибрежной зоне в 15 км от г. Котону) временно приостановлена. Производство нефти в 2001 составляло 700 баррелей в день. Обрабатывающая промышленность представлена предприятиями по переработке сельскохозяйственного сырья (производство пальмового, арахисового и хлопкового масел, муки и рафинированного сахара). Работают хлопкоперерабатывающие заводы (самый крупный построен в 1996 в г.Канди, объем годовой переработки составляет 40 тыс. т хлопка-сырца), текстильные фабрики, завод минеральных вод и завод по производству цемента. Налажено производство туалетного и хозяйственного мыла, а также обуви. Внешняя торговля. Объем импорта превышает объем экспорта: в 2004 импорт (в долл. США) составил 934,5 миллионов, а экспорт – 720,9 миллионов. Основу импорта составляют продовольствие, нефтепродукты и промышленные товары. Главные партнеры по импорту: Китай (32,2%), Франция (13%), Таиланд (6,7%), Кот-д»Ивуар (5,3%) – 2004. Основные товары экспорта – хлопок и хлопковое семя, пальмовое масло, орехи кешью и ананасы. Главные партнеры по экспорту – Китай (28,7%), Индия (18,4%), Гана (6,3%), Таиланд (6%), Нигер (5,8%), Индонезия и Нигерия (по 4,2% каждая) – 2004. — http://www.ehorussia.ru/forum/showthread.php?t=1791.

[4] Ву́ду (англ. Voodoo) — общее название религиозных верований, появившихся среди потомков чернокожих рабов, вывезенных из Африки в Южную и Центральную Америки. На основе верований народов Дагомеи религии Вуду появились на Гаити, Сантерия (исп. Santeria) — на основе верований народа йоруба появилась на Кубе, макумба (порт. Macumba) — также на основе верований йоруба появилась в Бразилии. В Бразилии также имеются такие религии как умбанда, кимбанда, кандомбле.

Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду: 4 комментария

  1. Любопытно, но сбивчиво. Есть ли какие либо центры в Москве, где можно пообщаться на тему тайных знаков?

  2. Удивительное дело: как современное религиоведение поставило непробиваемые барьеры между «универсальными» монотеистическими религиями и «стоящими на более низкой ступени эволюции» языческими (в значении многобожия) культами. Что уж говорить о шаманизме, который определен как «ранняя форма религии», то есть, нечто совсем примитивное.
    Допущение о едином истоке всех религий наталкивается на возмущенную критику религиоведов и историков, которые не жалея сил занимаются подборкой «фактов» в корпус доказательств о цивилизационной обусловленности религий и отрицают даже возможность единых оснований религий.

    Данная статья Автора лишний раз служит доказательством абсурдности упомянутого выше подхода. Что может роднить такую развитую религиозную систему иудаизма с «примитивным» шаманизмом? Оказывается, многое. Одним из самых универсальных средств передачи информации является изображение священных символов. Языки могут быть разными, как и системы письма, а вот символы понятны совершенно разными народами. К примеру, на Рис. 5. статьи «Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду» автор указывает на то, что графическое изображение лоа (дух в религии вуду) было создано, основываясь на знаниях о Матрице Мироздания. Более того, «совпадение» узора на одежде последователей вуду на рис. 1 (возможно, папа легба и мама легба) и иудейского жреца (рис. 3) становится не просто совпадением. Автор предлагает универсальный ключ для анализа символов самых различных религиозных систем. Но чтобы воспользоваться этим ключом, необходима самая малость: допущение о существовании Духовного мира. Для современной, материалистической науки это просто невозможно в силу ее внутреннего тупикового консерватизма…

    Благодарю автора за его работу

  3. Если честно. Для того кто действительно разобрался в именах и реликвиях-интересно. Но для обычного человека слишком много «богов».

Добавить комментарий для Сувара Отменить ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *