Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть первая

В этой статье мы исследуем сакральные истоки понятий о символах мира шаманов. Шаманизм распространен практически по всему миру, включая Сибирь, Дальний Восток и Азию. Вот, что нам известно о шаманизме из Википедии — свободной энциклопедии [1] . По ходу изложения материалов из энциклопедии мы будем давать свои комментарии:

«Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского [2] слова saman [1].

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывания дождя и т. д. На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

Рис. 1. Эвенкийский чум. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Рассмотрим еще одну версию происхождения слова Шаман. В статье на сайте — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России в разделе «Древние Славяне» мы привели достаточно убедительные доводы в пользу предположения о Ведических корнях происхождения названий городов, рек и местностей на территории России. С этой же точки зрения проведем анализ возможных аналогов на санскрите слова Шаман (Шам, Шамана) или (Сама, Саман). На рисунке 2 и 3 приведены переводы возможных аналогов слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. [3] :

Рис. 2. На рисунке приведены переводы аналогов слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. – Шаман – (санскр.) Шамана. В принятой транскрипции буква «С» с черточкой снизу читается как «Ш». По смыслу слова (санскр.) Шамана – 1. успокаивающий, усмиряющий, 2. успокоение, усмирение – согласуется с понятием цели и действия в обрядах шаманов.

Рис. 3. На рисунке приведены переводы аналога слова Шаман из Санскритско-Русского словаря г. Кочергиной В. А. – Шаман – (санскр.) Сама, — 1. равенство, 2. сходство, подобие, СаманI. 1. гимн, хвалебная песнь, 2. ведические гимны, стихи, 3. гармония, 5. увещевание, или – II – 1. достижение, 2. богатство изобилие – также – согласуется с понятием цели и действия в обрядах шаманов.

Из анализа переводов аналогов слова Шаман на санскрите, приведенных на рисунках 2 и 3, с большой степенью вероятности можно сделать вывод о правильности нашего предположения о Ведических корнях слова Шаман.

Рис. 4. На рисунке показана почтовая карточка с фотографией, сделанной в 1908 г. фотографом Борисовым С.И., алтайской женщины – шаманка вероятно принадлежащей к тюркской этнической группе [4] — (Turkic) хакас, хакаска — Хака́сы (Khakas) (самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее — минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Титульный этнос Республики Хакасия. Традиционная религия — шаманизм, в XIX веке многие были крещены в православие (в некоторых случаях насильственно). В руках у женщины круглый барабан типа барабана Даф (Даф представляет собой рамку с натянутой мембраной) [5] . (Russian postcard based on a photo taken in 1908 by S. I. Borisov, showing a female shaman likely of the Turkic Khakas ethnicity.[1] ).

Рис. 5. Вид рисунка на коже барабана (drum) (Дафкруговая рамка с кожаной мембраной) Шамана с космологическим изображением трех миров. Вертикальная стрелка символизирует Мировое Дерево, которое стоит в центре мира («пупе мира» (Прим. ред.)). Дерево-стрелка объединяет подземный мир, земной мир, и небеса. Аналогичное изображение может быть найдено на барабанах шаманов Турок Turks, Монголов Mongols и народов Тунгусов Tungusic peoples в Средней (Центральной) Азии и Сибири Siberia. (Painter’s depiction of a Shaman’s drum with a three-world cosmology. The vertical arrow symbolizes the World Tree, which stands in the center of the world. It unites the underworld, the earthly world, and heaven. This presentation can be found on shaman drums of the Turks, Mongols and Tungusic peoples in Central Asia and Siberia.).

КОММЕНТАРИЙ 2:

На рисунке 6 показан результат совмещения рисунка 5 на коже барабана шамана с матрицей Мироздания.

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка на коже барабана шамана (рис.5). А – исходный вид рисунка на коже барабана шамана. В – результат совмещения рисунка А с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. C и D – вид двух священных Тетрактисов, которые располагаются в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Из графического анализа рисунка В хорошо видно, что наконечник вертикальной стрелы на рисунке барабана точно совместился с вершиной пирамиды «Нижнего мира» матрицы Мироздания. Стрела шамана является символом Оси Мира. Горизонтальное перекрестие точно совместилось с третьим уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Выше этого перекрестия на барабане изображены звезды, которые вероятно изображают «небо». Ниже перекрестия изображены люди, животные и деревья. Основание вертикальной стрелы на рисунке точно совместилось с вершиной пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Концы «Дуги» под стрелой точно совместились с двумя средними позициями четвертого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Из нашего анализа результата совмещения рисунка на барабане с матрицей Мироздания со всей очевидностью следует вывод, что матрица Мироздания была основой или «шаблоном» для создания ритуального рисунка на коже барабана шамана. Этот результат хорошо согласуется с нашими предыдущими исследованиями «Оберега» камчатских ительменов [6] в статье на сайте (раздел «Авторские статьи») – Оберег камчатских Ительменов – ключ к матрице Мироздания.

Рис. 7. Саамский (Lappish) Шаман со своим барабаном, на котором показаны в большом количестве тайные символы шамана. Lappish [‘læpɪʃ] 1.; = Lappic саамский язык (относится к финно-угорской семье языков, распространён в Норвегии, Финляндии, России (Кольский п-ов), носителей 50 тыс. чел.) Syn: Sami 2. саамский; лопарский.

Рис. 8. Шаман Yup’ik (Юп’ика), изгоняющий злой дух из больного мальчика, Нушегэка Nushagak, Аляска Alaska, 1890-ые. [121] Нушегэк, расположенный на Нушегэке Nushagak Bay — залив Берингова моря в юго-западной Аляске, является частью территории Yup’ik (Юп’ика), жителей Аляски. Юпикские языки Central Alaskan Yup’ik language — языковая группа, входящая в эскимосскую ветвь эскимосско-алеутской семьи. Распространены на Чукотке, западном и юго-западном побережье Аляски с прилегающими островами. Группа насчитывает 4 языка, объединяемые в 2 подгруппы. (Yup’ik shaman exorcising evil spirits from a sick boy, Nushagak, Alaska, 1890s.[121] Nushagak, located on Nushagak Bay of the Bering Sea in southwest Alaska, is part of the territory of the Yup’ik, speakers of the Central Alaskan Yup’ik language).

Рис. 9. Карта Аляски с указанием по районам количества жителей — с сайта — http://geriatrics.stanford.edu/ethnomed/alaskan/introduction/demographics.html. Source: Alaska Department of Labor, 1997.

В заключение статьи еще раз обратимся к основным понятиям в шаманизме: «Распространённым представлением в шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.». В результате наших исследований мы можем сказать, что в качестве «Мирового дерева» в шаманизме выступает матрица Мироздания, а Шаман для выполнения своих функций «перемещается» по матрице Мироздания. В матрице Мироздания располагаются также «три мира» — верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). Оказалось также, что исторические корни символов шаманизма и его сакральный базис основываются на знаниях о матрице Мироздания, также как и сакральный базис священных символов древнего Египта, Иудаизма, Христианства, религии древней Греции, религии древнего Ирана, религии древних славян, Ислама и практически всех известных нам религий мира.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

Приложение:

«По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].

Шаманизм у древних греков

Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии[4].

Шаманизм и эволюция религиозных взглядов

В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.

Шаманизм в современной науке и массовой культуре

В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получили «методики», описанные американским писателем Карлосом Кастанедой.

Национальные и региональные формы шаманизма

Алтайский шаманизм

Бурятский шаманизм

Тувинский шаманизм

Чукотский шаманизм

Якутский шаманизм

Шаманизм в Корее

Шаманизм в Перу».


[1] Википедия – свободная энциклопедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC .

[2] Эве́нки (тунгусы) (самоназвание: эвэнкил) — сибирский малочисленный коренной народ, родственный маньчжурам и говорящий на языке тунгусо-маньчжурской группы. Живут в России, Китае и Монголии. По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Республике Саха. В Китае, по данным переписи 2000 года численность эвенков и орочонов вместе взятых была 38 701. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР. В Монголии проживают от тысячи до нескольких тысяч эвенков.

[3] Кочергина В.А., Санскритско-Русский словарь, «ФИЛОЛОГИЯ», М., 1996 г., с. 636, 725.

[4] Тю́рки — этноязыковая общность, сформировавшаяся на территории Алтая и степях Азии в I тыс. н. э. Наряду с земледелием одной из традиционных деятельностью тюрок было кочевое скотоводство, а также добыча и обработка железа.[1][неавторитетный источник?] Тюрки говорят на языках тюркской группы. В. В. Бартольд в своей книге — история турецких народов средней Азии выделял несколько групп тюркских языков имеющих единую основу. Следует понимать, что далеко не все современные тюркоязычные народы являются непосредственными прямыми потомками древних тюрков. Многие тюркоязычные этносы, образовались в результате многовекового влияния тюркской культуры и тюркского языка на другие народы и этносы Евразии. Таким образом, тюрки в этническом (потомки древних тюрков) и языковом (народы, говорящие сегодня на языках тюркской группы) отношениях — это не одно и то же. В тоже время официальной Турцией тюрки и тюркские народы представляются именно как единое геополитическое и этнокультурное целое. В настоящее время тюркские народы расселены на обширных территориях Средней и Центральной Азии, Закавказья, Средиземноморья, Южной и Восточной Европы и далее на восток — вплоть до Дальнего Востока России. Тюркское меньшинство имеется также в государствах Западной Европы, Америки и Китая.

[5] Даф (перс. دف ‎, араб. دف‎‎, азерб. Qaval) — персидский ударный музыкальный инструмент, типа бубна используемый как в популярной так и классической музыке в Иране, Ираке, Сирии, Турции, Азербайджане, Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистанa (известный как дойра) и других странах Ближнего Востока. Один из тех редких музыкальных инструментов, который сохранил до наших дней свою первоначальную форму.

[6] Ительме́ны (ительмен. — ительмень, итэмэн) — одна из коренных народностей полуострова Камчатка. Язык — ительменский. Название является русской адаптацией этнонима «итэнмэн» («сущий», «живущий здесь»). Расселение ительменов: Проживают на западе полуострова Камчатка, в основном в Тигильском районе Камчатского края (2 296 человек) и в Магаданской области (643 человека). Этнографические группы ительменов: В XVIII — начале XIX вв. ительмены делились на ряд крупных локальных подразделений, имеющих собственные самоназвания и особенности культуры: камчатскую, авачинскую, большерецкую, западную, хайрюзовскую. В это время северная граница территории расселения ительменов на западном побережье Камчатки достигала бассейна р. Тигиль, на восточном — р. Ука, южная доходила почти до мыса Лопатка. В первой половине XIX в., при сохранении территории, уменьшается число ительменских поселений, а во второй половине XIX в. ительмены жили только на западном побережье Камчатки. Антропологические особенности ительменов: Антропологически ительмены включаются в материковую группу популяций арктической малой расы северных монголоидов. Своеобразие расовых особенностей народов, входящих в эту группу (чукчи, эскимосы, коряки, ительмены), по сравнению с другими сибирским монголоидами, заключается в некотором ослаблении монголоидного комплекса: более высокое переносье, менее плоское лицо, более тёмная пигментация, выступающие губы. По этим признакам антропологи устанавливают связь арктической расы не с внутриконтинентальными, а тихоокеанскими монголоидами. Религия: Традиционные верования ительменов — анимизм, тотемизм, фетишизм — связаны с поклонением духам — хозяевам. Особенно почитался «хозяин моря» Митг, дающий основной продукт питания — рыбу. Ительменам была чужда идея единого бога. Создателем земли и своим первопредком считался Ворон (Кутх). Существовал и шаманизм, но ительменские шаманы не имели обрядовой одежды и бубнов. В роли шаманов обычно выступали женщины. С середины XVII в. ительмены приняли христианство. См. также: Умбракул. Фольклор: Широко известен цикл сказаний о вороньем персонаже (Кутхе). Наибольшее количество ительменских сказок было записано в начале XX в. русским этнографом В. И. Иохельсоном. См. также: Ительменская мифология.

Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть первая: 4 комментария

  1. Шаман происходит от тюркского Шам значит свет, на множественное число и одновременно зверь. Тюрки поклонялись солнцу. Отсюда и название.

  2. Древние тюрки поклонялись не конкретно солнцу, а Небу – Тенгри. Религией древних тюрок было тенгринство, известное также под иными названиями, что связано с лингво-этническими особенностями той или иной группы тюркских народов. Религия эта основывается на культе Неба — Тенгри. Высказывается предположение, что это слово связано с древним тюркским корнем «Таñ» (современное татарское и башкирское «таң» — «утро, рано, заря», у некоторых народов Тенгри так и называли – «Тан»). У тюрков не было представления об облике Тенгри, так как его считали неведомым, великим по размеру и характеру, но в «легенде о сотворении мира» оно фигурирует в виде утки. Согласно древним воззрениям мир разделён на 3 слоя:
    — верхний (небо, мир Тенгри и Умай), изображался внешним крупным кругом;
    — средний (земли и воды), изображался срединным квадратом;
    — нижний (загробный мир), изображался внутренним малым кругом.
    Отношения между мирами запутаны. Считалось, что первоначально Небо и Земля были слиты, образуя хаос. Потом они разделились: сверху проявилось ясно-чистое Небо, внизу же оказалась грязная почва, всё ещё частично пребывавшая в хаосе (в наше время существует аналогичная научная версия). Человек же — их сын, держащий небосвод, упираясь в него разумом, а стоящий на земле (отсюда татарское выражение – «башы күккә тигән» — «головою коснулся небес»). Иные, вероятно более поздние легенды, существующие в фольклоре (первая, предыдущая версия, упоминалась на надгробиях кагана Кюль-тегина (умер в 732 году) и Бильге-кагана (734)), большая часть которых повествует об утке (утках). По древнетюркской версии сначала был лишь океан, лишь две утки. Одна, в будущем Тенгри, вечно была задумчива, медленно качалась на водной глади. Вторая же, Эрклиг-хан, постоянно ныряла, бороздя просторы моря. Однажды Эрклиг сообщил Тенгри, что на дне есть некий песок. Тэнгри велел достать ему его. Утка нырнула и принесла в клюве своём песку. Тогда Тенгри начал его расширять колотушкой и создал землю. Но узнал он, что завистливый Эрклиг, мечтавший о господстве, в зобу своём упрятал немного песку, а потом изверг его, и оттого образовались неровности земные: горы и холмы. Обиделся Тенгри, взмыл в поднебесье, Эрклиг же спрятался под землёю от стыда. Эрклиг — бог загробного мира. Тюрки видели мир этот пустым, холодным. Эрклига представляли треглазым быкоголовым существом. Один его глаз видел прошлое, второй — настоящее, третий — будущее. В его дворце томились души. Он посылал беды, ненастья, тьму… Вестников смерти посылал.
    У Тенгри есть жена — богиня женских ремёсел, матерей и рожениц — Умай. В тюркских языках и по сей день сохранились слова с корнем «умай». Многие из них значат «пуповина», «женские половые органы».
    Покровителем земли называли божество Ыдук-Йер-Суб (Великая Земля-вода). У тюрок был культ земли-воды, государства. Их считали священными.
    Существовал и культ волка: многие тюркские народы и сейчас сохранили легенды о том, что ведут происхождение от волка. Культ частично сохранялся даже у тех народов, которые приняли иную веру.[9][10][11]. Изображения волка существовали на символике многих тюркских государств.
    Например, у башкир в мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках волк выступает как тотемический предок-прародитель, покровитель и защитник.[12]
    Развит был также культ предков. Существовало многобожие. Свойственно обожествление сил природы, что осталось в фольклоре всех тюркских народов.

  3. Можно ли символически изобразить Тёнгри как круг с точкой внутри? Или в виде спирали? Меня интересует символизм-ведь всё можно изобразить знаком,символом.

    Ответ на комментарий — вопрос читателя Светланы опубликован на сайте — в разделе «Тюрки» — «Тюркское божество Тенгри в матрице Мироздания».
    Автор статьи.

Добавить комментарий для svetlayasvet Отменить ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *