Все символы, которые мы рассматриваем в настоящей статье – священны!

В этой статье, по аналогии с предыдущими исследованиями, мы рассмотрим изображение золотого рисунка на покрывале, закрывающем вход в Святыню Ислама -храм Кааба в Мекке:

Рис. 1. Молящийся у Масджид аль-Харам (мечети, построенной вокруг Каабы). У левого угла фасадной части Каабы видно вертикальное покрывало перед входом в Каабу.

«Кааба (Каба) [1] – здание из серого камня в форме куба. Снаружи Кааба покрыта чёрной парчой (кисвой), на которой по бордюру и в медальонах золотом (общий вес нитей порядка 12 килограммов) вышиты строки из Корана. По традиции эта парча изготавливается каждый год в Египте и доставляется караваном паломников в Мекку. Незадолго до прибытия египетского каравана, в месяце зу-л-хиджжа, чёрное покрывало заменяется белым, и Кааба «принимает ихрам», т. е. становится ритуально чистой. Затем её облекают в новую чёрную кисву, а старую разрезают на куски и распродают их как реликвии.

Внутреннее убранство Каабы скромное. Нет никакой мебели. Пол вымощен мраморными плитами. В восточный угол здания вмонтирован скреплённый серебряным ободом священный чёрный камень. Углы Каабы ориентированы по сторонам света. Северный угол называется иракским, западный – сирийским, а южный – йеменским. Образ камня в исламе тесно связан с божественным знамением. Чёрный камень, сокрытый в кубическом пространстве Каабы, стал священным символом ключа к небесному Храму, камнем-храмом.

Согласно мусульманской традиции, священный камень – это белый яхонт, сквозь который можно увидеть рай. Он был дарован Аллахом Адаму, когда тот, изгнанный из рая на землю, добрался до Мекки. Чёрным камень стал позже из-за грехов и порочности людей. Любой человек, узревший рай сквозь этот камень, должен попасть туда после смерти.

Адам построил над камнем первую Каабу. Во время вселенского потопа она разрушилась. Старый фундамент Каабы отыскали Ибрахим (Авраам) и Исмаил (сын Авраама от наложницы египтянки – Агарь). Они возвели здание вновь. Окончив строительство храма, Ибрахим и Исмаил по указанию ангела Джабраила обошли вокруг него семь раз, дважды преклонили колена и помолились.

Рис. 2. «Направление обхода вокруг Каабы. В терминологическом значении Шариата хадж означает – специальное действие, совершаемое в определённое время, в определённом месте и определённым образом. Аллах Всевышний в (Коране) вменил хадж в обязанность каждого мусульманина, что подтверждается сунной Его посланника и единодушным мнением улемов. Совершается в начале двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот месяц и получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством»».

Затем они семь раз пробежали между холмами Сафа и Марва в память о мучениях Хаджар и в долине Мина стали кидать камни в дьявола. Узнав от Джабраила ритуал хаджа [2] , Ибрахим получил от Аллаха повеление призвать людей на поклонение к Каабе. Чтобы его услышали повсюду, Ибрахим взобрался на камень, служивший ему лестницей при возведении Каабы. Вдруг этот камень поднялся так высоко, что Ибрахим оказался выше горных круч. Он обратился к каждой из сторон света: «О люди! Вам предписано ходить на поклонение в древний храм. Слушайтесь Господа вашего!». Тут же со всех сторон откликнулись голоса: «Пред Тобой, мой Боже, пред Тобой!». И теперь во время хаджа это восклицание звучит непрерывно до обряда метания камней в долине Мина».

Сегодня Кааба, как и прежде, – величайшая святыня ислама. Она расположена в центре современной мечети аль-Масеж аль-Харам и представляет собой каменное прямоугольное строение высотой 15 м с основанием 12 х 10 м. Внутри мечети стоят три деревянные колонны, висят многочисленные лампы, расписанные эмалевыми красками, хранятся дарственные списки Корана. Один из них относится к VII в. Рукопись велика, переплетена в кожу. В мусульманском мире бытует легенда, будто этот Коран висит в воздухе без всякой опоры, и тот, кто видит его впервые, легко в это верит. Однако в действительности книга лежит на каменном постаменте, который трудно различить в полумраке, а сам Коран ярко освещен.

Кааба – не дворец, не усыпальница, поэтому здесь нет украшений. Здесь – пустота. Пустое пространство имеет в мусульманском храме особое значение. Пустота должна напоминать о присутствии Незримого. Бедность интерьера подчёркивает мысль о том, что главное – не мир формы, вещей, а мир незримого, духовного».

Священный для мусульман храм «Кааба», расположен в центре главной мечети в Мекке. Внешний вид «Каабы» показан на рисунке 1.

В словаре Е.П. Блаватской приводится следующее описание храма «Каба»:

«КАБА [3] или Кааба (араб.). Название знаменитого мусульманского храма в Мекке, крупного центра паломничества. Это небольшое, но очень оригинальное сооружение – кубической формы, 23 х 24 локтя [4] в длину (10,35 м) и ширину (10,8 м), и 27 – в высоту (12,15 м), с одним лишь отверстием в восточной стене для доступа света. В северо-восточном углу находится «черный камень» Каабы, который якобы упал прямо с неба и был белым как снег, но постепенно стал черным из-за грехов человечества. «Белый камень», предполагаемая могила Исмаила, находится в северной стороне, а место Авраама – к востоку».

КОММЕНТАРИЙ:

В приведенных выше текстах, я обратил внимание на структуру названия храма в Мекке. Оно состояло из двух слогов Ка и Ба. На арабском языке – Кааба. Известно, что в древнем Египте существовали два аналогичных этим слогам понятия. Это Ка в виде иероглифа – две поднятые вверх руки и Ба – в виде птицы. Ниже я приведу, известные из литературы, данные об этих понятиях:

Рис. 3. Ка – египетский иероглиф над головой статуи фараона Ауибра в виде – двух поднятых вверх рук.

«КА [5] (Кэ), – в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. В литературе Ка нередко характеризуют как одну из душ человека, хотя термин «душа» не вполне точно раскрывает египетское понятие Ка Первоначально, согласно «Текстам пирамид», Ка – олицетворение жизненной силы богов и царей, воплощение их могущества. Нередко они имели несколько Ка, например, у бога Ра – 14. Впоследствии, судя по «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», обладание Ка приписывалось всем людям.

Ка в этот период не только жизненная сила, но и двойник, «второе я», рождающееся вместе с человеком, духовно и физически функционирующее нераздельно с ним как при жизни, так и после смерти. Ка определяет судьбу человека. В гробницы ставили портретные статуи умерших, вместилища Ка, на них писали, что это Ка имя рек. Обитая в гробнице, Ка могло покидать её и устремляться в загробный мир. Изображали Ка в виде человека, на голове которого помещены поднятые руки, согнутые в локтях. Создателем Ка считался Хнум, с Ка связана также богиня Хемсут, хранящая людей». P.P.

БА [6] (Ва), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель четвертого века Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевел Ба на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Ба. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множественное число – бауи)).

Рис. 4. Ба – египетский иероглиф в виде – птицы.

Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Ба, обитая в гробнице, и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные (например, Ба Себека – крокодил, Осириса – баран, Ба многих богов – змея) или другие божества [так, Хнум в Летополе (Эсне) считался Ба бога Шу, в Гелиополисе - Осириса, в Летополе - Геба, на острове Элефантина - Ра]. Ба имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и другие». И. Рубинштейн.

Проводя исследования совмещения этих иероглифов с матрицей Мироздания, я убедился, что их последовательность расстановки в Верхнем мире матрицы именно такая – Ка и Ба.

Такую аналогию нужно было проверить. Вполне вероятно, что знания египетских жрецов могли перейти в сокровищницу знаний новой молодой религии как Ислам.

Как отмечалось выше – Ка – двойник изображался в виде человека, внешне похожего на умершего. Один из таких памятников древности – фигура двойника фараона Ауибры с египетским иероглифом Ка в виде двух поднятых вверх рук показан на рисунке 5.

Рис. 5. На рисунке показана деревянная скульптура Ка (энергетического двойника) фараона Ауибра. Над головой фараона расположен египетский иероглиф Ка в виде двух поднятых вверх рук, обозначающий понятие двойника. Скульптура хранится в Каирском музее [7] : «Деревянная статуя души Ка фараона Гора – Ауибры. Фараон Гор – Ауибра был третьим правителем Тринадцатой династии – (1795-1650 (1786-1674) гг. до н.э.) [8] . Он погребен в Дахшуре в одном из погребальных колодцев пирамиды Аменемхета III». «Каир, Египетский музей (inv. JE 30948). Дерево, высота 170 см, ширина (max) 27 см. Среднее царство, XIII династия. Ок. 1750 г. до н.э. Источник: maat.org.ru ».

Я уже неоднократно обращал внимание читателя на символическую форму передачи знаний древними мудрецами. В нашем случае скульптура двойника фараона Ауибра с иероглифом Ка над его головой также в символической форме передает знание о человеке и Божественном мироздании. Дальше мы увидим, что именно пропорции, и размер иероглифа Ка над головой скульптуры позволят нам правильно совместить этот рисунок с «энергетической матрицей мироздания» (матрицей Мироздания).

Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» [9] так описывает Ка: «Ка представлял собой некую абстрактную индивидуальность или личность, обладающую внешностью и качествами человека, которому она принадлежала, и хотя обычно Ка жил в гробнице вместе с телом, он мог по своему желанию выходить из нее; Ка не зависел от человека, мог свободно передвигаться и жить в любой его оболочке. Предполагалось, что Ка нуждается в еде и питье, поэтому обычно египтяне тщательно следили за тем, чтобы в гробницах всегда оставалось вдоволь подношений, чтобы Ка тех людей, которые похоронены, не пришлось покидать гробницы, бродить по поверхности и поедать отбросы, запивая их грязной водой».

Рис. 6. На рисунке показан результат совмещения рисунка статуи Ка фараона Ауибра с «энергетической матрицей мироздания». Иероглифы Ка и Ба в матрице следуют друг за другом именно в таком порядке – Ка – Ба. Они показаны справа рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Остальные детали хорошо видны из рисунка.

Приведем еще один отрывок из работы Эрнеста А. Уоллиса Баджа «Египетская религия Египетская Магия» [10], дополняющий характеристику свойств Ка:

В тексте Унаса [11], фараона, правившего около 3300г. до н.э., мы находим следующий отрывок:

«Что послано твоим Ка, приходит к тебе; что послано твоим отцом, приходит к тебе; что послано Ра, приходит к тебе и входит в свиту твоего Ра. Ты чист, твои кости – боги и богини небес, ты существуешь рядом с Богом, ты не связан, ты идешь к своей душе, ибо всякое злое слово (или вещь), написанное во имя Унаса, уже стерлись».

Второй слог Ба в слове «Ка – Ба» аналогичен по звучанию египетскому иероглифу Ба, который обозначал в египетской религии понятие – «Душа». Эрнест А. Уоллис Бадж в книге «Путешествие Души в Царстве Мертвых» так описывает свойства и характер Ба:

«Ба, или душа сердца, некоторым образом связанная с Ка, в котором или с которым она, по представлению древних, обитала в гробнице и делила погребальные подношения, хотя во многих текстах указывается, что она жила с Ра или Озирисом на небесах. Ба, очевидно, приписывалась способность свободно переходить из материальной формы в духовную и обратно, причем в первом состоянии она изображалась как сокол с головой человека; на папирусе Небкета (Nebqet) в Париже (ред. Деверье и Пиеррэ, таб. 3 – Deveria и Pierret) мы видим, как она в обличье сокола летит к могиле, неся своему мумифицированному телу воздух и пищу. Душа могла навещать тело, когда ей было угодно».

Иероглифы Ка и Ба в «энергетической матрице» следуют друг за другом именно в таком порядке – Ка – Ба. На рисунке 6. показаны эти два иероглифа в матрице рядом с изображением Ка фараона. Положение иероглифа Ка на голове фараона было ключом для совмещения рисунка с матрицей. Иероглифы Ка и Ба показаны отдельно справа от рисунка. Таким образом, было проанализировано – положение в матрице Ка фараона, и связка древних египетских иероглифов и понятий – Ка и Ба.

Далее рассмотрим изображение Покрывала [12], закрывающего вход в Священный храм Кааба (Каба), которое показано на рисунке 7.

Рис. 7. На рисунке показано: А – исходный вид покрывала (Кисвы) с текстами из Корана, находящегося перед входом в Священный храм Кааба (Каба) в Мекке. В – Столь характерная структура рисунка Покрывала, изобилующая деталями, расчленяющими его на отдельные части, на мой взгляд, должна была нести определенное смысловое значение (сакральный смысл священного символа). Для лучшей видимости основных структурных деталей рисунка Покрывала я графически отредактировал рисунок А, и в результате осталась только структура рисунка без текстов Корана.

На рисунке 8 показан результат совмещения отредактированного мной рисунка Покрывала с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть покрывала, Как видно из рисунка 8, горизонтальные линии практически всех структурных элементов Покрывала точно совместились с определенными уровнями матрицы Мироздания.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания отредактированного мной рисунка Покрывала. Ключом для совмещения рисунка с матрицей оказалась центральная часть Покрывала. Как видно из рисунка, Покрывало разместилось от 8-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 10-го уровня Нижнего мира матрицы. Практически все основные расстояния по вертикали между горизонтальными линиями рисунка на Покрывале по величине оказались равны половине расстояния между уровнями матрицы, расстоянию между двумя смежными уровнями, и расстоянию между тремя уровнями. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего мира точно попали в центры окружностей, расположенных над и под центральным полем Покрывала в мете перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. В центральном поле оказалась «выделенной» «Звезда Давида», а следующие над и под центральным полем два горизонтальных членения на Покрывале «выделили» два Священных Тетрактиса. Слева на рисунке в качестве иллюстрации показана фотография из Детской Энциклопедии [13] входа в храм Кааба.

Более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей показан на следующем рисунке 9.

Рис. 9. На рисунке показан более крупный вид места совмещения Покрывала с матрицей Мироздания. А – вертикальный размер центрального структурного элемента Покрывала. В – расстояние между центрами кругов на Покрывале и, как оказалось, вершинами пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы. По этой причине в центре Покрывала можно разместить «Звезду Давида» как показано, которая характеризует место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. D, Е и F – расстояния на Покрывале соответствующие расстояниям между уровнями и позициями матрицы Мироздания.

На рисунке 10 показан результат совмещения в матрицей Ка или фигуры египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Покрывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миром в матрице.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения в матрице Ка египетского фараона, иероглифов Ка и Ба и рисунка Порывала над входом в храм Кааба (Каба) в Мекке. Справа отдельно показано место перехода между Верхним и Нижним миров в матрице. Дуговыми скобками показано следующее: А – расстояние между верхом и низом центральной области Покрывала, равное расстоянию между 3-ими уровнями Верхнего и Нижнего мира. В – расстояние между вершинами двух пирамид Верхнего и Нижнего мира матрицы, включающее в себя шестиконечную «Звезду Давида». С – расстояние между основаниями двух Священных Тетрактисов. D – симметричные расстояния между 4-ым и 6-ым уровнями Верхнего и Нижнего мира. Е – расстояние между двумя смежными уровнями матрицы, которые соотносятся с рядом характерных деталей рисунка на Покрывале. F – половина нижнего края Покрывала . Из рисунка хорошо видно, что все основные детали Покрывала «связаны» (построены по шаблону) с «энергетической матрицей мироздания», и это дает нам основание сделать вывод, что исходной основой рассмотренных объектов, была «энергетическая матрица мироздания». Остальные детали совмещения хорошо видны из рисунка.

Окончательный результат наших исследований в этой главе показывает, что структурные детали золотого рисунка на Покрывале над входом в священный храм – Кааба (Каба) построены «по шаблону» «энергетической матрицы мироздания». И коль скоро это так, то можно сказать, что рисунок на Покрывале выступает в роли «завесы» перед входом в матрицу Мироздания, и он создавался на основе знаний о матрице, о ее законах и пропорциях. Это и есть, открытая нами, тайна золотого рисунка на Покрывале при входе в священную Каабу.

Также вполне правомочны наши выводы об «связи» арабского названия храма в Мекке – Кааба с древними египетскими понятиями о Ка и Ба богов и человека. Такой результат не противоречит нашей рабочей гипотезе, что – «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

©Арушанов Сергей Зармаилович

Приложение:

Каирский музей

Адрес страницы в Интернете – http://thepyramids.org/articles_cairo_museum.htm :

«Каирский музей расположен на площади Тахрир. Почти вся экспозиция музея посвящена эпохе фараонов. Начало коллекции было положено собранием экспонатов, найденных первым директором французом Огюстом Мариеттом. Открылся музей в 1858 году.

Рис. 11. Вход в Каирский музей.

Сначала музей располагался в другом месте. И только в 1902 году для него было построено теперешнее здание. В нем более ста залов. Он имеет два этажа. Количество экспонатов давно превысило цифру сто тысяч. Их расположение соответствует хронологическому порядку.

Экспонаты Каирского музея :

Палетка Нармера

Статуя фараона Хасехемуи

Статуя Джосера

Статуя фараона Снофру

Стела фараона Джосера

Статуя принца Рахотепа

Статуя Нофрет

Гуси Мейдума

Фигурка фараона Хуфу

Статуя фараона Хафре

Скульптура фараона Менкаура

Скульптура Сенеба

Стул царицы Хетепхерес

Резервные лица

Скульптура сидящего писца

Статуя жреца Каапера

Статуя жены старосты

Голова статуи фараона Усеркафа

Статуя фараона Неферефра

Статуя смотрителя пирамид Ти

Статуя фараона Пепи I

Статуя фараона Ментухотепа

Статуя души Ка фараона Гора – Ауибры

Золотой воротник принцессы Неферуптах

Деревянная статуя служанки

Саркофаг царицы Ашит

Голова статуи царицы Хатшепсут

Статуя фараона Тутмоса III

Статуя Хапу

Статуя фараона Эхнатона

Маленькая статуя Эхнатона

Барельеф Эхнатона

Рисунок. Царица с уткой

Канопа из гробницы № 55

Голова принцессы

Царица Тия

Статуя Мерире

Статуя Рамсеса II

Золотая маска Верховного жреца

Статуя богини Таурт

Палетка “Солнечные звери”

Рисунок по кости

Сфинкс жены фараона Джедефре

Жертвенный стол с картушами фараонов Снофру и Джедкара Исеси

Чаша с картушем фараона Хуфу

Статуя сидящего писца

Статуя жреца с сыном и дочерью

Золотая голова ястреба

Планшетка фараона Тети

Подголовник Куа

Стол для подношений Куа

Статуэтка пивовара

Статуя Аменхотепа II

Статуя времен Древнего царства

Ложка в форме рыбы

Измерительные линейки

Статуя Небре

Статуя фараона Сети I

Женский портрет

Статуя Аменемипета и его жены

Пирамидион Хонсу- Гора

Протез пальца

Стела фараона Нектанебо

Статуя Сфинкса

Антропоидный гроб

Сеть для ловли птиц

Стела жреца Джед- Бастет-Иуф-Анкха

Нефертити

Вернуться на страницу Древние пирамиды Египта».

[1] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 2, «Аванта+», М, 1999 г., с. 506-509.

[2] «Хадж (араб. حج‎‎) – паломничество, связанное с посещением Мекки (Масджид аль-Харам) и её окрестностей (гора Арафат, Мина (долина)) в определённое время. Хадж является пятым столпом ислама наряду с такими, как молитва (салат), пост (савм) в месяц Рамадан, о чём свидетельствуют слова исламского пророка Мухаммада. Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в месяц Рамадан».

[3] Блаватская Е.П., Теософский словарь, Москва, «Сфера», 1999 г., с. 186.

[4] Локоть – (около 455 мм), Ветхозаветный локоть равнялся расстоянию от локтя руки до кончика среднего пальца. Длинный локоть был длиннее обычного на ладонь и равнялся приблизительно 520 мм. Новозаветный локоть – около 550 мм., 6 локтей составляли длину – 1 трость – 3,3 м. (Библейская Энциклопедия. Перевод на русский язык. 1995 г., с. 240, Российское Библейское общество).

[5] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор Токорев, С.А. «Советская Энциклопедия», М., 1991 г., с. 602.

[6] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 1., главный редактор С.А. Токорев, «Советская Энциклопедия», М, 1991 г., с. 147.

[7] http://thepyramids.org/articles_cairo_24.htm

[8] http://babaparaska.narod.ru/chronology.html

[9] Е.А. Уоллис Бадж, Путешествие Души в Царстве мертвых, Издательство Царева В.П., М., 2000 г., с. 42.

[10] Эрнест А. Уоллис Бадж, Египетская Религия, Египетская Магия, М, Алетейа, 2003 г., с. 17. (Ernest A. Wallis Budge, The Egyptian Religion, The Egyptian Magic).

[11] Pyramides de Saqqarah / Ed. Maspero. – P. 25.

[12] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М, 1999 г., с. 507.

[13] Религии мира, Энциклопедия для детей, т. 6, часть 1, «Аванта+», М., 1999 г., с. 505.

]]> http://amenra.ru/?feed=rss2&p=1271 0 http://amenra.ru/?p=1259 http://amenra.ru/?p=1259#comments Mon, 09 Aug 2010 18:29:11 +0000 автором http://amenra.ru/?p=1259 В этой статье мы поговорим о сакральных знаниях орнаментов древних славян, о превратностях истории, связанных с потерей древних знаний и сознательном или бессознательном уничтожении древних артефактов и писаний «благодарными потомками». На протяжении истории человечества и до сих пор это было связано с религиозными войнам, которые приводили к варварскому уничтожению артефактов, древних писаний и религиозных символов разных народов, живших в прошлом. В равной степени это относится и к наследию прошлого нашей страны.

В религиозном плане причины войн могут быть сведены, например, к следующему тезису – «правильная и неправильная Вера». В частности, это касается представлений о Едином Боге и многобожии, которое называлось «язычеством».

В Энциклопедическом словаре язычеству дается следующее определение: «Язычество [1] – традиционное обозначение нетеистических (поклонение не Единому Богу) религий по их противопоставлению к теизму [2] (поклонение Единому Богу). В современной науке вместо термина язычество чаще употребляется термин «политеизм» («многобожие»). (Его противоположностью является «монотеизм» («вера в единого Бога»))».

Чаще всего в истории бывает так. Наступает эпоха «новых верований» и все «старое верование» принижается, уничтожается огнем и мечом и предается забвению.

Вот несколько исторических примеров вопиющего варварского уничтожения наследия прошлого, которое связано с представлениями о «правильной и неправильной Вере».

Рис. 1. Вид Мусейона – «обитель муз». Реконструкция [3] .

В качестве первого примера борьбы «света и тьмы» рассмотрим события истории, которые связаны с Александрией и ее знаменитым Мусейоном. «Мусейон [4] – (греч. – место пребывание муз), первоначально место, посвященное музам, затем созданное Птолемеями в 3 веке до н.э. в Александрии Египетской и отданное под покровительство муз научное учреждение, в котором наряду с разработкой филологических проблем занимались исследованиями в области астрономии, математики, ботаники и зоологии с использованием самого современного по тем временам оборудования. Мусейон был разрушен в 3 веке нашей эры, до 4 века н.э. исследования велись в Серапейоне».

«Александрия [5] (лат. Alexandria), поселение, основанное Александром Македонским и служившее первоначально стратегии, и административным целям. А., основанная в 332 – 331 гг. до н.э. в Египте, в дельте Нила, была из-за удобного расположения столицей Птолемеевской династии (323 – 30 до н.э.), а также международным торговым и культурным центром Востока. Как предполагают в настоящее время, широкие, имеющие твердое покрытие, пересекающиеся под прямыми углами улицы Александрии были проложены согласно гигиеническим соображениям (влияние прохладных северных ветров). План Александрии разработал архитектор Дегинократ. В «царском квартале» находились дворцы и склепы правителей, Мусейон со знаменитой библиотекой и храм Сераписа. На связанном с материком дамбой острове Фарос стоял построенный в 299- 279 до н.э. и разрушившийся лишь в 1326 стодесятиметровый маяк – одно из семи чудес света. В 4 -5 вв. постепенно наступил экономический и культурный упадок города.

Создание Александрийской библиотеки привело к развитию целого направления в классической филологии. Главная его заслуга заключалась в систематизации фондов этой обширнейшей библиотеки древнего мира и в составлении комментариев к произведениям классических авторов. «Крупнейшим центром античной книжности стала Александрийская библиотека [6] . Она была создана в III веке до н. э. Птолемеем I и была центром образования всего эллинистического мира.

Александрийская библиотека являлась частью комплекса. В комплекс входили жилые комнаты, столовые помещения, помещения для чтения, ботанический и зоологический сады, обсерватория и библиотека. Позднее к нему были добавлены медицинские и астрономические инструменты, чучела животных, статуи и бюсты, которые были использованы для обучения. В комплекс входило 200 000 папирусов в Храме (почти все библиотеки античности были при храмах) и 700 000 документов в Школе. Музей и большая часть Александрийской библиотеки были уничтожены христианскими фанатиками приблизительно в 270 году нашей эры».

Мусейон, последняя цитадель античных наук, был разрушен в ходе ожесточенных религиозных распрей между язычниками и христианскими фанатиками в 391. Александрия была также центром неоплатонизма, христианского богословия и изучения катехизиса. С арабским завоеванием в 640 н. э. связан окончательный экономический упадок города».

Фанатизм не лучшее качество в человеческом обществе, но религиозный фанатизм становится ужасающей разрушительной силой весьма далекой от заветов Бога, которые он определил для нас. Фанатизм - это болезненное заблуждение человеческого ума и отступление от божественных законов во все времена истории человечества.

Еще один пример аналогичного вандализма из истории, когда искреннее желание христианской церкви принести «правильную» веру народу Майя в Америке привело к тому, что из огромного письменного наследия этого народа на сегодня сохранилось всего несколько книг [7]:

«В первой половине XVI века, когда на землю Центральной Америки прибыли испанцы, началось сознательное уничтожение культуры коренных народностей. Завоеватели быстро поняли, что письменность майя была основой их культуры и системы их верований. Испанцы уничтожили генеалогии, биографии, сборники песен, книги по науке, истории, предсказаниям, астрологии и записи ритуалов. Первый архиепископ Мексики хвастался, что уничтожил десятки тысяч книг: за одну ночь в городе Мани, расположенном на Юкатане, в огромном костре сгорела практически вся письменная культура майя. Из-за чересчур усердного рвения испанцев, насаждавших свою веру (Христианство), до нас дошло всего четыре книги майя, написанные иероглифами: Парижский кодекс, Дрезденский кодекс, Мадридский кодекс и недавно обнаруженный кодекс Гролъе.

Во всех книгах повествуется о религии и науке майя; их содержание в первую очередь предназначалось для пророчеств. Особое внимание уделяется астрологии, связи между временем, пространством и богами; приведены таблицы движения Венеры, таблицы затмений и, предположительно, сведения о движении других планет».

Из этих исторических примеров мы видим, что даже удивительно светлая сущность христианства, которую апостол Иоанн в Евангелие определил следующими словами (Ин. 1. 17): «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа», была попрана фанатизмом и невежеством первого архиепископа Мексики.

Первые христиане сами подвергались гонениям и смерти за свою веру, а потом, наряду со светом веры христианской, сеяли то же самое в других народах. Вероятно, это было связано не только с убежденностью в своей правоте и нежеланием понять сокровенную суть верований этих народов или, скорее всего, было связано с невозможностью и нежеланием проникнуть в ее суть.

Нечто аналогичное произошло и с наследием прошлого в нашей стране. В моем детстве меня целенаправленно убеждали, что до революции 1917 года чуть ли и жизни не было. Из древней истории моей страны, которую мне преподавали, следовало, что ее населяли ужасные языческие варвары, которые жили, чуть ли не на деревьях. Вот, что об этом пишет в своей работе О.В.Ключевский:

«Два взгляда на начало Русской истории [8]. В нашей исторической литературе преобладают два различных взгляда на начало нашей истории. Один из них изложен в критическом исследовании о древнерусских летописях, составленном членом русской Академии наук XVIII в., знаменитым ученым немцем Шлецером на немецком языке и изданном в начале прошлого века. Вот основные черты Шлецерова взгляда, которого держались Карамзин, Погодин, Соловьев. До половины IX в., т. е. до прихода варягов, на обширном пространстве нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: жили здесь люди, но без правления, подобно зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню, заселенную бедными, разбросанно жившими дикарями, славянами и финнами, начатки гражданственности впервые были занесены пришельцами из Скандинавии, варягами, около половины IX в.. Известная (навязанная) нам картина нравов восточных славян такая, как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Здесь читаем, что восточные славяне до принятия христианства жили «зверинским образом, скотски» в лесах, как все звери, убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и враждебными один другому родами: «живяху кождо с своим родом и на своих местех, владеюще кождо родом своим». Итак, (получалось), что нашу историю следует начинать не раньше половины IX в. изображением тех первичных исторических процессов, которыми везде начиналось человеческое общежитие, картиной выхода из дикого состояния.

Другой взгляд на начало нашей истории прямо противоположен первому. Он начал распространяться в нашей литературе несколько позднее первого (варианта истории) , писателями XIX в. Наиболее полное выражение его можно найти в сочинениях профессора Московского университета Беляева и г. Забелина, в I томе его «Истории русской жизни с древнейших времен». Вот основные черты их взгляда. Восточные славяне искони обитали там, где знает их наша Начальная летопись; здесь, в пределах Русской равнины, они поселились, может быть, еще за несколько веков до Р. X (Рождества Христова). Обозначив так свою исходную точку, ученые этого направления изображают долгий и сложный исторический процесс, которым из первобытных мелких родовых союзов вырастали у восточных славян целые племена, среди племен возникали города….

Следуя этому взгляду, мы должны начинать нашу историю задолго до Р.Х., едва ли не со времен Геродота, во всяком случае, за много веков до призвания князей, ибо уже до их прихода у восточных славян успел установиться довольно сложный и выработанный общественный строй, отлившийся в твердые политические формы».

И даже после ознакомления с известной легендой о призвании на Русь варягов никто мне не мог рассказать, а, что было в моей стране, до призвания варягов, какими знаниями о мире и мироздании владели наши далекие предки? Вот эта знаменитая легенда о варягах:

«Легенда о призвании варягов и происхождение Руси [9] «Нестор рассказывает в «Повести временных лет» под 862 г. (эта дата условная, летописец не знал точно года), что эти племена восстали и изгнали варягов за море – Балтийское, или Варяжское, как оно называлось на Руси. Но когда они стали «владеть сами собой», не было у них «правды» – род встал на род, начались усобицы. Тогда они решили поискать себе князя, чтобы он правил «по праву» – по закону.

Чудь, словене и кривичи отправили послов за море к варягам, которые называли себя «русь». Послы произнесли, по летописи, знаменитую фразу: «Земля наша велика и обильна, а порядка («наряду») в ней нет. Пойдите княжить и владеть нами». В ответ на призыв «избрались» три брата – Рюрик, Синеус и Трувор – со своими родами и взяли с собой «всю русь». От этой варяжской руси, пишет Нестор, и получила название Русская земля.

Эта летописная легенда о призвании варяжских князей вызвала много споров у историков. Ее считали выдумкой, потому что в Скандинавии не было никакого варяжского племени по имени «русь». Но языковеды выяснили, что название «русь» не было племенным. Оно означало «гребцов» – дружину, участвующую в походе на гребных, весельных судах. Это слово звучало по-шведски как «роте», а эстонцы – потомки летописной чуди – до сих пор называют Швецию «Роотси». Чудь первая встретилась с этими «гребцами» на Варяжском море и передала их имя славянам. Те и назвали варягов, приходящих в Восточную Европу на весельных ладьях, русью. В походах на Западе скандинавы называли себя викингами – участниками морского похода».

Точно также, чудом сохранившееся Священное писание славян – «Велесова книга» объявляется сегодня рядом ученых подделкой. В этой главе я приведу несколько аргументов в пользу истинности знаний, изложенных в Велесовой книге. Рассмотрим ряд выдержек из книги А.И. Асова – «Велесова книга» [10]: «Велесова книга - это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках новгородскими жрецами в IX в. н. э. и посвящена богу Велесу.

Эта книга описывает историю предков славян и других европейских и азиатских народов от легендарного времени прародителей, а также от исторического времени, определяемого нами как начало 1-го тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов, и вобрала в себя опыт трех тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. Велесова книга – единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы.

Сегодня мы можем прочесть «Иллиаду» и «Одиссею» Гомера, «Энеиду» Вергилия, «Метаморфозы» Овидия. Однако от священных книг древних греков и римлян: от «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений Мусея, от «Сивиллинной книги» до нас дошли лишь фрагменты. Античные мифы и священную историю мы знаем по пересказам и переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песен скальдов: «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания.

В этом ряду Велесова книга занимает особое место, ибо это – жреческая книга, а потому ее текст – древнейшая традиция Европы. И не только Европы. Рассказы о прародине Велесовой книги родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания Велесовой книги о прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах.

Нам дана возможность ощутить дух древней славянской культуры. Я полагаю, что явление Велесовой книги – древней истории Прародителей (V-II тысячелетие до н. э.) говорит о начале эпохи Русского Возрождения.

Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян. Она погружает нас в водоворот исторических событий, описывает судьбы различных народов, племен, участвовавших в рождении славянского и русского этносов.

Русы и славяне в Велесовой книге – это внуки Дажьбога. От Дажьбога родились прародители Богумир и Арий. От Богумира и его жены Славуни, согласно Велесовой книге, произошли Древа, Полева и Скрева, а от них пошли – поляне, древляне и кривичи. От Ария и от его сыновей Кия, Щека и Хорива – ведут род поляне (эти, в отличие от потомков Полевы, вероятно – ляшские), чехи и хорваты. Среди прародителей упоминаются и братья – Рус, Скиф и Венд, от которых произошли русы, скифы и венды.

Многие славянские народы ведут род от Ария, в котором легко узнать известного по греческим мифам сына Аполлона – Ария, прародителя ариев, или скифского Арея, упоминаемого Геродотом. Прародитель Богумир под именем Бримир или Имир – известен скандинавам, под именем Има – жителям Родопских гор в Болгарии, под именем Иима -иранцам, а под именем Яма – индусам.

Род Богумира, к которому принадлежали многие северные славянские племена, столь же древний, как и род Ария, но он не ариева (рода). Заметим, что арии и потомки Богумира в глубочайшей древности перемешивались между собой, смешивались и со многими народами Старой Европы и Азии. В кровь славян тысячи лет вливалась кровь племен индоевропейских, финно-угорских, тюркских и иных. Сегодня можно говорить только о культурном, религиозном и языковом наследии древних ариев. Арии, потомки Ария (или Орея), прежде всего, значит – пахари. «Орать» до сих пор в русских народных говорах означает – пахать, «оратай» – пахарь. Эти слова происходят от «арий», лишь затем «арий» в Иране и Индии стало означать «благородный».

Согласно текстам Велесовой книги, потомки Богумира и Ария пришли в Приднепровье, в Причерноморье и Переднюю Азию из Семиречья (I 9а), земли Арийской, а также из края Иньского (III 38а), то есть из Китая.

Сказания об исходе праславян из Семиречья и Китая (III-I тыс. до н. э.) сходны с легендами Древней Индии и Ирана об исходе ригведийских ариев или древних иранцев, то есть древних индоевропейцев, от которых произошли многие европейские народы, в том числе славяне…

6) Воспоминание об исходе с Карпат. Далее – Бобрец привел русских в Голунь. 18а:

«Посмотрите вокруг – увидьте птицу ту на челе вашем! И та птица поведет вас к победам над врагами. И вот вы с птицей Сва, и потому победите!

И она, красуясь перед нами, влекла нас к себе светом. И так было в иные времена, когда русские шли с вендами и те хотели унести богов своих к морю.

И мы там угнездились. И там были города и храмы-помолья, и там же были многие здания, и были мы богаты. И те помолья были украшены златом и серебром, и мы почитали многих деревянных богов и уходили от искушений. И это было ведомо иным, которые видели это, которых это задевало и им перечило, – и потому родичи наши не имели покоя. Арабы приходили и терзались на торжищах о богатстве и дани, дающейся навсегда поселившимся там отрокам (рабам и воинам).

И та земля, говорят, также опротивела нам войнами и трудной жизнью. И тогда мы отошли к горам Карпатским, ища покоя, но и там также мы враждовали с злыми язычниками (!!!). Там пели мы, что мы – русские, и о славных днях тех. И имеем мы песни те от отцов наших – о прекрасном житье в степях и славе отцов.

И вот воевода Бобрец повел русских в Голунь и обрел после смерти чин в храбром войске Перуна. Это мы не забудем никогда, ибо мы – сыны отцов наших и имеем любовь к их памяти. И мы говорили о них, так как они были силой нашей, и силы той, что шла к нам от них,…».

По кусочкам собирают потерянные знания древних славян авторы книги – Мифы древних славян, Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Вот, что пишет во введении к этой книге госпожа Александра Баженова:

«Солнечные боги славян [11] Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, – не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу». Это последнее – явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути – вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество - от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые – в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, – душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада. На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», – писал Нестор – летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай - вырий. Иирий, арий - отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия – рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее – ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и жестоко ее уничтожало. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав – Русское Православие.

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Александра Баженова.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Начиная наши исследования, уместно вспомнить слова из Библейской Книги Екклесиаста или проповедника [12] (Еккл. 3. 1-15), в которой говорится о самом главном факторе, определяющем события истории человечества – «Великом Божественном Времени», в котором все «пребывает во век». Я часто привожу в своих статьях эти строки, поскольку они очень важные и, при внешней простоте, их важность не так просто понять. «Поток Времени» – это «поток нашей Жизни». Тот, кто крадет наше «время», тот крадет нашу «жизнь». Жизнь и Время не существуют сами по себе – это единое целое. Это два названия одного «потока», который люди называют еще словом «Судьба»:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

³ Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

⁴ Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

⁶ Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

⁷ Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

⁸ Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

⁹ Что пользы работающему от того, над чем он трудится?

¹⁰ Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

¹¹ Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.

¹² Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

¹³ И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий.

¹⁴ Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его.

¹⁵ Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее».

Итак, – «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее». Воззовем прошедшее, будем собирать «разбросанные камни» древних славянских знаний, у них тоже своя «Судьба».

На примере Библейской истории мы знаем, что Господь попускал наказания для израильского народа за забвение и неисполнение законов Им данных. Не исключено, что Единый Господь за аналогичные деяния попустил и для Руси забвение величия законов и знаний, данных нашим предкам. Но остались крошечные островки этих древних знаний – древние символы славян. Их исследованием мы сейчас и займемся. Причем там, где в цитируемых мной текстах будет употребляться термин Языческие символы, я хотел бы употребить термин – Ведические символы. От русского слова – Ведать – Знать. Однако ряд современных ученых категорически не приемлет такую терминологию и даже намеки на то, что на Руси были знания Вед.

Рассмотрим ритуальное полотенце – рушник древних славян с орнаментом, который показан на рисунке 2. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.

Рис. 2. Фрагмент вышивки северорусского полотенца – рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент [13] , символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к - расшитое декоративное полотенце[1] из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян. Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками. Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты.[2] В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные – символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные – дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические – ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях. [3][4] . До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение.[4]».

В словаре Даля о ряде назначений полотенца – «рушника, ширинки» в славянских обычаях сказано следующее:

«Рушник [14] – полотенце – Рукомытие – размывание рук, обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.

Ширинка - низанная жемчугом. Фата, плат (платок полотенце), т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса!»».

Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие – это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств». Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.

На рисунке 3 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре. Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2. 1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце. 2. – соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы. 3. – 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. А – место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более – «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.». Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах – (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет – 100 уровней – 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается – 108 уровней– 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на – (30см/9уровней)=3.34 [см/уровень] х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания! И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно. На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.

Рис. 4. «Реконструкция традиционного убранства украинской хаты. В настоящее время древние славянские традиции практически забыты, но до сих пор рушниками украшают жилище, их используют в разнообразных обрядах в некоторых регионах современной России, Украины и Белоруссии[2][3][5]. Рушниками убирают красный угол хаты или избы, [6] божницы, дверные и оконные проёмы, а также украшают стены [7]».

Рассмотрим особо положение в матрице мироздания рук и основания малой «богини», которые расположились соответственно на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. Если сравнить эту область матрицы Мироздания с положением верхушки лестницы (лествицы) на иконе из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове, которую мы разбирали в статье на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! (рис. 6), то положение малой «богини» на рис. 3 соответствует верхушке египетской лестницы Макет (Maaqet), ведущей в небеса. Именно в этой области матрицы Мироздания душа человека сталкивается с большими трудностями и ей требуется Божественная помощь для дальнейшего подъема к небесам. В этом случае мы можем отождествить «малую» богиню с Душой человека, восходящей к небесам от 9-го уровня матрицы Верхнего мира, а две «большие» богини по двум ее сторонам будут выступать в качестве божественных помощников для восхождения Души человека в «мир горний». В Духовном мире эта «троица» может добраться до «обители» Верховного Господа.

Известная из литературных источников интерпретация сакрального значения вышивки северорусского ритуального полотенца «с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие» не соответствует результатам наших исследований.

Если мы правы в своих результатах, аналогиях и выводах, то перед нами не просто ритуальное полотенце с чудным орнаментом, а артефакт или священный символ сакральных знаний древних славян, который чудом уцелел на путях истории нашего народа, причем, вероятно, только потому, что «уничтожителям» не был понятен его сакральный смысл. Очевидно, что создать «Рушник с орнаментом» – Символ с таким глубоким смыслом и пронести его через тысячелетия не мог человек «дикий и сидящий на дереве», ожидая прихода света культуры от других народов. Подделкой такой Символ тоже не назовешь. Он широко известен и характерен для славянских народов.

Рис. 5. Вверху – древнейший свиток с текстом из Библии, внизу – свиток Торы.

В заключение еще одно маленькое примечание. Известно, что в древности рукописи делали в виде свитков. Также в виде «свитка» записана Тора. Не исключено, что такая «рулонная» форма записи священных писаний использовалась как одна из форм сохранения и передачи знаний о матрице Мироздания, аналогично сакральному смыслу «ритуального рушника» древних славян. Эти знания как бы говорили: «Бог и Мироздание, включая Духовный и Материальный миры едины, целостны, последовательны и неразрывны. Описание Мироздания в виде «рулона» или «ритуального рушника» также целостно, последовательно и неразрывно».

Светлая память нашим великим мудрым предкам, жившим на территории, которая теперь называется Россия. Россияне, не надо вымирать, у нас великое прошлое и будущее! Нам надо только вспомнить что такое уважение «к себе», «к друг другу» и «к земле, на которой мы живем». Тогда родится уважение к нашей стране!

© Арушанов Сергей Зармаилович

[1] Советский Энциклопедический Словарь, Издательство «Советская Энциклопедия», М., 1981 г., с. 1586.

[2] Материал из Википедии – свободной энциклопедии: Теи́зм греч. Τέος – Бог) – в широком значении – вера в Бога или богов; в узком понимании – религиозно-философское мировоззрение, утверждающее, что мир был создан Богом, и что Творец продолжает свою активность в созданном им мире. Впервые термин «теизм» употребил Ральф Кедворт в его работе «Истинная интеллектуальная система универсума». К теизму традиционно относят такие вероучения, как христианство, иудаизм, и ислам.

[3] http://www.home-edu.ru/user/uatml/00000754/uroki/urok15.htm

[4] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 367.

[5] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 23.

[6] http://kdket.narod.ru/ua/biblua.htm

[7] Рональд Боневиц, Иероглифы доя начинающих, (Hieroglyphics, Ronald L. Bonewitz, Teach Yourself Books) Издательство «ФАИР-ПРЕСС», M., 2003 г., с. 129.

[8] В.О.Ключевский, Русская История, «ЭКСМО», М, 2000 г., с. 8.

[9] В. Петрухин, Славяне, «РОСМЭН», М., 1998 г., с. 52.

[10] Велесова книга, перевод и комментарии Асова А. И., Изд. 2-ое исправленное. М.,: Менеджер, 1995. – 320 с, с 282-283.

[11] Мифы древних славян, Кайсаров А.С, Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., «Надежда», Саратов, 1993 г., с. 3-4.

[12] Библия, Книги священного писания, Ветхого и Нового Завета, Каноническое, В русском переводе с параллельными местами и приложениями, Книга Екклесиаста или проповедника, Российское Библейское Общество, М, 1998 г., с. 661.

[13] Орна́мент (лат. ornamentum – украшение) – узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов; предназначается для украшения различных предметов (утварь, орудия и оружие, текстильные изделия, мебель, книги и т. д.), архитектурных сооружений (как извне, так и в интерьере), произведений пластических искусств (главным образом прикладных), у первобытных народов также самого человеческого тела (раскраска, татуировка). Связанный с поверхностью, которую он украшает и зрительно организует, орнамент, как правило, выявляет или акцентирует архитектонику предмета, на который он нанесён. Орнамент либо оперирует отвлечёнными формами, либо стилизует реальные мотивы, зачастую схематизируя их до неузнаваемости. Узор – Узор – м. узоры мн. разводы, травы и всякого рода изображенья, очерки и украшенья по земле или полю, пестрые, в красках, либо в тенях, либо тисненные, шитые, тканые, браные и пр… Узорница, мастерица вышивать и сымать узоры; у кружевниц, умеющая сымать узоры и прилаживать их, по надобности и по заказам. Узорничать ярос. вышивать, вязти, вязать узорами.

[14] Владимир Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, к 25-летию издательской деятельности Маврикия Осиповича Вольфа, т. 4, Издательский центр «Терра», 1995 г., с. 116.

Текст Маха-Мантры

Этот раздел взят нами из книги Свами Шридхара «Океан Нектара» [3]. На рисунке 1 показан оригинальный текст Маха Мантры на санскрите:

Рис. 1. Так выглядит Маха-Мантра – «Харе Кришна» в оригинале на санскрите.

«Калисантарана Упанишад предлагает повторение мантры Харе Кришна как наиболее действенный способ познания Бога, особенно в нынешнюю эпоху [4]. Эту мантру можно повторять в уме, шепотом или в слух». Произносится мантра 108 раз так:

Харе Кришна, Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Перед произнесением круга (108 раз) Маха мантры один – четыре раза произносится вводная мантра (Панча-таттва [5] ):

Шри Кришна, Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шри Васади, Гаура, бхакта вринда.

До поры до времени эта и многие другие мантры относились к разряду закрытой информации и открывались духовными учителями только своим ученикам. Но в силу тяжести обстоятельств современной эпохи сейчас Господь открыл ее для всех людей. Это такой же дар Господа, как жизнь, которую Господь дает душам, воплотившимся в человеческом облике».

Рис. 2. Храмовое Мурти Господа Чайтанья [6] .

Если читатель захочет более детально познакомиться со смыслом Маха мантры, он может обратиться к статье «Смысл Маха мантры – Харе Кришна», которая приводится нами в Приложении к настоящей статье.

КОММЕНТАРИЙ:

В работе на сайте – «Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рис. 7)», мы привели рисунок со схемой Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. На рисунке  3 мы покажем эту схему.

Рис. 3. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Так вот, в результате наших исследований оказалось, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гаятри мантры, начинается со 108-го уровня Верхнего мира Матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа. На рисунке 3 показана такая запись слогов мантр в схему матрицы Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня.

Объяснение Маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой [7]

«Харе. - О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. - О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. - О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. - О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [8] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. - О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. - О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. - О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. - О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. - О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. - О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. - О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. - О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. - О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. - О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. - О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. - О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп».

Гаятри – мантра

Гаятри – мантра [9] состоит из двадцати четырех звуков-слогов [10]. Каждый звук-слог является энергией одного из двадцати четырех божеств [11], а сама гайятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели. Ежедневная джапа выбранной мантры помогает достичь помощи нужной энергии. Достаточно повторять мантру в течение одного круга малы раз в день по утрам. Ниже на рисунке 3 будет приведена запись в матрицу Мироздания «Гаятри мантры для многих целей» [12] – АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Текст Гаятри мантры на Деванагари:

ॐ भूर्भुवः स्वः ।

तत् सवितुर्वरेण्यं ।

भर्गो देवस्य धीमहि ।

धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

На IAST:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ pracodayāt

Буквальный перевод формулы махавьярти bhūr bhuvaḥ svaḥ? звучит как «земля, воздух, небеса»,[7] что есть первые три из семи высших миров в космологии индуизма.

Савитар, Савитр (санскр. savitr, savitā родитель, возбудитель) – «изначальное божество света» в ведийской мифологии. В Риг-веде ему посвящено 11 гимнов.

Интерпретация Брахмо-самадж:

«Мы медитируем на всепочитаемую силу и славу Того, Кто создал землю, нижний мир и небеса (то есть вселенную), и Кто направляет наш разум»[20].

«We meditate on the worshipable power and glory of Him who has created the earth, the nether world and the heavens (i.e. the universe), and who directs our understanding».

Свободный перевод Свами Вивеканады:

«Мы медитируем на славу того Существования, которое создало эту вселенную; да просветит Оно наши умы»[4]

«We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds».

Интерпретация С. Радхакришнана:

«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»[3].

«We meditate on the effulgent glory of the divine Light; may he inspire our understanding».

Рис. 4. «Изображение Гаятри . Мантра часто ассоциируется с внешними ритуальными подношениями, но она может читаться про себя и без обрядности.[9] Несколько писаний индуизма прославляют Гаятри-мантру. В «Ману-смрити» говорится, что «нет ничего выше «Савитри» («Ману-смрити» II, 83).[10]. Санскр. Sâvitrî, форма жен. р., производная от имени бога Савитр. В «Харивамше» она называется «матерью Вед».[11] В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Из гимнов «Сама-веды» Я – «Брихат-сама», а из поэтических размеров – Гаятри». (10.35).[12] Савитри – одно из имён Шатаруны, дочери и жены Брахмы, которая иногда рассматривается как олицетворение вышеупомянутого стиха; Героиня эпизода из Махабхараты, дочь царя Ашвапати и возлюбленная Сатьявана, за которого она вышла замуж несмотря на предсказание, что ей суждено жить с ним только один год. В роковой день Сатьяван умер, и бог смерти Яма пришёл за его душой, которую понес в царство теней. С. последовала за ним. Самоотвержение её поразило Яму, и он обещал ей какой угодно дар, кроме жизни мужа. Четыре раза Яма пробовал удержать С., предоставляя ей один дар за другим, но С. все-таки следовала за ним, так что наконец он должен был вернуть жизнь Сатьявану. Миф этот представляет черты сходства с некоторыми греческими (Орфей и Эвридика, Адмет и Альцеста)».

Рис. 5. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Гайятри мантра. Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантр. Из рисунка видно, что, когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Гайятри мантры. Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение.

Рис. 6. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана часть Гайятри мантры. Дуговыми вертикальными скобками отделены слова мантр. С 40-го уровня Верхнего мира показана запись слов Мула Пуруша – «Изначальный Пуруша», благодаря которому начинает творить Материальный мир Мула Пракрити – «Изначальная материя». Более детально мы разбирали эти понятия в статье на сайте – «Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рис. 2)».

Таким образом, в результате нам удалось показать, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. Причем каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня матрицы Мироздания. В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гайатри мантры начинается со 108-го уровня Верхнего мира матрицы. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа Кришны.

©Арушанов Сергей Зармаилович

Приложение:

Попробуем более детально разобраться в смысле Маха [13] мантры – «Харе Кришна». Для этого воспользуемся краткими выдержками из замечательной работы Маханидхи Свами [14] , посвященной этому вопросу. Эта работа содержит массу философских понятий на санскрите. Чтобы читателю было легче понять суть этих философских понятий, мы по ходу изложения текстов будем давать перевод этих понятий в виде сносок с нашими редакторскими примечаниями, включая информацию из свободной энциклопедии – Википедия:

Смысл мантры «Харе Кришна»

«Однажды Валлабхачарья встретил в Джаганнатха-Пури Маха-прабху и попросил Его объяснить смысл имени Кришны. Господа Чайтанью окружали Его наиболее близкие последователи, включая Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Ачарью, Сарваб-хауму Бхаттачарью, Шри Сварупу Дамодару, Шри Рая Рамананду, Шри Рупу Госвами и Шикхи Махити. Махапрабху не сумел ответить, и тогда Валлабхачарья повторил вопрос, так как хотел привести свое собственное объяснение, основанное на глубоком познании шастр. Тогда Махапрабху сказал:

кршна-намера баху артха на мани ‘шйама-сундара’ ‘йашода-нандана,’ – эи-матра джани

«Мне не известны значения имени Кришны. Я знаю только, что Кришна – это Яшоданандана и Шьямасундара. Никакой другой смысл мне не ведом» (Ч.-ч., Антья, 7.86).

Успех в джапе [15] зависит от представлений о святом имени и от понимания его. Повторять джапу надо, придерживаясь правильных представлений о мантре [16] , то есть, сознавая истинный ее смысл, и с преданностью в сердце. В этой связи в «Шри Чайтанья-шикшамрите» говорится: «Если человек повторяет святое имя, сознавая его смысл и молясь Кришне со слезами на глазах, постепенно по милости Кришны его повторение будет становиться все лучше и лучше. Если же не следовать этому правилу, то совершенства удастся достичь только через множество жизней».

Давая посвящение, духовный учитель объясняет смысл мантры, чтобы дать ученику верные представления, благодаря чему тот будет повторять с нужным сознанием. В «Санат-кумара-самхите», где описываются пять самскар для очищения ученика, сказано: «Во время посвящения духовный учитель произносит две мантры в правое ухо ученика и объясняет ему смысл этих мантр». И в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.21.15) также говорится: «Когда ученик получает мантру из уст истинного духовного учителя, тот раскрывает ученику смысл и конечную цель повторения мантры». Тхакур Бхактивинода объясняет, что майявади и материалисты также повторяют мантру Харе Кришна, но из-за неверных преставлений о мантре они не достигают совершенства. Когда они повторяют мантру, их сердца переполняют желания чувственных удовольствий и освобождения. Святое имя звучит, но Верховного Господа в этих звуках нет. Тем не менее, исполняющая любые желания нама дарует некоторые второстепенные блага таким людям, но высочайшее сокровище, кришна-прему, они не получают никогда.

Высшее благо, которое возможно извлечь из повторения Харе Кришна, – это обрести вечное, любовное служение Радхе-Говинде во Враджалоке. Преданные понимают это, и потому дорожат святым именем больше, чем всеми богатствами этого мира.

Как понимание смысла святого имени улучшает джапу

Чтобы повторять святое имя правильно, надо размышлять над значением его слогов, а также искренне взывать к Господу. Успех в мантра-медитации, как и в любой системе йоги, зависит от того, насколько человек понимает смысл мантр, которые он произносит.

Патанджали подчеркивает это в своих «Йога-сутрах» (1.28): «Священный слог Ом указывает на Ишвару (Верховного властителя). Надо повторять слог Ом, сознавая его смысл (тад-джапас тад-артха бхаванам)». Вьясадева, первый комментатор «Йога-сутр», говорит: «Йог, полностью понимающий связь между словом и его значением, должен постоянно повторять это слово и приучать ум погружаться в размышления над этим значением. Сознание йога, который всегда повторяет слог Ом и приучает ум погружаться в размышления над смыслом, заключенным в этом слоге, становится закрепленным на одной единственной цели (экаграта)».

Для бхакти-йогов достичь состояния экаграта, то есть сосредоточения на одной цели, – значит исключительно внимать трансцендентному звуку святого имени Кришны.

В «Нама-бхаджане» Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает, как погрузиться в джапу: «Повторяя святое имя, надо непрерывно помнить духовные черты Кришны, а также объяснять уму значения Имени. В то время как вы углубляетесь в размышления над смыслом и образом святого имени, молитесь Кришне, жалобно плача.

Благодаря вашему усердию Кришна прольет на вас Свою милость, и вы продвинетесь по пути преданности. Если вы постоянно будете помнить значения святого имени, ваше сердце в конце концов очистится от всей материальной скверны. И тогда имя в своем личностном облике предстанет перед духовным взором преданного. Полностью проявленный личностный облик (сварупа) святого имени неотличен от исполненного блаженства облика Господа Кришны. Проявление сварупы [17] святого имени – это проявление сварупы Господа Кришны.

Чем чище и яснее преданный видит облик имени, тем дальше он продвигается в своей бхаджане в присутствии сварупы Кришны. На этом этапе повторения святого имени три гуны природы вскоре прекращают воздействовать на преданного, и его сердцу открываются духовные гуны – качества Кришны. Если во время бхаджаны преданному удается воспринимать имя (наму), облик (рупу) и качества (гуны) Господа Шри Кришны неразрывно, как единое целое, то по милости Господа он увидит в своем сердце и лилы [18] Шри Кришны» («Нама-бхаджана»).

В «Хари-бхакти-виласе» (33) также говорится о том, что необходимо занимать свои мысли размышлениями над смыслом мантры:

манах самхаранам шаучам маунам мантрартха-чинтанам авйагратвам анирведо джапа-сампатти-хетавах

«Чтобы стать внимательным, надо очистить свое сердце, А для этого нужно хранить молчание и избегать неблагоприятных разговоров. Повторяя святое имя, человек должен с любовью вспоминать значения мантры. Постоянство, терпение и привязанность к джапе украшают повторение святого имени».

Дайте нам жить

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает божественный звук необыкновенно ярко и образно: «Святое имя Кришны означает божественный звук. Можно рассмотреть сравнение с оболочкой таблетки. Оболочка – это не лекарство. Внешне две таблетки могут выглядеть одинаково, однако под оболочкой одной таблетки будет лекарство, а под оболочкой другой – цианистый калий, смертельный яд. Сама по себе оболочка не является лекарством. И точно так же звук имени Кришны еще не Кришна; Кришна скрывается внутри звука. Святое имя надо наполнить правильным настроением – не какими-нибудь мирскими сентиментами. Божественный звук святого имени происходит не из мира заблуждений, майи. Он берет начало на Голоке Вриндаване. Просто материальный звук еще не святое имя Кришны. Повторяя слова, обозначающие святое имя, вы издаете звук майи. В нем нет духовного содержания. Святое имя не живет там, где его повторяют с оскорблениями.

Самое важное в повторении святого имени – это духовное осознание, которое подкрепляет ваше повторение. Тогда вы будете повторять настоящее имя. Святое имя Кришны может повторять и магнитофон, как попугай. Но материальный звук – это не Кришна. В его основе должна лежать духовная, обладающая сознанием истина. Вы не можете схватить святое имя, просто произнося звуки святого имени языком. Равана хотел схватить Ситу, и он думал, что ему это удалось. На самом деле он даже не прикоснулся к ее божественному телу. Равана схватил только мирское подобие Ситы-деви, подделку, схожую с изваянием Ситы.

Невозможно произнести святое имя, просто шевеля губами и языком. Чистое имя Кришны произносится не губами, а в глубине сердца. В конечном счете, оно выходит за пределы сердца и достигает царства Кришны. Когда Кришна являет Себя, имя пронизывает сердце и движет губами и языком. Такой звук и есть святое имя Кришны. Когда Кришна в образе звука нисходит из трансцендентного мира в сердце, а из сердца, подчиняя Своему влиянию каждую клеточку нервной системы, касается губ и языка и начинает там Свой танец, это и есть кришна-нама.

Этот звук не создается на материальном уровне. Это – духовный звук, который нисходит в мир материи. Он может низойти, но нам попасть туда, откуда он нисходит, не так-то просто. Святое имя раскрывает себя, только когда мы обращаемся к нему с очень сильным желанием служить. В этом случае Сам Кришна, привлеченный нашим кротким нравом, возможно, низойдет по Своей милости. И тогда Кришна преобразит материальный звук, превратив его в трансцендентный, и начнет танцевать посреди материи. Вот что такое имя Кришны, вайкунтха-нама, настоящее имя Кришны. Мы не способны произнести его губами. Звук, порожденный органами речи, которые подчиняются мыслям, – не Кришна. Кришне все равно, какие бы звуки мы ни произносили. Однако Он повелевает всем, и потому может появиться, как пожелает, в любом облике, в любом месте, в любом звуке» («Учение Шри Чайтаньи»).

Вайдхи-нама или рагануга-нама?

Вайдхи-нама [19] - это имя, которое повторяют из чувства долга, из страха, либо повинуясь правилам и предписаниям шастр [20] . Такое повторение – машинальное, в нем нет пылкого рвения обрести сладостные настроения и расы [21] таких сокровенных преданных Кришны во Вриндаване, как Шри Радхика и враджа-гопи. Вайдхи-бхакта думает: «Я такой падший, погрязший в грехах, а Кришна – такой благородный, возвышенный и великий». В то время рагануга-бхакта думает: «Кришна – мой, а я принадлежу Ему. Я должен, во что бы то ни стало, обрести любовное служение Ему во Врадже».

Хотя вайдхи-бхакты и рагануга-бхакты повторяют одну и ту же маха-мантру, у них разные подходы. Преданный, идущий по пути рагануга-бхакти, повторяет святое имя с рвением, горячо желая служить так же, как это делают Шри Рупа-манджари и Шри Рати-манджари. Что же такое рага? Шри Джива Госвами дает определение раги в «Бхакти-сандарбхе» (310): «Естественная любовь и жгучее желание, которые человек, услаждающий свои чувства, испытывает к вожделенному объекту, называются рагой. Подобным образом, рага – это неудержимое, жадное стремление служить Кришне с любовью, когда сердце преданного естественно тянется к Господу».

Совершенства можно достичь быстро, если повторять мантру Харе Кришна, медитируя на Божественную Чету, Радху-Кришну, с острым желанием вечно служить Им. Правильная медитация, которая должна сопровождать Харе Кришна маха-мантру, мантра-дхьяна, описывается в «Санат-кумара-самхите»:

дхйайед врндаване рамйе гопа-гобхир аланкрте

кадамба-падапа-ччхайе йамуна-джала-шитале

радхайа сахитам кршнам вамши-вадана-тат-парам

трибхаша-лалитам девам бхактануграха-каракам

«Окруженный коровами и гопами, словно украшенный драгоценностями, Шри Кришна забавляется в прохладном течении Ямуны либо под сенью дерева кадамба в прекрасном лесу Вриндавана. Он стоит рядом со Шри Радхой, обворожительно изогнув Свое тело в трех местах (трибхата-лалитам), искусно играет на флейте и одаривает всех Своих преданных милосердием и добротой».

Далее в «Санат-кумара-самхите» утверждается, что подобная медитация во время повторения святого имени приносит плод в виде кришна-премы: «Наичистейшая и необычайно могущественная Харе Кришна маха-мантра славится тем, что дарует према-бхакти тому, кто повторяет ее». Кроме кришна-премы, рагануга-нама награждает преданного правом вечно жить во Вриндаване. Это подтверждается в «Падма-пуране»:

дватримшад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

«Вайшнавы, которые всегда повторяют мантру, состоящую из шестнадцати слов, или тридцати двух слогов (Харе Кришна маха-мантру), достигают Шри Вриндаваны, вечной обители Радхи-Кришны».

Враджа-прему можно обрести только в том случае, если повторять рагануга-нами, как описано выше. Если же преданный повторяет вайдхи-наму громко, строго соблюдая правила и предписания, но при этом в уме и сердце не придерживается приведенных выше представлений, он не получит враджа-прему.

Кришна-лила и ничто иное

Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, имея о ней смутные, туманные представления, он не достигнет совершенства в попытках обрести прему к Радхе-Кришне во Вриндаване. Каждое слово маха-мантры указывает исключительно на Радху и Кришну. Иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада упоминал, что слово «Рама» относится к трем Рамам: Парашураме, Господу Рамачандре и Господу Балараме. Его Божественная Милость также говорил, что «Рама» в маха-мантре «можно считать Баларамой». Однако в целом Шрила Прабхупада, когда давал определение маха-мантры, неоднократно объяснял, что маха-мантра – это Радха и Кришна, и никто иной. Поэтому, повторяя маха-мантру, надо сосредоточить свой ум и сердце только на Радхе-Кришне. Иначе, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, можно закончить свой путь на Айодхье или Вайкунтхе [22] .

«Харе Кришна маха-мантра не имеет ничего общего с рама-лилой. Имя «Рама» значит «Радха-рамана Рама», или «Кришна, который доставляет удовольствие Шримати Радхарани». Гаудия-вайшнавы считают, что маха-мантра исполнена исключительно сознания Кришны, а не сознания Рамы. От того, какие у нас глубинные представления об этой мантре, зависит (то), чего мы достигнем в духовной жизни. Если, произнося «Рама», преданный думает о Господе Рамачандре, такая привязанность приведет его в Айодхью [святую обитель Рамы]. Но, если, повторяя «Рама», преданный думает, что Рама - это Радха-рамана Рама, он отправится на Голоку Вриндавану. Цель преданного определяется тем, каковы его глубинные представления. «Харе» – это звательный падеж слова «Хара», имени Радхи. «Хара» [Радха] значит «та, кто способна похитить внимание даже Самого Хари, Кришны». А «Кришна» значит «тот, привлекательней кого не существует» («Учение Шри Чайтаньи»).

Шрила Бхактивинода Тхакур согласен в этом со своим сыном: «Повторяя Харе Кришна маха-мантру, преданный должен помнить ее смысл. Все слова в маха-мантре относятся к Радхе и Кришне. Слово «Рама» значит «Радха-рамана». Шри Кришна – главный среди самых искусных любовников и обожаемое Божество любовных забав – всегда наслаждается с Радхой. Поэтому Кришну называют Рамой, Радха-раманой» («Бхаджана-рахасья»).

Шрила Прабхупада поддерживает предшествующих ему ачарьев: «О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам и избавьте от необходимости служить майе» (ПШП, 8.07.69).

Джапа – это служение Радхе

Шрила Прабхупада говорил, что повторять маха-мантру - значит молиться Радхарани с желанием служить Кришне. Однако в приведенном ниже отрывке Прабодхананда Сарасвати дает слегка иное представление о маха-мантре. Он объясняет, что, повторяя имена Кришны, Гаудия-вайшнавы молят Господа занять их в служении лотосным стопам Его возлюбленной, Шримати Радхики. Разумеется, это относится к тем преданным, которые всем сердцем прочувствовали это и посвятили свою жизнь служению Радхарани (радха-дасьям).

«Неотрывно медитируя на Шри Кришну, чьи волосы украшены пером павлина, произнося Его сладостные святые имена, служа Его лотосным стопам и повторяя мантры в Его славу, мы горячо жаждем служить лотосным стопам Шримати Радхарани. Благодаря такого рода постоянным размышлениям и беспричинной милости Радхи в нашем сердце пробудится глубокая стихийная привязанность к Ее лотосным стопам» («Радха-раса-судха-нидхи»).

тавасми радхика-натха кармана манаса гира

кршна-канте таваивасми йувам эва гатир мама

таранам вам прапанно ‘сми каруна-никаракарау

прасадам куру дасйам бхо майи душте ‘парадхини

«О Господь Шримати Радхики, я Твой, и все мои поступки, мысли и слова я посвящаю Тебе. О Шримати Радхарани. возлюбленная Шри Кришны, я принадлежу только Тебе. О Радха и Кришна, исполненные безграничного сострадания, Вы – мое единственное прибежище, и потому я принимаю Ваше покровительство. Невзирая на то, что я такой падший и постоянно оскорбляю Вас, пожалуйста, будьте милостивы ко мне и сделайте меня Своим слугой» («Панча-ратра-прадипа»).

Краткое объяснение имен в Маха-мантре

Слово «Кришна» состоит из двух слогов: «криш», что указывает на привлекательность Господа, и «на», который означает духовное блаженство, ананду. Таким образом, имя «Кришна» относится к наивысшему, всепривлекающему исполненному блаженства образу Бога. В словаре «Нирукти» сказано, что слог «криш» значит либо «притягивать», либо «совершенное бытие», а слог «на» – «уничтожение». Следовательно, имя «Кришна» значит «тот, кто притягивает к Себе души, увязшие в майе, и кладет конец их материальной жизни».

Шрила Бхактивинода Тхакур дает краткое объяснение слов «Харе», «Кришна» и «Рама»: «Харе – это Хара, Радха, которая Своей непревзойденной любовью и привязанностью крадет сердце Хари. «Криш» – значит «притягивать», а «на» – «высочайшее блаженство». Кришна олицетворяет высочайшее блаженство. «Ра» – значит «изгонять все грехи», а «ма» – «навсегда отрезать путь к греху». «Рама» – это Бог трансцендентной сладострастной лилы, который постоянно наслаждается любовными забавами со Своей вечной супругой, Шримати Радхикой» («Шри Чайтанья-шикшамрита»).

От шраддхи к преме

В«Бхаджана-рахасье», продолжении «Харинама-чинтамани». Шрила Бхактивинода Тхакур последовательно описывает, каким образом преданный может достичь кришна-премы. Он говорит, что Харе Кришна маха-мантра состоит из шестнадцати имен, или восьми пар имен. Каждая пара имен соответствует одной шлоке из «Шикшаштаки» и одной или более ступеням преданного служения, начиная со шраддхи [23] и заканчивая премой [24] .

Харе Кришна. Первая пара имен – «Харе Кришна» – обозначает признание собственного невежества и повторение харинамы с верой. Повторение святого имени с верой полностью избавляет от невежества и возвращает память о Кришне. Это выражено в первом стихе «Шикшаштаки»: чето дарпана марджанам. (Шраддха.)

Харе Кришна. Вторая пара имен – «Харе Кришна» – указывает на то, что имена Кришны обладают всей властью и силой (ниджа сарва шакти), присущими личности Кришны. Искренне повторяя святое имя в кругу чистых преданных, человек развивает привязанность к бхаджане. Такая хари-бхаджана уничтожает большинство анартх [25] и поднимает человека на уровень стойкой веры и постоянства. Эта пара имен представляет вторую шлоку «Шикшаштаки» намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. (Садху-сата, бхаджана-крия, анартха-нивритти.)

Кришна Кришна. Третья пара имен – «Кришна Кришна» – указывает на общение с чистыми преданными и стойкую, неизменную веру. Иначе говоря, надо быть чистым в своей садхане и ни в коем случае не общаться с материалистами, людьми, неприемлющими путь бхакти, майявади и противоположным полом. Эта пара имен представляет третью шлоку «Шикшаштаки»: триад апи суничена. (Ништха.)

Харе Харе. Четвертая пара имен – «Харе Харе» – пробуждает бескорыстную преданность, а также прививает вкус к нама-санкиртане. Постоянно повторяя святое имя с верой, человек начинает ощущать вкус намы. Вслед за этим он утрачивает влечение к майе, как описано в четвертой шлоке «Шикшаштаки»: на дханам на джанам на сундарим. (Нама-ручи.)

Харе Рама. Пятая пара имен – «Харе Рама» – выражает усиление вкуса к уддха-бхакти и смаране, памятованию враджа-лилы Кришны. Эта степень привязанности к Кришне описывается в пятой шлоке «Шикшаштаки»: айи нанда-тануджа китарам. (Асакти.)

Харе Рама. Шестая пара имен – «Харе Рама» - указывает на повторение с неудержимым божественным чувством, которое изгоняет из сердца все материальные желания и накрепко привязывает преданного к Кришне. Этот уровень описывается в шестой шлоке «Шикшаштаки»: найанам галад ашру дхарайа. (Бхава.)

Рама Рама. Седьмая пара имен – «Рама Рама» – пробуждает в сердце преданного настроение разлуки, випраламбха-бхаву, и сильное желание служить Радхе-Говинде во враджа-мадхуръя-расе. Служение Кришне в настроении разлуки показано в седьмой шлоке «Шикшаштаки»: йугайитам нимешена чакшуша правршайи-там. (Випраламбха-према.)

Харе Харе. С восьмой парой имен – «Харе Харе» – в сердце преданного появляется шуддха-cammвa, наполняя его гопи-бхавой. Следуя настроению враджа-гопи, человек достигает цели жизни – према-севы Радхе-Кришне в каждой из восьми частей суток. Это состояние совершенства описывается в последней шлоке «Шикшаштаки»: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. (Самбхога-према.)

Айшварья-бхава в маха-мантре

Хари - это Верховный Господь Хари, избавляющий преданного, который помнит Его, от тройственных страданий, адхи-атмики, адхи-бхаутики и адхи-дайвики, а также от миллионов грехов, совершенных преданным в течение бесчисленных жизней.

Кришна. Это имя состоит из двух слогов: «криш», что значит «всепривлекающий», и «на» – «исполненный блаженства». Кришна – исполненный блаженства, всепривлекающий Верховный Господь для всех.

Рама. Имя «Рама» происходит от выражения раманте йошно ‘нанте: йог, который стремится к вечному наслаждению, медитирует на Всевышнего. Поэтому Верховного Господа называют Рамой, источником непреходящего трансцендентного наслаждения.

Мадхурья-бхава в маха-мантре

Харе - это звательный падеж имени Хара, указывающего на Шри Радху, высшую энергию наслаждения Кришны, которая навеки покорила Его сердце.

Кришна. Имя «Кришна» происходит от слова акаршана, что значит «притягательность». Чарующими мелодиями флейты Враджендра-нандана Кришна притягивает враджа-гопи, и они, не в силах сопротивляться, покидают свои дома. Их влечение к Кришне настолько сильное, что они забывают о стыдливости, семье, принятых в обществе обычаях, телесных потребностях и различных видах дхармы (лока, веда, кула и деха).

Рама. Кришна прославился под именем Рама, потому что, когда враджа-гопи видят непревзойденную красоту Его тела, их мысли и чувства наполняются неиссякаемой радостью.

«Рама: из слога «ра» исходит Радхика, а из слога «ма» – Мадхусудана. Эти два имени являются двумя трансцендентными обликами, и расы, которые Они источают, необычайно радостные (рама)» («Шри Дхарани-сева-самваде»)…

Объяснение маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой

Харе. - О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна. - О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе. - О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна. - О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, [26] которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна. - О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна. - О Кришна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе. - О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе. - О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе. - О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама. - О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе. - О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама. - О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама. - О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и игры.

Рама. - О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе. - О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной в Свое удовольствие.

Харе. - О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп…

Духовный зов

В книге под названием «Совершенство йоги» Шрила Прабхупада блестяще раскрывает внутреннее содержание святого имени: «Повторение трансцендентной мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – это возвышенный способ возродить свое трансцендентное сознание. Мы – вечные живые души, и потому изначально мы сознаем Кришну, но поскольку с незапамятных времен мы отдали себя в плен материи, наше сознание осквернилось материальными образами. Материальная среда, в которой мы сейчас живем, называется майей, иллюзией. Майя значит «то, чего нет». В чем заключается иллюзия? Иллюзия в том, что мы пытаемся повелевать материальной природой, в то время как на самом деле сами находимся во власти ее суровых законов.

Когда слуга искусственно старается изображать из себя все могущего хозяина, это называется иллюзией. Чем больше мы пробуем использовать в своих интересах возможности, предоставляемые материальной природой, тем сильнее запутываемся в ее хитросплетениях. Таким образом, мы прилагаем неимоверные усилия, чтобы одержать верх над природой, но тем самым только попадаем в еще большую зависимость от нее. Это иллюзорное сражение с законами материальной природы можно остановить в один миг, возродив наше вечное сознание Кришны.

Повторение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе – это лучший способ оживить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, мы очистим наши сердца от всех тревог. Любая тревога основывается на ложном представлении о том, что якобы мы повелеваем всем, что находится в поле нашей досягаемости.

Сознание Кришны – это не искусственно навязанное уму мироощущение. Оно является изначальной, естественной энергией живого существа, которая возрождается, когда мы слушаем трансцендентный звук. Этот несложный способ медитации рекомендуется совершать в наш век.

Каждый может на собственном опыте убедиться, что повторение маха-мантры, Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный восторг, нисходящий непосредственно из духовного царства. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы озабочены тем, чтобы, подобно животным, услаждать свои органы чувств. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных удовольствий, посвящает себя умозрительным размышлениям, с целью вырваться из материальных оков. Достаточно разумный человек превосходит и уровень умствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин внутри и вовне всего сущего. И когда, возвысившись над полем деятельности чувств, ума и разума, он действительно обретает духовное понимание, он достигает трансцендентного уровня.

Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, ибо этот звук не принадлежит к низшей области органов чувств, ума и разума. Поэтому, для того чтобы повторять мантру Харе Кришна, не обязательно знать санскрит и, тем более, не надо придумывать какие-нибудь значения, либо с помощью разума пытаться постичь ее. Она естественным образом нисходит из духовного царства, и, следовательно, каждый может произносить этот трансцендентный звук без какой-либо предварительной подготовки. Хотя, конечно, предполагается, что на более высокой ступени человек, обладая духовным пониманием, не должен совершать оскорблений.

Вначале может не наблюдаться признаков трансцендентного экстаза, которых существует восемь: 1) оцепенение, 2) испарина, 3) поднимание волос на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет в теле, 6) изменение цвета кожи, 7) исступленные рыдания и даже  обморок. Однако, если посвятить повторению мантры не один день, без сомнения, это вознесет вас непосредственно на духовный уровень, первым признаком чего будет желание пуститься во время пения мантры в пляс. Мы воочию наблюдали это. Даже ребенок может принимать участие в таком пении и танце.

Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальном мире, потребуется немного больше времени, чтобы достичь подобного уровня, и, тем не менее, даже самый закоренелый материалист сможет одухотворить свою жизнь весьма быстро. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей. Поэтому, чтобы сразу же ощутить на себе влияние мантры, надо слушать, как ее произносят уста чистого преданного Господа. И насколько возможно, надо избегать слушать мантру от непреданных. Молоко, которого «коснулось жало змеи», становится ядовитым».

[1] Харе Кришна (санскр. हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa?) – индуистская ведическая мантра на санскрите, которую также называют «маха-мантра» («великая мантра»). Состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите: Харе, Кришна и Рама. Первое упоминание мантры «Харе Кришна» содержится в «Калисантарана-упанишаде» – одной из Упанишад, входящих в состав «Яджур-веды». В начале XVI века мантра «Харе Кришна» была популяризована в Индии индуистским святым Чайтаньей Махапрабху, а начиная с 1960-х годов получила широкую известность за пределами Индии благодаря проповеди кришнаитского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны». В индуизме считается, что слушание, повторение или пение мантры «Харе Кришна» возвышает сознание практикующего на духовный уровень. Согласно кришнаитскому богословию, повторение мантры «Харе Кришна» позволяет достичь высшего совершенства жизни – чистой любви к Богу (Кришне).

[2] Га́ятри-ма́нтра (गायत्री मन्त्र Gāyatrī Mantra?) – ведическая мантра на санскрите, имеющая большую важность в индуизме. Мантра написана стихотворным размером гаятри (отсюда её название) и состоит из 24 слогов, взятых из гимна «Риг-веды» (3.62.10), авторство которого приписывается риши Вишвамитре. Чтение мантры предваряется слогом «Ом» и формулой bhūr bhuvaḥ svaḥ?, известной как маха-вьяхрити – «великая мистическая фраза». Это было предписано в «Тайттирия-араньяке» (2.11.1-8), где указано, что чтение писаний должно предваряться пением «Ом», тремя вьяхрити) и Гаятри.[1] Поскольку в мантре призывается Савитр, мантра также называется Савитри. Некоторые индуисты считают воплощением мантры богиню Гаятри. Гаятри-мантра прославляется в нескольких писаниях индуизма, включая такие как «Ману-смрити», «Харивамша» и «Бхагавад-гита». Польза от воспевания мантры описывается как мудрость, постижение и просветление.[2][3][4] Пение мантры является важной частью церемонии упанаянам, и долгое время было частью ежедневных брахманических ритуалов. Реформаторские движения в индуизме распространили практику чтения мантры на женщин и на все касты, и её употребление теперь широко распространено.[2][5]

[3] Свами Шридхар, Океан нектара, Шри Чайтанья Сарасват Матх, с. 39.

[4] Нашему современному времени соответствует временной период, который на санскрите называется Кали-юга, – эпоха раздоров и взаимной вражды. Общая продолжительность этого периода 432000 лет. Человечество вступило в этот период 5000 лет тому назад. До окончания текущего периода осталось 432000 – 5000=427000 лет. (Прим. ред.).

[5] Па́нча-та́ттва (pañca-tattva?) – санскритский термин, в котором панча означает «пять» и таттва – «истина» или «бытие». В гаудия-вайшнавской традиции индуизма, используется специфически для обозначения пяти ипостасей Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху вместе со своими четырьмя ближайшими спутниками: Чайтанья Махапрабху – совместное воплощение Радхи и Кришны в одном лице. Нитьянанда – воплощение Баларамы. Адвайта Ачарья – совместное воплощение Вишну и Шивы (Харихара). Гададхара Пандит – воплощение внутренней энергии Кришны «хладини-шакти». Шриваса Тхакур – воплощение Нарады, чистого преданного Кришны. Их основной целью было распространение практики воспевания мантры «Харе Кришна» и бхакти-йоги («любовного преданного служения») Радхе и Кришне. Богословская концепция Панча-таттвы имеет определённое сходство с понятием Троицы в христианстве, где Бог распространяет Себя в три ипостаси или лица, обладающие идентичным могуществом.

[6] http://forum.dayalnitay.murti.ru/showthread.php?t=126

[7] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[8] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).

[9] Хариш Джохари, Инструменты для тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», 1999 г., с. 51.

[10] Не считая слога АУМ (ОМ). — (Прим. ред.).

[11] В каждой гаятри-мантре присутствуют три разных имени (эпитета) божества и три одинаковых действия: постижение, медитация и побуждение. В общем виде гайятри-мантры можно перевести так: Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2), Да побудит нас к этому (имя 3), – (Прим. ред).

[12] 125 000 повторений Гайатри-мантры приносят сиддхи «психические силы».

[13] Маха – в переводе с санскрита – «верховный, величайший». (Прим. ред.).

[14] Маханидхи Свами, «Искусство повторения святого Имени», «Философская книга», М., 2008 г., с. 203-238.

[15] Джапа – в переводе с санскрита медитация в форме повторения святых Имен Господа. (Прим. ред.).

[16] Ма́нтра (санскр. मन्त्र, «освобождение ума») сокращение от слов с санскрита (Манас – ум) и (Трайя – освобождение) – священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. При этом каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры может иметь глубокий религиозный смысл (например одна из наиболее известных мантр – сакральный звук Ом в некоторых религиозно-философских учениях принято считать комбинацией трех звуков (А, У и М), каждый из которых, в свою очередь, имеет разнообразные смыслы и толкования). Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также – основа трансцендентальной медитации. В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли мантракара (санскр.मन्त्रकर, (мантракара) – «творец мантр»). Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков. (Прим. ред.).

[17] Сварупа – в переводе с санскрита означает – Сва (своя) – Рупа (форма). (Прим. ред.).

[18] Лилы – в переводе с санскрита означает – «игры». (Прим. ред.).

[19] Нама – в переводе с санскрита – «имя». (Прим. ред.).

[20] Шастры – разряд священных писаний в Индуизме. (Прим. ред.).

[21] Ра́са (rāsa?) – санскритское богословское понятие, используемое в традициях Кришна-бхакти, в частности в гаудия-вайшнавизме. Термин использовался по крайней мере за 2 тыс. лет до кришнаитских учителей Нимбарки и Чайтаньи, во фразе «Веданта-сутры», которую часто цитируют последователи Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (raso vai sah). В этом ведическом афоризме Бог представляется как верховный наслаждающийся духовной расой или духовным блаженством, духовными эмоциями.[1] В XVI веке гаудия-вайшнавский богослов Рупа Госвами под непосредственным руководством Чайтаньи сформулировал богословие расы: «определённые взаимоотношения души с Богом в любви и преданности».[2] (Прим. ред.).

[22] Хотя Вайкунтха одна из бесчисленных планет Духовного мира, но обитель Верховного Господа (Голока Вриндавана) еще «выше». (Прим. ред.).

[23] Шра́ддха (Śrāddha?) – религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала. Обряд может проводиться по умершему отцу, деду, прадеду, а также по матери, бабушке и прабабушке. Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире, до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования. (Прим. ред.).

[24] Пре́ма (Premā?) – чистая любовь к Богу в традициях бхакти индуизма, в особенности в вайшнавской традиции Кришна-бхакти. В кришнаитском богословии према – это наивысший уровень бхакти, према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви), которая является высшей целью человеческой жизни.[1] Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы – чистой, всецело духовной любви индивидуальной души к Богу. В вайшнавском богословии, према рассматривается как полная противоположность Каме - (Кама – в переводе с санскрита – широкий спектр «чувств», в частности, разного вида наслаждения, которым свойственна «материальная окраска». (Прим. ред.). Считается, что принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Великий кришнаитский святой Бхактивинода Тхакур говорил:[2] «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

[25] Анартха – в переводе с санскрита – «оскорбление». В частности, оскорбление Святого Имени Господа. (Прим. ред.).

[26] Бхакти – в переводе с санскрита – «любовное преданное служение Господу» (Прим. ред.).

«Пиктогра́мма (от лат. Pictus – рисовать и греч. Γράμμα (грамма) – запись) – схематическое изображение различных предметов и явлений.

В информатике: Элемент графического интерфейса пользователя; небольшое изображение на видеоэкране, служащее для идентификации некоторого объекта: файла, программы и т. п. Выбор и активизация пиктограммы вызывает действие, связанное с выбранным объектом.

В дизайне: Стилизованное и легко узнаваемое графическое изображение, упрощенное с целью облегчения визуального восприятия. Пиктограмма усиливает характерные черты изображаемого предмета. Мы встречаемся с пиктограммами везде – значки, обозначающие больницу (красный крест), въезд на стоянку (буква P), туалет (треугольные человечки) – это пиктограммы.

В ранних системах письменности: (от лат. Pictus – нарисованный) изображение, используемое в качестве символа. Обычно пиктограмма соответствует некоторому объекту и используется с целью предоставления более конкретной информации, подчеркивающей его типичные черты (пример – тэртэрийские надписи).

Пиктографическое письмо

Пиктографи́ческое письмо́ – вид письменности, знаки которой (пиктограммы) обозначают изображённый ими объект.

Рис. 1. Ацтекская пиктограмма «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис.

Пиктографическое письмо [1] использовалось на заре письменности разными культурами: месопотамской, египетской, китайской, ацтекской и др.

Пиктографическое письмо сохранилось у единственного народа – наси [2] , живущего в предгорьях Тибета.

Теоретически, надписи пиктографическим письмом могут быть поняты людьми, говорящими на разных языках, даже если пиктографические письма этих языков различны.

Пиктографические письменности насчитывают тысячи знаков. Сложность и ограниченность системы (она может описывать только объекты) объясняют движение таких систем в сторону идеографических письменностей. Движение это сопровождается расширением смысла знаков, а также упрощением и канонизацией начертаний каждого знака.

Примеры пиктографического письма – кодексы индейцев Месоамерики.

Китайское письмо́ (кит. трад. 漢字, упр. 汉字, пиньинь hànzì, палл. ханьцзы) уже несколько тысяч лет является единственным общепринятым способом записи китайского языка. Знаки китайского письма также широко используются в японском и корейском письме (там они называются кандзи и ханчча, соответственно). До 1945 года китайское письмо использовалось также для записи вьетнамского языка (хан ты).

В контексте интернационализации, письменности, основанные на китайской, называют CJK (англ. Chinese, Japanese, Korean) или CJKV (с добавлением англ. Vietnamese).

Возраст китайской письменности постоянно уточняется. Недавно обнаруженные надписи на панцирях черепахи, напоминающие по начертанию древнейшие китайские иероглифы, относят к VI тыс. до н. э., что ещё древнее, чем шумерская письменность[1].

Китайскую письменность обычно называют иероглифической или идеографической. Она радикально отличается от алфавитной тем, что каждому знаку приписано какое-то значение (не только фонетическое), и число знаков очень велико (десятки тысяч).

Предыстория

Письменность Цзяху [3] неолитической культуры Пэйлиган (около 6600 г. до н. э.) внешне напоминает современные китайские иероглифы, однако сходство обманчиво, поскольку древние прототипы современных китайских иероглифов выглядели иначе. Хронологической преемственности между символами Цзяху и древнейшими китайскими иероглифами нет – скорее всего, это была тупиковая ветвь письменности или вообще не письменность.

Согласно преданию, иероглифы изобрёл Цан Цзе [4] , придворный историограф мифического императора Хуан Ди. До этого китайцы якобы пользовались узелковым письмом. Упоминание об этом есть в «Даодэцзине» и комментарии к «И цзину».

Древнейшие китайские записи делались на черепаховых панцирях и лопатках крупного рогатого скота, и фиксировали результаты гаданий. Такие тексты получили название цзягувэнь (甲骨文). Первые образцы китайской письменности относятся к последнему периоду правления династии Шан (наиболее древние – к 17 веку до н. э.).

Позднее возникла технология бронзового литья, и появляются надписи на бронзовых сосудах. Эти тексты получили название цзиньвэнь (金文). Надписи на бронзовых сосудах предварительно выдавливались на глиняной форме, происходила стандартизация иероглифов, они начинали вписываться в квадрат [5] ».

КОММЕНТАРИЙ 1:

Теперь рассмотрим краткое описание понятия и символа ДАО. Вот, что говорится о Даосизме в работе [6]:

«Даосизм – явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство – это то, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм – это то, что они есть на самом деле, причем эти части «я» – «я» реальное и «я» идеальное – нерасторжимы и обязаны жить вместе.

Даосизм – термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей – а их было много, которые «говорили о Дао». Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.

Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись», столь напоминающую магические знаки шаманов, – систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветной бумаге, определенным образом влияют на мир духов…

Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм. Именно буддизм заставил даосизм превратиться из аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей, во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом. Он включал систему ритуалов и поклонений, четко установленных, хотя и с несколько аморфным пантеоном богов. Буддизм пришел в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение – здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом.

И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии, заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму. Это выразилось, прежде всего, в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно. Во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию. Он признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.

Буддизм сам многое воспринял от даосизма, прежде всего, терминологию и многие формы практик, но одновременно заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не только буддизм китаизировался, вступив в пределы Поднебесной империи, но и даосизм «буддизировался», причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих веков. Даосы же переняли у буддистов … многие методы медитативной практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская рисованная символика – и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» Инь и Ян [7]. (Мы рассматривали принцип построения в матрице Мироздания «мандалы» – «монады» в статье на сайте – Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания ).

В ХII-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не признававшем монахов, появляется институт монашества. Для монахов требуется соблюдение обетов, и вводятся монастырские правила – и все это тоже приходит из весьма разработанной монастырской доктрины буддизма.

Именно эта абсолютная гибкость позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом («учение законников»). Не случайно в древних текстах термин «Дао» (Путь) нередко заменяется термином фа – «законом» или «методом» именно в том его значении, которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ Чанша в 70-е гг. прошлого столетия…

Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао» (Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») – обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония».

Далее рассмотрим древнюю китайскую пиктограмму обозначающую понятие Дао, соответствующий ей иероглиф, и их связь с матрицей Мироздания. Вид пиктограммы, возраст которой – 2000 лет до н.э., и иероглифа взят из работы [8]. На рисунке 2 слева показаны исходные изображения иероглифа и пиктограммы, которые я совместил с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.

Рис. 2. На рисунке слева (внизу) показаны исходные изображения пиктограммы Дао и принятый сегодня вид иероглифа Дао (вверху). Как видно – он ассиметричный, а пиктограмма более симметрична. Я совместил исходный иероглиф и пиктограмму Дао с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Справа внизу показан редактированный мной вид пиктограммы. Справа верху показан предлагаемый мной вид симметричного иероглифа Дао. На мой взгляд, его вид более точно соответствует древней пиктограмме Дао и симметричным процессам, протекающим в матрице Мироздания. При этом крест и основание верхней ступеньки на вершине предлагаемого иероглифа соответствуют китайскому иероглифу Ту – «земля». Кроме того, такая форма иероглифа Дао, в своей центральной части практически аналогична египетскому иероглифу – Маакет (Maaqet) (лестница Осириса), который мы рассматривали в работе на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! По воззрениям древних [9] – «Дао – это путь, по которому творит Природа и обязано следовать Общество». Из рассмотрения результатов совмещения исходного иероглифа Дао и пиктограммы Дао с матрицей Мироздания нам становится ясным, что китайский иероглиф и пиктограмма изначально создавался по законам матрицы Мироздания, которая выступала в качестве базиса для их создания.

В качестве подтверждения наших предыдущих выводов о том, что матрица Мироздания была сакральным базисом для создания китайской иероглифики, приведу еще один пример совмещения с матрицей Мироздания китайского иероглифа – Hui [10] – (Хуи). Его перевод с китайского означает – «возвращаться, поворачивать обратно».

Рис. 3. На рисунке А – показан китайский иероглиф Hui – (Хуи), совмещенный с матрицей Мироздания. Его перевод с китайского языка означает – возвращаться, поворачивать обратно. Так говорят и пишут китайцы в нашем «Видимом» мире. Однако этот же иероглиф, помещенный в матрицу Мироздания, будет обозначать аналогичные понятия, но уже в «Невидимом мире». Понятие «возвращаться, поворачивать обратно» будет обозначать движение из Нижнего мира в Верхний мир матрицы, куда «домой» возвращаются духовные существа. Из рисунка видно, что иероглиф расположен в месте перехода между Верхним и Нижним мирами. При этом он как бы сдвинут в сторону Верхнего мира. Линии рисунка иероглифа совмещаются с восемью (светлые кружочки) позициями Верхнего мира и только с четырьмя позициями (темные кружочки) Нижнего мира. Пунктирной стрелкой слева показано направление «прихода» в Нижний мир матрицы, а сплошной стрелкой справа показано направление «выхода» из Нижнего мира в Верхний мир. Из рисунка хорошо видно, что этот иероглиф был создан на основе матрицы Мироздания и именно в ней при создании, в первую очередь, обозначал понятие – «Возвращаться, поворачивать обратно». Тот же смысл и вид этого иероглифа был распространен на описание аналогичных понятий в обыденной жизни человека и общества в «Видимом мире».

На рисунке 4 показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Исследуем эти рисунки монеты, совместив их с матрицей Мироздания.

Рис. 4. На рисунке показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Как правило, китайские монеты имели изображение только с одной стороны [11] .

Рис. 5. На рисунке представлен результат совмещения левой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Тела драконов располагаются головой вниз. Между ними находится круговой выступ с «лучами», центр которого точно совместился с вершиной пирамиды Верхнего мира и выделен на рисунке слева и справа белым кругом. Боковые стороны «квадрата» в центре монеты совместились с двумя позициями 2-го уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка хорошо видно, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней.

Рис. 6. На рисунке представлен результат совмещения правой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего миров матрицы точно совместились с центрами верхнего и нижнего иероглифов изображенных на монете. Эти места показаны белыми кругами. Из рисунка хорошо видно, что и для этой стороны монеты матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков иероглифов на ней.

По результатам совмещения двух сторон монеты мы с очевидностью можем сделать вывод, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней. Таким образом, матрица Мироздания, как базис Мироздания и основа для создания письменности, включая иероглифику, была известна древним китайским мудрецам также как и египетским жрецам, жрецам древней Индии, жрецам древнего Ирана, древним Славянам, древним грекам, и древним иудеям.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Наряду с китайским иероглифом Дао рассмотрим индийский Священным символом АУМ (ОМ). Далее сравним эти два символа, совместив их с матрицей Мироздания. Приведем из литературных источников краткое описание Священного символа АУМ (ОМ). Хариш Джохари пишет в разделе «АУМ – Сущность всех мантр» [12] :

«В Чхандогья-упанишадах сказано:

Суть всего бытия – земля.

Суть земли – вода.

Суть воды – растения.

Суть растений – человек.

Суть человека – речь.

Суть речи – Ригведа.

Суть Ригведы – Самведа.

Суть Самведы – удгита (то есть АУМ).

Удгита – лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места.

Рис. 7. Визуально – АУМ (OM) представляется пиктограммой.

Таким образом, во всех текстах ведического происхождения АУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое самосуществование.

В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть «Бог в форме звучания есть АУМ (ОМ)».

Пранава (АУМ) – это лук,

Стрела – это личность,

Целью же является Брахман.

«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека вибрации высшей действительности – не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУМ и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности.

Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в «мантру».

Рис. 8. На рисунке показаны два священных символа разных культур – древней Индии и древнего Китая, совмещенные с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы. Оба символа «венчают» основание Верхнего мира, как место «последнего шага» перед Нижним миром матрицы Мироздания. Их смысловое значение – указание на «главенство» Верхнего мира над Нижним миром матрицы. Слева, А –ведический символ АУМ (ОМ). Справа, В – предлагаемый мной вид симметричного иероглифа и понятия – ДАО. Основные элементы обоих символов ОМ и ДАО проходят по одним и тем же позициям Верхнего мира матрицы. Но, в отличие от символа ОМ, который касается дугой только вершины пирамиды Нижнего мира, символ ДАО еще «охватывает» или проходит по всем шести верхним позициям Нижнего мира матрицы. В этом смысле символ ДАО указывает на значимость и «характер» процессов в месте перехода от Верхнего мира матрицы к Нижнему миру. Из рисунка хорошо видно, что оба символа были построены по законам матрицы Мироздания и описывают или отражают процессы, протекающие в этом «Невидимом мире».

КОММЕНТАРИЙ 3:

Рассмотрим и совместим с матрицей Мироздания – Ацтекскую пиктограмму «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис, которая показана на рисунке 1.

Рис. 9. На рисунке А – показан результат совмещения с матрицей Мироздания ацтекской пиктограммы «Мир» из Кодекса Теллериано-Ременсис, которая показана на рисунке 1. «Ключами» для совмещения пиктограммы с матрицей в области перехода от Верхнего мира к Нижнему миру оказались три элемента на пиктограмме. Первый элемент – «синее ухо» на голове существа – оно хорошо видно на рисунке В, которое точно совместилось с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания – уровень 1. «Синее ухо» расположено на одном горизонтальном уровне с центром элемента «солнце», которое расположено за головой существа на пиктограмме. Это место на рисунке А выделено белым кругом и стрелками. Двумя другими элементами оказались два симметричных розоватых круга на черном фоне над черепами, которые олицетворяли для ацтеков уровень «тьмы». Остальные элементы совмещения пиктограммы с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке. По результатам нашего совмещения пиктограммы с матрицей Мироздания мы можем сделать вывод, что матрица Мироздания была известна Ацтекам и была сакральным базисом для создания пиктограммы «Мир». По аналогии с, рассмотренными нами выше на рисунке 8 священными символами АУМ (ОМ) и иероглифом Дао, мы можем допустить, что «ацтекская пиктограмм» «Мир» имела для ацтеков то же самое смысловое значение.

В заключение можно сказать, что в рассмотренный выше перечень культур и народов, знавших о матрице Мироздания, как о сакральном базисе для создания письменности, мы можем добавить империю ацтеков, письменность которых существовала в доколумбову эпоху. Эта империя располагалась на территории современной Центральной Мексики.

Таким образом, матрица Мироздания, как базис Мироздания и основа для создания письменности, включая иероглифику, была известна древним мудрецам в Китае, в Египте, в Индии, в Иране, в «империи» Славян, в Греции, в Иудее и Америке.

© Арушанов Сергей Зармаилович

Дополнительный материал:

«Монеты Китая» – http://vsemonetki.ru/books/item/f00/s00/z0000005/st002.shtml

[1] См. также Идеограмма, Иероглиф, Значок, Символы опасности. Ссылки Пиктография Лингвистический энциклопедический словарь (1990).

[2] Наси: Наси (Nàxī Zú) – один из 56 официально признанных народов Китая. Наси – один из языков народа наси, относится к тибето-бирманским языкам. Наси (мн. ч. несиим) – титул у еврейского народа, в разное время имевший разное значение; в том числе: Иехуда ха-Наси (ок. 165 – ок. 220 гг.) – систематизатор Устного Закона и редактор Мишны.

[3] См. также: Письменность Цзяху.

[4] Цан Цзе (кит. трад. 倉頡, упр. 仓颉, пиньинь Cāng Jié, палл. Цан Цзе) – придворный историограф мифического императора Хуан Ди, считается создателем китайской письменности – набора пиктограмм, ставших основой для дальнейшего возникновения иероглифов, что послужило причиной отказа от узелкового письма. Цан Цзе впервые упоминается в философском трактате III века до нашей эры «Сюнь-цзы» (荀子): 故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也； «Имелись многочисленные опыты по созданию письменности, но лишь знаки, созданные Цан Цзе, были приняты и существуют доныне». (Перевод Готлиба О. М.). Со временем образ Цан Цзе приобретает ещё более мифический характер, он изображается как человек с четырьмя глазами, что символизирует его особую прозорливость. Помимо Цан Цзе, изобретение письменности приписывается и ряду других мифических лиц: Фу Си, Шэнь Нуну, Цзюй Суну, Ши Хуану, Чжу Сяну. Источник – «http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%BD_%D0%A6%D0%B7%D0%B5». В КНР стандартом грамотности считается освоение 1500 знаков (в сельской местности) или 2000 знаков (в городах, а также для рабочих и служащих на селе).[2] . 3000 иероглифов достаточно для чтения газет и неспециализированных журналов. Большие однотомные толковые или двуязычные словари[3][4] включают, как правило, 6000-8000 иероглифов. Среди этого объёма уже немало весьма редко используемых иероглифов, например, используемые в названиях ритуальных предметов древности или медикаментов традиционной китайской медицины. Словарь иероглифов «Чжунхуа цзыхай» (中華字海, Zhonghua Zihai) издания 1994 года содержит 87019 иероглифов.

[5] Аналогично китайским иероглифам, в квадрат вписывались и египетские иероглифы. (Прим. ред.).

[6] Маслов А.А. Китай: «Колокольца в пыли». Странствия мага и интеллектуала. – М., Алетейя, 2003 г., с. 70-82.

[7] Символ – Монада, которую мы рассматривали выше. (Прим. ред.).

[8] Китайская геомантия, Составление, вступительная статья, перевод с английского, комментарии и указатели М.Е. Ермакова, «Петербургское Востоковедение», Санкт-Петербург, 1998 г., с. 211.

[9] Китайская геомантия, Составление, вступительная статья, перевод с английского, комментарии и указатели М.Е. Ермакова, «Петербургское Востоковедение», Санкт-Петербург, 1998 г., с. 211.

[10] Практический курс китайского языка, т. 1, Издательский дом «Муравей», М., 1997 г., с. 197.

[11] http://vsemonetki.ru/books/item/f00/s00/z0000005/st002.shtml

[12] Харниш Джохари, Инструменты для Тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», М., 1999 г., с. 47.

«Ну, Нуит – древнеегипетская богиня Неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Гелиопольская эннеада богов.

Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи) [1] . В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых – поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.

Эпитеты: «Великая», «огромная мать звезд», «рождающая богов».

Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу.

Образ прекрасной (Нут в виде) Небесной коровы относится не к тому «нижнему небу», воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли (ребро) нашей Галактики…»

Геб – древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом…».

Геб изображался также в виде существа с телом человека и головой змеи. Это показано на рисунке 1.

Рис. 1. Изображение Геба в виде существа с телом человека и головой змеи.

Рис. 2. Изображение на папирусе – «Отделение неба (Нут) от земли (Геба)». Рисунок из «Папируса Тамени»; XXI династия; Британский музей, Лондон». – http://annals.xlegio.ru/egipet/rak/02.htm. Разделение Нут и Геба было осуществлено богом Шу по распоряжению Ра, когда между Нут и Гебом возник не прекращающийся «конфликт». В центре – сверху – «светлая богиня звезд» Нут и под ней «темный бог земли» Геб. Они «брат и сестра» и одновременно по мифологическому описанию – «муж и жена». Нут и Геб – дети Шу и Тефнут. Справа – «бог ветра» Шу с поднятыми и вытянутыми руками вперед. Перед Шу нарисован иероглиф (Шу) в виде пера страуса – иероглиф имени Шу. Слева внизу – «белый гусь», олицетворение Великого Гоготуна, символ и священная птица Геба и Амона-Ра. Наверху – Амон Ра в облике барана. Тройной бич на спине у Амона Ра – символ власти над миром. Смотрят исследователи, смотрят читатели на такой рисунок и, наверняка, задают себе вопрос – «Что же это такое нарисовали древние египетские мудрецы?!». Египетские жрецы были не только умными, но обладали еще и большим чувством юмора. Поэтому они использовали понятные людям образы для изложения сложных философских понятий. Попробуем в этой работе найти ответ на вопрос о сакральной сути этого рисунка.

КОММЕНТАРИЙ:

Исследуем «представления» о «Небе» и «Земле» древних египтян. Для этого воспользуемся уменьшенным вариантом рисунка 2 с изображением Нут и Геба, который показан на рисунке 3.

Рис. 3. Уменьшенный вариант рисунка 1 из «Папируса Тамени». Богиня небес «белоснежная» Нут, которая простирается над своим «братом и мужем» «черным» богом земли Гебом. При этом небо предстает перед нами в «женском» образе, а земля в «мужском» образе. Геб изображен в «возбужденном» состоянии с большим пенисом, а Нут простирается над ним на определенном расстоянии. Глаза и головы Нут и Геба обращены вниз. По вертикали папирус разделен на две части – верхнюю и нижнюю тремя горизонтальными линиями. 1-ая основание рисунка, 2-ая линия между бараном и гусем, 3-я – верхняя граница рисунка на папирусе. Конечно, этот рисунок имеет символическое значение, а жрецы древнего Египта не без юмора специально изобразили свои философские воззрения таким экстравагантным образом.

Совместим рисунок 3 с матрицей Мироздания. Результат совмещения показан на рисунке 4.

Рис. 4. На рисунке показан результат четырехкратного совмещения папируса с изображением «белоснежной» богини неба – Нут и «черного» бога земли Геба с матрицей Мироздания. А и В – дуговые стрелки, равные расстоянию между двумя смежными уровнями матрицы. С – направление четырехкратного совмещения папируса с матрицей Мироздания с 8-го уровня Верхнего мира до половины расстояния между и 4-ым и 5-ым уровнем Нижнего мира матрицы. На рисунке видно, что длина пениса Геба равняется точно половине расстояния между двумя смежными уровнями. Это хорошо видно при совмещении рисунка на папирусе в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы. В итоге результаты наших исследований говорят о том, что рисунок на папирусе создавался по «шаблону» матрицы Мироздания. Кроме того, жрецы древнего Египта не без юмора, но весьма точно передали нам свои философские воззрения о положении «неба» и «земли» в пространстве матрицы Мироздания – «На любом уровне матрицы Мироздания на уровень выше будет – «небо», а на этом уроне и ниже – будет «земля»».

На следующем рисунке 5 показан результат совмещения египетских иероглифов обозначающих «имя» богини неба (звезд) Нут поверх рисунка 4.

Рис. 5. На рисунке показан результат совмещения египетских иероглифов обозначающих «имя» богини неба (звезд) – Нут поверх рисунка с изображением Нут и Геба. Фактически эта иероглифическая запись определила верхнюю границу нашего первого совмещения рисунка папируса с изображением богини «неба» – Нут и бога «земли» – Геба. Это 8-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания. Из рисунка также видно, что исходный рисунок на папирусе с изображением Нут и Геба был сделан по законам матрицы Мироздания. Именно там, в «Невидимом мире» матрицы Мироздания располагалось по представлениям египетских жрецов «небо» Нут и «земля» Геб! Кстати, египетский иероглиф Пет (Pet) означает – «выше небо». Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке.

В заключение сделаем краткие выводы: Из наших исследований следует, что исходный рисунок (2 и 3) на «Папирусе Тамени» с изображением Нут и Геба был сделан по законам матрицы Мироздания. Именно там, в «Невидимом мире» матрицы Мироздания располагалось по представлениям египетских жрецов «небо» Нут и «земля» Геб! Существенно отметить, что это «небо» и «земля» только по аналогии относились к привычным для нас представлениям о небе планеты Земля. Сама планета, Земля также могла относиться к представлениям о «земле» лишь в частности. Богиню Нут и бога Геба скорее можно отнести к философским представлениям жрецов Египта о «небе» и «земле».

Пространство в Верхнем и Нижнем мире матрицы Мироздания, которое занимает богиня звезд Нут, не ограничивается 8-ым уровнем Верхнего мира матрицы, как, например, на рисунке 5. Этим исследования мы посвятим следующие наши работы. В частности мы видели в работе на сайте – «Шекспир – загадка истории. Часть вторая» (рис. 8), что богиня Нут может «располагаться», в Нижнем мире матрицы Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович

[1] Ниже мы увидим, что эта вставка – (смена дня и ночи) лишь обычная ошибочная попытка исследователей египетской религии свести понятия о «небе» и «земле», также как и ряд других понятий к аналогичным понятиям для планеты Земля. Однако на самом деле как раз наоборот жрецы Египта использовали эти понятия по аналогии с представлениями землян для описания совершенно другого «неба» и «земли» в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. Также ошибочен тезис – «…воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу)». Бог Шу олицетворял пространства «Невидимого мира» матрицы Мироздания, которые лишь опосредственно связаны с нашей планетой Земля. (Прим. ред.).

- Ну, что ты сделал сегодня значимое для своей жизни?!

- Сделал еще один пост для Сайта о китайской философии – ответил я.

- Ну и какая тебе выгода от этого? Вот я купил двум свои внукам по квартире, оплатил их учебу. Я все сделал для них – важно сказал сосед.

- И ты думаешь, ты сделал для них все?! – сказал я

- Наоборот ты лишил их возможности всего добиваться самим. Ты то сам всего добивался в жизни, а они это получают просто так. Они даже оценить это в полной мере не могут. Да и что толку в твоих делах, ты не дал им понимания смысла жизни. Случись что в их жизни трудное, они даже не будут знать, как им выбраться из этого, в первую очередь, внутреннего состояния. Ты сам не «веришь в Бога» и не даешь внукам это самое важное знание. Наши предки не были дураками, когда говорили – «Плох тот сын или внук, который не может помолиться за отца и деда!». Страшное горе прошло по России, когда к власти пришли безбожники. Море крови человеческой было пролито на землю матушки России. Многих людей они обманули, заменив в их сознании извечные ценности наших предков на иллюзорную цель «всеобщего благосостояния». Вот и тебя сделали невеждой в главном – в понимании смысла жизни, про который предки говорили – «С Богом в душе и царем в голове!». Наша страна до сих пор не оправилась от этой страшной болезни – «безбожие» и забвение памяти наших предков! Поэтому я может и не так богат, как ты, но делаю главное, в частности, для твоих внуков и других людей тоже. Своими работами я пытаюсь восстановить разрушенную гармонию в их душах и взглядах на окружающий мир, включая их самих. Поэтому, когда «гром грянет», у людей будет опора в их Душе. А в твоих словах сквозит невежественное лицемерие.

Промолчал сосед, а я пошел дальше и решил обсудить этот вопрос с читателями.

Шел я по парку и думал, а какова цена доброй улыбки, человеколюбия, благожелательности, теплоты к близким и другим людям, внутренней культуры и культуры речи? Я знаю, что они бесценны, но что греха таить, ведь многие люди такое поведение могут истолковать как слабость, а не силу духа человека. Грубость между людьми и бездушие друг к другу цветут вокруг махровым цветом. Они стали почти нормой поведения в обществе. Вот и сосед, который прошел трудную жизнь еще с детства, которое попало на начало второй мировой войны, убежден, что только он сам всего достиг. И к словам из Православного Катехизиса, которые я ему неоднократно пересказывал – «Отцы церкви, рассуждая о человеке, понимают, что человек – это Дух, который живет в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом. Но некоторые отцы понимают Дух и тело, допуская, что есть Душа», он относится с неверием. Другая система ценностей укоренилась в нем. Только привычный окружающий мир, благосостояние и деньги.

- Как это «Я» Дух? Я тело! – говорит он.

Бог ему судья. Вот пример силы невежества, которое можно породить, а исправить не просто.

Пришел я домой и решил написать статью о «цене культуры и доброго слова».

В руки мне попалась интересная книга о 67 золотых правил бизнеса [1] , а в ней Правило 18. Всегда приветствуйте другого человека. Вот одна из историй, которая там была описана:

«Говорите «Здравствуйте» или «Доброе утро», это создает теплые отношения между людьми, которые могли бы, в противном случае, даже не общаться друг с другом. В замечательной книге Яффы Элиаха «Хасидские рассказы о Холокосте» есть история о хасидском раввине, жившем в Данциге в 1930 году. Каждое утро он выходил на прогулку и приветствовал каждого мужчину, женщину или ребенка теплой улыбкой и сердечными словами «Доброе утро». Прошли годы, рабби перезнакомился с большинством жителей города… и всегда приветствовал их, называя по имени. За городом была ферма. Проходя мимо нее, рабби здоровался с хозяином:

- Доброе утро, герр Мюллер.

- Доброе утро, герр Раббинер, – отвечал тот.

Когда разразилась вторая мировая война, рабби перестал ходить по городу, а герр Мюллер присоединился к СС. Рабби потерял семью в лагере смерти «Треблинка», его депортировали в «Освенцим». Однажды еврейских заключенных поделили на две группы. Они проходили мимо нацистского офицера. Одним он командовал идти налево, в газовые камеры, другим – направо, их ожидал рабский труд. К тому времени рабби, страдавший от голода и болезней, был похож на «ходячий скелет».

Когда он подошел поближе, голос, направлявший людей направо или налево, показался ему знакомым. Вскоре он увидел лицо человека, посылавшего людей на смерть или оставлявшего их жить. Поравнявшись с офицером, рабби услышал собственный голос:

- Доброе утро, герр Мюллер.

- Доброе утро, герр Раббинер! – был ответ, – Что вы здесь делаете?

Ничего не сказав, рабби печально улыбнулся. Через мгновение герр Мюллер поднял хлыст и указал рабби направо, жить. На следующий день рабби был переведен в лагерь с более легким режимом и, в результате, дожил до конца войны.

Как говорил рабби Яффа Элиах: «Вот какой силой обладает приветствие «Доброе утро». Человек всегда должен здороваться с ближним своим».

Хотя для делового мира характерны определенные нормы и правила делового общения – бизнес-этикет – искренняя доброжелательность, если она свойственна человеку, будет восприниматься собеседником или партнерами на подсознательном уровне».

Рис. 1. Малолетние узники немецкого концлагеря, освобождённые советскими войсками. Фотография взята с сайта – http://pioss.ru/blog/termins/199.html: «В современном английском с прописной буквы слово «Holocaust» пишется в значении истребления евреев нацистами, а со строчной (holocaust) в других случаях. В русском языке слово «холокост», как обозначающее понятие, не являющееся именем собственным, пишется со строчной буквы. Отличительные черты холокоста – Преднамеренная попытка полного истребления целой нации, включая мужчин, женщин и детей, приведшая к уничтожению 60 % евреев Европы и около трети еврейского населения мира. Кроме того, были уничтожены также от четверти до трети цыганского народа, потери поляков (не включая военные потери и потери от истребления литовскими и украинскими коллаборационистами) составили 10%, подвергались тотальному истреблению также чернокожие граждане Германии, душевнобольные и нетрудоспособные (при потере трудоспособности на срок более 5 лет – см. Программа умерщвления Т-4), погибли около 3 миллионов советских военнопленных, около 9 тысяч гомосексуалистов и т.д. Система, предназначенная для массового уничтожения людей: были найдены многочисленные списки потенциальных жертв и свидетельства об убийствах. Во время Второй мировой войны на оккупированных Германией территориях были построены лагеря смерти, предназначенные для убийства миллионов людей; при этом технология уничтожения совершенствовалась. Грандиозные, межнациональные масштабы истребления: на всей оккупированной Германией территории Европы жертвы преследовались и отсылались в концентрационные лагеря и лагеря уничтожения. Истребление продолжалось вплоть до перехода военных действий на территорию Германии и её последующей капитуляции в мае 1945 года. Жестокие и часто приводящие к смерти антигуманные медицинские эксперименты, которые проводили нацисты над жертвами холокоста». Вот какое «лицо» у теории фашистов Германии о «расовой чистоте арийцев» и превосходстве нации. Фактически война, которую вела фашистская Германия, была религиозной войной.

«Воинствующее безбожие» советской власти – это тоже религиозная война, в том числе и против «своего» народа и его родовых корней. Ниже приведем фотографию листовки фашистов – «безбожников», которые обличали «безбожную» советскую власть. Одно лживое лицемерие обличало другое лживое лицемерие.

Рис. 2. Фотография лицевой стороны листовки фашистов – http://forum.sudnaroda.info/cgi-bin/yabb2/YaBB.pl?num=1192963898/all: «Вверху копия червонца, внизу агитационный лист: Убийственный баланс большевизма! (1917 -1944 гг.). В годы революции и гражданской войны (1917 -1923) убито 2 200 000 чел. За годы голода и эпидемий (1918 -21 и 1932 – 33) умерло 14 500 000 чел. В лагерях принудительных работ погибло 10 000 000 чел. Карательные экспедиции уничтожили 6 688 000 чел. В пограничных и захваченных областях ликвидировано 3 277 000 чел. За годы этой войны (1941 – 44) убито и искалечено 18 000 000 чел. (по последним данным 22 000 000 чел.). Всего 54 000 000 чел. 12 000 000 русских уже спаслись от большевистского уничтожения путем сдачи или переходе в плен. Возьми этот листок и спасайся прежде, чем будет поздно». Это еще один пример фашистов – «безбожников», которые обличали «безбожную» советскую власть. Одно лживое лицемерие обличало другое лживое лицемерие.

Рис. 3. Фотографии Гитлера и Сталина 1937-1940 г.г.

Вот какова цена отсутствия доброй улыбки, человеколюбия, благожелательности, теплоты к близким и другим людям, внутренней культуры и культуры речи? Вот два примера цены безбожия! Еще живы люди, пережившие эту кровавую мясорубку. Раны в теле и сознании народа еще не изгладились. Ничто не проходит бесследно. Страх гнездится в людях. Страна еще продолжает жить по законам лагерной психологии. Она только начинает подниматься к самосознанию и целостности народа.

Слава Богу, все в этой жизни проходит

Слава Богу, все в этой жизни проходит и хорошее и плохое. Остается только «опыт Духа» и сознание человека. Об этом говорилось еще в Библейской книге Екклесиаста или проповедника (Еккл. 1:11) : «1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!

3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

7 Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.

8 Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.

11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».

Была такая замечательная актриса Яблочкина Александра Александровна, которая родилась задолго до революции. С ней произошла удивительная история [2] , которая подтверждает вышесказанные слова Екклесиаста: «Кто помнит актеров Малого театра, еще дореволюционного происхождения, тот наверняка помнит и ее. Александра Александровна, прослужив в частных и императорских театрах, как-то достаточно спокойно влилась в реальность театра советского, будучи при этом фантастически наивной и привыкшей говорить то, что думала. Когда Александра Александровна была уже изрядно в возрасте, она пришла на партийное собрание (или это было что-то вроде еженедельной идеологической обязаловки, не суть), где задавали вопросы, на нынешний взгляд, прямо скажем, смешные, а тогда совершенно нормальные – мало того, строго обязательные к ответу. И вот ее спросили такое: «Александра Александровна, вот как вы себе представляете коммунизм?» Она произнесла следующее: «Ну, это будет прекрасное время! Везде будет изобилие продуктов, у всех будут свои дома, никто не будет ютиться в коммуналках, люди будут уважительными, вежливыми, на улицах будет порядок и чистота… В общем – как при царе… (как в старое доброе время. Все легли под стол от смеха, но репрессий не последовало)».

Рис. 4. «Яблочкина, Александра Александровна – (1866-1964) – российская и советская актриса театра, народная артистка СССР (1937), лауреат Сталинской премии (1943), трижды кавалер ордена Ленина.[1]. В 1915 Яблочкина возглавила Русское театральное общество (РТО, с 1932 – Всероссийское театральное общество) и была его председателем. Александра Александровна Яблочкина скончалась 20 марта 1964 года в Москве. Имя Яблочкиной присвоено Дому актера, московскому Дому ветеранов сцены. С 1995 Дом актера присуждает премии имени А. А. Яблочкиной». Она отличалась искренностью и открыто говорила то, о чем думала. Недалеко от театра Оперетты в Москве есть ее мемориальная доска».

Рис. 5. Актриса Яблочкина А.А. в пожилом возрасте.

О языке общения

С детства меня учили, говоря мне – «Веди себя по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе». Проверил я это правило в своей жизни, и, оказалось, что, хотя оно и правильное по сути, но не годится для общения с подавляющим большинством людей вокруг. Слова песенки – «Вышли мы все из народа, дети семьи трудовой …» – оказались ложью. Все люди из разных «колыбелек». У каждого культурного слоя общества свой язык, и принципы общения. С каждым нужно говорить на «его» языке. Иначе не поймут. Тут нужна мудрость и различение, где и как себя вести и разговаривать. Этой мудрости просил царь библейский Соломон у Бога. Этой мудрости можете попросить у Бога и Вы – читатель.

Раньше до революции в школах были предметы – Логика и Риторика. После революции эти предметы убрали из школ и даже из большинства высших учебных заведений, так как появилась «руководящая роль партии большевиков» и ее «вождей». Для такой власти не нужны были логически мыслящие и умеющие разумно и правильно говорить люди. Нужна была «управляемая серая масса». В результате «серую массу» получили, и теперь удивляемся, почему в стране «все как то не по-человечески». Пора исправлять положение дел – «воспитывать у людей человеческий язык общения». Ведь хамство [3] , ханжество [4] и лицемерие [5] стало почти нормой даже во многих семьях. Его даже не замечают, слишком мало примеров в жизни человека, когда он встречает «внутренне интеллигентного человека [6] ».

Интеллигентность, на мой взгляд, – это «свет Духа – Духовности» в глазах человека. В дальних деревнях России я встречал отдельных людей, которые не получили даже полного среднего образования, но их речь, поведение, и особенно выражение глаз поражали своей мудростью, благожелательностью, простотой и покоем. Они всегда были готовы услужить, поддержать, не принизить! Там не было этакого задиристого «залихватского» грубоватого гонорка – «мол, и мы не лыком шиты», «знай наших», «я и моя скромность украшают наше общество». Эти люди ощущались мной «духовными солнцами», среди окружающего, в большинстве случаев безразличного, невежественного, согбенного, злого и завистливого мира людей. Убери эти «духовные солнца» из страны и страна погибнет. Я знаю, что Учителя посылали своих учеников в места, где «абсурд бытия» бурлил как вулкан, чтобы подлечивать молитвой эту «язву» в тонком теле Земли. Стоило убрать этого никому не видного человека из этого места и Земля «отрыгнула» бы всех обитателей территории этого «абсурд бытия». Примерами тому служит масса случаев, эпидемий, ураганов, землетрясений и т.д.

Катастрофа отсутствия смысла жизни для человека и страны

Рассказал я все это знакомому психологу Галине Александровне и попросил ее написать свои дополнения и комментарии к этой статье. Вот, что она рассказала:

«Наверное, если бы Вы сейчас собрали большую аудиторию и рассказали бы про Вашего соседа, то зал бы восторженно скандировал: «Дедушка моей мечты!» Многие согласились бы и с Вашей точкой зрения, но с небольшой оговоркой: «Лучше сначала дедушка, а потом все остальное».

К сожалению, наша страна переживает сейчас не лучшие времена. Много людей бедствует, часть – «жируют». Бедные критикуют или просто ненавидят богатых, при этом сами мечтают разбогатеть. Многие богатые превращаются в монстров потребления. Власть забыла о своем долге заботиться о народе.

Я думаю, все страны переживали и темные, и светлые периоды. То, что на Русь пришли безбожники, так это во все времена кто-нибудь куда-нибудь приходил – завоеватели, освободители, просветители, грабители, безбожники и радетели за правильную веру.

Задача психологии – в конкретный исторический момент, в конкретном месте помочь людям: а) выжить, б) жить счастливо.

Вернемся к Вашему соседу. Откуда у него такая уверенность, что он сделал для своих детей все необходимое? Он большую часть своей жизни прожил в Советском Союзе, как и практически все родители поколения, построившего «современное капиталистическое общество» в России. А какие «истинные ценности» были у этих родителей (конечно не у всех, но у многих) – «На Западе – рай». И, кстати, советская интеллигенция, которая в те времена имела гораздо больший вес в обществе (это еще мягко сказано), чем сейчас, внесла существенный вклад в представления о «райских кущах на Западе». Здесь очень уместны будут слова известного австрийского психолога Виктора Франкла, о котором я дальше расскажу подробнее, – «У каждого времени свои неврозы и каждому времени требуется своя психотерапия». [7] Так вот я считаю, что неврозом советского периода был «невроз недопотребления материальных благ», который современное поколение 25-и – 40-летнего возраста «впитало с молоком матери».

Но о чем же не знали советские люди, так восторгающиеся западными свободами и обилием товаров на прилавка магазинов?

Советские люди знали, по крайней мере, какая-то часть, что на Западе произошла сексуальная революция, «отцом» которой был Зигмунд Фрейд, и, вероятно, по этому поводу тоже чувствовали себя несколько ущемленными. Зато их потомки, как мы можем теперь наблюдать, наверстывают «упущенное» несколькими поколениями «весьма успешно».

Зигмунд Фрейд – родоначальник психоаналитического направления, в основу которого было положено представление о бессознательных психических силах, а главной из них является сексуальное влечение – либидо [8] . Задачей психоанализа было оказание помощи людям, страдающим неврозами. Последователи Фрейда развивали его учение. Оказалось, что не только сексуальные проблемы провоцировали неврозы.

Альфред Адлер считал, что основными движущими силами развития личности являются стремление к превосходству, успеху и чувству общности с другими людьми.

Карл Густав Юнг большое значение придавал коллективному бессознательному. Представители «гуманистической психологии» положили в основу своей концепции идею о самоактуализации (свободная реализация своих потенций), присущей только человеку.

Рис. 6. Обложка книги «Психотерапия на практике». Издание 1947 года. Ви́ктор Эми́ль Франкл (нем. Viktor Emil Frankl; 26 марта 1905, Вена – 2 сентября 1997, там же) – австрийский психиатр и психолог. Виктор Франкл – всемирно известный психиатр, психотерапевт, философ, создатель так называемой Третьей Венской Школы психотерапии[1]. В основополагающем труде Виктора Франкла «Человек в поисках смысла», впервые опубликованном в 1946 году, изложен его экстремальный опыт выживания в концентрационном нацистском лагере. Этот опыт и послужил философско-эмпирической основой для создания нового метода экзистенциальной психотерапии — логотерапии. Согласно логотерапии, движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Одним из ключевых сугубо человеческих свойств является воля к смыслу. Угнетение же этой потребности, которое Франкл называл экзистенциальной фрустрацией, является частой причиной психических и невротических расстройств личности – ноогенных расстройств. Логотерапия призвана помогать человеку сделать жизнь – своё прошлое, настоящее, будущее – более осмысленными, тем самым избавляя его от невроза, порождаемого часто чувством бессмыслицы». Франкл говорил: «Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь».

Но я считаю, что самой ценной с точки зрения возможности помочь человеку стать счастливым, является логотерапия [9] , созданная в конце 40-х гг. Виктором Франклом.

Концепция Франкла – это не только результат его работы с пациентами и вытекающие из нее умозаключения, она выстрадана всей его жизнью. Франкл вместе с миллионами евреев прошел концлагеря и чудом выжил. В статье «Человек перед вопросом о смысле» [10] Франкл пишет: «Сегодня мы, по сути, имеем дело уже с фрустрацией [11] (ущемлением, прим. авт.) не сексуальных потребностей, как во времена Фрейда, а с фрустрацией потребностей экзистенциальных (относящийся к существованию, прим. авт.). Сегодняшний пациент уже не столько страдает от чувства неполноценности, как во времена Адлера, сколько от глубинного чувства утраты смысла, которое соединено с ощущением пустоты…». Далее он цитирует строки из письма одного американского студента: «Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих друзей, которому найти этот смысл не удалось». Франкл продолжает: «Когда меня спрашивают, как я объясняю себе причины, порождающие этот экзистенциальный вакуум, я обычно использую следующую краткую формулу: в отличие от животных, инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная, ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге, он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм)».

Франкл вводит понятие «ноогенных неврозов», которые проистекают из угрызений совести и ценностных конфликтов. Интересны статистические данные, которые приводит Франкл в своей статье:

«…среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом, число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше.

Мне сообщили интересные статистические данные, полученные при опросе 60 студентов университета штата Айдахо после подобных попыток самоубийства. У них подробнейшим образом выяснялось все, что связано с мотивом этого поступка, и вот, что было обнаружено: 85 процентов из них не видело больше в жизни никакого смысла; причем 93 процента из них были физически и психически здоровы; жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей; они активно участвовали в общественной жизни и имели все основания быть довольными своими академическими успехами».

Логотерапия, созданная Франклом, помогает человеку найти смысл жизни. Она используется последователями Франкла во всех частях света в работе с алкоголиками (по исследованиям в университете в Сан-Диего, для 90 процентов случаев тяжелого алкоголизма характерно выраженное ощущение утраты смысла), наркоманами (почти 100 процентов случаев связаны с ощущением утраты смысла). По данным из Новой Зеландии – уровень утраты смысла у преступников существенно выше среднего.

Вся эта статистика относится к середине прошлого столетия. Но что изменилось за пол века? Снизился ли в мире уровень преступности, наркомании, алкоголизма? Научно-технический прогресс только расширил ассортимент объектов наркотической зависимости. Теперь борются с пристрастием к компьютерным играм у детей и даже пенсионеров, с интернет-зависимостью. Появилось такое необычное явление как «ломка» у молодых людей, когда они забывают свой сотовый телефон и не имеют возможность длительное время говорить по телефону.

Франкл пишет: «Общество изобилия порождает и изобилие свободного времени, которое… еще сильнее способствует проявлению экзистенциального вакуума. Мы, психиатры, имеем возможность наблюдать это на примере так называемых «воскресных неврозов»… Нередко избыток свободного времени является следствием безработицы. Уже в 1933 году я описал картину болезни при «неврозе безработицы». При отсутствии работы жизнь кажется людям бессмысленной, а самих себя они считают себя бесполезными. Их угнетает не безработица как таковая, а ощущение утраты смысла (смыслоутраты). Человек живет не единым пособием по безработице…

Кто еще станет сомневаться в существовании стремления к смыслу (подчеркиваем: не больше и не меньше, чем специфической для человека мотивации) взяв в руки доклад американского Совета по вопросам образования, в котором приведены данные опроса 189733 студентов в 360 университетах. Главный интерес у 73,7 процентов опрошенных выражается в цели «прийти к мировоззрению, которое сделало бы жизнь осмысленной». Или возьмем доклад Национального Института психического здоровья: из 7948 студентов в 48 вузах наибольшее число (78 процентов) выразили желание «найти в своей жизни смысл»…

Эйнштейн как то заметил, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен… Не последний из уроков, которые мне удалось вынести из Освенцима и Дахау, состоял в том, что наибольшие шансы выжить даже в такой экстремальной ситуации имели, я бы сказал, те, кто был направлен на будущее, на дело, которое их ждало, на смысл, который они хотели реализовать…

Имея (осуществляя) смысл, человек реализует сам себя, осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим. И никто не описал это точнее, чем Иегуда Бэкон, который попал в Освенцим еще ребенком и после освобождения страдал от навязчивых представлений: «Я видел похороны с пышным гробом и музыкой – и начинал смеяться: не безумцы ли – устраивать такое из-за одного единственного покойника? Если я шел на концерт или в театр, я обязательно должен был вычислить, сколько потребовалось бы времени, чтобы отравить газом всех людей, которые там собрались и сколько одежды, сколько золотых зубов, сколько мешков волос получилось бы при этом». И далее Иегуда Бэкон спрашивает себя, в чем мог заключаться смысл тех лет, которые он провел в Освенциме: «Подростком я думал, что расскажу миру, что я видел в Освенциме, в надежде, что мир станет однажды другим. Однако мир не стал другим и мир не хотел слышать об Освенциме. Лишь гораздо позже я действительно понял, в чем смысл страдания. Страдание имеет смысл, если ты становишься другим».

Подведем итог. Как ответить на вопрос: «Все ли сделал дед для своих внуков?» Интересно мнение читателей. Кстати, сам дед в своей жизни всего добился сам и в свои годы бодр, оптимистичен и считает, что жизнь прожил успешно, как вы мне рассказали».

© Афанасьева Галина Александровна, психолог

В качестве заключения

Дай Бог благополучия и здоровья моему соседу и его внукам. Не будем ни осуждать, ни завидовать. Жизнь покажет кто прав, а кто нет. Существовать только для достижения материального благополучия абсурдная потеря времени в жизни человека. Одни хранят и приумножают деньги и богатства, другие хранят и приумножают духовные ценности для людей. На Руси была пословица – «Трудом праведным, не наживешь палат каменных» и «Кто Богу не грешен – Царю не виноват». Хранители духовных начал важнее для человеческой жизни, ибо человеческая природа в своей основе духовная. Приоритет материального мировоззрения в жизни людей губит народ и Россию, что мы воочию и наблюдаем на протяжении последней сотни лет, включая период советской власти. Песни – «… мы старый мир разрушим до основания, а затем, мы свой мы новый мир построим… » – абсурдная лицемерная невежественная ложь, ведущая к духовной смерти народа и страны! Религиозная рознь, экстремизм и войны – это катастрофа для любой страны и человечества всего земного шара. Духовные ценности неизменяемы и вечны для всех периодов жизни человечества. Они начертаны в наших Душах и сердца. Их забвение – смерти подобно. Человеческая жизнь бесценный дар Бога каждому из нас, по сути, духовным существам. Я соглашусь с Франклом, который говорил: «Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь». Пока гром не грянул, «пока горит свеча», обретите главный смысл жизни, которая нам дана – «Устанавливайте свои собственные отношения с Богом!» Учите этому своих детей. Никто за Вас этого не сделает. Если допустить, что Бог есть, если Он дал все и поддерживает – вашу жизнь, судьбу, законы, планету, то неуважение к Нему, по меньшей мере, неблагодарное невежество.

©Арушанов Сергей Зармаилович

Приложение:

Цитаты известных людей: Виктор Эмиль Франкл –

- http://www.nachalnikov.net/archives/1143

«Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации.

Жизнь либо имеет смысл, и в таком случае смысл не может исчезнуть ни от чего, что может случиться. Либо она не имеет смысла – но тогда это тоже не зависит от происходящих событий.

Самореализация возникает спонтанно, и этого не происходит, когда ее делают самоцелью.

Поступайте по собственной совести, но при этом понимайте, что Ваша совесть может ошибаться.

Рис. 7. Виктор Эмиль Франкл.

Невозможно определить смысл жизни в общем, он различается от человека к человеку и от момента к моменту.

Стремление найти смысл жизни является главной мотивирующей силой в человеке… Я не побоюсь сказать, что в мире не существует более действенной помощи для выживания даже в самых ужасных условиях, чем знание, что твоя жизнь имеет смысл.

Все можно отнять у человека, за исключением одного: последней частицы человеческой свободы — свободы выбирать свою установку в любых данных условиях, выбирать свой собственный путь.

Воля к смыслу – наиболее человеческий феномен, так как только животное не бывает озабочен смыслом своего существования.

Человек нуждается не в разрядке напряжения любой ценой, но в возбуждении потенциального смысла, который он должен реализовать. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Нет такой ситуации, в которой нам не была бы предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может ее реализовать, всегда неповторим.

У каждого времени свои неврозы – и каждому времени требуется своя психотерапия.

Оценка с помощью типов упрощает задачу тому, кто оценивает, поскольку она освобождает человека от ответственности за это оценочное суждение.

Истинно человеческое начинается в человеке там, где он обретает свободу противостоять зависимости от собственного типа.

Уникальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра. Таким способом творятся религии и создаются ценности.

Я видел смысл своей жизни в том, чтобы помогать другим увидеть смысл в своей жизни.

Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос.

Смысл должен быть найден, но не может быть создан.

В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только сама эта жизнь будет казаться ему осмысленной (а осмысленной – значит заполненной делами), но и он сам приобретет иммунитет против конформизма и тоталитаризма – этих двух следствий экзистенциального вакуума.

Попытка дать человеку смысл свелась бы к морализированию. А мораль в старом смысле слова уже доживает свой век.

Не последний из уроков, которые мне удалось вынести из Освенцима и Дахау, состоял в том, что наибольшие шансы выжить даже в такой экстремальной ситуации имели, я бы сказал, те, кто был направлен в будущее, на дело, которое их ждало, на смысл, который они хотели реализовать.

Я считаю специфически человеческим проявлением не только ставить вопрос о смысле жизни, но и ставить под вопрос существование этого смысла.

Сомнения в смысле жизни, таким образом, никогда нельзя рассматривать как проявления психической патологии; эти сомнения в значительно большей степени отражают истинно человеческие переживания, они являются признаком самого человечного в человеке.

Быть человеком – значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то, отдаваться делу, которому человек себя посвятил, человеку, которого он любит.

Цель психотерапии – исцеление души, цель же религии – спасение души.

Мы существуем постольку, поскольку мы открыты для окружающего мира. Человек не для того здесь, чтобы наблюдать и отражать самого себя; он здесь для того, чтобы предоставлять себя, поступаться собой, чтобы, познавая и любя, отдавать себя.

Смысл страдания – лишь неизбежного страдания, конечно, – самый глубокий из всех возможных смыслов.

Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его, тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи, Оно придет и тихонько сядет вам на плечо.

…ценностям мы не можем научиться – ценности мы должны пережить.

Отличительным признаком человеческого бытия является сосуществование в нем антропологического единства и онтологических различий, единого человеческого способа бытия и различных форм бытия, в которых он проявляется.

Лишь в той мере, в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя.

Самоактуализация – это непреднамеренное следствие интенциональности человеческой жизни.

Осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.

Стремление не может возникнуть по просьбе, команде или приказу. Нельзя стремиться к стремлению. А чтобы обнаружить стремление к смыслу, необходимо выявить сам смысл.

Свобода, если ее реализация не сопряжена с ответственностью, угрожает выродиться в простой произвол.

Человеческая свобода – это конечная свобода. Человек не свободен от условий. Но он свободен занять позицию по отношению к ним. Условия не обуславливают его полностью. От него – в пределах его ограничений – зависит, сдастся ли он, уступит ли он условиям. Он может также подняться над ними и таким образом открыться и войти в человеческое измерение.

Значимы не наши страхи и не наша тревожность, а то, как мы к ним относимся.

Наследственность – это не более чем материал, из которого человек строит сам себя. Это не более чем камни, которые могут быть использованы, а могут быть отвергнуты строителем. Но сам строитель – не из камней.

Пусть тот из вас, кто лишен невротических проявлений, первым бросит в меня камень, будь он теологом или психиатром.

Как указал однажды Шелер, человек имеет право считаться виновным и быть наказанным. Отрицать его вину посредством объяснения, что он есть жертва обстоятельств, – значит отнимать у него его человеческое достоинство. Я бы сказал, что это прерогатива человека – становиться виновным. Конечно же, на его ответственности лежит также преодоление вины.

Побуждения и инстинкты толкают, а основания и смыслы притягивают.

В мире, как он описывается многими науками, отсутствует смысл. Это, однако, означает не то, что мир лишен смысла, а лишь то, что многие науки слепы к нему. Смысл приносится в жертву многими науками.

Чем более всеобъемлющ смысл, тем менее он постижим. Бесконечный смысл необходимо лежит вне постижения конечного существа. Это пункт, где наука уступает и мудрость берет верх.

Свобода может вылиться в простой произвол, если она не проживается с точки зрения ответственности.

Ученый может придерживаться и оставаться в одном измерении, но он должен также оставаться открытым, оставлять свою науку открытой по крайней мере возможности другого, высшего измерения.

В обусловливающее бытие проникает воздействующий смысл.

Человек обладает влечениями, однако влечения не владеют им. Влечения не исчерпывают его. Мы не отрицаем влечения как таковые, но я не могу подтверждать что-либо, если мне не дана предварительно свобода это отрицать.

Духовное, по определению, и есть свобода в человеке. Духовная личность – это то в человеке, что всегда может возразить!

Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю.

Тезис «действие вытекает из бытия» – это половина правды; вторая ее половина звучит так: «бытие вытекает из действия».

Когда человек поддается своим влечениям, он именно поддается влечениям; это значит, что он свободно отрекается от свободы, чтобы найти оправдание своей несвободе.

Смысл объективен по меньшей мере постольку, поскольку его можно «найти», но нельзя «дать». Аналогичным образом лишь с объективностью смысла связано то, что его надо каждый раз открыть и нельзя изобрести.

Насколько соблазнительны популярные разговоры о самоосуществлении и самореализации человека! Как будто человек предназначен лишь для того, чтобы удовлетворять свои собственные потребности или же себя самого.

Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир.

Инстанция, перед которой мы несем ответственность, – это совесть. Если диалог с моей совестью – это настоящий диалог, то есть не просто разговор с самим собой, то встает вопрос, является ли совесть все-таки последней или же лишь предпоследней инстанцией. … Мы должны стать последними, кто не решался назвать эту инстанцию, эту сверхличность тем именем, которое ей дало человечество: Бог.

Тот, кто не может привязаться к какому-либо конечному пункту, к какому-либо моменту времени в будущем, к какой-либо остановке, подвержен опасности внутреннего падения.

В основе смысла человеческого существования лежит принцип необратимости.

Из длительности сроков жизни мы никогда не сможем вывести меру ее осмысленности.

Рано или поздно каждый человек сталкивается с понятием «конечность»: мы осознанно воспринимаем конец чего-либо как неизбежность, как часть сделки, заключенной нами с жизнью.

Таким образом, совсем необязательно резко разграничивать жизнь и смерть, скорее смерть является неотъемлемой составляющей жизни.

Если бы фактор конечности жизни лишал ее смысла, было бы неважно, когда настанет конец, в обозримом ли будущем или очень и очень скоро. Мы должны были бы признать, что время, когда всему придет конец, не существенно.

Если бы все люди были идеальны, то каждого человека всегда можно было бы заменить любым другим.

Тот факт, что один человек отличается от другого по рисунку отпечатков пальцев, еще не выделяет его как личность.

Свобода предполагает ограничения, основывается на них.

Никогда в течение жизни судьба не предоставит человеку случая избежать необходимости выбора из альтернативных возможностей. Тем не менее он может сделать вид, «как будто» у него нет выбора и он несвободен в своем решении. Такое «поведение как будто» составляет существенную часть человеческой трагикомедии.

Мы даже возьмем на себя смелость сказать, что этот наиболее радикальный вызов самому себе, на который способен человек (то есть не только сомнения в смысле жизни, но и действия, направленные против жизни), эта фундаментальная возможность человека выбрать самоубийство, эта его свобода решать, быть ли ему вообще, выделяют человека из всех других существ, этим человеческий способ бытия отличается от существования животных.

Биологическая судьба представляет собой материал, который приобретает форму под воздействием свободного человеческого духа, то есть под влиянием того, ради чего, с точки зрения человека, он существует.

Недостаток успеха никогда не означает утрату смысла.

Страдание вызывает плодотворное, можно даже сказать – кардинально преобразующее, духовное напряжение, ведь оно на эмоциональном уровне помогает человеку осознать то, чему не следует быть.

Страдание своей целью имеет уберечь человека от апатии, от духовного окоченения.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности — не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Что до меня, то я бы не хотел жить ради моих реактивных образований, и еще менее — умереть за мои механизмы защиты.

Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциала человеческого существования.

Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь».

[1] Бизнес по – еврейски, 67 золотых правил, Правило 18. Всегда приветствуйте другого человека. Ростов-на-Дону, Феникс, 2008 г., с. 47-50.

[2] Оригинал находится на сайте: http://www.anekdot.ru/an/an0806/o080618;1.html».

[3] Хамство (неодобр.) – тип поведения человека, отличающийся резким, грубым и некооперативным способом общения. Понятие хамства достаточно размыто, и зависит от культурного уровня людей, вступивших в контакт. Одно и то же выражение может одним лицам показаться хамством, а другим – нет. Кроме того, хамство ситуативно, и отношение к фразе сильно зависит от сознательной или бессознательной установки человека. Название возникло по имени библейского персонажа Хам.

[4] Ха́нжество́ – показная (демонстративная) или крайняя (склонная к крайностям) форма благочестия и набожности, которая выражается в демонстративном отрицании аморальности. Разновидность морального формализма и лицемерия. Истолковывает требования нравственности в духе крайнего ригоризма и нетерпимости, игнорируя вопросы внутренней моральной природы человека. Как пишет Ноам Хомский, ханжа (лицемер) – это тот, кто прикладывает к другим стандарты, которые отказывается применять к себе [1]. Общество негативно относится к проявлениям ханжества, так как такое поведение рассчитано главным образом на публику или для самооправдания.

[5] Лицеме́рие - поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью. Лицемерие – отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Это понятие характеризует образ действий, с точки зрения соотношения его действительного социального и нравственного значения и того значения, которое ему пытаются придать. Лицемерие противоположно честности, прямоте, искренности – качествам, в которых проявляется осознание и открытое выражение человеком подлинного смысла его действий.^[1] Зачастую под лицемерием понимают клевету и негативные высказывания в адрес отсутствующего на момент обсуждения субъекта, тогда как в присутствии этого субъекта к нему проявляют уважение.

[6] Интеллиге́нция (лат. intelligentia, intellegentia – понимание, познавательная сила, знание) – особая социально-профессиональная и культурная группа людей, занятая преимущественно в сфере умственного труда. К характерным особенностям интеллигента относят обладание чуткостью, тактом и мягкостью в проявлениях; ответственность за поступки; также склонность к рефлексии и самоотречению. [источник?] Слово «интеллигенция» появилось в русском языке в первой половине XIX века. Вошло в иностранные словари с пометкой «русское». Известный теоретик и историк интеллигенции Виталий Тепикин (род. 1978) в своей книге «Интеллигенция: культурный контекст» утверждает: «Первоисточником концепта «интеллигенция» можно считать греческое слово noesis – сознание, понимание в их высшей степени. Со временем греческий концепт породил в римской культуре слово intelligentia, которое несло смысловую нагрузку несколько иную, без тонкостей – хорошая степень понимания, сознания. Слово применил драматург-комик Теренций (190-159 гг. до н. э.). И уже позднее в латыни значение понятия трактовали способностью понимания (умственной способностью). В средние века понятие получило теологический характер и трактовалось как Ум Божий, Божественный Разум. Предполагалось, что им творится многообразие мира. Примерно в таком роде интеллигенцию ощущает и Гегель, заключая в своей «Философии права»: «Дух есть <…> интеллигенция».

[7] В. Франкл «Человек в поисках смысла», Москва, «Прогресс»1990 г., с.24.

[8] Либи́до (лат. Libido - влечение, желание, страсть, стремление) – одно из основных понятий психоанализа, разработанных Фрейдом. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

[9] Логотерапия – один из видов экзистенциальной психотерапии, основанный на анализе смыслов существования (см. Логоанализ). Разработана В.Франклом. Согласно логотерапии, движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Одним из ключевых сугубо человеческих атрибутов является воля к смыслу, которую Франкл фактически противопоставил адлерианской воле к власти и фрейдовскому принципу удовольствия. Стремление к смыслу – фундаментальная мотивационная сила в людях. Люди нуждаются не в лишенном напряжения состоянии, а в напряженном стремлении к некоему смыслу, который достоин их. Когда фрустрировано стремление к смыслу, возникает апатия, скука. Состояние человека, когда у него фрустировано стремление к смыслу, называется экзистенциальным вакуумом. Экзистенциальный вакуум может вести к ноогенному неврозу (неврозу, который возникает вследствие фрустрации стремления к смыслу), клинической симптоматике. ПРИМЕР: «В 50-60-е гг. он констатирует распространение утраты смысла жизни и приводит статистику, подтверждающую, что такая утрата приводит к наиболее распространенной трагической триаде – депрессия, наркомания, включая алкоголизм, и агрессия. Если по З. Фрейду агрессию порождают подавленные, неразрешенные сексуальные инстинкты, то В. Франкл считал, что не меньшую агрессию вызывает и отсутствие смысла жизни. Он говорил: «Эту пустоту люди стремятся занимать чем попало или выжигать». Франкл считает, что около 80% алкоголиков и 100% наркоманов – люди, не имеющие жизненного смысла или его утратившие, т.е. испытывающие экзистенциальный вакуум – внутреннюю пустоту, бессмысленность существования. И действительно, бесполезно лечить алкоголика, если после выхода из клиники он не будет знать, ради чего он не станет больше пить, будет терпеть тяжелейшую перестройку не только организма, но и всего привычного образа жизни, проведения досуга, заполнявшего хоть как-то бессмысленность его жизни».

[10] В. Франкл «Человек в поисках смысла», Москва, «Прогресс»1990 г.

[11] Фрустра́ция (лат. Frustratio – обман, неудача, тщетное ожидание, расстройство, разрушение (планов, замыслов)) – психическое состояние, возникающее в ситуации реальной или предполагаемой невозможности удовлетворения тех или иных потребностей.[1]

«Великий предел (Тайцзи кит. трад.太極, упрощ. 太极 tàijí) – в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил инь – женской и Ян – мужской. Противоположная категория – Отсутствие предела (У Цзи 无极 wújí). Термин впервые встречается в одном из канонических комментариев к «И цзине» – в «Си цы чжуани», чжане 11-м:

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

Таким образом, в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние.

Преднебесный чертеж триграмм (Порядок расположения триграмм по Фу Си; 先天图 или 伏羲八卦图) – зафиксированная последовательность расположение триграмм, приписываемая мифическому создателю китайской цивилизации Фу Си. Различают линейное и круговое расположение. Для того, чтобы выстроить линейную последовательность расположения триграмм по Фу Си, руководствуясь приведенной цитатой, необходима более подробная визуализация упомянутых в ней терминов.

Двоица образов (兩儀) – это два начала Инь (陰) и Ян (陽), которые в графическом виде представляются в виде прерванной посередине и сплошной горизонтальных черт.

Рис. 1. Двоица образов. Выделение из единого – Великого предела «двух творящих сил». Сплошная черта обозначает понятие «мужского начала» Ян (Янь), прерывистая черта обозначает понятие «женского начала» Ин (Инь).

Четыре символа (Четыре образа; Диграммы; Сы сян; 四种爻象) – четыре свойства взаимодействия сил Инь и Ян: тьма, свет, твердость, мягкость. Порождаются двумя началами Инь и Ян. В свою очередь, Четыре символа порождают Восемь триграмм.

Графически изображаются в виде комбинаций из двух черт, поэтому часто в западных переводах – Четыре символа называются Диграммами.

Каждая из комбинаций имеет собственное наименование: Старая Инь 老陰, Молодой Ян 少陽, Молодая Инь 少陰, Старый Ян 老陽.

Рис. 2. Четыре Диграммы. Они символизируют второй этап выделения из единого – Великого предела «четырех творящих сил» после первого выделения «двух творящих сил» – Ин (Инь) и Ян (Янь). Каждая состоит из двух черт – сплошная черта обозначает понятие «мужского начала» Ян (Янь), прерывистая черта обозначает понятие «женского начала» Ин (Инь).

Восемь триграмм (八卦) = восемь комбинаций из трех черт в последовательности 乾, 兌, 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤.

Рис. 3. Изображения восьми триграмм.

«Дальше обычно схематически изображается процесс раздвоения в виде схемы, показанной на рисунке 4. Однако Монада, как символ Великого Предела, от которой происходит деление, не может стоять в основании этой схемы. Это неправильно, это принятая всеми учеными «ошибка». Ниже мы увидим, почему это – ошибочное представление. Тем не менее, сама Монада может быть символом, характеризующим принцип раздвоения и наличия в противоположности «зародыша» противоположной составляющей. Это как бы символ перехода, например, от света к тьме или «Знание» о том, что во тьме есть «зародыш» – перехода к свету, а в свете есть «зародыш» – перехода к тьме». (Прим. ред.).

Рис. 4. Из чертежа видно, что на каждом этапе происходит раздвоение предшествующего компонента по принципу Инь-Янь: Великий Предел рождает Инь и Янь. Инь – рождает Старую Инь и Молодого Ян. Ян – рождает Молодую Инь и Старого Ян. Старая Инь – рождает Кунь и Гэнь… (и так далее). Причем все раздвоения противоположны по знаку. Для Четырех Символов и Триграмм принадлежность к Инь или Ян можно узнать по верхней черте. Если она иньская, то компонент принадлежит Инь, если янская, то – Ян. «Однако эта схема должна рисоваться без Монады в основании – это сложившееся ошибочное представление в кругу ученых. И рисовать эту схему нужно не снизу вверх, а сверху вниз, где Великий предел располагается вверху». Ниже на рисунке 8 будет приведено правильное положение «Великого предела». (Прим. ред.).

Для триграмм существует еще один способ определить их знак – по семейному признаку. В соответствии с вышеизложенным получаем:

Иньские – Инь, Старая Инь, Молодая Инь, Кунь, Сюнь, Ли, Дуй;

Янские – Ян, Старый Ян, Молодой Ян, Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь.

Изображая янские порождения Великого Предела в виде белых полей, а иньские – в виде черных полей, древовидное изображение можно представить в виде следующей схемы:

Рис. 5. Изображая янские порождения Великого Предела в виде белых полей, а иньские – в виде черных полей, древовидное изображение можно представить в виде схемы, показанной на рисунке. Следует иметь в виду, что традиционно китайский иероглифический текст пишется сверху вниз и справа налево…

Гексаграммы (гекса – шесть уровней – шесть линий) – образованы удвоением триграмм. Гексаграммы служат для всеобъемлющей классификации всех видов действительности. Графически изображаются в виде комбинаций из шести линий.

Рис. 6. Схема образования шестидесяти четырех гексаграмм из Великого Предела. «Деление каждого «значения» на два также образует Инь и Ян [1] , то есть уже «4 образа», а деление «образов» на два дает «8 триграмм» – графических комбинаций из трех черт, где целая черта символизирует ян, а прерванная – инь. Продолжая деление на два, в конечном итоге, получают 64 гексаграммы. Нечетные знаки относятся к янским, четные – к иньским. (Любопытно, что в данной схеме делений всего 7 ступеней, включая Великий Предел, а семерка – редкая гостья в китайской нумерологии. Здесь можно заметить, что деление обычно рассматривается как первый этап эволюции, начинающейся с Единого. Второй этап – слияние в Единое). С восьмеркой в гимнастиках придется встречаться нередко: 8 каких-то движений, 8 направлений движений по странам света и т. п. Мы это увидим в гимнастиках «великий предел», «ладонь – 8 триграмм» и других. Как и всякий символ, каждый знак из 8 триграмм может иметь много значений».

КОММЕНТАРИЙ:

Обратимся к, указанной выше, концепции деления Великого Предела на две противоположности – Инь и Ян – «Единое [2] – то, что уже имеет какие-то качества, – то же, что проявленный Брахман или Великий Предел (Тайцзи). Схема Великого Предела: две рыбы, белая и черная, в одном круге, с пятнышками противоположного цвета у каждой. Схема символизирует единство и противоположность полярных сил инь и ян, а также и то, что во всем есть зародыш противоположного». На западе этот китайский символ принято называть – «монада». Рассмотрим этот символ и его связь с «энергетической матрицей мироздания». На рисунке 7 впервые показан символ – монада так, как он «понимался» и строился древними китайскими мудрецами.

Рис. 7. На рисунке показан китайский символ «монада», отражающий концепцию деления Великого Предела на две противоположности – Инь и Янь и его положение в матрице Мироздания. На рисунке впервые показан символ – «монада» так, как он «понимался» и строился китайскими мудрецами. На рисунке – А показано положение монады в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания. Из рисунка видно, что внешний контур монады проходит по позициям 4-го уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы и при этом «зародыши» противоположных сил – Инь и Янь располагаются в вершинах пирамид Нижнего и Верхнего мира матрицы. Инь – темный круг – на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы, а Янь – на вершине пирамиды Верхнего мира матрицы. При этом Верхний мир матрицы выступает как мужская «указующая сила» – Янь, а Нижний мир – как женская «творящая сила» – Инь. На рисунке С – показаны основные линии символа монады, как на рисунке А. На рисунке В – показано положение двух священных Тетрактисов Верхнего и Нижнего мира матрицы в монаде. Поскольку в нижнюю «рыбку» монады попадает большее количество «темных» позиций Нижнего мира матрицы он закрашен темным цветом. Соответственно верхняя «рыбка» монады остается по аналогии белой. D – «Правильное» изображение монады относительно ориентации вертикальной оси матрицы Мироздания. Монада располагается в месте перехода Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали хорошо видно на рисунке.

Когда 300 лет назад такой двоичный «код правителя Фу Си» попал в руки Карлу Лейбницу, то знаменитый математик и философ усмотрел в нем двоичную арифметику. Этим двоичным принципом воспользовался Норберт Винер, создавая одну из «наук XX века» – кибернетику….

У многих народов сохранились предания о счастливых временах в прошлом (вспомним «золотой век» древних греков или ветхозаветную легенду об изгнании из рая).

Китайцы, имея в виду идеальное устройство мира, говорят о «прежнем небе», тогда как «последующее небо» – уже искаженный, негармоничный период. Эти образы применяют также, описывая состояние человеческого организма.

Расположение триграмм на приведенной выше «схеме Великого Предела» – рисунок 6 соответствует идеальной схеме «прежнего неба»; такое их размещение называют «схемой Фу Си».

Для «последующего неба» схема триграмм другая, ее называют «схемой Вэнь-вана», основавшего династию Чжоу в XII веке до новой эры. Эту схему мы рассмотрим в следующей статье на сайте.

На символическом языке триграмм и гексаграмм даются многие понятия даосских и прочих систем саморегуляции».

На рисунке 8 мы покажем результат совмещения с матрицей Мироздания схемы образования шестидесяти четырех кексаграмм из Великого Предела. Одновременно покажем египетский рисунок Гора и Сета в одном теле с двумя головами и четырьмя руками, который мы детально обсуждали (рис. 8 и 9) в статье на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания!, и монаду, которую мы построили на рисунке 7.

Рис. 8. На рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания: А – схемы образования шестидесяти четырех кексаграмм из Великого Предела. Великий предел располагается от 21-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Первое разделение на два – Янь и Инь происходит от 20-го до 19-го уровня Верхнего мира матрицы. С 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы располагается Имя творца нашей вселенной – Брахма, положение которого показано дуговой скобкой. В – положение в Верхнем мире матрицы египетского рисунка Гора и Сета в одном теле с двумя головами и четырьмя руками, который мы детально обсуждали (рис. 8 и 9) в статье на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! Руки Гора и Сета дотягиваются до 14-го уровня Верхнего мира матрицы. По представлениям египетских жрецов на этом уровне располагалось область матрицы, «означающая «небо», потолок, крыша, «подкрышное пространство». С 14-ым уровнем Верхнего мира матрицы также совместилась нижняя граница схемы образования 64 гексаграмм. С – граница основания, на котором стоит единое тело Гора и Сета. D – область пространства матрицы, где располагается «монада», которую мы построили на рисунке 7. Монада не является, как часто пишут многие авторы в статьях – Великим пределом, она лишь раскрывает принцип деления «небесных сил» на пары, в каждой из которых есть «зародыш» противоположной силы. Таким образом, благодаря знаниям о матрице Мироздания мы впервые можем видеть, что последняя была базисом, на основе которого создавалась вся концепция «космогенеза» в древней китайской философии.

Сделаем некоторые уточнения и замечания по поводу схемы «Великого предела» [3] :

«Процессу разделения Инь и Янь по логике нет конца, но вопреки этому китайцами здесь положен предел в шестьдесят четыре гексаграммы. …

Другая идея, возникающая при рассмотрении диаграммы (схемы Великого предела), заключается в том, что если бы придать Янь и Инь оттенок доброго или соответственно – злого начала, то была бы вполне манихейская конструкция. Персы, следующие заветам Мани, верили, что долг человека – отделять доброе от дурного во вселенской смеси. Однако все же это была невыполнимая задача.

Существует мнение, что теория Инь-Ян возникла под влиянием персидского религиозного дуализма. Главное обстоятельство, не позволяющее согласиться с этим, – отсутствие в китайской формулировке теории Инь-Ян даже намека на доброе или злое начало. Напротив, только достижение и удержание подлинного равновесия между двумя силами гарантирует счастье, здоровье и благой порядок. Однако попытки возвести китайскую теорию Инь-Ян к дуализму Персии (например, зороастризму) все еще продолжаются …».

Результаты исследований от одной статьи к другой подтверждают нашу рабочую гипотезу о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье». Становится ясно, что «Единым базисом», на основе которого создавались философские концепции о Мироздании древними народами – египтянами, евреями, мудрецами Индии, греками, китайцами, славянами, мудр