Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания

В этой статье мы проведем исследование наименований — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин на основе знаний о матрице Мироздания. Результаты наших исследований мы сопоставим с положением в матрице Мироздания — четырех Каббалистических миров, и философских ведических понятий — Мула Пуруша и Мула Пракрити. О последних мы говорили в нашей статье на сайте — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Известные из литературы названия трех тел Будды и четырех Благородных истин мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами санскрита. В наших работах мы уже неоднократно показывали, что названия различных философских понятий могут быть записаны в матрицу Мироздания, например, египетскими иероглифами, буквами Иврита, буквами Санскрита, рунами и т.д. Основанием для этого, как мы установили в ряде наших исследований, является тот факт, что все известные нам алфавиты и иероглифы были созданы древними мудрецами на основе знаний о матрице Мироздания. Например, в работе на сайте – Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее, мы показали это на примере египетских и китайских иероглифов, букв санскрита и иврита.

Вот, что нам известно о «трех телах Будды» — (санскр.) — ТРИКАЙА (ТРИ – три, КАЙА – тело) из Википедии — свободной энциклопедии [1] :

«Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST, кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах:

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама):

«Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев [2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, — успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия».

Рис. 1. Изображение мурти Господа Дхармакая из храма «Великой Ступы» в США. The Great Stupa of Dharmakaya Which Liberates Upon Seeing http://www.shambhalamountain.org/stupa_symbolism.html .

Рис. 2. Изображение тела Будды — Самбхогакая . Изображение взято с — Сайта — http://www.exoticindia.es/book/details/IDI086/.

Рис. 3. Изображение тела Будды — Нирманакая – Ранняя статуя Будды из Гандхары, I-II век н. э. — «Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)». Фактически это тело «близкое» к человеческой «форме» тела.

Вот, что нам известно о «четырех Благородных истинах» Буддизма [2] :

«Четыре Благородные Истины (Чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни. Представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал аскезу и могут быть найдены в cутре запуска Колеса дхармы.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин духкха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий

Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукха — ниродха гамини патипада —марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)».

Рассмотренные выше положения о — «Трех телах Будды» и четырех Благородных истинах являются основополагающими положениями учения Махаяны [3] :

«Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po)

— позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Этимология

Как пишет Ян Натье, термин Махаянавеликая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны («пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ [2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].

Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]

Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahāyāna, а mahājāna, пракритская форма санскритского mahājñāna (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahāyāna, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]

История

Ранний буддизм Махаяна

Рис. 4. Древние буддийские ступы в Боробудуре, Индонезия.

Происхождение Махаяны

Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, взможно, берущая начало в почитании ступ [9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].

Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].

Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ [14].

Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:

Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.

Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]

Поздний буддизм Махаяны

В период позднего буддизма Махаяны, развивалось четыре основных философских направлений: Мадхьямака, Йогачара, теория Тахагата-гарбхи, и буддийская логика[27]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхьямака и позже Йогачара [28]

О буддизме Махаяны мало что можно сказать с уверенностью[30], особенно это касается его ранней индийской формы, кроме того, Махаяна практикуется в китайском, вьетнамском, корейском, тибетском и японском буддизме[31]. Махаяну можно охарактеризовать как слабо связанную коллекцию из большого количества учений с большими и экспансивными доктринами, которые могут сосуществовать одновременно[32].

Махаяна является исключительно традиционной и характеризуется плюрализмом и принятием новых сутр в дополнение к ранним текстам Агам. Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерация духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд[33]

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможность универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчеркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме, у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[34]

Рис. 5. Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет».

КОММЕНТАРИЙ:

Бодхичитта в матрице Мироздания

На нашем сайте в разделе – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания мы подробно рассматривали Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары. Ниже на рисунке 5 справа приведены записи на санскрите в матрицу Мироздания слова Бодхисаттва.

Рис. 6. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Теперь мы можем, как показано на рисунке 7, вместо слова Бодхисаттва записать на санскрите слово – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в матрице Мироздания будет тем же самым.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6, но справа вверху вместо слова Бодхисаттва в матрицу Мироздания записано слов – Бодхичитта. Положение слова Бодхичитта в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания то же самое. «Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пу Ди Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» — это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичиттуБодхисаттва».

На рисунке 8 будет показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания слова Сансара, описывающее круговорот перевоплощений душ и слово – Джива-локаДживаДуша, Лока – мир или пространство 1. мир живых существ, 2. живые существа (в отличие от мира предков), 3. люди.

Рис. 8. На рисунке показано местоположение в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания «слов – философских понятий» на санскрите – Бодхичитта, Самсара и Джива-лока. В основных Буддистских принципах в рамках доктрины Махаяны обсуждается возможность универсального освобождения от страданий для всех существ, в частности, путем «сознательного» достижения или «наработки» в течение текущей жизни человека «зерна» пробужденного сознанияБодхичитты. Это «зерно», как волшебное сокровище поможет Душе «вынырнуть» из океана перевоплощений – Самсары. «Санса́ра [4] , точнее — самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религияхиндуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида. В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи. В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога). В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание»), Аханкара («эго»), Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать. …Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях …».

Таким образом, рассматривая рисунки 6, 7, 8 читатель получает «наглядную» возможность «ориентировать» свое сознание на пространства реальной «энергетической матрицы Мироздания» и при желании может входить в информационные потоки в Мироздании, идущие от Бога и его ипостасей. Лучше это сделать, предварительно помолившись Господу, и попросив Его Благословения. Ибо вера и знание это «две ступени» к собственному опыту сознания живой «Души». Господь Сам выберет формы «осознания» человека и не позволит «мрачным» силам вмешиваться в процесс осознания. Это простая и обязательная «техника безопасности» в такой работе Души и Духа.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению сакрального смысла понятий о – «Трех телах Будды». Эти понятия напрямую связаны с представлениями о страданиях Души и человека в разных мирах Мироздания. В частности, Первая благородная Истина о страданиях — «Истина о духкха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или духкха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ».

Начнем с рассмотрения третьего «тела Будды» — Нирманакайя, которое близко к человеческой «форме» тела в Нижнем мире матрицы Мироздания или в Материальном мире.  Напомним, приведенное выше определение – «3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама)».

На рисунке 9 показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа.

Рис. 9. На рисунке показана запись на санскрите в Нижний мир матрицы Мироздания наименования третьего «тела Будды» — Нирманакайа. Последняя буква «наименования» достигает 16-го уровня Нижнего мира матрицы или Материального мира матрицы Мироздания.

Рис. 10. На рисунке показаны записи на санскрите в матрицу Мироздания – 1. Слева пространство расположения Маха Кала Дхама – обитель великого «всепожирающего времени» Господа от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира матрицы. Справа записаны по вертикали два слова Самудайа (Вторая Благородная Истина о причине возникновения страданий) и Духкха (страдание). Вторая Благородная Истина о возникновении духкха (дукха — самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)). Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление (Души) удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары». «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью». Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности».

Рис. 11. Справа на рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания всех четырех великих Истин. Сверху вниз – «Четвёртая Благородная Истина о пути — Истина о пути, ведущем к прекращению духкха (дукханиродха гамини патипада — марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Ниже по вертикали — Третья Благородная Истина о прекращении — Истина о прекращении духкха (дукха — ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)». Состояние, в котором нет дукхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина».

Теперь мы можем записать в матрицу Мироздания все наименования — «Трех тел Будды». Они показаны ниже на рисунке 12.

Рис. 12. Слева на рисунке записаны философские понятия Индуизма о творении Мироздания – Мула Пуруша (изначальный Творец) и Мула Пракрити (изначальная материя). Справа по вертикали записаны на санскрите наименования — «Трех тел Будды» — Дхармакайа, Самбхогакайа и Нирманакайа. Из рисунка видно, что наименования Трех тел Будды в Буддизме занимают одни и те же пространства Верхнего мира матрицы Мироздания – от 40-го уровня Верхнего мира матрицы до 1-го уровня Верхнего мира, однако третье имя Будды «простирается» до 16-го уровня Нижнего мира матрицы, как показано на рисунке 9. Таким образом, описание пространства Верхнего мира матрицы (вплоть до 40-го уровня) идентично как для Индуизма, так и для Буддизма.

В заключение можно сказать, что нам с помощью знаний о матрице Мироздания удалось исследовать сакральный смысл наименования — «Трех тел Будды» и четырех Благородных истин Буддизма о страдании живых существ и его причинах. Фактически «три имени Будды» «опекают» живых существ в Божественной вселенной и помогают им уйти из мира страданий в Духовный мир. Подтверждением этому могут служить аналогии между Индуизмом и Буддизмом, рассмотренные в настоящей статье.

То, что нам удалось сделать в этой статье, лишь «легкое прикосновение» к тайнам Божественного Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Храм Истины

Адрес сайта Великие храмы мираhttp://famous-temples.ya.ru/posts.xml?tb=0

Адрес фото http://famous-temples.ya.ru/replies.xml?item_no=1521

Рис. 13. Тайский миллионер Лек Вирияпхант решил построить храм, причем такой, чтобы люди разных религий не чувствовали себя в нем чужими. В итоге получился Храм Истины, находящийся в окрестностях курортного города Паттайя.

Храм огромен — высотой 105 метров (выше Храма Христа Спасителя в Москве). Он целиком построен из дерева (основной материал — дорогая тиковая древесина), при строительстве не использовано ни одного гвоздя. Плоских поверхностей почти нет — и внутри, и снаружи он сплошь покрыт резьбой и деревянными скульптурами.

Храм разбит на четыре части, посвященные основным религиям и традициям Таиланда, Индии, Китая и Камбоджи соответственно. Фактически он не используется как культовое сооружение, его основная цель — побудить посетителей задуматься об истине и о том, чего достигла человеческая цивилизация.

Строить храм начали в 1981 г. на средства Вирияпханта. Говорят, миллионеру предсказали, что он не умрет, пока здание не будет построено, но в 2000 г. в возрасте 86 лет он все-таки скончался, когда оно все еще не было готово. После смерти спонсора храм достраивается, в основном, за счет продажи входных билетов и пожертвований, поэтому скорость строительных работ упала, и сдача объекта отодвигается все дальше и дальше. Где-то дерево уже начинает гнить, и еще недостроенный храм приходится ремонтировать и реставрировать. В общем, получилась очень неплохая аналогия человеческой цивилизации.

Источник: http://vvkarelin.livejournal.com


[1] Адрес ссылки в Интернете – Трикайаhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B0_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%8B

[2] Четыре Благородных Истины – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B .

[3] Махаяна – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E0%F5%E0%FF%ED%E0

[4] Сансара – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0

Одна из тайн Духова Дня

История христианского праздника «Духов День» восходит к событиям изложенным в Новом Завете в книге апостольских деяний. Вот что говорится в свободной энциклопедии Википедия [1] по этому поводу: «День Святого Духа, Духов деньбогослужебных книгах — Понеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа.

Дата праздника является переходящей и всегда в  понедельник — 51-й день (8-й понедельник) после Пасхи.

Рис. 1. Сошествие Святого Духа (Евангелие Рабулы, VI век). Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа).

Рис. 2. Сошествие Святого Духа Икона. Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа).

День Святого Духа, Духов деньбогослужебных книгахПонеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа.

Дата праздника является переходящей и всегда понедельник.

Новозаветный рассказ

Основная статья: Сошествие Святого Духа

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян.2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:2-4)».

Полный текст — второй главы Деян. (2. 1:47).

Деяния Святых апостолов

Деян. (2. 1:47):

«1. При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.

2. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

3. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

5. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

6. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.

7. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?

8. Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

9. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10. Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

11. критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих?

12. И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?

13. А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.

14. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим:

15. они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня;

16. но это есть предреченное пророком Иоилем:

17. И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут.

18. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.

19. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма.

20. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.

21. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

22. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете,

23. Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили;

24. но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.

25. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня [2] , дабы я не поколебался.

26. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании,

27. ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.

28. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим.

29. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

30. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его,

31. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

32. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

33. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

34. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

35. доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

36. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.

37.  Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?

38. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

39. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.

40. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного.

41. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

42.  И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

43. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.

44. Все же верующие были вместе и имели всё общее.

45. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.

46. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

47. хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

Народные традиции

«В России в народно-церковной культуре существовал особо строгий запрет на работу в Духов день, как и в день Благовещения. В Российской Федерации данный день, как понедельник, почти всегда — рабочий.

В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы; по другим поверьям, погода в Духов день определяет и погоду на всё оставшееся лето».

КОММЕНТАРИЙ:

Попробуем разобраться в сакральном смысле символов огоньков Святого Духа, который традиционно изображается на христианских иконах над головой святых апостолов.

Вот что нам известно из Библии о человеке:

Быт. (1. 26:31):

«26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

29. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам [сие] будет в пищу;

30. а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой».

В традиционной иконографии Господа Иисуса Христа после Его воскресения изображали внутри «светящегося тела», которое в дальнейшем мы будем называть при описании совокупности человеческих тонкоматериальных тел по аналогии — «светящийся кокон».

На рисунке 3 и 4 показаны изображения – Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

Рис. 3. Икона — Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

Рис. 4. Изображение — Сошествие Господа Иисуса Христа во Ад.

В соответствие словам из Библии — Быт. (1. 26, 27): «26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, …. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» человек был сотворен по образу Божию.

Тогда иконография изображения святых и человека должна была соответствовать предыдущим изображениям Господа Иисуса Христа на рисунках 3 и 4. Так оно и было. Формат икон, как правило, был небольшим и поэтому на иконах могли изображаться лишь фрагменты «светящегося кокона».

На рисунке 5 показана икона Преподобного Сергия Радонежского (1314-1392 гг.).

Рис. 5. Икона Преподобного Сергия Радонежского (1314-1392 гг.). Над головой святого в виде параболы в облаках изображена святая троица – Бог Сын – слева, посередине Дух Святой в виде птицы, Справа Бог Отец. Такой символизм изображения святого и Троицы не случаен. Монахи и святые могли видеть аналогичные образы вокруг плотного тела человека.

Теперь обратимся к священным Ведам древней Индии и проведем аналогии, известные из священных Вед. На рисунке 6 показан фрагмент иконы с рисунка 5.

Рис. 6. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. Парабола по аналогии с Ведами обозначена словом на санскрите – САХАСРАРАсанскр. — «тысячалепестковый лотос». По центру показан канал – НадиСушумна. Вставками с текстом показано, что в сахасрарной чаше располагается индивидуальная Душасанскр. Джива и тело ума. Материал из Википедии [3] — свободной энциклопедии: «Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в традиционной китайской медицине. Слово «нади» происходит от корня nad, означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс».[1] Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В «Шива-самхите» говорится о 350 000 нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72 000 нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала. Сушумнацентральный канал. Сушу́мна, Сушумна Нади (санскр. «солнечный луч») — по представлениям индийской йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал (в своей нижней части) проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга (и проходя, через весь «энергетический кокон» вокруг плотного тела человека, выходит за его пределы). Рядом с Сушумной (в пределах плотного тела человека) есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх (от копчика), а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет (может быть просто голубовато прозрачной). Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре».

Рис. 7. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано увеличенное изображение Троицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец), которое в малом масштабе показано на иконе над головой Преподобного Сергия. Бог Дух расположился на вертикальном канале Нади – Сушумна. Дуговой стрелкой показано малое и большое изображение Троицы.

По ведическим представлениям Верховный Господь в виде Сверхдуши – Параматмы присутствует во всех творениях. На рисунке 8 показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти.

Рис. 8. На рисунке показано ведическое изображение Параматмы в виде четырехрукого божества с атрибутами силы и власти. Материал и свободной энциклопедии Википедия [4] : «Парама́тма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «сверхдуша») в философии индуизма — Абсолютный Атман, Верховный Дух, «Сверхдуша». Параматма является одним из аспектов личностного Бога, или безличного космического духа Брахмана: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Божественная Сущность, Параматма, расположена в сердцах всех джив во вселенной. В «Риг-веде»[1] и Упанишадах атман (душу) и Параматму (сверхдушу) сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве, которое символизирует тело. Атман занят поеданием плодов (кармы) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности. Параматма (санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː]) — это именительный падеж единственного числа от санскритского термина параматман (санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən]), состоящего из двух слов, парам — «верховный» и «наивысший», и атман — «индивидуальная душа». Параматма трансцендентна к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов (упадхи). В «Бхагавад-гите» она описывается как четырёхрукая форма Вишну, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материальной вселенной. Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ (джив) и роль дающего санкции на действия дживы. При этом Параматма периодически наставляет дживу (индивидуальную душу) на пути её духовного развития. Параматма отлична от пяти материальных элементов (махабхута), чувств, ума, прадханы и дживы. В философии адвайта, индивидуальные души называют дживатман, а Верховный Брахманпараматман; после того как дживатман полностью познаёт параматман, они сливаются вместе и дживатман прекращает своё индивидуальное существование. Но с точки зрения вайшнавов или двайта-веданты, такая идея, что душа и Сверхдуша — одно и то же — не что иное как зависть к Богу и попытка стать на Его место. Поскольку душа вечная, то она не может слиться с Высшей Душой. Прекратить своё существование она также не может. Адвайта была предназначена для восстановления авторитета Вед и была направлена против буддизма, который был необходим только для того чтобы установить принципы ахимсы для тех, кто прикрываясь Ведами совершал жертвоприношения животных, которые запрещены в Кали-югу. Адвайта говорит что душа и высшая душа неотличны — то есть, вечны, и трансцендентны, но ничего не говорит о различии между ними. Шанкара заменил нирвану буддистов на Ниргуна-брахман, то есть вечный Абсолют, не обладающий материальными качествами. В современном индуизме, слово «параматма» используется по отношению к Богу наряду с такими терминами как Ишвара и Бхагаван. Слово «параматма» в монотеистических течениях индуизма обычно указывает на безграничную, бестелесную, всепроникающую и вездесущую ипостась Бога и используется в этом контексте наряду с такими терминами-эпитетами как Бхагаван.

Рис. 9. На рисунке схематически показана икона Сергия Радонежского в «светящемся коконе». Парабола в облаках продолжена вверх. По вертикали в Сушумне показаны «огни» Святого Духа. Именно по этому каналу Господь осуществляет связь с каждой Душой – Дживой. В Сахасрарной чаше показано вместо изображениеяТроицы (Бог Сын, Бог Дух, Бог Отец) «объединенный образ Бога» — Параматма – Сверхдуша.

В заключение мы можем сказать, что нам удалось показать непротиворечивую картину Христианских и Ведических священных символов и представлений о «сотворенном Богом человеке» — Быт. (1. 26, 27): «26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, …. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» — человек был сотворен по образу Божию.

К этому необходимо добавить слова Господа Иисуса Христа, символический смысл которых нам теперь становится понятен – «седи одесную (по правую сторону от) Меня». Господь так все сотворил, что Правая сторона творений «принадлежит» в «светящемся коконе» Сыну, а левая сторона – Отцу (рис. 7).

Рис. 10. Троица.

И что очень важно – «Великая сила Любви Бога», которая творит и поддерживает все творения, должна быть испрашиваема у Бога. (Мф. 22. 37:38): «37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: 38. сия есть первая и наибольшая заповедь;..».

Только обретя Ее у Бога можно выполнить следующее условие — (Мф. 22. 39:40) – «39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Полный текст из Евангелия от Матфея:

(Мф. 22. 34:44): «34. А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.

35. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

41. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:

42. что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.

43. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:

44. сказал Господь Господу моему: седи одесную (по правую сторону от) Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»

Так, что, сильно упрощая, можно сказать, что Отец небесныйЗАКОНОДАТЕЛЬ. Сын ЕдинородныйУПРАВИТЕЛЬ. А Дух СвятойИСПОЛНИТЕЛЬ. Слава Господу. Вразуми, наставь, спаси и сохрани нас Господи.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Адрес – Духов День Свободная энциклопедия Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%E5%ED%FC_%D1%E2%FF%F2%EE%E3%EE_%C4%F3%F5%E0

[2] Одесную – справа. Десни́ца (от ст.-слав. Деснъправый) — правая (десная) рука; лексема, в русском языке функционирующая как архаизм, используется как стилистически маркированное слово (номинально, в высоком стиле), а также некоторых устойчивых словосочетаниях или контекстах. Одеснуюпо правую руку, справа. В православной иконописи десница Божия (правая рука в благословляющем жесте, изображаемая обычно в небесном сегменте) — символ покровительства праведникам. Композиция икон на тему Страшного суда может включать в себя изображение праведных душ в виде детей, заключённых в деснице Б-га. Десница как символ Б-га изображается на многих гербах. В Христианстве десницы (части мощей) некоторых святых почитаются как реликвии. Одна из наиболее почитаемых христианских реликвий — десница Иоанна Крестителя.

[3] Нади – Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E8

[4] Параматма. Википедия. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0

Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам

Эта работа является первой в ряду статей, которые будут посвящены исследованию сакрального смысла священных символов Шиваизма с помощью знаний о матрице Мироздания. Эта статья посвящена самому важному символу — Шива Линга-Йони. Предваряя рассказ о том, что известно о Шива-Линга из свободной энциклопедии Википедия, отметим, что материалистическая научная точка зрения, изложенная ниже, в виде тезиса: «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…» весьма далека от Истины. Однако, несомненно, религиоведческая научная работа проделана, огромная.

Вот что известно нам из свободной энциклопедии Википедия:

Рис. 1. Ли́нгам (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак [1]) — в индуизме основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. Другие варианты названия — Ли́нга, Линга-мурти, Линга-йони, Линга-йони-мурти, Линга-питха. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь»[2]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.

Лингам — фаллос?

Научный взгляд

В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ причисляется, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространенному во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведическими ариями.

Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг [3] или Н. К. Сингх[4]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания.

Кроме того, само по себе наличие в [Атхарва-веда|Атхарва-веде]] подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Четкой исторической взамосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определенна как довольно поздняя lingamodicea, в ее формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.

Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опустится природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием.[5]

Религиозный взгляд

В ПуранахЛинга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны».

Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, на поиски вершины, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.[6]

И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того как Шива в образе Вирабхадры оторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.

Рис. 2. Изображение Господа Шивы, перед которым находится Шива-Линга.

Символика Линги

Как и в случае многих религиозных символов, смысловое оформление Лингама осуществляется как на первичном уровне конкретного образа (слияние мужского и женского начал — Линги и Йони), так и на более глубоком, рефлексивном. Линга-мурти оказывается суммой философских и метафизических представлений. Согласно текстам шиваитских упанишад, пуран (как маха-пуран, так и упа-пуран) и тантр Линга-мурти, с одной стороны, символизирует слияние мужского и женского начал; с другой — тройственную структуру этого мира, Трилоку; с третьей — это Тримурти (основание — Брахма, питха — Вишну, линга — Шива). В своей книге «Господь Шива и Его почитание» Свами Шивананда описывая Шиву, фактически всего двумя предложениями описал основную символику Линга-йони-мурти:

Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения[7].

Именно на этой аксиоме и строится в тантрических шиваизме и шактизме следующее восприятие Линга-йони-мурти:

Хотя справедливо утверждение, согласно которому не следует путать описываемый символ с китайским символом Инь-Ян, поскольку это два различных символа, рождённых в отличных друг от друга религиозных и философских традициях. И тем не менее можно легко определить сущностное сходство концептов Йони-лингама и Инь-Ян, как впрочем и многих других образов, рожденных религиозными традициями мира и воплощающих по сути дела те же религиозно-философские интуиции.

Этимология

Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

История

Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I-го тысячелетия до н. э.[9]. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье» (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.

В современном индуизме, в школах шиваизма, шактизма, каумариков, ганапатьев почитание Лингама очень широко распространено. Лингам также почитают в части направлений шраута-индуизма и в некоторых вайшнавских сампрадаях.

Типы и внешний вид

Рис. 3. Разрез храмовой линги из Тамилнаду

Рис. 4. Справа — Лингамурти и слева — бык Нандин.

Рис. 5. Сваямбху-Лингам.

Существует два основных типа Лингамов: а) цилиндрический; b) овальный. Они отличаются только внешней формой, и в ритуальном применении внешняя форма не имеет никакого значения. Цилиндрический Лингам может иметь внешне различные формы — он может быть: гладким; восьмигранным по большей части своей длины; четырёхгранным в основании, восьмигранным в середине, гладким в верхней части. Есть Панчамукха-лингам (пятиликий Лингам) — в верхней части изображены четыре лика Шивы-Панчамукхи (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора). Пятый лик – Ишана — согласно традиции, не отображается, так как связан с безличностным аспектом Шивы.

Кроме ликов Шивы-Панчамукхи, на Лингах часто изображают сюжет из Пуран, связанный с явлением Шивы Брахме и Вишну из огненного Лингама. Так же на подавляющем большинстве Лингамов изображается трипундра и бинду (символ шакти). Трипундра может быть изображена в виде:

а) трёх коротких горизонтальных линий;

б) растянутой по ширине восьмёркой;

в) тремя кругами, опоясывающими всё тело Лингама;

г) тремя перевёрнутыми полумесяцами.

Линга в храмах Тамилнаду и Юго-восточной Азии чаще всего представляет из себя цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящего в середине в восьмигранную часть и к низу в квадратную. Верхняя, цилиндрическая представляет Шиву, восьмиграннаявлагалище или Вишну и квадратная — Брахму. Линга внизу имеет проставку из цилиндрического камня, который защищает его от основания. Только цилиндрическая часть возвышается над основанием, которое имеет круговое или квадратное углубление, которое в свою очередь переходит в канавку-желобок-ручей, символизирующую женскую вагину.

Сваямбху-Лингам

В отличие от цилиндрических, которые всегда производятся вручную, овальные бывают как произведённые человеком, так и саморождённыеСваямбху-Лингам или Бана-Лингам. Внешне простые камни, которые обтачиваются водами рек или морским прибоем. Сваямбху-Лингам достаточно редко находится и считается большой удачей. В Индии Сваямбху-Лингамы находят в основном в реке Нармада. Однако в настоящий момент их количество, и так не очень большое, резко сократилось. Это связывают со строительством в нижнем течении реки гидроэлектростанции. Сваямбху-Лингамы обычно просто устанавливают в специально сделанную для него основу (подставку). В отличие от сделанных вручную Лингамов, на Сваямбху-Лингамы крайне редко наносят какие-либо изображения, за исключением трипундры и бинду — их наносят или краской или гравируют на самом камне.

«Сиддханта Секхара» (Siddhanta-Sekhara) Шрипати (Sripati)[10] утверждает, что Сваямбху-Лингамам, которые были взяты из реки Нармада, уже поклонялись те или иные боги (в основном, Локапалы), и эти Линги содержит отпечаток этого поклонения. Существуют различные виды Сваямбху-Лингамов с различными знаками, характерными для этих богов[11]:

  1. знак Скорлупа или Раковина — Вишну;
  2. знак Лотоса (Падма) — Брахма;
  3. знак Зонтик — Индра;
  4. знак Две Головы — Агни;
  5. знак Три шага — Яма;
  6. знак Булава — Ишана;
  7. знак Кувшин с водой (Калаша) — Варуна;
  8. знак Флаг — Ваю.

Материалы

Основными материалами для изготовления Лингама всегда были:

Кроме того, в текстах Пуран, Тантр и в других различных религиозных текстах шиваизма существует довольно значительный список веществ, из которых может быть сделан Лингам. Такие Линги обычно именуются либо по названию материала (или материалов), из которых они изготовлены, либо по особенностям или дарам, которые получает почитающий. Многие из них делаются только на один раз (например, Пхала-линга — делается из фруктов) и по окончании ритуала либо съедаются как прасад либо уничтожаются определённым ритуальным способом[12]

Ритуал

Рис. 6. Традиционное предложение цветов лингаму в Варанаси.

Ритуал Линга-пуджиЛинга-абхишека — имеется во всех шиваитских сампрадаях — они могут отличаться конкретными текстами, читаемыми во время самой пуджи, но все они сводятся к одному — Лингам есть Шива. Так же обязательным действием во всех сампрадаях во время пуджи является двукратное омовение Лингама водой (в начале и в конце пуджи), предложением ему огня (светильник с топлёным маслом — гхи), воды, цветов (хотя бы одного цветка или нескольких цветочных лепестков), благовоний, найведьи (фрукты). Также могут быть предложены молочные продукты, свежевыжатые соки, камфора (зажжённый светильник с камфорным маслом или зажжённые кристаллы) и многое другое — полный суммарный список наименований может включать в себя более 60-ти пунктов[13]. Во время подношения элементов пуджи читаются или специализированные мантры (часто — свои для каждого отдельного элемента) или определённые ритуальные тексты — так, допускается читать Шива-сахасранаму (если проводящий пуджу не владеет правильным чтением санскрита, разрешается читать на родном языке). Перед проведением ритуала и по его завершению желательно прочитать один круг (108 раз) Панчакшара-мантры или Махамритьюмджая-мантры.

Хотя считается, что Линга-пуджу может проводить любой человек, если у него есть желание, было бы желательно предварительно получить посвящение (упа-пуджа-дикша) или хотя бы благословение на ритуал от члена сампрадайи.

Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Линга-мурти в Кали-югу

Линга и Алтарь

Многие современные авторы книг по джйотишу пишут о том, что расположение Лингама и алтаря обязательно должно соотносится с личным гороскопом почитающего. Однако это не совсем правильно — подобное расположение верно лишь в том случае, когда почитающий стремится добиться в первую очередь материальных благ. Если же садхака стремится именно к мокше, то, согласно текстам некоторых из шайва-агам[15], алтарь и, соответственно, Линга, должен находится на северном или северо-восточном направлениях — таким образом, садхака должен находится на юге или юго-западе. Лингам всегда располагается по центру алтаря выступающей частью [лицом] к садхаку.

Одной из причин такого расположения Лингама указывают крайнюю древность ритуала почитания — что во времена Риг-веды почитание Рудры-Шивы всегда проводилось отдельно от остальных богов и в северной стороне.

Трилинга

Трилинга (त्रिलिङ्गं triliṅga) или ТрайолингаТри линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[16]:

  1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
  2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
  3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.

Линга-мудра

Линга-мудра — одна из мудр йогической и ритуальной практик (в ритуале часто применяется во время выполнения Шива-манаса-пуджи). Существует две формы этой мудры:

  1. Ладони соединены, пальцы переплетены. Большой палец правой руки выпрямлен; указательный и большой пальцы левой руки охватывают большой палец правой.
  2. Правая ладонь собрана в кулак с отставленным вверх большим пальцем. Основание кулака покоится на раскрытой левой ладони.

Так же есть Линга-йони-мудра. Существует несколько её форм, которые зависят от той или иной тантрической школы».

Йони

Рис. 7. Каменная йони, найденная в Лам Донге, Вьетнам.

Йо́ни (санскр. योनि) — санскритский термин, часто используемый для обозначения влагалища (как, например, в «Кама-сутре»), вульвы, матки. В буквальном переводе означает «чрево», «место рождения».

Слово имеет большое количество различных значений — как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо».[1]

В индуизме, йони олицетворяет женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога. В более широком значении, йони олицетворяет всё, что пусто внутри, воспринимающее или вогнутое.

Джозеф Кэмпбелл ассоциирует йони с «Кали, чёрной богиней-кровопийцей, супругой Шивы».[2]

Самые древние археологические находки, которые принято считать йони и лингамом, были обнаружены при раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро и относятся к периоду Цивилизации долины реки Инд.

Рис. 8. Линга-йони из храма Cat Tien, Лам Донг провинция Вьетнама. (Linga-Yoni at the Cat Tien sanctuary, Lam Dong province, Vietnam)».

Перейдем к нашим комментариям.

КОММЕНТАРИЙ:

Рис. 9. «В христианских храмах центральный образ — Христос или Дева Мария, в буддистскихБудда, в индуистскихВишну, Лакшми, Кали, Хануман и другие божества, а почти во всех шиваитских храмах на алтаре установлен камень с округлым верхом. Этот камень называют Шива-линга, символ Бога Шивы. Хотя любой шиваит скажет вам, что это и есть Шива – тот, кому лучше всего подходит слово «бесформенный», лишенный формы. В этом образе нет ничего человекообразного, трудно заподозрить в нем человеческие эмоции и пристрастия, он вне качеств, над ними. Здесь нет отвлекающих деталей и украшений, образ предельно простой. Говорят, что форма Шива-линги такова, что, глядя на него, очень легко сосредоточиться, ум сам собой успокаивается. С глубокой древности люди используют этот образ, чтобы сосредоточиться на Высшем Духе. На Том, который за пределами форм и качеств… Шиваиты считают, что у человека есть три тела – причинное тело, тонкое тело (наш ум и жизненная энергия-прана) и физическое тело, и Господь Шива проявляется на этих планах в виде бхава-линги, прана-линги и ишта-линги. «Бхава-линга – это высшая сущность, он не имеет формы. Его можно познать только через ощущение. Основная характеристика бхава-лингивечностьсат»), т.е. бхава-линга не зависит от времени, неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Прана-линга может как обладать формой, так и быть бесформенным. Он находится в уме и пране и может быть познан при помощи ума. Признак прана-лингисознаниечит»). Ишта-линга обладает формой, его можно увидеть обычным зрением. Приставка ишта — указывает на то, что он исполняет желания («ишта») тех, кто ему поклоняется. Признак ишта-линги – наслаждение («ананда»). (А.С. 3:6-10) Ишта-линга – это как раз то, что можно увидеть в храмах, то что чаще всего называют Шива-линга» [1] .

Рис. 10. Шива — Линга Йони в храме.

В статье на нашем сайте — Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания мы приводили пример записи на санскрите статусов «Имени» — ШивыСада Шива Линга и «Двойственного Имени» Шивы Ардханаришвара, олицетворяющего мужскую и женскую (Шакти) ипостась Господа Шивы в матрицу Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.

Рис. 12. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.

Из рисунка 12 хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием» «Имени» Сада Шива — Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания — Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени» Сада Шива — Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга, например, как на рисунке 10. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Лингаэто «Видимая часть» «Невидимого мира» Господа Шивы или Сада Шивы.

На рисунке 13 показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова – Лингам.

Рис. 13. Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].

Рис. 14. На рисунке показан символ Шива Линга-Йони, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Вершина Лингама совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания, а Йони или основание символа охватывает пространство в месте перехода Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Таким образом, совмещение символа Линга-Йони с матрицей Мироздания позволяет нам понять сакральный смысл этого важного шиваитского символа. Кроме того, нам стало понятно, что «конструкция» этого символа создавалась древними мудрецами по законам матрицы Мироздания, которые, очевидно, были им известны!

В заключение отметим, что сакральный символ Шивалинга или Линга-Йони, который нам стал понятен в результате наших исследований, фактически весьма далек от представлений, что — «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…». Слово — Лингам на санскрите действительно обозначает также и пенис. Однако символ Шива – Линга или Линга – Йони «описывает» величайшую вселенскую силу или процесс «оплодотворения» Пракрити для творения Ею, в частности, «Видимого» или Материального мира Вселенной.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Что делает пуджари во время пуджи?

ШЛОКА 109

«Священники-адишайвы [2] — это потомственные пуджари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.

Рис. 15. Фотография современного пуджари. Индия.

БХАШЬЯ

Каждый храм имеет свой штат священников. Некоторые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о многочисленных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусству литургии. Пуджари храма Шивы — это обычно брахманы из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почитания. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения парартха-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они — слуги Бога, ухаживающие за Его храмовым домом и выполняющие связанные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: «Только подготовленный священнослужитель может выполнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва — это шиваитский брахман и учитель». Аум Намах Шивайя.

ШЛОКА 110

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистического ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое действие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

Рис. 16. Обряд омовения божества – Абхишека.

БХАШЬЯ

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблюдает предписания, готовясь к исполнению своей священной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает атмосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Господа Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. Затем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандалового дерева и йогурт, которые возливаются на мурти, — это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осторожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: «Каждый день приносятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприношением. Каждый день объединяет оно почитающего с небом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо». Аум Намах Шивайя.

ШАИВА ШРАДДХА – ДХАРАНА

Шиваитский символ веры

Шивалингам — древний символ Бога. Этот овальный камень с его «бесформенной формой» обозначает Парашиву, Того, Кто никогда не может быть описан или изображен. Йони, пьедестал, представляет Парашакти, проявленную Силу Шивы. Аум».

Рис. 17 «Сомна́тх [3] (англ. Somnath Temple, гудж. સોમનાથ મંદિર) — храм Шивы, святое место паломничества индуизма в Прабхас-кшетре около селения Веравал в регионе Саураштра на западном побережье индийского штата Гуджарат. Здесь находится наиболее священный из 12 джьотирлингамов Шивы. В переводе, Сомнатх означает «защитник бога Солнца». Храм Сомнатха называют «вечным святилищем» — он подвергался полному разрушению шесть раз, но каждый раз отстраивался заново.[1][2] Существующий в настоящее время храм был построен в 1947 году по инициативе известного индийского политического деятеля и борца за независимость Индии Сардара Пателя.[3][4]

Рис. 18. Шива Линга в храме Сомнатх».

Ниже расскажем и разместим фильм об удивительном чуде – Как ведические божества пили молокою [4] :

Как Божества пили молоко

Это чудо произошло в 1995 году. А началось все так: ночью раздался звонок в один из индийских храмов от незнакомого человека. Мужской голос сказал, что Ганеша хочет молока. Ганеша – это божество храма. И пуджари, человек, который служил Ганеше в этом храме, предложил божеству молоко. Он поднес ложечку с молоком к устам божества и с удивлением начал наблюдать, как ложка понемногу пустеет!

На утро о чуде с молоком знало все Дели. Сотни и тысячи людей с молоком в руках приходили в различные храмы чтобы напоить божества. Они предлагали его божествам – и молоко исчезало на глазах!

Через несколько часов эта новость облетела всю Индию. И вскоре во всех индуистских храмах по всему миру происходило одно и тоже – люди предлагали молоко божествам, и оно таинственным образом исчезало из посуды.

Только в одном храме Бирлы в Дели за один день божество выпило 125 литров молока, и побывало не меньше 50 тыс. человек. Люди были в восторге – все побросали рабочие места, офисы, школы и кинулись в храмы поить божества. Все верующие хотели увидеть это чудо своими глазами.

Рис. 19. Мурти Господа Шивы «пьет» молоко. Молоко просто исчезает на глазах при поднесении ложки с молоком к устам Шивы.

Но вместе с тем, как только эта новость дошла до индийских ученых-атеистов, они сразу же ринулись разоблачать это чудо и кричать во весь голос: «Этого не может быть! Эти фанатичные брахманы, служащие в храме, специально сговорились и все подстроили! Это гипноз!». Они стали объяснять это чудо так называемым «капиллярным эффектом», который исходит от каменной статуи, и поэтому она в свои поры впитывает жидкость. Даже если так, почему же это раньше не происходило, и как в один день «камень» смог всосать в себя 125 литров молока? И что тогда происходит с другими божествами из бронзы, которые также пьют молоко? Вряд ли у них присутствует этот капиллярный эффект. Но самое интересное заключалось в том, что даже божества, изображенные на календарях пили молоко! И это чудо было снято на видео и фотоаппараты, которые не поддаются гипнозу и самовнушению. Тем не менее, атеисты не хотели в это верить и даже создали комитет по разоблачению чуда с молоком.

Если человек отказывается во что-то верить, то даже если Господь предстанет перед ним, он скажет: «Не может быть!»

Рис. 20. Мурти Господа Ганеши, которое тоже «пило» молоко.

Господь имеет право на то, чтобы не открывать себя мошенникам и глубоким атеистам. Но Он открывается своим преданным, верующим людям, которые искренне стремятся служить Богу и познать Его.

Этот удивительный день останется в памяти у многих людей, которые смогли посетить храмы и увидеть это чудо.

Молоко мог предложить каждый паломник, это мог сделать даже мусульманин, зашедший в храм по любопытности.

Этот день без сомнения изменил сознания не только верующих людей, и придал большой стимул к духовному развитию».


[1] Адрес ссылки в Интернете — http://www.vaikuntha.ru/blog/om_nama_shivaya/165.html .

[2] Садгуру Шивайя Субрмуниясвами, Танец с Шивой, Современный Катехизис Индуизма, «СОФИЯ», Киев, 1997 г., с. 319 – 321.

[3] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%85

[4] Адрес ссылки на статью о том Как божества пили молоко — http://spiritual-life.com.ua/2010/03/16/kak-bozhestva-pili-moloko-s-lozhki/#more-348

Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта

То, о чем мы будем говорить в этой статье, подобно новому «революционному» открытию, которое может в очередной раз послужить изменению в корне неправильного стереотипа взглядов современной Египтологии на «Древнеегипетскую религию» в целом. Египтологи, да и научное сообщество в других сферах науки, крайне консервативны и в большинстве своем в основном исповедуют материалистическую концепцию мироздания. Именно это и не дает им возможность в полной мере оценить те сокровища, которые накоплены за два столетия скрупулезных исследований многих поколений египтологов. Настоящая статья является продолжением нашей работы — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

Сакральные знания древних мудрецов облекались в образы мифов, и в такой форме передавались ученикам. Это делалось мудрецами сознательно, так как знания нужно было уберечь для будущего от «невежества» бездуховных малограмотных людей, которых «мудреное» не интересует, и во все обозримые для нас времена их было большинство. Как и полагали мудрецы древности, мифы благополучно дожили до наших дней и сохранили знания древних [1] . Но и египтологи попались на «хитрость» египетских жрецов. Об этом мы рассказывали в статье на сайте — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. Вот общепринятая точка зрения ученых из свободной энциклопедии Википедия:

«Древнеегипетская религия — религиозные верования и ритуалы, практиковавшиеся в Древнем Египте, начиная с додинастического периода и до принятия христианства. За свою многотысячелетнюю историю древнеегипетская религия прошла через различные этапы развития: от Древнего, Среднего и Нового царств до позднего и грекоримского периода.

В Древнем Египте существовало подобие одной общей религии, а также было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Большинство из них имело генотеистический характер (сосредоточенность на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств) и поэтому египетская религия рассматривается как политеистическая.[1] Просуществовал также недолго культ атонизма, который можно рассматривать как монотеистический.

Христианство, которое сменило египетскую религию, характеризовало её как одну из форм язычества. Таким же термином её называют последователи кеметизма — современного варианта древнеегипетской религии».

Кстати, и — «Просуществовал также недолго культ атонизма, который можно рассматривать как монотеистический» — тоже заблуждение египтологов, о котором мы будем говорить в наших последующих работах. Все с точностью наоборот – фараон Эхнатон «занизил» планку верований жрецов древнего Египта в единого Бога и свел ее к Атону, якобы богу «солнечного диска». За это он, после смерти, и религия «Атона» по возможности были «стерты» египетским жречеством, которые понимали его ошибку.

Иисус Христос также знал об опасности «метать жемчуг» или сокровища знаний перед «свиньями» — перед невежественными людьми – (Мф. 7:6): «6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Об этом же рассказывает нам Евангелие от Матфея (Мф. 13. 10:19):

«10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле:

19. ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге».

Точно также требует пересмотра и следующие положения, которыми заполнены научные работы и учебники по египтологии и истории древности:

«Доисторические племена долины Нила, как и представители других первобытных культур, во всех многообразных предметах и явлениях природы, недоступных их пониманию, видели проявления могущественных таинственных сил. Типичной формой ранней религии для них являлись фетишизм и тотемизм, испытывавшие различные изменения, под влиянием перехода населения от кочевничества к осёдлому образу жизни. Наиболее известные древнеегипетские фетиши: Имиут, камень Бен-Бен, столб Иуну, столб Джед; также от древних фетиший ведут происхождение общеегипетские религиозные символы: Анх, Уаджет, Уас.

В значительной степени на верования первобытных египтян, как и на всю их жизнь, воздействовал Нил, ежегодный разлив которого наносил на берега плодородную почву, что позволяло собирать хорошие урожаи (олицетворение благодетельных сил), но иногда он вызывал значительные бедствия — наводнения (олицетворение сил губительных для человека). Периодичность разлива реки и наблюдение за звёздным небом, позволило с достаточной точностью создать древнеегипетский календарь, благодаря этому египтяне рано овладели основами астрономии, что также отразилось на их верованиях. В возникающих первых поселениях-городах египтян имелись различные божества, свои для каждой отдельной местности, обычно в форме материального фетиша, но значительно чаще в виде животного — тотема».

Священные египетские символы, например, – «Анх, Уаджет, Уас» не «тотемы» также как и иероглифы! Это символы знания о матрице Мироздания. Об этом мы говорили, например, в статьях на сайте — Иероглиф Хор Ден и тайна происхождения Верхнего и Нижнего Египта, Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.

Перейдем к рассмотрению египетских Номов.

Номы в древнем Египте

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [2] :

«Ном, номос (др.-греч. νομός, лат. nomus) — греческое и римское название административной единицы в Древнем Египте, утвердившееся с эллинистического периода и также применяемое в науке к более древним эпохам истории Египта, когда области государства носили название септ, спат, сепат (транслит. егип. spt, sp3t).

Название

Древнеегипетское название нома — септ, транслитерируется как spt — спт, для удобства между согласными вставляется буква «е». В текстах пирамид звука «а» еще не было, поэтому наиболее раннее произношение — спт, а позднее — спат, сепат (sp3t). Устаревшее прочтение, от которого современные египтологи отказались — джатт (ḏ3tt). Варианты иероглифического написания названия.

Рис. 1. Тотемы номов Древнего Египта. Музей Лувра.

Греческое название — «номос» (др.-греч. νομός) впервые встречается у Геродота, и в данном контексте означает «округ», «область» произведённое от другого значения — «пастбище», «обиталище». Римляне, помимо «номус» (лат. nomus), иногда называли эти административные единицы латинским словом «префектура» или «префектура города» (лат. praefecturae oppidorum), например, у Плиния в «Естественной истории».

Количество Номов

Рис. 2. Список номов на цоколе здания-храма, так называемого «белого святилища», построенной фараоном Сенусертом I (Карнак).

Доподлинно не известно, при каком из царей III династии была введена номовая система, но, по существующим сведениям, она уже существовала к началу правления III династии. Количество и площадь номов не были постоянными:

  • 37 номов — 22 в Верхнем и 15 в Нижнем Египте — называются в период Древнего царства (XXVIII — XXII вв. до н. э.) в списках храмов фараонов Снофру (IV династия) и Ниусерра (V династия) [1].
  • 42 нома — 22 в Верхнем и 20 в Нижнем Египте — называются в период Нового царства (XVI — XI вв. до н. э.), 42 бога на суде Осириса в 125-й главе «Книги мертвых» соответствовали 42-м номам [1].
  • 36 номов — 10 в Фиваиде (Верхний Египет), 10 в Дельте (Нижний Египет), 16 в Гептаномиде (Средний Египет) — такое число приводит Страбон, но сразу же оговаривается: «что по словам некоторых писателей, всех номов было столько, сколько зал в Лабиринте; число же их меньше 36…»
  • 42 нома (иногда 44) — в списках грекоримского Египта, административная система усложняется, происходит более мелкое дробление областей, были образованы новые номы, а старые переименованы или получили соответствующие греческие, а позже римские названия.

Особенности в различные периоды

Династический период

Возникновение. По господствовавшей в египтологии до 1970-х годов теории, номы — это первые примитивные государства в Древнем Египте, ставшие позже административными единицами объединённой страны. Сегодня некоторые исследователи связывают возникновение номов с административными преобразованиями раннединастического времени (Е. Мартин-Пардей и др.).

Каждый ном имел свои установленные границы, политический и религиозный центр, войско, богов-покровителей и символ-герб [1]. В соответствии с первой теорией, наличие этих признаков государственности объясняет образование номов из самостоятельных царств. Сторонники второй теории предполагают, что номы, при содействии центральной власти сложились вокруг мест сбора сельскохозяйственной продукции и товаров для казны фараона. Также одной из главных причин централизации в административных областях была необходимость обеспечения функционирования единой ирригационной системы.

Обе теории сходятся в том, что административное деление размежевало наиболее однородные в политическом, природном и хозяйственном смысле территории, на многих из которых до административных единиц существовали царства, некоторые атрибуты которых могли отразиться в символике и названиях номов.

Прочие территории. Термином «септ» древние египтяне обозначали административную территорию, которая в свою очередь подразделялся на различные угодья и владения — одно из них — «у», небольшая область в рамках септа. По поздним текстам известен термин gs-pr — территория применительно к владениям храмов.

Эллинистический период

Территориальные нововведения. При Птолемеях административная система Египта была модернизирована в соответствии с интересами греко-македонской знати на основе уходящих в глубокую древность прежних территориальных единиц. Весь Египет — так называемая у греков «хора» (др.-греч. χώρα, то есть страна, сельская местность), сохранил старое египетское разделение, но с изменёнными границами и корректировкой функций прежней администрации.[2] Каждый ном был разделен на топархии (обычно две). Каждая топархия состояла из самых низовых административных единиц, называвшихся «ком» (др.-греч. κώμη, деревня). При этом количество топархий и ком в разных номах было не одинаковым.[3] У Геродота и Страбона упоминается наименьшая единица деления — арура (др.-греч. ἄρουρα), мера земельной площади у греков — около 0,024 га, у египтян — около 0,2 га. Последний объясняет что «такое точное и мелкое деление необходимо из-за постоянного смешения границ, причиняемого Нилом во время разливов».[4]

Помимо номов были выделены три официальных полиса (др.-греч. πόλις) — привилегированных территориально-административных области городов Александрия, Птолемаида и Навкратис. Последний имел наименьшие привилегии и относился к Саисскому ному, а Александрия, как столица страны, обладала наибольшими юридическими правами самоуправления, и даже считалась юридически отдельной от «хоры» (то есть не входящей в Египет, а прилежащей к нему).[5] Особое устройство получил большой XXI ном Верхнего Египта, расположенный в Фаюме — он стал подразделяться на три крупные части, так называемые «мериды».

Хозяйствование. Как и в Династическом Египте хозяйственная деятельность номов была зависима от предписаний из столицы, в связи с тем, что, как и прежде была необходимость централизации управления единой ирригационной системой. Ирригация оставалась основой сельского хозяйства, с выделенных в номах «царских земель» урожай отправлялся в Александрию, на месте оставалось зерно в размерах прожиточного минимума.[6] Также развивалось производство, по всей стране были размещены мастерские принадлежащие к «царским монополиям», работники которых законодательно закреплялись за номом и не имели права уходить из него.[7]

Администрация. Руководство группы номов, обычно входящей в округ (всего было три округа — Фиваида, Гептаномида и Дельта):

  • «эпистратег» — глава стратегов округа.
  • «гиподиойкеты» и местные «диойкеты» — соответствовали диойкету, только рангом ниже — в округах.

Руководство нома:

  • «стратег» — назначаемые царём представители его администрации, постепенно сменили номархов.
  • «эконом» — возглавлял финансовое ведомство нома, подчинялся диойкету.
  • «антиграфевс» — контролер при экономе, подчинялся эклогисту.
  • «басиликограмматевс» — возглавлявший счетно-контрольное ведомство с обширной канцелярией и архивом царский секретарь.
  • «номарх» — управляющий царскими владениями в номе, и обширными территориями — номархиями, часто не совпадавших с границами номов.
  • «эпистат» — жрец, управляющий храмами, ответственный перед правительством за выполнение храмами своих обязательств по отношению к государству.

В топархиях, а за ними и в комах, административная иерархия повторяла номовую, с полномочиями для своих административных единиц.

Римский период

Номарх

Основная статья: Номарх

Во главе административного аппарата нома стоял номарх (др.-греч. νομάρχης), он являлся представителем фараона, а также осуществлял контроль и управление административной областью. В его полномочия входили сбор налогов, судебные функции, набор и обеспечение войск, хозяйственное администрирование.

Титул номарха иногда напрямую назначался фараоном, а иногда передавался по наследству. Обычно наследственная передача титула практиковалась во время промежуточных периодов истории Египта, когда ослабление центральной власти приводило к усилению соперничества номархов с фараонами и между собой. В такие смутные времена личные амбиции и возможности некоторых номархов позволяли им добиваться большей самостоятельности и обособления своего нома, что, в свою очередь, приводило к дроблению территории Египта и даже иногда падению власти фараона. Известны случаи узурпации номархами права на корону, некоторые из которых привели к возникновению новых сильных династий, восстанавливающих централизованную власть в стране.

В Эллинистическом Египте номархи стали постепенно уступать власть назначаемым в номы стратегам. Эти должности были введены Птолемеем I (правил 323-283 гг. до н. э.), как следствие завоевания Египта греко-македонянами. Птолемей II (правил 285-246 гг. до н. э.) окончательно распределил административные функции, номовые чиновники теперь формально подчинялись царю, а реально — назначаемому представителю царя — стратегу, к которому переходит военно-политическая власть в номе. Номарх становиться управляющим царскими владениями, фактически его полномочия сводятся к функциями чиновника по сельскохозяйственному ведомству.[8]

«Номовое» государство

В российском востоковедении помимо понятия ном — административная единица Древнего Египта, утвердилось предложенное И. М. Дьяконовым и В. А. Якобсоном типологическое деление государств III-II тыс. до н. э. на «номовые» и «территориальные» [9]. «Номовыми» называют государственные образования в пределах одной (реже нескольких) общин и имеющих один (крайне редко два-три) политических (религиозных) центра, также к ним примыкали сельскохозяйственные и охотничьи (иногда и рыболовные) угодья [10]. «Территориальными» называют крупные государства охватывающие некий речной бассейн [11].

Основным типом древних государств является «номовое» — фактически город-государство (в Древнем Египте к ним принадлежали мелкие царства до объединения страны). Более редким являлось «территориальное» государство, и его главной особенностью была его недолговечность. Единственным исключением стала долина Нила, где «территориальное» государство просуществовало тысячелетия, что некоторые историки связывают со специфическими природно-географическими условиями [12]».

Попробуем подвергнуть частичной критике сложившееся в науке представление о делении территории древнего Египта на Номы: «Обе теории сходятся в том, что административное деление размежевало наиболее однородные в политическом, природном и хозяйственном смысле территории, на многих из которых до административных единиц существовали царства, некоторые атрибуты которых могли отразиться в символике и названиях номов».

Допустим, что деление Египта на номы было осуществлено жрецами сознательно не просто с «хозяйственным» целями, но и по другим более веским основания?! Тем более, что: «Доподлинно не известно, при каком из царей III династии была введена номовая система». Значит можно предположить, что и в додинастический период истории Египта существовали веские основания или знания, которые привели к такому делению территории Египта. Об этом ниже наш комментарий.

КОММЕНТАРИЙ:

Жрецы разделили на Земле территорию Египта на Номы по аналогии со 144 уровнями Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания

Рис. 3. На рисунке слева направо показана иероглифическая запись Hesp (Хесп), которой египетские жрецы обозначали в матрице Мироздания «область» пространства матрицы, а на планете Земля по аналогии некую территорию. В эллинистический период правления в Египте греки назвали деления территории Египта на отдельные «области» вдоль течения Нила – Номами: «Греческое название — «номос» (др.-греч. νομός) впервые встречается у Геродота, и в данном контексте означает «округ», «область» произведённое от другого значения — «пастбище», «обиталище». Римляне, помимо «номус» (лат. nomus), иногда называли эти административные единицы латинским словом «префектура» или «префектура города» (лат. praefecturae oppidorum), например, у Плиния в «Естественной истории»». Собственно иероглиф, обозначающий Ном, выглядит как «решетка», а первые два иероглифа – He (Хе) и Sp (Сп) являются «определителями пространства» матрицы Мироздания, из которого этот Ном «произошел, или родился». Ниже на рисунке 4 будет показана запись этих иероглифов в матрицу Мироздания.

В нашей работе на сайте – «Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее.» мы рассказывали о том, что иероглифы египетские жрецы обычно записывали в виде квадратов, которые при записи в матрицу Мироздания по вертикали занимают четыре (4) уровня. Каждый Ном обозначался одним иероглифом. Поэтому общее количество Номов для того, чтобы они полностью заполнили по вертикали Верхний и Нижний миры матрицы Мироздания, должно было быть, по крайней мере, не меньше – (144/4)=36.

Рис. 4. На рисунке показана иероглифическая запись Hesp (Хесп) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Собственно иероглиф, обозначающий Ном, выглядит как «решетка», которая записана на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы, а первые два иероглифа – He (Хе) и Sp (Сп) являются «определителями пространства» матрицы Мироздания, из которого этот Ном «произошел, или родился».

Рис. 5. На рисунке показана карта Старого царства и местоположение границ Номов по течению реки Нил [3] . Нил впадает в Средиземное море (Mediterranean Sea). Справа на карте Красное море (Red Sea). От первого внизу First Cataract (первого водопада или порога) в Верхнем Египте (Upper Egypt) до Мемфиса включительно – 22 нома. И от границы ниже по течению Нила между Мемфисом (Memphis) и Гелиополем в Нижнем Египте (Lower Egypt) в дельте реки Нил – 20 Номов. Всего 42 Нома. Как было отмечено выше: «42 нома — 22 в Верхнем и 20 в Нижнем Египте — называются в период Нового царства (XVI — XI вв. до н. э.), 42 бога на суде Осириса в 125-й главе «Книги мертвых» соответствовали 42-м номам [1]».

Перейдем к рассмотрению иероглифических обозначений Номов Верхнего и Нижнего Египта. Ниже они будут показаны в виде таблиц из работы [4] .

Рис. 6. На рисунке показаны иероглифические изображения первых шести Номов Верхнего Египта.

Рис. 7. На рисунке показаны иероглифические изображения Номов Верхнего Египта с 7-го по 18-ый.

Рис. 8. На рисунке показаны иероглифические изображения Номов Верхнего Египта с 19-го по 22-ой.

Рис. 9. На рисунке показаны иероглифические изображения Номов Нижнего Египта с 1-го по 8-ой.

Рис. 10. На рисунке показаны иероглифические изображения Номов Нижнего Египта с 9-го по 20-ый.

Теперь мы можем начать совмещать иероглифические изображения Номов с матрицей Мироздания, начиная со 108 уровня Верхнего мира матрицы так, как совмещали буквы Молитвы «Отче Наш» в работе на сайте — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. В этой статье на рисунке 7 мы сравнили по аналогии запись слов молитвы Отче Наш с, известной из священных Вед обителью Кришны – «священный лес» — Голока Вриндавана. Поскольку весь Верхний и Нижний миры матрицы Мироздания это одно и то же пространство, которое описывается священными молитвами, философскими понятиями и символами практически всех, известных нам религий, то мы вправе проводить такие весьма необычные сравнения.

Итак, мы теперь сможем сравнить понятия из трех религий – из Вед, из Древнеегипетской религии и из христианской молитвы. На рисунке 11 показаны все три записи.

Рис. 11. На рисунке показаны три вертикальных записи в матрицу Мироздания Верхнего мира. Слева – на санскрите написано название обители Господа Кришны – Голока Вриндавана, по середине записаны иероглифические изображения первых восьми Номов Верхнего Египта, и первые слова христианской молитвы – Отче Наш. На рисунке четко видно, как удивительно хорошо совместились египетские иероглифы и их отдельные элементы с матрицей Мироздания. Первым трем буквам на санскрите Го Ло Ка (обитель священных коров) соответствуют первые три названия Номов – Ta Seti (Та Сети) – (земля или обитель Сети), Uthes (Утхес – посох, лес, обитель) Hor (Хор, Гор), Atef (Атеф – корона), и слово ОТЧЕ (отец) из молитвы. Дальше более детального анализа мы делать не будем. Предоставляю это читателям и специалистам египтологам.

На рисунке 12 показана полная запись иероглифических названий Номов с 1-го по 20-ый в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 12. На рисунке показана полная запись иероглифических названий Номов с 1-го по 20-ый в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 13. На рисунке показаны иероглифические названия последних трех Номов Верхнего Египта – 20, 21, 22, и первые шесть Номов Нижнего Египта соответственно. Из рисунка видно, что Нижний Египет начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания! Это неожиданный и удивительный результат, значение которого трудно переоценить. Ниже на рисунке 14 мы покажем по аналогии, кто занимает «верхушку» Нижнего Египта по Ведическим представлениям о Мироздании.

Рис. 14. Слева на рисунке показаны дуговыми скобками два Каббалистических мира в Верхнем мире матрицы Мироздания – Мир Иецира и Мир Асия. Более подробно мы рассматривали эти вопросы в статье на сайте в разделе «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания (рисунок 4). В середине рисунка показаны иероглифические названия пяти первых Номов Нижнего Египта, совмещенные с матрицей Мироздания. Справа на рисунке показана запись на санскрите «Имени» — Брахма и Джйотис (лучи света от тела Брахмы). Брахма первое сотворенное Вишну существо во вселенной. Он «сотворец» нашей вселенной по отношению к Господа Вишну. Первый иероглиф Aneb hesp (Анеб Хесп) – означает «здание, область», а второй — Khepesh (Кхепеш) – «жертва». Таким образом, область имени Брахма занимают иероглифы, которые можно перевести, как – «ДОМ ИЛИ ОБЛАСТЬ ЖЕРТВЫ». По ведическим представлениям Брахма пожертвовал себя Господу Вишну и по его повелению сотворил нашу вселенную из «своего тела». Так, что представления жрецов древнего Египта об этой области матрицы Мироздания не отличались от представлений Индийских брахманов.

Рис. 15. На рисунке показаны иероглифические названия Номов Нижнего Египта, совмещенные с Нижним миром матрицы Мироздания. Особенностью записи, которая отличается от записей на предыдущих рисунках, является то, что Номы в Нижнем мире матрицы записаны попарно, справа налево, как показано цифрами в круге на рисунке. Последние Номы – 19-ый и 20-й расположились на «Дне Мироздания». Мы уже знаем что 36-ому уровню Нижнего мира матрицы Мироздания соответствует число равное сумме позиций в пирамиде Нижнего мира – 666. Этот вопрос более подробно мы обсуждали в нашей работе, например, — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава (рисунок 12). В этой области матрицы Мироздания (у Дна Мироздания) по ведическим представлениям располагаются адские планеты. По представлениям греческих жрецов тут расположено царство Аида, из которого Геракл «вытащил» трехглавого пса Цербера (Кербера). Этот вопрос мы обсуждали в нашей статье в разделе «Средиземноморье» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия . Это был последний обязательный подвиг Геракла. Последний 20-ый Ном Нижнего Египта – Sopdu Nome (Сопду Ном — Тайный ном Гора — Сопду). На рисунке хорошо видно удивительно точное совмещение иероглифов и их элементов с матрицей Мироздания.

В заключение этой работы мы можем сказать, что нам достаточно убедительно удалось показать, что жрецы древнего Египта описывали иероглифами в виде названий Номов весь Духовный и Материальный миры матрицы Мироздания. Исходя из проведенных нами аналогий с иероглифическими записями, мы можем также сказать, что знания жрецов Египта не отличались от знаний, изложенных в Индийских Ведах. Таким образом, Древнеегипетская религия является великой монотеистической религией, а не политеистической, как считают современные ученые. Тем более, не языческой религией! Разделив территорию древнего Египта на Номы, жрецы воссоздали на Земле картину Духовного и Материального миров матрицы Мироздания и передали эти знания будущим поколениям.

Знания о матрице Мироздания дают нам «в руки» уникальный инструмент для анализа и понимания сакрального смысла практически всех известных нам религий, а также для сравнения сакральных символов разных религий.

Это работа наряду с работой — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах, углубляет и расширяет наши знания и представления о матрице Мироздания. Надеюсь, эта работа будет интересна читателям.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Ямвлих Халкидский, Жизнь Пифагора, перевод с древнегреческого и комментарии Черниговского В. Б., М., Изд-во «АЛЕТЕЙА». 1997 г. По поводу обучения с помощью символов редакция издательства «Алетейа» или, вероятно, от ее лица переводчик и комментатор Черниговский Б. В., на страницах 22 и 23 сделал очень существенный комментарий, который в книге сделан подстрочной сноской: «У всех древних народов наряду с логическим мышлением, присущим современному человеку, было развито так называемое символическое (или мифологическое) мышление. Особенно оно было характерно для культур с тысячелетней историей, таких, как Древний Египет. В Греции с VI в. до н. э. параллельно с развитием философии и практической науки логическое мышление начало преобладать над символическим мышлением, а в Европе после эпохи Возрождения символическое мышление исчезло практически полностью. Поэтому большинство современных исследователей считают науку о символах и работу с ними плодом примитивного мышления и вещью несерьезной. Однако символ и работа с ним имеют тысячелетнюю традицию (об этом можно прочитать у исследователя традиции Мирчи Элиаде). Символ, во-первых, отражал связь между священным и мирским, благодаря символам священное постоянно присутствовало в жизни человека. Во-вторых, символ имел много значений, одни из которых были тайными и сообщались при посвящении, а другие — явными и простыми, известными практически всем. Например, треугольник одновременно может обозначать геометрическую фигуру, число 3, отражать триединство Единого Бога (Троицу) и т. д. И, наконец, через работу с символами в храмах Египта, в мистериях орфиков и в древних философских школах происходило развитие воображения ученика, позволявшее ему связывать свою смертную душу с бессмертным началом».

[2] Номы Египта. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Адрес ссылки — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%BC_%28%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82%29. См. также: Список номов Древнего Египта.

[3] Art and Architecture Egypt, Matthias Seidel and Regine Shultz. With contributions from Abdel Ghaffar Shedid and Martina Ullman. KÖNEMANN, p. 11. ©2005 for the English edition.

[4] Art and Architecture Egypt, Matthias Seidel and Regine Shultz. With contributions from Abdel Ghaffar Shedid and Martina Ullman. KÖNEMANN, The Ancient Egyptian Nomes, p. 566-569. ©2005 for the English edition.

Тайна описания в «Шримад-Бхагаватам» Внутренних и Внешних энергий Кришны

Все Веды древней Индии — сокровища Знаний Науки о Боге. То, что мы будем обсуждать в этой статье – «Сокровище Сокровищ» этих знаний. Разговор пойдет о «Внутренних» и «Внешних» энергиях Господа. «Внутренними» энергиями Господа сотворен Духовный мир, а «Внешними» — Материальный мир, в котором мы сейчас живем. В ряде статей на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания, Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания, Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания, мы рассказывали об открытой нами тайне ведических писаний. Мудрецы древности записывали ведические тексты на санскрите ограниченным количеством букв в строке. Например, так как показано на рисунке 1.

Рис. 1. На рисунке показан санскритский текст — Текст 55 из 39 главы второй части 10-ой Песни «Шримад-Бхагаватам». С учетом лигатур (компактное сочетание санскритских букв в одном «блоке», состоящем из объединения нескольких букв или их частей) в верхней строке 16 букв и «блоков», а в нижней строке – 17. В сумме 33 «буквы». За очень редким исключением в ведических писаниях сумма всех «букв» в отдельных текстах не превышает число 36. Обычно ни учителя, ни ученые востоковеды не обращают внимание на такую «компактную» форму записи священных текстов в Ведах. Эта «форма записи» текстов  воспринималась учеными «по умолчанию» как некая «данность». Однако именно в этой «компактной форме» записи священных текстов на санскрите скрыта еще одна великая тайна писаний! В результате наших исследований оказалось, что тексты записывались мудрецами древности или Самим Господом с учетом расположения букв и лигатур на санскрите в матрице Мироздания, о которой мы много раз говорили в наших статьях. Причем лигатуры в санскрите были созданы именно для того, чтобы данный «блок» занял определенное место в пространстве матрицы Мироздания! 36 уровней Нижнего мира матрицы Мироздания и 108 уровней Верхнего мира матрицы Мироздания дают в сумме 144 уровня. Так на 144-х уровнях матрицы Мироздания «располагается» все Божественное Мироздание, включая Материальный и Духовный миры — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали 4-е уровня в матрице Мироздания. Тогда всего по вертикали по 144-ем уровням матрицы может разместиться – (144/4) = 36 букв. Именно это обстоятельство и послужило основанием для записи отдельных текстов священных Вед количеством букв не превышающим число 36! При этих условиях санскритский текст будет «рассказывать» нам о характере и особенностях определенных пространств матрицы Божественного Мироздания. С учетом этих знаний мы будем дальше исследовать священный текст на санскрите из «Шримад-Бхагаватам», который показан выше на этом рисунке.

Рис. 2. На рисунке показано изображение Вьясы – «Литературного воплощения Господа Кришны». «Вья́са (санскр. व्यास, Vyāsa IAST — «дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», от корня as + префикс vi: «рассевать», «разбрасывать»), также известный как Ведавьяса, Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна — мудрец, считающийся автором или редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников — Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты». Имя Вьясы придается также и другим древним авторам и компиляторам, но специально Ведавьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата («бессмертный», «вечный»). Вьяса считается автором «Веданта-сутр», входящих наряду с «Бхагавад-гитой» и главными Упанишадами в так называемый «тройной канон» («прастханатрайя») — главного для всех течений и школ индуизма, признающих авторитет Вед. По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати; ребёнок был отнесён на остров на реке Ямуне. В силу своего происхождения он получил имя Канина («бастард»), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна («рождённый на острове»). После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, от которой он исхудал и стал безобразным, по законам страны и по настоянию своей матери, взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов — Кауравов и Пандавов».

Рис. 3. На рисунке показано изображение бога Ганеша, музей Берлина, бог мудрости и благополучия. Ганеша помогал Вьясе записывать священные Веды. «Гане́ша, или Ганапа́ти (санскр. गणेश; Gaṇeśa IAST) — в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных, почитаемых и интересных во всём мире богов индуистского пантеона. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. गणेश सहस्रनाम, «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога».

Краткая справка из свободной энциклопедии Википедия

««Бха́гавата-пура́на» (санскр. भागवतपुराण, Bhāgavata-Purāṇa IAST) также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» или просто «Бхагаватам» — одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В «Бхагавата-пуране» описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар.[1] В «Бхагавата-пуране» также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия «Бхагавата-пурана» является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма,[2] где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавад-гиты». Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к «Веданта-сутрам».[3][4]

«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песне перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песни детально излагается история явления Кришны, его лилы (деяния) во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песни, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги (в соответствии с индуистским циклом времени) и грядущие катаклизмы на Земле».

Далее рассмотрим текст из «Шримад-Бхагаватам» — [песнь 10, гл. 39, текст 55] с 756 – 757:

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Видение Акруры

«В этой главе рассказывается о том, как Акрура открыл Господу Кришне и Господу Балараме, что делает в Матхуре Камса и каковы его планы. Также в этой главе описывается, как причитали гопи, когда Кришна уехал в Матхуру, и как Акрура увидел в водах Ямуны обитель Господа Вишну.

Кришна и Баларама с великими почестями приняли Акруру и удобно усадили его. В этот момент он понял, что все, о чем он думал по дороге во Вриндаван, уже осуществилось. После ужина Кришна спросил Акруру, как он доехал и как себя чувствует. Господь также хотел знать, как Камса обращается с членами их семьи, и наконец, спросил Акруру о цели его визита.

Акрура рассказал Господу о том, каким гонениям подвергаются Ядавы, а также о разговоре Нарады с Камсой и о том, как жестоко тот обходится с Васудевой. Затем Акрура рассказал о том, что Камса задумал пригласить Кришну и Балараму в Матхуру под предлогом жертвоприношения и состязания борцов. Услышав это, Кришна и Баларама громко рассмеялись. Затем братья отправились к Своему отцу Нанде и передали ему волю Камсы. Нанда приказал всем жителям Враджа приготовить подношения для царя и собираться в дорогу.

Когда юные гопи узнали о том, что Кришна и Баларама едут в Матхуру, горю их не было предела. Впав в состояние транса, они принялись перебирать в памяти лилы Кришны. Они обвиняли творца в том, что он разлучает их с любимым, и сетовали на судьбу. Они говорили, что Акрура не заслуживает своего имени (а — «не»; крура — «жестокий»), поскольку тот был столь жесток, что осмелился забрать их драгоценного Кришну. «Похоже, что сама судьба ополчилась на нас, — горевали они, — ведь иначе старшие члены общины запретили бы Кришне ехать. Давайте же отбросим всякий стыд и сами попробуем не пустить Господа Мадхаву в Матхуру». С этими словами юные пастушки стали взывать к Кришне и громко причитать.

Однако, несмотря на их слезы, Акрура, усадив Кришну и Балараму на колесницу, тронулся в путь. Пастухи Гокулы ехали за ним на своих повозках, а юные гопи шли следом. Кришна, однако, утешил их Своими нежными взглядами и жестами, а также обещанием непременно вернуться. Погрузившись в размышления о Кришне, юные пастушки стояли неподвижно, словно нарисованные, до тех пор, пока флаг колесницы не скрылся за горизонтом и пыль от ее колес не улеглась на дороге. Тогда, сквозь слезы прославляя Кришну, они возвратились домой.

У берега Ямуны Акрура остановил колесницу, чтобы Кришна и Баларама смогли совершить ритуал очищения и попить воды. Когда два Господа вернулись на колесницу, Акрура испросил Их позволения омыться в Ямуне. Произнося ведические мантры, он вошел в воду и, к своему глубокому изумлению, увидел в воде Кришну и Балараму. Акрура вышел из реки и вернулся к колеснице, однако два Господа сидели и там, как ни в чем не бывало. Затем он вновь пошел к реке, чтобы выяснить, не привиделись ли ему эти две фигуры.

В воде Акрура увидел четырехрукого Господа Васудеву. Тело Его, словно грозовая туча, было темно-синего цвета, а одежды были ярко-желтыми. Окруженный Своими ближайшими слугами, Он возлежал на теле тысячеглавого Ананта-Шеши, а совершенные души, райские змеи и демоны возносили Ему молитвы. Его многочисленные энергии, такие как Шри, Пушти и Ила, прислуживали Ему, а Брахма и другие полубоги пели Ему славу. Возликовав, Акрура молитвенно сложил ладони и, голосом, прерывавшимся от волнения, стал возносить Господу молитвы».

ТЕКСТЫ 53-55

Рис. 4.

сунанда-нанда-прамукхаих паршадаих санакадибхих

сурешаир брахма-рудрадйаир навабхиш на двиджоттамаих

прахрада-нарада-васу-прамукхаир бхагаватоттамаих

стуйаманам притхаг-бхаваир вачобхир амалатмабхих

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйелайорджайа

видйайавидйайа шактйа майайа ча нишевитам

сунанда-нанда-прамукхаих — во главе с Нандой и Сунандой; паршадаих — Его личными слугами; санака-адибхих — Санакой Кумаром и его братьями; сура-ишаих — главными полубогами; брахма-рудра-адйаих — во главе с Брахмой и Рудрой; навабхих — девятью; ча — и; двиджа-уттамаих — главными брахманами (во главе с Маричи); прахрада-нарада-васу-прамукхаих — во главе с Прахладой, Нарадой и Упаричарой Васу; бхагавата-уттамаих — самыми возвышенными преданными; стуйаманам — прославляемый; притхак-бхаваих — каждым в своем собственном настроении; вачобхих — словами; амала-атмабхих — священными; шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйа илайа урджайаЕго внутренними энергиями Шри, Пушти, Гир, Канти, Кирти, Тушти, Илой и Урджей; видйайа авидйайаЕго энергиями знания и невежества; шактйаЕго внутренней энергией наслаждения; майайаЕго материальной энергией творения; ча — и; нишевитам — принимая служение.

Нанда, Сунанда и прочие Его личные слуги окружали Господа и поклонялись Ему. Там же были Санака и другие Кумары, Брахма, Рудра и остальные основные полубоги, девять главных брахманов, а также лучшие из святых вайшнавов, во главе с Прахладой, Нарадой и Упаричарой Васу. Все эти великие личности поклонялись Господу, воспевая священные гимны, каждый в своем настроении. Господь находился в окружении Его главных внутренних энергий — Шри, Пушти, Гир, Кати, Кирти, Тушти, Илы и Урджи, Его материальных энергий — Видьи, Авидьи и Майи, а также Его внутренней энергии наслаждения, Шакти.

КОММЕНТАРИЙ Прабхупады: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, о каких энергиях Господа идет речь в этом стихе: «Шри — это энергия богатства, Пушти — силы, Гир — знания, Канти представляет красоту, Кирти — славу, а Тушти — непривязанность к материи. Это шесть главных достояний Господа. Ила — это Его бху-шакти, также известная как сандхини, внутренняя энергия, одним из проявлений которой является материальная стихия земли. Урджаэто внутренняя энергия Господа, которая отвечает за Его лилы (сакральные игры или мистерии Господа в разных Его воплощениях); в этом мире она проявляет себя в виде растения туласи. Видья и Авидья (знание и невежество) — это внешние энергии, одна из (Видья) которых дарует живому существу освобождение, а другая (Авидья), наоборот, порабощает. Шактиэто внутренняя энергия наслаждения Господа, хладини, а Майяэто внутренняя энергия, которая является источником Видьи и Авидьи. Слово ча указывает на присутствие пограничной энергии Господа, джива-шакти, которая подчиняется Майе. Все эти олицетворенные энергии служили Господу Вишну».

Анализ текста 55

Рис. 5.

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйелайорджайа

видйайавидйайа шактйа майайа ча нишевитам

шрийа пуштйа гира кантйа киртйа туштйа илайа урджайаЕго внутренними энергиями Шри, Пушти, Гир, Канти, Кирти, Тушти, Илой и Урджей; видйайа авидйайаЕго энергиями знания и невежества; шактйаЕго внутренней энергией наслаждения; майайаЕго материальной энергией творения; ча — и; нишевитам — принимая служение.

На рисунке 6 показана запись текста 55 на санскрите в матрицу Мироздания:

Рис. 6. На рисунке показана запись текста 55 на санскрите в матрицу Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева сверху вниз и справа сверху вниз — показаны энергии Господа Кришны, которые творят и поддерживают Духовный и Материальный миры. Из анализа расположения последовательности «Названий» энергий Господа в матрице Мироздания следует следующее. Девять энергий Господа – 1. Шри, 2. Пушти, 3. Гир, 4. Канти, 5. Кирти, 6. Тушти, 7. Илой, 8. Урджей; 9. Видйайа (Знание) – относятся к «Внутренним» энергиям Господа. Эти «Названия» расположились в пространстве матрицы Мироздания от 108-го до 36-го включительно уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. 10. Авидйайа (энергия невежества) – расположилась от 36-го до 21-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и тоже может быть отнесена к «Внутренней» энергии Господа в «Переходном мире» по отношению к Духовному миру. С 20-го уровня Верхнего мира и ниже располагаются пространства матрицы Мироздания, в которых «творит мир» сотворец Кришныгосподь Брахма. В этих пространствах «располагаются» ГуныСаттва, Раджас и Тамас, которые мы исследовали в работе – Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания. Как видно из рисунка вверху, энергии Шакти и Майа – «попадают» в эти же пространства матрицы Мироздания – с 20-го по 1-ый уровень Верхнего мира матрицы. По этой причине энергии – Шакти и Майа можно отнести к «Внешним» энергиям Господа. Тогда Шакти-Майя можно перевести, как Шактисила иллюзорной энергии Майа или как Маха Майа. Из рисунка также видно, что Майа не является «источником» энергии Видья и Авидья, и скорее наоборот, сама «происходит» из энергии Господа – «Видья и Авидья» в силу своей иерархической подчиненности в матрице Мироздания. Этот наш вывод отличается от трактовки Шрила Вишванатха Чакраварти – «Шактиэто внутренняя энергия наслаждения Господа, хладини, а Майяэто внутренняя энергия, которая является источником Видьи и Авидьи». Следует также отметить, что первые, практически девять «Названий» энергий Господа занимают по 8-мь уровней матрицы и расположены «синхронно» с «Именами» Господа Кришны в Маха Мантре запись, которой в матрицу показана слева, параллельно записи на санскрите 55-го текста из «Шримад-Бхагаватам». Также следует отметить, что последние слова 55-го текста – «ча нишевитам» — «и, Принимая служение» точно расположились на границе Верхнего и Нижнего миров матрицы, или в Материальном мире матрицы Мироздания, символизируя этим необходимость принятия всеми существами в Материальном мире приоритетности Духовного мира над Материальным миром. Для читателя может оказаться интересным сравнить выводы настоящей нашей работы с Каббалистической картиной мира. В этом случае мы отсылаем его к нашей работе — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. В этой работе запись санскритского слова Мула Пуруша – «Изначальный Творец» начинается с 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и заканчивается на 21-ом уровне Верхнего мира. Именно в это пространство матрицы попадают слова из 55-го текста «Шримад-Бхагаватам» — Видья и Авидья.

Практически любой текст священных Вед может выступать в роли мантры-молитвы. Рассмотренный нами текст из «Шримад-Бхагаватам» также может выступать в роли священной мантры. Тем более, что, произнося его, молящийся прямо обращается к «ключевым» энергиям Господа Кришны. Произнося эту мантру, славьте Господа так как написано в конце текста – «принимая служение», а не просите для себя что-либо:

Шрийа Пуштйа Гира Кантйа Киртйа Туштйе Лайо Рджайа

Видйайа Авидйайа Шактйа Майайа ча Нишевитам

Таким образом, нам достаточно убедительно удалось показать, что запись в матрицу Мироздания текстов священных Вед позволяет узнать более глубокие взаимосвязи между фундаментальными философскими понятиями Вед и собственно текстами священных писаний. В этой работе мы познакомились с «Внутренними» и «Внешними» энергиями Господа Кришны, которые творят и поддерживают Духовный и Материальный миры.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Сакральным базисом чисел Майа была матрица Мироздания

В этой статье мы расскажем о  тайне создания чисел Майа. Оказалось, что числа (цифры) майа не были «придуманы», а были построены на базе сакральных знаний майа о матрице Мироздания.

В своей работе «Уроки математики древних Майа» Кузьмищев В.А. [1] пишет: «Дешифровка цифровых знаков майя не составила большого труда для ученых. Причиной тому поразительная простота и доведенная до совершенства логичность системы их счета. Можно лишь без конца изумляться великой мудрости народа, сумевшего практически в одиночку подняться на недоступные вершины абстрактного математического мышления, одновременно приспособив его к своим конкретно-практическим земным нуждам. «Чванливая» Европа еще считала по пальцам, когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Древние майя пользовались двадцатеричной системой счисления, или счета. Почему именно число 20 наряду с единицей стало основой их счета, сейчас невозможно установить с достаточной достоверностью.

Известно, что европейцы, как, впрочем, и подавляющее большинство народов мира, пользуются сейчас так называемой арабской цифровой системой, созданной в Индии лишь в конце первой половины прошлого тысячелетия (V век). В соответствии с этой системой — ради справедливости ее следовало бы называть индийской — мы расставляем цифровые знаки горизонтально-строчечным способом, применяя «позиционный принцип» — одно из замечательных достижений человеческого разума. Это значит, что цифры стоят друг за другом в строгом порядке, справа налево от первой позиции или первого порядка к последующим, а именно: единицы, десятки, сотни, тысячи и т. д. Древние майя также пришли к использованию позиционного принципа. В отличие от нас, европейцев, им не у кого было заимствовать этот принцип, и они «сами додумались» до него, причем почти на целое тысячелетие (!) раньше Старого Света. Однако запись цифровых знаков, образующих число, они стали вести не горизонтально, а вертикально, снизу вверх, как бы возводя некую этажерку из цифр. Поскольку счет был двадцатеричным, то каждое начальное число следующей верхней позиции, или порядка, было в двадцать раз больше своего соседа с нижней полки «этажерки майя» (если бы майя пользовались десятеричной системой, то число было бы больше не в двадцать, а только в десять раз). На первой полке стояли единицы, на второй — двадцатки и т. д. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире — пятерки».

Рис. 1. Цифры майя «Цифры майя — позиционная запись, основанная на двадцатиричной системе счисления (по основанию 20), использовавшаяся цивилизацией Майя в доколумбовой Месоамерике. Цифры майя составлялись из трёх элементов: нулязнак ракушки»), единицы (точка) и пятёрки (горизонтальная черта). Например, 19 писалось как четыре точки в горизонтальном ряду над тремя горизонтальными линиями».

Рональд Боневиц [2] пишет в своей работе: «Не будет преувеличением сказать, что вся жизнь майя была связана с числами, которые считались священными и фактически обладающими собственной жизнью. Большинство дошедших до нас надписей майя так или иначе содержат в себе числа. То, до какой степени числа почитались священными, доказывает дополнительный набор символов для их обозначения, которые иногда встречаются в важных надписях: каждое число имело иероглифический эквивалент, представлявший собой изображение бога в полный рост или его лица. В ранних надписях боги показаны в полный рост и держат числа или единицы на спинах.

Рис. 2. Эквиваленты чисел в виде голов богов.

В рамках своей изощренной и приспособленной для практических расчетов системы счисления майя разработали два основных принципа, представлявших крайнюю редкость для цивилизаций древности: представление о нуле и позиционный принцип. Это значит, что место, которою занимают те или иные разряды чисел, может быть пустым и обозначаться нулем, как, например, в позиции единиц для числа 10 в нашей десятичной системе. Впервые в истории цивилизаций Нового Света, а также задолго до разработки сходного принципа у цивилизаций Старого Света, операции с числами становились легкими и позволяли проводить сложные расчеты, связанные с предсказанием затмений и движений планет. Применение математических действий к измерению времени привело к развитию математической системы пророчеств, сходной с современной астрологией, только несравненно более сложной.

Система счисления майя была двадцатиричной, то есть основанной на степенях числа двадцать; скорее всего в теплом климате, где можно было ходить босиком, счет велся не только по пальцам рук, но и по пальцам ног. В элегантной системе майя для записи любого числа применялись всего три символа: точка для обозначения единицы, черта для обозначения пяти и «раковина» для обозначения нуля. В нашей системе, когда мы доходим до числа 10, в позиции единиц появляется нуль. Но в системе майя то же самое происходит, когда мы доходим до числа 20. Когда числа увеличиваются, то позиций; становится больше, как и в нашей системе, только вместо десятков счет в системе майя ведется по двадцаткам. Третья позиция в нашей десятичной системе появляется в числе 100 (десять раз по десять). В системе майя третья позиция появляется только в числе 400 (двадцать раз по двадцать). Следующая позиция в десятичной системе появляется для числа 1000, то есть, иными словами, для записи десяти сотен. В системе майя четвертая позиция появляется только тогда, когда мы добираемся до двадцати раз по четыре сотни, то есть, до 8000. Так как мы привыкли к десятичной системе, то на первый взгляд система майя кажется громоздкой, но в действительности она позволяет проводить такие же сложные вычисления и записывать столь большие числа, как и десятичная система. Числа майя читают вертикально, причем меньшим разрядам соответствуют нижние позиции; единицы находятся в самом низу. Их можно записывать и горизонтально, причем большие разряды записываются левее, как и в числах десятичной системы.

Рассмотрим структуру чисел майя. Для чисел от 1 до 19, как показано на рисунке 1, знаки представляют собой простые комбинации точек и линий.

При записи числа 20 точка единицы перемещается в верхнюю позицию (как и единица в десятичной системе), а знак нуля занимает нижнюю позицию единиц:

Рис. 3. При записи числа 20 точка единицы перемещается в верхнюю позицию (как и единица в десятичной системе), а знак нуля специфическая «раковина» занимает нижнюю позицию единиц.

Рис. 4. Для чисел от 21 до 40 место двадцаток всегда заполняет точка, как в приведенном выше примере. Когда появляется вторая двадцатка, то в позиции двадцаток появляется две точки.

Рис. 5. Далее все повторяется до тех пор, пока количество двадцаток не станет равным двадцати. В этом случае появляется третья позиция для обозначения четырех сотен.

Рис. 6. Следующая позиция в системе записи майя предназначена для числа 20 х 400, то есть для 8000. Принцип записи при этом точно такой же, как и для предыдущих позиций. Позиции могут добавляться и далее, насколько это необходимо, причем каждая из них обозначает числа в двадцать раз большие предыдущих. Теоретически в системе майя нет никаких ограничений для записи сколь угодно большого числа. Майя могли записывать числа и горизонтально, например, слева направо. Благодаря гибкости чисел майя стали возможными сложные вычисления и составление очень точных таблиц для определения затмений, движения планет, появления Утренней и Вечерней звезды, создания математических таблиц, составления прогнозов и предсказаний поразительной сложности. Все это было записано в книгах на много лет вперед или, если быть более точным, на много дней вперед, ибо все астрономические расчеты майя строились на расчете количества дней, а не на определении календарных дат.

СВЯЩЕННЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Священный календарь майя, который также называют Ритуальным календарем, охватывает цикл из 260 дней. Он использовался и иногда используется и поныне для религиозных целей, для составления пророчеств и для определения дат праздников и ритуалов.

Рис. 7. «Схематическое изображение циклов Ритуального календаря, которые «получались» при вращении двух колес, как показано на рисунке. На левом колесе 13 впадин — числа. На правом колесе 20 шипов — дней. Таким образом, «Цикл» состоял из двух меньших циклов. По поводу того, что в нем содержится 260 дней, было выдвинуто много теорий, одна из которых утверждает, что он (приблизительно) соответствует периоду беременности женщины. Каждый из 20 дней обозначается числом и названием. Например, в начале 260-дневного цикла, когда два «зубчатых колеса» — дни и числа — согласованы, первый день называется Имиш и потому обозначается 1-Имиш. Второй день цикла называется Ик и обозначается 2 — Ик. Тринадцатый день цикла называется Бен и обозначается 13 — Бен. Но на четырнадцатый день цикла, Иш, «запас» тринадцати чисел уже израсходован, поэтому они начинаются сначала. Этот день называется 1 — Иш. И так далее, до двадцатого дня. Но когда двадцатидневный цикл начнется сначала, со дня Имиш, то первые семь чисел числового цикла уже будут пройдены, таким образом 21-й день большого цикла будет называться 8-Имиш, 22-й — 9-Ик и так далее. В следующий раз 1 — Имиш будет только 261-м днем, начиная следующий 260-дневный цикл. Знаки названий дней Ритуального календаря встречаются в надписях и в некоторых сохранившихся книгах майя».

У майа был и очень точный солнечный календарь, но об этом в настоящей работе мы не будем говорить. «Ученые-майянисты, археологи, историки так и не пришли к единому мнению как календарь появился у майя [3] . По одной из самых экзотических версий, майя он достался в наследство от более древней цивилизации ольмеков, якобы это они изобрели письменность и календарь. По другой версии, фигурирует некий мудрый правитель высокого роста и с белой кожей, что несвойственно людям красной расы. Этот правитель изобрел письменность и дал индейскому народу знание Священного Календаря. Хранители Дней (майянские жрецы Календаря) говорят, что это Знание было известно еще в Атлантиде, и что землян ему обучила более развитая цивилизация из созвездия Плеяд. В индейских преданиях эти полубоги упоминаются как четыре Ягуара, которые прибыли на Землю после Потопа, чтобы восстановить на Земле течение жизни. После больших наводнений Земля была покрыта слоями туманов и облаков, и солнечные лучи не попадали на Землю».

На этом мы закончим наше введение и перейдем к нашим Комментариям о тайне сакрального базиса, на основе которого были построены числа (цифр) майа.

КОММЕНТАРИЙ:

Попробуем разобраться с сакральным базисом, на котором были построены числа (цифры) майа.

Рис. 8. На рисунке вверху: А – слева показан священный Тетрактис в виде затемненного треугольника, который содержит 10 позиций в матрице, на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Справа вверху отдельно показаны позиции матрицы Мироздания в виде кружочков (точек), которые, как хорошо видно, фактически являются первыми четырьмя числами (цифрами) майа. Внизу – В – нарисован прямоугольник, горизонтальные стороны которого проходят по второму и третьему уровню пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Эти стороны прямоугольника проходят по пяти позициям, номера которых показаны в жирных кружочках. Данная фигура получила у майа значение числа 5 по числу позиций матрицы, через которые проходит ее периметр. В упрощенном виде прямоугольник у майа изображался жирной полосой.

Рис. 9. На рисунке показан специфический «овалоид», совмещенный с вершиной Нижнего мира пирамиды матрицы Мироздания. Верхний обвод овалоида проходит через две позиции на 2-ом уровне матрицы. Над ними в кружочках поставлены номера позиций при счете от вершины пирамиды. Внутреннее нижнее полукружье овалоида проходит через 5-ую позицию, а внешнее нижнее полукружье проходит через 4-ую и 6-ую позицию матрицы на 3-ем уровне. Сумма номеров позиций – 2+3+4+5+6=20. Это точно соответствует числу (цифре) 20 у майа. Символ точка (кружочек) вверху и овалоид внизу была принята у майа за число 20. Причем точка (кружочек) над овалоидом выступает в качестве «указателя» на вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания и соответствует позиции с номером -1. Таким образом, овалоид с точкой вверху – это не «раковина», как принято говорить в современной науке, а священный символ, совмещенный с матрицей Мироздания, определяющий по законам матрицы Мироздания, число 20.

Рис. 10. На рисунке вверху показано «происхождение» числа (цифры) 20 у майа, аналогично рисунку 9. Внизу показан «овалоид» сдвинутый на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (треугольник, повернутый вершиной вниз). По законам записи символов, иероглифов, или букв алфавитов, например, в Верхний мир матрицы Мироздания, позиции Нижнего мира матрицы не «учитываются» или не берутся в расчет даже, если линии символа проходят через них. Это связано с тем, что Нижний мира матрицы – «Видимый мир», а Верхний мир матрицы – «Невидимый мир» матрицы Мироздания. По этой причине символ «овалоид» без точки наверху был принят у майа за «НОЛЬ» [4] . «Овалоид», записанный в Верхний мир матрицы Мироздания, «НИЧТО» или «НОЛЬ» для Нижнего мира матрицы Мироздания. Аналогичным образом мы записывали, например, «Имена» богов в месте перехода из Верхнего мира матрицы в Нижний мир матрицы Мироздания в работе – Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава – (рисунок 8).

Таким образом, мы совершили еще одно открытие тайн цивилизации майа — Сакральным базисом чисел Майа была матрица Мироздания. Жрецы майа знали о матрице Мироздания, и о ее законах. Они «создали» на основе матрицы Мироздания, а не «придумали» свои числа или цифры. «Овалоид» с точкой наверху, обозначающий число 20 и без точки наверху, обозначающий «НОЛЬ», не «раковина», а священный символ матрицы Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

При цитировании прошу Вас ставить активную ссылку на статью.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

В качестве послесловия хотел адресовать читателей к статье Ник. Горькавого о Юрии Кнорозове «Сказка о русском лингвисте, расшифровавшем письменность индейцев майя» — http://nauka.izvestia.ru/discovery/article104605.html:

«В самой середине ХХ века жил в Петербурге молодой человек по имени Юрий Кнорозов. Был он лингвистом, специалистом по древним языкам. А домом ему служила маленькая комнатка, заполненная книгами до самого потолка, в знаменитом петербургском музее — Кунсткамере. Кнорозов разбирал музейные экспонаты, пострадавшие от недавней страшной войны, а в свободное время изучал странные рисунки древних индейцев майя. Юрий заинтересовался их разгадкой, прочитав работу авторитетного немецкого исследователя Пауля Шелльхаса, заявившего, что письменность индейцев майя, создавших в экваториальных джунглях Америки поразительную тысячелетнюю цивилизацию, навсегда останется нерасшифрованной. Кнорозов не согласился с немецким учёным. Молодой лингвист воспринял проблему расшифровки письменности майя как личный вызов: каждая загадка должна иметь отгадку! Конечно, капитулировать перед секретом индейских иероглифов нельзя, но как разгадать смысл этих странных округлых рисунков? Судьба улыбнулась молодому учёному. В один прекрасный день Юрий нашёл среди старых книг, уцелевших от огня войны, два редчайших тома: «Кодексы майя», изданные в Гватемале, и «Сообщение о делах в Юкатане» Диего де Ланды. История этих книг уходила корнями в далёкое и драматическое прошлое ….

Благодаря труду Юрия Кнорозова мы узнали имена реальных людей, живших тысячелетия назад: художников и скульпторов, императоров и жрецов. Древние индейцы выращивали урожай, разгадывали тайны небосвода, защищали родные города от врагов (см. «Наука и жизнь» №№ 10, 11, 2010 г.). Они заслужили своё право остаться в истории мира, и помог им в этом тысячелетие спустя один молодой человек, живший в тихой музейной комнатке в Санкт-Петербурге».


[1] «Уроки математики древних Майа» Кузьмищев В.А. Адрес публикации в интернете — http://www.bibliotekar.ru/maya/12.htm

[2] Рональд Боневиц, Иероглифы для начинающих, (Hieroglyphics, Ronald L. Bonewitz, Teach Yourself Books) Издательство «ФАИР-ПРЕСС», М., 2003 г., с. 130.

[3] Адрес ссылки в Интернете — http://www.liveinternet.ru/users/felomena/quotes/page1.html .

[4] История — От арабского слова «сыфр» («ноль») ведёт происхождение слово «цифра». Еврейское (ивритское) слово «сифра» (с ударением на последней букве) в переводе «цифра». Впервые цифру ноль использовал в своих рассказах Харязми. В Индии — Индийцы называли знак, обозначающий отсутствие какого-либо разряда в числе, словом «сунья», что значит пустой (разряд, место, см. Шуньята ). Арабы перевели это слово по смыслу и получили слово «сыфр». Первое достоверное свидетельство о записи нуля относится к 876 г.; в настенной надписи из Гвалиора (Индия) имеется число 270. Некоторые исследователи предполагают, что нуль быль заимствован у греков, которые ввели в качестве нуля букву «о» в шестидесятеричную систему счисления, употребляемую ими в астрономии. Другие, наоборот, считают, что ноль пришёл в Индию с востока, он был изобретён на границе индийской и китайской культур. Обнаружены более ранние надписи от 683 и 686 гг. в нынешних Камбодже и Индонезии, где нуль изображён в виде точки и малого кружка. Индийцы вначале обозначали нуль точкой. Множество целых чисел (от ср.-лат. cifra от араб. صفر‎‎ (ṣifr) «пустой, нуль») — , определяется как замыкание множества натуральных чисел относительно арифметических операций сложения (+) и вычитания (-). Таким образом, сумма, разность и произведение двух целых чисел дает снова целые числа. Оно состоит из натуральных чисел (1, 2, 3), чисел вида -n () и числа нуль.

Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава

В этой статье мы вернемся к Велесовой книге. На первую статью на сайте — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания пришел один замечательный отзыв от читателя Алекса: «Дурь дичайшая… Ни один исторический источник до 19 века не упоминает ни Явь, ни Правь. Ни один! Поэтому всем ясно, что Велесова книга – фальшивка. Придумка». Попробуем ответить на этот отзыв. Известно, что во многих культурах сакральные знания передавались «из уст учителя в уши ученика», например, в ведической традиции древней Индии. Поэтому вполне можно допустить, что читатель Алекс прав – нет признанных современной наукой исторических источников! Но на Русь византийское христианство пришло «силовым путем» и многие, как их принято сейчас называть, «языческие» артефакты просто уничтожались, как уничтожались и противники византийского христианства. Служители церкви считали, что они пришли принести свет Христовой Веры «темным язычникам». И с этими добрыми намерениями систематически уничтожалось историческое наследие Русского народа. Я не против духовной сути Христианства, но «церковники», не поняв духовной сути религии древних славян, сделали нас «Иванами безродными». Это цена, которую Русь заплатила за «интеграцию» в западную Европу. Более того, в «Душе Народа» возникла пустота или разлад, который до сих пор существует. Сама мысль о том, что мы были в древности «НЕ ПРАВИЛЬНЫМИ!» до сих пор ощущается как «чувство национальной неполноценности». Здесь кроется причина того, что «крестьянские дети» крушили в период революции по указанию лжецов и авантюристов безбожников большевиков христианские церкви и священников. Как будто и не было сотен лет христианства на Руси?! Лживые и абсурдные лозунги большевиков – «Власть народу», «Землю крестьянам», «фабрики Рабочим» сработали при захвате ими власти. Остальное «Нормализовали или Нивелировали» НКВД и «Руководящая роль партии во главе с ее Вождем».

Крайнюю форму преодоления аналогичного «чувства» — «национал социализм» реализовал в Германии Гитлер и его «приспешники». Он пытался с помощью СС возродить древние ведические корни Ариев в «Душе» своего народа. Этим объясняется «неожиданный» массовый психоз неистового восторженного поклонения Гитлеру и «наци» в немецком народе. До этого добропорядочные немцы «спокойно» исповедовали католицизм и лютеранство. В результате «внутренние противоречия в душах людей» или те, кто на этом сыграл, залили кровью многих десятков миллионов людей Европу и Советскую Россию. Без разрешения этого противоречия в «душах людей» мы так и будем жить на своей земле как на «постоялом дворе», как на чужой земле, нам не принадлежащей. Трудно придумать что-нибудь более разрушающее единство народа в стране, чем «внутренняя депрессия», национальная рознь, и, тем более, религиозная рознь! Все это рано или поздно приведет к кровавой бойне, где большинство толком не будет знать — зачем и почему?! Сохрани нас от этого Господь.

Аналогичные действия совершали католические священники, уничтожая древние манускрипты майа и ацтеков в Америке. Хотя христианство пришло в Африку «под тем же знаменем», суть и древние корни ряда африканских религий сохранились до наших дней. Христианство и древние национальные религии африканцев достаточно мирно сосуществуют. Например, Йоруба творцы уникальной самобытной цивилизации субсахарской Западной Африки сохранили свои древние религиозные знания до сих пор – Тайны символов шаманов мира в матрице Мироздания. Часть третья. Вуду. Не исключено, что африканское слово ВУДУ, которое многих пугает, измененное русское (санскритское) слово – ВЕДА или ведать – знать?! Величие знаний Йоруба о матрице Мироздания трудно переоценить. Точно также и Христианство, включая священные символы этой религии, как мы видели в наших статьях, например, — Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания, Ветхий Завет и святые Евангелия в своей основе зиждутся на знаниях о матрице Мироздания. Это также показано нами в статье — Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова. Причем обрядовая часть Христианства была перенесена на Русь, а сакральная часть, связанная с матрицей Мироздания, например, канон Иконописи, до сих пор не был известен, пока мы его не изложили в наших работах. (Смотри раздел «Христианство» на нашем сайте). Так, что, Алекс, отсутствие «материальных» записей, к которым привыкла современная наука, вовсе не означает, что сакральных знаний нет или не было на Руси?! Вот мы сейчас и проверим, есть ли сакральные знания в тексте главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»?! И если они там есть, то это уже не «фальшивка» или «придумка»!

Краткая справка: «Ве́лесова кни́га (Книга Велеса, Влес книга, Влескнига, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book, сокращенно ВК) — письменный текст, впервые опубликованный в 1950-е годы Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром в Сан-Франциско, которые посчитали его записью древнейшей истории славян. Списан Миролюбовым, согласно его рассказам, с утерянных во время войны деревянных дощечек. Содержит предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н.э. до IX века н. э. Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или XX веках и имитирующая древний славянский язык. Первоначально публиковалась под названием «Дощьки Изенбека», название «В(е)лесова книга» дано по первому слову на дощечке 16 и связано с именем славянского бога Велеса.

По версии, изложенной А. И. Асовым, во время фашистской оккупации Франции М. Шефтель, сотрудник проф. Экка, возглавил отдел СС Аненербе (Наследие Предков) в брюссельском университете и выкрал дощечки из квартиры Изенбека в Брюсселе с целью их исследования, а после войны продал их мормонам. Однако, нет никаких документальных свидетельств того, что «дощечки Изенбека» видел кто-нибудь ещё, кроме Миролюбова… Не исключено, что вместе с архивами немцев эти дощечки «благополучно перекочевали» после окончания в 1945 г. второй мировой войны, например в США в секретные архивы.

Анализ текстов первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»

Итак, приступим к анализу текстов первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава».

В работе на сайте – «Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания (рис. 7)», мы впервые привели рисунок с общей схемой Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Покажем на рисунке 1 эту схему.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы и составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого». Существенно отметить, что, все сотворенное Брахмой Мироздание или наша вселенная представляют собой «Тело Брахмы», которое располагается от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 36-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Таким образом, мы можем сказать, что все мы и планеты солнечной системы «живут» в «Теле Брахмы»! Умрет Брахма по прошествии 100 своих лет божественных лет, покинет свое «тело», и все Мироздание превратиться в — «тьму над бездной». Правда, из индийских Вед (священных писаний) известно, что 100 божественных лет Брахмы эквивалентны 311 060 000 000 000 земным годам, а наш Брахма прожил только половину своего срока жизни. Так, что всех нас еще ждет «праздник жизни» в Материальном мире длиной в 150 триллионов лет. Успехов Вам на этом поприще дорогие читатели.

В результате наших исследований оказалось, что мудрецы древности составляли священные мантры на санскрите, вписывая слоги мантры в матрицу Мироздания. Также была «создана» единственная молитва «Отче Наш», которую дал Господь Иисус Христос своим ученикам — апостолам — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

В частности, запись в матрицу Мироздания Маха мантры и Гайатри мантры, начинается со 108-го уровня Верхнего мира Матрицы – Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания. В этой области матрицы Мироздания располагается обитель Верховного Господа. На рисунке 2 показана такая запись слогов мантр в схему матрицы Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали – 4-е уровня.

Рис. 2. На рисунке слева показано расположение 32-х слогов Маха мантры (или 16-и «Имен» Господа) в схеме матрицы Мироздания, начиная со 108-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, области в которой располагается обитель Верховного Господа Кришны – «Голока Вриндавана». Справа, параллельно с записью Маха мантры записана Гайятри мантра. Дуговыми вертикальными скобками выделены отдельные слова мантр. Из рисунка видно, что, когда человек произносит первый слог священных мантр, он сразу обращается к «Верховной обители Господа» в матрице Мироздания (в Невидимом мире). В этом еще одна тайна Маха мантры и Гайятри мантры. Поэтому «чистота помыслов» человека произносящего мантру имеет большое значение. Гайятри – мантра [1] состоит из двадцати четырех звуков-слогов [2]. Каждый звук-слог является энергией одного из двадцати четырех божеств [3], а сама гайятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели. Ежедневная джапа — (произнесение мантры вслух), выбранной мантры помогает достичь помощи нужной энергии. Достаточно повторять мантру в течение одного круга малы 108 раз в день по утрам. Так звучит «Гайатри мантра для многих целей» [4]АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Далее мы будем последовательно рассматривать текст из главы — «Прославление Великого Триглава» и записывать «Имена» Богов в матрицу Мироздания. Руны – буквы из Велесовой книги как и руны «Боянова гимна» (рис. 6) — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания занимают по четыре уровня в матрице Мироздания, как показано на рисунке 3. Поэтому для записи «Имен» богов мы будем использовать по аналогии буквы нашего русского алфавита в виде квадратиков с закругленными углами. Тем более, что за редким исключением количество рун в «Имени» Богов равно количеству букв в «Имени» в современном переводе А.И. Асова.

Рис. 3. На рисунке впервые показан, построенный мной в матрице Мироздания, алфавит руник «Боянова гимна». Вид букв алфавита и их последовательность соответствует данным таблицы на рисунке 5. Каждая буква занимает по вертикали четыре уровня матрицы Мироздания. Весь алфавит расположился от 16-го уровня Верхнего мира матрицы до 16-го уровня Нижнего мира. Построение 24-х букв алфавита в матрице Мироздания проводится справа – налево. Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ.

Для дальнейшего изложения нам потребуются знания о Верхнем мире матрицы Мироздания вплоть до 44-го уровня верхнего Мира матрицы. Этот вопрос мы обсуждали, в частности, в нашей работе — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Ниже приведем несколько рисунков из этой работы.

Рис. 4. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. Это указывает на то, что слово Мула Пуруша на санскрите должно записываться в матрицу Мироздания над или перед словом Мула Пракрити. На рисунке по вертикали слева 1. – записаны слова на санскрите – Мула Пуруша и Мула Пракрити, а справа 2. – показаны четыре каббалистических мира – четыре дерева сфирот – миры Ацилут, Брия, Иецира и Асия. Из рисунка видно, что начало записи слова Мула Пуруша, и начало верхнего Каббалистического мира – Ацилут – «возле Бога» располагаются на 40-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Миры Ацилут и Брия расположились от 40-го до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пуруша. Миры Иецира и Асия расположились от 20-го до первого уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и слово Мула Пракрити. Таким образом, мир Иецира – «созданный» и мир Асия – мир «действия» оба расположись в пространстве первичной, изначальной материи – Мула Пракрити.

Рис 5. Слева 1 – на рисунке показана запись на санскрите – Мула Пуруша Мула Пракрити как на рисунке 2 из работы – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Мула Пуруша – это фактически Маха Вишну, который творит Вселенные, а Мула Пракрити – где Мула – изначальная, – а «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то, из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы». Слева также записаны названия четырех миров Каббалы, каждый из которых занимает по 10 уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа – 2 известная в буддизме форма проявления Бодхисаттвы АвалокитешварыСахасра-бхуджа Сахасра-нетра – Тысяча рук, тысяча глаз. (Руками Бодхисаттва все делает, а глазами все видит). Обе записи на санскрите справа и слева – Мула Пруша Мула Пракрити и Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра «простираются» от 40-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Полученный нами результат сопоставления статусов Маха Вишну и формы проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары указывает на то, что они фактически равны, поскольку занимают одно и тоже пространство в матрице Мироздания. Из этого следует, что буддийский Бодхисаттва Авалокитешвара это ипостась или форма проявления единого Господа Кришны. К этому можно добавить, что существующие в науке представления об Индуизме и Буддизме, как политеистических религиях и тем более «языческих» в корне не верные! Это монотеистические религии, а если быть точнее, то это научные философские представления или просто Наука о Едином Господе, формах Его проявления и Его творениях. При этом принципиально существуют два различных МираДуховный и Материальный. Пример тому результаты наших работ – Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания и Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания . Более того, как это не покажется ужасным, большинство верующих в разных конфессиях можно назвать «людьми священных книг», сакральный смысл которых им может быть совершенно не понятным, а сложившийся стереотип толкования священных писаний чаще всего бывает односторонним или далеко не полным. Поэтому на протяжении веков существует религиозная рознь, и гремят войны «за правую веру» в которых льется человеческая кровь.

Рис. 6. На рисунке показано схематическое изображение четырех каббалистических миров с их названиями, цифрами в кружочках слева на границах миров, которые соответствуют номеру уровня в Верхнем мире матрицы Мироздания, и кратким описанием «особенностей» этих миров. Причем в пределах 32 – 40-го и выше — уровней Верхнего мира Матрицы мироздания начинается область Духовного мира пространства матрицы, в которой появляются духовные планеты – Вайкунтхи [5] — «(санскр. वैकुंठ, vaikuṇṭha?) — духовные планеты, духовный мир, царство Бога в индуизме; в вайшнавской традиции индуизма — вечная обитель Вишну и его бесчисленных аватар и экспансий. Место вечного блаженства, в котором Вишну обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми и бесчисленным множеством богинь процветания, возлежа на змее Ананта-шеша. В традициях кришнаизма (гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая, пуштимарга) самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны. В священных текстах индуизма описывается, что планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие девы. Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары».

Описание Вайкунтхи

«Вайкунтха описывается в Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране». Там говорится, что выше материальных вселенных находится духовное небо. Подобно тому как над Землёй находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет Вайкунтхи. Они находятся выше планет девов и царствует там Верховный Господь Вишну и его бесчисленные аватары и экспансии, такие как Рама, Кришна, Нарасимха, Вараха и др. На планетах Вайкунтхи ни в чём нет недостатка, там есть всё, что существует в материальном мире, но всё это имеет гораздо бо́льшую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Эти духовные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Верховный Господь. Многообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с духовными играми Вишну.

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Вишну — у них голубая кожа и четыре руки. Все они — освобождённые и чистые души, занятые служением Вишну и его аватарам. Они полностью равнодушны к чувственным удовольствиям. Важная особенность духовного мира Вайкунтхи заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между её обитателями. Планеты Вайкунтхи и их обитатели, как и сам Вишну, исполнены чистой, ничем не осквернённой саттвой, свободной от примеси раджаса и тамаса.

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года они усыпаны цветами и плодами. Цветы на Вайкунтхе источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью мёда. Описывается, что голуби, кукушки, журавли, лебеди, попугаи, куропатки и павлины, едва заслышав звонкую песнь царя пчёл, возносящего хвалу Вишну, тотчас умолкают. Эти духовные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие живые существа прославляют Бога. На планетах Вайкунтхи всё — люди, животные, растения, камни — имеет духовную и личностную природу. На Вайкунтхе всё одушевлено. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери занимаются там служением Вишну. У них полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. Служение Вишну приносит им такое духовное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на воздушных кораблях виманах и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Вишну. Виманы представляют собой богато разукрашенные и ослепительно сияющие духовные самолёты, сделанные из лазурита, изумрудов и золота. Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания Лакшми. Наделённые неописуемой духовной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Вишну и как-то услужить ему, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами. Несмотря на то, что мужчины находятся в окружении своих невероятно красивых супруг, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. Их основное занятие — прославление Бога. Хотя жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, они никогда не вступают с ними в половые отношения. Постоянно испытывая духовное блаженство, они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

На планетах Вайкунтхи обитает бесчисленное количество богинь процветания. Они постоянное поклоняются Вишну, предлагая ему листья туласи на выложенных кораллами берегах водоёмов. Описывается, что поклоняясь Вишну таким образом, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точёными носами, и их лица кажутся ещё прекраснее от того, что Вишну покрывает их поцелуями.

В «Бхагавата-пуране» утверждается, что люди, которые вместо того чтобы обсуждать описания Вайкунтхи, разговаривают на мирские темы, находятся в глубоком невежестве. Человеческая форма жизни очень ценна, и её нужно использовать для постижения в совершенстве смысла религии и обретения совершенного духовного знания. Если живое существо, получившее человеческое тело в круговороте самсары, не сумело постичь природу Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием майи (иллюзии).

Великие риши достигают духовного неба Вайкунтхи с помощью мистических сил, которые они обретают в результате практики аштанга-йоги и совершения великих аскез. Всего существует восемь мистических совершенств, называемых сиддхи. Описывается, что овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого лёгкого и тяжелее самого тяжёлого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. В одной из пуранических историй описывается, как четверо Кумаров достигли Вайкунтхи, став легче самого лёгкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. Другой пример, описываемый в Пуранах, это история риши Дурвасы и Махараджи Амбариши. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и, в конце концов, достиг духовного неба, где встретился с Верховным Господом Нараяной. Согласно священным текстам индуизма, методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния.

На Вайкунтхе присутствуют две расы: шанта и дасья. В дасья-расе находятся обладатели человекоподобных форм, а шанта-раседеревья, камни и т. п. Все обитатели Вайкунтхи испытывают любовь к Вишну и непрерывно служат Ему, не отвлекаясь ни на мгновение, и испытывают при этом всевозрастающее блаженство. На Вайкунтхе есть различные оттенки вкуса, порождаемые видом освобождения: салокья (обитание на одной планете с Вишну), самипья (постоянное общение с Вишну), саршти (обладание такими же достояниями, как у Вишну) и сарупья (обладание телом, подобным телу Вишну)».

Итак, мы немного познакомились с пространствами Верхнего мира матрицы Мироздания вплоть до 40-го уровня. Переходим к анализу текстов главы «Прославление Великого Триглава» из Велесовой книги. Дальше пойдут рисунки и тексты из Велесовой книги.

Анализ сакральный смысла в текстах первой главы Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава»

II 11а

Рис. 7. «1. И вот начните, во-первых, — главу пред Триглавом склоните!» — так мы начинали, великую славу Ему воспевали, Сварога — Деда Богов восхваляли, что ожидает нас. 2. Сварог — старший Бог Рода Божьего и Роду всему — вечно бьющий родник, что летом течёт из крыни, зимою не замерзает, живит той водою пьющих! 3. Живились и мы, срок пока не истёк, пока не отправились сами к Нему, ко райским блаженным лугам! 4. И Громовержцу — Богу Перуну, Богу битв и борьбы говорили: «Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать! 5. Ты, кто вёл нас Cтезёю Прави к битве и тризне великой!» 6. О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!» В соответствии с текстами из Велесовой книги на рисунке справа записаны «Имена» — Сварог – «Дед Богов» и Перун. Эти два «Имени» в виде основного «вертикального стержня» по аналогии представляют собой мужские ипостаси вселенских «сил» — Мула Пуруша и Мула Пракрити, которые записаны на санскрите слева на рисунке. Голова Сварога или первая — третья буквы «Имени» — СВА — располагается в Духовном мире.

Рис. 8. «7. И Святовиту мы славу рекли. Он есть и Прави, и Яви Бог! Песни поём мы Ему, ведь Святовит — это Свет. Видели мы чрез Него Белый Свет. 8. Вы посмотрите: Явь воздымает (существует! [6]), нас Он от Нави уберегает! Мы восхваляем Его! 9. Мы плясали — Его воспевали, к нашему Богу взывали мы, ибо тот Бог — Землю с Солнцем носил, и звёзды держал, и Свет крепил. 10. Славьте великого Святовита: «Слава Богу нашему!» И восскорбите же сердцем своим, дабы вы смогли отречься ото злого деяния нашего, и так притекли к добру. Пусть обнимаются Божии дети!» В соответствии с текстами Велесовой книги слева записано «Имя» СВЯТОВИТ. Справа от Имени на дуговых скобках записаны основные философские понятия ПРАВЬ – закон Божий и ЯВЬ – которая расположилась на верхушке пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Имя Святовит – «располагается» в области записи слов Правь и Явь, так, что условие – «Он есть и Прави, и Яви Бог!» таким образом выполняется. Справа на санскрите записано – Брахма Джийотис – «Брахмы Свет». Из рисунка видно, что «Имя» Святовит выступает аналогом «Имени» Брахма Джийотис. Славянский бог Святовит и ведический бог Брахма оба боги «СВЕТА»!

Рис. 9. «11. И говорите: «Всё сотворённое не может войти в расторгнутый ум!» 12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун — есть в то же время и Святовит. 13. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен сей Божий Свет». На рисунке записаны в матрицу Мироздания «Имена» бога – БЕЛОБОГ и две буквы имени бога – ЧЕРНОБОГ. На дуговых вертикальных скобках записано имя СВЯТОВИТ.

Рис. 10. «11. И говорите: «Всё сотворённое не может войти в расторгнутый ум!» 12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун — есть в то же время и Святовит. 13. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен сей Божий Свет. 14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог. Затем — Вышень, Леля, Летеница. 15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень, каждый — едва ли не Вседержитель». Справа вверху записаны «Имена» первого ТриглаваХОРС, ВЕЛЕС и СТРИБОГ. Поскольку текст говорит, что – «каждый — едва ли не Вседержитель» запись их имен в Верхний мир Матрицы Мироздания произведена от верхушки «головы» Сварога, как показано на рисунке.

Всего триглавов 24:

«14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог.      – (1)

Затем — Вышень, Леля, Летеница.                        – (2)

15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень,            – (3)

каждый — едва ли не Вседержитель.

16. Следом идут Сива, Яр и Дажьбог.                     – (4)

А вот Белояр, Ладо, также Купала,                       – (5)

и Сенич, и Житнич, и Венич,                                 – (6)

и Зернич, Овсенич, и Просич,                              – (7)

и Студич, и Ледич, и Лютич.                                    – (8)

17. За Ними вслед —

Птичич, Зверинич, и Милич,                               – (9)

и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,                      – (10)

и Пчелич, Нерестич, и Кленич,                           – (11)

Озернич, и Ветрич, Соломич,                              – (12)

и Грибич, и Лович, Бесидич,                                – (13)

и Снежич, и Странич, и Святич,                         – (14)

и Радич, Свиетич, Корович,                                         – (15)

и Красич, и Травич, и Стеблич.                                  – (16)

18. За Ними суть —

Родич, Масленич, и Живич,                                 – (17)

и Ведич, и Листвич, и Цветич,                             – (18)

и Водич, и Звездич, и Громич,                             – (19)

и Семич, и Липич, и Рыбич,                                 – (20)

Березич, Зеленич, и Горич,                                   – (21)

и Страдич, и Спасич, и Листопадич,                – (22)

и Мыслич, и Гостич, и Ратич,                              – (23)

и Стринич, и ЧуричРодич,                                  – (24)

19. и тут Семаргл-Огнебог —                                     – (!)

Он чистый и яростный, быстро рождённый.

Это суть — Триглавы общие».

Семаргл-Огнебог – «самостоятельный» бог – аналог ведического бога Агни! 24 Триглава – аналоги по Индийским Ведам 24-х основных элементов в нашей Вселенной.

Рис. 11. «20. И вот ты пришёл, и тут же привратник Врата отворяет и вводит сюда — в прекрасный сей Ирий. Течёт Ра-река здесь, та, что разделяет небесную Сваргу и Явь». На рисунке справа показана запись в матрицу мироздания слов – СВАРГАРА РЕКА и первая буква «Я» от слова ЯВЬ. Условие, изложенное в тексте Велесовой книги, – «Течёт Ра-река здесь, та, что разделяет небесную Сваргу и Явь» выполняется — Сварга – затем Ра Река и потом слово Явь. Ра Река – это аналог великой Ведической божественной реки Ганг (Ганга), которая течет из бреши, пробитой в оболочках вселенной большим пальцем левой ноги Господа Вишну.

Рис. 12. «21. И Числобог наши Дни здесь считает. Он говорит свои числа Богам, быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи, и отсекает от Нави Явь (время ли спать). Ибо Он — явский. Он сам в Божьем Дне. В Ночи ж никого нет, лишь Бог Дид-Дуб-Сноп наш». На рисунке показана запись «Имени» ЧИСЛОБОГ. Условие в тексте Велесовой книги – «Ибо Он — явский. Он сам в Божьем Дне» в этом случае выполняется, как это показано на рисунке. Слева записаны слова – ЯВЬ и НАВЬ. Справа записано «Имя» ЧЕРНОБОГ. Справа внизу и справа вверху написано  «знаменитое» число 666, которое в точности определяет сумму всех позиций в пирамиде Нижнего мира матрицы Мироздания от 1-го уровня до 36-го включительно. Так, что это число – 666 просто определяет «размер» и сам Нижний мир или Материальный мир матрицы Мироздания. Об этом же говорится или делается «намек», например, в Новом Завете в тексте Апокалипсиса Св. Иоанна – ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА (АПОКАЛИПСИС) (Откр. 13:18): «18. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть (666)». И еще в других книгах Ветхого Завета(3 Цар.10:14) – «14. В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, … ». (2 Пар. 9:13) – «5.И сказала царю: верно то, что я слышала в земле моей о делах твоих и о мудрости твоей, 6. но я не верила словам о них, доколе не пришла и не увидела глазами своими. И вот, мне и вполовину не сказано о множестве мудрости твоей: ты превосходишь молву, какую я слышала. 7. Блаженны люди твои, и блаженны сии слуги твои, всегда предстоящие пред тобою и слышащие мудрость твою! 8. Да будет благословен Господь Бог твой, Который благоволил посадить тебя на престол Свой в царя у Господа Бога твоего. По любви Бога твоего к Израилю, чтоб утвердить его на веки, Он поставил тебя царем над ним — творить суд и правду. 9 И подарила она царю сто двадцать талантов золота (120 талантов золота царицы Савской — точная сумма всех позиций в пирамиде Нижнего мира матрицы Мироздания от 1-го до 15-го уровня включительно (Прим.)) и великое множество благовоний и драгоценных камней; и не бывало таких благовоний, какие подарила царица Савская царю Соломону. 10. И слуги Хирамовы и слуги Соломоновы, которые привезли золото из Офира, привезли и красного дерева и драгоценных камней. 11 И сделал царь из этого красного дерева лестницы к дому Господню и к дому царскому, и цитры и псалтири для певцов. И не видано было подобного сему прежде в земле Иудейской. 12. Царь же Соломон дал царице Савской все, чего она желала и чего она просила, кроме таких вещей, какие она привезла царю. И она отправилась обратно в землю свою, она и слуги ее. 13.           Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота. 14. Сверх того, послы и купцы приносили, и все цари Аравийские и начальники областные приносили золото и серебро Соломону. 15. И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, — по шестисот [сиклей] кованого золота пошло на каждый щит, — 16. и триста щитов меньших из кованого золота, — по триста [сиклей] золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 17. И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом, 18 и шесть ступеней к престолу и золотое подножие, к престолу приделанное, и локотники по обе стороны у места сидения, и двух львов, стоящих возле локотников, 19. и [еще] двенадцать львов, стоящих там на шести ступенях, по обе стороны. Не бывало такого [престола] ни в одном царстве. 20. И все сосуды для питья у царя Соломона [были] из золота, и все сосуды в доме из Ливанского дерева [были] из золота отборного; серебро во дни Соломона вменялось ни во что, …». (1 Езд. 2:13) – «1. Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город, — …. 13. сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть; …».

Продолжим наши исследования.

Рис. 13. На рисунке показано местоположение в Верхнем мире матрицы Мироздания ЯСУНИ. «22. Славься Перун — Бог Огнекудрый! Он посылает стрелы в врагов, верных ведёт по стезе. Он же воинам — честь и суд, праведен Он — златорун, милосерд! 23. Как умрёшь, ко Сварожьим лугам отойдёшь и слово Перуницы там обретёшь: «То никто иной — русский воин, вовсе он не варяг, не грек, он славянского славного рода, он пришёл сюда, воспевая Матерь вашу, Сва Матерь нашу, — на Твои луга, о великий Сварог!» 24. И Сварог небесный промолвит: «Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца веков! 25. Той красе вы не вняли ещё. Но поскольку вы — в войске Ясуни, вы совсем не такие, как греки. Вы имеете славу иную. Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга. 26. Вы должны тут свивать снопы, на полях сих трудиться в жатву, и ячмень полоть, и пшено собирать в закрома Сварога небесного. Ибо то богатство иное! 27. На земле вы были во прахе, и в болезнях все, и в страданиях, ныне ж будут мирные дни. 28. Мы стояли на месте своём и с врагами бились сурово, и когда мы пали со славою, то пошли сюда, как и те. 29. И вот Матерь Сва бьёт крылами по бокам Своим с двух сторон, как в огне, вся сияя светом. И все перья Её — прекрасны: черёмные, синие, рыже-бурые, жёлтые, и серебряные, золотые, и белые. 30. И так же сияет, как Солнце-царь, летает (она в Ясуни) по солнопутью, и так же сияет седьмой красой, завещанной от Богов. 31. И Перун, увидев Её, возгремит громами в том небе ясном. И вот это — наше счастье. И мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских. 32. И Матерь Слава крылами бьёт. Идём мы под наши стяги, и это — стяги Ясуни!». Так текст Велесовой книги повествует о переходе Духовного существа из Материального мира в Мир Духовный, где распадаются тонкоматериальные тела человека и «возрождается» его вечное духовное тело – «И мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских». На этом текст главы – «Прославление Великого Триглава» заканчивается.

Итак, в результате нам удалось с помощью знаний о матрице Мироздания построить непротиворечивую картину сакральных знаний древних славянских жрецов, которую они изложили в первой Главе Велесовой книги – «Прославление Великого Триглава». Эта картина не противоречит ведической концепции Божественного Мироздания, изложенной в священных Ведах. Трудно себе представить, — «КТО БЫ МОГ СДЕЛАТЬ ТАКУЮ ПРИДУМКУ?!», о которой пишет наш читатель Алекс и говорят современные ученые востоковеды. Господа, вы должны пересмотреть свои «старые взгляды на писания», с которыми вы знакомы. Перед вами хорошо забытая «НОВАЯ НАУКА О БОЖЕСТВЕННОМ МИРОЗДАНИИ!». Кстати, эта картина не противоречит каббалистической традиции, которая родом из Прованса и Испании. То, что вы сейчас называете «ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСЬЮ» на самом деле была и есть «ВЕДИЧЕСКАЯ РУСЬ!». Велесова книга это не обманка – ЭТО КРОШЕЧКА СОКРОВИШЬ ИСТОРИИ РУСИ! Правда и ту крошечку украли «братья» немцы из СС. Ну да бог с ними. Тексты остались, и мы увидели суть «НАШЕГО ДРЕВНЕГО СОКРОВИЩА!». Славяне – «МЫ БЫЛИ ПРАВИЛЬНЫМИ!». У нас была и есть великая история. Ведическая религия древней Руси была и остается великой монотеистической религией. Оставьте или выбросите вон «чувство национальной неполноценности!». Оглянитесь вокруг. Кругом нас на Руси ведические названия городов, рек и территорий из нашей великой древней Истории и Культуры — Ведические корни названий городов Москва, Тула, Самара, Верея, Саратов и рек в России. В этой статье мы рассмотрели лишь мизерную часть таких названий. Это факт!

Смотрю я начал писать лозунгами. Но, по сути, я прав. Византийское Христианство, которое прошло по Руси кровавым молохом, по воле Господа пришло «умягчить» «сердца наши» – «Возлюби ближнего своего, яко самого себя». Но, по сути, «Византийское» Православие, чтобы нам не говорили отцы Церквитоже величайшая монотеистическая «Ведическая религия». Формы передачи знаний людям выбирает Сам Господь! Хватит распрей на Руси. Будем жить мирно и счастливо. Правда такого, скорее всего, не будет. Природа современного человека противоречива. Берегите храмы и слова Господа из священных Евангелий. Христианство – это теперь тоже наша Великая история. А вот относительно интерпретаций священных писаний мы еще поговорим в наших статьях. На мой взгляд, православные Иерархи и священники совершенно необоснованно называют Вайшнавов или Кришнаитов в России «сектой». Вера Кришнаитов основана на знаниях, изложенных в священных Ведах, ссылки на которые мы приводили в этой статье! В Ведах изложена наука о Божественном мироздании и Законах Бога на все времена. Также и Иисус Христос не «Русский бог» на планете Земля?! Это великий Вселенский Бог – Вседержитель! Православие не вера в земного бога – это вера в Бога вселенского масштаба. Сварог у древних славян тоже не бог на планете Земля – это божество вселенского масштаба аналогичного Маха Вишну в индийских Ведах. Единственная молитва, которую дал своим ученикам Господь Иисус Христос ведет не в «Рай», как обычно говорят православные священники, а в Духовный мир. Об этом мы говорили в нашей статье – Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Достигнув, Рая, люди вы не спасетесь! Рай это временное прибежище в рамках Материального мира. А «Луга Сварога» уже в Духовном мире, как мы видели в нашей работе! Это принципиально, что есть Материальный преходящий временный мир и Духовный – вечный мир! Об этом надо говорить людям для их блага. Выбор будет за самим человеком, но он должен знать истинное положение дел. Молитесь люди, славьте Господа и стройте в этой короткой жизни свои личные взаимоотношения с Богом. Жизнь нам в основном дана именно для этой работы. Никто за вас, ее не сделает. Церковь или Ашрам только начальный «учебный класс». Остальное тоже нужно в жизни, но это все необходимое приложение к основному. Не уповайте на молитвы других за вас. Искренняя молитва за вас может вам помочь на духовном пути, но расти духовно за вас, никто не будет и не должен! Ну да из множества мнений может родиться ИТИНА! Ведь Истина – это сам Господь. Он как Истина «рождается» в наших Душах.

И последний вывод: Знания о матрице Мироздания лежат в основе всех, известных нам религий древности.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Благодарю Вас Алекс за Ваш отзыв. Надеюсь, что, как и другим читателям, эта статья будет Вам интересна. Буду рад прочесть Ваши отзывы на сайте на эту работу.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение:

Оригинальный текст главы «Прославление великого триглава»:

Прославление Великого Триглава [7]

II 11а

«И вот начните,

во-первых, —

главу пред Триглавом склоните!» —

так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога — Деда Богов восхваляли,

что ожидает нас.

2. Сварог — старший Бог Рода Божьего

и Роду всему — вечно бьющий родник,

что летом течёт из крыни,

зимою не замерзает,

живит той водою пьющих!

3. Живились и мы, срок пока не истёк,

пока не отправились сами к Нему,

ко райским блаженным лугам!

4. И Громовержцу — Богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

«Ты, оживляющий явленное,

не прекращай Колёса вращать!

5. Ты, кто вёл нас Cтезёю Прави

к битве и тризне великой!»

6. О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

7. И Святовиту мы славу рекли.

Он есть и Прави, и Яви Бог!

Песни поём мы Ему,

ведь Святовит — это Свет.

Видели мы чрез Него Белый Свет.

8. Вы посмотрите: Явь воздымает (существует! [8]),

нас Он от Нави уберегает!

Мы восхваляем Его!

9. Мы плясали — Его воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог — Землю с Солнцем носил,

и звёзды держал,

и Свет крепил.

10. Славьте великого Святовита:

«Слава Богу нашему!»

И восскорбите же сердцем своим,

дабы вы смогли отречься

ото злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются Божии дети!

11. И говорите:

«Всё сотворённое

не может войти в расторгнутый ум!»

12. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун

есть в то же время и Святовит.

13. Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Белобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен сей Божий Свет.

14. За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог.          – (1)

Затем — Вышень, Леля, Летеница.                       – (2)

15. Затем Радогощ, Коляда и Крышень,           – (3)

каждый — едва ли не Вседержитель.

16. Следом идут Сива, Яр и Дажьбог.                  – (4)

А вот Белояр, Ладо, также Купала,                    – (5)

и Сенич, и Житнич, и Венич,                              – (6)

и Зернич, Овсенич, и Просич,                           – (7)

и Студич, и Ледич, и Лютич.                                 – (8)

17. За Ними вслед —

Птичич, Зверинич, и Милич,                            – (9)

и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,                  – (10)

и Пчелич, Нерестич, и Кленич,                       – (11)

Озернич, и Ветрич, Соломич,                           – (12)

и Грибич, и Лович, Бесидич,                            – (13)

и Снежич, и Странич, и Святич,                      – (14)

и Радич, Свиетич, Корович,                                     – (15)

и Красич, и Травич, и Стеблич.                              – (16)

18. За Ними суть —

Родич, Масленич, и Живич,                             – (17)

и Ведич, и Листвич, и Цветич,                          – (18)

и Водич, и Звездич, и Громич,                          – (19)

и Семич, и Липич, и Рыбич,                               – (20)

Березич, Зеленич, и Горич,                               – (21)

и Страдич, и Спасич, и Листопадич,             – (22)

и Мыслич, и Гостич, и Ратич,                             – (23)

и Стринич, и ЧуричРодич,                                 – (24)

19. и тут Семаргл-Огнебог —                                  – (!)

Он чистый и яростный, быстро рождённый.

Это суть — Триглавы общие.

20. И вот ты пришёл,

и тут же привратник

Врата отворяет

и вводит сюда —

в прекрасный сей Ирий.

Течёт Ра-река здесь,

та, что разделяет небесную Сваргу и Явь.

21. И Числобог наши Дни здесь считает.

Он говорит свои числа Богам,

быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи,

и отсекает от Нави Явь (время ли спать).

Ибо Он — явский.

Он сам в Божьем Дне.

В Ночи ж никого нет,

лишь Бог Дид-Дуб-Сноп наш.

22. Славься Перун — Бог Огнекудрый!

Он посылает стрелы в врагов,

верных ведёт по стезе.

Он же воинам — честь и суд,

праведен Он — златорун, милосерд!

23. Как умрёшь,

ко Сварожьим лугам отойдёшь

и слово Перуницы там обретёшь:

«То никто иной — русский воин,

вовсе он не варяг, не грек,

он славянского славного рода,

он пришёл сюда, воспевая

Матерь вашу,

Сва Матерь нашу, —

на Твои луга, о великий Сварог!»

24. И Сварог небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

до красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О как будет им радостно, весело

вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

а теперь они могут возрадоваться

о твоей вечной жизни

до конца веков!

25. Той красе вы не вняли ещё.

Но поскольку вы — в войске Ясуни,

вы совсем не такие, как греки.

Вы имеете славу иную.

Вы дошли до нашего Ирия,

здесь цветы увидели чудные,

и деревья, а также луга.

26. Вы должны тут свивать снопы,

на полях сих трудиться в жатву,

и ячмень полоть,

и пшено собирать

в закрома Сварога небесного.

Ибо то богатство иное!

27. На земле вы были во прахе,

и в болезнях все, и в страданиях,

ныне ж будут мирные дни.

28. Мы стояли на месте своём

и с врагами бились сурово,

и когда мы пали со славою,

то пошли сюда, как и те.

29. И вот Матерь Сва бьёт крылами

по бокам Своим с двух сторон,

как в огне, вся сияя светом.

И все перья Её — прекрасны:

черёмные, синие, рыже-бурые,

жёлтые, и серебряные,

золотые, и белые.

30. И так же сияет, как Солнце-царь,

летает (она в Ясуни) по солнопутью,

и так же сияет седьмой красой,

завещанной от Богов.

31. И Перун, увидев Её, возгремит

громами в том небе ясном.

И вот это — наше счастье.

И мы должны

приложить все силы,

чтоб видеть,

как отсекают

жизнь старую нашу от новой,

так точно, как рассекают

дрова в домах огнищанских.

32. И Матерь Слава

крылами бьёт.

Идём мы под наши стяги,

и это — стяги Ясуни!

***


[1] Хариш Джохари, Инструменты для тантры, Чакры: энергетические центры трансформации, «СОФИЯ», 1999 г., с. 51.

[2] Не считая слога АУМ (ОМ). — (Прим. ред.).

[3] В каждой гаятри-мантре присутствуют три разных имени (эпитета) божества и три одинаковых действия: постижение, медитация и побуждение. В общем виде гайятри-мантры можно перевести так: Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2), Да побудит нас к этому (имя 3), — (Прим. ред).

[4] 125 000 повторений Гайатри-мантры приносят сиддхи «психические силы».

[5] Адрес статьи «Вайкунтха» из свободной энциклопедии Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%82%D1%85%D0%B0 . Ссылки: Описани Вайкунтхи в «Бхагавата-пуране»

[6] В скобках дан перевод текстов Асовым А. И по его книге – Велесова Книга, перевод и комментарии Александра Асова, «Менеджер», М., 1995 г., с. 7-15.

[7] Персональный сайт Асова А. И.http://www.veles.m6.net/gamaun/Hram_Sluzb/Triglav_rus1.htm

[8] В скобках дан перевод текстов Асовым А. И по его книге – Велесова Книга, перевод и комментарии Александра Асова, «Менеджер», М., 1995 г., с. 7-15.

Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова

Настал черед поговорить нам о «Противнике Бога» — Сатане. Мы сильно не ошибемся, если скажем, что написано так много, что за всем этим собственно сам Сатана «потерялся». Большинство смотрит в его сторону с опаской, а поскольку его называют «Царем Мира», то опасение подпасть под его чары иногда может быть больше, чем радость ощущения «Любви Бога». Попробуем разобраться в вопросе о том, кто такой Сатана, и какова его роль в нашей жизни?! Обратимся к свободной энциклопедии Википедия, а потом или по ходу изложения дадим свои комментарии.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0 :

Рис. 1. Сатана «падший ангел» из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.

«Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник» [2], «обвинитель») — в религиозномифологических представлениях авраамических религийиудаизма, христианства и ислама главный антагонист Бога, олицетворение зла.

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).

Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).

Дьявол (от др.-греч. Διάβολος — лукавый, клеветник.[2][3]) В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31).

Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

Рис. 2. Весьма уродливый и страшный образ «падшего ангела»?! Обратите внимание, что на каждой из его ягодиц по одному глазу?! – «Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен».

Библейские тексты довольно нечетко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, как утверждают многие священнослужители, Дьявол появляется в образе змея (на самом деле в Библии нигде не упоминается о том, что Змей-Искуситель является воплощением дьявола), обольщающего первых людей.[4] За это совращение Бог наказал всех обычных змей, вынудив «ходить на чреве», питаться «прахом земным» и враждовать с любым другим существом. — Быт 3:143:15 .

Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.[5] Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.[6][7]

В Апокалипсисе Сатана много раз описывается, как «большой красный дракон (зверь) с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2) .

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.[8]

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим  — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что-то говорит — он лжет, потому что власть, слава, царства на самом деле принадлежат Богу, который кому захочет, тому и даст или у того отнимет.

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).

— «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).

Библия также говорит, что в Судный день Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

  • Большой Красный Дракон (Откр.12:3)
  • Веельзевул (Мат.12:24)
  • Велиар (2Кор.6:15)
  • Великий Дракон (Откр.12:9)
  • Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
  • Дракон (Откр.20:2)
  • Древний змий (Откр.12:9, Откр.20:2)
  • Жестокий ангел (Прит.17:11)
  • Злой ангел (Пс.77:49)
  • Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
  • Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
  • Князь бесовской (Мат.12:24)
  • Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
  • Лживый дух (3Цар.22:22)
  • Лукавый (Мат.13:19)
  • Отец лжи (Иоан.8:55).

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана это ангел обвинитель который служит Всевышнему в этом качестве и как все ангелы не имеет свободу воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[9], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) и Исаии о царе Вавилона (Ис.14:3-20). Согласно этой трактовке, был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис.14:12) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный» (слав. Денница, лат. Люцифер).

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов[10][11].

«Отречение от сатаны» входит в православный [12] и католический [13] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане[14].

В исламе Основная статья: Шайтан

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламеИблису.

Сатанисты

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.[15]

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.

Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир. К.Г.Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.[16]

Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия [23]. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с рогами коровы.

С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом[24], при этом некоторые сатанисты ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».[25]

Взаимоотношения с Сатаной

Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.

Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) [26] пишет про Сатану:

Безбрежная Сила Мрака, Всемогущий Родитель Хаоса, Ты наше неизмеримое Первоначало, породившее дьявольский и хищнический источник наших душ.

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.[15]

Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.

Когда откроются глаза Танинивера, Сатана и Танинсам Лилит соединятся, и одиннадцать углов также будут едины, потому что имя Азерате открывает макрокосмические порталы в тёмные измерения хаоса. Это будет началом антикосмического вторжения и тотального уничтожения космического порядка на всех духовных и материальных планах. Когда открываются глаза дракона, тот, чьи глаза открыты, превращается в физическое воплощение сильнейшего потомка Сатаны и Лилит, который пробуждённым чёрным огнём хаоса ввергает космос в пожар. Либер Азерате (Liber Azerate) [15]

Сатана, как и Лилит, не имеет формы:

Первые три силы предстоят Сатане — это хаос, пустота и тьма. Сам Сатана состоит из этих трёх сил, и сам он — совершенно бесформенный, без какого-то подобия формы тела. Таким образом, он не может своей рукой влиять на события на космическом плане.[15]

Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола Аримана [27].

Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».[25]

Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)

В «Сатанинской библии» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».[28]».

На этом мы закончим вводную часть статьи. Перейдем к нашим исследованиям.

КОММЕНТАРИЙ 1.:

Итак, выше мы узнали, что у Сатаны много «Имен». Однако собственно «Имя» САТАНА, к которому мы привыкли, никак не объяснено. Если разложить это Имя на слоги, то оно будет выглядеть так – САТ и АНА. Но САТ и АНА – это фактически слова на санскрите. Причем САТ – переводится с санскрита как «бытие», а АНА – как «основа» или «дыхание». Ниже на рисунке 3 показана запись «Имени» САТАНА на санскрите в матрицу Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания трех слов на санскрите. 1. Сура – полубоги, и Асура – полу — демоны. 2. Сатана – которое можно перевести как – «Бытия основа» или «Бытия Дыхание». Снизу на вставке слова САТ и САНТ, которые имеют аналогичный перевод. Статусы «Имени» Сатана простираются от 16-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 1-го и могут распространяться на Нижний мир матрицы Мироздания. Слева вверху обозначены статусы «Имени» Брахмы – «со – творца» Мироздания, и первого живого существа в нашей Материальной Вселенной. Основанием для записи на санскрите «Имени» Сатана в Верхний мир матрицы Мироздания послужили результаты наших исследования древней христианской иконы из работы в разделе «Авторские статьи» на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! . Рисунки 2 и 6 из этой работы будут показаны ниже на рисунках 5 и 6.

Рис. 4. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания слов Джива (Душа) и Лока (пространство или область), – обозначающих пространство «Душ — Джив» в Верхнем и Нижнем мире матрицы Мироздания. Эта область от 12-го уровня Верхнего мира до 4-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Из анализа рисунка 3 и 4 видно, что пространство «Джива — Лока» находится «внутри» пространства «Имени» Сатана. Таким образом, Сатане «доступны» Души — Дживы живых существ.

Рис. 5. Икона (цветной оригинал) – «Духовная лестница» из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове. По «лестнице» поднимаются Души. Их в правом верхнем углу встречает Господь Иисус Христос. Часть Душ бесы (темные силы) стаскивают с лестницы и не дают добраться до Иисуса Христа.

Рис. 6. Вверху на рисунке показан египетский иероглиф – амулет – «Два Пальца», указательный и средний, которые бог Хор (Гор) подал своему отцу Осирису, помогая ему подняться по лестнице на небеса. Он добавлен к верхней части иероглифической записи, лестница – (егип. — Маакет). Верхний уровень иероглифа-амулета «Два пальца» не доходит до 17-го уровня в матрице Верхнего мира. Этот факт, вероятно, указывает на трудности «самостоятельного» перехода «Души» с 16-го уровня Верхнего мира на 17-ый, и не исключено, что в этом случае требуется Божественное вмешательство или помощь для такого перехода. Из рисунка видно, что верхушка лестницы достигает 17-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке 3 запись на санскрите «Имени» Сатана начинается также с 16-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 7. На рисунке показана запись в матрицу Мироздания слов на санскрите: 1. Сура (полубоги), Асура (полу — демоны). 3. Сура и Кула (обитель, школа) – «Обитель полубогов и полудемонов». В этой области матрицы Мироздания идут столкновения полубогов и полу — демонов. Это хорошо согласуется с тем, что изображено на рисунке 5 на иконе – «Духовная лестница».

Верхний мир матрицы Мироздания в объеме выглядит в виде четырехугольной пирамиды с вершиной перевернутой вниз. В плоскостном варианте – это треугольник с вершиной направленной вниз, а Материальный – Нижний мир матрицы Мироздания – треугольник с вершиной направленной вверх. Верхушки этих треугольников, как видно на рисунках перекрываются. Фактически это две «горы» в матрице Мироздания.

В Новом Завете в Евангелие от Матфея рассказывается именно об этой «весьма высокой горе», на которую вознес Сатана Иисуса Христа. К сожалению, в христианских «Толкованиях» на Евангелие отцы церкви заблуждаются и все Евангельские и Ветхозаветные положения о «Земле», «Небе», «весьма высокой горе» превратно относят только к нашей планете «Земля». Именно об этой возможной ошибке «толкования» говорил, в частности, Св. апостол Иоанн, в «Откровении Иоанна Богослова. (Апокалипсис)» (Откр. 2:29) – «29. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам». Ну да Бог с ними со стереотипами. Вот, что говорится в Евангелие от Матфея о «весьма высокой горе» (Мф. 4:1-11):

Евангелие от Матфея

Гл.4.

«1. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола,

2. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.

3. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

4. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

5. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,

6. и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.

7. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.

8. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,

9. и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

10. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

11. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему».

Рис. 8. На рисунке показана «весьма высокая гора» — затемненный треугольник пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Сатана «проверял» действительно ли Иисус Мессия и, когда убедился, что это так, — «8. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, », «решает» отдать Иисусу все то (все пространства матрицы Мироздания), что ему принадлежит по воле Бога. Но Сатана мог и обмануть Иисуса, поскольку «форма его служения Богу» — «Искушать и обманывать». Поэтому ответ Иисуса Христа был – «Отойди от меня, сатана …», тем более, что «владения Сатаны» лишь маленькая часть того, что «принадлежит» по праву Иисусу Христу — «11. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». Но разговор Иисуса Христа и Сатаны происходил не на нашей планете «матушке Земле», а в «Невидимом мире» матрицы Мироздания! Планета Земля лишь крошечный «кусочек» Материального мира матрицы Мироздания. Кстати, эта «весьма высокая гора» — в Буддизме и Ведической традиции Индии называется «горой» Меру или Сумеру, а греческой мифологии – «гора Олимп». Об этом мы говорили в нашей статье на сайте в разделе «Средиземноморье» — Олимп и Меру – два названия одной и той же горы в матрице Мироздания. Это показано ниже на рисунке 9.

Рис. 9. Справа на рисунке показана запись на санскрите названия горы Сумеру – Сумеру Кута. Слева запись на греческом «гора Олимп». «Гора Ме́ру (санскр. मेरु) или Сумеру «великая Меру» — священная гора в космологии буддизма и индуизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Считается обителью Брахмы и других девов [1] . В Пуранах описывается, что её высота составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км) [2] и что она располагается на Джамбудвипе — одном из континентов на Земле [3] . Многие индуистские храмы, в том числе и Ангкор-Ват в Камбодже, были построены как символическая репрезентация горы Меру. Согласно одной из интерпретаций, гора Меру находится в тонком мире над Северным полюсом». На рисунке показаны записи в матрицу Мироздания названия 1. — горы Олимп и 2. -. Сумеру. Сумеру (санскр.) – переводится как — 1. наилучший, 2. высочайший, 3. красивый. Сумерукута — (санскр.) – Вершина горы Сумеру. Буквы греческого алфавита – трехуровневые, а буквы санскрита – четырехуровневые. По этой причине, как видно на рисунке Название горы Олимп занимает в матрице Мироздания на один уровень больше – простирается до 21-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, а название Сумерукута – соответственно до 20-го уровня. Из рисунка видно, что оба названия гор Олимп и Сумерукута практически занимают одно и тоже пространство Верхнего мира матрицы Мироздания. В этом смысле мы можем сделать вывод, что и гора Олимп и гора Сумерукута или Сумеру идентичны. Дуговой скобкой слева от надписей показано положение имени — Брахма. Там на вершине горы располагается Его обитель. Подобный вывод позволит нам дальше проводить аналогии между пантеоном богов, в частности, древних эллинов, ведических богов в Индуизме и Буддизме. В итоге читателю, вероятно, стало ясно, что горы Олимп и Сумеру — «горы» — «в пространстве матрицы мироздания» — вселенского масштаба. Поэтому слово «земля» в мифах – или знаниях в такой форме, нужно понимать как конкретные пространства в «невидимом мире матрицы мироздания» сильно отдаленные от нашей планеты, которую мы тоже называем – Земля. Именно этот момент создает в представлениях людей и ученых укоренившееся заблуждение о причастности мифологических гор Олимп и Сумеру к нашей планете Земля.

КОММЕНТАРИЙ 2.:

Теперь обратимся к Ветхозаветной «Книге Иова». Детально мы рассмотрим только три главы из этой книги – 1, 2 и последнюю главу 42-ю.

Вот краткое описание происхождения и принадлежности к своду ветхозаветных писаний этой «учительной» книги из свободной энциклопедии Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%98%D0%BE%D0%B2%D0%B0 :

«Кни́га И́ова — 29-я часть Танаха, 3-я книга Ктувим, часть Библии, Ветхого Завета.

Рассказ об Иове изложен в особой библейской книге — «Книге Иова», занимающей в Библии место между книгой Эсфирь, она же книга Эстер и Псалтирью, они же Псалмы, они же Tehилим. Это одна из самых замечательных и в то же время трудных для экзегетики книг. О времени её происхождения и авторе, равно как и о характере самой книги, существует много различных мнений. По мнению одних, это вовсе не история, а благочестивый вымысел, по другим — в книге историческая быль перемешана с мифическими украшениями, а по мнению третьих, принятому и церковью, это вполне исторический рассказ о действительном событии. Те же колебания заметны и во мнениях касательно автора книги и времени её происхождения. По одним, автором её был сам Иов, по другим — Соломон (Шломо), по иным — неизвестное лицо, жившее не раньше Вавилонского пленения. Общее впечатление, выносимое из рассмотрения внутренних и внешних особенностей книги — в пользу её древности, которую можно определить с достаточной вероятностью.

История Иова относится ещё ко времени до Моисея или, по крайней мере, к более раннему, чем широкое распространение Пятикнижия Моисеева. Молчание в этом повествовании о законах Моисея, патриархальные черты в жизни, религии и нравах — всё это указывает на то, что Иов жил еще в домоисеевскую эпоху библейской истории, вероятно, в конце её, так как в его книге видны уже признаки высшего развития общественной жизни. Иов живет с значительным блеском, часто посещает город, где его встречают с почётом, как князя, судью и знатного воина. У него встречаются указания на суды, писанные обвинения и правильные формы судопроизводства. Люди его времени умели наблюдать за небесными явлениями и делать из них астрономические заключения. Есть указания и на рудокопни, большие постройки, развалины гробниц, а также на крупные политические перевороты, при которых повергались в рабство и бедственное состояние целые народы, наслаждавшиеся дотоле независимостью и благосостоянием. Можно вообще думать, что Иов жил во время пребывания евреев в Египте. Книга Иова, за исключением пролога и эпилога, написана высокопоэтическим языком и читается как поэма, которая не раз и переводилась в стихотворной форме (русский перевод Ф. Глинки).

Книга Иова имела многочисленных толкователей, от древнейших времён до новейших. Из древних её толковали Ефрем Сирин, Григорий Великий, Августин Блаженный и др., из современных примечательна книга «Ловцы Левиафанов: Откровение Иова Счастливого» Элиаса Отиса.

Ссылки

К этому можно добавить следующее [4] по поводу земли Уц, в которой, как говорит эта книга жил Иов:

«Если Иов — лицо вполне историческое, то возникает естественней вопрос о месте и времени его жизни. По словам самой книги, он жил в земле Уц, «во стране Авситидийстей», как называют ее LXX толковников (Иов 1.1). Но где именно находилась данная местность, с определенностью сказать нельзя. Замечание находящейся в конце книги по чтению LXX приписки: «на границах Идумеи и Аравии» (Иов 42.17) так же обще, как и указание Иов 1.3, что Иов был «знаменитее всех сынов Востока», т.е. арабов (см. толкование на этот стих); а упоминание о земле Уц в кн. пророка Иеремии (Иер 25.20) и в кн. Плaч (Плач 4.21) не выясняет ее положения. Правда, слова кн. Плач: «радуйся и веселись, дщерь Едома, живущая в земле Уц», дают, по-видимому, право думать, что Уц находилась в Идумее, составляла ее область. Но подобное предположение опровергается 20 и 21 ст. XXV гл. кн. пророка Иеремии (Иер. 25.20-21), из которых видно, что земля Уц, упоминаемая отдельно от Идумеи, не входила в ее пределы. Если же пророк приписывает ее идумеянам, то это объясняется, по словам Эвальда, тем, что земля Уц была отдана им Навуходоносором за ту помощь, которую они оказали халдеем при завоевании Иудеи. Что касается Иер 25.20 и д., то некоторые усматривают в данных стихах перечисление сопредельных стран и сообразно с этим местоположение Уц указывают между Египтом и Иудеей, на юго-восток от последней и на восток от Идумеи. Справедливость подобного соображения ослабляется 21 и 22 ст. данной главы, свидетельствующими, что при перечислении стран пророк не руководился началом сопредельности … ».

Перейдем к рассмотрению трех глав книги Иова – 1, 2 и последней 42-ой главы:

КНИГА ИОВА

Гл.1.

1. Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла.

2. И родились у него семь сыновей и три дочери.

3. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока.

4. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме в свой день, и посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними.

5. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал [за ними] и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем. Так делал Иов во все [такие] дни.

6. И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.

7. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее.

8. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла.

9. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?

10. Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле;

11. но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?

12. И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня.

13. И был день, когда сыновья его и дочери его ели и вино пили в доме первородного брата своего.

14. И [вот], приходит вестник к Иову и говорит:

15. волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.

16. Еще он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.

17. Еще он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.

18. Еще этот говорил, приходит другой и сказывает: сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего;

19. и вот, большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.

20. Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился

21. и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!

22. Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге.

Гл.2.

1. Был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана предстать пред Господа.

2. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее.

3. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно.

4. И отвечал сатана Господу и сказал: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него;

5. но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, — благословит ли он Тебя?

6. И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги.

7. отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.

8. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел.

9. И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри.

10. Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

11. И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его.

12. И подняв глаза свои издали, они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу.

13. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико.

Гл.42

1. И отвечал Иов Господу и сказал:

2. знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено.

3. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? — Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал.

4. Выслушай, [взывал я,] и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне.

5. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя;

6. поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.

7. И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов.

8. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов.

9. И пошли Елифаз Феманитянин и Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сделали так, как Господь повелел им, — и Господь принял лице Иова.

10. И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде.

11. Тогда пришли к нему все братья его и все сестры его и все прежние знакомые его, и ели с ним хлеб в доме его, и тужили с ним, и утешали его за все зло, которое Господь навел на него, и дали ему каждый по кесите и по золотому кольцу.

12. И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц.

13. И было у него семь сыновей и три дочери.

14. И нарек он имя первой Емима, имя второй — Кассия, а имя третьей — Керенгаппух.

15. И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их.

16. После того Иов жил сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода;

17. и умер Иов в старости, насыщенный днями».

Эта книга мне всегда нравилась. Из первых двух глав, очевидно, следует вывод, что Сатана могучий слуга Бога, но без повеления или разрешения Бога Сатана ничего не делает, хотя и имеет право обращения к Богу и может высказывать свое мнение: «6. И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана…. 9. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? 10. Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; 11. но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?… И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня».

Я с удовольствием перечитывал ее главы, но каждый раз задавался вопросом – «Зачем в этом писании древности приведено точное численное значение детей Иова и его Имения?! — «Гл. 1. 2. И родились у него семь сыновей и три дочери. 3. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока». А в последней 42-главе – «12. И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц. 13. И было у него семь сыновей и три дочери. 14. И нарек он имя первой Емима, имя второй — Кассия, а имя третьей — Керенгаппух. 15. И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их. 16. После того Иов жил сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода; 17. и умер Иов в старости, насыщенный днями».

Первые «10 детей» и «Имение» были уничтожены Сатаной с разрешения Господа! Складывалось впечатление, что их точное численное значение было нужно лишь для того, чтобы показать в последней 42-ой главе, что 10 детей опять родились у Иова, а «Имение» увеличилось вдвое?! Можно же было, написать просто увеличилось «вдвое» и все?! Тогда я решил, что точные численные значения «Детей» и «Имения» — это «ключ» к тайным знаниям о сакральном смысле «Книги Иова». Аналогичное исследование мы описали в статье на сайте в разделе «Авторские статьи» — Сказка Пушкина А.С. «О Царе Салтане» – это аллегория, построенная на основе матрицы Мироздания. Если числовые значения в книге Иова указание на матрицу Мироздания, то там и нужно искать ответы на наши вопросы!

На рисунке 10 показаны результаты анализа «числовых значений» из первой Главы книги Иова с использованием знаний о матрице Мироздания.

Рис. 10. На рисунке, на переходе между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания показаны: Справа «ДЕТИ» Иова – «Гл. 1. 2. И родились у него семь сыновей и три дочери». Сам Иов показан на месте «мужской» позиции на 5-ом уровне в виде кружочка с буквой «И». Следующая за ним «женская» позиция на 4-ом уровне показана большой двойной звездой. Далее с номерами в кружочках показаны семь «сыновей» Иова на «мужских» позициях. Причем седьмой «сын» Иова разместился на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Три «дочери» Иова показаны маленькими звездочками на «женских» позициях матрицы Мироздания. Все «дети» Иова «проживают» в земле Уц. Мы нашли землю Уц! Более подробно о «мужских» и «женских» позициях в матрице Мироздания мы говорили в статье на сайте в разделе «Авторские статьи» (рис. 4) — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. Теперь рассмотрим «ИМЕНИЕ» Иова слева на рисунке. Весь этот мелкий скот, верблюды, волы и ослицы – это аллегория, имеющая лишь числовое значение – «Гл. 1. 3. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц …». По правилам «гематрии» все «ИМЕНИЕ» Иова можно свести к следующей сумме чисел – «семь тысяч мелкого скота» = 7000 = 7, «три тысячи верблюдов» = 3000 = 3, «пятьсот пар волов» — 500 х 2 (пара) = 1000 = 1, «пятьсот ослиц» = 500 = 5. Итого «ИМЕНИЕ» = 7+3+1+5 = 16, как это показано на рисунке слева. От вершины пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания – 16 позиций!

Рис. 11. На рисунке, на переходе между Верхним и Нижним миром матрицы Мироздания показаны: Справа вновь родившиеся «ДЕТИ» Иова – Гл. 42.-  «13. И было у него семь сыновей и три дочери. 14. И нарек он имя первой Емима, имя второй — Кассия, а имя третьей — Керенгаппух. 15. И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их». Сам Иов показан на месте «мужской» позиции на 5-ом уровне в виде кружочка с буквой «И». Следующая за ним «женская» позиция на 4-ом уровне показана большой двойной звездой. Далее с номерами в кружочках показаны семь «сыновей» Иова на «мужских» позициях. Причем седьмой «сын» Иова разместился на вершине пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Три «дочери» Иова показаны маленькими звездочками на «женских» позициях матрицы Мироздания. Все «дети» Иова «проживают» в земле Уц. Мы нашли землю Уц! Более подробно о «мужских» и «женских» позициях в матрице Мироздания мы говорили в статье на сайте в разделе «Авторские статьи» (рис. 4) — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. Внизу справа показаны «сыны» и «дочери» Иова, которые разместились с учетом положения каббалистического «древа Сфирот» в матрице Мироздания на позиция сфирот – 2-ой сын – сфирот Нецах (Вечность), 6-й сын – сфирот Малхут (Царство), дочь Кассия – сфирот Иесод (Основа), а «Двойная звезда» — сфирот Ход (Слава, Величие). Каббалистическое древо сфирот в матрице Мироздания мы рассматривали подробно в статье на сайте в разделе «Иудаизм» (рис. 8 ) – Матрица Мироздания сакральный базис науки Каббала . Теперь рассмотрим «ИМЕНИЕ» Иова слева на рисунке. Весь этот мелкий скот, верблюды, волы и ослицы – это аллегория, имеющая лишь числовое значение – Гл. 42. «12. И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц …». По правилам «гематрии» все «ИМЕНИЕ» Иова можно свести к следующей сумме чисел – «чатырнадцать тысяч мелкого скота» = 14000 = 14, «шесть тысяч верблюдов» = 6000 = 6, «тысяча пар волов» — 1000 х 2 (пара) = 2000 = 2, «тысяча ослиц» = 1000 = 1. Итого «ИМЕНИЕ» = 14+6+2+1 = 23, как это показано на рисунке слева. От вершины пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания – 23 позиции!

Рис. 12. На рисунке показана интерпретация в матрице Мироздания аллегории – Гл. 42 – «16. После того Иов жил сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода; 17. и умер Иов в старости, насыщенный днями». Отсчет 140-а лет Иова в матрице Мироздания начинается после 23-ей позиции «ИМЕНИЯ» Иова, когда Господь благословил его после всех испытаний. 140 лет Иова не сокращаются. К ним добавляется число – «… и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода;» — 7 сынов х 4 рода = 28. Итого отсчитываем – 140 + 28 = 168 позиций вниз в Нижний мир матрицы Мироздания. Видим, что заполнено полностью 19 уровней Нижнего мира матрицы Мироздания и одна позиция в начале 20-го уровня Нижнего мира. На основании, полученных нами результатов, можно сделать вывод, что сакральный смысл «числовых значений» в книге Иова заключается в описании «ТВОРЕНИЯ» потомками Иова Нижнего мира матрицы Мироздания!

Можно также сказать, что представления об Иове, его Жене и детях, как о привычных для нас людях, не соответствуют сакральному смыслу книги Иова, который нам удалось понять. Поэтому, например, такая замечательная картина Репина И. – «Иов и его друзья» лишь дань уважения к замечательной «Книге Иова», фактически не соответствующая сакральному смыслу этой книги.

Рис. 13. Иов пораженный Сатаной проказой, сидящий в пепелище, и его друзья. Художник И. Репин . Слева сзади за Иовом показана скорбящая о его участи жена.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.


[1] Правильнее писать и произносить не девы, а дэвы – полубоги. (Прим. ред.).

[2] Для примера – расстояние от планеты Земля до Луны – 300 000 км , а от Земли до Солнца – 149 млн. км (Прим. ред.).

[3] Правильнее было писать не Земля как планета, а с маленькой буквы – земля как пространство во вселенной. Об этой ошибке мы еще будем говорить в статье. (Прим. ред.)

[4] Адрес публикации в интернете — http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/tolkovanie/lopuhin/LOP/JOB/job0.htm

Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания

Эта статья в весенний праздник 8 марта посвящается всем женщинам, по сути, Богиням, которые, как выяснится в конце статьи, являются вторыми половинками мужчин – Богов. Однако как первые, так и вторые, скорее всего, забыли о своем величии. Когда в конце 2009 г. рождался настоящий сайт, был создан раздел – «Авторские статьи». В этом разделе публиковались разноплановые статьи. Теперь все новые статьи на сайте размещаются по тематическим разделам – «Разделы», которые показаны справа под заголовком «Свежие публикации». Ранее в разделе «Авторские статьи» была опубликована статья – От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. В настоящей работе вернемся к этой публикации и еще расскажем об одной удивительной тайне «Имени» этой Иранской богини, которую нам удалось узнать.

Рис. 1. Изображение статуэтки богини Ардвисура Анахита – «Небесные Воды» совмещенное с матрицей Мироздания. «Ардвисура Анахита — Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед [1] . Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением».

Напомним основные моменты предыдущей публикации.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Ардвисура Анахита (авест. Arədvī Sūrā Anāhitā) — богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Божество-язат в зороастризме. В Авесте Ардвисуре посвящён отдельный гимн — Яшт V — Ардвисур-Яшт или Абан-Яшт[1]. Собственно имя богини — Ардви (возможно, букв. «влага») — постоянно сопровождается эпитетами Сура «сильная» и Анахита «незапятнанная». История: Анахита — древнеперсидская форма имени иранской богини, которая появляется в более полной и ранней форме как Аредви Сура Анаита (Arədvī Sūrā Anāhitā). Аредви Сура Анаита — имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке.

Аредви Сура Анаита соответствует Ардвишур Анаид или Наид на среднеперсидском и современном персидском языках, а также Анаит на армянском языке[2]. Поклонение богине Аредви Сура Анаите началось в IV в. до н.э. и продолжалось до тех пор, пока было подавлено зародившимся иконоборческим движением при Сасанидах[2]. Древнегреческие и древнеримские историки эпохи классической античности упоминают Аредви Сура Анаиту или как Анаитис или идентифицируют ее с божествами греко-римского пантеона».

«Ардвисура Анахита – «Небесные Воды» [2] . Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед.

Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением. Может пробуждать «спящие» способности человека. Воды Ардвисуры Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Священное животное — бобр. Символ — молоко.

Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардвимогучая, беспорочная»). В «Авесте» («Яшт» V) ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт»). Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.

По мнению некоторых учёных (напр., немецкого учёного X. Нюберга), культ Ардвисуры Анахиты как богини воды сложился у кочевых иранцев, обитавших у берегов Сырдарьи и образовавших общину Ардвисуры Анахиты, в отличие от общины Митры — оседлых иранцев. В «Авесте» уже существует культ Ардвисуры Анахиты, наряду с культом Митры. Внешне Ардвисура Анахита описывается в «Авесте» как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, который будет славить её: «Всегда можно увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного». Ардвисура Анахита объявляется дочерью самого Ахурамазды (олицетворяет светлое начало в зороастризме). Её просят, принося жертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранские богатыри, но она удовлетворяет просьбы только первых. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Йиме — власть над дэвами и людьми, Керсаспе — победу над драконом Гандарва и т. д. Ардвисура Анахита помогает Траэтаоне, сыну Атвиа, одолеть Ажи-Дахаку, воинственному всаднику Заривараю (см. Зарер) победить Арджадаспа (Арджасп).

Ардвисура Анахита отказывает в помощи дракону Ажи-Дахаке, пожелавшему уничтожить род людской, коварному туранцу Франграсйану, захотевшему похитить царственный нимб — хварно (фарн).

Часть имени Ардвисуры Анахиты перешла в фарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в форме Анахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческих памятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии; предполагается, что имя Ардвисуры Анахиты может быть адаптацией имени этой богини».

Краткие выводы

Итак, мы видим, что сложившиеся в науке предположения об этимологии (происхождении) «Имени» Ардвисура Анахита, почерпнуты из Авесты (Смотрите Приложение 2. в конце данной публикации). Кратко они формулируются так – 1. Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардвимогучая, беспорочная»). Авеста — собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским».

2. Аредви Сура Анаита — имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке.

Однако при внимательном рассмотрении «Имени» Ардвисура Анахита с точки зрения звучания этого слова на санскрите, со всей очевидностью становится ясно, что это «Имя» изначально было написано именно на санскрите! Потом «Имя» было записано в Авесте на авестийском языке, и его «изначальный вид и интерпретация» могли «потеряться» или измениться. На рисунке 2 показана запись аналога «Имени» Ардвисура Анахита на санскрите в матрицу Мироздания.

Рис. 2. На рисунке показана запись аналога «Имени» Ардвисура Анахита на санскрите в матрицу Мироздания. Запись осуществляется сверху – вниз с 32-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Слог – АР – переводится с санскрита как – 1. идти, 2. попадать. ДВИдва! СУРА – Бог, Боги. АНА – 1. основа, 2. дыхание. ХИТА – I — 1. поставленный, 2. посаженный, 3. находящийся в… 4. опрятный, аккуратный. 5. благосклонный, добрый. (6) – 1. добро, 2. счастье. II – 1. приводить в движение, 2. гнать, 3. бросать, 4. посылать. В конце «Имени» мной добавлено слово – АХИТА, которое в связке со словом ХИТА – «ХИТААХИТА» переводится как – 1. добрый и злой, 2. польза и вред, 3. счастье и горе. Причем как видно из рисунка слово АХИТА – «недоброе» — записано или попадает уже в Нижний мир матрицы Мироздания, который египетские жрецы называли «миром плача и страдания», обозначая это иероглифом – РЕМ, который показан ниже на рисунке 3. Таким образом, получается следующее «Имя» — Ардвисура Анахитаахита. В переводе это может выглядеть так – «Идут Два бога (существенно, что именно Два!), которые являются Основой Счастья и Несчастья в «Невидимом мире» или матрице Мироздания». Возможен перевод, что эти Два Бога «дышат» счастьем и несчастьем. Известно, в частности, в Ведах, что все божества имели своих «жен» или свои женские ипостаси – силы — Шакти. Поскольку запись «Имени» Ардвисура Анахита начинается с 32-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, то там «располагается» только Вишну со своей «женой» богиней процветания Лакшми. Слева на рисунке записано Вишну, а справа – Лакшми. С 24-го уровня матрицы Мироздания располагаются пространства вечного хранителя Материального мира (освобожденной сущности) Сада Шива Линга (Вечно благой Господь Шива и его оплодотворяющий свет) и Его супруга Дурга. В ведах известна двойная форма Господа Шивы в виде одной половины – Шивы и другой половины Дурги, которая называется Ардха Нари Швара. Запись этих слов в матрицу Мироздания будет показана ниже на рисунке 4. Из этого следует, что под «Именем» Ардвисура Анахита, скрываются «две половины» одного Бога! Одна – мужская ипостась, про которую никто не знает или не говорит, а другая – женская ипостась, про которую рассказывает Авеста (возможно как о Лакшми или Дурге)! Это и есть открытая нами тайна «Имени» Ардвисура Анахита, которая озвучена в названии статьи.

Рис. 3. (Из статьи на сайте (Раздел — «Национальные религии Китая и Японии») — Тайна символов времен неолита на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае в матрице Мироздания – рис. 4.) На рисунке вверху показано положение иероглифа Рем (Rem) [3] в матрице Мироздания и первый вариант его расшифровки, с помощью двух других иероглифов. В нижней части рисунка показан этот же иероглиф и его расшифровка с помощью двух других иероглифов Р(r) и М(m). Из рисунка хорошо видно, что три луча, отходящие от глаза вниз, указывают направления по боковым сторонам пирамиды Нижнего мира, а средний луч указывает вертикаль, проходящую от вершины пирамиды по ее оси. Вероятно, образ иероглифа Рем можно перевести так — «Указываю (три линии, идущие вниз от глаза) и вижу (глаз) мир страданий и плача». Если назвать нижний мир матрицыМатериальным миром, то тогда весь этот мир понимался египетскими жрецами как мир плача и страдания.

Рис. 4. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» — Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира» — Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.

Рис. 6. На рисунке показан Господь Шива в «двойной» форме Ардханаришвара. Мужская половина – На голове джата мукута. Три белых горизонтальных полосы на лбу — Тилака (Tilaka). Половина «третьего» глаза Шивы на лбу. В правом ухе серьга в виде змеи или макара. Широкая мужская грудь. Леопардовая шкура. Нога на лотосе. Священный шнур в виде змеи. В руке копье с тройным наконечником — (Тришула), на копье барабанчик – дамару, вторая рука в благословляющем жесте, на ладони знак – священный Ом. Рядом с Шивой его «ездовое животное» — вахана – бык Нандин. Женская половинаДурга (Парвати) — на голове каранда-мукута. Тилака (Tilaka) — знак на лбу. Валика (Valika) — круглая серьга в левом ухе. Развитая женская грудь. Бриллиантовые ожерелья. Шёлковая ткань обтягивает лодыжки. Нога слегка изогнута. Спокойная, мирная наружность. Рядом с Дургой ее «ездовое животное» — вахана – лев.

Рис. 7. На рисунке показана богиня Дурга [4] . «Санскритское имя Дурга означает «непобедимая», а также «тюрьма». Слог (ду) напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками «ду», «р» и «га». Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В «Махабхарате» Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами. Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является маха-майей, коренной причиной мира имен и форм. В «Дурга-саптшати», священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать. В «Маркандейя-пуране» рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных (проделками демонов) Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну — двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры — среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицытеджасом [26] Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу [5] (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы — в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов. Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине. Вишну — создал диск из своей чакры (метательного диска). Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) — лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахмакамандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты. Эта история из «Маркандейя-пураны» показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в себе сущность каждого из них. Эта обобщенная сила проявляет себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели)».

Итак, заключительный вывод. В работе мы показали, что с большой степенью вероятности изначальное «Имя» Ардвисура Анахита писалось на санскрите, а не на авестийском языке. Проведя запись на санскрите в матрицу Мироздания «Имени» богини Ардвисуры Анахиты, мы установили, что под «Именем» Ардвисура Анахита, скрываются «две половины» одного Бога! Одна Его мужская ипостась, про которую никто не знает или не говорит, а другая – Его женская ипостась, про которую рассказывает Авеста (возможно как о Лакшми или Дурге)! Это и есть открытая нами тайна «Имени» Ардвисура Анахита, которая «озвучена» в названии статьи.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.

Приложение 1.

В приложении мы приведем статью об Ардвисуре Анахите — Павел Глоба Зороастрийский календарь, Год Бобра 2009, Минск, Парадокс, стр. 63-79. Статья подготовлена Малаховой Н. М. — http://zoroastrian.ru/node/445 :

«Поиски следов, оставшихся от древних религий, чем-то похожи на прогулку по развалинам старинного замка. В огромном пространстве этого замка, например, в резиденции Ахеменидских правителей в Шуше (в древних Сузах) можно увидеть бесчисленные камни, которые когда-то с огромным терпением и мастерством готовили для строительства величественного здания. Колонны, их основания, самые разнообразные наскальные рельефы — все это в далеком прошлом замка занимало определенное место и имело свое значение.

Существует множество повествований о падишахах и их замках. Но история показывает, что как только закатывается счастливая звезда какой-нибудь династии, то те, которые после нее выходят на сцену, пытаются по мере возможности разрушить оставшееся от своих предшественников.

К примеру, взглянув на полусгоревшие стены Тахте-Джамшид (Персеполиса), можно легко заметить, насколько разрушительной была эта жажда власти и мести.

Древние религии, сходные с величественными сооружениями мысли, имели судьбу, схожую с падишахскими цитаделями. И каждый раз, когда приходила новая религия, занимая место прежней, она пыталась доказать свое превосходство путем представления старой религии как низкой и не достойной доверия. В большинстве этих случаев боги поверженных религий либо уничтожались, либо приобретали незначительные роли. Например, когда-то Митра и Анахита были «хотае-хотаен», то есть «богами богов» (в древности слово «хота», а в современном фарси слово «хода», означает «бог»), а затем заняли место богов второразрядных.

Следы религиозных изменений хорошо прослеживаются в местах поклонения, поскольку зачастую предводители и последователи новых религий строили свои места поклонения («маабады [6] ») на местах поклонения прежних религий, и сегодня на месте многих священных сооружений можно найти следы древних религий. И это явление не относится к одной определенной стране или религии.

Например, в средневековой Испании мусульмане после победы над христианами превратили церкви в мечети, а после того, как правление оказалось опять в руках христиан, те же мечети снова стали использоваться в качестве церквей. В Иране аналогичное явление можно наблюдать в городе Урумие (Иранский Азербайджан), где по рассказам жителей бывший храм Огня стал мечетью. А в нашем Советском Союзе под что только не использовались церкви?..

В свою очередь, христиане разрушали михрабы и наносили вред митраистам в Европе, уничтожали храмы поклонения Митре и Анахите в Армении, разрушали храмы Огня в Иране, стараясь тем самым уничтожить все следы древне-арийской культуры и цивилизации. Причиной такой вражды и такого оголтелого уничтожения другой культуры БЫЛО не что иное, как удовлетворение собственного комплекса неполноценности.
Разумеется, такая историческая судьба не касается непосредственно религии, то есть самой веры, потому что природа религиозного убеждения требует, чтобы последователи определенной религии не признавали ни одну другую религию, равной своей религии (точнее, имеют на это право).

Рис. 8. Одно из многочисленных изображений Ардвисуры-Анахиты.

На основании сказанного нужно признать, что рассмотрение древних религий — нелегкая задача, и в большинстве случаев упоминание о религиях Древнего мира можно найти лишь в книгах о других религиях, да и то в исправленном, искаженном виде. Можно разобрать основание одного места поклонения и увидеть, что под ним находятся следы другого, более древнего места поклонения. Можно проанализировать основы и принципы древних религий и увидеть, что среди их внешних противоречий есть следы убеждений, принадлежавших более древним религиям.

Из всех религий и верований Древнего Ирана на его территории до сих пор существует и действует религия зороастризма. От остальных же древних верований остались лишь разрушенные места поклонения и разрозненные письменные источники, но только с их помощью можно приобрести сведения об этих религиях. Например, поклонение Митре и Анахите в далеком прошлом перешло границы Ирана и приобрело своих последователей на других территориях, оставив там следы этих культов, сохранившиеся до сегодняшних дней.

Но вернемся в Иран, поскольку именно там все еще стоят и храмы Огня — священные места зороастрийцев, и храмы Воды (правда, уже без воды) — бывшие места поклонения богине небесных вод — Ардвисуре Анахите.

В философии древнеиранского пророка Заратуштры Ардвисура Анахита является обладательницей вод мира, и ее имя обозначает «полноводная, сильная, чистая река». Поэтому понятно, что слова Заратуштры «не обижайте Ардвисуру Анахиту» означают «не загрязняйте чистую воду». Со временем это имя превратилось в имя Анахита, смешалось с древнеарийскими легендами и приняло облик прекрасного Изеда, ангела женского рода.

Анахита — ангел, отвечающий перед Господом Богом за воды, а также название одной из легендарных рек, которая, согласно Абан-яшту, по указанию Ахура-Мазды спустилась со звезд на землю.

Согласно ахеменидским письменам, Анахиту считали одним из главных зороастрийских Изедов, охраняющим воды и дающим изобилие, богатство и могущество тем, кто строит свою жизнь по принципу чистоты и мудрости. Еще одной обязанностью этого Изеда была защита поколений и помощь в рождении большого количества детей (одна из обязанностей Анахиты — очищение семени у мужчин и яичников у женщин; также считалось, что Анахита помогает женщинам во время родов). Последователи Анахиты, начиная с очень давних времен, распространили поклонение Анахите в самые отдаленные уголки мира того времени.

В Абан-яште Авесты Ахура-Мазда поставил Анахиту защитником святых творений и хранителем его собственных созданий (Абан-яшт, 13-15).

В Дин-яште (п. 64) этот Изед описывается следующим образом:

«Ардвисура Анахита — это красивая девушка, богатая, прекрасно сложенная, на ее талии — пояс, она стройная, высокая, из знатного рода, благородного происхождения, на ее ногах сверкающие туфли, крепко завязанные золотыми завязками». Начиная с п. 137 и далее говорится: «В ушах у Ардвисуры Анахиты четырехугольные золотые серьги, а вокруг ее изящной шеи — ожерелье. На ее талии повязан пояс таким образом, что ее груди принимают красивую, привлекательную форму. На голове Ардвисуры Анахиты — корона, украшенная Сотней звезд, золотая восьмиконечная корона, украшенная лентами, из-под которой выступают завитки волос. Ардвисура Анахита одета в одежды из тигровой шкуры, ее волосы сияют как золото и серебро».

Основываясь на этом описании облика богини, ученые предполагают, что все это было сочинено тогда, когда этому ангелу была поставлена статуя, сделанная из камня или металла с такими же чертами.

Согласно письменам Берасуса, Ардашир Длиннорукий впервые в Иране сделал поклонение этой богине обычным делом, и какое-то время, согласно Абан-яшту, этот ангел имел множество сторонников и почитателей.

Говорится также, что в Древнем Иране цари и воины просили у этого ангела быстроходных лошадей и действенного оружия, чтобы она сделала их победителями в войне с врагами Ирана, религиозные лидеры просили у нее знания и мудрости, девушки — добрых, сильных и трудолюбивых мужей (Абан-яшт, 17-106), а женщины — об облегчении им состояния беременности и наполнения их грудей молоком (п. 87).

Так же сказано о том, что Ардвисуру злят те, кто загрязняет воды, и в особенности те, кто бросает в воду мертвые тела или падаль (Вендидат, р. 6, п. 26-29).

Слово «Ардвисура-Анахита» состоит из трех слов:

• первая часть «ардви» означает «возвышаться», «расти», «увеличиваться»;

• другая часть «сур» означает «сильный», «могучий»;

• третья часть «ан-ахита» означает «чистый», «незагрязненный», а вот слово «ахита» в авестийском языке означает «загрязнение» и «грязь». Это то самое слово, которое в результате преобразования в пехлевийском языке стало произноситься как «ахук», а в персидском дари — «аху», что означает «недостаток». В арийском языке существует правило: если мы хотим построить слово с обратным значением, то добавляем к нему приставку «а». Например, «дат» означает «справедливость», а «адат» — «несправедливость» и «гнет».

Это правило и поныне действует в других арийских языках (например, normal -anormal). Но если слово начинается с гласной буквы, для придания ему обратного значения следует добавить приставку «ан». Поэтому слово, обратное слову «ахита», звучит как «ан-ахита», что означает «негрязный», «чистый».

В результате словосочетание «Ардвисура Анахита» означает «растущая, сильная, чистая река».

И это название использовалось как для названия Изеда Воды, так и для названия мифической Небесной реки, воды которой сравнимы со всеми водам мира, и эта река, стекая с горы Хакар, впадает в море Фарахкадр, заставляя вскипать океан. И от этой великой реки отходит тысяча рек, каждая из которых может напоить весь мир (дословно «хафт кешвар», что означает «семь стран»), и на берегу каждой из этих рек стоит дворец с тысячей колонн и тысячей дверей.

Именно такой древнейший дворец Анахиты, точнее музей его руин, стоит в Иране в небольшом городе Кангавар. Но когда-то это было важнейшее место поклонения Богине Нахид — покровительнице воды, изобилия, плодовитости, плодородия, идеалу женской красоты. Здесь находился «маабад» Анахиты, расположенный на одной из главных дорог персидских царей между Хамаданом (в древности Экбатаны) и Керман-шахом. Согласно данным археологических раскопок, размеры этого некогда великолепного дворца составляли 220 метров в длину и 210 метров в ширину. Наибольшая высота его стен, которая располагалась на южной стороне, была 32 метра (то есть примерно с 10-этажный дом!). Колонны, украшавшие дворец, составляли 3,54 метра в высоту и состояли из трех частей — основания, столба и головы. Дворец впечатлял своей монументальностью и великолепием.

Рис. 9. Руины дворца Ардвисуры Анахиты (маабад Анахиты — место поклонения) — г. Кангавар, Иран.

Рис. 10. Руины дворца Ардвисуры Анахиты (маабад Анахиты — место поклонения) — г. Кангавар, Иран.

Рис. 11. Руины храма Ардвисуры Анахиты, построенного шахом Шапуром I (вверху: слева — главный вход в храм, справа — лестница, ведущая в подвалы, которые постоянно заполнялись чистой водой;

Рис. 12. Туннели для воды в храме. В настоящее время воды в туннеле нет.

Рис 13. Схема дворца Анахиты г. Бишапур, Иран.

Другой не менее интересный дворец Анахиты находился в свое время в городе Бишапур в Иране (построен Сасанидским шахом Шапуром I). Сейчас это руины храма-музея Анахиты, под камнями которого осталось огромное количество ценнейших исторических экспонатов. Те же, что находились па поверхности земли, были вывезены в Лувр (Париж).
Согласно рассказам смотрителя музея, во времена Шапура I все подвальные помещения этого храма, раз в неделю в обязательном порядке заполнялись чистой водой — «новая вода» поступала из протекавшей рядом реки (в настоящее время река полностью высохла), а «старая вода» уходила на орошение находившихся рядом сельскохозяйственных угодий. Подвалы храма представляют собой узкие длинные коридоры, размещенные на разных уровнях по высоте, в которые ведут многочисленные лестницы-ступеньки.

Но более всего привлекает внимание высокая передняя стена храма, с которой, словно гирлянды, спадают настоящие зеленые растения. Невзирая на зной пустыни (вокруг лишь песок и камни), листья растений зеленого цвета. И даже раз в году (в Новруз [7] ) они зацветают белыми цветами, радуя многочисленных посетителей.

Рис. 14. Стена храма Ардвисуры Анахиты, на которой растут цветы даже в летний зной при температуре 40-45° г. Бишапур, Иран.

Как видим, преемники ахеменидских царей показали большее стремление к религиозной свободе — вместе с храмами Огня они строили маабады Анахиты. Да и в их письменах (в частности, у Ардашира II) наряду с Ахура-Маздой упоминаются Изед Митра и Ардвисура Анахита.

В ахеменидских царских дворцах тоже можно наблюдать освобождение религиозного горизонта, хотя и в меньшей степени, чем во времена Сасанидов. Например, в древнем замке в Шуше (в древних Сузах) на расстоянии нескольких сотен метров один от другого находятся два маабада — место поклонения Ардвисуре Анахите и место поклонения Изеду Мехру (Митре). Здесь же была найдена и керамическая плитка с изображением богини Небесных Вод.

Попала Анахита и в знаменитый некрополис персидских царей Нагше Рустам, расположенный в стене высокой горы и украшенный каменными рельефами, рассказывающими о жизни царей, их деяниях и подвигах.

В частности, заслуживает внимания рельеф, на котором изображена коронация шаха Парси (293-304 гг. н.э.), получающего диадему из рук Ардвисуры Анахиты, древнеиранской богини небесных под и месопотамской богини изобилия.

Рис. 15. Коронация шаха Нарси (рельеф в Нагше-Ростам, Иран).

Богиня Анахита, изображенная как женщина, стоит справа от Нарси. Ее извивающиеся волосы выступают над зубцами короны. Ее драпирующееся платье в виде стекающих вод опоясано на талии и зафиксировано брошью на груди ниже ожерелья из жемчуга. Между шахом Нарси и богиней Анахитой находится младенец (голова которого стерта на рельефе), вероятно, это наследный принц Хормозд П. Корона короля выполнена в виде земного шара и по своим размерам выше короны богини, подчеркивая тем самым его величие. Все украшения шаха (костюм, ленты) тоже показывают блеск царского сана.

Когда же в Иран пришел ислам и на зороастрийских богов был наложен запрет, храмы Анахиты стали называть «Башнями Девы» или «Башнями Девушки». И до сих пор развалины этих храмов называются «Башнями Девы», например, Чехель-дохтар — «Сорок дев», или Поле-дохтар — «Мост Девы».

Одним из самых больших храмов Ардвисуры Анахиты считается храм по дороге в Нейшабур, Туе и Торбате Хейдарие, который местные жители называют «Бальгур-ханэ-дохтар», что означает «Дом Девы». О величии его стен трудно что-то сказать, можно лишь надеяться на то, что случай поможет оказаться там и увидеть его своими глазами. Еще один огромнейший древний храм поклонения Анахите находится на юго-западе Бардаскана Кашмира.

Не меньшего внимания заслуживает и храм Ардвисуры Анахиты, называемый в наши дни «Крепостью Девы», который был выстроен Ардаширом Бабаканом в городе Фирузабад на юге Ирана.

Рис. 16. Дворец Ардашира в Фирузобаде. Согласно историческим сведениям Ардашир, младший сын Бабака Сасана, был жрецом этого храма Анахиты, выстроенного им на берегу водоема.

(Бабак был сыном или, может быть, воспитанником Сасана, который во времена парфян пришел к власти на земле Парса, и от которого династия Саеанидов взяла сное имя. Когда Бабак стал шахом, он воспользовался слабостью парфян в Парсе и объединил большую часть этой провинции. Ардашир с восшествием на царский престол, что произошло приблизительно в 209 году, завладел Керманом и Исфаханом. К этому времени Ардашир скопил такое состояние, которое позволило ему построить город Шахрегур, или крепость Фирузабад (можно перевести как «место победы»). Ардашир дал распоряжение — в этом месте, на самой вершине горы, возвышающейся над городом Шахрегур, построить прочную крепость и величественный диорец, а вокруг них заложить фундамент для большой прочной крепостной стены. Однако, не смотря на ниспровержение, парфяне по сравнению с только что появившимися Сасанидами все еще были сильны. Чтобы доказать свое превосходство, Ардашир дал парфянам большое сражение, которое произошло примерно в 224 году, в Хормоздэган (21 марта). В этой схватке войска пятого великого падишаха Парса одержали победу. Но на границах провинции парфяне все еще оказывали сопротивление, и грани различных сфер влияния по-прежнему оставались в их поле зрения. Со временем Ардашир сумел дать отпор всем своим противникам и тем самым ускорить наступление эпохи Саеанидов с целью возвращения былого величия и могущества Ирана, подобных эпохе Ахеменидов. От этого значимость Ардашира, как императора, заметно возросла. К тому же, и в других делах он проявлял себя с хорошей стороны, отличаясь щедрым характером, высокими нравственными качествами и поенными знаниями.)

Сегодня вблизи Фирузабада имеются в наличии три места больших развалин, известные со времен Ардашира Сасанидского, это город Шахрегур, Крепость Девы (маабад Ардвисуры Анахиты) и Дворец Ардашира (названный им Аташкадэ, т.е. храм Огня).

По причине постоянных нападений с юга Ардашир был вынужден оставить легкодоступный для врага город Шахрегур. При этом делом первой необходимости стало построение мощных укрепленных сооружений, которые могли бы защитить людей от нападений агрессоров. С этой целью и были построены такие сооружения, как крепость Девы и Дворец Ардашира. Первой по указу Ардашира была построена Крепость Девы, которая в силу особенности местности была совершенно недоступна для врага.

После достижения Ардаширом полной политической победы, установления им своего господствующего положения в стране и утверждения наследственной власти, Крепость Девы заняла свое особое место в огромнейшем комплексе сооружений Ардашира, расположенном среди пустыни.

Труднодоступный горный замок стал местом шахской жизни со всей ее роскошью, равно как и местом приема гостей. Здесь же в замке, в его большом дворце, расположенном на окраине крепости и стоящем у пруда с чистой водой, тянущей в небо покой пустыни, шах Ардашир занял трон Парса с присущей ему пышностью и торжественностью.

Сегодня же от величия и роскоши дворца и крепости Ардашира, которые в те далекие времена послужили фундаментом династии Сасанидов, кроме развалин и холмов из земли и камня ничего уже не осталось.

Крепость Девы (маабад Ардвисуры Анахиты) и величественный дворец султаната с мощнейшими фортификациями, выстроенные шахом-жрецом Ардаширом Бабаканом в узком горном ущелье в настоящее время стали местом паломничества. Расположение крепости на возвышенности дает великолепную возможность, как на ладони, видеть дорогу, уходящую в долину и ведущую в Фирузабад, а также всю прилегающую пустыню, от края и до края. У ворот замка имеется спуск с горы, выполненный в виде ступеней из земли. Вблизи основания конусообразной скалы берет свое начало русло мелководной реки.

Крепость включает в себя несколько укреплений:

1) внешний пояс — стены;

2) внутренний пояс, которым является находящийся внутри замок;

3) путь, который начинается от внешнего пояса укрепления, идет вдоль южной стены и заканчивается у ворот внутреннего пояса укрепления.

Конструкция крепости имеет трехуровневое строение, у каждый из которых свои особенности:

1) нижний уровень представляет собой входную площадь; здесь же находятся дорожки, ведущие к лестницам;

2) на среднем уровне располагаются прямоугольные залы для различных приемов и спальни;

3) верхний уровень — это купол дома, под которым находится терраса округлой формы.
С верхнего уровня хорошо видна пустыня вокруг города Фирузабад, а также находящиеся в центре города Шахрегур развалины башни — особого строения, характерного временам Ардашира.

Уровень высоты ущелья от его основания до верхнего уровня крепости составляет 145 метров.

Большая часть фортификационных строений, лестничные стены и трибуны крепости выполнены в виде складок. Ныне же многие из тех складок полностью разрушены и сравнялись с землей, другие все еще стоят, но уже отдельно друг от друга. Распознавание изначальной формы здания и его былого предназначения, как и установление связи между крепостью и фортификациями ее окрестностей стали очень затруднительными. Дошедшие до наших дней руины Крепости Девы уже не передают некогда выставленное напоказ ее былое могущество. И лишь благодаря острому глазу архитектора, восстановившему рисунок этого сооружения, как в целом, так и каждого из его ярусов, мы можем увидеть и осознать былое величие крепости.

Чем же был вызван столь огромный интерес древних персов к Богине Небесных Вод? Разумеется, насущной потребностью жителей пустыни в тех самых небесных водах, питающих землю, дающую богатый урожай. И потому в древних текстах об Анахите сказано: «Она правит колесницей, запряженной четырьмя лошадьми, имена которых Ветер, Облако, Дождь и Роса». Сама же Ардвисура представлялась прекрасной родящей женщиной — высокой, сильной, с волевым лицом, белыми руками, полной грудью и тонкой талией….».

Множество замечательных фотоснимков Древней Персии (в том числе и древних храмов Ардвисуры Анахиты) .

Приложение 2.:

Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B0

Название (Авеста)

«Русское название памятника «Аве́ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا»‎ (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] < [apastāk][1], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде «*upa-stā-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-stāva-ka-» «восхваление».

В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты — dyn’ [dēn], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)».

В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» — наск, «авестийская книга», буквально — «связка».

Традиционная история

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказав перевести на греческий язык.

Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. н. э.) с помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения.

Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. н. э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган.

Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (VI в.) произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) — от авест. zainti- — «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»).

Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. н. э.)[2]».


[1] Изеды — в иранской мифологии помощники богов — ангелы. Высшие (28) и малые (32).

[2] Источник: http://myfhology.narod.ru/gods.html — Мифы Народов Мира, — онлайн энциклопедия.

[3] E.A. Wallis Budge, The Mummy, Handbook of Egyptian Funerary Archaeology, second edition, revised & greatly enlarged, Dover Publications, INC., New York., p. 180.

[4] Инструменты для Тантры. Хариш Джохари. — http://www.e-reading.org.ua/bookreader.php/73570/Harish_-_Instrumenty_dlya_Tantry.html

[5] Васу. В древнеиндийской мифологии группа божеств, связанных с землей. Васу насчитывается восемь. Вместе с рудрами, которых одиннадцать, двенадцатью адитьями, а также двумя верховными божествами, они образуют древнеиндийский пантеон. Как сказано в «Махабхарате», васу, «вследствие проклятия Васиштхи и повеления Индры, родились от Ганги… Младший из них был Бхишма… рассудительный и красноречивый, знаток Вед, сокрушитель полчищ врагов». По легенде, из-за проклятия мудреца Васиштхи васу родились на земле как сыновья царя Шантану от богини Ганги, которая впоследствии утопила всех, за исключением Бхишмы. — http://sutrong.ru/viewtopic.php?id=10 .

[6] … места поклонения зерванитов — «маабады» Бога Времени Зервана. …

[7] Новруз — Само слово «Новруз» переводится как «новый день».

Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В этой статье мы продолжим рассмотрение ряда философских положений Буддизма и исследуем «Имена» буддистских богов с помощью матрицы Мироздания. Эта статья, как и предыдущая статья на сайте — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания должна была быть отнесена в раздел «Буддизм», однако поскольку в ней мы будем исследовать также основную буддийскую молитву – Ом Мани Падме Хум, то вся статья будет располагаться на сайте в разделе – «Молитвы и мантры». В предыдущих статьях на сайте мы неоднократно говорили о тайне названий практически всех положений ведической философии, «Имен» божеств и священных мантр, которые мудрецы древности «формировали» и записывали на санскрите, как оказалось с учетом знаний о матрице Мироздания. Например, статья — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания . Итак, начнем наше изложение.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Будда МедициныБхайшаджьягуру, Брахма Джйотис, Маха Кала Дхама, Мула Пракрити и два каббалистических мира Асия и Йецира

В статье — Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания мы на рисунке 10 провели анализ буддийской иконы – Будда медицины, совместив ее с матрицей Мироздания. Повторно покажем здесь этот рисунок.

Рис. 1. На рисунке показан результат совмещения «Будды медицины» (далее рисунок) с матрицей Мироздания. Верхняя часть рисунка совместилась с 9-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а нижняя – с 8-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Вокруг Будды семь его учеников. Два внизу справа и слева. Их лотосы-основания расположены на трех шарах. Справа и слева на квадратных выносках показаны модели этих шаров. Это ключи для совмещения рисунка с матрицей – аналоги треугольников из трех позиций 7-го и 8-го уровней Нижнего мира матрицы Мироздания. Пять учеников расположились на лотосах с облаками в Верхнем мире матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Со всей очевидностью матрица служила «каноном» или шаблоном, по которому сделан рисунок иконы Будды врачевания. «Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами [1], что приводит к болезням. Три доши взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума».

«Имя» Будды Медицины или Будды врачевания — Бхайшаджьягуру — (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru ). Запишем это Имя Будды медицины в матрицу Мироздания. Результат показан на рисунке 2.

Рис. 2. На рисунке слева показана на санскрите запись в матрицу Мироздания «Имени» Будды медициныБхайшаджьягуру – (правильнее) Бхаишаджйагуру, а справа для сравнения положение «Имени» Брахма первого существа сотворенного во вселенной Господом Вишну и сияния БрахмыДжйотис. Из рисунка хорошо видно, что оба «Имени» расположились с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания по 1-ый уровень Верхнего мира матрицы. Поскольку матрица Мироздания представляет собой поле энергий Господа, то мы можем сказать, что статусы (или энергетические статусы) этих «Имен» – одинаковые – с 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 20-го. Можно добавить, что в этом же пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания располагается два нижних каббалистических мира – Асия и Йецира и Изначальная материяМула Пракрити, а также обитель «Великого всепожирающего времени Господа» Маха Кала Дхама и его законы в полной мере распространяются на эти миры. Здесь присутствует Жизнь и Смерть. Создания в этих мирах – смертны. (смотри статью) – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . И, хотя верхний край иконы Будды медицины на рисунке 1 расположился на 9-ом уровне Верхнего мира Матрицы Мироздания, мы можем сделать вывод, что статус буддийской иконы Будда медицины простирается выше вплоть до 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Мужские и женские ипостаси бодхисаттва Авалокитешвара и Гуны Мироздания

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 3. Четырёхрукая форма (тибет.) Ченрезиг — «Господь надзирающий». Также — Авалоките́швара (санскр. अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara IAST, «Господь надзирающий», тиб. སྤྱན་རས་གཟིགས, Ченрезиг; кит. 觀世音, Гуань Ши Инь; яп. 観音, каннон; бур. Арья-Бала) — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут — веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

Эпитеты Авалокитешвары

Другие его санскритские эпитетыПадмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос») и женская ипостасьМанипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос»). В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.

Также как мы делали ранее, запишем «Имена» и эпитеты бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Результат показан на последующих рисунках.

Рис. 4. На рисунке слева показана запись на санскрите «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Начало «Имени» совместилось с 28-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а конец «Имени» — с 1-ым уровнем Верхнего мира матрицы. Справа вверху записано с 28-го по 13-ый уровень включительно слово Бодхисаттва. Оно состоит из двух частей Бодхи и Саттва. Причем слово Саттва обозначает название одной из трех гун мироздания. «Бодхи (санскр. बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях. Бодхи — это понятие, которое произошло от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять) в сочетании с глаголами буджхати (пали) и бодхати или будхьяти (санскрит). Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамасасаттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Теперь вместе эти два слова обозначают философское понятиеБодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva IAST; пали bodhisatta, буквально, «существо с пробужденным сознанием» состоит из двух слов Бодхи и Саттва) — в буддизме существо (или человек) обладающий Бодхичиттой, который принял решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары.[1] Бодхисаттва на тибетском «Джанг Чуб Сем Па» — очистивший пробужденное сознание». Справа внизу в продолжение слова, обозначающего гуну чистоты и благости, Саттва записано слово Раджас, обозначающего гунну «страсти, подвижности» — «Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью». Остальные детали записей в матрицу хорошо видны на рисунке.

Рис. 5. На рисунке справа показана запись на санскрите в матрицу Мироздания других эпитетов «Имени» бодхисаттвы Авалокитешвары: женская ипостась Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā IAST, «держащая драгоценность и лотос») и – мужская ипостасьПадмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi IAST, «держащий лотос»). «Имя» женской ипостаси начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания также как и «Имя» бодхисаттвы Авалокитешвары. «Имя» мужской ипостаси БодхисаттвыПадмапа́ни фактически состоит из последних двух букв «Имени» женской ипостаси Падма (лотос) с добавлением слова Панидержащий. Таким образом, получается, что женская ипостась бодхисаттвы Авалокитешвары – «драгоценность» находится в лотосе, который поддерживает Сам Авалокитешвара. В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.

Рис. 6. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени» женской ипостаси Аволокитешвары — Мани Падмадрагоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве — мантре слоги Мани Падме находятся в «центре». Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантрыОм Мани Падме Хум. Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры: «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса!». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости». Так «Имя» женской ипостаси Бодхисаттвы АвалокитешварыМани Падма, записанноее в матрицу Мироздания «открыло» нам местоположение в матрице Мироздания молитвы — мантры Ом Мани Падме Хум.

Рис. 7. На рисунке показана «Шестислоговая» буддийская «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум на тибетском языке — (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма).

Рис. 8. Мантра – Ом Мани Падме Хум, записанная на камне рядом с дворцом Потала, Лхаса.

КОММЕНТАРИЙ 3:

Гуны материальной природы в матрице Мироздания

Согласно воздействию трёх гун материальной природы, живые существа можно подразделить на три категории: счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

«Саттва (санскр. सत्त्व, sattva IAST — «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») — гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.

В «Бхагавад-гите», Кришна описывает саттва-гуну как один из уровней материальной привязанности, или обусловленности: «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья».[1]

Саттва наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в саттва-гуне гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием саттва-гуны. Говорится, что саттва-гуна, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми. На уровне саттва-гуны индивид испытывает счастье по причине осознания частичной свободы от бремени кармических реакций.

Находясь в саттва-гуне, человек сознаёт своё преимущество в знании, чувствует своё превосходство над другими и этим обусловливается. Примером тому могут служить философы и учёные. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определённой степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к саттва-гуне. Поэтому они очень привязываются к деятельности в саттва-гуне, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела в цикле самсары, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности достичь мокши. Снова и снова рождаясь учёным, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, под влиянием майи, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.

Раджас проявляется в следующем: Деятельность — Перемена, изменения. Страсть, возбуждение. Рождение, сотворение.

Страсть это чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание.

Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты раджо-гуны. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в раджо-гуне направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т. д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но считается, что прежде в ведическом обществе преобладала саттва-гуна.

Та́мас (санскр. तमस्) или та́мо-гу́нагуна невежества. Одна из трёх гун, или качеств материальной природы в индуизме. Термин также используется в буддизме. Среди трёх гун — саттва, раджас и тамас — тамас считается самой негативной, или низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Лень имеет отношение к смерти, а невежество — к тьме. Тамас также иногда переводится как «безразличие», которое в определённом контексте считается одним из признаков влияния тамо-гуны.

Три гуны материальной природысаттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы.

Тамасу невозможно противостоять тамасом — это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным.

Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговоготе рождения и смерти — самсаре.

Тамо-гуна — полная противоположность саттва-гуны. В тама-гуне люди не понимают сути вещей. Человек в тама-гуне очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишён активности, присущей раджа-гуне. Такой человек спит больше, чем необходимо. Утверждается, что для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди, находящиеся под влиянием тамаса, спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о тамо-гуне следующее: «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу».[1]».

Запишем на санскрите названия этих трех Гун материальной природы в матрицу Мироздания. Из рисунка 4 мы уже знаем, что первая гунна – Саттва записывается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Миоздания. За ней следуют – Раджас и Тамас. Результат такой записи на санскрите показан на рисунке 9.

Рис. 9. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две Гуны – Саттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве материальной гуны благости и чистоты – Саттва.

КОММЕНТАРИЙ 4:

Санскритские «Имена» проявлений Авалокитешвары в матрице Мироздания

Авалокитешвара проявляется в различных формах. Рассмотрим некоторые формы проявления и запишем их на санскрите в Матрицу Мироздания:

О первой форме, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый», и каждая из десяти «дополнительных» голов обучает одному из десяти уровней существования в буддизме, существует Легенда которая гласит, что когда Авалокитешвара достиг пробуждения, то увидел как сильно страдают существа, обращающиеся в сансаре. Он был настолько сильно поражён этим, что его голова от боли разорвалась на 11 частей. Но боги посчитали, что так не должно быть, и «собрали» его обратно».

В работах на сайте мы уже рассматривали в матрице Мироздания мужские и женские позиции, например, в работе  — От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания. (рис. 4). Точно также и в буддистской Легенде 11 голов Авалокитешвары означают или указывают, например, на 22-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, на котором располагаются по 11 женских и мужских позиций.

На рисунке 10 показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый».

Рис. 10. На рисунке показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания первой формы проявления Авалокитешвары, которая называется Экадашамукха — एकादशमुख (Ekādaśamukha) – «Одиннадцатиголовый». Хорошо видно, что 11 частей, разоравшейся по легенде головы Авалокитешвары, расположились на уровне первой буквы названия этой формы – Э, на 22-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.

Вторая формаСахасрабхуджа Сахасранетра — सहस्रभुज सहस्रनेत् (Sahasra-bhuja Sahasra-netra IAST) — Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. Очень популярная форма: всё видит и всем помогает.

Рис. 11. В свободной энциклопедии Википедия при записи слова Сахасранетраसहस्रनेत् (Sahasra-netra IAST ) допущена ошибка в последней букве. Написано – Т, а должна быть написана лигатура – ТРА, как показано на рисунке. К моему сожалению, это оказалось единственной доступной мне формой указать на ошибку в приводимом тексте.

Рис. 12. Слева 1 — на рисунке показана запись на санскрите – Мула Пуруша Мула Пракрити как на рисунке 2 из работы – Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания . Мула Пуруша – это фактически Маха Вишну, который творит Вселенные, а Мула Пракрити – где Мула – изначальная, – а «Пра́крити, так же пракрти (санскр. प्रकृति, prakṛti? «первопричина материального мира (то, из чего творится материальный мир), материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) – непроявленной, потенциальной природы». Слева также записаны названия четырех миров Каббалы, каждый из которых занимает по 10 уровней в Верхнем мире матрицы Мироздания. Справа – 2 известная в буддизме форма проявления Бодхисаттвы АвалокитешварыСахасра-бхуджа Сахасра-нетра — Тысяча рук, тысяча глаз. (Руками Бодхисаттва все делает, а глазами все видит). Обе записи на санскрите справа и слева — Мула Пруша Мула Пракрити и Сахасра-бхуджа Сахасра-нетра «простираются» от 40-го до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Полученный нами результат сопоставления статусов Маха Вишну и формы проявления Бодхисаттвы Авалокитешвары указывает на то, что они фактически равны, поскольку занимают одно и тоже пространство в матрице Мироздания. Из этого следует, что буддийский Бодхисаттва Авалокитешвара это ипостась или форма проявления единого Господа Кришны. К этому можно добавить, что существующие в науке представления об Индуизме и Буддизме, как политеистических религиях и тем более «языческих» в корне не верные! Это монотеистические религии, а если быть точнее, то это научные философские представления или просто Наука о Едином Господе, формах Его проявления и Его творениях. При этом принципиально существуют два различных МираДуховный и Материальный. Пример тому результаты наших работ — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания и Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания . Более того, как это не покажется ужасным, большинство верующих в разных конфессиях можно назвать «людьми священных книг», сакральный смысл которых им может быть совершенно не понятным, а сложившийся стереотип толкования священных писаний чаще всего бывает односторонним или далеко не полным. Поэтому на протяжении веков существует религиозная рознь, и гремят войны «за правую веру» в которых льется человеческая кровь.

КОММЕНТАРИЙ 5:

Женская ипостась Бодхисаттвы Авалокитешвары Гуань Инь в буддийской традиции

Выше мы отметили, что – «В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона». Рассмотрим это более подробно [1] :

Рис. 13. Статуя Гуань Инь эпохи династии Ляо (907-1125) из Шэньси. Крашеное дерево. Музей Нельсона-Аткинса, Канзас-сити, Миссури, США

«Гуань Инь (кит. 観音, Гуань-инь, Гуаньинь, кит. 觀世音, Гуаньшиинь; Гуаньцзыцзай) — персонаж корейской, японской и китайской мифологии, божество, выступающее преимущественно в женском обличье, спасающая людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома.[1] Почитается представителями практически всех конфессий Китая, в частности, у буддистов Гуань Инь ассоциируется с бодхисаттвой Авалокитешварой[2]. Образ Гуаньинь проник и в страны, соседствующие с Китаем, в частности, в корейской мифологии известна богиня милосердия Кваным (Квансеым), в японской — Каннон, помощница будды Амитабхи.

Рис. 14. Горельеф [2]Гуань Инь.

Основным источником информации о формах Гуань-Инь является «Саддхмапундарика-сутра», в которой описываются 32 основных облика этой бодхисаттвы. В Китае в текстах проповедей чаще всего фигурируют брахман и воитель (цзиньган). В буддийской традиции бодхисаттва Гуаньшиинь занимает одно из центральных мест. Её имя обычно переводится как «Рассматривающая звуки мира». Канон изображает бодхисаттву в женском обличии (эта традиция возникает не раньше XIV века), что является наследием добуддийских представлений о Гуаньинь, но согласно традиции бодхисаттвы не имеют пола. Существует легенда о Мяошань, дочери царя одного из южнокитайских государств, которая за свою праведную жизнь получила титул «да цы да бэй цзю ку цзю нань на мо лин гань Гуань ши инь пуса», то есть: «премилосердный, спасающий от мук и бедствий, прибежище прибегающих, чудотворный владыка мира Бодхисаттв». В китайском буддизме существуют две основных школы, практика которых тесно связана с именем бодхисаттвы Гуань Ши Инь — школа Тяньтай и школа Цзинту (чистая земля).

Наиболее часто Гуаньинь изображают с четырьмя руками, восемью руками и одиннадцатью ликами, тысячерукой, хотя канонами предусматриваются и более сложные изображения, вплоть до 84000-рукого и 84000-ликого (они практически не встречаются).

Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на каждой ладони есть глаз: ими бодисаттва видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах Вселенной, этими руками она их спасает.

Гуань Инь часто выступает под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. В облике борца со злом, в мифах и легендах, Гуань Инь нередко появляется в паре с Эрланшэнем».

В качестве заключения

В этой статье нам удалось в очередной раз показать, что буддийские учителя были знакомы с матрицей Мироздания и описывали на санскрите в священных писаниях философские положения, статусы и ипостаси — «Имена» божеств с учетом расположения санскритский букв в матрице Мироздания. Благодаря этим же знаниям нам удалось узнать положение в матрице Мироздания трех Гун материальной природы, положение буддийской молитвы – мантры Ом Мани Падме Хум и ряда статусов Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология»Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

© Арушанов Сергей Зармаилович 2011 год.


[1] Материал из Википедии — свободной энциклопедии — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C_%D0%98%D0%BD%D1%8C

[2] Горелье́ф (фр. haut-relief — высокий рельеф) — вид скульптуры, в котором выпуклое изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину объема. Некоторые элементы могут быть совсем отделены от плоскости. Наиболее известный пример горельефа — Пергамский алтарь. Горельефы часто используют для украшения архитектурных сооружений и декоративных изделий. Они позволяют отобразить многофигурные сцены, пейзажи.