nav-left cat-right
cat-right

Интерпретация развития философского знания в контексте истории культуры Эдмундом Гуссерлем...

Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl) предпринял оригинальную и последовательную попытку анализа содержания историко-философского процесса в связи с проблемами становления, развития и кризиса европейской культуры и цивилизации. Он обосновывает мнение, что под именем Европы следует понимать единство духовной жизни, творчества, деятельности с определенными целями, интересами, устремлениями, усилиями институтов и организаций. Индивиды здесь действуют в многообразных общностях различного уровня — семейных, клановых, национальных. Но все они находятся в духовной связи и единстве духовного образа. Личностям, их объединениям и всем их «культурным продуктам» придан тем самым характер всеобщей взаимосвязи. «Духовный образ Европы» представляет собой имманентную [1] историю духовной жизни Европы. Это, по Гуссерлю, философская идея, или, что то же самое, имманентная ей телеология, которая с универсальной точки зрения  осознается как прорыв и начало развития новой эпохи истории человечества, которое хочет строить свое существование в соответствии с идеями бесконечного разумного бытия. Европейские нации выработали различные типы культуры и человеческие типы. Они могут быть враждебны друг к другу, но обладают своеобразным всепроникающим и преодолевающим национальные различия беспрецедентным в истории человечества духовным родством, имеющим колоссальную силу влияния на культуры. Мотивом в непрерывном стремлении наций и народов к духовному самосохранению становится все большая европеизация. Европейское человечество, подчеркивает Э. Гуссерль, обладает врожденной энтелехией, т.е. жизненной мощью, господствующей в изменениях образа Европы, придающей ему смысл развития к идеальному образу бытия как к вечному полюсу. Народы существуют в истории как духовные сущности. У европейской супернации нет никакого достигнутого или достижимого зрелого образа как образа, наделенного закономерной повторяемостью. Духовный субстрат человечества никогда не будет завершен и никогда не сможет повториться. Духовный «телос», или цель, европейского человечества, в котором заключен особенный телос каждой нации и отдельного индивида, лежит в бесконечности мира. Это бесконечная идея, к которой сокровенным образом устремлено духовное становление бытия. Греческая нация в VII-VI вв. до н.э. сформировала принципиально новую установку индивида по отношению к окружающему миру. Следствием ее стало рождение нового типа духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование, которое греки назвали философией. В изначальном смысле, отмечает Гуссерль, философия означает универсальную науку о мировом целом, всеохватывающем единстве всего сущего. Вскоре интерес к целому, и, следовательно, вопрос о всеохватывающем становлении и бытии в становлении стал делиться по отношению к всеобщим формам и сегментам бытия. Таким образом, утверждает Гуссерль, философия как единая наука стала разветвляться на многочисленные частные науки. В возникновении такого рода философии, заключающей в себе все науки, видится изначальный феномен духовной Европы. Историческое движение, принявшее форму европейской супернации, ориентировано на находящийся в бесконечности нормативный образ, который невозможно вывести путем внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. С точки зрения Э. Гуссерля, постоянная направленность на норму внутренне присуща интенциональной [2] жизни личности, следовательно, и нациям как особым общностям, и,...

Цивилизационная теория Арнольда Тойнби и культурология...

В своей работе «Постижении истории» известный английский ученый Арнольд Джозеф Тойнби разработал и изложил собственную теорию цивилизации… «Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории»». В его работах рассматривались проблемы культурогенеза, культурного прогресса, типологии культур и цивилизаций, их духовно-мировоззренческие основы. Идеи Тойнби, относящиеся к исторической, социальной и политической культурологии, оказали сильное влияние, в частности, на концепцию С. Хантингтона. Для А.Тойнби в середине ХХ в. и для Хантингтона в конце столетия вероятной, хотя и нежелательной перспективой является конфликт цивилизаций. «…В нарождающемся мире, — пишет С. Хантингтон [1] , основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется главным действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики». А. Тойнби задолго до С. Хантингтона утверждал, что развитие человечества возможно, прежде всего, как взаимовлияние цивилизаций, в котором существенную роль играет агрессия Запада и ответные контрудары противостоявшего ему мира. Он основывался на анализе опыта развития цивилизаций за последние шесть тысяч лет. Английский ученый обосновывал положение, что цивилизации представляют собой определенные типы человеческих сообществ, вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев, т.е. в области культуры. Цивилизации рассматриваются как наименьший блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны. Пределы во времени, пространстве, культуре дают умопостигаемую единицу цивилизации. Цивилизация, резюмирует Тойнби, это достигшая пределов самоидентификации культура. Хантингтон, пытаясь развить эти идеи, пишет [2] : «Цивилизация представляет собой некую культурную сущность. Деревни, регионы, этнические группы, народы, религиозные общины – все они обладают особой культурой, отражающей различные уровни культурной неоднородности… Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких, как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной самоидентификацией людей. Есть различные уровни самоидентификации: так, житель Рима может характеризовать себя как римлянина, итальянца, католика, христианина, европейца, человека Западного мира. Цивилизация — это самый широкий уровень общности, с которой он себя соотносит. Культурная самоидентификация людей может меняться, и в результате меняются состав и границы той или иной цивилизации». В концепции А. Тойнби цивилизации формируются и развиваются, отвечая на общественно-культурные «вызовы», когда они возглавляются творческим меньшинством, и погибают, когда лидеры перестают отвечать соцально-историческим потребностям. Так, анализируя истоки развития выделяемых им двадцати одной цивилизации, ученый выделяет вызовы сначала природной, а затем человеческой среды. Первые вызовы, которые можно зафиксировать...

Религиоведческие подходы в диффузионной концепции культурной антропологии Фридриха Ратцеля...

Фридрих Ратцель — немецкий географ и этнолог, социолог; основатель антропогеографии, геополитики, а также теории диффузионизма полагал, что религиозные идеи и представления остаются неразвитыми и искажаются в условиях, когда они отозваны от живой мифологии или находятся под влитием абстрактных учений, связанных с материальной жизнью общества. Религия во всех обществах связана с глубокой мировоззренческой потребностью осознания причинности событий в мире. Для каждого события необходимо найти причину или «виновника». В настоящее время мы хорошо видим, что «корни религии переплетаются» с научными знаниями о мире и природе. Тем не менее, с появлением научных знаний о мире человек продолжает ощущать потребность одушевлять все явления природы. В одухотворении лежит нечто, возвышающее душу человека, что на высших ступенях развития человеческого духа превращается в поэзию и Философию. Однако нравственные учения не составляют, подчёркивает Ф. Ратцель, первоначальной «основы» религии, а как бы происходят из нее и присоединяются к ней на высших ступенях её развития. На «процессы развития» религии в сознании человека влияют и социальная жизнь человека. Отношение человека к личности высшего существа, которое, возвышаясь над миром, управляет им, и с которым человек находится в личностных отношениях, как правило, не складывается в «чистой форме» или «окрашивается» уровнем духовного развития личности человека. На эти отношения влияли устремления человеческого духа, и, прежде всего, «движения и потребности» его совести, которая является «хранилищем вековечного опыта» опыта души человека. Таким образом, религия получила своё самое важное дополнение – «нравственный элемент». На этом этапе религия начинает влиять на культуру общества. Появляются зачатки науки, искусства и поэзии, в среде жрецов и шаманов. Таким образом, на низших ступенях «развития религии» человек выступает со своими требованиями, желаниями, приказаниями к духам и фетишам, для выполнения которых он приносит им жертвы. Однако, на высших ступенях «развития религии» духовное начало становится властью, которая награждает и наказывает человека, руководит им, заставляет себе повиноваться. Рис. 1. Фридрих Ратцель (нем. Friedrich Ratzel; 30 августа 1844, Карлсруэ — 9 августа 1904, Аммерланд близ озера Штарнбергерзее) — немецкий географ и этнолог, социолог; основатель антропогеографии, геополитики, а также теории диффузионизма. В системе взглядов немецкого ученого видны многие идеи родоначальника социологии француза Огюста Конта: эволюционизм, признание влияния географической среды на развитие народа, государства, роли демографических и космических факторов в функционировании политических систем, жизни этносов и государства. Влияние О. Конта просматривается в работах Ф. Ратцеля: «Земля и жизнь. Сравнительное землеведение», «Народоведение» и в фундаментальной книге «Политическая география». Профессор Лейпцигского университета (с 1886). Сосуществование норм религии с появлением норм гражданских законов в обществе понижает её роль в обществе, но, в конечном счёте, открывает путь к высшему положению религиозных норм в обществе. Из этого процесса взаимного влияния и духовной деятельности человека начинают развиваться науки и искусство. Это происходит посредством «разделения» обязанностей...

Структура и состав культурологического знания...

Вниманию читателей предлагается Учебное пособие о науке «Культурология». При всех возможных недостатках этого материала следует отметить, что в пособии в компактной форме изложено современное положение науки «Культурология». Полагаем, что в наш суетный век оно будет интересно для молодежи и широкому кругу читателей для ознакомления с этой наукой. МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ (МИИТ) Кафедра философии и культурологии В.З. Арушанов, З.А. Рябова СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ Учебное пособие Рекомендовано редакционно-издательским советом университета в качестве учебного пособия Для студентов всех специальностей университета Москва-2008 УДК  1:001 А. 86. Арушанов В.З., Рябова З.А. Структура и состав современного культурологического знания: Учебное пособие.-М.: МИИТ. 2008, — 52 с. В пособии рассматриваются проблемы предмета культурологической теории, рассматриваются структура и содержание культурологического знания. Особое внимание уделяется обзору современных точек зрения на культурологию как самостоятельную дисциплину. Пособие рассчитано на студентов и аспирантов всех специальностей. Рецензенты: А.Н. Некрасова, д.ф.н., профессор кафедры «Политология и социальные технологии», Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ) И.И. Богут, член-корр. Академии экономических наук, профессор, зав. кафедрой «Социология и социальные технологии» Московский государственный университет пищевых производств (МГУПП) © Московский государственный университет путей сообщения (МИИТ), 2008 © Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2011 СОДЕРЖАНИЕ Введение Глава 1. Структура культурологического знания. Предмет культурологии Глава 2. Интерпретации предмета и объекта культурологии в современной отечественной литературе Вопросы Библиография СТРУКТУРА И СОСТАВ СОВРЕМЕННОГО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ Введение С точки зрения С.Н. Иконниковой, культурология выявляет инвариантные структуры культурных феноменов, определяет динамику их изменений. Она рассматривает эти проблемы, по крайней мере, в трёх аспектах: 1. дифференциация феноменов культуры для выявления их с социальной и культурной значимости, символической и знаковой ценности; 2. интеграция изучаемых явлений в контексте культуры, обеспечение системного и целостного анализа; 3. сравнения и сопоставления феноменов, теоретическое обеспечение компаративистики для понимания культур различных народов и регионов. Культурология исследует морфологию, инфраструктуры или статику культуры как системы, а также динамику культурных процессов различных исторических эпох и регионов. Иконникова считает, что культурология как самостоятельная отрасль науки состоит из шести взаимосвязанных разделов: 1) история мировой и отечественной культуры; 2) история культурологических теорий; 3) философия культуры; 4) социология культуры; 5) антропология и психология культуры; 6) прикладная культурология; Рис. 1. Антон Граф. Портрет И. Г. Гердера [1] , 1785: «Иога́нн Го́тфрид Ге́рдер (нем. Johann Gottfried Herder, 25 августа 1744, Морунген, Восточная Пруссия — 18 декабря 1803, Веймар) — немецкий историк культуры, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт второй половины XVIII века. Родился в семье бедного школьного учителя, окончил богословский факультет Кёнигсбергского университета. В родной Пруссии ему угрожала рекрутчина, поэтому в 1764 году Гердер уехал в Ригу, где занял место преподавателя в соборной школе, позже —...

Культурологические подходы в оценке истории религии Белла Роберта Нилли...

«Культурология [1] (лат. Cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. Λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Культурология оформилась в самостоятельную дисциплину в XX веке. Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900 — 1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук». Одним из выдающихся последователей идей Максимилиа́на Карла Эми́ля Ве́бера [2] во второй половине ХХ века был американский социолог Роберт Белла. Создав оригинальную концепцию религии, близкую к функционализму [3] и структурализму [4] , Белла выделяет в её развитии пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию» «исторические религии» «раннесовременную религию», «современную религию». В основу классификаций была положена степень дифференциации системы религиозных символов. Рис. 1. «Белла Роберт Нилли [5] (род. 1927). Американский социолог; профессор социологии и сравнительных исследований Калифорнийского ун-та (г. Беркли). Известен, главным образом, своими трудами в области социологии. В 60-е гг. занимался изучением восточных религий. В контексте веберовской парадигмы [6] пытался выявить роль и значение этих религий в процессе модернизации, их специфику в современном обществе. Под влиянием структурного функционализма Т. Парсонса [7] Р. Н. Белла разработал эволюционную теорию религии, выделив, пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую религию», «исторические религии», «раннесовременную религию», «современную религию». Каждый из последующих этапов характеризуется возрастающей дифференциацией [8] религиозных символов. По мнению Беллы, религия в современном обществе все больше становится делом индивидуального выбора и предпочтения, в чем он видит главную причину процесса секуляризации (Секулярный — независимый от церкви, светский). Он широко известен как автор концепции «гражданской религии», разработанной им в 60-е гг. «Гражданская религия» — это религия, объединяющая всех членов американского общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности на основе институционализированных символов и ритуалов, в которых нашли выражение как публичные, так и частные взгляды. Это религиозное измерение американского образа жизни, проявляющееся в «системе верований, символов и ритуалов», в богоизбранности американской нации и «укреплении национальной солидарности», утверждении общенациональных ценностей». Религиозно-символическая система на «примитивном» уровне характеризовалась как «мир мифов» (Леви-Брюль) [9] . Стэннер использовал прямой перевод слова австралийских аборигенов, обозначающего это понятие как «мечтание» или «сновидение наяву». Представляет собой как бы время вне времени, или, по выражению Стэннера, время, населённое фигурами предков, полузверей-полулюдей. Хотя они приобретают героические черты, наделяются необыкновенными способностями, считаются творцами вещей, они не являются богами. Им не приписывается власть над мирозданием, и они не становятся объектами поклонения. Особенность этого мифического мира в том, что он в большей степени связан с объектами реального мира. Каждый клан и каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и...