Одна из тайн Духова Дня

История христианского праздника «Духов День» восходит к событиям изложенным в Новом Завете в книге апостольских деяний. Вот что говорится в свободной энциклопедии Википедия [1] по этому поводу: «День Святого Духа, Духов день (в богослужебных книгах — Понеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа. Дата праздника является переходящей и всегда в  понедельник — 51-й день (8-й понедельник) после Пасхи. Рис. 1. Сошествие Святого Духа (Евангелие Рабулы, VI век). Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа). Рис. 2. Сошествие Святого Духа Икона. Над головами апостолов видны язычки пламени (Святого Духа). День Святого Духа, Духов день (в богослужебных книгах — Понеде́льник Свята́го Ду́ха, греч. Δευτέρα τοῦ ἁγίου Πνεύματος) — христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа. Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Новозаветный рассказ Основная статья: Сошествие Святого Духа Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян.2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:2-4)». Полный текст — второй главы Деян. (2. 1:47). Деяния Святых апостолов Деян. (2. 1:47): «1. При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. 2. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. 3. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. 4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. 5. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. 6. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. 7. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? 8. Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. 9. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, 10. Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима,...

Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания...

В этой статье мы исследуем икону «Троица Ветхозаветная». Подобная «иконография [1] возникла в Византии и не имела поначалу самостоятельного значения. Эта иконография получила окончательное осмысление в древнерусском иконописании. Образцом подобной иконографии служит совершенная и по богословию и по своим художественным достоинствам икона преподобного Андрея Рублева. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия показана на рисунке 1. На иконе нет Авраама, Сарры и слуг, приготовляющих трапезу. Слева вверху показан лишь его дом. Справа ближе к центру нарисовано дерево. Рис. 1. Изображение иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева. Троица [2] Рублев Андрей Школа или худ. центр: Москва Ок. 1411 г. 142 × 114 см  Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. Икона написана предположительно в 1423 — 1427 годах для иконостаса Троицкого собора Лавры преподобного Сергия. Основанием для иллюстративного описания места события иконы явился текст из книги «Бытие» [3] : «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр во время зноя дневного» (т.е. рядом с домом в тени растущего неподалёку дуба). Поэтому элементами иконы являются древо, дом и скала (как указание на пустынное место). Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных». Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому». Центральное место отведено трем крылатым Ангелам. Положение их фигур, повороты голов с нимбами, соприкасающиеся крылья, характерное изображение стоп ног, палаты (дом Аврама), древо и горка на заднем плане — все это образует своеобразный композиционный круг. И выражение ликов Ангелов, и гармоничное единство всех элементов иконы, и ее колорит доносят до предстоящего перед образом ощущение покоя, Божественной упорядоченности и согласия. Это мир, где нет места хаосу. Икона являет уже не сцену посещения Господом Авраама и Сарры, а предвечный совет Святой Троицы об избавлении рода людского от первородного греха и о жертвенном акте Сына Божия — Бога Слова, для спасения человечества от вечной смерти. В центре иконы помещена стоящая на столе, а правильнее сказать — на престоле, чаша, с головой жертвенного тельца. Левый Ангел благословляет чашу правой рукой, центральный также совершает благословляющий жест (над чашей), который одновременно можно истолковать как жест нисхождения в саму чашу, а правый...

Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания...

В этой статье мы исследуем Икону Божьей Матери — Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Изображение иконы [1] показано на рисунке 1. Такое название иконы объясняется следующим образом [2]: «Изображение Богоматери с воздетыми в молении руками и без Младенца называется «Молящаяся», или «Оранта» (греч.). Такие изображения в полный рост по древней традиции помещают в конхе — верхней части алтаря. Божья Матерь, изображенная в полный рост, с Бого-младенцем, именуется «Великая Панагия», что означает «Всесвятая». Рис. 1. Икона Божией Матери – Богоматерь «Оранта — Великая Панагия». Икона Ярославской школы. XIII в. Размер — 193.2 × 120.5 см — Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия. (Обычно никто из искусствоведов не отмечает то, что отношение высоты иконы к ее ширине составляет величину (193,2/120,5) = 1,60332, что в пределах ошибки измерения размеров доски иконы практически равно числу золотого сечения Ф=1,6180339887…. (Прим. ред.)). «Богоматерь [3] стоит на овальном орнаментированном красном ковре. Руки подняты вверх с раскрытыми маленькими ладонями до уровня плеч. На ее груди помещен золотой диск с поясным Еммануилом, широко распростершим руки с пальцами, сложенными в ораторском жесте. В верхних углах расположены заключенные в белые кольца полуфигуры предстоящих Богоматери архангелов в крещатых омофорах, с зерцалами в руках. Стиль живописи Великой Панагии – монументальный образ. Как в киевских мозаиках, большую роль играет золото, тип классически-законченных лиц матери и младенца, эллинистические облики ангелов, характер украшений одежд и ковра — все это не находит аналогии в начинавшей складываться в начале XIII в. ростово-суздальской школе живописи. Ни во Владимире Залесском, ни в Ростове Великом, ни в Суздале, ни в самом Ярославле — крупнейших центрах этой школы — не сохранилось от XIII века памятников, отмеченных, как Великая Панагия, законченным живописным мастерством…». На рисунке 2 в увеличенном виде показан образ Еммануила в золотом круге. Рис. 2. Образ Спаса Еммануила в золотом круге. Над ним справа и слева видны на одежде Богоматери «звезды». «Иммануи́л, (Иммануэль, Эммануэль, Эмануил, Мануил, Мануэль) — мужское теофорное имя библейского (еврейского) происхождения (ивр. עִמָּנוּאֵל‎, «с нами бог»). В форме фр. Emmanuelle (Эммануэль) — французское женское имя. По упоминанию в пророчестве Исайи и в Евангелии от Матфея это имя ассоциируется с мессией. В христианстве оно является другим именем Иисуса Христа. Теофорные имена (от греч. θεός, «бог» и φορός, «несущий») — личные имена людей, включающие в себя имя бога (богов) или божественный эпитет. Например, Теодор, Фёдор — греч. θεός, «бог» и δῶρον, «дар» — дар божий; Гавриил — ивр. גבריאל‎‎, Гавриэль, в буквальном переводе ивр. גבורה‎ — мужество/мощь, אל — Бог, то есть божественная мощь». Справа вверху в круге показан Архангел Гавриил. На рисунке 3 этот фрагмент иконы показан в увеличенном виде. Слева вверху в круге...

Канон иконописи матрица Мироздания...

В этой статье мы обратимся к исследованию священных символов Христианства, в частности, к Канону иконописи и иконе Феофана Грека – «Преображение Господне». Исследуем взаимосвязь этой иконы с «энергетической матрицей мироздания». Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания. В христианстве икона создавалась по определенным правилам – «Канону». Вот, что говорится об иконописи в «Словаре Античности» [1] : «ИКОНОПИСЬ, писание икон, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В христианстве Икона появляется уже в 4 в., вероятно, как подражание греко-египетским портретам, клавшимся на лицо умерших (мумий). Наиболее древние образцы Иконописи находятся в монастыре св. Екатерины на Синайском полуострове и относятся ко времени около 550 г.». «Окончательно вопрос иконопоклонения был решен на VII Вселенском соборе. Седьмой Вселенский [2] собор состоялся в 787 году в г. Никея при царе Константине и на нем присутствовало 367 человек. Одним из вопросов, которые разбирался на Вселенском соборе был вопрос, связанный с иконоборцами, которые ложно истолковали Ветхозаветное писание и в защиту своего мнения указывали на запрещение Десятословия: «не сотвори себе кумира..» (Исх., 20,4): Отцы Собора отвечали на это: «Изречения, сказанные израильскому народу, который служил тельцу и не чужд был египетских заблуждений [3] , нельзя переносить на Божественное собрание христиан. Бог, намереваясь ввести иудеев в землю обетования, потому дал им заповедь: «Не сотвори себе кумира», что там обитали идолопоклонники, поклонявшиеся и демонам, и солнцу, и луне, и звездам, и другим тварям, даже птицам и четвероногим, и гадам и не поклонявшиеся только Богу Живому и Истинному. Когда же, по повелению Господню, Моисей создал Скинию свидения, тогда он, показывая, что все служит Богу, приготовил из золота человекообразных херувимов, представлявших собой образ херувимов разумных…. В окончательном вероопределении отцы нашли нужным сначала упомянуть о поводе к созванию Собора и о предпринятых им трудах, затем привели дословно весь Символ Веры и опровержение всех тех ересей, которые уже были опровергнуты шестью предшествующими Вселенскими соборами и, наконец, на вечные времена утвердить догмат иконопоклонения: «Мы определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или мозаичных плиточек, или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во святых церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа и Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа, или Непорочной нашей Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они делаются пред местом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы...

Священные символы христианства в матрице Мироздания...

В этой статье мы обратимся к ряду Священных символов Христианства и исследуем их взаимосвязь с «энергетической матрицей мироздания». Нас будет интересовать наличия преемственности знаний, идущих, в частности, от древних египтян к Христианству. Так или иначе, любой священный символ может рассматриваться как связующее звено между сознанием человека и тайной Божественного Мироздания. Рассмотрим ряд известных христианских символов. Их исходные рисунки я взял из книги — «Как выбрать нательный крест» [1] : Крест «просфорный-константиновский» Рис. 1. — «Этот крест, по форме напоминающий «мальтийский», имеет по четырем сторонам слова на греческом «IС. NIKA», что означает — « Иисус Христос — Победитель». Впервые эти слова были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде Равноапостольным Императором Константином». Спаситель, Победитель ада и смерти говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Апок. 3,21). Именно этот крест с прибавлением слов «IС.ХС.НИКА» печатается , по древней традиции, на просфорах». Крест круглый «нахлебный» Рис. 2. — «Когда-то давно, еще задолго до пришествия Христа, на Востоке был обычай надрезывать хлеб крестообразно. Это было символическое действо, которое означало, что крест, разделяющий целое на части, соединяет тех, кто употребил эти части, исцеляет разделенность. По свидетельству Горация и Марциала, первохристиане надрезывали круглый хлеб крестообразно, чтобы легче было его ломать. В прямой связи с Таинством Причащения, на потирах, фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи. Такие круглые хлебы, разделенные на четыре части крестом, изображены в надписи Синтофиона. Хлебы, разделенные на шесть частей, имеются на надгробии из пещеры святой Лукины (III век). Круг же означает, по объяснению святого Климента Александрийского, что «Сам Сын Божий есть бесконечный круг, в коем все силы сходятся». Крест «мальтийский», или «георгиевский» Рис. 3. — «Рукоять архиерейского жезла украшена крестом, который называется «мальтийским», или «георгиевским», крестом. Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда «верою… поклонился, — как говорит Апостол Павел, — на верх жезла своего» (Евр. 11, 21). Поэтому и возвышается над жезлом архиерея крест. Кроме всегдашнего и повсеместного церковного употребления, форма этого креста была официально принята образованным на острове Мальте орденом святого Иоанна Иерусалимского. После этого и сам крест стал называться «мальтийским». А имя «георгиевский» этот крест получил с учреждением наградного знака — Креста святого Георгия Победоносца. Золотые «мальтийские» кресты входили в гербы многих российских городов». Крест «патриарший» Рис. 4. — «По форме это шестиконечный крест, у которого верхняя перекладина параллельна нижней, но короче ее. «Патриарший крест» стал употребляться еще с середины прошлого тысячелетия. Именно такая форма шестиконечного креста была изображена на печати наместника византийского императора в г. Корсуни. Такой крест носил преподобный Авраамий Ростовский. Был распространен такой крест и...

Сакральный смысл числа сто пятьдесят три — столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр...

В этой статье мы поговорим о тайных цифровых значениях в Святых Евангелиях, которые оставили нам Апостолы Ученики Господа Иисуса Христа. В мире все не случайно, тем более не удивительно, что Господь Иисус Христос выбрал себе часть учеников из среды рыбаков. Весь путь появления Христа, его жизни, деяниях, проповеди тайных знаний, «Ухода на кресте» и Воскресения – это единая цепь четкой последовательности мистических событий, которые возымели колоссальное воздействие на массовое сознание людей и последующий ход событий в истории. Благая весть о Божественной Любви, которую проповедовал «Спаситель» стала путеводной звездой для всего человечества на многие века. В разделе «Авторские статьи» на сайте, в статье – «О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?» мы уже говорили о присутствии в притчах Христа точных тайных цифровых значений. Сама по себе форма передачи знаний народу притчами объяснена Господом Иисусом Христом ученикам так — (Мф. 13. 10:17): «10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? 11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, 12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; 13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. 16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, 17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». Итак, последуем указанию Господа Иисуса Христа. Попробуем услышать тайны Царствия Небесного (Мф. 13. 9): « 9 Кто имеет уши слышать, да слышит! …». Притча — издавна принятая форма передачи знаний в культурах разных народов. Притча [1] — «такая форма выражения, которая не содержит в себе главного смысла, но намекает на него и приводит к пониманию его, или, как говорят некоторые, — это форма, выражающая одного смысла через другой». Проверим наличие в других Святых Евангелиях аналогичных «числовых указаний» на тайны Царствия Небесного. Обратимся к Святому Евангелию от Луки. Часть апостолов была рыбаками, и тема рыбалки «обыгрывалась» Господом Иисусом Христом для передачи знаний о тайнах Царствия Небесного. Вот, что говорится об этом — (Лк. 5.1:11): «1 Однажды,...