nav-left cat-right
cat-right

Сакральный смысл символов Шиваизма в матрице Мироздания. Часть первая. Шива Лингам...

Эта работа является первой в ряду статей, которые будут посвящены исследованию сакрального смысла священных символов Шиваизма с помощью знаний о матрице Мироздания. Эта статья посвящена самому важному символу — Шива Линга-Йони. Предваряя рассказ о том, что известно о Шива-Линга из свободной энциклопедии Википедия, отметим, что материалистическая научная точка зрения, изложенная ниже, в виде тезиса: «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…» весьма далека от Истины. Однако, несомненно, религиоведческая научная работа проделана, огромная. Вот что известно нам из свободной энциклопедии Википедия: Рис. 1. Ли́нгам (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак [1]) — в индуизме основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. Другие варианты названия — Ли́нга, Линга-мурти, Линга-йони, Линга-йони-мурти, Линга-питха. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь»[2]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони. Лингам — фаллос? Научный взгляд В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ причисляется, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространенному во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведическими ариями. Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг [3] или Н. К. Сингх[4]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания. Кроме того, само по себе наличие в [Атхарва-веда|Атхарва-веде]] подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Четкой исторической взамосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит...

Тайна описания в «Шримад-Бхагаватам» Внутренних и Внешних энергий Кришны...

Все Веды древней Индии — сокровища Знаний Науки о Боге. То, что мы будем обсуждать в этой статье – «Сокровище Сокровищ» этих знаний. Разговор пойдет о «Внутренних» и «Внешних» энергиях Господа. «Внутренними» энергиями Господа сотворен Духовный мир, а «Внешними» — Материальный мир, в котором мы сейчас живем. В ряде статей на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания, Тайна расположения Маха мантры и Гаятри мантры в матрице Мироздания, Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания, мы рассказывали об открытой нами тайне ведических писаний. Мудрецы древности записывали ведические тексты на санскрите ограниченным количеством букв в строке. Например, так как показано на рисунке 1. Рис. 1. На рисунке показан санскритский текст — Текст 55 из 39 главы второй части 10-ой Песни «Шримад-Бхагаватам». С учетом лигатур (компактное сочетание санскритских букв в одном «блоке», состоящем из объединения нескольких букв или их частей) в верхней строке 16 букв и «блоков», а в нижней строке – 17. В сумме 33 «буквы». За очень редким исключением в ведических писаниях сумма всех «букв» в отдельных текстах не превышает число 36. Обычно ни учителя, ни ученые востоковеды не обращают внимание на такую «компактную» форму записи священных текстов в Ведах. Эта «форма записи» текстов  воспринималась учеными «по умолчанию» как некая «данность». Однако именно в этой «компактной форме» записи священных текстов на санскрите скрыта еще одна великая тайна писаний! В результате наших исследований оказалось, что тексты записывались мудрецами древности или Самим Господом с учетом расположения букв и лигатур на санскрите в матрице Мироздания, о которой мы много раз говорили в наших статьях. Причем лигатуры в санскрите были созданы именно для того, чтобы данный «блок» занял определенное место в пространстве матрицы Мироздания! 36 уровней Нижнего мира матрицы Мироздания и 108 уровней Верхнего мира матрицы Мироздания дают в сумме 144 уровня. Так на 144-х уровнях матрицы Мироздания «располагается» все Божественное Мироздание, включая Материальный и Духовный миры — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания. Каждая буква санскрита занимает по вертикали 4-е уровня в матрице Мироздания. Тогда всего по вертикали по 144-ем уровням матрицы может разместиться – (144/4) = 36 букв. Именно это обстоятельство и послужило основанием для записи отдельных текстов священных Вед количеством букв не превышающим число 36! При этих условиях санскритский текст будет «рассказывать» нам о характере и особенностях определенных пространств матрицы Божественного Мироздания. С учетом этих знаний мы будем дальше исследовать священный текст на санскрите из «Шримад-Бхагаватам», который показан выше на этом рисунке. Рис. 2. На рисунке показано изображение Вьясы – «Литературного воплощения Господа Кришны». «Вья́са (санскр. व्यास, Vyāsa...

Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания...

Хочу поздравить читателей с Новым 2011 годом и пожелать всем здоровья и удачи. Остальное приложится. На сайте уже 88 статей, с которыми читатели могли познакомиться ранее. Эта статья 89 и первая в Новом году. В ней мы исследуем священный символ буддизма Ваджру и иконографию Будды медицины с помощью матрицы Мироздания. По ходу изложения материала мы будем давать наши комментарии. «ВАДЖРАЯНА [1] : К середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них – ваджраяна [2] , что буквально означает «колесница ваджра». Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для создания молний. В дальнейшем ваджра стал символом неразрушимости состояния Просветления. Иногда его переводят как «алмаз», что не совсем точно, Ваджраяну можно перевести и как «колесницу неделимости, или нетленности» (подлинной реальности), Её учения и методы предназначены для достижения Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней. Рис. 1. Буддийская ваджра. Ваджра (Деванагари: वज्र, по-тибетски: дорже) — ритуальное и мифологическое орудие в буддизме, джайнизме и индуизме. На санскрите слово имеет несколько значений: «молния», а также «бриллиант». Представляет собой пучок стрел (в раннеиндуистских изображениях), в буддизме благодаря загибанию и соединению концов превращается в короткий металлический жезл. Имеет символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила. Ваджра символизирует силу и твердость духа. В индуизме оружие Индры. В индийской мифологии, Ваджра является оружием Индры. Это мощное оружие, соединяющее в себе свойства меча, булавы и копья. Благодаря важности символического значения Ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Ваджра используется в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии. Другое название ваджраяны — «колесница тайной мантры», или гухъя-мантраяна, связано с основной практикой последователей этих учений — повторением мантр. Мантра — это особая формула из звуков. Само слово на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас)». Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными упражнениями, способно быстро пробудить природу будды — просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии. Рис. 2. Гаута́ма Бу́дда, Сиддхартха Гаутама. (санскр. गौतम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, жил в северо-восточной части Индийского субконтинента, создатель учения «Четырёх Благородных Истин». В большинстве современных буддийских традиций, его называют Верховным буддой (Sammāsambuddha), что означает «пробужденный» или «просветленный». Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму́ни или Шакьяму́ни —...

Концепции Творения Вселенной. Теория большого взрыва, Веды и Христианство...

В этой статье мы в общем виде рассмотрим различные концепции Творения Вселенной – Научную концепцию «Теории большого взрыва», Ведическую и Христианскую точки зрения на этот вопрос. Детальное рассмотрение этих точек зрения может быть сложным и утомительным для читателя. Поэтому мы нашу статью сделаем в виде «введения» в эти представления. Для описания вопросов научной теории «Большого взрыва» и Ведической точки (из священных писаний древней Индии) зрения мы воспользуемся основными положениями статьи Сергея Ковалева «Тайна Творения» опубликованной на сайте — http://veda.net.ua/publ/17_tajna_tvorenija/3-1-0-24 . Для описания Христианской точки зрения на этот вопрос мы воспользуемся выдержками из книги «Православный Катехизис» Епископа Александра (Семенов – Тянь-Шанский) [1] . По мере изложения мы будем давать свои комментарии. Итак – статья «Тайна Творения» Сергея Ковалева: ТАЙНА ТВОРЕНИЯ «Верховный Господь сказал: «Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время». Бхагавад-Гита, 9.8 Рис. 1. Из пор на теле Маха Вишну рождаются Вселенные. В предыдущей статье мы обсуждали ведический взгляд на так называемый «конец света», который есть не что иное, как завершение очередного вселенского цикла. В этот раз мы поговорим о самом начале и коснемся пресловутого вопроса о происхождении мира. Если подходить к этой проблеме эмпирически, сразу возникают две большие проблемы — пространство и время. Вселенная огромна (пространство) и возникла очень давно (время). Все предположения ученых о том, когда и как это было — не более, чем теории. Мы не можем в лабораторных условиях провести такой масштабный и продолжительный эксперимент, как сотворение мира. Однако ученые, отвергшие библейский сценарий, продолжают ломать над этим головы. По мнению Эйнштейна, «ряд событий, не имеющий начала, не может существовать». Итак, какое-то начало было, но какое? В целом существуют три основных взгляда на эту проблему: 1) теологическая идея: материальный мир создан разумным Богом и заселен непокорными душами с целью их исправления; 2) научная идея: мир возник случайно из хаоса без вмешательства высшего разума, и потому жизнь не имеет объективного смысла и цели; 3) буддистская идея пытается исключить (концепцию) Бога установкой: Творение вечно, поэтому нет необходимости в Творце [2] , но тут же объявляет это вечное творение иллюзорным. Так как слово «иллюзия» имеет смысл только в соотнесении с некоей «реальностью», а реальностью буддизм объявляет «Великую пустоту», нам нет смысла говорить о пустоте. О пустоте разумнее молчать. Тем более, что в данном случае «иллюзия этого мира» привлекательнее, чем «реальность пустоты». Поэтому мы рассмотрим только две первые концепции. Большинство современных космологических теорий сводятся к идее «большого взрыва». По этой теории сначала существовала некая точка нулевого объема сверхвысокой плотности и температуры. Это состояние называется сингулярностью и не поддается математическому описанию. В какой-то момент эта точка...

Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания...

В этой статье мы познакомимся с одной из великих тайн о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания, скрытой в удивительной книге, которая в Индийской религиозной философии называется «Брахма Самхита». «Самхи́та (санскр. संहिता saṃhitā? «собранное вместе») — термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма. Самхиты — это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул. Самхитами называют основные метрические тексты — гимны и мантры — каждой из четырёх Вед. Самхитами также называют ряд других, послеведических текстов по йоге и Аюрведе. Примерами могут служить: «Гхеранда-самхита», «Кашьяпа-самхита», «Аштавакра-самхита, «Бхригу-самхита», «Йога-яджнавалкья-самхита», «Брахма-самхита», «Гарга-самхита» и «Дева-самхита». Рис. 1. На обложке книги «Брахма Самхита» [1] изображен Господь Кришна и, стоящий перед ним на коленях Брахма. «Бра́хма-самхи́та (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма, которое относят к агамам (Панчаратра). «Брахма-самхита» содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст «Брахма-самхиты» считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху (1486—1534) обнаружил 62 шлоки пятой главы «Брахма-самхиты» в храме Ади-Кешавы. Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Бхактивинода Тхакур описывает обнаружение текста следующим образом: «В тот день Господь пришел на берег реки Паясвини. После омовения Он направился в храм Ади-Кешавы, где встретил великих преданных; именно там Он обрёл древнюю рукопись пятой главы «Шри Брахма-самхиты». Это принесло Господу безграничную радость, и тело Его явило признаки божественного восторга — дрожь, слезы, испарину. Он застыл на месте, испытывая трепет блаженства. Как писание, воплощающее безупречные истины (сиддханту), «Шри Брахма-самхита» не знает себе равных; она — наилучшая из всех священных книг, возвещающих славу Всевышнего Господа Говинды. В немногих словах здесь изложены высочайшие безупречные истины. Она — сама суть всех вайшнавских писаний. Получив выполненную с великим тщанием копию той рукописи, Господь, ликуя, ушёл в храм Ананта-Падманабхи» [1]. «Брахма-самхита» не только раскрывает важнейшие положения вайшнавской философии, но и содержит в себе в сжатой форме всю сиддханту Чайтаньи Махапрабху. В этом тексте Кришна описывается, как источник всего творения, причина причин, Верховная Личность Бога». Рис. 2. Шри Чайтанья Махапрабху, према-аватара Господа Кришны. «Чайта́нья Махапрабху́ (бенг. চৈতন্য মহাপ্রভূ, Caitanya Mahāprabhu?; 18 февраля 1486, Маяпур, Бенгалия — 1534, Пури, Орисса) — основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в ведических и пуранических писаниях индуизма.[1] В других традициях индуизма, Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет—монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века.[2]. Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал...

Пример торжества Духа. Александр Мень...

В этой статье читатель сможет ознакомиться с фрагментом работы Александра Меня [1] , посвященной, в частности, удивительной истории о жестоком царе Ашоке которого по преданию покорило, мужество некоего монаха-буддиста, попавшего в царские застенки. Это привело к коренной перемене как характера Ашоки, так и его политики. Около 264 года царь принял буддизм, и последующие годы его правления вписали в историю страницу, которая никогда не перестанет вызывать удивление: Рис. 1. Протоиерей Александр Мень. Фото В. Тарасова, 1979 г. «…Есть в истории моменты, которые можно обозначить двумя словами: торжество духа. Таким моментом, бесспорно, был расцвет буддизма в Индии при царе Ашоке [2] . В ту эпоху бури, потрясавшие Европу и Ближний Восток, докатились до Индостана. Александр Македонский вступил в Пенджаб и нанес поражение радже Пору. Только бунт, поднятый солдатами, принудил неутомимого завоевателя повернуть назад (1). Если верить Плутарху, великий западный полководец произвел большое впечатление на молодого офицера-индийца Андракотта, который после встречи с ним сказал, что Александру ничего не стоит покорить всю страну, лишенную прочного единства (2). Этот Андракотт был не кто иной, как Чандрагупта Маурья, ставший основателем новой династии и создателем самой большой империи, которую дотоле знала Индия. Вскоре после ухода Александра Чандрагупта сверг старого царя Магадхи и в 321 году изгнал греческие гарнизоны из Пенджаба. Быть может, вдохновляясь примером македонца, он поставил себе задачу объединить множество областей и племен в единую индийскую монархию. В 305 году один из преемников Александра, Селевк Никатор, попытался повторить его поход к берегам Инда, но на этот раз он столкнулся с сильной державой, о покорении которой не приходилось более мечтать. Между соперниками был заключен мир, и по его условиям царству Маурьев отошел почти весь Афганистан. Утверждают, что союз греков и индийцев даже закрепили браком Чандрагупты с дочерью Селевка. С тех пор начался период сравнительно частых и продолжительных контактов Востока с Западом. Греческий посол Мегасфен посетил столицу Маурьев Паталипутру и впервые познакомил европейцев с загадочным миром Индии. Многое в ней восхитило его, кое-что показалось странным. Он описывал демократический характер индийского двора, высокие добродетели народа, рассказывал о праздниках и старинных обычаях, которые ему пришлось наблюдать. Его поражало, что крестьяне могут спокойно трудиться на полях, когда по соседству идет битва. Приезжали в Индию и другие греки. Сын Чандрагупты даже выписал к себе западного философа. Рис. 2. Около 1945 г. Фотография А. Мень с Е.С. Мень — матерью. Пересъемка оригинала В. Андреева. Фотографии с подписями взяты с сайта [3] . Из-за скудости индийских источников по истории этого времени свидетельства греков имеют большое значение, для понимания эпохи Маурьев. В частности, Мегасфен и географ Страбон касались верований индийцев и отмечали, что их философы «во многих случаях согласны с эллинами» (3). Из сообщений...
Страница 5 из 512345