Рубрика: Древние славяне

В этой статье мы поговорим о сакральных знаниях орнаментов древних славян, о превратностях истории, связанных с потерей древних знаний и сознательном или бессознательном уничтожении древних артефактов и писаний «благодарными потомками». На протяжении истории человечества и до сих пор это было связано с религиозными войнам, которые приводили к варварскому уничтожению артефактов, древних писаний и религиозных символов разных народов, живших в прошлом. В равной степени это относится и к наследию прошлого нашей страны.

В религиозном плане причины войн могут быть сведены, например, к следующему тезису – «правильная и неправильная Вера». В частности, это касается представлений о Едином Боге и многобожии, которое называлось «язычеством».

В Энциклопедическом словаре язычеству дается следующее определение: «Язычество [1] — традиционное обозначение нетеистических (поклонение не Единому Богу) религий по их противопоставлению к теизму [2] (поклонение Единому Богу). В современной науке вместо термина язычество чаще употребляется термин «политеизм» («многобожие»). (Его противоположностью является «монотеизм» («вера в единого Бога»))».

Чаще всего в истории бывает так. Наступает эпоха «новых верований» и все «старое верование» принижается, уничтожается огнем и мечом и предается забвению.

Вот несколько исторических примеров вопиющего варварского уничтожения наследия прошлого, которое связано с представлениями о «правильной и неправильной Вере».

Рис. 1. Вид Мусейона – «обитель муз». Реконструкция [3] .

В качестве первого примера борьбы «света и тьмы» рассмотрим события истории, которые связаны с Александрией и ее знаменитым Мусейоном. «Мусейон [4] — (греч. — место пребывание муз), первоначально место, посвященное музам, затем созданное Птолемеями в 3 веке до н.э. в Александрии Египетской и отданное под покровительство муз научное учреждение, в котором наряду с разработкой филологических проблем занимались исследованиями в области астрономии, математики, ботаники и зоологии с использованием самого современного по тем временам оборудования. Мусейон был разрушен в 3 веке нашей эры, до 4 века н.э. исследования велись в Серапейоне».

«Александрия [5] (лат. Alexandria), поселение, основанное Александром Македонским и служившее первоначально стратегии, и административным целям. А., основанная в 332 — 331 гг. до н.э. в Египте, в дельте Нила, была из-за удобного расположения столицей Птолемеевской династии (323 — 30 до н.э.), а также международным торговым и культурным центром Востока. Как предполагают в настоящее время, широкие, имеющие твердое покрытие, пересекающиеся под прямыми углами улицы Александрии были проложены согласно гигиеническим соображениям (влияние прохладных северных ветров). План Александрии разработал архитектор Дегинократ. В «царском квартале» находились дворцы и склепы правителей, Мусейон со знаменитой библиотекой и храм Сераписа. На связанном с материком дамбой острове Фарос стоял построенный в 299- 279 до н.э. и разрушившийся лишь в 1326 стодесятиметровый маяк — одно из семи чудес света. В 4 -5 вв. постепенно наступил экономический и культурный упадок города.

Создание Александрийской библиотеки привело к развитию целого направления в классической филологии. Главная его заслуга заключалась в систематизации фондов этой обширнейшей библиотеки древнего мира и в составлении комментариев к произведениям классических авторов. «Крупнейшим центром античной книжности стала Александрийская библиотека [6] . Она была создана в III веке до н. э. Птолемеем I и была центром образования всего эллинистического мира.

Александрийская библиотека являлась частью комплекса. В комплекс входили жилые комнаты, столовые помещения, помещения для чтения, ботанический и зоологический сады, обсерватория и библиотека. Позднее к нему были добавлены медицинские и астрономические инструменты, чучела животных, статуи и бюсты, которые были использованы для обучения. В комплекс входило 200 000 папирусов в Храме (почти все библиотеки античности были при храмах) и 700 000 документов в Школе. Музей и большая часть Александрийской библиотеки были уничтожены христианскими фанатиками приблизительно в 270 году нашей эры».

Мусейон, последняя цитадель античных наук, был разрушен в ходе ожесточенных религиозных распрей между язычниками и христианскими фанатиками в 391. Александрия была также центром неоплатонизма, христианского богословия и изучения катехизиса. С арабским завоеванием в 640 н. э. связан окончательный экономический упадок города».

Фанатизм не лучшее качество в человеческом обществе, но религиозный фанатизм становится ужасающей разрушительной силой весьма далекой от заветов Бога, которые он определил для нас. Фанатизм — это болезненное заблуждение человеческого ума и отступление от божественных законов во все времена истории человечества.

Еще один пример аналогичного вандализма из истории, когда искреннее желание христианской церкви принести «правильную» веру народу Майя в Америке привело к тому, что из огромного письменного наследия этого народа на сегодня сохранилось всего несколько книг [7]:

«В первой половине XVI века, когда на землю Центральной Америки прибыли испанцы, началось сознательное уничтожение культуры коренных народностей. Завоеватели быстро поняли, что письменность майя была основой их культуры и системы их верований. Испанцы уничтожили генеалогии, биографии, сборники песен, книги по науке, истории, предсказаниям, астрологии и записи ритуалов. Первый архиепископ Мексики хвастался, что уничтожил десятки тысяч книг: за одну ночь в городе Мани, расположенном на Юкатане, в огромном костре сгорела практически вся письменная культура майя. Из-за чересчур усердного рвения испанцев, насаждавших свою веру (Христианство), до нас дошло всего четыре книги майя, написанные иероглифами: Парижский кодекс, Дрезденский кодекс, Мадридский кодекс и недавно обнаруженный кодекс Гролъе.

Во всех книгах повествуется о религии и науке майя; их содержание в первую очередь предназначалось для пророчеств. Особое внимание уделяется астрологии, связи между временем, пространством и богами; приведены таблицы движения Венеры, таблицы затмений и, предположительно, сведения о движении других планет».

Из этих исторических примеров мы видим, что даже удивительно светлая сущность христианства, которую апостол Иоанн в Евангелие определил следующими словами (Ин. 1. 17): «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа», была попрана фанатизмом и невежеством первого архиепископа Мексики.

Первые христиане сами подвергались гонениям и смерти за свою веру, а потом, наряду со светом веры христианской, сеяли то же самое в других народах. Вероятно, это было связано не только с убежденностью в своей правоте и нежеланием понять сокровенную суть верований этих народов или, скорее всего, было связано с невозможностью и нежеланием проникнуть в ее суть.

Нечто аналогичное произошло и с наследием прошлого в нашей стране. В моем детстве меня целенаправленно убеждали, что до революции 1917 года чуть ли и жизни не было. Из древней истории моей страны, которую мне преподавали, следовало, что ее населяли ужасные языческие варвары, которые жили, чуть ли не на деревьях. Вот, что об этом пишет в своей работе О.В.Ключевский:

«Два взгляда на начало Русской истории [8]. В нашей исторической литературе преобладают два различных взгляда на начало нашей истории. Один из них изложен в критическом исследовании о древнерусских летописях, составленном членом русской Академии наук XVIII в., знаменитым ученым немцем Шлецером на немецком языке и изданном в начале прошлого века. Вот основные черты Шлецерова взгляда, которого держались Карамзин, Погодин, Соловьев. До половины IX в., т. е. до прихода варягов, на обширном пространстве нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: жили здесь люди, но без правления, подобно зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню, заселенную бедными, разбросанно жившими дикарями, славянами и финнами, начатки гражданственности впервые были занесены пришельцами из Скандинавии, варягами, около половины IX в.. Известная (навязанная) нам картина нравов восточных славян такая, как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Здесь читаем, что восточные славяне до принятия христианства жили «зверинским образом, скотски» в лесах, как все звери, убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и враждебными один другому родами: «живяху кождо с своим родом и на своих местех, владеюще кождо родом своим». Итак, (получалось), что нашу историю следует начинать не раньше половины IX в. изображением тех первичных исторических процессов, которыми везде начиналось человеческое общежитие, картиной выхода из дикого состояния.

Другой взгляд на начало нашей истории прямо противоположен первому. Он начал распространяться в нашей литературе несколько позднее первого (варианта истории) , писателями XIX в. Наиболее полное выражение его можно найти в сочинениях профессора Московского университета Беляева и г. Забелина, в I томе его «Истории русской жизни с древнейших времен». Вот основные черты их взгляда. Восточные славяне искони обитали там, где знает их наша Начальная летопись; здесь, в пределах Русской равнины, они поселились, может быть, еще за несколько веков до Р. X (Рождества Христова). Обозначив так свою исходную точку, ученые этого направления изображают долгий и сложный исторический процесс, которым из первобытных мелких родовых союзов вырастали у восточных славян целые племена, среди племен возникали города….

Следуя этому взгляду, мы должны начинать нашу историю задолго до Р.Х., едва ли не со времен Геродота, во всяком случае, за много веков до призвания князей, ибо уже до их прихода у восточных славян успел установиться довольно сложный и выработанный общественный строй, отлившийся в твердые политические формы».

И даже после ознакомления с известной легендой о призвании на Русь варягов никто мне не мог рассказать, а, что было в моей стране, до призвания варягов, какими знаниями о мире и мироздании владели наши далекие предки? Вот эта знаменитая легенда о варягах:

«Легенда о призвании варягов и происхождение Руси [9] «Нестор рассказывает в «Повести временных лет» под 862 г. (эта дата условная, летописец не знал точно года), что эти племена восстали и изгнали варягов за море — Балтийское, или Варяжское, как оно называлось на Руси. Но когда они стали «владеть сами собой», не было у них «правды» — род встал на род, начались усобицы. Тогда они решили поискать себе князя, чтобы он правил «по праву» — по закону.

Чудь, словене и кривичи отправили послов за море к варягам, которые называли себя «русь». Послы произнесли, по летописи, знаменитую фразу: «Земля наша велика и обильна, а порядка («наряду») в ней нет. Пойдите княжить и владеть нами». В ответ на призыв «избрались» три брата — Рюрик, Синеус и Трувор — со своими родами и взяли с собой «всю русь». От этой варяжской руси, пишет Нестор, и получила название Русская земля.

Эта летописная легенда о призвании варяжских князей вызвала много споров у историков. Ее считали выдумкой, потому что в Скандинавии не было никакого варяжского племени по имени «русь». Но языковеды выяснили, что название «русь» не было племенным. Оно означало «гребцов» — дружину, участвующую в походе на гребных, весельных судах. Это слово звучало по-шведски как «роте», а эстонцы — потомки летописной чуди — до сих пор называют Швецию «Роотси». Чудь первая встретилась с этими «гребцами» на Варяжском море и передала их имя славянам. Те и назвали варягов, приходящих в Восточную Европу на весельных ладьях, русью. В походах на Западе скандинавы называли себя викингами — участниками морского похода».

Точно также, чудом сохранившееся Священное писание славян — «Велесова книга» объявляется сегодня рядом ученых подделкой. В этой главе я приведу несколько аргументов в пользу истинности знаний, изложенных в Велесовой книге. Рассмотрим ряд выдержек из книги А.И. Асова — «Велесова книга» [10]: «Велесова книга — это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках новгородскими жрецами в IX в. н. э. и посвящена богу Велесу.

Эта книга описывает историю предков славян и других европейских и азиатских народов от легендарного времени прародителей, а также от исторического времени, определяемого нами как начало 1-го тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов, и вобрала в себя опыт трех тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. Велесова книга — единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы.

Сегодня мы можем прочесть «Иллиаду» и «Одиссею» Гомера, «Энеиду» Вергилия, «Метаморфозы» Овидия. Однако от священных книг древних греков и римлян: от «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений Мусея, от «Сивиллинной книги» до нас дошли лишь фрагменты. Античные мифы и священную историю мы знаем по пересказам и переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песен скальдов: «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания.

В этом ряду Велесова книга занимает особое место, ибо это — жреческая книга, а потому ее текст — древнейшая традиция Европы. И не только Европы. Рассказы о прародине Велесовой книги родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания Велесовой книги о прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах.

Нам дана возможность ощутить дух древней славянской культуры. Я полагаю, что явление Велесовой книги — древней истории Прародителей (V-II тысячелетие до н. э.) говорит о начале эпохи Русского Возрождения.

Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян. Она погружает нас в водоворот исторических событий, описывает судьбы различных народов, племен, участвовавших в рождении славянского и русского этносов.

Русы и славяне в Велесовой книге — это внуки Дажьбога. От Дажьбога родились прародители Богумир и Арий. От Богумира и его жены Славуни, согласно Велесовой книге, произошли Древа, Полева и Скрева, а от них пошли — поляне, древляне и кривичи. От Ария и от его сыновей Кия, Щека и Хорива — ведут род поляне (эти, в отличие от потомков Полевы, вероятно — ляшские), чехи и хорваты. Среди прародителей упоминаются и братья — Рус, Скиф и Венд, от которых произошли русы, скифы и венды.

Многие славянские народы ведут род от Ария, в котором легко узнать известного по греческим мифам сына Аполлона — Ария, прародителя ариев, или скифского Арея, упоминаемого Геродотом. Прародитель Богумир под именем Бримир или Имир — известен скандинавам, под именем Има — жителям Родопских гор в Болгарии, под именем Иима -иранцам, а под именем Яма — индусам.

Род Богумира, к которому принадлежали многие северные славянские племена, столь же древний, как и род Ария, но он не ариева (рода). Заметим, что арии и потомки Богумира в глубочайшей древности перемешивались между собой, смешивались и со многими народами Старой Европы и Азии. В кровь славян тысячи лет вливалась кровь племен индоевропейских, финно-угорских, тюркских и иных. Сегодня можно говорить только о культурном, религиозном и языковом наследии древних ариев. Арии, потомки Ария (или Орея), прежде всего, значит — пахари. «Орать» до сих пор в русских народных говорах означает — пахать, «оратай» — пахарь. Эти слова происходят от «арий», лишь затем «арий» в Иране и Индии стало означать «благородный».

Согласно текстам Велесовой книги, потомки Богумира и Ария пришли в Приднепровье, в Причерноморье и Переднюю Азию из Семиречья (I 9а), земли Арийской, а также из края Иньского (III 38а), то есть из Китая.

Сказания об исходе праславян из Семиречья и Китая (III-I тыс. до н. э.) сходны с легендами Древней Индии и Ирана об исходе ригведийских ариев или древних иранцев, то есть древних индоевропейцев, от которых произошли многие европейские народы, в том числе славяне…

6) Воспоминание об исходе с Карпат. Далее — Бобрец привел русских в Голунь. 18а:

«Посмотрите вокруг — увидьте птицу ту на челе вашем! И та птица поведет вас к победам над врагами. И вот вы с птицей Сва, и потому победите!

И она, красуясь перед нами, влекла нас к себе светом. И так было в иные времена, когда русские шли с вендами и те хотели унести богов своих к морю.

И мы там угнездились. И там были города и храмы-помолья, и там же были многие здания, и были мы богаты. И те помолья были украшены златом и серебром, и мы почитали многих деревянных богов и уходили от искушений. И это было ведомо иным, которые видели это, которых это задевало и им перечило, — и потому родичи наши не имели покоя. Арабы приходили и терзались на торжищах о богатстве и дани, дающейся навсегда поселившимся там отрокам (рабам и воинам).

И та земля, говорят, также опротивела нам войнами и трудной жизнью. И тогда мы отошли к горам Карпатским, ища покоя, но и там также мы враждовали с злыми язычниками (!!!). Там пели мы, что мы — русские, и о славных днях тех. И имеем мы песни те от отцов наших — о прекрасном житье в степях и славе отцов.

И вот воевода Бобрец повел русских в Голунь и обрел после смерти чин в храбром войске Перуна. Это мы не забудем никогда, ибо мы — сыны отцов наших и имеем любовь к их памяти. И мы говорили о них, так как они были силой нашей, и силы той, что шла к нам от них,…».

По кусочкам собирают потерянные знания древних славян авторы книги — Мифы древних славян, Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Вот, что пишет во введении к этой книге госпожа Александра Баженова:

«Солнечные боги славян [11] Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу». Это последнее — явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда —преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада. На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий. Иирий, арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и жестоко ее уничтожало. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие.

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Александра Баженова.

КОММЕНТАРИЙ 1:

Начиная наши исследования, уместно вспомнить слова из Библейской Книги Екклесиаста или проповедника [12] (Еккл. 3. 1-15), в которой говорится о самом главном факторе, определяющем события истории человечества — «Великом Божественном Времени», в котором все «пребывает во век». Я часто привожу в своих статьях эти строки, поскольку они очень важные и, при внешней простоте, их важность не так просто понять. «Поток Времени» — это «поток нашей Жизни». Тот, кто крадет наше «время», тот крадет нашу «жизнь». Жизнь и Время не существуют сами по себе – это единое целое. Это два названия одного «потока», который люди называют еще словом «Судьба»:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

³ Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

⁴ Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

⁶ Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

⁷ Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

⁸ Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

⁹ Что пользы работающему от того, над чем он трудится?

¹⁰ Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

¹¹ Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.

¹² Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

¹³ И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий.

¹⁴ Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его.

¹⁵ Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее».

Итак, — «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, — и Бог воззовет прошедшее». Воззовем прошедшее, будем собирать «разбросанные камни» древних славянских знаний, у них тоже своя «Судьба».

На примере Библейской истории мы знаем, что Господь попускал наказания для израильского народа за забвение и неисполнение законов Им данных. Не исключено, что Единый Господь за аналогичные деяния попустил и для Руси забвение величия законов и знаний, данных нашим предкам. Но остались крошечные островки этих древних знаний — древние символы славян. Их исследованием мы сейчас и займемся. Причем там, где в цитируемых мной текстах будет употребляться термин Языческие символы, я хотел бы употребить термин — Ведические символы. От русского слова — Ведать — Знать. Однако ряд современных ученых категорически не приемлет такую терминологию и даже намеки на то, что на Руси были знания Вед.

Рассмотрим ритуальное полотенце — рушник древних славян с орнаментом, который показан на рисунке 2. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.

Рис. 2. Фрагмент вышивки северорусского полотенца – рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент [13] , символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к — расшитое декоративное полотенце[1] из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян. Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками. Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты.[2] В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные — символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные — дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические — ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях. [3][4] . До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение.[4]».

В словаре Даля о ряде назначений полотенца — «рушника, ширинки» в славянских обычаях сказано следующее:

«Рушник [14] — полотенце — Рукомытие — размывание рук, обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.

Ширинка — низанная жемчугом. Фата, плат (платок полотенце), т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса!»».

Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие – это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств». Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.

На рисунке 3 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре. Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2. 1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце. 2. — соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы. 3. — 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. А — место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более – «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.». Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах – (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет – 100 уровней – 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается – 108 уровней– 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на – (30см/9уровней)=3.34 [см/уровень] х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания! И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно. На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.

Рис. 4. «Реконструкция традиционного убранства украинской хаты. В настоящее время древние славянские традиции практически забыты, но до сих пор рушниками украшают жилище, их используют в разнообразных обрядах в некоторых регионах современной России, Украины и Белоруссии[2][3][5]. Рушниками убирают красный угол хаты или избы, [6] божницы, дверные и оконные проёмы, а также украшают стены [7]».

Рассмотрим особо положение в матрице мироздания рук и основания малой «богини», которые расположились соответственно на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне. Если сравнить эту область матрицы Мироздания с положением верхушки лестницы (лествицы) на иконе из монастыря Святой Катерины на Синайском полуострове, которую мы разбирали в статье на сайте – Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! (рис. 6), то положение малой «богини» на рис. 3 соответствует верхушке египетской лестницы Макет (Maaqet), ведущей в небеса. Именно в этой области матрицы Мироздания душа человека сталкивается с большими трудностями и ей требуется Божественная помощь для дальнейшего подъема к небесам. В этом случае мы можем отождествить «малую» богиню с Душой человека, восходящей к небесам от 9-го уровня матрицы Верхнего мира, а две «большие» богини по двум ее сторонам будут выступать в качестве божественных помощников для восхождения Души человека в «мир горний». В Духовном мире эта «троица» может добраться до «обители» Верховного Господа.

Известная из литературных источников интерпретация сакрального значения вышивки северорусского ритуального полотенца «с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие» не соответствует результатам наших исследований.

Если мы правы в своих результатах, аналогиях и выводах, то перед нами не просто ритуальное полотенце с чудным орнаментом, а артефакт или священный символ сакральных знаний древних славян, который чудом уцелел на путях истории нашего народа, причем, вероятно, только потому, что «уничтожителям» не был понятен его сакральный смысл. Очевидно, что создать «Рушник с орнаментом» — Символ с таким глубоким смыслом и пронести его через тысячелетия не мог человек «дикий и сидящий на дереве», ожидая прихода света культуры от других народов. Подделкой такой Символ тоже не назовешь. Он широко известен и характерен для славянских народов.

Рис. 5. Вверху — древнейший свиток с текстом из Библии, внизу — свиток Торы.

В заключение еще одно маленькое примечание. Известно, что в древности рукописи делали в виде свитков. Также в виде «свитка» записана Тора. Не исключено, что такая «рулонная» форма записи священных писаний использовалась как одна из форм сохранения и передачи знаний о матрице Мироздания, аналогично сакральному смыслу «ритуального рушника» древних славян. Эти знания как бы говорили: «Бог и Мироздание, включая Духовный и Материальный миры едины, целостны, последовательны и неразрывны. Описание Мироздания в виде «рулона» или «ритуального рушника» также целостно, последовательно и неразрывно».

Светлая память нашим великим мудрым предкам, жившим на территории, которая теперь называется Россия. Россияне, не надо вымирать, у нас великое прошлое и будущее! Нам надо только вспомнить что такое уважение «к себе», «к друг другу» и «к земле, на которой мы живем». Тогда родится уважение к нашей стране!

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьей на сайте – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах .

© Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

---

[1] Советский Энциклопедический Словарь, Издательство «Советская Энциклопедия», М., 1981 г., с. 1586.

[2] Материал из Википедии — свободной энциклопедии: Теи́зм греч. Τέος – Бог) — в широком значении — вера в Бога или богов; в узком понимании — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее, что мир был создан Богом, и что Творец продолжает свою активность в созданном им мире. Впервые термин «теизм» употребил Ральф Кедворт в его работе «Истинная интеллектуальная система универсума». К теизму традиционно относят такие вероучения, как христианство, иудаизм, и ислам.

[3] http://www.home-edu.ru/user/uatml/00000754/uroki/urok15.htm

[4] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 367.

[5] Словарь Античности, перевод с немецкого, СП «Внешсигма», М., 1992 г., с. 23.

[6] http://kdket.narod.ru/ua/biblua.htm

[7] Рональд Боневиц, Иероглифы доя начинающих, (Hieroglyphics, Ronald L. Bonewitz, Teach Yourself Books) Издательство «ФАИР-ПРЕСС», M., 2003 г., с. 129.

[8] В.О.Ключевский, Русская История, «ЭКСМО», М, 2000 г., с. 8.

[9] В. Петрухин, Славяне, «РОСМЭН», М., 1998 г., с. 52.

[10] Велесова книга, перевод и комментарии Асова А. И., Изд. 2-ое исправленное. М.,: Менеджер, 1995. — 320 с, с 282-283.

[11] Мифы древних славян, Кайсаров А.С, Глинка Г.А., Рыбаков Б.А., «Надежда», Саратов, 1993 г., с. 3-4.

[12] Библия, Книги священного писания, Ветхого и Нового Завета, Каноническое, В русском переводе с параллельными местами и приложениями, Книга Екклесиаста или проповедника, Российское Библейское Общество, М, 1998 г., с. 661.

[13] Орна́мент (лат. ornamentum — украшение) — узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов; предназначается для украшения различных предметов (утварь, орудия и оружие, текстильные изделия, мебель, книги и т. д.), архитектурных сооружений (как извне, так и в интерьере), произведений пластических искусств (главным образом прикладных), у первобытных народов также самого человеческого тела (раскраска, татуировка). Связанный с поверхностью, которую он украшает и зрительно организует, орнамент, как правило, выявляет или акцентирует архитектонику предмета, на который он нанесён. Орнамент либо оперирует отвлечёнными формами, либо стилизует реальные мотивы, зачастую схематизируя их до неузнаваемости. Узор — Узор — м. узоры мн. разводы, травы и всякого рода изображенья, очерки и украшенья по земле или полю, пестрые, в красках, либо в тенях, либо тисненные, шитые, тканые, браные и пр… Узорница, мастерица вышивать и сымать узоры; у кружевниц, умеющая сымать узоры и прилаживать их, по надобности и по заказам. Узорничать ярос. вышивать, вязти, вязать узорами.

[14] Владимир Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, к 25-летию издательской деятельности Маврикия Осиповича Вольфа, т. 4, Издательский центр «Терра», 1995 г., с. 116.

В этой статье мы обратимся к славянской древности и рассмотрим еще один сакральный славянский символ известный как – «Збручский идол». Збру́чский и́дол [1] — «славянский каменный идол, найденный у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования збручского культового центра. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит.

Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее. В Москве, Киеве и Тернополе имеются копии идола в натуральную величину.

Рис. 1. Изображение копии Збручского идола.

Описание идола

Верхняя часть идола оформлена в виде округлой шапки с меховой опушкой, под шапкой расположены четыре лица. Идол разделен на три горизонтальных яруса. Высота верхнего яруса – 160 см, среднего — 40 см, нижнего – 67 см. Таким образом, на идоле имеется 12 отдельных секций. Одна из секций нижнего яруса пуста, остальные же 11 содержат по одному изображению.

На грани нижнего яруса, противопоставленной пустой, изображён усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками средний ярус. На двух прилегающих гранях нижнего яруса эта же фигура показана сбоку, и обращена коленями к пустой грани. Таким образом, представляется возможным определить лицевую сторону всего идола.

Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Одна женщина изображена с рогом, вторая — с кольцом. Мужчины соответственно изображены один — с конём и мечом, второй — с солярным знаком на одежде, кругом с шестью лучами внутри него.

Средний ярус схож с верхним, однако его фигуры значительно мельче. Фигуры также разделяются по полу — под женскими фигурами верхнего ряда также изображены женские, под мужскими — мужские. Одежды людей также длинные, но без пояса. Фигуры изображены с расставленными руками, как бы образуя хоровод.

Культовый смысл идола

Стороны идола:

Женская фигура с рогом идентифицируется учёными как Макошь, богиня плодородия, а фигура с кольцом — как Лада, богиня весны, покровительница брака и любви. Мужская фигура с мечом и конём легче всего поддаётся определению, эти атрибуты свойственны Перуну, богу грозы и войны. Божество с солярным символом может быть определено либо как Хорс, бог солнца, либо как Дажьбог, бог плодородия и солнечного света. Скорее всего здесь изображён именно Дажьбог, для которого солярный знак был лишь опознавательным символом, из-за чего солнце изображено не в руках, а на одежде бога.[1] Мужское божество, держащее на себя землю может быть сопоставлено с Велесом (Волосом).

Однако, стоит заметить, О. М. Бодянский первым предположил в 1846 году, что Хорс — не имя отдельного божества, а эпитет Даждьбога. В дальнейшем этот вывод подтвердился ещё и тем фактом, что Хорс — иранское слово, обозначающее солнце, и могло быть воспринято восточными славянами во время ассимиляции ираноязычного населения».

КОММЕНТАРИЙ: 1

Рис. 2. На рисунке слева показано изображение Збручского Идола, а справа отдельные изображения каждой стороны этого артефакта.

При рассмотрении славянского четырех-ликого Идола у меня родилось предположение, что Идола можно сравнить с четырех-ликим Брахмой из индийских Ведических писаний. Оказалось, что такие исследования известны в литературе:

«Попытки выявления черт, сближающих древних славянских богов с богами Вед и индуизма [2] , не являются бесплодными (русские ученые не раз становились на путь этих поисков и небезуспешно): можем, например, упомянуть труды Вс. Миллера, Б.А. Рыбакова, Л.А. Зарубина и др. Мы приведем здесь ряд напрашивающихся сопоставлений, могущих вызвать интерес современного читателя. … Все возможные сопоставления крайне проблематичны в силу чрезвычайно слабой изученности этой проблемы. …

Б. Рыбаков пишет, что западный хронист Гельмольд (XII в.) сообщал, что славяне признают «единого бога в небе. Утверждая, что для восточных славян таким «единым Богом в небесах» был Род, он считает его и носителем имени Света, а для западных славян таким богом «белого света» был Световит, имевший четыре лица. Основываясь именно на этой четырехликости, мы хотели бы высказать иное предположение, найдя в некоторых чертах Световита (Световида) сходство и с иным богом.

Обратимся к созидателю мира в Ведах, к Брахме. Есть ли возможность сравнить его хотя бы в нескольких чертах с кем-то из древних славянских богов? Попытаемся выявить такие черты именно в облике бога Световида (Световита, Святовита). Ориентируясь на самые общие, или, точнее, обобщенные сведения, обратимся сначала к Брахме, пытаясь усмотреть в нем хотя бы некоторую близость со Световидом. Что мы знаем о Брахме? Он был первобогом, отделил небо от земли, создал свет, породил богов и людей и одарил людей осознанием их жизненных функций, установив связь с ними тех или иных богов. В ведических описаниях и, соответственно, в индусской иконографии он предстает перед нами в виде четырехголового человека, сидящего на белом гусе (на белом лебеде). Из всех этих атрибутов остановимся на его связи со светом, на четырех головах и на белом гусе. Слово «свет» является аналогом санскритского слова «швет(а)» (светлый, белый), так взглянем на имя Световида. Оно дошло до нас в сказаниях и пересказах язычников и в описаниях западных хронистов, и сейчас даже точно не известна его вторая часть — «вид» или «вит» (а то и «вич»?). Они по сути дела одинаковы по смыслу и форме, и если мы остановимся на варианте «вид», то этот бог предстанет перед нами как «светловидный» с понятием (видом) света. Уже в этом он согласуется с образом Брахмы, хотя их имена и не сопоставимы напрямую.

Далее: четыре головы Брахмы поясняются толкователями как символ прозревания четырех сторон света (по некоторым мифам, у него раньше было пять голов, но одной он лишился). О Световиде мы знаем, что он изображался с четырьмя лицами (или головами), обращенными на все стороны света. Иногда это объясняют как простирание его власти на весь год, на все четыре сезона. Этот бог тоже воспринимался как верховный первобог, и славяне почитали его превыше всех других богов…».

Мы уже рассматривали в других наших статьях на сайте положение Имени — Брахма на санскрите в Верхнем мире матрице Мироздания, в частности, рис. 7 – Брахма Джйотис (Брахма Сияющий) в статье — http://amenra.ru/?p=547 , и очень важного философского понятия – Маха-Калы – «всепожирающего времени» Господа, которое управляет всем во вселенной. Верхняя граница записи имени Брахмы и Маха-Калы располагаются на 20-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке 3. показана запись Имени — Брахма в матрицу Мироздания. Там же слева показано положение в матрице Мироздания изображения Двух сторон Збручского идола.

Рис. 3. Слева на рисунке 1 и 2 показаны изображения Збручского идола с двух сторон. Хорошо видно, что на Идоле имеются явно выделенные горизонтальные «полосы», отделяющие друг от друга частные изображения на сторонах Идола. Эти «полосы» и явились ключами, которые я совместил с горизонтальными уровнями матрицы. Они показаны на рисунке горизонтальными стрелками. В результате оказалось, что Идол – это священный символ, построенный по шаблону матрицы Мироздания. Справа показана запись имени Брахмы и имени его лебедя (лебедь – вахана Брахмы), на котором Брахма перемещается по мирозданию. Из рисунка видно, что верхнюю часть Збручского Идола от 20-го до 13-го уровня Верхнего мира матрицы мы можем отождествить с именем — Брахма. В этом смысле Идол – это аналог индийской иконографии — Брахма.

КОММЕНТАРИЙ 2:

Рассмотрим более детально понятие – «Вахана», которое приводится в тексте под рисунком 3:

«Вахана (санскр. वहन, vahana? от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологии — объект, или существо, используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное).

Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или смесью обоих типов.

Рис. 4. Агни на овне.

Рис. 5. Ваю на антилопе.

Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своего ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья вахана — павлин, обладает властью над тщеславием). Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога.

Ваханы [3] как правило ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм».

В определенном смысле можно провести параллели между ваханами индийских богов и формой изображения древних египетских богов. Например, Анубис слуга Осириса в царстве «мертвых» (сын Осириса от Нефтиды, и верный преданный Исиды) изображался как собакой, так человеком с головой собаки. Тогда собаку можно назвать «ваханой» Анубиса и т. д. Это существенное примечание, которое указывает на аналогию между древним Египетом и Индуизмом (индийской традицией). Например, в Индуизме собака – вахана Бхайравы: «Бхайрава: (вахана) собака:

Рис. 6. Бхайрава.

«Бхайра́ва (санскр. भैरव) — «ужасный») — особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме. В этом облике он многорук и держит в своих руках оружие и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума. По некоторым версиям именно к Бхайраве восходит генеалогия некоторых гневных сущностей, таких как Махакала.

Особенно почитается этот аспект Шивы в отдельных школах шиваизма, таких как капалика.

В капалике Бхайрава имеет 8 основных форм — Аситанга (Вишну), Руру (Брахма), Чанда (Сурья), Кродха (Рудра), Унматта (Индра), Капалин (Чандра, или Сома), Бхишана (Яма) и Самхара (Бхайрава как таковой). Согласно метафизическим установкам некоторых тантр (в частности, «Вигьяна-бхайравы»), Бхайрава является универсальным недифференцированным сознанием, это Парамашива — высшая ипостась Бога, в которой соединяются воедино Шива и Шакти.

По мнению некоторых последователей Свами Лакшманджу — известного святого Кашмирского Шиваизма — Бхайрава — это вселенская форма Шивы — божественного сознания. Поскольку вселенская форма божественного сознания включает в себя абсолютно все — в том числе и все ужасы мироздания — то из-за этого ее называют ужасающей — Бхайрава.

В повествовании Бхагавад Гиты именно свою Бхайрава форму — форму вселенского сознания — показал Кришна своему преданному Арджуне, и Арджуна увидел в Боге не только милостивый аспект, но и аспект всепожирающей смерти — после чего Арджуна попросил Кришну скрыть эту форму и снова появиться в форме возничего.

Помимо Индии Бхайрава почитаем также в Непале и Тибете ».

Рис. 7. На рисунке показаны две записи на санскрите в матрице Мироздания. Справа — Имя Брахма и имя птицы лебедя, на котором Брахма перемещается по мирозданию. Имя лебедя состоит из двух слов – Кала (Время) и Ханса (Пространство). Слева – название очень важного философского понятия Маха-Кала – «Великого (Маха) всепожирающего времени (Кала) во вселенной».

Существенно также отметить, что в санскрите используются Лигатуры – объединение двух букв в одну. Например, первый и второй слог в Имени Бра–Хма, в котором объединены по две буквы Ба и Ра, Ха и Ма. Оказалось, что Лигатуры в санскрите использовались не столько для облегчения записи слов, сколько для того, чтобы эта Лигатура (сочетание букв) занимала определенное место в матрице Мироздания при записи священных Вед. Этому вопросу будет посвящена отдельная работа.

Мы также можем сравнить две записи – египетскую — бога Амона Ра, записанную священными иероглифами, и индийскую на санскрите — бога Брахмы. На рисунке 8 показан результат такого сравнения.

Рис. 8. На рисунке слева показана запись египетских иероглифов описывающих (обозначающих) тайное (скрытое) имя бога Амона Ра. На рисунке справа показана запись на санскрите имени бога Брахмы и имени его лебедя, на котором Брахма перемещается по мирозданию. Обе записи начинаются с 20-го уровня Верхнего мира матрицы. Из рисунка видно, что в определенном смысле мы можем «назвать» египетского бога Амона Ра – Брахмой и наоборот. Причем, как бог Амон Ра у египтян, так и господь Брахма в Ведах — оба творцы вселенной. В результате мы видим, что матрица Мироздания была исходным базисом для записи «энергетических статусов» богов в различных религиозных традициях, а это, в свою очередь, позволяет нам проводить аналогии между этими богами и представлениями о них священнослужителей.

Рис. 9. Рисунок «родившегося» (молодого) четырехликого бога Брахмы на священном лотосе. Рисунок взят как фрагмент рисунка из книги [4] : «Брахма – первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной [5] страсти, вторичный творец вселенной».

Рис. 10. рисунок четырехликого Господа Брахмы на Лебеде – Кала-Ханса. Рисунок взят как фрагмент рисунка из книги [6] .

КОММЕНТАРИЙ 3:

Выше, на рисунке 3, мы сравнили образ четырехголового Брахмы из индийских Вед и образ четырехликого славянского Божества, который известен под именем Збручский Идол [7] . От древних славян нам мало известно о рождении этого бога, символом которого является Збручский Идол. Мне показалось, что читателю будет интересно познакомиться с тем, что рассказывают индийские Веды о рожднии Брахмы. Вот описание появления полубога Брахмы, взятое из Пураны — Шримад Бхагаватам [8] :

«Текст 10. Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на своем ложе – великом змее Ананта [9] . Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.

Рис. 11. Гарбходакашайи Вишну, который покоился на своем ложе – великом змее Ананта. В ногах Вишну богиня процветания Лакшми. Над ее головой парит на лотосе Брахма.

Текст 11. Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой [10] .

Текст 12. Господь лежал так в течение четырех тысяч юг [11] , покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала-шакти [12] , стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.

Текст 13. Материальная гунна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставило ее выйти из Его чрева.

Текст 14. Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической [13] деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.

Текст 15. Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гунны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и, кого мы называем саморожденным [14] .

Текст 16. Родившийся на цветке лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике лотоса, поэтому он обошел все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Так у него появились четыре головы, которые соответствовали четырем сторонам света.

Текст 17. Восседавший на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.

Текст 18. Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Там внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой.

Текст 19. Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

Текст 20. О Видура [15] , в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел представляет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

Текст 21. Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся в цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

Текст 22. Когда по прошествии ста лет [16] его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

Текст 23. Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, — тело Шеша-нага [17] , на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом, исходящим от драгоценных камней на капюшоне(ах) [18] Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

Текст 24. Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепие желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск. Тело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи [19] и гирляндами из цветов.

Текст 25. Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трех планетных систем – высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачен в великолепные одежды, излучающие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия.

Текст 26. Господь слегка приподнял Свои лотосные стопы, показывая их Брахме. Лотосные стопы Господа [20] – источник всех благ, которые приносит преданное служение, свободное от материальной скверны. Господь дарует эти блага тем, кто поклоняется Ему с чистой преданностью. Трансцендентное сияние, исходящее от луноподобных ногтей на пальцах Его рук и ног, напоминало лепестки только что распустившегося цветка.

Текст 27. Он с благодарностью принял служение Своих преданных и чарующей улыбкой развеял их печали. Украшенный серьгами лик Господа был озарен сиянием, исходящим от Его уст, а линии бровей и носа были безупречны; все это делало Его лицо неотразимо прекрасным.

Текст. 28. Дорогой Видура, талия Господа была задрапирована желтой тканью, по цвету напоминающую шафрановую пыльцу цветка кадамбы, и перехвачена расшитым драгоценными камнями поясом. Грудь Его украшал знаки шриватса и ожерелье, которому не было цены.

Текст 29. Подобно сандаловому дереву, ветви которого усыпаны благоухающими цветами, Господь был украшен жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя. Владыкой всех существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты [21].

Текст 30. Возвышающийся подобно огромной горе, Господь, служил прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ. Он – друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги, увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами с тысячами золотых пиков. Как горы порой усыпаны драгоценными камнями, так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, та и Господь время от времени скрывался в водах потопа.

Текст 31. Глядя на Господа, возвышающегося как гора, Брахма понял, что Он – Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ 4:

Хари (санскр.) – Личность Бога. Греки называли «Спасителя» — Христос. Если допустить корневую основу этого слова, происходящую из санскрита, то мы можем представить это слово как — ХРИ-СТ-ос, или, добавив две гласных (а), которые часто опускали при написании и произношении, получим – ХаРИ – СаТ – ос. Тогда, оставив окончание – ос – получим ХАРИ – САТ, что в переводе с санскрита можно перевести как – ХАРИ (Личность Бога) и САТ (Его бытие). В христианстве говорят Иисус Христос – Иисус «Спаситель». Наше предположение об этимологии греческого слова Христос не противоречит (подтверждается) словам(и) из святого Евангелия апостола Иоанна – (Ин. 12. 44:46. 49,50): «44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня. 46. Я свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. … 49. Ибо Я говорю не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец». Верховный Господь – Един для всех людей на земле, во все времена. Интуитивно это знают все люди.

Текст 32. Увидев Господа, вершителя судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро на впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, испускающие воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами.

Текст 33. [При виде этого] Господь Брахма. Побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благодарностью возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

КОММЕНТАРИЙ [22] : Чтобы сотворить что-нибудь в этом мире, даже тот, кто находится в гунне материальной страсти, должен обратиться ко Всевышнему с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию. Только так можно достичь успеха в любом начинании.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Третьей песни «Шримад Бхагаватам», которая называется «Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну».

Из приведенного выше текста видно, что Господь Вишну создает (рождает) Брахму, который будет творить материальный мир, и «Дает» Брахме все необходимое, включая знания и силы для этой работы. Фактически после Вишну Брахма «Сотворец», и он — первое живое божественное существо в материальном мире. Его статус – «Творец Материального мира». Признание Брахмы таковым и поклонение Ему становится также поклонением Вишну или Верховной Личности Бога.

Из результатов наших исследований хорошо видно, что провести такие удивительные аналогии позволили нам знания о матрице Мироздания.

©Арушанов Сергей Зармаилович

---

[1] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», 1981 г. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси .

[2] «Память, унесенная в Индию», Н.Р. Гусева Фрагмент книги «Русский север — прародина индославов», — http://ashtanga.narod.ru/india-memory.htm

[3] Ваханы индийских божеств Агни: овен, Айяпан: тигр, Бхайрава: собака, Брахма: гусь или лебедь, Брихаспати: слон, Будха: конь, Варуна: макара (морское чудище) / черепаха / лебедь, Ваю: антилопа, Вишну: Гаруда, Дурга: лев / тигр (Манаштхала), Деви: лев, Ганеша: мышь Мушика, Ганга: макара (морское чудище), Индра: колесница (Вимана) запряжённая белым конём (Уччхайшравас) / белым слоном (Айравата), Каларатр: осёл, Кама: попугай / макара (морское чудище), Камахья: змея, Каумари: павлин, Кету: орёл, Кубера: мангуст / конь / человек, Лакшми: сова Улука / слон, Манаса: змей, Моммайма: верблюд, Муруган: слон / павлин с нераспущенным хвостом, Пушан: колесница, запряжённая козлами, Раху: синий лев, Рати: голубь, Сарасвати: лебедь / павлин / овца, Саман: слон, Сканда: павлин Парвани, Сурья: колесница, запряжённая семёркой коней или семиглавым конём, Ушас: колесница, запряжённая семёркой коров, Харихарапутра: слон, Чамунда: сова, Чанди: игуана, Чандра: колесница, запряжённая антилопой или десятью белыми конями (баранами), Шани: ворон / гриф, Шашти: кот, Шукра: крокодил, Шива: белый бык Нанди, Яма: чёрный буйвол, Ямуна: черепаха.

[4] Шримад Бхагаватам, Вторая песнь «Космическое проявление», Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактиведанта Бук Траст».

[5] Гуны – в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гунна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии Санкхьи. Под гунами понимают три основных начала материальной природы, три «три режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обуславливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обуславливают. Гуна-аватары – Вишну, Брахма и Шива, воплощения Господа, управляющие тремя гунами природы.

[6] Шримад Бхагаватам, Пятая песнь «Движущая сила творения», главы 1-13, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактивведанта Бук Траст».

[7] Мифы народов мира, Энциклопедия, т. 2, «Советская энциклопедия», М., 1992 г., с. 451.

[8] Шримад Бхагаватам, Третья песнь «Статус кво», глава 8, тексты 10-33, с. 336-355, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхактиведанта Бук Траст».

[9] Ананта Шеша – «великий змей» — олицетворяет «змеевидные» энергии Господа, на которых построен и поддерживается Духовный и Материальный мир. (Прим. ред.).

[10] Кала (санскр.) – Время.

[11] Юга (санскр.) – период времени в «божественных годах» — 12 000 лет. В годах смертных это равняется 12 000 х 360 лет = 4 320 000 лет. Этот период называется Маха Югой или манвантарой. 2 000 таких Маха Юг, или период в 8 640 000 000 лет, составляет кальпу., последняя является лишь «днем и ночью», или 24 часами Брахмы. Таким образом, «век Брахмы», или сто его божественных лет, должен равняться 311 040 000 000 000 нашим смертным годам. — Блаватская Е.П., Теософский словарь, М., «Сфера», 1999 г., с. 477-478. Поскольку в тексте Шримад Бхагаватам сказано, что Господь так лежал в течение четырех тысяч юг, то этот период составляет две кальпы или 12 280 000 000 лет (нашим смертным годам), или два «дня и ночи» Брахмы. (Прим. ред.).

[12] Кала-Шакти (санскр.) – Кала – «время», Шакти – «действующая сила божества», выступающая в роли женского аспекта божества. (Прим. ред.).

[13] Карма (санскр.) – в общем смысле совокупность причинно-следственных связей. (Прим. ред.).

[14] Аналогичные представления встречаются у египетских жрецов при описании саморождения ряда богов египетского пантеона. (Прим. ред.).

[15] Повествование этой части Пураны — «Шримад-Бхагаватам» описывает ответы великого мудреца Майтрейи Муни на вопросы Видуры. (Прим. ред.).

[16] Перевод – «Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма…» — вероятно не корректный. Век Брахмы, или сто его божественных лет, должен равняться 311 040 000 000 000 нашим смертным годам, после чего Брахма – «умирает» и оставляет свое тело. Пословный перевод санскритского текста, приведенный в Пуране, дает следующую последовательность слов: В назначенный срок – он – саморожденный Брахма – продолжительностью жизни – занимаясь – медитацией – обрел – разум – естественным образом – в сердце – проявившуюся – увидел – видел – которую – не – ранее. Поэтому более корректный перевод этого текста может быть таким: В назначенный (Господом) срок его жизни (в продолжении его жизни, или его жизни – (санскр.) – пуруша-айуша ) саморожденный Брахма, занимаясь медитацией (на Верховную Личность Господа) обрел разум (понял, получил ответ) — естественным образом в сердце появившийся увидел, который ранее не видел. Таким образом, «период понимания» не равнялся всей длине жизни Брахмы, которая составляет 100 божественных лет, а был короче. (Прим. ред.).

[17] Шеша-нага – «олицетворенные» таким образом змееподобные энергии Верховного Господа, которые поддерживают все сотворенное Им Мироздание, включая Духовный и Материальный миры. (Прим. ред.).

[18] Шеша-нага – многоголовое существо.

[19] Туласи – растение, по имени Богини Туласи великой преданной Господа. (Прим. ред.).

[20] Лотосные стопы – это не просто метафора. Тело Господа трансцендентно, а область Его стоп, как указывают Веды, связана со структурами «человеческого тела». Поэтому поклонение стопам Господа не просто акт уважения. В частности, на тайной вечере Господь Иисус Христос Сам омыл стопы своим апостолам, указывая тем самым на важность этого символического акта. (Прим. ред.).

[21] Ананта – это Шеша-нага. (Прим. ред.)

[22] Комментарий Прабхупады. (Прим. ред.).

Наши предки исповедовали «ведическую» традицию, а не «языческую», как принято сейчас говорить. Однажды мне рассказали историю о том, что в город Вологду приехал санскритолог из Индии. Долго слушал речь людей вокруг и сказал следующее: «Странные люди вокруг. Говорят практически на санскрите, а пишут слова другими буквами». Запомнилась мне эта история, и я решил проверить слова санскритолога. Результаты этих исследований представлены в настоящей статье. Оказалось, что санскритолог был прав. Вокруг нас в России огромное количество городов, рек и территорий, которые названы словами, имеющими прямой аналог на санскрите. Примеров тому масса, в частности, такие:

Например, река Сура, протекающая через город Пенза. Сура (санскр.) – бог, боги.

На рисунке 1 показана запись в матрицу Мироздания следующих слов на санскрите: Сура (бог — полу бог) – Асура (не боги, асуры, полу демоны). Буквы санскрита и их положения в матрице Мироздания полностью соответствуют алфавиту, который построен мной по законам той же матрицы Мироздания.

Рис. 1. На рисунке: 1 — показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания следующих слов на санскрите: Сура (бог — полу бог) – Асура (не боги, асуры, полу демоны). Сура – полный аналог названия реки у города Пенза. 2 – Сура-Кула – (жилище, обитель богов, богов школа (кула)). Вверху показано местоположение Брахмы в Верхнем мире матрицы Мироздания – (первого Ведического живого существа (с четырьмя головами), появившегося при сотворении мира). Брахма после получения от Вишну знаний и благословения приступил к творению — мира, богов и людей.

В ряде мест в статье я буду приводить известные на сегодняшний день гипотезы этимологии [1] (происхождение — «истинного значение слова») географических названий различных мест в России.

Следующее название — Город Тула [2] :

Тула (санскр.) – переводится как — 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. На рисунке 2 показана запись в матрицу Мироздания слов Тула и Самара. «В 1514—21 годах в Туле был построен «град камен» — кремль на левом берегу реки Упы, который стал ядром развивавшегося города, центром засечной черты. В 1552 году Тула выдержала осаду 30-тысячного войска крымского хана Девлета I Гирея, который пытался помешать походу войск царя Ивана Грозного на Казань». Название реки Упа – имеет полный аналог на санскрите – переводится как — близость, примыкание или приближение. Главная водная артерия Тулы — река Упа, правый приток Оки (Ока)».

Из событий недавней истории мы знаем, что этот город действительно выступал в роли «весов — чаши весов». Во вторую мировую войну город Тула так и не был взят немецкими захватчиками.

Рис. 2. На рисунке: 1 — показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания следующих слов на санскрите: Тула — (санскр.) – переводится как — 1. весы, 2. чашка весов, 3. вес, 4. равновесие, 5. равенство, 6. сходство. Тула – полный аналог названия города на санскрите. 2 — Самара (санскр) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Самара – полный аналог названия города на санскрите.

На рисунке 3 показана запись в матрицу Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия реки Ока – Окас (санскр.) – переводится как — 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и Окйа (санскр.) – родной, (нечто) связанное с родиной. А главная водная артерия Тулы — река Упа, правый приток Оки (Ока)» имеет прямой аналог на санскрите – Упа (санскр.) – близость, примыкание или приближение.

Рис. 3. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия реки Ока – Окас (санскр.) – переводится как — 1. удовольствие, 2. жилище, приют, убежище, 3. Родина: и 2. Окйа (санскр.) – переводится как — родной, (нечто) связанное с родиной.

Город Самара – Самара (санскр) – 1. встреча, 2. конфликт, столкновение, 3. борьба, сражение, 4. война. Запись полного аналога названия слова Самара на санскрите в матрицу Мироздания показана на рисунке 2.

«В России город Самара областной центр. Название Самара имеют села, деревни, поселки в областях: Иркутской, Ленинградской, Орловской, Рязанской, Тверской и в Еврейской автономной области. Река Самара, самый крупный левобережный приток Волги от Камы до Астрахани. Почти шестьсот километров протекает она от истоков, которые находятся северо-западнее города Оренбурга, до впадения в Волгу у города Самара. Речной бассейн Самары составляют более двухсот сорока притоков длиной свыше десяти километров. Сама́ра — река в Оренбургской и Самарской областях России, левый приток Волги. Древние названия: Самур, Ой Су или Хой Су (Пицигани (1367 г.); фра Мауро (1459 г.)). Гидроним Самара известен в бассейнах Днепра и Дона. Единого мнения о происхождении названия реки и города Самара нет. Существуют несколько теорий [3] ».

Город Наро-Фоминск (Нара-Фоминск – река Нара – Нар – Нара (санскр.) – человек, мужчина, мужской, герой, на хинди – изначальный дух, мифические существа. Окончание – Фоминск, видимо, добавлено позже. Нарайана (санскр.) – (сын изначального мужа), Всевышний, одно из Имен Верховного Господа.

Рис. 4. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия города Верея — (Верейа – Верейское княжество) – Ваирайа (санскр.) – переводится как — начинать враждебные действия. 2. Аналог названия на санскрите реки Протвы — (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как — сильный, могучий). Река Протва приток реки Ока. На крутом берегу реки Протвы расположен город Верея.

Город Верея (Верейа – Верейское княжество) – Ваирайа (санскр.) – начинать враждебные действия. «Город Верея районного подчинения (Наро-Фоминский район Московской области). Основан в 1371 году, город с 1782 года [4]. Расположен в 90 километрах к юго-западу от МКАД (от Москвы). История: Верея — старинный русский город в 40 километрах к западу от Наро-Фоминска, на крутом берегу реки Протвы (Пратва – Пратавас (санскр.) – переводится как — сильный, могучий) (приток Оки). Над рекой, на обрывистом холме, сохранилось земляное городище. Это древнейший памятник Вереи, ее земляной кремль. Первые упоминания в летописях о Верее относятся к XIII веку. В XIV-XV веках она была центром удельного княжества и находилась во владении внука Дмитрия Донского — князя Михаила Андреевича. Верейское княжество занимало территорию по верхнему и среднему течению реки Протвы с центром в городе Верее…

Верея была пограничной крепостью на западе Русского государства и вместе с Можайском представляла собой ворота, всегда закрытые на крепкий «запор» (слово «Верея» на древнерусском языке обозначает воротный столб, на который навешиваются ворота).

Оборонное значение Вереи усиливалось еще и тем, что она охраняла торговый путь по реке Протве от Оки. Неприступность верейской крепости определялась ее удачным месторасположением на крутом взгорье, окруженном с трех сторон водой. Защищенную от нападения двойным валом и рвом, двумя глубокими оврагами и тридцатиметровым обрывом со стороны Протвы. Верейскую крепость ни разу не смогли взять интервенты. Дважды осаждали Верею литовские войска князя Ольгерда — в 1368 и 1370 годах, монголо-татарские конные орды Едигея в 1408 году и польско-литовские отряды в начале XVII века. Верея, стоявшая как несокрушимый щит на подступах к Москве, дала им отпор». Так, что смысл и перевод слова Верея — Ваирайа (санскр.) – начинать враждебные действия (отсюда начинались враждебные действия интервентов), вполне подходит для этого города».

Слово Кара – Кара (санскр.) – I. 1. исполняющий, 2. делающий, производящий что-либо, II. 1. рука, 2. хобот, 3. луч, 4. подать; II 1. луч света, 2. дань, 3. налог. Вот вам и рука «карающая», и исполнитель (делающий сбор) дани или налога за дела «земные».

Этот список Можно продолжать и дальше. Например, широко известное слово — просторечье – НУ, которое используется в нашей обыденной речи с разными интонационными и эмоциональными оттенками. Ну (санскр.) – переводится как — I. восхвалять; II. 1. теперь, сейчас, только что, 2. еще, 3. конечно, пожалуйста; но Нану (санскр.) – никак (нет), никогда; III. 1. оружие, 2. время.

Вот примеры некоторых «оттенков»: «Ну, смотри у меня!» — угроза, «Ну, … посмотрим?» — время, или ответ нет, «Ну, Ты …. !» — восхваление, «Ты тоже пойдешь? – (ответ) — Ну!» — конечно, пожалуйста, «Тебе деньги нужны сейчас? — Ну!» – теперь, и т.д.

Саратов

«Сара́тов — крупный город на юго-востоке европейской части России, административный центр Саратовской области. Находится на правом берегу Волгоградского водохранилища, примерно на равном расстоянии от Волгограда и Самары.

Основан как сторожевая крепость в 1590 году. Во второй половине XVIII века крупный перевалочный пункт и центр торговли рыбой и солью, а с XIX века — зерном. Губернский город с 1780 года. В начале XX века — крупнейший и наиболее благоустроенный город Поволжья. Университет существует с 1909 года.

Во время индустриализации 1930-х годов были построены крупные машиностроительные заводы, а после войны — приборостроительные и радиоэлектронные предприятия оборонного профиля. Город [5] стал важным научным и производственным центром».

Рис. 5. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания: 1. — аналог на санскрите названия города Саратов – Сарата (санскр.) – переводится как – 1. крепость, сила, высшая степень, преимущество в чем-либо. 2. – река Кама – полный аналог на санскрите названия – Кама (санскр.) – переводится как – 1. желание (любовное), 2. любовь, 3. поэт. – бог Любви и чувств Кама, Кама-Дева.

Из книги Леопольдова «Исторический очерк Саратовского края» (1848):

«Люди жили на месте современного Саратова с древнейших времён. Свидетельство тому Алексеевское городище — археологический памятник с культурными горизонтами от катакомбной культуры эпохи средней бронзы (XX-XIX вв. до н. э.) до русского поселения золотоордынского времени (XIII — XIV вв.) [1]. Поселение то возрождалось в период относительно стабильного государственного устройства (Хазарский каганат, Волжская Булгария, Золотая Орда), то исчезало без следа в период очередного прилива волн кочевых народов. Последний такой цикл перед основанием Саратова закончился в 1395-96 гг., в период нашествия Тамерлана, который разрушил Увек(Укек) — золотоордынский город, центр одноимённого улуса [2]. В следующие 200 лет редкое население Дикого поля было представлено ногайскими, а затем калмыцкими кочевьями, шайками воровских казаков и рыболовецкими артелями московских монастырей».

Название города

«Существует несколько гипотез о названии Саратова, но общепринятой на данный момент нет. В недавнем прошлом считалось, что Саратов получил своё название по Соколовой горе, которая называлась по-татарски «сары тау» — «жёлтая гора». Однако ныне эта гипотеза опровергнута, так как Соколовая никогда не была жёлтой, и на ней всегда рос лес. Есть предположение, что название города произошло от слов «сар атав» — «низменный остров» или «сарык атов» — «ястребиный остров». Есть предположение, что Саратов получил своё название от скифско-иранского гидронима «сарат». Существует также множество гипотез, которые находят куда меньшее подтверждение, чем вышеприведённые.[5] …. По одной из версий, Саратов возник около 1584-89 гг. на месте старого посёлка на левом берегу Волги, при впадении в неё р. Саратовка, немного севернее современного города Энгельс. По другой версии (более надёжной), город возник в 1590 г. как крепость для охраны Волжского пути (считается годом основания Саратова) на правом берегу Волги, но место точно не установлено; сгорел в 1613 г. и был вновь построен на левом берегу Волги, в устье р. Саратовка, в 1616-17 гг. … Главным назначение «нового города» (как он назывался в документах) было наблюдение за движением ордынцев и истребления их «воровских шаек», а также охрана царских судов, ходивших в Астрахань и обратно. В 1674 г. левобережный Саратов был перенесён по указу царя Алексея Михайловича на правый берег Волги, т.е. на его современное место».

Краткие выводы

Полученные нами результаты исследований со всей очевидностью указывают на правильность и перспективность нашего подхода при изучении этимологии (происхождении — «истинного значения слова») географических названий различных мест на территории России. При этом хорошо видно, что прослеживаются ведические корни названий ряда городов, рек и территорий России. Такой результат может указывать на еще более древнюю предысторию происхождения этих названий на территории России, чем та, которая известна науке по сохранившимся историческим первоисточникам. Эти времена могут уходить в седую древность славянских народов на многие тысячелетия в прошлое.

Москва

Теперь обратимся к исследованию названия столицы нашей Родины – к городу Москва.

Вот, ряд существующих на сегодняшний день представлений об этимологии названия города – Москва [6] :

«Москва – столица нашей Родины, поэтому понятно желание каждого гражданина России понять происхождение (этимологию) слова «Москва», служащего как для обозначения города (первоначально поселения), так и реки.

Доктора филологических наук, профессора Л. Введенская и Н. Колесников называют гидроним Москва «темным» и утверждают, что бесспорных объяснений происхождения этого гидронима нет. Именно это обстоятельство, отмечают далее ученые, побудило многих специалистов в этой области вести многочисленные изыскания и поэтому литература, посвященная этимологии слова Москва, весьма обширна.

Предлагались самые невероятные гипотезы. Вот некоторые из них: это слово произошло из скифского языка, где оно означало «сильная гонщица, охотница», что указывает на относительно быстрое течение реки; считают также, что название Москва возникло из соединения слов моск (кремень) и хов (укрытие). Слово Москва связывали со словом москы (болотистая местность), с немецким Most (сусло, сок), с чешским и словацким moskva (сырой хлеб (в зерне)), с названием народа мосхи в древней Колхиде, с финским топонимом Masku, литовским Mazgoti (мыть, полоскать), с латинским mergo (нырять) и другими словами.

В Академии фундаментальных наук предложили свою версию этимологии этого слова. Выводы учёных основаны на том, что практически все гидронимы той или иной территории всегда связаны с именами древних языческих богов. На территории Центральной России – с именами славянских богов.

Название реки Москва происходит от имени древнеславянской богини вселенской судьбы – Макоши, которая представлялась женщиной, прядущей нити судьбы: нить благоприятной судьбы – Долю (Счастье) и нить неблагоприятной судьбы – Недолю (Несчастье).

Славянская богиня Макошь – Великая Мать – покровительствует колодцам, прядению, ткачеству, волосам, женской доле. Практически у каждого народа имелась своя «Макошь», как богиня, формирующая человеческую судьбу.

Академик Б.А. Рыбаков производил её имя от древних русских корней «Ма» – мать и «къшь» – судьба, жребий, рок в их космическом, вселенском воздействии.

Очевидна связь имени «Макошь» со словом «косма», синонимом по В. Далю слов «волос, прядь волос, растрепа, нечёса, волосы». Слово кос+ма также отражает нитевидность письменности; содержится в сообщении, волосах, пряже, нити, космосе.

Имя Макоши [7] связано с древним русским словом «мокос», пряденье, а «индийский» ведический след приводит нас к «греческому» слову «осмос» (osmos) – первоначальный толчок. Постановка в начале слова буквы «к» означает – в правильном или в неправильном направлении осуществлен этот толчок – мы получаем слово «космос», членимое кос (кошь) + мос (ма).

В греческом означает – судьбы мать (в русском Макошь (Мокос) – мать судьбы). То есть при известной доле консонантности (когда употребляются только согласные буквы), получаем – мосс, мокс, моск, мозг, — первопричина первотолчок.

Таким образом, прослежена связь слова «мозг» с именем славянской русской богини Макошь.

Вот мнение президента Академии фундаментальных наук Андрея Александровича Тюняева:

– Мы вполне определенно приходим к этимологии названия реки и города «Москва», которое с одной стороны произошло от мифологического имени богини Макоши, а с другой стороны – это мозг, управляющий Русью. Вторая часть названия нашей столицы – «ва» – означает по-древнерусски «ведать». Окончательно получаем: Москва – вселенский мозг, первопричина цивилизации. Это утверждение, кстати, очень точно коррелируется с археологическими данными, подтверждающими, что пяти-десяти миллионное русское население районов Москвы и примыкающих к ней, уже в 15-м тысячелетии до нашей эры создало высокоразвитую земледельческую цивилизацию. В это же время ни в одной части планеты Земля не было ни одного другого такого народа».

Приведу интересные ссылки по этому вопросу из работы — М.Н. Тихомирова, «Древняя Москва» XII — XV вв. [8] :

«Археологические исследования установили, что территория Москвы была заселена с древнейших времен, хотя на страницах письменных источников Москва появляется очень поздно, только в середине XII в. Первые известия о Москве рисуют ее как небольшой окраинный пункт на западной границе богатой Владимиро-Суздальской земли. В то же время нет никаких оснований утверждать, что в 1147 г., когда впервые упоминается о Москве, она была совсем новым поселением. Летопись говорит о Москве как о более или менее известном пункте, о котором не надо сообщать что-либо в объяснение того, где он находится и когда он возник. Поэтому у нас есть все основания предполагать, что история Москвы становится доступной для нашего изучения с середины XII в., а начинается гораздо раньше, имеет свой предысторический период, может быть уходящий корнями в очень отдаленное прошлое….

Неизвестно, какой народ населял в древности московскую территорию, но в исторические времена она была уже заселена славянами. Однако следы языка древнейших насельников территории Москвы сохранились даже в современной московской топонимике, прежде всего в названиях рек, речек, ручьев и озер.

Нам бросается в глаза то обстоятельство, что большая часть значительных притоков Москвы-реки имеет звучные, но малопонятные для нас названия, тогда как маленькие речки обычно прозываются русскими или, во всяком случае, славянскими именами. Перед нами два слоя названий: древнейший и более новый.

Это очень ясно вырисовывается при перечислении названий больших и малых притоков Москвы-реки (в скобках указана длина в километрах: Иночь (46 км), Искона (70 км), Руза (138 км), Волшня (33 км), Озерна (10 км), Истра (106 км), Нудыль (44 км), Сходня (38 км), Яуза (40 км), Пехорка (34 км), Гжелка (30 км), Нерская (72 км), Гуслица (32 км), Колоча (30 км), Умирица (36км), Сетунь (28 км), Пахра (122 км), Десна (91 км), Моча (52 км), Рожой (55 км), Отра (24км), Северка (122 км), Городенка (39 км), Коломенка (47 км). Из этого списка в 24 названия наиболее значительных рек москворецкого бассейна далеко не все названия звучат для нас малопонятно. По крайней мере, 5 названий могут найти себе объяснение в славянском языке (Озерна, Десна, Сходня, Северка, Городенка, может быть, и Сетунь), но это не меняет общей картины. Большинство притоков Москвы-реки, к звучным названиям которых уже привыкло наше ухо, носят какие-то древние имена. И это становится особенно ясным и контрастным при сравнении названий крупных москворецких притоков с мелкими, длина которых не превышает 20 км. Чтобы не утомлять внимание читателей, возьмем на выборку только названия притоков Рузы. В реку Рузу впадают притоки: Становка, Малиновка, Дубронивка, Жировня, Глинка, Мутня, Житойна, Педня, Дуба, Рудановка, Медведовка, Белая Будка, Мошонка, Хованька, Озеранька, Кастинка, Хлопня, Костомка, Вездетемка, Сезечевка, Даниловская, Макарьевская, Изгарье, Жетанка, Вошиня. Вероятно, лингвисты затруднятся дать объяснение некоторых названий из числа этого длинного ряда, но преобладание понятных нам славянских названий над другими четко бросается в глаза. И то же самое мы обнаружим при знакомстве с названиями других небольших речек бассейна Москвы-реки.

Кажется, единственный вывод, который можно сделать из сопоставления этих двух рядов названий, приведенных выше, сведется к признанию того, что в районе Москвы жило древнее население, передавшее восточнославянским племенам свои или более древние названия значительных рек, тогда как мелкие реки и озера получили имена заново…

Древние названия наших рек могли сохраниться только при условии существования постоянных поселений на их берегах, при передаче этих названий из уст в уста, иначе эти реки остались бы безымёнными или получили бы свои имена от новых пришельцев. И тут мы опять встречаемся с одной особенностью, характерной для московской территории. Именно на узкой московской территории мы сталкиваемся и с мелкими речками, носящими непонятные для нас названия.

Так, в Москву-реку справа впадают притоки с названиями: Химка (19 км), Ходынка (4 км), Пресня с Бубной, Сара; Яуза принимает приток Ичку (6 км) и ручей Чечеру 3). Это говорит нам о том, что район Москвы, возможно, был населен гуще, чем прилегающие к нему местности. Поэтому именно здесь, на старой обжитой территории, и лучше сохранилась устная традиция, которая донесла до нас древние имена ручьев и речек. Их оставил пока неизвестный для нас народ.

Письменные свидетельства ничего не сообщают о времени, когда появились славяне в бассейне Москвы-реки. Археологические данные также еще не приведены в полную известность, и среди самих археологов нет согласия, надо ли относить те или иные памятники, найденные на московской территории, к славянским или каким-либо другим народам. …

Но те же письменные источники хорошо знали, что в IX-X вв. у Ростовского и Переславского озер жил народ «меря». … Меря, по-видимому, была столь немногочисленна, что быстро исчезла или слилась со славянами, оставив воспоминания о себе только в некоторых географических названиях…

В районе позднейшей Москвы столкнулись два колонизационных славянских потока, шедших с севера и юга, вернее, с северо-запада и с юго-запада. С северо-запада шли кривичи и ильменские славяне, с юга — вятичи. Граница между теми и другими детально выяснена археологическими исследованиями, в особенности трудами А. В. Арциховского. Течение реки Москвы служило примерной границей, разделявшей вятичей от кривичей. Севернее ее жили кривичи, южнее — вятичи…»

Еще одна ссылка на работу по археологии района Москвы [9] :

«В ледниковом периоде берега Москвы-реки, еще не были, по-видимому, заселены человеком, так что палеолита у нас может и не быть. Ледниковый щит третьей Ледниковой эпохи плотно покрывал эти места, растительности не было, и людей тоже. Южная граница ледника четвертой ледниковой эпохи проходила, хотя и к северу от Москвы, но слишком близко (к югу от Верхней Волги), и Подмосковье тоже едва ли было заселено. Впрочем, точные границы человеческого обитания не установлены для палеолита нигде, тем более не установлены колебания таких границ, несомненно происходившие тогда неоднократно. Поэтому не будет ничего особенно невероятного, если палеолит все-таки, в конце концов, найдется в Москве или под Москвой. Правда, слишком надеяться на это не приходится, палеолитические стоянки в Средней России к северу от Оки пока неизвестны, и это едва ли случайно. Ближайшая к Москве из этих стоянок находится на Оке, в Карачарове близ Мурома.

Конец четвертой ледниковой эпохи и окончательное отступление ледника является для археологов рубежом между палеолитом и мезолитом. В мезолите страны, освобождавшиеся от ледника, всюду заселялись человеком. В Московской области мезолитические стоянки пока неизвестны, но не приходится сомневаться, что они будут открыты. Они уже известны и в более северных областях, Например на Верхней Волге (стоянка в Соболеве против устья Дубны). Впрочем, исследование их только еще начато, и надо надеяться, что оно в близком будущем позволит археологам проследить все этапы первичного заселения человеком Средней России вообще, Подмосковья в частности.

Неолитических стоянок между Волгой и Окой уже известно очень много. Только отличить, какие из них относятся к неолиту, какие к бронзовому веку, пока удается редко.

Одна из самых ранних неолитических стоянок (15000 – 25000 лет до н.э.) восточной Европы находится в ближайших окрестностях Москвы у с. Льялово на Клязьме (в бывшем Московском уезде) вблизи перевала с Клязьмы на Сходню (раскопки Жукова, 1923 г.)….».

Из, приведенных выше материалов следует, что на территории современного города Москва человек поселился еще во времена неолита. Здесь мог проживать народ с очень древней культурой, которая нам фактически не известна.

Рис. 6. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания сакрального названия города Москва: 1. — аналог на санскрите названия города – Мокшакава (санскр.) – отпускающая, освобождающая, 2. или Мокшакаива (санскр.) — отпускающая, освобождающая именно так! Такое сакральное название не противоречит названию славянской богини судьбы Макошь (Мокша (санскр.)). Макошь — Богиня, прядущая нити Судеб людей — на Небе. Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Обратимся к нашим исследованиям названия города — Москва. Проведенный мной анализ ведических корней этого названия привел к следующему пониманию сакрального смысла слова Москва — Мо-С-К-Ва – Мо-Кша-Ка-Ва (санскр.), что в переводе означает – Мо-Кша – освобождение, просветление, освобождение сознания Духовного существа, Духа человека от «иллюзорного материального мира» и его системы ценностей. Или по православным представлениям суть освобождениия человека раскрывается в следующем утверждении из Катехизиса – «Рассуждая о человеке, отцы церкви понимают, что Человек – это Дух, живущий в Душе, а Душа живет в теле. Дух разговаривает с Богом …» — (Православный Катехизис). Мо-Кша-Ка-Ва (санскр.) – переводится как — отпускающий(ая), освобождающий(ая). Возможно окончание этого слова не Ва, а Ива. Ива (санскр.) – переводится как — 1. как, подобно, 2. как бы, 3. немного, приблизительно, 4. вероятно, может быть, 5. так, именно так, 6. усиливает значение предыдущего слова. Тогда изначальное ведическое сакральное значение, известного нам слова Москва, звучит так – Мо-Кша-Каива (санскр.) – Отпускающая, освобождающая – именно так!

На рисунке 6 показана запись этого слова в Верхний и мир матрицы Мироздания.

Вот такой удивительный результат. Такая удивительная сакральная сила матушки «Сыра — Земля» в том месте, где находится Москва и ее область.

Здесь сознание людей получает возможность «Возрастать Духом» и Мудростью или невежеством и глупостью. МОКШАКАИВА — Отпускающая, освобождающая – именно так! Святое место. Об этом знали наши далекие предки еще во времена седой древности многие тысячелетия тому назад.

Такое сакральное название не противоречит и названию славянской богини судьбы Макошь (Мокша (санскр.)). Макошь — Богиня, прядущая нити Судеб людей — на Небе. Пряжу Судеб ей помогают плести Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и Творца, намерение и результат и т.п. Фактически наши предки знали о законе взаимосвязи причин и следствий, влияющих на жизнь человека в материальном мире. В Ведах этот закон называется Кармой — Карма (санскр.).

Наши далекие предки исповедовали «ведическую» традицию, а не «языческую», как принято сейчас говорить. От слова — Ведать – Знать. Языческая традиция тоже была. Предки, исповедующие «ведическую традицию», воевали «со злыми язычниками», о чем рассказывается в славянской жреческой книге – Велесовой книге. Об этой книге мы говорили в статье на сайте в разделе «Славяне» — Тайну понятий Правь, Явь, Навь из Велесовой книги открыла матрица Мироздания .

На основе результатов наших исследований мы можем сделать вывод о том, что наши далекие предки знали (видели) тайные «особенности» мест на просторах нашей родины. Они давали этим местам осмысленные названия характеризующие эти «особенности». «Особенности» конкретных мест накладывали отпечаток на жизнь и ментальность людей проживающих там. В разные периоды жизни народов в этих местах характерные события могли повторяться многократно. Фактически названия городов, селений и рек соответствовали характеру «потоков сил» матушки Земли, действующих на этих территориях. В наше время в России эти знания не берут в расчет, нет этой культуры. Новые названия дают «по уму», а не на основе «сакральных знаний»! Спросите инспекторов ГАИ о том, где чаще происходят аварии. Они вам даже покажут отдельные участки прямых дорог, на которых постоянно происходят аварии. И никто ничего не делает. Дорогу не прокладывают по другому месту. Так и продолжают биться и гибнуть люди.

В заключение статьи замечу, что именно здесь в Москве – Мокшакаиве, как в святом месте, в большей мере, чем в других местах, обостряются проблемы в Душах людей. Здесь происходит бой в душе человека между силами «добра и зла», Правды и Кривды. В материальном мире за все желания и деяния человек платит своей жизнью. Всему свое время. Ну да, как говорят на Руси – «Вольному – воля, Блаженному – Рай!».

Рис. 7. Рисунок четырехголового Брахмы на священном лотосе. В четырех руках Брахмы: горшочек с «живой водой», Тексты Вед, четки и священный лотос. Автор рисунка — Боман Ольга , Город: Кандалакша, Сайт: http://www.free-lance.ru/users/Boman. При изготовлении заставки для статьи использован этот рисунок. Брахма от рождения до смерти живет 100 «божественных лет». В земном летоисчислении «век Брахмы» (100 лет) равняется периоду равному 311 040 000 000 000 лет (триста одиннадцать триллионов сорок миллиардов лет). Течение времени в нашей вселенной – это еще одна тайна. На настоящее время создатель нашего мира прожил половину своего срока жизни. Его четыре головы олицетворяют четырехмерное пространство нашего мира. В Ведах приводятся рассказы о тысяча-головых Брахмах – создателях других миров во вселенной.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г

---

[1] Этимоло́гия (от др.-греч. ὁ ἔτυμος — «истинное значение слова» и др.-греч. -λογια — «учение», «наука») — раздел лингвистики (конкретнее сравнительно-исторического языкознания), изучающий происхождение слов. Первоначально, у древних — учение об «истинном» («первоначальном») значении слова.

[2] Рекомендую посмотреть Видеоклип – «Тула земля моя» — http://www.youtube.com/watch?v=NIn5nTNC5jU .

[3] http://ru.wikipedia.org/wiki/ — Единого мнения о происхождении названия реки и города Самара нет. Существуют несколько теорий. В записках секретаря арабского посольства Ахмеда ибн Фадлана (921 г.) река названа словом Самур (иран.) «бобр, выдра». Русские и тюркские названия речек в бассейне Самары по этому зверьку и в настоящее время не единичны (типа Кондузла, Бобровка). М.Фасмер высказывался о происхождении названия от татарск., чувашск. «Самар», калмыцк. «Самр», чагатайск. «Самар» — мешок, киргизск. «Сардар» — таз, кувшин. Предполагалось, что в тюркских наречиях таким образом могли называть «излучину реки, крутую ее часть». В. Ф. Барашков связывал название реки с монгольским словом Самар со значением «орех, ореховый» от сочетания иранского корня «сам» или «шам» или венгерского «семар» (пустыня, степь) и венгерского корня «ар» — то есть степная река. (И.Никольский) от монгольского «samura, samaura» — смешивать, мутить. Населенные пункты: Самара — город в России, областной центр; Самара (Иркутская область) — село в Зиминском районе Иркутской области; Самара (Ленинградская область) — деревня в Тихвинском районе Ленинградской области; Самара (Орловская область) — посёлок в Дмитровском районе Орловской области; Самара (Рязанская область) — деревня в Михайловском районе Рязанской области; Самара (Тверская область) — деревня в Осташковском районе Тверской области; Самара (Еврейская автономная область) — село в Октябрьском районе Еврейской автономной области.

[4] http://vereya-mo.ru/

[5] Информация о городе Саратов на русском сайте Википедии : «Саратов расположен в 858 км к юго-востоку от Москвы, на правом высоком берегу Волги. Город протянулся вдоль Волги на 34 км от реки Гусёлка на севере до железнодорожной станции Нефтяная на юге. Центральная и южная части города расположены в котловине (высота над уровнем моря 50-80 метров), окружённой с трёх сторон невысокими горами Приволжской возвышенности: Соколовая (165 м), Лысая (286 м), Лопатина (274 м), Алтынная (251 м), Увек (135 м)».

[6] Сакральный смысл слова «Москва», П.В. Овсянников, ведущий научный сотрудник института Древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН, «Пенсионер и общество», № 5 [84], май 2007 г.

[7] Макошь, славянская богиня судьбы. Макошь — Богиня, прядущая Нити Судеб — на Небе, а также покровительница женских рукоделий — на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и Творца, намерение и результат и т.п. — http://www.dazzle.ru/spec/bogi-9.shtml#1 Алфавитный указатель . Ссылки по теме: Макошь – славянская богиня вселенской судьбы.

[8] М.Н. Тихомиров, «Древняя Москва» XII — XV вв. — http://www.russiancity.ru/books/b70.htm .

[9] Арциховский А. В., Основные вопросы археологии Москвы, Mатериалы и исследования по археологии СССР, №7, М.-Л., 1947 г. , стр. 7-22.

В этой статье мы рассмотрим ряд текстов, изложенных в древней славянской жреческой книге — «Велесовой книге». Часть ученых, причем не очень большая, считает эту книгу подделкой на основе сравнительного лингвистического и исторического анализа текстов книги.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии [1] : «Ве́лесова кни́га (Книга Велеса, Влес книга, Влескнига, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book, сокращенно ВК) — письменный текст, впервые опубликованный в 1950-е годы Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром в Сан-Франциско, которые посчитали его записью древнейшей истории славян.

Списан Миролюбовым, согласно его рассказам, с утерянных во время войны деревянных дощечек. Содержит предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н.э. до до IX века н. э..

Рис. 1.  Фотография дощечки № 16 Велесовой книги.

Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или XX веках и имитирующая древний славянский язык. Первоначально публиковалась под названием «Дощьки Изенбека», название «В(е)лесова книга» дано по первому слову на дощечке 16 и связано с именем славянского бога Велеса.

Данные об обретении и утрате дощечек. Все сведения об истории текста до момента публикации исходят от эмигранта, автора художественных произведений и сочинений по славянскому фольклору Ю. П. Миролюбова.

Согласно его рассказам, в 1919 году полковник Добровольческой армии Али (Фёдор Артурович) Изенбек во время отступления от Москвы нашёл в княжеском имении (ныне оно отождествляется некоторыми исследователями с селом Великий Бурлук под Харьковом) на полу в разграбленной библиотеке деревянные дощечки, испещрённые непонятными письменами и забрал их. Все дощечки были приблизительно одного размера — 38 × 22 см, толщиной в полсантиметра и имели отверстие для крепления ремнём. Текст был нацарапан шилом или выжжен, а затем покрыт лаком или маслом. В работах Миролюбова, помимо слова «дощечки», употребляется также термин дощьки (в родительном падеже дощьек) неясного происхождения (он отсутствует как в традиционных славянских памятниках, так и в самой Велесовой книге; возможно, от укр. дошка ‘доска’). Миролюбов так излагает обстоятельства находки:

Изенбек нашел их в разграбленной усадьбе не то князей Задонских, не то Донских или Донцовых, не помню, так как сам Изенбек точно не знал их имени. Это было на Курском или Орловском направлении. Хозяева были перебиты красными бандитами, их многочисленная библиотека разграблена, изорвана, и на полу валялись разбросанные дощьки, по которым ходили невежественные солдаты и красногвардейцы до прихода батареи Изенбека.

В 1925 году Изенбек поселился в Брюсселе, где о табличках узнал Миролюбов, который и занялся их изучением. Изенбек ревниво относился к дощечкам, не позволял выносить их из своего помещения и отклонил предложение профессора брюссельского университета Экка об их изучении. Миролюбов пытался реставрировать дощечки, переписывать их, расшифровывать и фотографировать. Ему удалось переписать большую часть и сохранить достаточно чёткое изображение одной из табличек и ещё несколько (до шести) менее чётких. В августе 1941 года Изенбек умирает, и таблички бесследно исчезают.

По версии, изложенной А. И. Асовым, во время немецкой оккупации М. Шефтель, сотрудник проф. Экка, возглавил отдел Аненербе (Наследие) в брюссельском университете и выкрал дощечки из квартиры Изенбека в Брюсселе с целью их исследования, а после войны продал их мормонам. Однако, нет никаких документальных свидетельств того, что «дощечки Изенбека» видел кто-нибудь ещё, кроме Миролюбова.

Язык Велесовой книги. Лингвистический анализ был проведен Л. П. Жуковской по тексту «фотографии» дощечки 16, а затем наиболее развёрнуто проведён О. В. Твороговым и А. А. Алексеевым по материалу всего памятника, о языке Велесовой книги также отдельно высказывался А. А. Зализняк. Их выводы вкратце таковы. «Велесова книга» пользуется несомненно славянской лексикой и территориально приурочена в основном к восточнославянской территории; однако её фонетика, морфология и синтаксис (хаотичные и без строгих правил) решительно не соотносятся с тем, что известно сравнительно-историческому языкознанию о древнейшем состоянии славянских (и восточнославянских в частности) языков и наречий в такую эпоху, как IX век, незадолго до первых известных славянских памятников. Более того, степень грамматической бессистемности и произвольности в тексте такова, что аналогов этому нет ни в одном когда-либо известном языке мира.

«Велесова книга» выдаётся за текст, написанный до того, как у славян появились глаглдицы и кириллицы. В то время в позднепраславянском бытовали только открытые слоги, носовые гласные, в глаголице и кириллице обозначенные впоследствии как юс большой и юс малый и, особые гласные звуки, обозначавшиеся затем буквами Ъ, Ь, (редуцированные) и ять; после мягких согласных могли следовать только определённые гласные звуки, а после твердых, наоборот, другие. Были и иные особенности фонетики и морфологии, позднее исчезнувшие или изменившиеся по разным языкам. Но орфография «дощечек» показывает, что их автор не умел обозначать носовые: он воспроизводил их в соответствии с тем, как это гораздо позже делалось в польском языке. В то же время на «дощечках» есть места, показывающие изменения, которые позднее произойдут в сербском, хотя эти процессы взаимоисключают друг друга…

История публикации текста. 10 августа 1952 г. Ал. Кур 10 августа 1952 года Ал. Кур прочитал в Русском Центре в Сан-Франциско доклад о докириллической письменности «Русские письмена», в котором утверждалось, что у русских была своя письменность и до прихода Кирилла и Мефодия. [2] В том же году Кур со страниц журнала «Жар-Птица», печатного органа Русского центра в Сан-Франциско, обратился к читателям с просьбой пояснить судьбу древних дощечек из библиотеки Изенбека. В сентябре 1953 г. 1953 года на это воззвание и откликнулся Ю.П. Миролюбов. Переписка Кура и Ю.П. Миролюбова частично издана А. Асовым.[3] …»

КОММЕНТАРИЙ 1.

Допустим, что «лингвистическая» точка зрения ряда академических ученых может иметь право на существование. Однако проведем собственную проверку сути, изложенного в книге, по неизвестной современным ученым методике анализа текста книги. Взглянем на содержание книги с иной точки зрения.

Сначала рассмотрим один из основополагающих философских разделов, изложенных в этой книге. Это понятия — Правь, Явь и Навь.

Вот что пишет А.И. Асов в Примечании ко второй части — «Оповедь», Провещание [2] : «1) Напрасно забываем мы доблесть прошедших времен… О Прави, Яви и Нави (III).

Эта дощечка излагает основы славянской ведической философии. Кратко и мудро описывается суть ведического мировоззрения.

Явь, Навь и Правь — это три сущности, три силы, управляющие Вселенной, это три лика Бога. Явь это мир — явленный, материальный, рожденный Родом. Навь — это мир духовный, посмертный, мир пращуров и богов.

Правь — это всеобщий закон, управляющий миром, закон Бытия Мира и закон Развития — то есть закон взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави.

Первый закон Прави — это закон Бытия. Род — это Бытие. Род родил, рождает и будет рождать Вселенную. Род отделил Бытие от Небытия, Явь от Нави, Правду от Кривды — и тем определил путь Прави. Только путь Прави ведет к Богу.

Самим актом рождения Род дал Вселенной и Закон Развития. Закон смены Яви и Нави, смены Отца Сыном. И потому Род воплотился в Свароге, Сварог — в Перуне, Перун в Дажьбоге. Смена поколений богов, явление Богом новых ликов — суть эволюция Вселенной, смена эпох в духовном и материальном мире. Согласно — всеобщему закону Прави, Явь и Навь противостоят и противоборствуют. Явь стремится изменить мир, действие ее приводит к рождению, пробуждению, горению. Навь же — это сила, стремящаяся оставить мир неизменным либо — вернуть мир в первоначальное состояние, ее действие приводит к умиранию, засыпанию, угасанию.

Смена Яви и Нави — это смена дня и ночи, времен года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь. Движущей силой изменчивости является Любовь. Любовь — это энергия Рода, это Дух Рода. Это то, что до Света и Огня, но то, что является причиной Света и Огня. Оно в полумраке, на границе Яви и Нави. Это и мужское, и женское начало. Это и разумное, и животное начало. Это и Смерть и Жизнь. Это и Великая Матерь, и Корова Земун, и сын ее — Велес.

Этот закон равнозначен Триединству Рода. Род-Триглав — это и Отец (Род, а затем -Сварог), и Сын (Перун, позднее — Дажьбог). и Дух (Матерь Сва, либо по поздним духовным учениям: Велес, Святовит — боги объемлющие Мироздание — Навь и Явь). В каждую историческую эпоху Триглав являл людям разные лики. В эпоху древних войн сыном Бога-Отца был Перун. В последующую за ней эпоху мира — Дажьбог. Эволюция Духа от Матери к Велесу, а затем к Святовиту — проявлена в становлении цивилизации, ее эволюции от материального и первобытного сознания к высотам духовности и культуры.

Триединство Рода в триединстве Яви, Нави и Прави. Явь — это Отец, Навь — Сын, Правь — Дух. Явь становится Навью, когда Отец умирает в Сыне, а Навь становится Явью, когда Дух Отца нисходит на Сына. И в этом нисхождении Духа — Правь….

Из — Толкового словаря основных мифологических персонажей и ритуальных понятий Асова А.И.:

1. ПРАВЬ — одно из основных понятий славянской философии. Понимается как всеобщий закон, установленный Дажьбогом. Согласно этому справедливому закону существует мир. Это понятие подобно «саттве» индийской философии (ясность, абсолютная реальность, гармония).

2. ЯВЬ — светлая сила, управляющая миром, одновременно — сам этот светлый мир, «белый свет». Также — философское понятие, подобное понятию Янь в китайской философии, «раджасу» в индийской философии (активные силы, пытающиеся изменить мир).

3. НАВЬ — темная сила, управляющая миром, одновременно — загробный мир, «тот свет». Также — философское понятие, аналогичное понятию Инь в китайской философии, «тамас» в индийской философии (пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизменным). Противостоит Яви».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Приступим к нашим исследованиям.

К сожалению, в силу ограниченного объема книги я не смогу в этой работе провести полномасштабный анализ философских понятий Велесовой книги с приведением аналогий этим понятиям из других священных писаний, например, из Индийских Вед, древнего Египта.

Кроме того, мы еще не разбирали законы построения алфавитов разных времен и народов на основе матрицы Мироздания. Мне придется воспользоваться буквами построенного мной по этим законам Церковно-славянского алфавита. Некоторые буквы незначительно отличаются по виду от букв общепринятого Церковно-славянского алфавита.

В качестве примера я приведу здесь славянский рунический алфавит Боянова Гимна, построенный мной по законам матрицы Мироздания на основе таблицы с «Руниками Боянова Гимна» [3] — в прочтении А.И.Сулукадзева.

Буквы всех известных алфавитов священны и я покажу здесь пример того, что они были созданы по законам матрицы Мироздания.

Буквы и слова из этих букв использовались не только для описания жизни и истории народа, но и для описания вселенских понятий в матрице Мироздания, например, энергетических статусов божеств. Этим же целям служили древние египетские иероглифы, которые мы исследовали в первой книге – Невидимый Египет! Таким образом, я воспользуюсь здесь частью результатов моих будущих и соответственно ранее неопубликованных работ.

В частности, я буду использовать буквы церковно-славянского алфавита и руники Боянова Гимна, которыми мы будем записывать в матрицу Мироздания основные философские понятия, изложенные в Велесовой книге. На рисунке 2. буквами (мной построенного) церковно-славянского алфавита в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Правь, Явь и Навь. Старообрядцы говорят Праве, Яве и Наве.

Рис. 2. На рисунке буквами (мною построенного) церковно-славянского алфавита в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Правь, Явь и Навь. Из рисунка видно, что Правь(е) — «Зона Закона Божьего» — соответствует в Верхнем мире пространству матрицы от 20-го до 1-го уровня. Явь(е) — от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира матрицы. Навь(е) от 13-го до 28-го уровня Нижнего мира матрицы, в области которого по египетским представлениям находится «область планетной системы — Земля».

В приведенных выше записях буквы П, Я и Н несколько отличаются по виду от общепринятых букв в Церковно-славянском алфавите. Из рисунка видно, что это не просто слова, обозначающие философские понятия, а точно определенный набор Букв — Символов, описывающий определенные пространства матрицы, которым эти понятия соответствуют. При этом описанные этими Буквами-Символами области матрицы, приобретают качественные характеристики в соответствии со смыслом этих понятий, известным древним мудрецам. На рисунке 3. в матрицу мироздания записаны слова, которые наши предки просто произносили — Правь славлю! — или Закон Божий славлю! или — Правеславие — или Православие.

Рис. 3. Если допустить, что наше «присутствие» или зона пребывания связана с пространствами матрицы Нижнего мира, то мы можем записать в матрицу Новое понятие -Закон Божий Славлю! — по старославянскому — ПРАВЬ СЛАВЛЮ или ПРАВЬ — СЛАВИЕ или известное нам слово — Православие, которое вероятно отсюда и родилось на Руси. Эта запись показана на данном рисунке.

На рисунке 4 — те же самые понятия записаны руниками Боянова Гимна.

Рис. 4. На рисунке славянскими руниками «Боянова Гимна» в матрице мироздания записаны три основных философских понятия, изложенных в «Велесовой книге», — Праве, Яве и Наве. Из рисунка видно, что Праве — «Зона Закона Божьего» — соответствует в Верхнем мире пространству матрицы от 20-го до 1-го уровня. Яве — от 1-го до 12-го уровня Нижнего мира матрицы. Наве от 13-го до 28-го уровня Нижнего мира матрицы, в области которого по египетским представлениям находится «область планетной системы — Земля».

В этом смысле ПРАВЬ-СЛАВЛЮ или ПРАВЕ-СЛАВИЕ Единого Бога существовало на территории нашей родины у славян, возможно за несколько тысяч лет до Рождества Христова.

После всего, выше сказанного, с трудом можно поверить в то, что «Велесова Книга» подделка. В ней содержатся столь важные понятия, правильность которых подтверждается еще более древними аналогиями египетской культуры, где основные понятия и божества принадлежали к Верхнему миру матрицы Мироздания.

В дальнейших наших работах по изучению законов матрицы Мироздания мы увидим еще более яркое подтверждение правильности полученных здесь результатов.

КОММЕНТАРИЙ 3:

На рисунке 4. я записал в матрицу слова, используя транскрибированые руники (рунического алфавита) «Боянова гимна» в прочтении А.И.Сулакадзева, о которых Асов А.И. пишет в своей работе:

«Да! Славяне умели писать рунами в глубокой древности! Сохранился памятник этой письменности, созданный в IV веке н.э. в легендарной Словении. Рунный свиток с гимном великого песнопевца Бояна из русколанского рода Белояров является одним из главных открытий последнего времени в отечественном славяноведении….

«Боянов гимн», прозвучавший на тризне в честь победы над Германарехом в IV веке н.э., ныне вновь с нами.

Всего 60 строк, около тысячи знаков, но сей небольшой текст, скопированный с древнего пергамента, — суть раскрытое настежь окно в забытый, прекрасный мир Ведической Руси. Это мост в прошлый День Сварога. Это путь, Стезя Прави, по коей пращуры наши ведут нас в Золотой век Руси-Русколани, век Буса Белояра, его брата Златогора и сына его великого песнопевца Бояна…»

На рисунке 5. показана таблица из работы А.И. Асова [4] с Транскрибированными руниками «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакадзева.

По этой таблице в матрице Мироздания мной построен алфавит руник «Боянова гимна», который показан на рисунке 6. (Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ).

Рис. 5. Таблица из работы А.И. Асова с Транскрибированными руниками «Боянова гимна» в прочтении А.И. Сулакадзева.

Боян — древний певец, душа Руси, не был забыт потомками. Его гений вдохновил живших после него певцов, в их числе певца также носившего имя Боян, певшего в начале XI века н.э., которому следовал автор «Слова о полку Игореве».

Образ Бояна, упомянутого автором «Слова», ныне живет в стихах и прозе, в картинах художников и в кино. Он знаком нам с детства….

Русь IV-гo столетия. В «Книге Велеса», земля славянорусов времен Буса и Бояна именовалась Русколанью. Это было обширнейшее и великое государство, объединявшее многие славянские, финские, тюркские, иранские и кавказские народы.

Рис. 6. На рисунке впервые показан, построенный мной в матрице Мироздания, алфавит руник «Боянова гимна». Вид букв алфавита и их последовательность соответствует данным таблицы на рисунке 5. Каждая буква занимает по вертикали четыре уровня матрицы Мироздания. Весь алфавит расположился от 16-го уровня Верхнего мира матрицы до 16-го уровня Нижнего мира. Построение 24-х букв алфавита в матрице Мироздания проводится справа – налево. Деталям и методике построения этого алфавита и алфавитов других народов будет посвящена одна из моих последующих работ.

Роды Русколани, кочевавшие и жившие оседло от гор Алтая до Карпат, были объединены общей верой: княжеская власть почиталась как власть, данная народом и Богом, и роды жили в вечевом народоправстве, по преданиям старины.

Объединяла роды общая жизнь, в том числе забота о поддержании торговых путей. Русколань вела торговлю с Византией на западе, с Китаем на востоке, с Персией на юге, с Бьярмией на севере.

Общая беда, нашествие иноверческих народов, желавших отменить народное вечевое правление, ввести рабство и дань, заставляла все роды Русколани выступать вместе по призыву Матери Сва и Вышнего. Призыв исходил от жрецов Священной области и от великих князей из рода Яров, почитавшихся потомками бога Солнца Яра.

В те времена, так же как и в последующие века, выделялись два центра Руси-Русколани — Киев и Новгород. Положение этих городов и расселение славянских племен отличались от позднейших…

И, в сущности, славянские руны представляют из себя смешение двух типов рун: северных, подобных скандинавским и южных, подобных этрусским и пеласгийским (ранне-греческим) буквам.

Второй, южный исток мы вправе считать истоком атлантическим, и именно сии руны составляют основу «бояновицы». Руны пеласгов и атлантов.

Какими рунами написан «Боянов гимн»? Большинство рун гимна близки к так называемой «пеласго-фракийской рунике». Эти руны были в употреблении у пеласгов, населявших Пелопонесс, Аппенины, часть Малой Азии и Причерноморье до прихода в эти земли греков, латинян и иных.

Мы вправе называть эти руны также «рунами атлантов», ибо, по греческим мифам, эти руны пеласги унаследовали от муз, под коими подразумевались плеяды-атлантиды, дочери титана Атланта (он же русский Святогор). В древности этими рунами пользовались все народы, но после Девкалионова и Дарданова Потопа их сохранили лишь пеласги.

Сегодня известно немного памятников, написанных «пеласгийской руникой». Например, девять больших досок с вырезанными на них пеласгийскими надписями, найденными в 1444 году в Италии, близ Губбио. По мнению ученых, они содержат описания священнодействий жрецов храма обричей…».

Краткие выводы:

1. Проведенный нами анализ «Связи понятий Правь, Явь и Навь из Велесовой книги и словом Православие в матрице Мироздания», показал существование такой непротиворечивой связи: Праве-славие – Правь Славлю! – Православие.

2. При такой методике исследования текстов мы получили определенную картину расположения философских понятий – Правь, Явь и Навь в матрице Мироздания. Не исключено, что тот, кто писал Велесову книгу, вне зависимости от того – подделка это или нет, знал о существовании матрицы Мироздания. Скорее всего, это были славянские жрецы, которые обладали такими знаниями. Пример тому рунический алфавит Боянова гимна в матрице Мироздания, который мы теперь имеем возможность видеть.

3. Впервые построен и показан в матрице Мироздания рунический алфавит Боянова Гимна. Этот результат в свою очередь подтверждает слова Асова А.И. : «Да! Славяне умели писать рунами в глубокой древности! Сохранился памятник этой письменности, созданный в IV веке н.э. в легендарной Словении. Рунный свиток с гимном великого песнопевца Бояна из русколанского рода Белояров является одним из главных открытий последнего времени в отечественном славяноведении…».

4. В итоге можно в очередной раз сделать заключение, что матрица Мироздания – основополагающий базис для рассмотренных здесь священных символов и позволяет нам сравнивать священные символы из разных традиций и эпох, в частности, виды письменности. В этом смысле знания о матрице Мироздания бесценны для современной исторической науки, археологии, философии и языкознания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2010 г.

---

[1] http://ru.wikipedia.org/wiki/

[2] Велесова книга, перевод и комментарии Александра Игоревича Асова, Изд. 2-ое исправленное. М.,: Менеджер, 1995, с 282-283.

[3] А.Асов, «Славянские руны и Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224 — 237.

[4] Асова А.И., Славянские руны и «Боянов Гимн», М., «Вече», 2002 г., с. 224-237.