Тайны богини правосудия Фемиды в матрице Мироздания

В этой статье мы изучим историю греческой богини правосудия Фемиды и приоткроем некоторые ее тайны. Тема «Правосудие» была и остается животрепещущей и значимой на протяжении всей истории человечества. Актуальна она и на сегодняшний день. Обратимся к свободной Энциклопедии Википедия: «Феми́да, Темис [1] (др.-греч. Θέμις) — в древнегреческой мифологии[1] богиня правосудия, титанида, вторая супруга Зевса. В микенскую эпоху слово «фемис» (установление по обычаю) встречается в названиях местностей: ti-mi-to a-ke-e (Фемисто Агее?), te-mi-ti-ja (Фемистия?)[2]. Согласно Мусею, она вскормила Зевса (точнее, воспитала)[3]. Упомянута в «Одиссее» (II 68).

Мифология

От союза с Зевсом она родила трех Ор[4]: Эвномиюблагозаконие»), Дикесправедливость») ЭйренуМир»), и Немесиду.

По Эсхилу, Феми́да — мать Прометея, при этом она явно сближается с землёй — Геей и мыслится одним божеством под разными именами.

Обладая даром прорицания, Фемида открывает Прометею тайну, что женитьба Зевса на Фетиде приведёт к рождению сына, который свергнет Зевса[5]. От матери Геи она получила Дельфийский оракул, где давала предсказания[6], который передала своей сестре Фебе, та отдала его своему внуку Аполлону.

Фемида помогает Зевсу развязать Троянскую войну[7]. Созывает богов на совет[8].

Фемида первой научила прорицаниям, жертвоприношениям и божественным обрядам[9]. По некоторым, изобрела героический гекзаметр[10]. Она воспитала благочестие индов[11].

В Олимпии у Стомиона (Зев, Отверстие) вблизи алтаря Геи с её оракулом и алтаря Зевса находился жертвенник Фемиды[12]. Как богиня олимпийской мифологии Фемида уже не отождествляется с землёй, а является её порождением, а также супругой Зевса в качестве основы правопорядка.

Фемида была великой богиней, которая управляла 13-месячным годом, разделённым на два сезона летним и зимним солнцестоянием. В Афинах олицетворением этих времён года были Талло и Карпо, что соответственно означает божества «цветения» и «зрелого плода». Ей посвящен LXXIX орфический гимн.

Символика

Фемиду всегда изображают с повязкой на глазах, как символ беспристрастия, с рогом изобилия и весами в руках. Весы — древний символ меры и справедливости. На весах правосудия взвешиваются добро и зло, поступки, совершённые смертными при жизни. Посмертная судьба людей зависела от того, какая чаша перевесит. Рог изобилия в руке Фемиды — символ воздаяния или невоздаяния представшему перед её судом.

Иносказательно: Фемида — правосудие, закон; весы Фемиды — символ правосудия; слуги (жрецы) Фемиды — слуги закона, судьи. Римляне заимствовали у греков богиню правосудия в своём мире, но вместо рога изобилия вложили в правую руку Юстиции[13] меч.

В ходе реконструкции здания Верховного Суда Российской Федерации над входом в комплекс со стороны Большого Ржевского переулка была установлена скульптура Фемиды, работы скульптора Александра Цигаля, на лице которой отсутствует повязка — символ беспристрастия, что вызвало многочисленные критические публикации в прессе.[14][15][16][17]

Фемида без повязки на глазах упоминается у В. А. Гиляровского в «Москве и москвичах»».

Рис. 1. Фемида с весами и «римским мечом». Статуэтка. «Фемида [2] (Θέμις), в античном мифотворчестве древнегреческая богиня правосудия и законного порядка, титанида, устроительница и блюстительница нравственных основ и всего строя жизни, дочь Урана и Геи, после богини Метис вторая законная супруга Зевса, мать ор и мойр (богинь судьбы) (Гесиод, Теогония, 135, 901-906). Богиня Фемида была матерью многочисленного потомства. Ее дочерьми были богини судьбымойры и богини времен годаоры или горы. По одной из версий мифа, Фемида является матерью Прометея. Обладая даром прорицания, Фемида открывает Прометею тайну, что женитьба Зевса на океаниде Фетиде приведет к рождению сына, который свергнет верховного бога-громовержца. Ее предсказание расстроило брак Фетиды с Зевсом. В мифе о Прометее рассказывается, что герой открыл эту тайну только после тысячелетних мучений, на которые обрек его Зевс (Эсхил, Прометей, 18). От матери Геи Фемида получила Дельфийский оракул [3] , который передала своей сестре Фебе, та отдала это «прорицалище» своему внуку Аполлону (Эсхил, Эвмениды, 2-8). По сообщению Овидия она же предупредила Атланта, что однажды сын Зевса похитит яблоки у его дочерей Гесперид. По Гомеру она исполняет обязанности глашатая верховного бога Зевса на Олимпе, созывает богов на собрания, председательствует на пирах небожителей. В значении советницы верховного олимпийского бога, сидящей возле его трона, она нередко выступает в послегесиодовских поэтических произведениях. Благодаря заботам Фемиды поддерживается внешний порядок как в жизни богов на Олимпе, так и среди людей на земле, причем самое имя богини употребляется также для обозначения отвлеченного понятия правовых норм (θέμιστες), регулирующих человеческую жизнь. Под ее же покровительством находятся все ищущие гостеприимства, угнетенные, потерпевшие несправедливость. В произведениях искусства Фемида изображалась с повязкой (символом беспристрастия) на глазах, с мечом, иногда с рогом изобилия и весами в руках. В Олимпии жители Древней Греции ставили жертвенники Зевсу, Гее и Фемиде рядом, что показывает, насколько чтили они эту богиню правопорядка».

КОММЕНТАРИЙ:

Вот тут начинается первая тайна в изображении богини правосудия Фемиды рядом или верхом на страусе.

Рис. 2. Фемида Лука Джордано, 1686 год. На картине богиня правосудия Фемида изображена «стоящая на» или рядом со страусом?! Откуда это символическое изображение? Страус как символ [4] : «Символ ухода от проблем: «спрятать голову в песок, как страус». В австралийском гербе страус эму является щитодержателем вместе с кенгуру». Однако это выражение — «спрятать голову в песок, как страус» неправильное. «Африка́нский стра́ус [5] (лат. Struthio camelus) — бескилевая нелетающая птица, единственный современный представитель семейства страусовых (Struthinodae). Его научное название в переводе с греческого означает «воробейверблюд» (греч. στρουθίο-κάμηλος). Легенда, что напуганный страус прячет голову в песок, вероятно, происходит от того факта, что самка страуса, сидящая на гнезде, в случае опасности распластывает по земле шею и голову, стремясь стать незаметной на фоне окружающей саванны. Так же страусы поступают при виде хищников. Если к такой затаившейся птице приблизиться, она мгновенно вскакивает и убегает. «Расхожее мнение о том, что страусы прячут голову в песок, спасаясь от хищников, берёт начало в работах Римского учёного Плиния старшего, в записях которого читаем: «страусы представляют, что когда они засовывают голову и шею в землю, всё их тело кажется сокрытым»». Зона обитания страусов охватывает сухие безлесные пространства Африки и Ближнего Востока, включая Ирак (Месопотамию), Иран (Персию) и Аравию. Однако из-за интенсивной охоты их популяция сильно сократилась. Ближневосточный подвид, S. c. syriacus, считается исчезнувшим с 1966 г. Ещё раньше, в плейстоцене и плиоцене, различные виды страусов были распространены в Передней Азии, на юге Восточной Европы, в Центральной Азии и в Индии. Красивые маховые и рулевые перья страусов издавна пользовались спросом — из них делали опахала, веера и плюмажи головных уборов. Прочная скорлупа страусиных яиц использовалась африканскими племенами, как сосуды для воды, а в Европе из этих яиц делали красивые кубки. Из-за перьев, которые шли на украшение дамских шляп и на веера, страусов почти истребили в XVIII — начале XIX вв. Если бы в середине XIX в. страусов не стали разводить на фермах, то они к настоящему времени, возможно, были бы уже полностью истреблены, как был истреблён ближневосточный подвид страуса».

Рис. 3. «Африканский страус — самая крупная из современных птиц: его рост достигает 250 см, масса до 150 кг. Страус имеет плотное телосложение, длинную шею и небольшую уплощённую голову. Клюв прямой, плоский, с роговым «когтем» на надклювье, довольно мягкий. Глаза большие — самые крупные среди наземных животных, с густыми ресницами на верхнем веке. Каждый глаз размером с мозг. Ротовая щель доходит до глаз. … Задние конечности длинные и сильные, всего с двумя пальцами. Один из пальцев заканчивается подобием рогового копытана него птица опирается при беге. … Страус обитает в открытых саваннах и полупустынях, севернее и южнее зоны экваториальных лесов. Вне брачного сезона страусы обычно держатся небольшими стаями или семьями. Семья состоит из взрослого самца, четырёх-пяти самок и птенцов. Нередко страусы пасутся вместе с табунами зебр и антилоп и вместе с ними совершают долгие переселения по африканским равнинам. Благодаря своему росту и прекрасному зрению, страусы первые замечают опасность. В случае опасности они бросаются в бегство, развивая скорость до 60-70 км/ч и делая шаги в 3,5-4 м шириной, и при необходимости круто меняют направление бега, не снижая скорости. Молодые страусы уже в месячном возрасте могут бегать со скоростью до 50 км/ч. Обычной пищей страусов являются растения — побеги, цветы, семена, плоды, но при случае они поедают и мелких животных — насекомых (саранчу), рептилий, грызунов и остатки от трапез хищников. Молодые птицы питаются только животной пищей. В неволе страусу требуется около 3,5 кг пищи в день. Поскольку у страусов нет зубов, для измельчения пищи в желудке они глотают мелкие камешки, а зачастую и всё, что им попадается: гвозди, куски дерева, железа, пластмассы и т. д. Страусы могут длительное время обходиться без воды, получая влагу из поедаемых растений, однако при случае охотно пьют и любят купаться. Сейчас страусов разводят более чем в 50 странах мира (включая страны с холодным климатом, например, Швецию), однако большинство их ферм по-прежнему сосредоточено в Южной Африке. На страусах можно ездить верхом. Взрослый самец везёт человека без труда. (Может быть, древние мыслили, что страус «ездовая» птица Фемиды? Прим. ред.) В настоящее время страусов разводят преимущественно ради дорогой кожи и мяса. Мясо страусов напоминает постную говядину — оно нежирное и содержит мало холестерина. Дополнительными продуктами являются яйца и перья. Перья из птиц не выдёргивают, а раз или два в году аккуратно срезают близко к коже. Только двух-трёхлетние и более старые страусы подходят для такой операции — у молодых птиц перья неценные. (Интересно, что) Глаза у страуса больше, чем его мозг. Большая часть гербов Польши имеет в нашлемнике страусиные перья».

Рис. 4. «Страусполигамная птица. Чаще всего страусов можно встретить группами по 3-5 птиц — один самец и несколько самок. … Доминантный самец покрывает всех самок в «гареме», но пару образует только с доминантной самкой и вместе с ней высиживает птенцов. (Как это похоже на «проделки» Зевса! Прим. ред.). Яйца все самки откладывают в общую гнездовую ямку, которую самец выскребывает в земле или в песке. Её глубина всего 30-60 см. Яйца страусов — самые крупные в птичьем мире, хотя относительно размеров самой птицы они невелики: длина яйца – 15-21 см, вес — от 1,5 до 2 кг (это примерно 25-36 куриных яиц). Скорлупа страусиных яиц очень толстая — 0,6 см, её цвет обычно соломенно-жёлтый, реже более тёмный или белый. В Северной Африке общая кладка обычно состоит из 15-20 яиц, на юге материка — из 30, в Восточной Африке число яиц доходит до 50-60. Каждая самка откладывает яйца, по-видимому, раз в 2 дня.

Когда доминантная самка отложит все яйца, она требует, чтобы остальные самки удалились, прикатывает в центр кладки собственные яйца (она отличает их по фактуре скорлупы) и приступает к насиживанию. … Самка, отложив яйца, никогда к ним больше не подходит. Всю заботу берёт на себя самец-отец. Нередко днём яйца остаются без присмотра и обогреваются лучами солнца. Насиживание длится 35-45 дней. Тем не менее, часто многие яйца, а иногда и все, гибнут из-за недосиживания. Яйца высиживает только самец. Прочную скорлупу страусиного яйца птенец взламывает около часа, иногда и больше. Упирается одной ногой в тупой конец яйца, другой ногой в острый и бьёт клювом в одно место, пока не появляется маленькая дырочка. Потом делает так ещё несколько дырочек. Затем, чтобы выломать себе выход, птенец бьёт по скорлупе затылком, поэтому вылупляются птенцы африканских страусов с гематомами на затылке, которые быстро проходят. Когда птенцы вылупляются, взрослая птица разбивает яйца, которые точно испортились (обычно они лежат по краям). На них слетаются мухи, которые служат пищей птенцам. … Страусята вылупляются зрячие, покрытые пухом и способные к передвижению. Только что вылупившийся страусёнок весит ок. 1,2 кг, а к четырём месяцам достигает 18-19 кг. Птенцы на следующий день после вылупления оставляют гнездо и путешествуют вместе с отцом в поисках пищи». (Вот, оказывается, как не просто получить жизнь в Материальном мире?! Прим. ред.)

Итак, наши исследования соответствия Страуса в качестве символа, связанного с Фемидой, практически не увенчались успехом. В итоге остались для раздумий такие качества Страуса: красивые, грациозные, с острым зрением, вегетарианцы и не агрессивны. Выносливы, сильны, быстры, плодовиты. Имеют красивые перья, вкусное мясо, возможность размножаться в неволе, долгожители, привязаны к человеку и друг к другу. Старшие берут на себя ответственность за охрану и воспитание «страусов — детей»: «Способными к размножению страусы становятся в 2-4 года. Африканские страусы живут, как и люди, то есть в среднем 75 лет. Птенцы крепко привязаны друг к другу. Если две группы птенцов оказываются слишком близко, то смешиваются, и их уже не разделить. Родители вступают в схватку друг с другом. Победители берут на себя заботу обо всех птенцах. Поэтому нередко встречаются группы разновозрастных птенцов». Узнать об этом мнение художника картины Фемида Лука Джордано, 1686 год мы тоже не сможем. Заметим, что название Страуса на греческом языке: «Его научное название в переводе с греческого означает «воробейверблюд» (греч. στρουθίο-κάμηλος)». Тем не менее, все то, что мы узнали о «особенностях» страуса, это интересно и может служить в качестве положительных характеристик этих птиц для «символа» богини правосудия Фемиды.

Продолжим наши исследования:

В нашей работе на сайте раздел «Средиземноморье»: Олимпийские боги Зевс, Посейдон, Аид, их отец Кронос в матрице Мироздания, и тайна числа 666 мы рассказывали об иерархических статусах греческих богов с помощью записи на греческом их «Имен» в матрицу Мироздания. Там мы также узнали, что гора Олимп, на которой существуют все Олимпийские боги «располагается» также в матрице Мироздания. Фактически это та же самая гора, которая в Ведах называется горой Меру (Сумеру) – Олимп и Меру – два названия одной и той же горы в матрице Мироздания.

Рис. 5. На рисунке показано: 1. Название горы Олимп – «ОЛИМПОС». Дуговой скобкой слева вверху показано положение в Верхнем мире матрицы Имени Брахма. 2. Имена на греческом олимпийских богов Зевса – «ЗЕУС» и Посейдона – «ПОСЕЙДОН» в той последовательности, как братья разделили между собой Мироздание. Оба «Имени» занимают пространство матрицы от 21-го уровня Верхнего мира до 15-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания. Матрица Мироздания была сакральным базисом для создания всего пантеона «Имен» греческих богов древними мудрецами. Эту тайну «Имен» богов и священной горы в матрице Мироздания греки заимствовали у египетских жрецов.

Рис. 6. На рисунке аналогичном предыдущему показана запись на греческом «Имени» богини правосудия Фемиды в матрицу Мироздания. «Феми́да, Темис (др.-греч. Θέμις) — в древнегреческой мифологии[1] богиня правосудия, титанида, вторая супруга Зевса». Дуговой скобкой вверху слева показано положение в Верхнем мире матрицы «Имени» Фемида. «Имя» Фемис – Фемида занимает пространство матрицы от 15-го уровня Верхнего мира до 1-го уровня включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Слева от «Имени» Фемида контурным рисунком показано «правильное» изображение Фемиды с мечом и весами в руках. О том, почему это «правильное» изображение Фемиды будет рассказано ниже. Остальные детали изображений и «Имен» хорошо видны на рисунке.

Рассмотрим ряд различных изображений Фемиды, известных из литературных (Интернет) источников.

Рис. 7. На рисунке показаны контурные изображения богини правосудия Фемиды. Мы знаем, что «Фемиду всегда изображают с повязкой на глазах, как символ беспристрастия, с рогом изобилия и весами в руках. Весы — древний символ меры и справедливости. На весах правосудия взвешиваются добро и зло, поступки, совершённые смертными при жизни. Посмертная судьба людей зависела от того, какая чаша перевесит. Рог изобилия в руке Фемиды — символ воздаяния или невоздаяния представшему перед её судом. Иносказательно: Фемида — правосудие, закон; весы Фемиды — символ правосудия; слуги (жрецы) Фемиды — слуги закона, судьи. Римляне заимствовали у греков богиню правосудия в своём мире, но вместо рога изобилия вложили в правую руку Юстиции[13] меч». Рассмотрим ниже на рисунке 8 — отдельно контурный рисунок в правом верхнем углу. Он удобен для исследования, так как богиня стоит перед нами в фас.

Рис. 8. Из результатов наших исследований «священных символов» в массе наших статей на сайте мы знаем, что древние мудрецы строили изображения «символов» на основе сакрального базиса, в качестве которого выступала матрица Мироздания. Не только сама богиня Фемида, но и каждый предмет на рисунке у древних был священным символом, связанным с матрицей Мироздания. Такими символами являются меч и весы в руках богини. Из результата совмещения контурного рисунка Фемиды, который показан в правом верхнем углу предыдущего рисунка, мы видим, что положение меча произвольно, а весы «правосудия» выходят за границы Верхнего мира матрицы Мироздания. Макушка головы Фемиды должна совмещаться с 15-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, так как с этого уровня «записывается» ее «Имя» выше на рисунке 6. Так мы и совместили на данном рисунке контурное изображение тела богини правосудия Фемиды. Справа дуговыми скобками описано пространство в Верхнем мире матрицы Мироздания, где существуют мириады Душ – Джив живых существ. Об этом мы, в частности, рассказывали конце работы раздел «Египтология» — Дендерский Зодиак в матрице Мироздания открыл тайну сакрального базиса древней науки Астрология.

Рис. 9. На рисунке показано графически отредактированное нами контурное изображение богини правосудия Фемиды. Меч в ее руке «получил» свое символическое значение. Он «привязан» к параметрам матрицы Мироздания (угол наклона). Его конец достигает 14-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и указывает на приоритет Верхнего мира над Нижним миром матрицы Мироздания. На этом уровне находится повязка на глазах Фемиды. Повязка имеет следующее символическое значение – «глаза богине не нужны, чтобы видеть деяния и судьбы Душ — Джив», которые подвластны Фемиде. Весы обрели свое место в пределах Верхнего мира матрицы Мироздания. Ноги богини достигают первого уровня Верхнего мира матрицы. Слева показано изображение Фемиды, держащей в своих руках «Рог Изобилия». Из понимания Приоритета Верхнего мира (Невидимого мира) над Нижним миром (Видимым миром) следует почти очевидный вывод (это открытие), что под «Рогом Изобилия» древние мудрецы понимали пирамиду Верхнего мира матрицы Мироздания. На рисунке жирными стрелками показаны внешние границы «Рога Изобилия». Сакральный смысл «Рога Изобилия» при этом можно выразить так: – «Все происходит или проистекает из Верхнего мира матрицы Мироздания как из Рога Изобилия». Каждая Душа, воплощенная или нет, получает «богатство жизни» как благословение или как искушение.

Несколько слов о современном понимании «Рога Изобилия»: «Рог изоби́лия [6] (лат. cornu copiae) — символ изобилия и богатства. Изображается большей частью изогнутым, наполненным цветами, плодами и тому подобным (либо извергающим их и всяческие блага). В произведениях изобразительного искусства влагается в руки маленького Плутоcа (бога богатства в древнегреческой мифологии), Фортуны, Геи, также Геракла. В архитектуре изображается на капителях и карнизах, особенно коринфского ордера, также над сводами, под окнами и тому подобными элементами строений.

Представление о роге изобилия заимствовано из древнегреческой мифологии, в которой он является принадлежностью козы Амальтеи или обратившегося в быка Ахелоя (Амалфеин рог, Амалфеев рог). Выражение как поговорочное встречается уже у поэта VI века до н. э. Фокилида: «поле ведь, говорят, рог Амалфеи» [1]. Рог изобилия находился в правой руке богини правосудия Фемиды.

Рог изобилия изображён на государственных гербах Колумбии, Панамы, Перу; в начале XX века изображался на гербах следующих городов Российской империи: Ахалциха, Верхнеудинска, Короткояка Воронежской губернии, Кунгура, Новой Ладоги, Пятигор Киевской губернии, Россиен и Харькова.

«В более древние времена рог изобилия (как и все, что имело отношение к богатству) был связан с Аидом, царством мертвых. Рог изобилия принадлежал богу богатства Плутосу. Не случайна языковая близость имен Плутоса ( Πλοῦτος ) и Плутона ( Πλούτων ), владыки царства мертвых. В своей ранней форме Плутос как и Плутон связан с Персефоной. В элевсинских мистериях Плутос и Плутон отождествлялись. Последний мыслился обладателем несметных подземных богатств»».

Вот такие тайны богини правосудия Фемиды мы узнали с помощью знаний о сакральном базисе «вего», известном древним мудрецам, как матрица Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Раздел «Религии Индии» — Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] ФемидаВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%B4%D0%B0

[2] ФемидаЭнциклопедия Мифологииhttp://godsbay.ru/antique/themis.html

[3] Дельфийский оракулоракул, то есть прорицалище, при храме Аполлона в Дельфах. Согласно греческой мифологии был основан самим Аполлоном на месте его победы над чудовищным змеем Пифоном. Дельфийский оракул, которым заведовала жрица (пифия), был одним из главных прорицалищ в эллинском мире. Изначально оракул принадлежал Гее, охранялся драконом Пифоном (по другой версии драконихой) и место называлось Пифо (др.-греч. πύθω — подвергать гниению). Первой пророчицей Геи была горная нимфа Дафна (др.-греч. ἡ δάφνη — лавр). От матери Геи Фемида получила Дельфийский оракул, который передала сестре Фебе, а та — внуку Аполлону, который, обучившись искусству прорицания у Пана, прибыл в Дельфы, где убил охранявшего вход в прорицалище дракона Пифона и овладел оракулом. Тёмные хтонические пророчества сына Земли уступили место воле Зевса, отца богов и устроителя нового, Олимпийского космического порядка, выразителем которой выступил «метатель солнечных лучей», вызывающие в земле испарения для прорицания. После поражения дракона Аполлон собрал его пепел в саркофаг и установил траурные игры в честь Пифона. Затем Аполлон отправился искать жрецов для своего храма. В море он увидел корабль идущий из Кносса, что на Крите. Обернувшись дельфином, он силой своих чар привёл корабль в Крису, где открылся морякам и поведал о их предназначении. В Крисе моряки воздвигли жертвенник Аполлону и он был назван Дельфийским, в честь образа, в котором Аполлон им явился. Из Крисы моряки отправились к Парнасу, где стали первыми жрецами храма Аполлона. Пчёлы принесли из страны гипербореев храм из воска, а все последующие храмы сооружались по его образцу» – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%E5%EB%FC%F4%E8%E9%F1%EA%E8%E9_%EE%F0%E0%EA%F3%EB

[4] Страус как символ – «Символы и знаки» — http://allsymbols.ru/?s=%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB

[5] Африканский страусВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%F0%E0%F3%F1

[6] Рог ИзобилияВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%EE%E3_%E8%E7%EE%E1%E8%EB%E8%FF

Дендерский Зодиак в матрице Мироздания открыл тайну сакрального базиса древней науки Астрология

В этой работе мы проведем исследование изображения египетского Зодиака из храма богини неба и любви Хатхор в Дендере. «Дендера [1] (др.-греч. Τεντύρα) — небольшой город на западном берегу Нила, напротив Кены. В древности Тентира — столица шестого (Тентирского) нома (септа) Верхнего Египта и центр культа богини Хатхор. Её храм, впервые исследованный Мариетом, отлично сохранился со времён последних Птолемеев; достраивал его римский император Тиберий. Сам храм (англ.) возведён из песчаника, имеет 79 метров в длину и окружён кирпичной стеной. Внутри находится огромный гипостильный зал с 24 колоннами, увенчанными изображениями Хатхор. На потолке изображены астрономические сцены, на стенах — описание царского визита в храм. На крыше храма помещалось несколько небольших святилищ Осириса, в одном из которых были обнаружены уникальный зодиак и солнечный диск. Под храмом эпохи Птолемеев лежат здания предыдущих эпох, древнейшие могут быть отнесены к царствованию строителя Великой пирамидыХуфу. Помимо святилища Хатхор, в Дендере находились небольшой храм Изиды, священное озеро, ворота Ментухотепа II (перенесены в Каирский музей). Восточнее озера сохранилось несколько раннехристианских построек, которые могут быть связаны с монашеской деятельностью учеников Пахомия Великого».

«Храм богини неба и любви Хатхор в Дендере [2] – один из самых красивых комплексов в Египте. На крыше храма сохранилось небольшое святилище, посвященное воскрешению Осириса. Его потолок был украшен рельефной плитой с изображением Зодиака – карты созвездий, по которым движется Солнце».

Рис. 1. «Дочь солнечного божества Хатхор почиталась египтянами как идеал женственности, материнства, «Золотая госпожа любви» [3] . С древнейших времен ей были посвящены бирюза и малахит, а также копи на Синайском полуострове, где добывались эти полудрагоценные камни. Зеленый и голубой были у египтян цветами вечной жизни, которой повелевает дочь Ра». «Обитающая в стволе священного дерева сикоморы, богиня дарует жертвенную пищу и священную воду душам усопших, странствующим на пути в иной мир. Только вкусив даров Хатхор, души могут достичь своей цели: испив священной воды, они обретают знание тайн загробного мира, но уже не могут вернуться к своей земной форме. Заботливая мать Хатхор в образе коровы, своего священного животного, шествует по зарослям тростника, указывая путь истины заблудшим душам, питает божественным молоком фараона — своего сына». «В гневе милостивая богиня становится беспощадной. Приняв облик львиноголовой Сехмет, она, согласно легенде, беспрестанно преследовала людей, восставших против вселенской гармонии Маат, установленной Ра. Умиротворенная, богиня с триумфом возвратилась из далекой африканской страны Бугем, куда удалилась в гневе. С возвращением Хатхор вселенная вновь вернулась к извечному порядку, а необычайный по силе, но милостивый паводок Нила означал, что «Золотая» умиротворилась и согласилась стать супругой бога Хора, повелителя Эдфу. Это событие, происходящее на двадцатый день нового года, стало с тех пор для древних египтян общенациональным праздником. Домом возвратившейся «Золотой» богини стал величественный и необычайно красивый храм Храмовый комплекс Хатхор, известный еще с III тысячелетия до н.э. Он несколько раз перестраивался. Еще в 23 в. до н.э. фараон VI династии Пепи I расширил древнее святилище богини. Каменные блоки с именами великих царей Среднего и Нового царства — Аменемхета III, Тутмоса III были положены в основание здания, воздвигнутого в I тысячелетии до н.э. при наследниках Александра Великого, Птолемеях, и их преемниках — римских императорах. Вновь возведенный храм действовал на протяжении пяти веков».

Рис. 2. Храм Хатхор Дендера. «За монументальными воротами открывается храмовый двор. В виде четырех великолепных ликов богини выполнена руками древних мастеров каждая «хаторическая» капитель первых шести колонн пронаоса — крытого колонного зала, передняя часть которого открыта лучам утреннего солнца. Нижние части колонн соединены небольшими стенками, отделяющими внутреннюю, сакральную часть храма от проникновения профанного мира. Каждая огромная колонна это каменное подобие систра — священного музыкального инструмента Хатхор, мелодичный звон которого сопровождал пение храмового хора. Cвязь богини Хатхор с небом подчеркивается и обилием красивейших астрономических изображений в ее храме. Восемнадцать колонн первого зала храма символизируют Богиня Хатхор собой не только систры, но и предвечные «опоры небес»: потолок зала украшен сохранившими и по сей день свой цвет образами планет, важнейших созвездий, знаков зодиака, иллюстрациями, рассказывающими о прохождении ладьи солнечного бога через двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. Центральный проход ведет через небольшой второй колонный зал к святилищу храма. Капители шести колонн зала выполнены в виде цветов лотоса и папируса, из которых появляется четырехликая Хатхор, владычица всех сторон света. Второй колонный зал храма всегда находился в полумраке, освещенный лишь масляными лампами и играющими на обитых золотыми листами колоннах скупыми пучками дневного света, который проникал через специальные световые люки. Первозданная темнота еще раз напоминала о силах, окружавших тайну мироздания и о великих таинствах, которые совершались рядом в святилище. Раз в год, во время праздника Нового года статуя Хатхор, а также и другие образы богов, почитавшихся в храме, выносились на солнечный свет. Жрецы помещали статуи в особую очистительную часовню — уабет, которая располагалась недалеко от святилища. Специальными стенками внутренняя часть уабет отделена от остального храмового пространства. Две колонны, увенчанные ликами Хатхор, поддерживают потолок, украшенный фигурой богини неба Нут, рождающей утреннее солнце. После очищения по лестницам, расположенным в стенах храма, статуи выносились на крышу комплекса, чтобы Хатхор, могла воссоединиться с божественными лучами своего солнечного отца — Ра. Поднятые на крышу статуи помещались в специальном киоске. Изображенная на каждой из двенадцати хаторических колонн киоска, грозная гиппопотам Исида Хесамут, символизируя двенадцать месяцев года, звенит систром, прославляя воссоединение Хатхор с благодатными лучами своего великого отца. Однако самые сокровенные божественные образы, символы и изображения никогда не покидали специально предназначенных для них помещений — крипт. Храм Хатхор насчитывает пятнадцать обнаруженных к настоящему времени крипт, расположенных в три яруса. В этих тайных, чаще всего подземных помещениях не только хранились предметы культа, но и проходили особые тайные церемонии. В специальных шести «осирических капеллах», находящихся на крыше храма Хатхор в Дендере проходили таинства «возрождения бога», связанные с культами Исиды и Осириса. На потолках этих святилищ выполнены изображения небесных божеств, планет и созвездий. Здесь же когда-то находился и знаменитый Дендерский зодиак, к сожалению, вывезенный в XIX веке в Лувр».

Рис. 3. «В дальнем конце храма Хатхор находится загадочный барельеф. По мнению некоторых исследователей, на нем изображены некие… электрические устройства — возможно, электролампы [4] . Тексты же вокруг барельефа напоминают вовсе не какие-то ритуальные гимны, а деталь инструкции по использованию этих ламп. Но еще большая загадка в том, что находится этот барельеф в узком помещении, расположенном ниже уровня пола. Причём в месте современного входа в него, а точнее — узкого лаза, видны разбитые плиты, указывающие на то, что помещение ранее было наглухо замуровано. Похоже, что местные жрецы очень тщательно оберегали некие полученные от богов знания. Рядом с «электрическим барельефом» есть изображение какого-то «пакета сосудов», из которых выходят зигзагообразные линии. По мнению египтологов, это вода. Но вода не может течь вверх. Снова электричество? Подобные «пакеты сосудов», более напоминающие какие-то электрические батареи, попадаются на стенах египетских храмов довольно часто. Например, аналогичное изображение есть в храме Сети Первого в Абидосе. Там такой «пакет» находится в руках бога Гора, а из «сосудов» (или элементов электрической батареи?) выходят вверх не только зигзагообразные линии, но и цепочка с так называемыми анкхами — египетскими крестами, которые обозначают жизненную силу и энергию».

Что же такое Зодиак?

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 4. Видимое годовое движение Солнца по небесной сфере (эклиптика, показана красным), небесный экватор (показан голубым) и зодиакальная зона. Пересечения эклиптики и небесного экватора — точки равноденствий.

Зодиа́к [5] (зодиакальный круг, от греч. ζῷον — живое существо).

  • в астрономии — пояс на небесной сфере вдоль эклиптики, по которому проходят видимые пути Солнца, Луны и планет. При этом Солнце движется практически строго по эклиптике, а остальные светила в своём движении по зодиаку периодически смещаются севернее или южнее эклиптики в зависимости от текущего положения узлов своих орбит до максимального расстояния, равного их наклонению. Эклиптическое наклонение орбит Луны и видимых планет не превышает нескольких градусов, традиционно ширина зодиакального пояса считается условно равной 9° в обе стороны от эклиптики.
  • в астрологии — также последовательность участков, на которые делится этот пояс. Наиболее известен зодиак, состоящий из двенадцати знаков зодиака по 30°, сложившийся в середине I тысячелетия до н. э. на Ближнем Востоке. Названия знаков связаны с зодиакальными созвездиями, которые в ту эпоху им соответствовали, хотя в последующие века по причине прецессии звёзды и созвездия дрейфовали по привязанной к эклиптике сетке знаков, так что в настоящее время большинство астрономических зодиакальных созвездий проецируется на последующий знак зодиака. ….

История зодиака

Рис. 5. Дендерский зодиак [6] с 12-ю знаками и 36-ю деканами. Реплика. Древний Египет. Эпоха Птолемеев. I в. до н.э. Оригинал: песчаник. Париж, Лувр 29 x 29 см.

Рис. 5.1. На сайте varvar.ruновое краеведение путеводитель нам удалось найти очень качественное цветное изображение Дендерского Зодиакаhttp://www.varvar.ru/arhiv/slovo/denderah_zodiac.html. Мы решили показать здесь это изображение. На нем хорошо видны все тонкие детали.

Выделение зодиака как пояса небесной сферы, по которому проходит видимый путь …  Луны, … Солнца и планет, произошло в Вавилоне. Первое упоминание о выделении зодиакального пояса в письменных источниках Вавилона содержится в серии клинописных табличек «Мул Апин» (MUL.APIN — созвездие Плуга), датируемых началом VII века до н. э.: в этих текстах перечисляются 18 созвездий на «пути Луны» и указывается, что Солнце и пять планет перемещаются по этому же пути, а также выделяется группа приэкваториальных (и, соответственно, близких к эклиптике) звёзд. В VII—VI веках до н. э. число делений зодиакальной зоны было удвоено, то есть зодиак разделён на 36 участков по 10°.

Деление зодиака на 12 частей произошло, вероятно в начале V века до н. э., когда 10° участки были сгруппированы по три — в этот период появляются упоминания зодиакальных гороскопов; в вавилонских астрономических «дневниках» 12 зодиакальных созвездий упоминаются с конца V — начала IV веков до н. э. Деление зодиака на 18-36-12 участков было обусловлено тем, что в Вавилоне была принята шестидесятеричная система счисления, и круг делился на 360 угловых долей, что примерно соответствует количеству дней в году.

Зодиакальная вавилонская система служила также и системой небесных координат: эклиптические долготы светил отсчитывались в пределах зодиакального участка от его западной границы к востоку.

Декадная система с 10°-ми участками была воспринята египетской астрономией, причём каждому участку-декаде были поставлены в соответствие деканальные божества (в греческом именовании — «деканы»). В эллинистическом Египте пользовались комбинированной системой — примером может служить так называемый Дендерский зодиак — барельеф, располагавшийся на потолке одного из помещений храма Хатхор в Дендере, где каждый из двенадцати зодиакальных участков разбит на три декана.

Греческая астрономия восприняла зодиакальную систему вавилонян в варианте с разделением на 12 созвездий. Само название «зодиак» происходит от греч. ζῷον — «живое существо». Первое упоминание зодиака в греческих источниках связано с Евдоксом Книдским — основоположником древнегреческой теоретической астрономии, жившим в середине IV в. до н. э.

В римское время вследствие контактов с Индией эллинистические астрономические и астрологические сочинения проникают в Индию; так, во II веке н. э. в Западных Кшатрапах в правление Рудракармана I на санскрит Спхуджидхваджей переводится компиляция эллинистических источников — Яванаджатака, затем появляются перевод астрологических работ Павла Александрийского — Паулиса Сиддханта и Ромака Сиддханта (римский канон), в результате в Индии была заимствована эллинистичнеская зодиакальная система[3].

В традиционной китайской астрономии зодиакальный пояс делят на четыре части, каждая из которых в свою очередь разделена на семь небольших созвездий — «стоянок луны». Таким образом, получалось, что за день луна проходила приблизительно одну стоянку.[4] … »

КОММЕНТАРИЙ:

Приступим к исследованиям Дендерского зодиака.

В нашей работе на сайте раздел «Буддизм»: — Тайна местоположения Калачакры, Шамбалы и Беловодья в матрице Мироздания мы исследовали рисунок КалачакрыМандала из Монастыря Сера, Тибет. Мандала Калачакра.

«Калача́кра [7] (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантрКалачакре-тантре. Калачакра-тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны. Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир[1]

Рис. 6. Калачакра. Мандала из Монастыря Сера, Тибет. Мандала Калачакра. Ма́ндала [8] (санскр. मण्डल — круг, диск; тиб. དཀྱིལ་འཁོར, Вайли dkyil ‘khor; монг. мандал) — сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Символика мандалы — Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света. Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Её даже могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения. Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают. Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «Я» [1]. В Индии сохраняется сходное искусство — ранголи, или альпона.

При сравнении двух «карт космоса»: Дендерского Зодиака (рисунок 5) и Калачакры мандалы (рисунок 6) напрашивался очевидный вывод — провести аналогичные исследования изображения Дендерского Зодиака (рисунок 5), также как мы это делали с изображением Калачакры мандалы (рисунок 6).

Совместим изображения Дендерского Зодиака (рисунок 5) с матрицей Мироздания, но не с боковой стороной объемной пирамиды матрицы Мироздания, как мы делали при записи слов на санскрите, а с ее поперечным сечением на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания.

Ниже на рисунке 7 будет показан результат совмещения изображения Дендерского Зодиака с 21-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания.

Ris_7_Zod_497_500_99_WРис. 7. На рисунке показан результат совмещения изображения Дендерского Зодиака с поперечным сечением матрицы Мироздания на 21-ом уровне Верхнего мира. Верхний мир матрицы Мироздания является «Невидимым миром» для «глаз» людей, живущих в Материальном мире. Просветленное сознание Духовных существ позволяет «видеть» эти миры. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Мы обратим внимание на центральный черный круг, на котором изображены египетские божества «олицетворяющие» созвездия Зодиака. Белыми стрелками показан размер этого круга. «Поперечный размер» Зодиака «исчисляется» количеством позиций (белые кружочки на рисунке), которые уложились по диаметру центрального черного круга. Это число 13 показано в белых квадратах на рисунке рядом с дуговыми скобками. Зрительно это можно представить как объемный цилиндр (диаметром равным 13-и позициям матрицы), уходящий вниз от 21-го уровня Верхнего мира матрицы в Материальный мир матрицы Мироздания до «Дна Мироздания» на 36-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания. В поперечном сечении «цилиндра» на 21-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания располагается центральная круглая черная картина египетского Дендерского Зодиака с изображениями египетских божеств. Божества изначально рисовались и расставлялись по поперечному сечению этого цилиндра в матрице Мироздания. Для каждого божества создавалось мифологическое описание его «характерных» свойств, которые по аналогии отражали «характерные» свойства областей матрицы Мироздания, в котором размещалось изображение этого божества. Материальная вселенная создается по аналогии с «Невидимым миром» матрицы Мироздания (как тень). Она «живет» «синхронно» с циклическими процессами, происходящими в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. В этом случае матрицу Мироздания можно назвать «Энергетическая матрица Мироздания». Для тех, кто «не видит» тонкие пространства Мироздания был дан «инструмент» (Наука Астрология), с помощью которой можно было выносить суждения о «процессах» или циклах, которые на событийном уровне происходили или могли произойти в Материальном мире. Поэтому рассуждения ученых с узко материалистическими представлениями о «Видимом мире» об их неверии в Науку Астрология нам вполне понятны. Они не знакомы или даже могут не хотеть познакомиться с основами древней Науки о Божественном Мироздании.

Ниже на рисунке 8 будут показаны для ознакомления читателя, выделенные нами, пространства матрицы Мироздания с 13-ю позициями на мандале Калачакра.

Ris_8_Mand_487_500_73_W

Рис. 8. На рисунке показаны, выделенные нами, пространства матрицы Мироздания с 13-ю позициями на мандале Калачакра. Хорошо видно, что по аналогии – внешний диаметр черного круга с египетскими Зодиакальными божествами совпадает с внутренним кольцом на мандале Калачакра, которое окружает большой центральный квадрат.

На, видимом нам, звездном небе конфигурация звезд в «Зодиакальных созвездиях» «заметно» меняется с течением времени за периоды в сотни тысяч лет. Ниже на рисунке показано, как менялось положение звезд в созвездии, известном нам как созвездие Большой медведицы. Это связано с тем, что удаленные от нас звезды движутся с разной скоростью и в разных направлениях в космосе. Однако «характерные» особенности областей Вселенной, в которых мы их можем видеть эти «меняющиеся обликом» со временем созвездия, вероятно, сохраняются.

Рис. 9. Собственное движение ярких звезд созвездия Большая Медведица за 400 000 лет [9] : а) вид созвездия за 200000 лет до наших дней, б) в наши дни, в) через 200000 лет.

Рис. 10. На рисунке справа показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: Брахма Джйотис, где Брахма первое сотворенное существо во Вселенной, Джйотис Его сияние, распространяющееся вниз на Материальный мир. Слово Джйотис начинается с 12-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Кстати, наука «Индийская астрология» носит название «Джйотис». Слева показаны два нижних мира Науки КаббалаАсия – «Мир действия» и Иецира – «Созданный мир». Более подробно мы описывали это в нашей работе раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Таким образом, весь Верхний мир матрицы Мироздания пронизан «невидимым» Божественным светом. Изначальный «Духовный Свет» Единого Бога пронизывает все Духовные и Материальные миры, и, проходя через них как через некие «фильтры — модуляторы», достигает «дна Мироздания» во всех Вселенных. Эта концепция известна также в науке Каббала.

13-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания особо отмечен и верованиях древних кочевых и оседлых иранцев, которые поклонялись Небесной Богине Ардвисуре Анахите. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Авторские статьи» От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания и в работе раздел «Религии Ирана» Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания. «Ардвисура Анахита [5] (авест., букв. «Ардви могучая, беспорочная»). В «Авесте» («Яшт» V) ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт»). Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на «земле». (Это пространство во Вселенной похожее по своим свойствам на первоэлемент «земля», но не привычная нам «земля» на нашей планете, как это ошибочно понимают большинство людей. Прим. ред.).

Рис. 11. Ардвисура Анахита – «Небесные Воды». Она была покровительница гармонии, всего живого и являлась одной из 28 Высших Изед. По древним иранским источникам – Изеды – в иранской мифологии помощники богов. Сегодня принято считать, что Изеды – это ангелы. (ангелы). Высших Изед было 28, а малых – 32. На рисунке показаны «женские» – (звездочки) и «мужские» (кружочки) позиции в Верхнем мире матрицы Мироздания. 28 старших по древнеиранской терминологии Изед (звездочек) – расположились от 16-го до 13-го уровня Верхнего мира включительно. 32- младших Изед (звездочек) соответственно от 12-го до 5-го уровня Верхнего мира матрицы. Справа внизу показано положение звездочек сверху фигурки богини. На рисунке видно, что левая обнаженная грудь богини совместилась с «женской» (звездочка) позицией 4-го уровня. А правая, закрытая одеждой грудь – с «мужской» позицией (кружочек). Таким образом, нам становится понятным, что под именем Изедыпомощники богов древние иранские жрецы понимали «женские» позиции в Верхнем мире матрицы Мироздания. Причем в качестве богов в этом случае могут выступать в паре с «женскими» позициями – «мужские» позиции матрицы. В центре рисунка показана запись слова на санскрите Джива Лока – Область обитания Душ – Джив живых существ в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. Эта область располагается под 13-ым уровнем Верхнего мира матрицы. На пространство — «Джива Лока» могут влиять 13 «небесных врат», которые расположены выше. Это тот самый «цилиндр», в пределах которого располагается центральная круглая черная часть Дендерского Зодиака. Об этом мы рассказывали в описании рисунка 7.

Теперь мы можем предложить общую схему влияния Божественного света на жизнь живых существ или Душ – Джив во Вселенной.

Рис. 12. На рисунке показана общая схема влияния Божественного света на жизнь живых существ или Душ – Джив во Вселенной. Сверху вниз идет поток Божественного света в «Невидимом мире» матрицы Мироздания. На иврите Божественный Свет называется «Ор». « … зная, что слово «ор» [10] (אור) на иврите обозначает «свет», то словосочетание «карней ор» (קרני אור) можно перевести однозначно как «лучи света». Этот «Свет» задает основной ритм и является причиной циклических изменений во Вселенной. В Дендерском Зодиаке (черный круг с изображениями божеств, которые показаны на рисунке 7) также происходят циклические процессы по законам, которые определил Создатель. Зодиак пропускает через себя Божественный свет и выступает в роли его «модулятора», внося «свои дополнительные ритмы». В пространстве «Джива – Лока», где существуют мириады Душ – Джив, «дополнительные ритмы Зодиака» вызывают у соответствующих Джив «резонансы», которые, например, могут «отправить» или побудить их пойти на «Воплощение» в Материальный мир для продолжения решения тех задач, которые они не решили в прошлой жизни. Точно также для определенной части Джив, воплощенных в Материальном мире, «резонансы» побудят определенные Дживы покинуть их плотные материальные тела (умереть) и вернуться в пространство «Джива — Лока». Этот круговорот Джив в «Невидимом мире» матрицы Мироздания называется на санскрите «Сансара». Более подробно об этом мы рассказывали в работе на сайте раздел «Буддизм» (Сансара, рис. 8 ) Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания.

На этом мы остановим изложение наших исследований Дендерского Зодиака.

Некоторые замечания к истории отношения современного христианского богословия к вопросу «предсуществования» и «переселения» Душ. Этого вопроса мы касались достаточно подробно в нашем «Комментарии» в работе раздел «Притчи»: Благословения святого мудреца.

Теория перевоплощения душ, известная, например, в Индуизме, признается не соответствующей Догматам [4] христианской церкви (считается, что Догматы категорически не подлежат изменениям), принятым на Вселенских христианских соборах. Вот, в частности, что было оговорено в постановлении «Пятого Вселенского Собора» [5] :

«Вместе с делом о «трех главах» отцы Собора рассматривали вопрос о заблуждениях Оригена, знаменитого по своим дарованиям церковного учителя (III века). Это было сделано во исполнение желания императора (Юстиниана), выраженного им в обширнейшем послании к Мине, патриарху Константинопольскому. В этом послании, между прочим, находится следующий перечень еретических заблуждений Оригена [6] , которые необходимо, по мнению императора осудить:

1. Кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они были прежде умами и святыми силами, наслаждались полнотою божественного созерцания, а затем обратились к худшему и через это охладели в любви к богу, от чего и называются душами и в наказание посланы в тела, да будет анафема [7] .

2. Кто говорит или думает, что Душа Господа прежде существовала и соединяла с Богом Словом прежде воплощения и рождения Его от Девы, да будет анафема.

3. Кто говорит или думает, что сначала во чреве Свято Девы образовалось тело Господа нашего Иисуса Христа и затем с ним соединились Бог Слова и душа, существовавшие уже прежде, да будет анафема.

4. Кто говорит или думает, что слово Божие уподоблялось всем небесным чинам, было для Херувимов Херувимом, для Серафимов Серафимом и уподоблялось всем вообще высшим силам, да будет анафема.

5. Кто говорит или думает, что тела человеческие в воскресении восстанут шарообразными и не исповедует, что мы восстанем в правильном виде, да будет анафема.

6. Кто говорит, что небо, солнце, луна, звезды, воды, которые выше небес, суть существа одушевленные и некоторые разумно-величественные силы, да будет анафема.

7. Кто говорит или думает, что Господь Христос распнется в будущем веке за демонов, как и за людей, да будет анафема.

8. Кто говорит или думает, что могущество Бога ограничено или, что Он создал столько, сколько мог обнять, да будет анафема.

9. Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и, что после некоторого времени оно будет иметь конец, или, что будет восстановление демонов и нечестивых людей, да будет анафема.

10. Анафема и Оригену, прозванному адамантовым, изложившему это вместе с его нечестивым непотребным и преступным учением, и всякому, кто держится этих мыслей или защищает их, или каким-нибудь образом когда-либо осмелится повторять их…. ».

Вот так и появились Догамты. Историческая подоплека событий того периода была такова: «Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах… Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан «решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров» [5]. Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе [6][7]. Вопреки распространенному мнению, Ориген не был осужден на V Вселенском соборе в 553 году [8]. Как сообщает церковный историк А. В. Карташев, текст указа императора Юстиниана против Оригена 543 года был произвольно помещен издателями «Деяний соборов» (Harduin и Mansi) в собрании актов V Вселенского собора, в то время как суждения об Оригене не было ни на одном заседании собора [9]. См. также: Раннее христианство и переселение душ».

Итак, сделаем краткие выводы. Из приведенных выше результатов наших исследований видно, что существуют два мира: «Невидимый мир» и «Видимый мир». В обоих мирах происходят «энергетические циклические процессы». «Видимый мир» сотворен «как тень» «Невидимого мира». Процессы, происходящие в «Невидимом мире» являются первичными и определяющими для процессов, происходящих в «Видимом мире». Оба мира взаимосвязаны. В частности, для живых существ в Материальном мире эта взаимосвязь осуществляется за счет наличия у них, наряду с плотными телами, «тонкоматериальных тел», которые «окружают» плотные тела. Именно «тонкоматериальные тела» живых существ являются связующим звеном между Невидимым и Видимым мирами. «Тонкоматериальные тела» «включают в себя», Душу – Дживу, сознание живого существа, тело разума, ума, тело чувств, эфирные тела и т.д. Все эти тела сформированы в виде огромного по размерам (порядка нескольких десятков метров) эллипсовидного энергетического «кокона», в центре которого располагается плотное тело живого существа. Циклические процессы, происходящие в «Невидимом мире» напрямую влияют на процессы, происходящие в тонкоматериальных телах живых существ. Душа живого существа вечна и неуничтожима. Например, солдат на поле боя, в которого попала бомба или тяжелый артиллерийский снаряд, и его плотное тело просто испарилось, останется живым, но без своего плотного тела. Об этом нам говорят знания древних мудрецов, сохранившиеся в разных уголках нашей планеты. Причем при глубоком исследовании этих вопросов наблюдается удивительное единство мировоззрения древних мудрецов практически на всех этапах существования человечества. Наблюдается также удивительная преемственность этих знаний, но они могут скрываться в разных «обличьях». В подавляющем большинстве наших работ мы рассказывали об этом. Например, в разделах «Авторские статьи» и «Религии древности». И во всех работах оказывалось, что сакральным базисом священных писаний, священных символов разных народов и религий, молитв и мантр, алфавитов в качестве сакрального базиса выступала матрица Мироздания или «Энергетическая матрица Мироздания».

В настоящей работе мы показали, что знания о матрице Мироздания позволили нам увидеть, что сакральным базисом древней науки Астрология также является матрица Мироздания. Современная наука Астрология сохранила и пользуется лишь частью древних знаний о циклических процессах, влияющих на жизнь живых существ и природу в «Видимой» Вселенной. Поэтому это не «лженаука», как говорят ученые с узко материалистическим мировоззрением. Астрология — это ветвь «Полной науки» древних о «Божественном Мироздании». Современной Науке еще предстоит сделать важный шаг в познании и создании «Науки» о «Божественном Мироздании». Священные писания разных стран сохранили эти знания, для того, чтобы ими можно было воспользоваться «новым ученым» с широким мировоззрением. Тогда у нас появится «Целостная Наука» о Духовном и Материальном Мироздании. Кстати, обратите еще раз внимание на то, что «Зодиа́к (зодиакальный круг, от греч. ζῷον — живое существо)».

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] ДендераВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B0

[2] Дендерский Зодиак. Адрес ссылки в Интернете — http://www.newacropol.ru/activity/art_studii/formy/Egipt/zodiak_of_dendera/

[3] Храм Хатхор Дендера Египетhttp://empire-tour.net/otdyx/246

[4] Тайны храма богини Хатхорhttp://tlt.poetree.ru/news/zagadki_drevnikh_kamnej_egipta/2011-09-25-1004

[5] ЗодиакВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BA

[6] Дендерский зодиак — Адрес ссылки в Интернете — http://hnum.ru/sculpture/katalog_eg3/djed/. (К сожалению, на этом сайте редакторы на всех фотографиях древних артефактов сверху записываю электронный адрес своего сайта. По меньшей мере, это не скромно и недопустимо. Фотографии практически загублены даже для просмотра деталей рисунков. Господа эти изображения Вам не принадлежат! Прим. ред.).

[7] Адрес ссылки в Интернете – Калачакра – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0

[8] Адрес ссылки в Интернете – Мандала – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B0

[9] Куликовский П.Г. Справочник любителя астрономии. Государственное издательство физико-математической литературы. М., 1961 г., с. 121.

[10] МоисейВикипедияhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B8%D1%81%D0%B5%D0%B9_%28%D0%9C%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%BE%29

Что такое лень?

Увы, подавляющее большинство людей даже не задумываются над тем, какой на самом деле смысл лежит в основе слов, которыми они пользуются каждодневно, общаясь друг с другом?! В частности, рассмотрим слово – ЛЕНЬ. Забегая вперед, скажем, что это настолько важное слово и понятие, что его значение для нашей жизни даже трудно переоценить. Доведя этот тезис почти до абсурда, можно сказать, что «сакральный смысл» этого слова и понятия является «краеугольным камнем», лежащим в основании всей нашей Вселенной. Кстати, это тоже необычное слово – «ВсеЛенная» или «Вся Ленивая»?!

Попробуем разобраться с тем, что нам говорит современная наука о смысле слова Лень. Материал из свободной энциклопедии Википедия:

Лень [1] (от лат. Lenus — спокойный, медлительный, вялый) — отсутствие или недостаток трудолюбия, предпочтение свободного времени трудовой деятельности. Традиционно расценивается как порок, поскольку считается, что ленивый человек является нахлебником общества. В то же время, в условиях интенсивной эксплуатации трудящихся, «лень» часто подразумевает естественную потребность в отдыхе.

Другое определение лени — «потребность в экономии энергии». Лень — стремление человека отказаться от преодоления трудностей, устойчивое нежелание совершать волевое усилие. Причинами лени могут быть[1]:

  • Переутомление, объективная вымотанность организма, растраченность физических, энергетических и эмоциональных ресурсов.
  • Несоответствие нашего «должен» нашему «хочу» — когда мы тратим время своей жизни на дела, не являющиеся для нас желанными.
  • Интуитивное ощущение ненужности выполняемой в данный момент задачи.

Часто лень может быть признаком депрессии.

В психологии лень — это отсутствие мотивации.

По современным предположениям, уровень лени у особи может задаваться генетически.[2]

С точки зрения лингвистов:

Ле́нь [2]Существительное, неодушевлённое, женский род, 3-е склонение (тип склонения 8a по классификации А. Зализняка).

Этимология: Происходит от праслав. формы, от которой в числе прочего произошли: ст.-слав. лѣнъ (ὀκνηρός; Супр.), укр. лінь ж., м. «лень, лентяй», болг. лен ж., сербохорв. ли̏jен, ж. лиjѐна «ленивый», словенск. lė̑n, ж. lė́nа «ленивый, вялый», др.-чешск. léný, чешск. líný «ленивый, медлительный», др.-чешск. léň ж. «вялость, леность», польск. leń (м., ж.) – то же, leń м. «лентяй», в.-луж. lěni. Родственно лит. lė́nas «спокойный, ручной, медлительный, вялый», латышск. lḕns «ленивый, медленный, кроткий», лат. lēnis «мягкий, нежный, кроткий», далее лит. lė̃tas «медленный, медлительный; тихий, спокойный», lėtùs – то же. Далее сближают с греч. ληδεῖν «быть ленивым», алб. loth «утомляю», лат. lassus «вялый, усталый», ирл. lasc «вялый», готск. lētan «пускать», lats «ленивый». Использованы данные словаря М. Фасмера; см. Список литературы.

Однако тут есть и курьезы:

Одушевлённые и неодушевлённые существительные

«Все имена существительные делятся на одушевлённые и неодушевлённые [3] . К одушевлённым существительным относятся названия людей, животных, насекомых и т.д., т.е. живых существ. К неодушевлённым существительным — названия предметов, явлений реальной действительности, не причисляемых к живым существам.

Однако различение категории одушевлённости и неодушевлённости в системе грамматики не полностью совпадает с научными представлениями о живой и мертвой природе. Так, все названия растений относятся к именам существительным неодушевлённым, а слова мертвец (Дух покинул тело. Прим. ред.), покойник (??!); валет, ферзь и некоторые другиек именам существительным одушевлённым. Различие существительных одушевлённых и неодушевлённых грамматически выражается в том, что при склонении во множественном числе форма винительного падежа у имён существительных одушевленных совпадает с формой родительного падежа (вижу мальчиков, девочек), а у имён существительных неодушевлённых — с формой именительного падежа (вижу улицы, дома). …». Более детально можно ознакомиться с этим вопросом в статье в Интернете по адресу, который приведен ниже в ссылке.

На наш взгляд, из предыдущего следует, что основной смысл слова «Лень» — это многоплановое понятие, в частности, это «болезнь», связанная с «недостатком» энергии у человека или живого существа. К этому можно добавить, что абсурдно неправильно говорить, что слово Лень – «Существительное, неодушевлённое …». Без связи с живым существом это понятие не существует!? Фактически это слово описывает энергетическое состояние плотного и тонкоматериального тела, которое дано Богом Духовному существу, каковыми мы все и являемся по существу. Духовная сила Живого Существа «одушевляет» любой процесс, происходящий в этих телах. Об этом мы рассказывали в наших статьях на сайте – раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня, и раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! Кстати, животные, растения также по сути Духовные Существа. И даже, камни, которые, казалось бы, безжизненны, тоже по существу Живые Существа. Об этом мы рассказывали в статье на сайте в разделе «Африканские религии»: — Тайный смысл африканских масок предков в матрице Мироздания (подраздел – Культ предков. Синь камень, — «В России тоже есть свой камень-гуляка. Это легендарный валун Синь-камень, издревле находящийся неподалеку от села Городище под Переславль-Залесским. Согласно древнерусским преданиям в этом камне живет дух, исполняющий мечты и желания. …)».

Трактовать слово «Лень», как: «отсутствие или недостаток трудолюбия, предпочтение свободного времени трудовой деятельности. Традиционно расценивается как порок, поскольку считается, что ленивый человек является нахлебником общества», вероятно, также неправильно. «Ленивый изобретатель» не побежит «делать как все»?! Примеров в истории масса. Например, «нахлебник» — мудрец древности или ученый, который за всю свою жизнь смог сделать лишь одно изобретение, облегчил жизнь (сэкономил время жизни) всему человечеству. Имена многих этих людей не сохранились в истории. Об этом мы рассказывали в статье на сайте раздел «Национальные религии Китая и Японии»: В древнем Китае религиозные, научные, технические, технологические знания накапливались и хранились тысячелетиями. Причем, китайцы все это сохранили, а у нас на Руси практически все воспоминания о древних знания наших предков систематически уничтожались?!

Россия сейчас переживает не простые времена. Престиж науки и технологии подорван практически до основания. ТВ только «поет и пляшет»?! «Лентяев»: ученых, инженеров, высококвалифицированных мастеров рабочих разогнали по заграницам и торговым рынкам. Абсурдно, что всем этим правят «эффективные» менеджеры, которые сами по себе малограмотные в этих сферах люди (управлять некому, да уже и управлять некем)?! Еще древние Даосы [4] в своих мудрых притчах говорили – «Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных»:

«Лецзы сказал:

— Полный красоты — горд, полный силнеобуздан, с ними нельзя говорить об учении. Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит говорить об учении, а еще менее — о его осуществлении. Необузданному люди не могут советовать. Если же люди не могут ему советовать, то он остается одиноким, без помощников. Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие и беспорядков не возникает. Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных».

«Ян Хой спросил:

— Те, кто спрашивают об учении, домогаются богатства. Ныне же я обрел жемчужину, значит, разбогател. Какая же выгода от учения?

Учитель Лецзы ответил:

— Удачно задал вопрос! Ведь я тебе об этом еще не говорил. Разрывающий на Части и Бесчеловечный ценили только выгоду, презирая учение, поэтому и погибли. Человек, который не знает долга и только ест, подобен курице или собаке. Те, кто дерется и бодается, вырывая друг у друга пищу, и признавая победителя вожаком, подобны хищным птицам и зверям. Тот, кто, уподобляясь курице или собаке, хищной птице или зверю, стремится обрести уважение людей, ничего не добьется. Если же не обретет уважения, его настигнет опасность и позор».

Однако не все так печально. Надо пережить этот период. Надежда есть, ведь случайностей не бывает! Посмотрите наши статьи раздел «Притчи»: Почему бывает так, что когда человеку что-то нужно, у него этого нет? и Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена?

Интересным примером «Лени» как формы «экономии энергии» в жизни живых существ могут быть ленивцы:

Рис. 1. «Трёхпалые ленивцы [5] (лат. Bradypodidae) — монотипное семейство неполнозубых млекопитающих. История: В 1553 году ленивец впервые упоминается в литературе — в книге «Хроника Перу» Педро Сьесы де Леона: Также в горах и зарослях водятся очень большие змеи и другие животные, нам не известные, среди которых есть такие, которых мы называем ленивцы [pericos ligeros], чего стоит только увидеть, насколько безобразен его внешний вид и то, с какой вялостью и неповоротливостью они передвигаются. — Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Первая. Глава VI.[1]

Рис. 2. «Ленивцы питаются почти исключительно древесными листьями, хотя могут при случае съесть насекомое или мелкую ящерицу. Листья трудно перевариваются и обладают очень низкой калорийностью и питательной ценностью. Для переваривания растительной клетчатки ленивцы используют бактерий-симбионтов, входящих в состав микрофлоры их пищеварительного тракта. Переваривание занимает около месяца. У сытого ленивца веса тела может приходиться на еду в желудке. Из-за низкой калорийности листьев физиология и поведение ленивцев ориентированы на жесткую экономию энергии. Почти все время ленивцы проводят, вися на ветке дерева спиной вниз. От падения с дерева их спасают большие и острые когти. 15 часов в сутки ленивцы спят, но и бодрствуя, они передвигаются очень медленно и только когда это необходимо (отсюда название). Ленивцы обладают длинной шеей, позволяющей им доставать листья с большой территории, не передвигаясь. (Шея ленивцев очень подвижна и позволяет поворачивать голову на 270 градусов, а шейных позвонков в ней 8 или 9 (!). Температура тела активного ленивца составляет 30-34 °C, а в покое ещё ниже. Ленивцы очень не любят слезать с деревьев, потому что на земле они совершенно беспомощны. Кроме того, это требует затрат энергии. Слезают вниз они для отправления естественных потребностей, которое совершают всего раз в неделюмочевой пузырь у них огромный (почему они не делают это с деревьев точно не известно); и иногда для перехода на другое дерево. Ро́ды часто происходят на дереве. В случае необходимости ленивцы неплохо плавают. Их скорость в воде — около 4 км/ч. … Ленивцы могут выдержать падение с большой высоты и тяжёлые травмы. Маленькие ленивчики цепляются не за деревья, а за шерсть матери. Иногда они падают и при этом могут погибнуть, так как мать может и не полезть вниз за своим детенышем. Ленивец не может ни защитить себя, ни убежать от хищника. Тем не менее, ленивцы очень многочисленны благодаря окраске и медленным движениям, делающим их практически незаметными. В некоторых областях ленивцы составляют биомассы млекопитающих. …». Вот такое удивительное «Ленивое» существо создал Господь и наверняка с определенной целью, про которую мы толком не знаем.

Современная наука и ученые, которые ее развивают, как правило, идут «своим путем». Практически вся наука исповедует материалистическое мировоззрение. В древние манускрипты Вед они за редким исключением не заглядывают. Однако Веды – это «Энциклопедия древних знаний» о сотворенном Богом Мироздании и силах, которые этим Мирозданием управляют.

Заглянем в Веды и узнаем, что в них говорится о причинах появления «Лени» — Тамаса, в составе Трех силТрех Гун, которые управляют жизнью живых существ в Материальном мире. Более подробно мы рассказывали об этом в нашей работе раздел – «Молитвы и мантры» — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания:

Гуны материальной природы в матрице Мироздания

«Согласно воздействию трёх гун материальной природы, живые существа можно подразделить на три категории: счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

«Саттва [6] (санскр. सत्त्व, sattva IAST – «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») – гуна благости, одна из трёх гун (качеств) материальной природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.

В «Бхагавад-гите», Кришна описывает саттва-гуну как один из уровней материальной привязанности, или обусловленности: «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья».[1]

Саттва наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в саттва-гуне гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием саттва-гуны. Говорится, что саттва-гуна, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми. На уровне саттва-гуны индивид испытывает счастье по причине осознания частичной свободы от бремени кармических реакций.

Находясь в саттва-гуне, человек сознаёт своё преимущество в знании, чувствует своё превосходство над другими и этим обусловливается. Примером тому могут служить философы и учёные. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определённой степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к саттва-гуне. Поэтому они очень привязываются к деятельности в саттва-гуне, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела в цикле самсары, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности достичь мокши. Снова и снова рождаясь учёным, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, под влиянием майи, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

Ра́джас или ра́джо-гу́на (санскр. रजस् ) – в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, – одно из качеств (гун) материальной природы – гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуныкачеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.

Раджас проявляется в следующем: ДеятельностьПеремена, изменения. Страсть, возбуждение. Рождение, сотворение.

Страсть это чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание.

Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты раджо-гуны. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в раджо-гуне направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т. д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но считается, что прежде в ведическом обществе преобладала саттва-гуна.

Та́мас (санскр. तमस्) или та́мо-гу́нагуна невежества. Одна из трёх гун, или качеств материальной природы в индуизме. Термин также используется в буддизме. Среди трёх гунсаттва, раджас и тамастамас считается самой негативной, или низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Лень имеет отношение к смерти, а невежество — к тьме. Тамас также иногда переводится как «безразличие», которое в определённом контексте считается одним из признаков влияния тамо-гуны.

Три гуны материальной природысаттва, раджас и тамас, обстоятельно описываются в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Каждая гуна обладает своими собственными отличительными особенностями и утверждается, что материальный мир состоит из комбинации этих трёх гун. Тамас представляет собой самое низшее, грубое, медленное или инертное качество материальной природы, подобное камню или куску земли. В нём отсутствует энергия раджаса и чистота саттвы.

Тамасу невозможно противостоять тамасом – это возможно сделать с помощью раджаса (действия), и постепенно возвысится до уровня саттвы. Прямой переход от тамаса к саттве не представляется возможным.

Результатом влияния тамаса на индивида является деградация в низшие формы жизни в круговороте рождения и смерти – самсаре.

Тамо-гунаполная противоположность саттва-гуны. В тама-гуне люди не понимают сути вещей. Человек в тама-гуне очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишён активности, присущей раджа-гуне. Такой человек спит больше, чем необходимо. Утверждается, что для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди, находящиеся под влиянием тамаса, спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о тамо-гуне следующее: «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу».[1]».

Запишем на санскрите названия этих трех Гун материальной природы в матрицу Мироздания. Из рисунка 4 мы уже знаем, что первая гунна – Саттва записывается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. За ней следуют – Раджас и Тамас. «Помрачнение сознания живых существ», за счет воздействия на них Гун Природы «происходит сверху вниз». Результат такой записи на санскрите показан на рисунке 3.

Рис. 3. Слева на рисунке фактически впервые показано расположение трех Гун материальной природы, записанных на санскрите, – Саттва, Раджас и Тамас в матрице Мироздания. Первые две ГуныСаттва и Раджас располагаются в Верхнем мире матрицы Мироздания, а третья гуна – Тамас расположилась в Нижнем мире матрицы Мироздания. Из записи слова Брахма в правой части рисунка и сравнения ее со словом Саттва слева хорошо видно, что Господь Брахма находится в пространстве Реальности в материальной гуне благости и чистоты – Саттва.

Таким образом, мы исследовали слово «Лень» и, что оно означает для жизни живого существа в Материальном мире. «Лень» — это многоплановое понятие, в частности, это «болезнь», связанная с «недостатком» энергии у человека или живого существа, сознание, которого привязано к системе ценностей Материального мира. Так, что «сакральный смысл» этого слова и понятия является «краеугольным камнем», лежащим в основании всей нашей Вселенной и может стать той ступенькой, с которой сознание человека начнет движение к духовному пробуждению. В этом людям могут помочь афоризмы Пифагора, которые он оставил для нас:

«Пифагор Самосский [7] (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого посвящённого во все таинства греков и варваров. Ещё Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом»[1]. Основными источниками по жизни и учению Пифагора являются сочинения философа-неоплатоника Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора»; Диогена Лаэртского (200-250 гг.) кн. 8, «Пифагор». Эти авторы опирались на сочинения более ранних авторов, из которых следует отметить ученика Аристотеля Аристоксена (370-300 гг. до н. э.) родом из Тарента, где сильны были позиции пифагорейцев».

СИМВОЛИЧЕСКИЕ АФОРИЗМЫ ПИФАГОРА

Ямвлих [8] собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и дал им интерпретацию [9] . Они были переведены с греческого Томасом Тэйлором. Афористические утверждения были одним из любимых методов Пифагора и широко использовались в пифагорейском университете в Кротоне. Ниже приведены десять наиболее важных афоризмов с краткими объяснениями их скрытого значения.

1. Отклоняйся от дорог исхоженных, используй нехоженые пути. Это надо понимать так, что тот, кто ищет мудрости, должен искать ее в уединении.

2. Будь хозяином своему языку прежде всех других вещей, следуя при этом богам. Этот афоризм предупреждает человека, что его слова вместо того, чтобы давать о нем подлинное представление, могут вводить других в заблуждение, и, когда есть какое-либо сомнение, что должно сказать, всегда лучше промолчать.

3. Дует ветер, поклоняйся шуму. Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что Бог указует слушать голос элементов и что все вещи в Природе проявляются через гармонию, ритм, порядок или действо, приписываемые Богу.

4. Помогай человеку в поднятии тяжести, но не помогай в сложении ее. Следует учиться помогать старательным, но не помогать никогда тем, кто стремится избежать ответственности, — (грех помогать ленивым).

5. Не говори о делах пифагорейского учения без света. Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления.

6. Выйдя из своего дома, не возвращайся, иначе в нем будут обитать фурии [10] . Пифагор здесь предупреждает тех, кто, начав поиски истины и изучив некоторые таинства, попытается вернуться на свой путь порока и невежества, о страданиях. Лучше ничего не знать о Божественном, нежели изучить малость и остановиться на полдороге.

7. Корми петуха, но не приноси его в жертву, поскольку он посвящен солнцу и луне. Два великих урока скрыты в этом афоризме. Первый заключается в том, что не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует разрушать ее, даже предлагая Богу. Второй заключается в предупреждении человеку, что человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено солнцу (Богу) и луне (Природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценное средство человеческого воплощения. Пифагор предостерегал своих учеников также от самоубийства.

8. Не позволяй ласточкам селиться в своем доме. Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками.

9. Не протягивай охотно свою правую руку никому. Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет Истину, которая поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких падших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.

10. Поднявшись с постели, сгладь отпечатки тела. Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о своей бывшей духовной темноте. Мудрый человек не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] ЛеньВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%E5%ED%FC

[2] ЛеньВикисловрьhttp://ru.wiktionary.org/wiki/%EB%E5%ED%FC

[3] Из ЕГЭОдушевлённые и неодушевлённые существительные — http://www.terver.ru/russian/odushevlennie_i_neodushevlennie_suschestvitelnie.php

[4] «Даосские притчи», Из-во «Гиль – ЭСТЕЛЬ» АО «Международная книга» 1992 г. Москва

[5] Трехпалые ленивцыВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%F0%B8%F5%EF%E0%EB%FB%E5_%EB%E5%ED%E8%E2%F6%FB

[6] Саттва, Раджас, Тамас – (Три Гуны (силы) Природы, которые управляют Переходным и Материальным мирами) – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0#cite_note-0#cite_note-0

[7] Пифагор Самосский – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%84%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80#.D0.A1.D0.BE.D1.87.D0.B8.D0.BD.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D1.8F_.D0.9F.D0.B8.D1.84.D0.B0.D0.B3.D0.BE.D1.80.D0.B0

[8] Я́мвлих (др.-греч. Ἰάμβλιχος, 245/280325/330) — античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее. По происхождению сириец, родился в Халкиде (греч. «Ямвлих» перевод является калькой с сирийского «он царь»). Особенностью учения Ямвлиха является сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой халдейских оракулов и языческим культом. Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практиками экстатического восхождения в сверхчувственные сферы. … Теоретическая философия Ямвлиха продолжает начавшуюся до него разработку основных категорий Плотина: Единого, Ума и Души. У Ямвлиха эти категории еще более дифференцируются и оформляются терминологически. … Добродетели моральные и политические Ямвлих считает только низшими ступенями. Высшая — добродетель абсолютного единения с богами. Задача Ямвлиха — постигнуть суть теургии, мантики, жертвоприношения и молитвы. Он стремится классифицировать все основные явления в каждой из этих религиозных областей. Ямвлих провозгласил догмат «всеобщего согласия тайновидящих всех времен и народов». Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в ее единстве. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%DF%EC%E2%EB%E8%F5

[9] Мэнли П.Холл, Энциклопедическое изложение Масонской, Герметической, Каббалистической и Розенкрейцеровской Символической философии, Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен, «СПИКС», Санкт-Петербург, 1994 г., с. 228.

[10] Эри́нии (от др.-греч. Ἐρινύες «гневные», микен. e-ri-nu[1]) — в древнегреческой мифологии[2]богини мести. В римской мифологии им соответствуют фурии[3]. По одному сказанию, дочери Нюкты и Эреба; либо порождены Землей от крови Урана[4]; либо дочери Тьмы (Скотоса)[5]. По Эпимениду, дочери Кроноса[6]. Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий. Согласно орфикам, это девять дочерей[7] Зевса Хтония и Персефоны[8]. По версии Псевдо-Гераклита их тридцать тысяч[9]. У позднейших поэтов эриний три: Тисифона (Тизифона), мстящая за убийство, Алекто, непрощающая, и Мегера, завистница. Афиняне называют их «Почтенными», впервые Эсхил изобразил их с волосами на голове в виде змей[10]. Их пещера на склоне афинского акрополя[11]. В Сикионе их называли Евмениды (Милостивые), их дубовая роща на берегу Асопа[12]. Мании — божества, чей храм около Мегалополя[13]. Видимо, это эпитет Евменид. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B8

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть IV

В «Четвертой Части» статьи мы продолжим и закончим изучение сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Кто же такой был апостол Иоанн? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Иоа́нн Богосло́в [1] , Иоа́нн Зеведе́ев (ивр. יוחנן‎ «Йоханан») — один из Двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Память апостола Иоанна совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю): 8 мая, 30 июня (Собор Двенадцати апостолов), 26 сентября (преставление), в Католической церкви и других западных церквях — 27 декабря.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии, согласно преданию — дочери святого Обручника Иосифа, которая упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Младший брат апостола Иакова. Был рыбаком, был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом (Мф.4:21; Мк.1:19). …». Более подробно мы описывали «биографию» апостола Иоанна в начале Части II настоящей статьи.

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжим наши исследования Евангелия от Иоанна. В этой работе мы исследуем Главы с 15-ой по 21-ую включительно. Всего в Евангелие от Иоанна 21 Глава.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихов, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерна не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами?! Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?).

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Ниже на рисунке 2 покажем схематично и опишем основные особенности взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов Глав с 15-ой по 21-ую включительно Евангелия от Иоанна

Как мы говорили выше, запись текстов всех Глав Евангелия мы будем начинать с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте любой главы Евангелия будет обозначать номер уровня в Верхнем или Нижнем мире матрицы Мироздания, а вторая цифра – номер стиха в Главе также как в Части I нашей работы раздел «Христианство» – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I. В этой работе на рисунке 7 мы также показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания с 12-го по 4-ый уровень Нижнего мира расположено пространство Джив – Душ (Джива – Лока) живых существ.

Часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания.

Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти!

Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания.

Существенное примечание,

которое касается описания определенных пространств Нижнего мира матрицы Мироздания

В Части I нашей работы показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы отметили, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 3 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 бога (в данном случае аллегория, указывающая на другие реалии) в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будет располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных с судом и со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия (Часть I настоящей статьи) в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Исследование текстов Главы 15 Евангелия от Иоанна

Глава 15

36 — 1. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь.

35 — 2. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

34 — 3. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

33 — 4. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

32 — 5. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

31 — 6. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

30 — 7. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

29 — 8. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками.

28 — 9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.

27 — 10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

26 — 11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

25 — 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

24 — 13. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

23 — 14. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

22 — 15. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

21 — 16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

20 — 17. Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

19 — 18. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

18 — 19. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

17 — 20. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

16 — 21. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

15 — 22. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

14 — 23. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего.

13 — 24. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего.

12 — 25. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.

11 — 26. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;

10 — 27. а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.

Рис. 4. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 15 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Все тексты Главы 15 расположилась, начиная с 36-го уровня по 10-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Трудно переоценить значение текстов этой Главы Евангелия. Обратим наше внимание на ряд моментов в этой Главе. В начале Главы 15 Господь Иисус Христос приводит аллегорию: «36 — 1. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. 35 — 2. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода». За этой аллегорией скрывается иерархический принцип «творения и развития» жизни, в частности, в «Переходном» от Духовного мира и Материальном мире матрицы Мироздания. Аналогичная аллегория приводится в Книге Бытия (Книга Берешит в Торе) в Ветхом Завете — (Быт. 9. 18:22): «18. Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана. 19. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля. 20. Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; 21. и выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным в шатре своем». 22. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим». Многие ошибочно думают, что все это «действо» происходило на нашей планете Земля и даже ищут Ковчег Ноя на горах Араратских?! Однако это не так. Ной – «Состроитель» для Бога. Он в соответствие с иерархическим принципом «творения и развития» жизни во Вселенной начал возделывать «землю» или пространства «Переходного» от Духовного мира и Материальном мире матрицы Мироздания, а не насаждал «виноградник» на нашей планете Земля! Аллегория — «и выпил он вина, и опьянел» означает лишь, что он, «будучи очищенным» «опьянел» от «более грубых» или тонкоматериальных пространств «Переходного» мира также как и человек может потерять сознание в тяжелой для него атмосфере! Будучи «обнаженным в шатре своем» он должен был получить «защиту» от влияния более грубых энергий Материально Вселенной, и Он получил эту «защиту — одежды» от детей своих: «23. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего. 4 — 24. Ной проспался от вина своего». Аналогичные «защитые – одежды» даны нам людям (по сути — Духовным существам) в виде огромного тонкоматериального (энергетического) эллипсовидного «кокона». Об этом мы рассказывали в нашей работе на сайте раздел «Христанство» — Одна из тайн Духова Дня и работе раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! При разрушении человеческого «кокона» — «защитной – одежды» человек «умирает» также как и при разрушении его плотного тела, как одного из его «инструментов» для жизни в Материальном мире. Но наш Дух и Душа вечны и неуничтожимы, поэтому мы все вечно живые — «Дживы — Живы», а «смерть» — это просто оставление «инструментов – защитных одежд» для жизни в Материальном мире. Об этом мы писали в работе на сайте раздел «Наука» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека. Следующий важный на наш взгляд момент, который нужно отметить в этой Главе – это слова Евангелия о Любви Бога как великой силы, которая творит и одухотворяет Вселенную. «Узнать» или почувствовать эту Любовь Бога великое счастье для человека. Весь мрак и несчастья этого мира исчезают как туман, мешающий видеть окружающий мир таким, как он есть на самом деле. Об этом говорит Господь Иисус Христос: «28 — 9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. 27 — 10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 26 — 11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. 25 — 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. 24 — 13. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. 23 — 14. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. 22 — 15. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. 21 — 16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. 20 — 17. Сие заповедаю вам, да любите друг друга». На рисунке видны Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым, 10-ым и 11-ым уровнями Верхнего мира матрицы Мироздания. Об этом пространстве «Душ — Джив» живых существ в Верхнем мире матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Туда «попали» следующие тексты этой Главы Евангелия: «12 — 25. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно. 11 — 26. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; 10 — 27. а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». Все мы всегда были есть и будем ослепительно сияющими Духовными существами, но большинство «пьяны испарениями» Материального мира. Они не осознают себя Духовными существами, а только «плотскими» человеками полными вражды, гнева, зависти и обидами друг на друга. Только поняв или поверив для начала в свою истинную Духовную природу, мы сможем почувствовать Любовь Бога и возлюбить друг друга. К этому призывает Господь Иисус Христос: «20 — 17. Сие заповедаю вам, да любите друг друга».

Исследование текстов Главы 16 Евангелия от Иоанна

Глава 16

36 — 1. Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились.

35 — 2. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

34 — 3. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня.

33 — 4. Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами.

32 — 5. А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь?

31 — 6. Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше.

30 — 7. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам,

29 – 8. и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде:

28 — 9. о грехе, что не веруют в Меня;

27 — 10. о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня;

26 — 11. о суде же, что князь мира сего осужден.

25 — 12. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.

24 — 13. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.

23 — 14. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.

22 — 15. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам.

21 — 16. Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу.

20 — 17. Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: Я иду к Отцу?

19 — 18. Итак они говорили: что это говорит Он: «вскоре«? Не знаем, что говорит.

18 — 19. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им: о том ли спрашиваете вы один другого, что Я сказал: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня?

17 — 20. Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет.

16 — 21. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир.

15 — 22. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;

14 — 23. и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

13 — 24. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна.

12 — 25. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце.

11 — 26. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас:

10 — 27. ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога.

9 — 28. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу.

8 — 29. Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой.

7 — 30. Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел.

6 — 31. Иисус отвечал им: теперь веруете?

5 — 32. Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною.

4 — 33. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир.

Рис. 5. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 16 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Все тексты Главы 16 расположилась, начиная с 36-го уровня по 4-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Существенно отметить, все первые тексты этой 16 Главы Евангелия, говорящие об уходе к Отцу (Небесному) Господа Иисуса Христа расположились в «пространстве» Маха Вишну в Верхнем мире матрицы Мироздания (34-32 уровни Верхнего мира): «34 — 3. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. 33 — 4. Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. 32 — 5. А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь?» Точно также об этом говорит и текст 16, который совместился с 21-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания: «21 — 16. Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу». 21-ый уровень располагается выше пространства «сотворца» вселенной Брахмы, который тоже «родился» из Маха Вишну. Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 4-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. В эти пространства попали следующие стихи Главы 16: «12 — 25. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. 11 — 26. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: 10 — 27. ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. 9 — 28. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. 8 — 29. Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой. 7 — 30. Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел. 6 — 31. Иисус отвечал им: теперь веруете? 5 — 32. Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною. 4 — 33. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир».

Исследование текстов Главы 17 Евангелия от Иоанна

Глава 17

36 — 1. После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

35 — 2. так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.

34 — 3. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

33 — 4. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.

32 — 5. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.

31 — 6. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

30 — 7. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,

29 — 8. ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

28 — 9. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

27 — 10. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

26 — 11. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

25 — 12. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

24 — 13. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

23 — 14. Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира.

22 — 15. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла.

21 — 16. Они не от мира, как и Я не от мира.

20 — 17. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

19 — 18. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир.

18 — 19. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною.

17 — 20. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их,

16 — 21. да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня.

15 — 22. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.

14 — 23 Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

13 — 24. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.

12 — 25. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня.

11 — 26. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Рис. 6. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 17 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Все тексты первой части Главы 17 расположилась, начиная с 36-го уровня по 11-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Фактически первые тексты Главы 17 повествуют нам об «отчете» перед Отцом Господа Иисуса Христа за дела, которые о совершил в Мире по воле Отца, и просьбе к Отцу о будущей судьбе учеников Его: «35 — 2. так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. 34 — 3. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 33 — 4. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. 32 — 5. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. 31 — 6. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. 30 — 7. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, 29 — 8. ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. 28 — 9. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. 27 — 10. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. 26 — 11. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. 25 — 12. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. 24 — 13. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. 23 — 14. Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. 22 — 15. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. 21 — 16. Они не от мира, как и Я не от мира. 20 — 17. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. 19 — 18. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. 18 — 19. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. 17 — 20. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, 16 — 21. да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. 15 — 22. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. 14 — 23 Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. 13 — 24. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым и 11-ым уровнями Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически далее «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. В эти пространства попали следующие стихи Главы 17: «12 — 25. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. 11 — 26. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». Существенно отметить, что Господь Иисус Христос дважды говорит: «31 — 6. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» и «11 — 26. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». Причем «Имя Отца» явно нигде не называется! Благодаря нашим исследованиям мы может предположить, что «Имя Отца» — Маха Вишну. Более того, Господь Иисус Христос говорит, что Он откроет – «…любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». А эта великая сила — «Любовь Отца» творит и поддерживает все Мироздание. В Ведической традиции известны различные степени «познания» «Любви Отца» на пути духовного роста сознания живых существ (бхава, према …). Отца Небесного, например, называют – «Премы Хранителем». Фактически сакральный смысл христианства – это познание «Любви Отца»! Примеры из Библии: (Пс. 25. 8:12): «8. Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей. 9. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, 10. у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. 11. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, и помилуй меня. 12. Моя нога стоит на прямом [пути]; в собраниях благословлю Господа». (Пс. 50. 8): «8. Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость (но не в голову, в которой Ума и Разума нет! Огромное тело Ума и Разума находится в тонкоматериальном «коконе», окружающем плотное тело человека. Прим. ред.)». (Пс. 90. 14:16): «14. «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16. долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое‘». (Пс. 108. 16:21): «16. за то, что он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его; 17. возлюбил проклятие (Проклинает человек все и всех. Прим. ред.), — оно и придет на него; не восхотел благословения, — оно и удалится от него; 18. да облечется проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его; 19. да будет оно ему, как одежда, в которую он одевается (это указание на тонкоматериальный «кокон», в который одето плотное тело человека. Туда «приходит проклятье и благословение. Прим. ред.» — «17. возлюбил проклятие, — оно и придет на него; ..» Прим. ред.) , и как пояс, которым всегда опоясывается. 20. Таково воздаяние от Господа врагам моим и говорящим злое на душу мою! 21. Со мною же, Господи, Господи, твори ради имени Твоего, ибо блага милость Твоя; спаси меня, …». (Пс. 118. 46:48): «46. буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь; 47. буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил; 48. руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих». (Пс. 118. 140:142): «140. Слово Твое весьма чисто, и раб Твой возлюбил его. 141. Мал я и презрен, [но] повелений Твоих не забываю. 142. Правда Твоя — правда вечная, и закон Твой – истина». (Притч. 9. 8:10): «8. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; 9. дай [наставление] мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. 10. Начало мудрости — страх Господень (Господь не боится Своего творения. Человека может испытывать страх пред Господом. Прим. ред.), и познание Святаго — разум;». (3 Езд. 3. 13:14): 13. когда начали делать пред Тобою беззаконие: Ты избрал Себе из них мужа, которому имя Авраам, 14. и возлюбил его и открыл ему одному волю Твою, …». И в заключение. Бог сам открывает «Свою Любовь» ищущему, а потом тот, кто узнал «Любовь Бога» («узнать» — это ощущение состояния собственного Духа и Души. Прим. ред.), сможет полюбить ближнего (другому можно дать только то, что имеешь Сам. Если у тебя это Есть – можешь дать! Если у тебя нет, то и давать нечего?! Прим. ред.). Душа и разум живого существа, будучи наполнены «страстями Материального мира», не позволят в полной мере «возлюбить ближнего» — (Мф. 22. 36:40): «36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? 37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: 38. сия есть первая и наибольшая заповедь; 39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Без первого условия, второе — пустые слова, за которыми ничего нет. Люди, в частности, даже не понимают, что такое «Любить Себя», потому, что Себя НЕ ЗНАЮТ?! Об этом им никто не рассказывал, ибо и сами не знают, ни «ученые», ни родители, ни друзья, ни «учителя» Материального мира. Это и есть основная причина того, что человек находится в полном заблуждении о смысле и цели Своей Жизни в Материальном мире, и, как Попандопула в «Свадьбе в Малиновке» думает и говорит: «Это мне. И это тоже мне. Ой, я «себя» не обделил?!» «Жизнь – это миг между прошлым и будущим» для вечного Духовного существа, каковыми мы всегда были, есть и будем! Используйте этот мигСтройте свои личные взаимоотношения с Богом для Жизни Вечной. За Вас – этого никто не сделает! Остальное тоже нужно для жизни в Материальном мире, но это – «суета сует» и не главное. Начните, например, с ежедневной молитвы – смотрите раздел «Молитвы и Мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. «Молитва – обращение к Тому, Кто имеет силу истинной Любви». В период обращения Он постепенно начнет преображать и очищать Ваше сознание. Можно хоть раз в день обращаться мыслями к Творцу с благодарностью за все данное Вам. Он Единый, Вечно Живой и все Дал и Дает Вам — Жизнь, планету, судьбу и т.д. – смотрите раздел «Притчи» — Три старца или разговор о чистоте помыслов. О причине создания Богом Материального мира и цели нашего прихода в этот мир смотрите раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа и Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. Прим. ред.).

Исследование текстов Главы 18 Евангелия от Иоанна

Глава 18

36 — 1. Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его.

35 — 2. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими.

34 — 3. Итак Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием.

33 — 4. Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?

32 — 5. Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его.

31 — 6. И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю.

30 — 7. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея.

29 — 8. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут,

28 — 9. да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого.

27 — 10. Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх [2] .

26 — 11. Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?

25 — 12. Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его,

24 — 13. и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником.

23 — 14. Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ.

22 — 15. За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический.

21 — 16. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра.

20 — 17. Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет.

19 — 18. Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся.

18 — 19. Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его.

17 — 20. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего.

16 — 21. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил.

15 — 22. Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику?

14 — 23. Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?

13 — 24. Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе.

12 — 25. Симон же Петр стоял и грелся. Тут сказали ему: не из учеников ли Его и ты? Он отрекся и сказал: нет.

11 — 26. Один из рабов первосвященнических, родственник тому, которому Петр отсек ухо, говорит: не я ли видел тебя с Ним в саду?

10 — 27. Петр опять отрекся; и тотчас запел петух.

9 — 28. От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху.

8 — 29. Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего?

7 — 30. Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе.

6 — 31. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, —

5 — 32. да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет.

4 — 33. Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?

3 — 34. Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?

2 — 35. Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?

1 — 36. Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда.

Рис. 7. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 18 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты первой части Главы 18 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Тексты первой части этой главы описывают события ареста Господа Иисуса Христа посланниками Первосвященника. Особо надо обратить внимание на то, что посланники Первосвященника знали величие Христа и прибывали в ужасающем страхе за свои деяния: «31 — 6. И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. 30 — 7. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. 29 — 8. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, …». Они даже не могли представить себе, что человек, обладающий такой полнотой сил, может отдать им себя на поругание?! По той же причине в не меньшем недоумении прибывали и ученики Христа. Этими же сомнениями объясняется и троекратное отречение Петра от своего Учителя: «20 — 17. Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. … (в третий раз отрекся Петр) 10 — 27. Петр опять отрекся; и тотчас запел петух». Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Они повествуют о «смущении душ» людей, которое родилось из полного непонимания сложившейся ситуации, когда «Сильный» предает Себя на поругание «слабым»?!: «12 — 25. Симон же Петр стоял и грелся. Тут сказали ему: не из учеников ли Его и ты? Он отрекся и сказал: нет. 11 — 26. Один из рабов первосвященнических, родственник тому, которому Петр отсек ухо, говорит: не я ли видел тебя с Ним в саду? 10 — 27. Петр опять отрекся; и тотчас запел петух. 9 — 28. От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. 8 — 29. Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? 7 — 30. Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. 6 — 31. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, — 5 — 32. да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. 4 — 33. Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?» Интуитивно Пилат понимал, что на Иисусе нет никакой вины. Он понимал, что стал разменной фигурой в хитросплетении политических интриг иудейского Первосвященника и своим долгом в служении Кесарю, наместником которого он был: «4 — 33. Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? 3 — 34. Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? 2 — 35. Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? 1 — 36. Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда».

Глава 18 продолжение текстов:

1 — 37. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.

2 — 38. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем.

3 — 39. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?

4 — 40. Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник.

Рис. 8. На рисунке показано продолжение расположения сокращенных текстов второй части Главы 18 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 18 расположилась, начиная с 1-го уровня по 4-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Эти тексты Евангелия показывают «Абсурд бытийного сознания» людей в Материальном мире. Это «толпа невежественных сознаний людей», как ею управлять, так она и будет кричать: «1 — 37. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. 2 — 38. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. 3 — 39. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? 4 — 40. Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник».

Исследование текстов Главы 19 Евангелия от Иоанна

Глава 19

36 — 1. Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его.

35 — 2. И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу,

34 — 3. и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам.

33 — 4. Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины.

32 — 5. Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек!

31 — 6. Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины.

30 — 7. Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим.

29 — 8. Пилат, услышав это слово, больше убоялся.

28 — 9. И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа.

27 — 10. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?

26 — 11. Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.

25 — 12. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю.

24 — 13. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа.

23 — 14. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш!

22 — 15. Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря.

21 — 16. Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели.

20 — 17. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа;

19 — 18. там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса.

18 — 19. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский.

17 — 20. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по —  еврейски, по-гречески, по-римски.

16 — 21. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский.

15 — 22. Пилат отвечал: что я написал, то написал.

14 — 23. Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху.

13 — 24. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины.

12 — 25. При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина.

11 — 26. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой.

10 — 27. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе.

9 — 28. После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду.

8 — 29. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его.

7 — 30. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух.

6 — 31. Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, — ибо та суббота была день великий, — просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их.

5 — 32. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним.

4 — 33. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней,

3 — 34. но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.

2 — 35. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.

1 — 36. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится.

Рис. 9. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 19 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты первой части Главы 19 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Все попытки Пилата спасти жизнь Иисусу не увенчались успехом, и он был вынужден предать Иисуса позорной смерти: «28 — 9. И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. 27 — 10. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? 26 — 11. Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. 25 — 12. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. 24 — 13. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа». Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Вот эти тексты: «12 — 25. При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. 11 — 26. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. 10 — 27. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе. 9 — 28. После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. 8 — 29. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. 7 — 30. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. 6 — 31. Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, — ибо та суббота была день великий, — просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. 5 — 32. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. 4 — 33. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, … ».

Глава 19 продолжение текстов:

1 — 37. Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили.

2 — 38. После сего Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса.

3 — 39. Пришел также и Никодим, — приходивший прежде к Иисусу ночью, — и принес состав из смирны и алоя, литр около ста.

4 — 40. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи.

5 — 41. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен.

6 — 42. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко.

Рис. 10. На рисунке показано продолжение расположения сокращенных текстов второй части Главы 19 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 19 расположилась, начиная с 1-го уровня по 6-ой уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. На вершину пирамиды Нижнего мира (Видимого мира) матрицы Мироздания попал следующий текст Главы 19: «1 — 37. Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили». Остальные тесты повествуют о снятии тела Иисуса с креста и его захоронения. Обратим внимание читателя на 9-10 рисунок в статье на сайте – раздел «Христианство» — Священные символы христианства в матрице Мироздания, где на рисунке показан результат совмещения с матрицей Мироздания исходного рисунка «Крест схимнический», или «Голгофа». Видно, что, изображаемые вдоль креста, копие римского сотника Лонгина и трость с губкой образуют такой же угол, как и угол между боковыми сторонами пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Вершина этой пирамиды попала на череп под ступеньками. Первая длинная поперечина креста точно совместилась с 1-ым уровнем Нижнего мира матрицы. Малая верхняя поперечина креста точно совместилась с 4-ым уровнем Верхнего мира матрицы и проходит по основанию священного Тетрактиса. Вершина креста устремлена в Верхний мир матрицы. Ступеньки в основании креста не достаточно точно совместились пирамидой Нижнего мира матрицы. Так, что со всей очевидностью видно, что священный символ «Крест схимнический» или «Голгофа» был создан также по «шаблону» матрицы Мироздания.

Исследование текстов Главы 20 Евангелия от Иоанна

Глава 20

36 — 1. В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба.

35 — 2. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его.

34 — 3. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу.

33 — 4. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый.

32 — 5. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб.

31 — 6. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие,

30 — 7. и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте.

29 — 8. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал.

28 — 9. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых.

27 — 10. Итак ученики опять возвратились к себе.

26 — 11. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб,

25 — 12. и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса.

24 — 13. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его.

23 — 14. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус.

22 — 15. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его.

21 — 16. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит: Учитель!

20 — 17. Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.

19 — 18. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей.

18 — 19. В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!

17 — 20. Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа.

16 — 21. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.

15 — 22. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.

14 — 23. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

13 — 24. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус.

12 — 25. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

11 — 26. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!

10 — 27. Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.

9 — 28. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!

8 — 29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

7 — 30. Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей.

6 — 31. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Рис. 11. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 20 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Все тексты Главы 20 расположилась, начиная с 36-го уровня по 6-ой уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Начальные тексты Главы повествуют о приходе Марии Магдалины и учеников ко гробу Иисуса Христа: «36 — 1. В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. 35 — 2. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. 34 — 3. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. 33 — 4. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. 32 — 5. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. 31 — 6. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, 30 — 7. и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. 29 — 8. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. 28 — 9. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Далее Мария Магдалина видит Иисуса и разговаривает с ним: «21 — 16. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит: Учитель! 20 — 17. Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. 19 — 18. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей». Иисус приходит к своим ученикам мистическим образом: «18 — 19. В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! 17 — 20. Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа». Господь Иисус Христос Сам посылает на учеников Духа Святого: «16 — 21. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. 15 — 22. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. 14 — 23. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 6-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Вот эти тексты: «13 — 24. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. 12 — 25. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. 11 — 26. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! 10 — 27. Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. 9 — 28. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! 8 — 29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. 7 — 30. Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. 6 — 31. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его».

Исследование текстов Главы 21 Евангелия от Иоанна

(Последняя Глава Евангелия от Иоанна)

Глава 21

36 — 1. После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:

35 — 2. были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

34 — 3. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

33 — 4. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

32 — 5. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

31 — 6. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

30 — 7. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море.

29 — 8. А другие ученики приплыли в лодке, — ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою.

28 — 9. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.

27 — 10. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

26 — 11. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть.

25 — 12. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь.

24 — 13. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.

23 — 14. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых.

22 — 15. Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

21 — 16. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

20 — 17. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

19 — 18. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь.

18 — 19. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною.

17 — 20. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?

16 — 21. Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что?

15 — 22. Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною.

14 — 23. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?

13 — 24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его.

12 — 25. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь.

Рис. 12. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 21 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Все тексты Главы 21 расположилась, начиная с 36-го уровня по 12-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Тексты Главы 21 повествуют о встрече «при море Тивериадском» Господа Иисуса Христа в третий раз после Его Воскресении: «33 — 4. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус». Рассказывается также о «Великолепной рыбалке», когда ученики по «указанию» Учителя чудесным образом поймали 153 больших рыбы: «26 — 11. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть». В нашей работе на сайте – раздел «Христианство» — Сакральный смысл числа сто пятьдесят три – столько же больших рыб вытащил на землю сетью Апостол Симон Петр – мы рассказывали о сакральном смысле числа 153, что оно в точности равно сумме числа позиций в матрице Мироздания от 1-го до 17-го уровня включительно. Однако в этом нашем исследовании Симон Петр вытащил на землю сеть с рыбами, которых было 153 на 26-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания?! Не исключено, что это «ключ», оставленный в Писании ап. Иоанном, для некого важного указания или подтверждения правильности нашего пути исследования. Объяснений этому может быть несколько. Приведем одно из них. Любое точное число, которое приводится в священном Писании, является знаком и требует обратить на него внимание. Итак, используя законы Гематрии или Нумерологии, получаем следующее – 26-ой уровень – это число 26 = 2+6 = 8. 153 рыбы, которых «пересчитали» на 26-ом уровне, — это число 153 = 1+5+3= 9. Сложим число 26+153 = 8 + 9 = 17. Допустим, что это «указание» на 17-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания. Обратимся к тексту Евангелия, который совместился с этим уровнем. Приведем, интересующий нас текст, совокупно с предыдущим текстом и последующими текстами: «18 — 19. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною. 17 — 20. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? 16 — 21. Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? 15 — 22. Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. 14 — 23. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? 13 — 24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. 12 — 25. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь». Как видим, Господь Иисус Христос уводит Петра от учеников. Однако, зачем или для чего Он это делает, остается для нас неизвестным?! Иоанн идет за ними, но в Евангелие не рассказывает о том, зачем они ушли от других учеников?! В последнем тексте Евангелия ап. Иоанн пишет: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь». Так, что «указание» на важность ухода Господа Иисуса Христа с Петром и Иоанном от других учеников мы получили, а сама суть этого события осталась для нас тайной?!

Вот фактически и наступил конец изложению наших исследований Евангелия от Иоанна. Осталось сделать несколько примечаний относительно вопроса – чьим Сыном, или Сыном какого Отца Небесного был Господь Иисус Христос?

1. Из нашего исследования следует, что Господь Иисус Христос был Сыном Отца по «Имени» (из Вед) — Маха Вишну или Мула Пуруша (от 40-го и ниже уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) – раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

2. Для древних Славян по аналогии пространств Верхнего мира матрицы Мироздания, которые «занимает» Маха-Вишну или Мула Пуруша (от 40-го и ниже уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) — это Сварог (от 44-го и ниже уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) – раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл первой главы Велесовой книги Прославление Великого Триглава. Тогда Господь Иисус Христосэто Сын Сварога, Сарожий Сын.

3. Для каббалистов – раздел «Иудаизм» — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания, Господь Иисус Христос «Сын пространства» мира «Ацилут» (от 40-го и ниже до 30-го уровня включительно Верхнего мира матрицы Мироздания) — уже Духовного мира (ближайший к Богу – кроме Бога там никто не существует, считают каббалисты).

4. Для Буддистов Господь Иисус Христос пребывает выше и в пространстве Авалокитешвары (Господь Надзирающий) (от 28-го и ниже уровня Верхнего мира матрицы Мироздания) — Сакральный смысл понятий о Трех телах Будды и четырех Благородных истинах Буддизма в матрице Мироздания.

5. Судя по результатам наших исследований единственной молитвы «Отче Наш» — обращение к Отцу Небесному, которую Господь Иисус Христос дал своим ученикам – раздел «Молитвы и Мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания, Отец Небесный или «Отче наш» может иметь, исходя из Вед, «Имя» — «Радха-Кришна».

Из всего этого следует вывод, что Иисус Христос – Господь Иисус ХристосСын Великого Единого Бога Отца, который имеет несчетное количество «Имен» и проявляется в разных обличьях, – Творца Духовного и материального Мира нашей Вселенной. Апостол Иоанн знал об этом и писал об этом в своем Евангелие.

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований Евангелия от Иоанна в «Четвертой и последней Части» нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех, известных нам, религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ:

Поскольку в Евангелие от Иоанна написано о рабе по имени Малх: «(Ин. 17. 10). Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх», мы приводим в конце статьи это «Приложение» с краткой исторической справкой о Израильско-Иудейском царстве и о рабстве и рабах в нем:

Источник: http://www.mystic-chel.ru/east/phoenicia/514.html , История Древнего мира, 2006-2012.

Израильско-Иудейское царство

«В первой половине I тысячелетия до н. э. новое политическое образование сложилось и на юге Восточного Средиземноморья. В XIII в. до н. э. племенной союз двенадцати древнееврейских племен, в литературной традиции именуемых коленами, вторгся на территорию Палестины и подчинил себе ряд местных ханаанейских городов-государств. Само название «евреи» этимологически раскрывается как «житель по ту сторону реки», что согласуется с преданием о приходе патриарха Авраама в Палестину из-за реки Евфрат. В XII—XI вв. до н. э. древнееврейские племена еще сохраняли характерные черты первобытных правопорядков. Выборные вожди являлись верховными жрецами, командовали племенными ополчениями, а в мирное время разбирали тяжбы соплеменников, почему и обозначались термином «судьи».

Рис. 13 Второй Храм. «Второй Иерусалимский Храм [3] (516 до н. э.70 н. э.) — Храм, начало восстановления которого было положено в правление Кира Великого, реконструированный Иродом Великим и разрушенный после штурма Иерусалима в ходе Первой Иудейской войны римской армией, во главе с Титом. В отличие от Первого храма (Храм Соломона), который просуществовал 364 года (950586 до н. э.), Второй храм (Храм Зоровавеля, позже полностью реконструированный Иродом Великим) простоял 586 лет. Период между двумя храмами, когда он оставался разрушенным, составляет 70 лет (586516 до н. э.)».

Постепенный переход к оседлой жизни, развитие ремесла и торговли ускоряли имущественное расслоение. В древнееврейском обществе складывался класс крупных собственников и рабовладельцев, заинтересованных в установлении прочной власти, охраняющей их интересы и требования. Замена выборных вождей царями с наследственной властью и создание государства стимулировались и внешней опасностью. Древнееврейские племена вели с переменным успехом долгие войны с филистимлянами. В ходе этих войн царем был избран Саул, власть которого признали все племена (XI в. до н. э.). Саул назначал своих приближенных тысяченачальниками и сотниками армии, наделял полями и виноградниками, что вело к зарождению служилой знати. Однако Саул оказался неудачливым полководцем и, потерпев сокрушительное поражение от филистимлян, бросился на меч.

Рис. 14. Архитектурный план Храма Ирода [4] .

Царем стал его зять Давид (около 1000-965 г. до н. э.), проводивший политику создания централизованной монархии. При нем был присоединен Иерусалим, ставший столицей нового царства. Для управления страной был образован центральный государственный аппарат, во главе которого стоял верховный сановник. При царе была создана лично ему преданная гвардия из наемников-чужеземцев — критян и филистимлян. Сильное недовольство вызвало распоряжение Давида о проведении всеобщей переписи населения в целях податного обложения. Еще больший ропот вызвало введение правила, по которому все являющиеся перед лицом царя, начиная от рядовых подданных и кончая военачальниками и царевичами, должны были «падать лицом своим на землю». Внешняя политика Давида была довольно удачной. С филистимлянами он заключил мир, а территориальные приобретения на юге продвинули границы государства до Акабского залива.

Преемником Давида стал его младший сын Соломон (ок. 965-935 гг. до н. э.). Традиция прославляет его за мудрость, изображает проницательным и справедливым судьей и объявляет автором ряда литературных произведений, вошедших в Библию. В действительности Соломон был властолюбивым и тщеславным монархом, унаследовавшим деспотические замашки своего отца, и не стеснялся устранять людей, стоявших на его пути.

В правление Соломона много внимания уделялось строительной деятельности. Восстанавливались запустевшие ханаанейские города и основывались новые, строились дворцы. В честь бога Яхве Соломон воздвиг в Иерусалиме роскошно украшенный храм. Для строительства всех этих зданий тирский царь Ахирам прислал Соломону лучших мастеров и художников, а также строительные материалы. За это Соломон снабжал Ахирама зерном и оливковым маслом и уступил ему двадцать городов.

Широкий размах строительной деятельности и содержание двора требовали больших средств, в связи, с чем правительство прибегло к усилению налогового обложения. Территория Израильско-Иудейского царства была разделена на 12 округов, и каждый из них доставлял царю продовольствие один месяц в году. Введена была трудовая повинность. Сначала она коснулась покоренного ханаанейско-аморейского населения, а затем и израильтян, которые должны были четыре месяца в году трудиться на царских строительных работах.

К концу царствования Соломона внешнеполитическое положение его государства осложнилось. На северной границе возникло сильное Дамасское царство. Большинство племен отпало от Иудеи и образовало новое Израильское царство. Столицей его несколько позднее (в IX в. до н. э.) стал вновь основанный город Самария. Династия Давида продолжала править в южной части страны (в Иудейском царстве), сохранив столицу Иерусалим.

Ослаблением и раздроблением страны воспользовался Египет. Фараон Шешонк около 930 г. до н. э. совершил опустошительный поход в Палестину, разорив не только Иудейское, но и Израильское царство. Однако ослабление Египта при преемниках Шешонка помешало восстановлению его былого господства в Восточном Средиземноморье.

Социально-экономические отношения

В первой половине I тысячелетия до н. э. в Палестине отмечается рост товарного хозяйства. В крупных городах появились торговые и ремесленные кварталы, например «улица хлебопеков», квартал серебряников и т. д. За пределами городов плотники, ткачи и гончары основывали отдельные поселки. Расширялась внешняя торговля, особенно с Тиром, куда ввозили главным образом пшеницу. Избыток зерна сбывался и на внутреннем рынке, причем упоминаются дельцы, которые накапливают запасы хлеба и в нужный момент открывают житницы, уменьшают меру сыпучих веществ и взвинчивают цены.

Развитие товарных отношений постепенно вело к разложению общин. Поля и сады общины стали продаваться посторонним лицам (не родственникам и даже не соседям).

Таким образом, наряду с общинным землевладением появилась частная земельная собственность. Царский земельный фонд использовался для раздач вельможам и чиновникам. При таких условиях усиливалось имущественное расслоение, и обострялись классовые различия. В источниках VIII—VI вв. до н. э. упоминаются четыре сословия, на которые делилось свободное население страны: 1) светская аристократия (вельможи и князья); 2) духовная аристократия (жрецы и профессиональные пророки); 3) так называемый народ земли — основная масса свободного населения. Они владели общинными наделами и обязаны были служить в ополчении и платить налоги; 4) чужеземцы (пришельцы и поселенцы), ограниченные в правах. Бедные общинники становились жертвами насилия, их угнетали и ростовщики, и царские чиновники.

Но на самой низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. Хотя они составляли меньшинство трудового населения, количество их неуклонно увеличивалось. Рост товарного земледелия и «развитие ремесла повышали спрос на подневольный труд не только в поместьях царей и знати, но и в хозяйствах зажиточных общинников.

Источники пополнения рабской силы были разнообразны. В первую очередь рабов доставляли завоевательные войны. Взрослых мужчин, попавших в плен, обычно убивали, а в рабство обращали женщин и детей. Впрочем, и пленных воинов иногда щадили и посылали на тяжелые работы. Женщины и девушки, взятые в плен, часто становились наложницами победителей. Нередко дети свободного и рабыни оставались в доме отца в качестве младших, неравноправных членов семьи. Положение их приближалось к рабскому, с той только разницей, что их запрещено было продавать постороннему. Отчасти состав рабов пополнялся за счет порабощенных преступников.

По мере развития торговли приобретает большое значение новый источник пополнения подневольной рабочей силы. Обычной становится купля-продажа рабов. Строго различаются рабы, «рожденные в доме» и «купленные за серебро у какого-либо иноплеменника». Делаются попытки обращать в вечное рабство неплатежеспособных должников. Широкое использование труда людей, весьма близких по своему положению к обычным рабам (кабальных должников и «сыновей рабыни»), является характерным признаком рабства на Древнем Востоке. Раб являлся объектом, а не субъектом права. Он откровенно приравнивался к животным. Десять заповедей, приписываемых Моисею, объявляют основными элементами имущества дом, вола, осла, раба и рабыню. В популярных поучениях рекомендовалось не уговаривать раба, а бить его. Жестокая эксплуатация бедняков и рабов вызывала недовольство и брожение. Упоминаются случаи бегства рабов и переговоры об их выдаче.

Социальные противоречия израильско-иудейского общества нашли свое отражение в так называемом пророческом движении (VIII-VI вв. до н. э.). Исайя и ряд других проповедников ярко и образно разоблачали насилия и пороки власть имущих, но не призывали бедняков к активному сопротивлению. Они возлагали все надежды на бога Яхве, который пошлет на землю своего помазанника (мессию). Тогда в мире установится царство справедливости и райская жизнь. «Пророки» мечтали о восстановлении патриархальных обычаев и мелкой собственности.

Призывы и обличения проповедников и недовольство стоящих за ними социальных групп вынуждали правящие круги Иудеи и Израиля к маневрированию и попыткам проведения умеренных реформ».


[1] Иоанн БогословВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%EE%E0%ED%ED_%C1%EE%E3%EE%F1%EB%EE%E2

[2] О рабах в Израильско-Иудейском царстве смотрите Приложение в конце статьи.

[3] Адрес ссылки в Интернете – Второй ХрамВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%F2%EE%F0%EE%E9_%D5%F0%E0%EC

[4] Адрес ссылки в Интернете — Второй ХрамВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%F2%EE%F0%EE%E9_%D5%F0%E0%EC

Духовные учения на рубеже веков – Ростислав Борисович Рыбаков

В этой статье мы приведем текст Выступление доктора исторических наук Ростислава Борисовича Рыбакова на мероприятии благотворительного фонда «Дельфис». В одной из своих работ Рыбакова Р.Б. говорил: «Все мы устали от употребляемых всуе высоких слов. И потому, верно, их уже не воспринимаем. Как не воспринимаем и известий о создании новых обществ, ассоциаций и движений. Слишком много их развелось! И потому первая реакция на формирующееся сейчас (подобные институты) — настороженная». Тем не менее, на нас это удивительно широкое по охвату, глубине по содержанию, простое и четкое выступление фактически о науке «Религиоведение» произвело неизгладимое впечатление. В частности, он пишет: « … нам нужна совершенно новая наука, иное религиоведение, ищущее единство во всем». Этот тезис хорошо согласуется с тематикой нашего сайта, на котором излагается «новая – хорошо забытая» Наука древних мудрецов о сакральном базисе всех, известных нам Религий, которым была «Матрица Мироздания» или «Энергетическая матрица Мироздания». Итак, мы воспроизводим текст этого выступления Рыбакова Р.Б. на нашем сайте.

Выступление доктора исторических наук Ростислава Борисовича Рыбакова на мероприятии благотворительного фонда «Дельфис» [1]

«К 850-летию Москвы Российская Академия наук, Институт востоковедения РАН, Российский фонд культуры, Международная лига защиты культуры и Ассоциация творческих учителей России организовали лекторий «Духовное развитие человечества и современная Россия» для учителей. Он проходит каждый третий четверг актовом зале Института востоковедения. Лекторий открылся блестящим выступлением директора Института востоковедения доктора исторических наук РОСТИСЛАВА БОРИСОВИЧА РЫБАКОВА. Не все, желающие участвовать в этом семинаре, могут приехать из разных уголков России в Москву. Поэтому редакция решила публиковать наиболее интересные выступления на страницах нашего журнала. И, конечно, сначала — слово члену редколлегии «Дельфиса» Ростиславу Борисовичу Рыбакову.

Рис. 1. Ростислав Борисович Рыбаков. На мероприятии благотворительного фонда «Дельфис», 6 августа 2009г. Родился в Москве, 28 марта 1938 г. Научная сфера – Религиоведение. Ученая степень – доктор исторических наук. Альма-матер: — Институт стран Азии и Африки[2] при МГУ им. М.В.Ломоносова. Известен как: директор академического института, исследователь синтеза модернистского и традиционного в религиозно-культурной сфере. Ростислав Борисович Рыбаков — крупнейший индолог нашей страны, доктор исторических наук, в 1994-2009 гг. — директор Института Востоковедения РАН, один из создателей Восточного университета, Советского фонда Рерихов, доверенное лицо и друг С.Н. Рериха, автор и руководитель многих международных проектов, направленных на сближение Запада с Востоком. Один из учредителей Благотворительного фонда «Дельфис». (Прим. ред.)

2000-й год — хоть и условная дата, привязанная к христианскому летоисчислению, но, тем не менее, определяющая наше поведение и имеющая всемирное значение. Это не просто конец десятилетия, конец века — это конец и начало тысячелетия. Волей-неволей люди начинают, с одной стороны, оглядываться и оценивать пройденный путь, а с другой, — пытаются встать на цыпочки и заглянуть вперед — что же там, за ближайшим историческим поворотом? Тысячелетие — слишком крупный масштаб, и потому не будем о нем говорить. Но о столетии порассуждаем.

Недавно в Академии наук проходил симпозиум: что такое XX век? Похож он или нет на предыдущие столетия — XIX, XVIII и более ранние? А может быть, просто исторические масштабы приобрели иную соизмеримость и стали глобальными?

Мне кажется, что такая постановка вопроса несколько надуманна: есть и то и другое. Если мы все-таки будем говорить о специфических особенностях XX века, а не о масштабах его войн и потрясений, то, как мне представляется, в конце XIX или в начале XX века произошли два события, которые не имели места в прошлом. Формально говоря, произошло покорение двух ипостасей жизни человека и человечества — времени и пространства. Именно в XX веке вся земля стала освоенной человеком не в плане практическом, а в плане географически-туристическом, то есть на земле не осталось белых пятен. Но дело не только в этом. Пространство сжалось благодаря удивительным средствам связи, планета стала маленькой. Это вызвало к жизни совершенно новое мироощущение. Более того, в этом есть не только чисто позитивный, как бы прогрессивный момент, но и отрицательный, ибо, сжавшись, планета получила клубок проблем, которые не только на нее влияют, но и могут разрушить. Так называемый технический прогресс привел к тому, что человечество стало способным уничтожить себя и полностью уничтожить планету.

Покорение времени, может быть, не так очевидно. И, тем не менее, в прошлом власть человека над временем проявлялась чисто творчески, через искусство, в основном через живопись, архитектуру, в которых время передавалось, транслировалось, останавливалось. Сейчас у нас есть такие совершенно фантастические с точки зрения XIX века изобретения, как фото-, кино-, видеокамеры. Сейчас с помощью компьютера мы можем изменять кинохронику былых лет, мы можем в подлинную киноленту прошлого внедрить актера, живущего сегодня, фальсифицируя, конечно, тем самым документ. Таким образом, оказывается, технически стало возможно изменять даже уже завершившееся и зафиксированное, то есть время уже не только остановлено, но и покорено.

Есть еще один немаловажный момент: резко изменился стандарт общественного мнения. И дело не в том, что кривая образования пошла вверх, кстати, это не означает, что оно стало намного качественнее. Количественно же оно, бесспорно, распространилось по всей земле, и недалек век всеобщей грамотности. И какие-то идеалы, которые раньше были прерогативой только отдельных мыслителей, сейчас вошли в плоть и кровь практически каждого человека независимо от того, в какой стране он живет, в какой части света. Я имею в виду такие понятия, как свобода, равенство, неприятие расизма, — это последнее очень важно и характеризует собой именно век XX. У меня как у индолога в этой связи отсчетом является жизнь Махатмы Ганди, который сумел изменить отношение к людям иного цвета кожи, но нельзя не отметить и значение американских событий 60-х годов, нельзя не вспомнить их лидера М.Л.Кинга, кстати, идейного ученика Ганди. Конечно, и сейчас далеко не все разделяют идею расового равенства. Но, тем не менее, выступать с этим открыто не принято, не прилично. И это понимают все. Понимают южноафриканцы, немцы, понимаем и мы. Хотя отдельные экстремистские выступления фашистского или антисемитского толка все еще существуют.

Рис. 2. Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди [2] (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат30 января 1948, Нью-Дели) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен. Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой. … Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (18221885), занимал пост дивана — главного министраПорбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди. … Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей. … Альберт Эйншейн писал: «Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле». (Прим. ред.)

Вопрос о единстве человечества. Дело не только в отсутствии расистского снобизма, а в том, что человечество действительно стало единым. Безусловно, такое понимание уже вошло в сознание людей, где бы они ни жили. Это началось с эпохи освоения космоса. Новому пониманию способствуют и мрачные, поворотные моменты, как тот же Чернобыль или распространение СПИДа, экологические катастрофы, когда люди внезапно осознали, что чужой боли не бывает, что политические границы не могут стать барьером на пути вируса разрушения. Все катастрофы переходят эти границы очень легко и, в конце концов, могут распространиться на все человечество. Если где-то началась, к примеру, какая-то эпидемия, то нет никакой гарантии, что она не постучится и в наш дом. Это уже вошло в обыденное сознание человека, а значит и меняется его мировосприятие вообще.

Изменилось представление о расстоянии, о своем и чужом. Это не слишком заметные понятия. Не столь уж оригинальные, может быть, но их принес XX век. Главная особенность уходящего века в том, что Земля как бы физически, духовно и еще как угодно сжалась, стала совсем небольшой, и мы все теперь — соседи на планете. Мы, так или иначе, связаны между собой не только на техническом, но и на духовном уровне. Вопрос технического прогресса и все, что с ним связано, я комментировать не буду, а скажу несколько слов о религии и религиоведении, как они видятся в конце XX века. Наш век начинался (и это было характерно не только для большевистской или коммунистической идеологии) с того, что за религией будущего не видели. Но, с другой стороны, не видели будущего и за национальными традициями. И прошедшие 97 лет показали, что мыслители конца XIX и начала XX веков жестоко ошиблись. Все пошло иначе. Национализм оказался одной из главных сил, причем, иногда позитивной, иногда смешанной, стоявшей за глобальными изменениями XX века. Что касается религии, то в конце XIX и в конце XX века она суть различна.

Тогда, в конце XIX века, происходило (я выскажу сейчас достаточно спорную мысль, с которой, скорее всего, не все согласятся) определенное переосмысление традиционного христианства европейцами и американцами, как бы начиналась постхристианская эпоха. Это, конечно, не значит, что христианство уходит, сдается в архив. Но внутри самого христианства и на его периферии стали возникать некие течения, религиозные и нерелигиозные, а иногда и смешанные, которые если напрямую и не подвергали сомнению христианские постулаты или догмы, то предлагали некое свое толкование, которое весьма отличалось от традиционного. В этом списке — Е.П.Блаватская, Лев Толстой, и не только они. Позднее это, конечно, и Рерихи, которые напрямую несовместимы с теософией, но, тем не менее, исходили из тех же постулатов. Самое любопытное, что все эти люди, так или иначе, оказываются критиками христианства или, скажем, смотрят на него свежим взглядом. Признавая Христа, они, как правило, внецерковны. Не изнутри христианства как такового смотрят они и на Христа, и на традиции, и на церковь Христову, а из некой зоны сближения с Востоком.

Сближение Востока и Запада — это тоже результат XX века. Когда говорят о Востоке, часто употребляют одну красивую фразу, принадлежащую Д.Киплингу, что Запад есть Запад, Восток есть Восток и вместе им не сойтись. Но ведь в конце того же самого стихотворения Киплинг говорит противоположное: «И Запада нет и Востока нет, когда наступает последний день»… И не наступает ли сейчас, в конце века, день последний? Или, по крайней мере, не чувствуем ли мы, что есть такая возможность?

У нашего народа есть любимая фраза: Восток — дело тонкое. Действительно, Восток — дело тонкое, а вот что касается Востока и Запада, то происходит их постепенное сближение. Само их разделение во многом условно. Вот, к примеру, Институт востоковедения. В институте можно обнаружить отдел, который занимается Северной Африкой. Ни по каким законам географии Африку Востоком считать нельзя, но такова традиция нашего востоковедения. Да, мы занимаемся всей Азией, также изучаем и Австралию — как восточные страны. А во французских университетах, например, под восточными языками понимают русский и другие.

Кстати, как начинается востоковедение? Колонизаторы захватывают огромные пространства и встречают аборигенов, живущих по непонятным законам. И первое, что делают, — начинают изучать эту страну, чтобы понять, как ею управлять и, надо отдать им должное, ухитряются увидеть многие вещи. Сначала идут донесения купцов по вопросам торговли, потом изучение этих стран учеными. Таким образом, происходит знакомство, вглядывание в восточную культуру. Как замечательно сказал в свое время академик Алексеев, востоковедение — это изживание экзотики.

Действительно, если не принимать во внимание экзотику, то начинаешь видеть, что на Востоке тоже живут люди, и не обязательное с «песьими» головами, как говорится в пьесе у А.Н.Островского, а люди, живущие по своим, иным, законам. И вот в конце XIX века появляются мыслители, которые духовно не выносят того плена, который представляет собой ортодоксальное христианство. Они начинают поиск, и до них доходят в довольно искаженном виде совершенно удивительные идеи Востока, идеи, которые заставляют Гете на старости лет стать другим человеком, которые порождают в какой-то степени философию Шопенгауэра. Ощущение необычайной глубины восточной мысли приводит к пониманию одного из главных различий исторических путей развития Запада и Востока: первый стремится к покорению внешней природы, второй — к покорению внутренней. Но одно не исключает другое. Запад постепенно начинает дышать духом Востока. Это конец XIX, весь XX век.

И все же сейчас пришло время другое. С сжатием планеты в мире как бы появилось совершенно другое информационное поле. Восток перестал быть колониальным. Последнюю колонию — Гонконг — англичане отдали в 1997 году. В этом же году мы праздновали 50-летие независимости Индии и 50-летие независимости Пакистана. За последние послевоенные 50 лет и Европа стала другой и, что самое главное, Восток перестал быть пассивным субъектом истории и все больше влияет на общечеловеческое развитие.

Восток ныне не тот, что был 10 — 15 лет назад. Сейчас все сильнее проявляют себя «молодые драконы» из Сингапура, Южной Кореи, Таиланда, Тайваня. Происходят глобальные изменения. У нас, например, укоренилось представление о Японии как о западной стране, а это поистине восточное общество, традиционное, живущее во многом по законам XII — XIV веков. Не зная традиционной Японии, сегодняшнюю понять нельзя. Это все-таки Восток. Более того, я думаю, что даже в чисто экономическом плане Восток станет едва ли не самой главной силой XXI века. Перспективы стать ведущими есть у разных государств: у Турции, многих арабских стран, конечно, у Индии, Индонезии. Но Япония и Китай среди них первые. Сейчас нет такой ситуации в мире, которая предшествовала войнам 1914 и 1939 годов, когда в первом случае шел раздел территорий на сферы влияния, а во втором — раздел ресурсов, прежде всего, нефти. Сейчас рынок стал единым. В этом большая беда для нашей экономики: мы не вписались, а буквально вляпались в мировой рынок, и никому мы там особенно не нужны, ибо уже все разделено. Наше вторжение нарушает баланс, международные связи. В этом едином рынке выделить Восток, когда он давал сырье, а Запад — в лучшем случае детали для локомотива, которые потом собирались где-нибудь в Мадрасе, нельзя. Я видел в той же Индии заводы, которые, к примеру, делают приборы, часы и прочее по качеству почти как швейцарские, но они рентабельнее, потому что значительно дешевле рабочая сила.

Итак, рынок стал единым, мир — маленьким, связи — ускоренными, мгновенными. И еще одна примета времени — явное духовное проникновение Востока на Запад. Конечно, можно возразить, что есть проникновение Запада на Восток, но это другая тема. Не Запада, а Америки — по всему миру. Эта экспансия вызывает острую реакцию во всем мире. Более того, вызывают достаточно негативную реакцию и такие моменты, как, например, попытка Европы и, прежде всего, Америки навязать свое представление о правах человека, в котором в принципе ничего плохого нет. Но, когда это навязывается жителям Сингапура, у которых совершенно другие представления о правах, так же как и у китайцев (у них отнюдь не личность стоит во главе угла, а групповые, семейные, кастовые интересы), там это не срабатывает.

Если говорить об изучении этих процессов в нашей стране, то тут ситуация еще более интересная. Возьмем религию. Религиоведение долгое время подменялось институтом научного атеизма, который имел возможность рассказывать об идеологиях, культурах, цивилизациях, отличных от наших. Как это делалось? Бралась книга какого-нибудь идеологически неприемлемого Кришнамурти и называлась «К критике воззрений Кришнамурти», после заглавия давалось изложение взглядов философа, что все и читали. А как доходило до критики, книгу закрывали и ставили на полку. Хотя надо было читать и критику, потому что атеизм в общем-то красивая теория. Это учение, которое требует абсолютного бесстрашия от исповедующих его людей, гораздо большего, чем от исповедующих какую-либо другую религию. Атеисту нет никакой помощи, и надеяться не на кого. Это смелое мировосприятие. Но, к сожалению, за 70 — 80 лет мы пришли к тому, что у нас не стало ни религии, ни атеизма. Как говорил г-н Воланд в «Мастере и Маргарите»: «Да что же это такое! За что у вас ни возьмешься, ничего у вас нет». И это действительно так. Все мы считаем, что пришел 1917 год и религию «закрыли». Но я прекрасно помню, что церкви продолжали действовать во время войны, Православная церковь собирала огромные деньги и отдавала их на строительство танков. То есть такого, чтобы религию совсем искоренили, не было. Церковь, несмотря на отделение от государства, стала как бы департаментом культа. Конечно, до революции семнадцатого года положение было неоднозначным. Во-первых, у церкви всегда был и продолжает быть и нарастать страшный разлад с российской интеллигенцией. Для интеллигента до семнадцатого года ходить в церковь, исповедоваться, говеть — было скорее чисто эстетическим шагом, и не более того. Во-вторых, сращивание церкви с государством происходило и до семнадцатого года, и в доброе советское время так срослись, что и не знали, как обращаться: товарищ капитан или батюшка.

Это наша беда. В русской Православной церкви есть огромный потенциал, который сейчас почти не используется. Я имею в виду потенциал конструктивного мистицизма. Вспомним Серафима Саровского, Иоанна Кронштадского, такие явления, как Оптина пустынь. На своем семинаре мы со студентами изучаем замечательную книгу — «Откровенные рассказы странника духовному отцу своему». И, кстати, для меня как индолога чрезвычайно интересно то, что все в этой исповеди тысячью нитей связано с индийской духовностью. Есть очень много близкого.

Во времена научного атеизма религиоведение сводилось к тому, что изучались приход христианства на Русь, христианство и язычество, проникновение христианства в Поволжье, встреча с местными верованиями. На исходе советского периода в определенной степени изучался и ислам, когда он превратился в явление чисто политическое. Кстати, складывается мнение будто в последние 5 — 7 лет нас активно сталкивают с исламом, и прежде всего именно в политической сфере. Возмутительно, когда официальные лица позволяют себе говорить, например, что там, где ислам, — криминальная обстановка, когда ислам преподносится религией позавчерашнего дня, доведенной до совершенного фанатизма, в то время как в книгах ислама можно найти самые тончайшие мысли мировой философии. Просто о своем мы говорим только самое хорошее, а из ислама при сравнении берем самое худшее, самое примитивное и фундаменталистское. Также наши религиоведы практически не занимаются и иудаизмом. В их работах почти не затрагивался даже буддизм, изучение которого до революции российской школой буддологов было на первом месте в мире. К примеру, Дж. Неру, говоря об учении Будды, цитировал не англичан и не индийцев, а нашего ученого Щербатского.

Что касается религиоведов советского времени, то при изучении духовных учений они брали основные положения работ Маркса для оценки христианства, потом ислама и в самой меньшей степени иудаизма. Таким образом, выстроилось наше понимание духовности, на этой основе были даны законы, которые на самом деле общечеловеческими не являются. Если взять любой учебник по духовной культуре, по религиоведению, можно увидеть, что в основе всех религий обязательна вера в сверхъестественное, хотя существуют религии, в которых этого нет. Нет веры в сверхъестественное как в основополагающее свойство религии ни в буддизме, ни в индуизме, ни в даосизме, ни в конфуцианстве. А это ведь несколько миллиардов людей и большая часть человечества. Поэтому мы сейчас научного религиоведения не имеем. То, что есть, — это славные имена, очень интересные наработки, но полной картины не создается. Ибо не учтен опыт остальных, неавраамических религий.

Однако в настоящее время культура становится общечеловеческой. И без Востока не обойтись, хотя бы потому, что это пока не освоенный нами мир. Но только в соединении возможно поступательное движение в будущем.

Сейчас происходит инфляция слов. К сожалению, это относится к очень часто употребляемому слову «духовность». Все говорят о духовности. Это слово уже навязло в зубах и вызывает раздражение. К тому же распространено представление, что между духовностью и религией надо ставить знак равенства. Мне представляется это большой ошибкой, то есть, безусловно, религия бездуховной не может быть по определению. И, возможно, это звучит несколько парадоксально, но я бы сказал так: религия — это первый этаж духовности, первый этаж здания; когда вам еще нужны определенные правила, вам нужна организация. На самом деле человек духовно свободен. Духовная свобода выше любой религии, она включает в себя все религии, а также и нерелигиозное мировоззрение. Она включает в себя и науку. Поэтому существует некий уровень, на котором нет противоречий между религией и наукой. Перемены начались в XX веке, в частности, с выходом человека в космос. Сразу вспомнились многие ученые-мистики, то есть люди, задумывавшиеся над проблемами космоса и Земли, человека и космоса. И не только потому, что в космос слетал Гагарин, а Армстронг высадился на Луне, но и потому, что сжалась планета, и мы поняли, что все мы летим на маленьком космическом корабле по имени Земля, и потому, что мы его можем уничтожить. Здесь и возникает необходимость сочетания всех сознаний, которые необходимы человеку XXI века, в частности, необходимость создания планетарного сознания — понимания себя как взаимодействующей частицы космоса. Это может выражаться в любой из существующих религий, даже примитивных, когда молятся черному камню или восходящему солнцу.

Идея Бога не может быть навязана извне, а должна быть воспринимаема традиционно. Люди, рожденные в определенных традициях, должны наследовать религию предков, хотя сейчас наблюдается несколько другое явление. Есть масса новых религий: например, в Японии после войны появилось двести тысяч религий. Основные из них, синтоизм и буддизм, с общим числом исповедующих, превышающим число живущих в Японии людей. Конечно, европейцам это понять сложно. Некоторые японцы официально пребывают как бы в двух верах. В обычной жизни они синтоисты, а как начинаются какие-то неприятности, например, кто-то умрет, то все обряды совершаются но буддийским правилам. Поэтому один и тот же человек оказывается в двух религиях. И, тем не менее, двести тысяч религий, не людей, которые их исповедуют, а религий — это чрезвычайно интересный феномен, которым необходимо всерьез заниматься, тем более что это явление всемирное.

Я уже говорил, что конец XIX века — это определенное становление «постхристианской» эпохи. Сейчас уже внуки и правнуки тех людей, с которых начиналась эта эпоха, гораздо дальше ушли от христианства и гораздо меньше его знают. Но, даже поменяв свою жизнь и поехав в восточные страны, они остались чуждыми культуре этих стран.

Новые религии вполне естественно ортодоксальными христианами воспринимаются, как правило, в штыки. Это явление нельзя зачеркнуть, так как происходит проникновение Востока на Запад. Только такое проникновение не несет в себе перспективного начала, ибо человек так или иначе выходит из обычных рамок, теряет связь с традициями предков и становится членом аморфного расширительного религиозного сообщества, и вместо свободы духа приобретает членство в некой новой организации, далекой от его собственных традиций, но по сути своей сектантской.

При этом появилась масса шарлатанов, обладающих «космическими знаниями». Я помню, мы проводили встречу с одной очень милой японской сектой. Наставник в ней — японец. Он все время имеет обыкновение в нужный момент оказываться в том месте, где решаются политические дела, и их благополучному разрешению, как он говорит, способствует его присутствие. Монахи секты — русские и украинцы. На встрече ко мне подошел совершенно замечательный человек, похожий на Сократа, как я его себе представляю, то есть не очень красивый, босой, в белом хитоне и с красной лентой на голове, с большой бородой. Он попросил разрешения выступить. Ну, почему бы и нет. Последовал рассказ, что он, мол, такой-то, каждый год отдыхает в доме творчества, и во время последнего отдыха к нему приходил Будда и просил передать послание нашему собранию. Народ насторожился. А он диким голосом заорал: «Говорит Будда!» Что было с монахами, вы не представляете. Их чуть не хватил инфаркт, но, как выяснилось, «Будда» говорил удивительно общие слова. Полная инфляция слова была на лицо. И вы знаете почему? Дело в том, что наряду с объединительной и расширительной тенденцией существует другая — тенденция приспособления, тенденция к созданию исключительности секты, своего учителя. Но, ни в одной из этих сект, думается, нет человека творческого. Людям, у которых этого не хватает в работе, семье или любви, лишенным радости, этот маленький коллектив позволяет противопоставить себя чуть ли не всему остальному человечеству; они с вожделением ждут своего учителя, хотя выход, конечно, совершенно в другом. У этих сект свои законы, законы возникновения, развития, деградации. Но если мы всмотримся внимательнее, то заметим, что и другие организации похожи на них. Скажем, когда речь идет о едином правильном пути, некоем едином писании, едином учителе, — разве это не напоминает нам коммунистическую партию Советского Союза или русскую Православную церковь в недавнем прошлом, когда не было открытости и инакомыслия в собственной среде, когда рождалась нетерпимость? Рождение нетерпимости и есть то, что происходит в любой секте, организации, партии. Оно приводит к тому, что не Истина становится главной и не верность этой истине, а верность организации, учителю. Как я понимаю слово «учитель»? Великая истина заключена в известной фразе: учитель — не тот, кто учит, а тот, у кого учатся. Учитель — не громоотвод, который отводит, а тот, кто притягивает. Поэтому то, что в религии называется Богом, то, что в духовности вообще называется Богом, Природой, я называю Космосом. Это и есть истина. В свое время Ганди сказал, что Бог — это истина. Но потом настал момент, когда он заявил, что ошибался. Не Бог есть истина, а истина есть Боги это величайшее открытие. Только, кажется, что это простая замена, нет, это разное мировосприятие, а уж у истины могут быть свои имена, обряды, общества и поклонники. Помните — истина в основе. Что же такое истина? Это то, что вы поднимаетесь на уровень космического сознания, которое следует определенным космическим законам.

У нас очень любят говорить о прогрессе, в том числе и о прогрессе духовном. Такое примитивное представление! Как начали 2000 лет назад, так и идут по пути духовного прогресса. Но разве мы духовно выше тех, кто жил 2000 лет назад или еще раньше? На самом деле, никакого духовного прогресса нет, но есть явление Учителя на Землю. И Учитель силой своего интеллекта, но чаще всего своей интуицией или прозрением (прозрение — присутствует во всех религиях) познает космическую истину. Облекая истину в слова, тем самым ее первый раз искажает. Ибо она в принципе не переводима на язык человеческий. Он сообщает ее первым ученикам, а они, несут дальше, невольно искажая. Далее создается вокруг этой истины определенная организация, и тут уже начинается все расширяющееся искажение. Затем приходит новый Учитель, может быть, на другом конце Земли. И снова повторяется то же самое. Происходит прорыв человеческой мысли в космическую истину и потом ее заземление. На этом-то заземлении и существуют духовные организации, хотя образуются они не ради этого. Это совершенно объективно. Учитель — явление особенное. И мне очень интересна логика русского языка. У нас Христос — Учитель, и Мария Ивановна из второго «Б» — тоже учитель. То же самое со словом Творец. Творец — это некий демиург, который создает мир, и это мастер, который делает табуретку. Он тоже творец, что уж говорить о кандидате каких-нибудь наук! Это соотнесение высшего и, в общем-то, довольно обыденного представляется мне чрезвычайно важным. Что такое Учитель? Учитель — человек, несущий открывшуюся ему мысль. Что такое учитель с маленькой буквы? Это человек, передающий истину будущим поколениям. И тот и другой несут ее потомкам.

Сейчас, как я понимаю, нет важнее задачи, чем направить на верный путь именно юное поколение, которое должно жить духовно. Какова же будет духовность? Чему ей соответствовать? Она должна звать к единству, объединять все человечество, учить, пожалуй, трем ступеням сознания, и первую я назвал бы патриотической, если бы опять это слово за последние годы не было так затаскано. Только нельзя останавливаться. Надо идти дальше — к глобальному, а затем и планетарному сознанию. При этом законы жизни на земле должны соответствовать космическим, которые очень просты. И как только человек начинает идти против них, его самого, семью, нацию, империю и человечество в целом ждет регресс и возможность уничтожения. Как ни назови законы — божескими или природными, но человек не может идти против этических норм безнаказанно. Погибли все империи, которые шли против нравственных норм. Какой путь здесь видится, путь как руководство? Конечно, это великие заповеди, если мы говорим о христианстве. Только надо понимать, что эти же заповеди присутствуют и во всех других религиях, что нет религий истинных и неистинных, правильных и неправильных. Они все правильны и все чем-то неправильны, ибо это первый этаж. В основе прохождения духовного пути лежит творчество. Именно творчество есть путь, и без него жизнь начинает угасать. Причем, я надеюсь, всем понятно, что любовь — это тоже творчество. Работа и воспитание детей — сложнейшие задачи, которые выпадают на долю каждого, — тоже творчество, развивающее человечество. Соответствие божественным космическим законам ведет эволюцию от грубо материального к высоко духовному.

Если говорить не о духовных поисках, не об изучении религий, а о том, что нам предстоит, то, видимо, необходимо проникнуться новой, совершенно другой философией. Мне нравится читать в журналах, что идет эра Водолея, что Россия покажет всему миру, на что она способна, но пока я не вижу оснований для такого оптимизма. Нам, кстати, надо очень многое преодолеть в самих себе, прежде всего, ставший генетическим страх, сидящий в каждом из нас — сталинское время прошло недаром. И если вы думаете, что к этому времени возврата нет, то мне представляется — оно может вернуться мгновенно, поэтому необходимо воспитать внутри себя противоядие. Второй наш огромный грех — нетерпимость, третий — необразованность, мы не знаем того, что можем и должны знать. Люди не любопытны, мягко говоря. Поэтому нам нужна совершенно новая наука, иное религиоведение, ищущее единство во всем. Таким же должно быть искусствоведение и, конечно, история, которую мы бы рассматривали под морально-этическим углом, чтобы понять, что и как в ней происходило. Все это станет составной частью культуры XXI века. Обязательна определённая надконфессиональность. Человек должен уходить корнями в свои традиции, рассматривать их с более высокой точки и понимать, что всё это как бы ступени внутри храма, а на крыше — огромное небо со звездами, там нет изображения Христа или Будды. И не важно, через какие двери вы вышли на эту крышу — там уже единое космическое небо. Вспомним не раз цитированное послание Индии ко всему миру. Оно всего в трех словах, но очень емких, если в них вдуматься. Это — единство в многообразии. Сохраняя многообразие, мы должны осознать единство. Мы, европейцы, все видим дуально попарно: черное и белое, он и она, правильно и неправильно, добро и зло. Такой подход не то чтобы не правильный, он примитивный. Выше дуальности — понимание, что существует и добро и зло, и да и нет.

Рис. 3. Свами Вивекананда [3] . Лондон 1896 г. «Сва́ми Вивекана́нда (бенг. স্বামী বিবেকানন্দ, хинди स्वामी विवेकानन्द; имя при рождении — Нарендрана́тх Да́тта; 12 января 1863, Калькутта, Бенгалия4 июля 1902, Белурский монастырь вблизи Калькутты) — индийский философ и общественный деятель, ученик Рамакришны и основатель Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны». (Прим. ред.)

Как же практически достигнуть духовности? Я думаю, надо взять на вооружение то, чему учат нас все духовные Учителя человечества, — этический подход, подразумевающий морально-этическую оценку каждого своего шага, терпимость и понимание того, что все мы связаны друг с другом, как бы капли одного океана. И важнейшая из наших задач — служение человеку. Великий индийский просветитель, религиозный деятель Свами Вивекананда сказал прекрасные слова: «Если вы хотите найти Бога — служите человеку». Мне очень нравится ещё одно высказывание Вивекананды: «В будущем столетии Россия в духовном отношении поведет за собой мир, но путь к нему укажет Индия».

И последнее — это конечно, самосовершенствование человека во имя общества, а общества во имя человека. Выйти же по ступеням на планетарное сознание — первейшая наша задача. И далее — на космическое, где мы, дети не Москвы и не Сокольников, не папы с мамой, а, как и вся наша земля, дети и частицы космоса, и от нас зависит, будем ли мы и наши потомки жить хорошо или разрушим свой дом, и Земля прекратит свой полет в Космосе.

Конец выступления Ростислава Борисовича Рыбакова

Рис. 4. Институт Искусства в Чикаго, где заседал Всемирный Парламент Религий. «Вивекананда выступил в 1893 году на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе.[1] В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году. Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций». (Прим. ред.)

Статьи Рыбакова Р.Б.

Нужна связующая нить

23 Сен 2011 г.

Все мы устали от употребляемых всуе высоких слов. И потому, верно, их уже не воспринимаем. Как не воспринимаем и известий о создании новых обществ, ассоциаций и движений. Слишком много их развелось! И потому первая реакция на формирующееся сейчас в… Читать далее >>

Всемирный Парламент Религий

01 Ноября 2011 г.

А начать я хочу с одной малоизвестной истории, которую недавно раскопала пытливая исследовательница Мария Луиза Бурке; с ней мне посчастливилось встретиться года два назад в штаб-квартире Миссии Рамакришны Белур Матхе недалеко от Калькутты. Прямого… Читать далее >>

Интернет — Журнал «Дельфис» — публикации — Педагогика будущего. (Прим. ред.)

В заключение приведем слова из выступления Рыбакова Р.Б.: «… и от нас зависит, будем ли мы и наши потомки жить хорошо или разрушим свой дом, и Земля прекратит свой полет в Космосе». Мы также полагаем, что «связующей нитью» для «нового Религиоведения», о котором говорил Рыбаков Р.Б., могут стать древние знания о «Матрице Мироздания» как о сакральном базисе всех, известных нам Религий.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович. Оформление и редактирование. 2012 г.


[1] Оригинал или Источник текста выступления Рыбакова Р.Б. – Адрес ссылки в Интернетеhttp://www.delphis.ru/journal/article/dukhovnye-ucheniya-na-rubezhe-vekov

[2] Махатма ГандиВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8

[3] Вивекананда – свободная энциклопедия Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%E8%E2%E5%EA%E0%ED%E0%ED%E4%E0

Священные символы Древних Славян — ромбические узоры, небесные олени и птицы в матрице Мироздания

В этой работе мы рассмотрим и исследуем ряд священных символов Древних Славян, совмещая их с матрицей Мироздания. Эти священные символы приведены в работе академика РАН Бориса Александровича Рыбакова – «Язычество древних славян». В частности, это ромбические узоры или, как говорит Рыбаков Б.А.: «широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным». В своей работе он называет этот узор — «ромбо-точечной» композицией. Следующий символ, который мы будем исследовать – это Небесная Олениха с олененком, про которую Рыбаков Б. А. пишет: «На панцире из (скифского) Семибратнего кургана изображен олень с маленьким пятнистым олененком; в другой плоскости, ниже оленей, парит с распростертыми крыльями большая птица. Ясно, что олени помещены в небесном ярусе».

Несколько слов о понятии «Язычество». Материал из свободной энциклопедии Википедия: «Язы́чество [1] (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы[1]») — обозначение нехристианских, в широком смысле — политеистических религий в литературе христианских авторов. Как правило, учёные избегают использование термина «язычество» из-за неопределенности и разнообразия смыслов (этого слова), предпочитая более точные категории, такие как политеизм, шаманизм, тотемизм, анимизм. Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия»».

Таким образом, из фактически получается, что все «нехристианские» религии древности попадают в разряд «языческих религий». К этому следует добавить слово «политеистические» религии древности, данное выше в определении. Однако, как показывают наши исследования, например, древней Египетской религии, она не относится, как это принято понимать в современной научной среде, к разряду «политеистических» (многобожию) религий. В разделе «Египтология» результаты наших исследований, изложенные в работе — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта — со всей убедительностью показывают, что древняя Египетская религия относится к разряду «монотеистической» религии, или религии поклонения «Единому Богу» в Духовном мире. Аналогичные результаты и выводы получены нами, в частности, в отношении Ведической молитвы — «Маха Мантры» и Христианской молитвы «Отче Наш» в нашей работе раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Также и в отношении Ведической религии древней Индии, и Славянской Ведической религии – раздел «Древние славяне» — Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания и — Тайный смысл Збручского идола в матрице Мироздания и его аналогии с Брахмой и Амоном-Ра. Эти тайны нам удалось узнать благодаря сакральным знаниям древних мудрецов о матрице Мироздания, которая является сакральным базисом всех известных нам религий древности, включая и Христианство – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I, и (Части 2-3). Часть 4 будет опубликована в ближайшее время. Также, например, работы – раздел «Христианство»: Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания, Икона Оранта Панагия тайный символ Мироздания, Икона Андрея Рублева Троица тайный символ Мироздания со всей очевидностью подтверждают тезис, что матрица Мироздания была сакральным базисом или «шаблоном», по которому эти символы создавались.

Подавляющая масса работ на нашем сайте (уже опубликовано 159 работ) посвящена последовательному изложению этой не новой, но «хорошо забытой» сакральной Науки древности. Результаты исследований подтверждает нашу рабочую гипотезу, что «Единый Господь разным народам в разные времена «Давал» одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье».

Цепь преемственности этих знаний прослеживается на протяжении десятков тысячелетий существования человечества на планете Земля. Например, работы – раздел «Авторские статьи» — Тайна фигурок Венеры времен Неолита, Оберег камчатских Ительменов – ключ к матрице Мироздания, От Венеры палеолита до богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты сохранялась тайна знаний о матрице Мироздания.

Хранителями этих знаний были жрецы. В частности, они на протяжении тысячелетий не придумывали, а создавали, все алфавиты по строгим законам матрицы Мироздания. Это было показано нами в ряде работ на сайте – раздел «Авторские статьи»: Рунический алфавит Футарк, Один, Валгалла, Брахма и Зевс в матрице Мироздания, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 1, Сакральным базисом для построения алфавитов Финикийского, Греческого, Иврита, Арабского и Глаголицы была матрица Мироздания. Часть 2. Точно также по законам матрицы Мироздания жрецами были созданы «Священные египетские иероглифы» раздел «Авторские статьи» — Египетские иероглифы не примитивное рисуночное письмо – это надежный способ сохранения и передачи сакральных знаний в будущее. Искал эти знания у «знающих тайну построения алфавита» и Месроп Маштоц для создания «Армянского алфавита» [2] , а когда узнал, то построил по этим законам и «Грузинский алфавит» — раздел «Это интересно» — Философско-мировоззренческие аспекты творчества Месропа Маштоца.

Перейдем к изложению ряда материалов из «Второй Главы» работы Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян» [3] и по ходу изложения оригинального текста Рыбаков Б.А. будем давать наши КОММЕНТАРИИ:

Глава вторая. Глубина памяти

«Слово святого Григорья (Богословца) изобретено «в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят», сокращенно названное мною «Словом об идолах», чрезвычайно важно для нас историчностью своего подхода к русскому язычеству.

Нам надлежит, во-первых, проверить интереснейшую и привлекающую своей глубиной периодизацию славянского язычества, перевести относительную хронологию трактата Даниила в абсолютную, а во-вторых, для нас принципиально важно, что в своем последнем разделе, посвященном русскому двоеверию после принятия христианства, автор упоминает как сосуществующие в его время, в начале XII в., культы всех ступеней его периодизации: русские люди эпохи Владимира Мономаха верили и в Перуна, которому приносил кровавые жертвы ещё прадед и тезка Владимира, и в архаичных, идущих из глубин первобытности упырей и берегинь. Важно для нас и то, что главным и повсеместным, самым живучим и неистребимым оказался культ не самого Перуна, а его предшественника – великого Рода и его рожаниц.

Принципиальное значение этих этнографических констатаций Даниила состоит в том, что в истории религии, очевидно, следует искать не смену верований, не полное вытеснение старого новым, а наслоение нового на всю сумму более ранних представлений, создание амальгамы разновременных и разностадиальных элементов.

Однако это положение подлежит тщательной проверке. Если автор «Слова об идолах» оперировал этнографическим материалом своего времени, то нам надлежит обратиться к доступным нам материалам XIX – начала XX в. и проверить степень сохранности в них архаичных элементов, Нам нужно знать глубину народной памяти.

Этнографический материал XIX и даже XX вв. по славянскому язычеству безбрежен; уже первая солидная сводка его Афанасьевым заняла три больших тома. Последующие сводки являлись как бы сводками второй степени, отражая не столько анализ самого материала, сколько сумму накопленных сведений о нём [1]. Ко всем видам словесного фольклорного творчества добавляется описание обрядов, жертвоприношений, хороводных танцев и игр; к этому необходимо добавить рассмотрение народного изобразительного искусства, орнамента. Большую помощь в изучении язычества должна оказать лингвистика.

Окончательное расчленение этого почти необъятного материала на исторические стадии – дело будущего. Здесь хотелось бы дать только несколько примеров, произвести несколько зондажей в толщу всей массы данных о язычестве с целью определения хронологической глубины.

Для исторического рассмотрения проблемы язычества отнюдь не безразлично, отражает ли обильный и драгоценный этнографический материал только последнюю, сравнительно недавнюю стадию религиозных представлений, или же он донес до нас и тысячелетнюю архаику отдаленной первобытности, неясный субстрат позднейших наслоений.

В общей форме ответ предрешён: этнография дает нам как бы в спрессованном совмещённом виде элементы всех стадий, но нам нужно знать степень полноты информации, необходимо по возможности точно связать пережитки с той эпохой, с той конкретной исторической действительностью, которая породила изучаемые явления, проследить эволюцию и трансформацию религиозных представлений на последующих этапах, когда на них накладывались новые слои представлений.

Для этого нужны, прежде всего, опорные датировочные точки, хронологические ориентиры. Можно идти двумя путями: от точно датированного древнего источника подниматься вверх, к этнографии, и прослеживать степень сохранности тех или иных явлений. Можно идти и другим, ретроспективным путем, начиная с этнографии и постепенно углубляясь в века и тысячелетия с помощью исторических и археологических данных.

Недостатка в этнографических загадках, требующих такой ретроспективной расшифровки, не будет. Нами должны быть использованы оба пути.

Испробуем сначала восхождение от древнего к современному.

Возьмем рассмотренное нами «Слово об идолах» и попытаемся проследить позднейшую судьбу и степень живучести тех славянских обрядов, которые упомянуты игуменом Даниилом.

1. «Огневи Сварожицю молятся». Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно [2]. Огонь называют «богом», «святым огнем»; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, «живой огонь». «Мы почитаем огонь как бога», – говорили жители Подолии. «Его (огонь) нужно почитать все равно как бога. У нас огонь почитают, так как он может спалить», – говорили на Полесье [3] (см. рис. на с. 32).

Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив! Как ты жарок и пылок, как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья… Тако же я молюся и корюся тебе-ка, батюшко, Царь-Огонь, — жги и спали с раба божия (имя рек) всяки скорби и болезни… страхи и переполохи…» [4].

КОММЕНТАРИЙ 1:

Из текста заговора ясно видно, что Древние славяне поклонялись не «огню костра», а «его Естеству» великому Ведическому божеству АГНИ. АГНИ относится к категории вселенских сил Единого Бога – Творца Вселенского масштаба. Именно к «Этому Огню» обращались славяне: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь … ». Об «Этом Огне» мы рассказывали в нашей работе — раздел «Молитвы и мантры» — Хождение по огню и Агни Гайятри мантра. И, если перевести наш разговор в «практическое русло» Материального мира, то для всех людей и особенно пожарных и служб МЧС понимание «нематериальной сути Огня» и «причин» Его возникновения могло бы спасти жизнь многим, включая и жизнь самих спасателей. Древние Славяне понимали эту «нематериальную суть Огня». Познакомьтесь с «молитвой – мантрой» — Агни Гайатри мантрой и пользуйтесь ею в своей жизни для омовения «незримым огнем», как ипостаси Единого Бога. Уйдут «причины» необходимости возникновения огняне возникнет и «Огонь на уничтожение».

Точно также — «Во время гонения на христиан, начатого императором Домицианом, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет». Об этом мы рассказывали в работе раздел «Христианство» — Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть II. В апостоле Иоанне не было «причин» возникновения «Огня на уничтожение».

Убедительно рекомендуем читателю ознакомиться на сайте со статьей раздел «Наука» — Вечная древняя Ведическая наука о божественной природе человека, а также со статьей, которая случайно или не случайно размещена в разделе «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! Многое в верованиях Древних славян Вам станет понятным.

«По форме» Христианство – это тоже «Ведическая Наука» от русского слова «ведать, знать». Как мы рассказывали выше, без исключения матрица Мироздания была сакральным базисом и для Христианства (Новый Завет в Библии) и для Ветхого Завета в Библии, например, — раздел «Иудаизм» — Тайная структура книги Екклесиаста в матрице Мироздания и Сатана, Господь и сакральный смысл трех глав книги Иова и Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания.

Получается, что все уже было известно?! Однако Господь Иисус «Принес» или «Напомнил» «Новую Важную Весть» от Бога Отца, которая может быть выражена словами Евангелия от Иоанна. Примеры приводятся из нашей работы на сайте раздел «Христианство» — Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть III, так, что все «под рукой» читателя:

(Ин. 12. 44:47) — «8 – 44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. 9 – 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня. 10 – 46. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. 11 – 47. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

(Ин. 13. 13:17) — «24 – 13. Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. 23 – 14. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. 22 – 15. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. 21 – 16. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. 20 – 17. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете».

(Ин. 14. 6:17) — 31 – 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. 30 – 7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. 29 – 8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. 28 – 9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? 27 – 10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. 26 – 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. 25 – 12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. 24 – 13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. 23 – 14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. 22 – 15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. 21 – 16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, 20 – 17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

(Ин. 15. 9:14) – «28 — 9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. 27 — 10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 26 — 11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. 25 — 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. 24 — 13. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. 23 — 14. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

Господь Иисус Христос «Принес» или «Напомнил» «Весть о Любви» от Бога Отца – «9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; .. 10. пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. … ».

Любовь Бога Отца Творит и Поддерживает всех нас людей и все Мироздание!

Продолжим изложение работы Рыбакова Б.А.:

Множество обрядов связано с печью, с овином и со светцом. На границе Украины и Белоруссии бытовал интересный обряд, связанный с первым зажиганием света осенью (1 сентября), он назывался «женитьбой комина». «Комин» белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали «свадьбу свечи»: ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками[5]. ….

Труден путь хронологической расшифровки этнографических загадок. Иногда мы можем уловить момент забвения первоначального смысла того или иного явления, определить верхний, поздний предел его осмысленного бытования, но бываем бессильны указать его истоки, его первичные формы, время его возникновения….

4. Свадебные фаллические обряды. «… (чтуть срамные уды) и в образ створены и кланяются им и требы им кладуть. Словене же на свадьбах въкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьють…».

Комментируя это место в трактате Даниила, Гальковский сослался на полную этнографическую аналогию, известную ему[12]. Достоверность сообщения Даниила (подтвержденного «Словом Христолюбца») подкрепляется и археологическими материалами: К. Яжджевский нашел при раскопках в Ленчице, в слоях XII-XIII вв., ведро и «срамоту» (фалл) [13], т. е. полный набор реквизита свадебного обряда (см. рис. на с. 39, 41).

5. «… и недели день [почитают] и кланяются, написавше жену в человечъск образ тварь». Более подробно о поклонении олицетворению воскресного дня в образе женщины говорится в специальном «Слове о твари и о днии, рекомом неделе…», написанном, вероятно, в начале XIII в. и дошедшем до нас в севернорусской обработке XIV в. [14] Речь идет о том, что тогдашние русские люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник «света»; в какой-то мере это было связано с культом солнца (воскресенье – «день солнца», Sonntag), но лишь косвенно. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: «вещь бо есть солнце свету», а главное внимание уделяет свету «неосязаемому и неисповедимому», т. е. тому, который бог, по Библии, создал ранее солнца: «Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бываеть».

Возможно, что этот загадочный свет, отделенный от солнца, выражается позднейшей фразой «весь белый свет». И вот этот неисповедимый свет русские люди стали изображать вещественно, как «тварь» (сотворенное), в виде женщины. Возможно, что были скульптурные изображения («болван выдолбен»), но преимущественно автор говорит о «написании света» «во образ человечь». Слова Даниила «написавше жену в человеческ образ» мы должны понимать не столько как изготовление деревянного идола (отголоском чего могут быть севернорусские скульптуры Параскевы Пятницы), сколько в смысле писаного изображения, а глагол «писать» в применении к средневековому искусству мог означать два понятия: писать икону или фреску и «писать», т. е. вышивать цветными нитками на белом полотняном фоне [15]. ….

Архаизм фольклорного материала не подлежит сомнению, но точных дат от него (по самой его природе) мы ожидать не можем. Иное дело – народное искусство или такие комплексы, в состав которых входят орнамент или другие изобразительные материалы. В этих случаях мы можем обратиться к археологии, от которой вправе ожидать более точного хронологического определения времени первичного появления того или иного сюжета. Только сочетание данных этнографии и археологии может дать нам хронологическую амплитуду начала и конца тех или иных явлений.

Произведем при помощи этнографических загадок (взятых из большого числа им подобных) три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий. Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта.

Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным.

На свадебных «молодецких» паневах, на вышитых рукавах женских рубах, на девичьих головных уборах очень часто встречается один и тот же характерный узор: ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка. Так как квадрат есть частный случай ромба, то назовем эту композицию «ромбо-точечной». Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками (см. рис. 9 в работе Рыбакова Б. А.).

Рис. 1. Узор на Свадебной Паневе. Вщиж. Тканевый узор с архаичными элементами. По материалам Брянской обл. (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) удалось проследить, что ромбо-точечная композиция вышивалась только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила её в первый год замужества. На детских или «старушецких» паневах, отличающихся бедностью орнаментации, ромбо-точечная композиция никогда не вышивалась. По отношению к женским рубахам мы видим точно такое же возрастное ограничение: крупные ромбо-точечные узоры украшали предплечья только на рубахах молодых женщин и не встречались ни на детских, ни на старушечьих [22] (см. рис. 8 в работе Рыбакова Б. А.).

Рис. 2. Народная одежда с «Архаическим узором» (квадрат (ромб) с четырьмя точками) (на плече женщины – справа на рисунке). Русская вышивка. (Вщиж. Брянская область).

Связь ромбо-точечного узора со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах:

во-первых, как будущая плодовитость девушки-невесты, а во-вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «рожаницы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности.

Большой интерес представляет запись этнографа В. В. Богданова о том, как применялась ромбо-точечная схема в Белоруссии в XIX в.

При постройке новой избы (что являлось естественным продолжением образования новой семьи) глава семьи должен был освятить участок земли, отведенный под постройку нового жилища. С этой целью он чертил на земле большой квадрат, размером с усадьбу, делил этот квадрат на четыре части так, чтобы образовались четыре малых квадрата. Затем хозяин будущей усадьбы отправлялся «на все четыре стороны» и приносил с четырех полей по большому камню. Камни укладывались в центре каждого малого квадрата, начерченного на земле. После этого земля будущей усадьбы считалась освященной [23].

Белорусский крестьянин освящал свою землю той самой ромбо-точечной композицией, которую девушки вышивали на своей свадебной одежде.

Географическое распространение ромбо-точечной композиции в украшении женских одежд, поясов и головных уборов очень широко. Мы видим её па всем русском Севере (Архангельск, Вологда), у западных и южных великорусов (Смоленск, Рязань, Брянск), у украинцев (Киев, Чернигов, Карпаты), у белорусов, а за пределами восточнославянских земель – у карел, марийцев, удмуртов, коми-зырян, эстонцев, немцев и у западных славян [24].

Кроме вышивок и тканей, ромбо-точечная композиция встречена в этнографическом материале на прялках. Прялки, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. Ромбо-точечный знак на прялке символизировал землю, пашню, расположенную между полдневным и «ночным», подземным солнцем [25] (см. рис. 10).

Рис. 3. Архаический узор (квадрат (ромб) с четырьмя точками) в русских деревянных изделиях и средневековой церковной росписи.

Этнография дает нам путеводную нить и понуждает отправиться на поиски более ранних изображений ромбов или квадратов с четырьмя точками. При этом нам необходимо не только найти аналогии в древности, но и проверить предположение о ритуальном, магическом характере. Углубляясь в века, мы встретим интересующую нас композицию в средневековой церковной живописи на тех убрусах, которые изображались на стенах храмов ниже сюжетной фресковой росписи, непосредственно над полом. Иногда эта композиция встречается на изображениях скатертей (тайная вечеря, трапеза Авраама). Часто ромбо-точечные композиции рисовались вперемежку с разными растительными символами. Ритуальный характер узора в данном случае обусловлен местом его применения. Значительный пласт археологических находок с ромбо-точечной композицией относится к домонгольской Руси. Здесь мы найдем и ткани из курганных погребений близ Чернигова и Смоленска со сплошным узором из ромбов с точками, и различные ювелирные изделия[26].

Интересна крестовидная дробница XII – XIII вв. с перегородчатой эмалью: в центре её изображены четыре квадратика с точками, а на лопастях креста – четыре символических значка первого ростка прорастающего семени. Сочетание квадратно-точечного знака с идеограммами первых ростков должно войти в общую сумму тех признаков, которые помогут нам расшифровать содержание загадочной композиции.

Не менее интересны два одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслета XII в., найденных в 1923 г. замурованными в стену Спасского собора в Чернигове[27]. Богатая и многообразная орнаментация браслетов подчинена идее семьи и благоденствия. Центральный медальон на каждой створке украшен знаком огня – триквестром; концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении соприкасаются друг с другом лев и львица. В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне-триквестресимвол домашнего очага. По сторонам знака огня на одной створке находятся изображения древа жизни и четырех ростков, а на другой – солярный знак и ромбо-точечная композиция. В промежутках между медальонами в овалах изображены колосья.

Есть все основания предполагать, что необычный браслет связан со свадебной обрядностью (может быть, свадебный подарок невесте?)…

Совпадений этнографического материала с археологическими данными XI – XIII вв. очень много, и они нас уже не удивляют, так как на ряде примеров, приводимых в «Слове об идолах», мы убедились в прямой связи традиций на этом восьмисотлетнем отрезке времени. Для проверки истинной глубины памяти нам необходимо двинуться ещё далее, в века, значительно отдаленные от Киевской Руси.

В античное время мы встречаем ромбо-точечную композицию на греческих сосудах разных эпох, начиная от геометрического стиля.

Ромбы с точками изображаются около половых органов львов, жеребцов и фантастических крылатых зверей. Иногда ромбо-точечная композиция превращается в своеобразную свастику с меандровыми [4] завитками; такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе VII в.[29]

В эллинистическое время ромбо-точечная композиция встречена на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов [30]. В последнем случае крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса. Встречаем мы этот сюжет и у скифов Причерноморья. На городище Золотая Балка на правом берегу Нижнего Днепра в жилище, у самой печи, найден небольшой плоский квадратный алтарик, разделенный тройной линией на четыре части; внутри каждого малого квадратика изображено по три концентрических круга, что в целом дает типичную ромбо-точечную схему [31].

Поселение датируется II в. до н. э. — II в. н. э. Найдем мы эту схему и в бронзовом веке, например на сосудах вучедольской культуры в Словении. См.: Корошец Паола. Подела славонске културе. Нови Сад, 1959, с. 14, рис. 14; с. 15, рис. 10 и 15. Ромбы с точками здесь нередко соседствуют с идеограммами небесной воды и дождя.

Даже эти разрозненные примеры, количество которых, впрочем, можно значительно увеличить, убеждают нас в устойчивом, древнем бытовании нашего знака. Семантика его не выходит за рамки магии плодородия: свадебная одежда, плоды земли, половая сила.

Двигаясь в своем ретроспективном пути ещё далее, в более ранние эпохи, мы достигаем земледельцев энеолита и неолита.

Ромбо-точечную композицию, как в её полной классической форме, так и в сокращенном варианте (только ромбы или один ромб с точкой), мы находим в Триполье. В 1965 г. мне пришлось писать по поводу известных трипольских женских глиняных фигурок следующее: «Обилие женских статуэток давно уже получило истолкование как проявление культа божеств плодородия. Особый интерес представляют изученные С.Н. Бибиковым глиняные фигурки с зернами пшеницы в составе глины, относящиеся к раннему этапу трипольской культуры. Прежде чем лепить фигурку божества плодородия, глину замешивали на зернах (и муке?), выражая тем самым всю суть своих пожеланий. С. Н. Бибиков очень остроумно приурочил изготовление таких фигурок к новогоднему циклу заклинательных земледельческих обрядов» [32]. Идея зерна, семени как начала новой жизни пронизывает всю трипольскую пластику среднего и позднего периодов.

Женские фигурки, как правило, изображают не дебелых матрон, знакомых нам по скульптуре палеолита, а стройных дев с едва обозначенной грудью, но нередко с признаками начинающейся беременности.

Это – та же идея семени, новой зарождающейся жизни, но выраженная в иной форме.

На животах некоторых фигурок мы видим то оттиск зерна, то небольшой бугорок, обозначающий беременность, то изображение растения (колоса?). Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов, с точками в каждом из них (символ поля с семенами?). Иногда две змеи охраняют живот молодой матери (см. рис. на с. 51).

Невольно возникает ассоциация с христианским божеством плодородия – богородицей, девой-матерью, изображаемой нередко так, что на её животе показан не родившийся ещё ребенок Иисус Христос. Мы знаем, что в древней Руси культ богородицы слился с местным культом рожаницдревних божеств плодородия, рождения «обилия».

Трипольские статуэтки юных матерей были, по всей вероятности, одними из ранних предшественниц христианской богородицы, выразительницами идеи бессменного круговорота жизни, идеи рождающей силы зерна. Мы знаем, как тесно магия плодородия полей переплетена с магией человеческого плодородия [33].

«Четыре стороны света». Только в керамике земледельческих племен энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия принцип четырехкратности. Узловые знаки орнамента располагались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны». Трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света, даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома.

Крестообразны были не только жертвенники – знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т.д. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений.

Судя по данным языка, в это время уже сформировались понятия «впереди», «позади», «налево», «направо» и, очевидно, определились понятия «юг» и «север», «восток» и «запад».

Вполне понятно, почему мысль трипольских художников постоянно возвращалась к четырехчастной композиции, к распределению главных элементов орнамента по «всем четырем сторонам»: ведь для земледельца эти четыре направления были не только сторонами света – полуднем, полночью, заходом и восходом, но и сторонами его прямоугольного поля.

Поле вспахивалось в двух направлениях (борозда в одну сторону, борозда в противоположную сторону), а затем боронилось в двух направлениях, нередко перпендикулярных бороздам. Так ежедневный ритм основной земледельческой работы создавал представление о движении Внимание к четырем сторонам света видно в той тщательности, с которой ориентировали трипольцы среднего периода свои жертвенники [34].

Родившись в представлениях энеолитических земледельцев, принцип четырехкратности прошел через все эпохи и дожил в этнографии до близкого нам времени. В народном искусстве мы видим стремление обезопасить себя магическим рисунком со всех четырех сторон, в заговорах предписывается обращаться «на все четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.

Принцип четырех сторон был важной вехой в познании мира, и не удивительна долговечность как самих представлений, так и тех графических форм, в которые древние земледельцы сумели облечь свои новые понятия о пространстве.

В том же 1965 г., когда вышла моя статья о трипольской символике, но двумя номерами журнала позже (в № 3) древним символам плодородия посвятил очень интересную статью А. К. Амброз, признавший, что «шашечный ромб» (так он называет ромбо-точечный узор) – «скорее всего знак земли-почвы, обработанной для посева… точки могли изображать семена» [35].

Умолчание об этих близких по времени публикации статьях не является, разумеется, умышленным, и упомянуты они мною здесь только для того, чтобы показать конвергентность мысли и тем самым укрепить высказанный мною тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы.

На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее IV тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это ещё раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине).

Подтверждением расшифровки перекрещенного ромба или квадрата как знака поля может являться древний китайский иероглиф «тянь» – «поле». Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили.

Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожаниц»».

КОММЕНТАРИЙ 2:

Проведем исследование «ромбо-точечной композиции» или «основного элемента этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками», который показан в работе Рыбакова Б.А. на рисунке 1. На рисунке 4 показана верхняя часть этого рисунка.

Рис. 4. Узор на Свадебной Паневе. Вщиж. Тканевый узор с архаичными элементами. По материалам Брянской обл. (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) с ромбо-точечной композицией. Она вышивалась только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила её в первый год замужества. На детских или «старушецких» паневах, отличающихся бедностью орнаментации, ромбо-точечная композиция никогда не вышивалась. Средняя чась или центральный фрагмент этой вышивки будет предметом нашего исследования.

Рис. 5. На рисунке показан результат построения в матрице Мироздания макета вышивки с ромбо-точечной композицией. А – Оригинальный вид вышивки. С – Построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, макет или исходный «шаблон», по которому древними славянами делалась ромбо-точечная композиция. Макет нижним основанием совместился с 7-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания, а его верхняя часть совместилась с 19-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. В – вид и положение в матрице Мироздания кисти из нитей с характерными утолщениями на концах нитей. Е – Вид и положение двух священных Тетрактисов в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. Из рисунка хорошо видно практически полное соответствие нашего макета или «шаблона» вышивки с исходной тканевой ромбо-точечной композицией. Из этого следует вывод, что сакральный смысл и вид ромбо-точечной композицией на свадебной одежде невесты заключался в ее связи с матрицей Мироздания как пространству «Невидимого мира» матрицы Мироздания, из которого исходит или нисходит в «Видимый мир» — Материальный мир новая «Жизнь» в виде ребенка или воплощенного в этот мир Духовного существа. В общих аспектах понятие «человек» мы рассматривали в работе – раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня и работе – раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто!

Построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания макет или «шаблон» ромбо-точечной композиции, и выводы, которые мы сделали относительно его сакрального смысла, подтверждают предположения или догадки Рыбакова Б.А.: «Речь идет о том, что тогдашние русские люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник «света»; в какой-то мере это было связано с культом солнца (воскресенье – «день солнца», Sonntag), но лишь косвенно. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: «вещь бо есть солнце свету», а главное внимание уделяет свету «неосязаемому и неисповедимому», т. е. тому, который бог, по Библии, создал ранее солнца: «Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бываеть».

Продолжим наши исследования нижней части орнамента Узора на Свадебной Паневе древних славян, который был показан на рисунке 1. Ниже на рисунке 6 показаны результаты наших исследований.

Рис. 6. На рисунке сверху показан вид Узора на Свадебной Паневе древних славян (нижняя часть рисунка 1). Это нижняя часть рисунка 1. Внизу показано поперечное сечение Великой пирамиды Хуфу (Хеопса) по Вайсу. Оно было совмещено нами с Нижним миром матрицы Мироздания в работе – раздел «Авторские статьи» — Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. Так вот оказалось, что как показано на рисунке, угол при вершине пирамиды Хеопса в пределах угловой ошибки 1о-2о практически одинаков с «углом на вшивке». Факт достаточно интересный. Однако мы в наших выводах ограничимся лишь тем, что отнесем этот «Узора на Свадебной Паневе» к Нижнему миру Матрицы Мироздания и соответственно к нижней части наряда невесты. Тогда интерпретация сакрального смысла узора будет аналогична выводам, которые мы сделали при анализе верхней части узора на рисунке 1. Узор защищал нижнюю от пояса часть тела женщины – невесты, которая отвечала за рождение здорового ребенка в Материальный мир. Эти знания наших предков в настоящее время бездушно попраны и забыты. Демоническое и невежественное сознание современных Кутюрье, которые претендуют на роль законодателей моды, практически оголили женщину – роженицу и женщину для воздействия «негативных» сил, присутствующих в обществе и Мироздании.

Продолжим изложение текстов из работы Рыбакова Б.А. Разговор пойдет о культе «рожениц».:

«Продолжим поиск, так как земледельческой эпохе предшествовал измеряемый сотнями тысячелетий период охотничьего хозяйства со своей особой идеологией, и для нас очень важно выяснить, сохранилось ли что-либо из той отдаленной эпохи в современном нам этнографическом материале.

Исходной точкой для нас послужит вторая этнографическая загадка – сюжет росписи пасхальных яиц-писанок из далекого, архаичного уголка гуцульских Карпат.

Во Львовском этнографическом музее хранится прекрасная коллекция украинских писанок, насчитывающая 11 000 экз. При изучении этой коллекции в 1967 г. я обратил внимание на писанки с изображениями двух оленей. По срединной, самой широкой части яйца, так сказать по «экватору» писанки, идет круговой узор из ромбов, выше помещен пояс спирального узора, а наверху, на куполе яйца, в обрамлении из 12 треугольников нарисованы два оленя, окруженные светлыми кружками. И. В. Гургула опубликовала писанку несколько другого типа: на ней нет зональных членений, а только два оленя, окруженные спиральным узором; между оленями – стилизованное растение [36] (см. рис. на стр. 52).

Символика пасхальных писанок связана с магией плодородия во всех её аспектах. Прежде всего само яйцо является олицетворением начинающейся жизни; растительные узоры и символы аграрного плодородия, как правило, покрывают писанки; приуроченность обычая (или обряда) катания яиц к весеннему циклу праздников тоже говорит об аграрной магии. Поэтому все сюжеты и композиции на писанках требуют внимательного отношения к ним и тщательной расшифровки. В данном случае перед нами не отдельные символы, а сложная целостная композиция: в нижнем поясе – знаки земли, над землей – спираль восходящего и заходящего солнца (подробнее см. следующую главу), а над всем этим, как бы в вершине небосвода, среди светлых звезд – два небесных оленя. [37].

Представления о яйце как о микрокосме, в котором отразилась Вселенная, восходят к глубокой древности: индоиранские легенды говорят о появлении Вселенной из яйца; Геродотом записано предание о том, что мир создан из яйца, положенного Фениксом в святилище Гелиоса[38].

Наиболее интересным для нашего сюжета является свидетельство «Калевалы»: дева неба, она же и «мать воды», Илматар-Каве, приютила «бога всевышнего» Унко, слетевшего к ней в облике утки. Утка снесла яйца, из которых создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Стал высокий свод небесный…[39]».

КОММЕНТАРИЙ 3: Смысл этого текста полностью соответствует концепции творения Вселенной, изложенной в Ведах древней Индии. «Яйцо», из которого родился «сотворец» Вселенной Брахма, называется Брахманда. Причем славянская «мать-земля сырая» — это «вселенская земля» (стихия земля), а не земля на нашей планете. «Высокий небосвод» — это пространство Верхнего мира матрицы Мироздания вплоть до 20-го уровня Верхнего мира, а не небо на нашей планете Земля! Рекомендуем читателю ознакомиться со статьями – раздел «Религии Индии» — Концепции Творения Вселенной. Теория большого взрыва, Веды и Христианство, и Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания.

Продолжение изложения материалов из работы Рыбакова Б.А.:

Изображение оленей в «верхней части», там, где «стал высокий свод небесный», заставляет нас искать объяснение такому необычному размещению животных. Прямых свидетельств в украинском или вообще в славянском фольклоре нет, хотя различных легенд и преданий об оленях (особенно в горных районах) довольно много.

Однако можно указать ещё на одну загадку, связанную с небесными оленями, которая явится для нас как бы вторым уравнением с тем же неизвестным, а следовательно, приблизит нас к решению.

Важнейшее созвездие нашего северного полушария – Большая Медведица – на русском Севере называлось «Лосем», «Сохатым». В XV в. Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: «Лось стоит головой на восток». У поляков Полярная звезда называется «Лосиной звездой» (Gwiazda Losiowa). У эвенков созвездие Большой Медведицы (Ursus Major) наывается «Лосихой Хэглэн», а Малой Медведицы (Ursus Minor) – «Теленком Хэглэн». …

Предание о двух ланях существовало и в Новгородской губ.: «В старое время 8 сентября прибегали на погост Комоневского прихода две лани; одну из них резали и варили, а другая уходила. Но после того, как поп Ванька заколол обеих, лани уже не появлялись. Усердные богомольцы вздумали заменить их приводом домашнего скота» [42].

Г. Г. Шаповалова пополнила сообщения Афанасьева [43]. В Новгородской губ. до 1895 г. на первое воскресенье после петрова дня (29 июня) устраивалась у церкви «мольба», или «жертва», где убивалось до 30 голов скота. Задние части отдавали церковному причту (вспомним «череву работних попов», получавших долю рожаничной трапезы), а все остальное жертвенное мясо складывалось на столы у церкви и после освящения и песнопений поедалось. Местные крестьяне были уверены, что раньше для этого жертвоприношения приходили олени:

«В старое время приходили к нашей церкви два оленя и было сказано, что брать для убоя только одного, а другого отпускать на волю. Вот по один год и удумали заколоть обоих оленей. Как только сделали против заповеди, олени и перестали ходить» [44]. Предание об олене, прибегавшем из леса на заклание, есть на Ваге и под Каргополем, и под Тихвином. Иногда вместо оленей упоминаются лоси. …

Интересно записанное ещё в середине XIX в. предание о жертвенных оленях в Шенкурском у. На ильин день крестьяне в праздничных нарядах расставляют перед часовней десятисаженные столы, сносят сюда из изб бляшки (№ 144) головки олеиьцов показаны не только в руках у сульде, но и просто падающими с неба на землю и на земле, под копытцами человека-лося; всего их насчитывают 22. По А. А. Спицыну бляшки этого типа датируются X-XV вв., по И. А. Талицкой – VI – IX вв., а по А. П. Смирнову – «до XI в.» [51] (см. рис. 13).

Рис. 7. «Чудские» «Шаманские Бляшки» с изображением небесных зверей и ящера.

Следовательно, бляшки, изображающие падение с неба эмбрионов оленей-лосей (представленных только головами), синхронны той легенде, которую принесли в Новгород мужи, ходившие далеко на северо-восток, за Югру.

Однако и убедительные этюды В. В. Чарнолуского не исчерпали того драгоценного космогонического материала, который содержится в пермских бляшках и представляет большой интерес для нашей темы, несмотря на кажущуюся отдаленность его от славянского язычества.

Свой взгляд на интересные сюжеты пермских таманских блях я в краткой форме изложил в статье «Макрокосм в микрокосме народного искусства»[52]. На полгода позже моей статьи появилась книга этнографа Л. С. Грибовой, посвященная пермским бляшкам [53]. Её основной вывод таков:

«Все они служат родовыми, фратриальными (фратрия) [5] и племенными знаками, которые имели социальный и идеологический (религиозный) смысл. Все они были отражением социальной структуры общества – древних тотемических родов, каждый из которых включал, кроме человеческого рода и фантастических родственников, определенные виды окружавшей фауны и флоры… Они были своеобразными записями родовых преданий, историей народа в изображениях» [54]. Бляшки с изображением лосей Л.С. Грибова связывает с тем, что «к фратрии Лося (Оленя) принадлежали некоторые роды коми-зырян и пермяков, манси, удмуртов, мари, саами и др., которые донесли образ лося-оленя в своем устно-поэтическом и декоративно-прикладном искусстве» [5]. Пермский звериный стиль исследовательница связывает с «племенным тотемизмом» и во всех своих расшифровках исходит только из этого тезиса: «умножение фратрии Лося», «межфратриальная символика», «охота на тотемов противоположной фратрии» и т. п. ….

Славянское лосиное имя важнейшего созвездия – Большой Медведицы ведет нас в глубокую архаику, в давно забытую область охотничьей идеологии, лучше, чем у славян, сохранившуюся у финно-угорских «северо-восточных соседей. Однако и здесь архаичная стадия сохранилась в фольклоре лишь фрагментарно.

Поиск истоков сюжета о небесных оленях мы должны направить туда, где дольше всего задержалась охотничья стадия хозяйства, где в большей целостности и сохранности сберегся архаичный фольклор этой общечеловеческой стадии, т. с. ещё далее на восток, за «Каменный Пояс» Урала, к сибирским племенам, дольше других ведшим охотничье хозяйство. Должен оговориться, что обращение к сибирским материалам отнюдь не означает того, что именно Сибирь была «прародиной» культа небесных оленей. Наоборот, анализ археологических материалов из разных мест покажет нам (как увидим ниже), что культ небесных оленей представляет собой повсеместную архаичную стадию религиозных представлений, но у племен, давно перешедших к земледелию, эта стадия сильно выветрилась, а у недавних охотников она уцелела в большой полноте. …

В интереснейшей работе А. Ф. Анисимова о космогонических представлениях сибирских охотничьих народов с большой полнотой раскрывается культ небесных лосей или небесных оленей, позволяя на живом фольклорном материале решить поставленную выше загадку.

«Особого внимания заслуживают представления эвенков о космическом лосе Хэглэн (Хэглун), отождествляемом с созвездием Большой Медведицы. Согласно этим представлениям, видимое голубое небоне что иное, как тайга верхнего мира. В ней живет космический лось Хэглэн. На день лось уходит в чащу небесной тайги, и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд, люди видят с земли.

Судя по тому, что созвездие Малой Медведицы фигурирует в этих представлениях как теленок Хэглэн, можно заключить, что космический образ лося понимается при этом как образ матери-лосихи» [58] (выделено мною. — Б. Р.).

Эвенкийская (тунгусская) космогония знала трёхмерную структуру мира: верхний миругу-буга») – мир с солнечным лосем и небесной охотой, зрительно закрепленной в созвездиях; средний мир – мир людей на земле («дулугу-буга») и нижний мирхэргу-буга») – мир мертвых предков, злых духов и диковинных ископаемых животных вроде мамонта-«сэли» и водного змея-«дябдара» («чжябдара»). Все три яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки которой идут из верхнего, небесного, мира; затем она протекает по среднему, «земельному», миру, а устье её впадает в нижний мир, в царство мертвых.

У соседних с эвенками селькупов в соответствии с фратриальным делением существует представление о двух реках Вселенной, также текущих из верхнего мира через средний в нижний [59].

Мифология эвенков уже выделила антропоморфного «хозяина верхнего мира» – богатыря Майна. Стратиграфическое расчленение эвенкийских представлений пока ещё не произведено исследователями, но намечается примерно такая их последовательность: самый архаичный пласт – предания о небесной лосихе с теленком и о солнечном лосе (или олене);-затем идут легенды о небесном медведе, что объясняет смену названий созвездий (вместо «Сохатого» или «Лося» – «Медведица»), и, наконец, наиболее поздней стадией являются легенды о человеке-богатыре, становящемся хозяином главного, верхнего мира [60].

Представления о небесных лосях или оленях были свойственны многим охотничьим народам. «Первобытные философы, — пишет А. П.

Окладников, — стремившиеся по-своему понять и осмыслить окружающий их мир, столь же последовательно представляли в образе лося и верхний мир, небесную стихию: само небо, солнце, звезды.

Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существагигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море.

О таком солнечном звере – гигантском лосе – рассказывается, например, в одной долганской сказке, которая в основе несомненно была создана ещё в каменном веке и дожила у людей тундры до нашего времени» [61].

Наряду с небесной лосихой Хэглэн у эвенков существует представление о лосихе или самке оленя Бугады Энинтынотносящаяся к Вселенной мать их»), являющейся Хозяйкой Мира и матерью зверей и людей [62].

Крайне интересен гиляцкий миф о герое, наводившем порядок во Вселенной: некогда на небе существовали два солнца и две луны; ничто живое от жара не выживало. Герой отправился на небо, где отыскал жилище матери Вселенной. Она – рогата, следовательно, является полуоленем-полуженщиной; она живет вдвоем со своей дочерью.

На её рогах висят четыре светила. Герой уничтожает лишнее солнце и лишнюю луну, и в мире устанавливается порядок [63]. Для нас важно отметить, что хозяйками Вселенной в этом мифе являются рогатое женское божество и её дочь.

Ещё полнее рассказ о правящих миром двух женщинах-важенках (самках оленя) сохранился у нганасан: шаман для получения особой силы должен обойти все три яруса Вселенной; он побывал в подземно-водном нижнем мире, оказался у древа жизни и полетел к его вершине, т. е. в верхний, небесный мир, где он нашел чум владычиц Вселенной.

«Войдя, шаман увидел на левой (женской) стороне чума двух нагих женщин, подобных оленям: покрытых шерстью, с ветвистыми оленьими рогами на голове. Шаман подошел к огню, но то, что шаман принял за огонь, оказалось светом солнечных лучей.

Одна из женщин была беременна. Она родила двух оленят…

Вторая женщина тоже родила двух оленят…»

Эти оленята должны были стать родоначальниками диких и домашних оленей [64].

На огромном компактном пространстве от Лены до Северного Приуралья у эвенков, нганасан, долган, а за пределами этого пространства у сахалинских нивхов существуют более или менее однородные мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах (или важенках), от которых зависит все благополучие охотничьих племен – приплод оленей. Рогатые важенки указывают на северного оленя – единственный вид, у которого самки имеют рога.

Архаизм этих мифов не подлежит сомнению: массовая охота на северного оленя началась ещё в палеолите, а в мезолите стала особенно важной. Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о небесных олене-лосях. …

Шаманский головной убор, украшенный изображением морды лосихи, может быть определен по археологическим данным. Во многих изданиях широко публикуется вырезанная из рога голова лосихи из Оленеостровского могильника V тысячелетия до н. э.[65] Но публикации этого художественного изделия оторвались от обстоятельств находки и поэтому не получили никакого истолкования. Рассмотрим весь археологический комплекс. Мезолитический могильник расположен на Онежском озере, на острове, который до сих пор носит название Оленьего [66]. В центре могильника находилось необычное захоронение (в глубокой яме) мужчины и двух женщин по бокам. Н. Н. Турина справедливо рассматривает это погребение как могилу шамана, «стража воры» (погребения №55,56,57); к шаманским же отнесено и захоронение мужчины с женщиной (№ 152 и 153) [67]. Исследовательница предполагает, что женщины могли быть погребены с шаманами в результате насильственной смерти.

Для нас важно то, что огромные стержни с головой лосихи (неправильно называемые «рукоятями») найдены именно в этих шаманских могилах у мужских захоронений. В обоих случаях стержни найдены в области головы, и по их расположению можно определить, что лосиные морды увенчивали головные уборы шаманов, возвышаясь над ними (погребение № 56). Подобные стержни с головами лосих известны и в других местах: Олений остров в Ледовитом океане (Баренцево море) и Шигирский торфяник на Урале [68]. Близкой аналогией являются стержни с головами лосих из Прибалтики: два таких предмета найдены недалеко от древнего деревянного идола на стоянке Швянтойи близ Паланги [69].

Шаманское погребение онежского Оленьего острова (№ 56) не оставляет сомнений в том, что сложный головной убор мезолитического шамана был полностью идентичен тому, что А. А. Спицын называл «шлемом сульде» на шаманских изображениях пермско-югорского средневековья.

Установив полную реалистичность и глубокую древность шаманского головного убора, увенчанного головой лосихи, мы должны продолжить анализ пермских шаманских изображений и сделать то, чего ещё не делали исследователи этих бляшек, — сопоставить изображенные на них сюжеты с уже известным нам тунгусско-самодийским шаманским фольклором, где описывается чудесное путешествие шамана по всем трем мирам Вселенной. Сделав это, мы обнаружим, что пермско-югорские средневековые бляхи являются прямой иллюстрацией фольклорных сюжетов, уцелевших у соседних охотничье-оленеводческих племен за Уралом.

Нижний мир. Шаман, путешествующий по всем ярусам Вселенной в поисках колдовской силы, опускается в нижний мир с его реками и болотами. В полном соответствии с этим на всех бляшках со сложной композицией обязательно присутствует в нижней части четко изображенный ящер [70]. Владыка подземно-подводного мира – ящер, заглатывающий каждый вечер солнце и уводящий его в подземные пространства, хорошо известен в фольклоре многих народов. На пермских шаманских бляшках ящер представлен массивным животным с приземистым телом на коротеньких когтистых или перепончатых лапах; хвост невелик. На ранних бляшках на корпусе ящера иногда изображали семь рыб, что должно было подчеркивать его водную сущность (находка в Ныргынде № 108). Морда у ящера крупная, с острым волчьим ухом (редко изображались оба уха) и длинной разинутой пастью с четко обозначенной ноздрей. То обстоятельство, что ящер, как правило (68 случаев из 74), повернут головой вправо, позволяет нам определить ориентировку всей композиции: развернутая пасть подземного чудовища должна поглотить солнце, склонившееся к западу. Следовательно, ящер стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть) композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как ориентировались все старинные карты. …

Средний мир. Средний мир, земля, представлен людьми, зверями и птицами. Человечество символизируется парными изображениями мужчин и женщин (№ 171, 173 – 177) или целой семьи с ребенком (№ 172, 180 – 185). Почти постоянно мужчины помещались слева, а женщины – справа, ребенок – в центре или в животе матери. Взрослые люди всегда стоят на ящере.

Средний мир иногда бывает населен зверьем и птицами (№ 127, 149, 176). Опознаются медведи, куницы, соболи, бобры, водоплавающие птицы.

Путешествующий шаман. Шаман, совершающий свой многотрудный путь по дорогам Вселенной, опознается по установленному выше особому головному убору, увенчанному изображением головы лосихи. Он, как и простые люди, стоит на ящере, но следует сказать, что на композициях с шаманом обычные люди никогда не изображались; шаман действует в другом измерении. Нередко обозначен пол шамана. Костюм его не прослеживается совершенно, что может объясняться особенностью древнего покроя, восстановленного Н. Н. Гуриной для Оленьего острова: меховая одежда из короткой куртки и штанов плотно прилегала к телу, не создавая особого контура [71].

Лицо шамана всегда обращено вправо, как мы установили, – к западу, что полностью соответствует сибирскому мифу: шаман начинает свое путешествие с нижнего мира, с тех подземных пространств, куда закатывается солнце. Путешествующий по дорогам трёх миров шаман нередко изображается крылатым (два крыла или крыло и рука), что прямо связано с необходимостью для шамана взлететь вместе с птицами от семи подземных озер к вершине мирового древа (№ 113 – 131) [72]. Перед полетом шаман получил птичье имя Хуотторие-Гагара; на бляшке № 127 рядом с однокрылым шаманом помещена именно гагара, а вся бляха, вероятно, изображает полет шамана: ящер изогнул туловище и задрал морду вверх; другие морды (медвежьи?) тоже обращены вверх. Над головой шамана нет ничего; его лосиный шлем занимает весь верх бляшки (см. рис. 17). …

Небесные лосихи. Наиболее важную для нас группу шаманских бляшек составляют те, на которых, кроме шамана, изображены две женщины-лосихи. Как мы помним, таймырский шаман завершил свой сказочный путь в верхнем, небесном мире, где он увидел «двух нагих женщин, подобных оленям», и где вместо очага сияло солнце. Эти женщины-важенки рождали домашних «оленьцов» для людей и диких – для тундры. Они же наделили шамана сверхъестественной колдовской силой.

Посетив этих небесных владычиц мира, шаман вернулся к себе на землю, в свой средний мир. …

Заслуживают внимания попытки древних пермско-угорских художников передать идею Вселенной при посредстве небесных лосих.

Есть три варианта схемы Вселенной с небесными лосихами. Иногда изображается огромное округлое солнце с женской личиной, сверху его обрамляют морды двух небесных лосих, а снизу – двуглавый ящер, всегда отмечающий солнечный круговорот [75]. Другим вариантом (может быть, более ранним) следует считать бляшки типа № 111 (по Спицыну):

Вселенная окружена мировой рекой, внизу – двуглавый ящер, а над ним – движущиеся с востока на запад жено-лосихи и солнечный диск в центре. Западная, правая, пасть ящера заглатывает голову солнечной лосихи. Третьим вариантом (Спицын. № 268) является изображение гигантской птицы с солнечной личиной на тулове, с мордами двух лосих над солнцем и с маленьким ящером, изображенным на фоне птичьего хвоста. На бляшке № 279 есть и мировая река, и двуглавый ящер, но лосиных морд здесь по пять с каждой стороны. Наиболее поздними, вероятно, следует считать бляшки, на которых внутри мировой реки, окаймляющей Вселенную, изображены уже не лосихи, а два медведя с медвежонком (№ 324).

И. В. Поздеева любезно предоставила мне фотографии сульде из Пермского музея, не вошедшие в альбом Спицына. Среди них есть такая же схема Вселенной: две лосихи, солнце, двуглавый ящер. Пользуюсь случаем принести И. В. Поздсевой свою благодарность.

Реки вселенной. А. Ф. Анисимов проследил в сибирском фольклоре интересные представления о космических реках. Иногда это одна река, «которая протекает будто бы через все три мира Вселенной: вершиной – в верхнем мире, срединой – в среднем мире, а устьем уходит в нижний мир, где живут умершие сородичи» [76]. Нередко дуальная организация родового общества порождала представления о двух космических реках, отдельно для каждой фратрии: «Реки эти текут параллельно и впадают рядом в одно море».

Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: на множестве блях с разными сюжетами показаны два вертикальных потока или две струи, идущие сверху вниз, от лосиных морд небосвода обязательно до самого ящера.

Иногда струйчатый рисунок переходит на пасть, лапы или на хребет ящера.

Реки Вселенной сопровождают всегда «путешествующего шамана» (крылатого и бескрылого), семейные группы и композиции с личиной, являясь такой же обязательной составной частью, как и свод из лосиных морд [77]. В некоторых случаях реки Вселенной изображаются в виде двух длинных змей с мордами, находящимися выше солнца [78].

Композиции с двуглавым ящером имеют не раздельные вертикальные потоки двух рек Вселенной, а одну реку, обтекающую всю Вселенную кругом (№ 104, 105, 111). Примером может служить бляшка № 105, где в центре – неясное существо, похожее на шамана, а внизу – двуглавый ящер. Над ящером изображены одна за другой пять лосиных голов, которые, очевидно, обозначают бег солнечного лося (лосихи Хэглэн) по небосводу. Крайнюю правую лосиную голову у границы среднего и нижнего мира заглатывает ящер своей «западною» пастью.

Совершенно тот же сюжет мы видим и на упомянутой выше бляшке №111.

В обоих случаях «река Вселенной» показана круговой линией, обрамляющей всю композицию, выражающую идею движения времени, круговорота солнца.

Великая мать мира. Среди шаманских бляшек есть особый тип, где сохраняется все традиционное обрамление из ящера, двух жено-лосих и рек Вселенной, но вместо мужской фигуры «путешествующего шамана» здесь дана огромная личина с неясным бесформенным туловищем, с ожерельем на шее; иногда четко обозначен женский пол (№ 195). В ряде случаев ниже этой личины, на ящере, изображена голова новорожденного лосенка (№ 189-191, 194).

Получается как бы удвоение небесных богинь: по сторонам композиции четко сохраняются две женские фигуры с двойной ипостасью (человеческое лицо и лосиная морда), а в центре показана женщина, рождающая детеныша-лосенка. Иногда (очевидно, в более поздних вариантах) вся композиция сжимается до схемы, в которой уцелевают лишь личина, занимающая центральное положение, упрощенный, еле угадываемый ящер и две, предельно стилизованные, лосиные морды (№ 197, 198, 201, 203, 205). В расшифровке нам снова помогает сибирский фольклор тех же самых мест, где существуют мифы о божественных лосихах: у эвенков Подкаменной Тунгуски известны представления о небесной лосихе Бугады Энинтын («относящаяся к Вселенной мать их»), хозяйке Вселенной и матери зверей. У кетов – богиня Томам, тоже Прародительница всей живности; у селькуповЫлюнда Котта, мать и хозяйка Вселенной. Все они наполовину антропоморфны, наполовину зооморфны. Но в мифологии они уже выделились из пары небесных жено-лосих, каждая из которых упоминается в единственном числе как главная хозяйка всех миров. К IX – XI вв. этот процесс, судя по шаманским бляшкам, уже начался: две лосихи есть на всех бляшках, но на некоторых из них уже наряду с парой лосих появляется и Бугады Энинтын, рождающая оленьцов. Одна-единственная бляшка (№ 204) с бородатой личиной в центре схемы Вселенной может отражать самую позднюю стадию представлений, когда матриархальный образ Хозяйки Мира сменился патриархальным образом Хозяина Мира, известного в фольклоре богатыря Майна.

Мы сопоставили фольклорные записи у различных народов Северной Сибири (на Урале, в бассейнах Оби и Енисея) с приуральскими шаманскими изображениями средневековья и установили, что все основные черты картины мира, порожденные охотничьим бытом, одинаковы и там я здесь.

Вселенная состоит из трёх миров: подземно-подводный мир, олицетворенный ящером, глотающим солнце (в виде головы солнечного лося Хэглэн), средний мир людей и шаманов и верхний, небесный мир, куда из людей попадают только шаманы, получающие от небесных владычиц свою колдовскую силу.

Небо представлено двумя женщинами-лосихами, морды которых образуют небосвод; до этого небосвода долетают крылатые шаманы, от этих лосиных морд владычиц Вселенной стекают в нижние миры две реки Вселенной.

Загадка двух небесных оленей разгадана на примере двух групп фольклорных материалов, разделенных тысячелетием: записей сибирских космогонических мифов в XIX – XX вв. и «бронзового фольклора» VII – XI вв. в Приуралье.

Далее необходимо установить: является ли обрисованная выше картина мира местным, локальным комплексом, ограниченным каким-то определенным тунгусо-самодийско-угорским этносом, или же она может отражать стадию общечеловеческого мировоззрения?

Далекий от славян сибирский фольклор этнически разных народов и иллюстрирующие его пермско-югорские средневековые сульде позволяют поставить вопрос о культе небесных оленей в общей форме, как вопрос о стадии в развитии религиозных представлений человечества. ….

Нити связи тянутся от Оленьего острова к пермским бляшкам на протяжении 6000 лет. Недаром до наших дней сохранилось интересное имя острова, напоминающее о культе оленей.

Промежуточным хронологическим звеном между далеким мезолитом и шаманскими бляшками Приуралья является ритуальное бронзовое литье кулайской культуры за Уралом, в верховьях Оби и Енисея, т. е. в районе бытования современного фольклора, упомянутого выше [81].

Здесь много отдельных фигурок лосей, но есть и композиция с двумя лосиными мордами и человеческой фигурой в центре, есть шаманское древо жизни, ящеры. Очень четко в кулайском литье выражена идея трёхъярусности мира.

Культ оленей и лосей в неолите, энеолите и бронзовом веке представлен огромным количеством петроглифов, писаниц, оленных камней Европы, Кавказа и Сибири.

Для нашей цели особый интерес представляют изображения двух небесных оленей в такой земледельческой культуре, как трипольская. …

Чары с небесными оленями встречены в разных местах распространения трипольской культуры (Томашевка, Старая Буда, Владимировна). Географически и этнически эти районы очень далеки и от Онежского озера с его Оленьим островом, и от Приуралья, где сосредоточены шаманские бляшки, и от Сибири, сохранившей в живой традиции легенды о двух священных небесных оленях. Очевидно, у трипольцев представления о небесных важенках шли из глубин собственного мезолитического прошлого, не столь уж отдаленного хронологически. Семантика небесных оленей существенно изменилась:

если у охотничьих племен (независимо от хронологии) небесные лосихи, или важенки, создавали приплод оленей и другого зверья на земле, то у превосходных земледельцев, какими являлись трипольские племена энеолита, небесные олени изображались в виде двух завихрившихся дождевых полос, т. е. как податели небесной влаги, дождя, столь необходимого для урожая.

Е. К. Черныш проследила у трипольцев культ оленя на примере раннего поселения в Ленковцах: в жилище огромные оленьи рога занимали центральное положение рядом с очагом [85].

В. И. Марковичем на трипольском поселении в Костештах IV найден обломок сосуда с интереснейшей росписью: сохранилась часть женской фигуры с ветвистыми оленьими рогами на голове; это своего рода трипольская «Бугады Энинтын».

Доказательством существования мифа о двух небесных оленях у южных племен могут быть известные поясные бляхи кобанской культуры, на которых обычно изображался олень с олененком; небесная сущность оленей подчеркивалась тем, что хищные птицы изображались ниже оленей, под их ногами. Совершенно так же отражены небесные олени и в скифском [6] искусстве. На панцире из Семибратнего кургана изображен олень с маленьким пятнистым олененком; в другой плоскости, ниже оленей, парит с распростертыми крыльями большая птица. Ясно, что олени помещены в небесном ярусе. На известной диадеме из Новочеркасского клада (курган Хохлач), на самом верху её, изображено мировое древо жизни, а по сторонам его – два оленя (см. рис. 19). …

Рис. 8. Небесные Олени. Слева – Скифский. Справа – Кобанская культура.

Рогатые женские фигуры в вышивке встречаются довольно часто, как в сочетании с оленями, так и без них. Следует отметить, что вышитые изображения женщин с рогами на голове находят соответствие в реальных русских головных уборах. Так, например, в бывшей Калужской губ. ещё на рубеже XIX и XX вв. молодые крестьянки носили кички с двумя огромными (до 70 – 80 см) рогами, скрученными из холста. Священники не пускали невест в церковь в таких языческих ритуальных уборах [100].

Широкое географическое распространение вышивок с олене-лосями и рогатыми полуженщинами-полуваженками заставляет нас рассмотреть их в одном ряду с разобранными выше мифами охотничьих племен и средневековыми сульде, в которых хорошо отразились весьма архаичные представления об оленеобразных рогатых хозяйках Вселенной или безрогих лосихах вроде Хэглэн и её дочери. Дело здесь не во внешней аналогии, не в случайном совпадении сюжетов. Полнее всего и сознательнее, чем в других местах, небесные олени представлены в вышивке финно-угорских народов или там, где нам хорошо известен финно-угорский субстрат. Орнаментика тверских карел, так детально изученная Г. С. Масловой, показывает, что композиции с двумя оленями и рогатой женщиной помещались в «небесном ярусе» женского нарядана самом верху головного убора сороки. Именно очелья сорок дали нам наибольшее количество примеров разных вариантов композиции с оленями.

Это означает, что древнее представление о небесных оленях дожило в карельской традиции вплоть до XIX в. Традиция эта была, вероятно, уже бессознательной, не подкрепленной знанием соответственных мифов, но достаточно прочной, для того чтобы сохранить не только отдельные элементы архаики, но и всю систему представлений.

Однако не нужно думать, что изображения небесных оленей и рогатых владычиц присущи только финно-угорскому населению Севера; они достаточно широко представлены и у русского крестьянства, как в тех северных районах, где финно-угры являются давним субстратом, так и в чисто русских районах вроде Калужской обл., где вышивки с оленями сочетаются с рогатыми головными уборами женщин. Охотничья идеология мезолита или неолита сохранялась не в силу каких-либо этнических особенностей, а была признаком стадиальным и в меру этой стадиальности полнее проявлялась в материалах XIX в. у самодийско-угорских племен, сохранялась у финно-угров и русских северо-востока Европы и фрагментарно уцелела в консервативном быту карпатских горцев (гуцулов).

Приведенные выше этнографические записи севернорусского происхождения дают нам интересную картину отмирания культа оленей, повсеместного прекращения где-то в середине XIX в. языческих жертвоприношений, когда в православный церковный праздник в жертву приносились олени. Необычайный интерес представляет то, что народная крестьянская вышивка сохранила не только следы самого культа священных небесных оленей, но и процесс отмирания этого культа.

Композиции с конями и всадниками вытеснили, заслонили собой композиции с оленями, но следы древнего культа остались: на одной карельской вышивке по сторонам женской фигуры изображены два коня, а на спинах у них показаны ветвистые оленьи рога [101]. Подобная замена оленей конями с сохранением оленьих атрибутов известна уже в древности: в знаменитых Пазырыкских курганах на коней, везших погребальную колесницу, были надеты оленьи и лосиные маски с большими золотыми рогами. Кони должны были изображать священных оленей [102]. …

На этом мы закончим выборочное изложение материалов из работы Рыбакова Б.А. и сделаем заключительный КОММЕНТАРИЙ.

КОММЕНТАРИЙ 4:

При рассмотрении левой части рисунка 8 с изображением Небесной Оленихи с олененком мы обратили внимание на горизонтальное основание (линию). На нем явно были видны регулярные вертикальные метки как на линейке. Это по аналогии со священными символами древнего Египта привлекло наше внимание. На рисунке ниже мы сравним этот символ с египетским изображением Гора и Сета в одном теле и с двумя головами, повернутыми в противоположные стороны.

Рис. 9. На рисунке слева показан скифский символ с изображением Небесной Оленихи с олененком, стоящей на «мерном основании». Под этим основанием изображена птица с головой направленной вниз. Аналогичное основание известно для египетских рисунков, в частности на рисунке с изображением Гора и Сета в одном теле и с двумя головами, повернутыми в противоположные стороны. Об этом символе – рисунке мы рассказывали в работе – раздел «Авторские статьи» — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! В результате мы решили совместить скифский символ с матрицей Мироздания. На рисунке ниже будет показан результат такого совмещения.

Рис. 10. На рисунке показан результат совмещения скифского символа Небесной Оленихи с Верхним миром матрицы Мироздания. Хорошо видно удивительно точное совмещение основных элементов рисунка с матрицей Мироздания. Горизонтальное «мерное» основание, как мы и предполагали, оказалось ключом для совмещения рисунка с матрицей Мироздания. Обратим внимание также на точное совмещение глаза – головы птицы и основания ее крыльев (плечи). Таким образом, нам стало ясно, что это не просто художественная работа древних скифов, а священный символ, который создавался по «шаблону матрицы» или на основании знаний о матрице Мироздания. А и В – два священных Тетрактиса, расположенные в месте перехода от Верхнего мира к Нижнему миру матрицы Мироздания. Стало понятным, что Небесная Олениха с олененком олицетворяет место пребывания или зарождение «Жизни – Душ существ» во Вселенной, а птица, повернутая головой вниз, олицетворяет нисхождение этой «Жизни – Душ существ» в Нижний мир матрицы Мироздания (в Материальный мир).

Ниже на рисунке мы покажем результат совмещения двух рисунков – рисунка 5 («ромбо–точечная» композиция в матрице Мироздания) и предыдущего рисунка 10 с изображением Небесной Оленихой в матрице Мироздания.

Рис. 11. На рисунке показано: А – исходное изображение «ромбо–точечной» композиции. Смакет или «шаблон», построенный нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, по которому древними славянами создавалась вышивка. В – вид и положение в матрице Мироздания кисти из нитей с характерными утолщениями на концах нитей. F – Вид и положение двух священных Тетрактисов в месте перехода от Верхнего к Нижнему миру матрицы Мироздания. D – скифский символ с изображение Небесной Оленихи с олененком. E – Результат совмещения макета или «шаблона», построенного нами в Верхнем мире матрицы Мироздания, по которому древними славянами создавалась вышивка «ромбо–точечной» композиции, со скифским символом. Из рисунка видно, что «шаблон» «ромбо–точечной» композиции стали единым целым с нижней частью (птицей) скифского символа. Анализируя это совместное изображение двух символов, мы фактически получили подтверждение, сделанных нами выше выводов о сакральном смысле «ромбо-точечной» композиции, которая вышивалась на верхней части одежды славянской невесты. Сакральный смысл и вид ромбо-точечной композицией на свадебной одежде невесты заключался в ее связи с матрицей Мироздания как пространству «Невидимого мира» матрицы Мироздания, из которого исходит или нисходит в «Видимый мир» — Материальный мир новая «Жизнь» в виде ребенка или воплощенного в этот мир Духовного существа. На «совместном символе» птица также олицетворяет нисхождение этой новой «Жизни» в Нижний мира матрицы Мироздания. Результат «совмещения двух символов» древних славян, по всей видимости, не случаен. Древние Славяне или жрецы славян обладали сакральными знаниями о матрице Мироздания и, по крайней мере, рассмотренные нами священные символы, были созданы на основе матрицы Мироздания.

На этом мы закончим нашу работу. В заключение, выразим благодарность акад. Рыбакову Б.А. за его интересное научное исследование, благодаря которому, надеюсь, родилось его продолжение в виде нашей статьи.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Язычество – Адрес ссылки в Интернете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%DF%E7%FB%F7%E5%F1%F2%E2%EE

[2] http://ru.wikipedia.org/wiki/Маштоц по поручению армянского царя и католикоса с группой учеников отправляется в северную Месопотамию, в города Амад, Эдесса, затем в Самосата. Согласно Хоренаци, он также встречается с епископом Даниилом, однако безрезультатно. В Амиде встречается с епископом Акакием. В Эдессе Маштоца принимает епископ города Бабилас, он прибывает в эдесскую библиотеку, где встречается с её владельцем, неким ритором Платоном, который указывает ему другого ритора – Епифания (последний оказался умершим). Хоренаци сообщает: «Он указал ему на другого опытного мужа, по имени Епифаний, его бывшего учителя, который затем забрал в архиве Эдессы труды мудрецов и, удалившись, принял христианство». После долгих научных изысканий, изучив разные алфавиты и письменные системы в Эдессе, к 405-406 годам Маштоц создаёт 36-буквенный армянский алфавит. Известно, что в ходе своего визита Маштоц побывал в эдесском книгохранилище, где, согласно предположениям, вёл основные научные работы. В работе над созданием алфавита Маштоц использовал как греческую, так и другие системы письма. Научный вопрос, поставленный перед Месропом Маштоцем, был действительно сложным. При наличии нескольких десятков диалектов необходимо было определить фонетические нормы для общего литературного языка (7 букв передавали гласные звуки, а 29 – согласные). Надо было выбрать один из видов письма, в частности, – слева направо (как в греческом) или справа налево (как в ассирском); иметь ли отдельные буквы для гласных звуков или создать диакритические знаки для их обозначения и так далее. После этого Маштоц отправился в город Самосата, где с греческим писцом и каллиграфом Ропаносом закончил техническое начертание армянских письмен «в соответствии со складностью эллинского (греческого) алфавита». «Так претерпел он много лишений в (деле) оказания доброй помощи своему народу. И ему было даровано такое счастье всемилостивейшим богом святой десницей своей, он, как отец, породил новое и чудесное дитяписьмена армянского языка. И там он, поспешно начертал, дал названия и расставил (письмена по порядку), расположил (их) по силлабам-слогам». Согласно биографу Маштоца Корюну экспедиция продолжалась около одного года. После возвращения в Армению, по сообщению Парпеци, католикос Саак предоставляет Месропу Маштоцу группу ученых-монахов, вместе с которыми Маштоц окончательно определяет фонетические и орфографические нормы армянского языка. После создания армянского фонетического алфавита на армянский язык стали переводиться как церковные книги, так и исторические, философские и другие труды. Создав армянский алфавит, Маштоц стал основоположником армянской национальной письменности». – (Прим. ред.)

[3] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян» — Адрес ссылки в Интернете — http://lib.rus.ec/b/78185/read#t7

[4] Меа́ндр (греч. μαίανδρος) — известный ещё со времён неолита и распространённый тип ортогонального орнамента. Бордюр, составленный из прямых углов, складывающихся в непрерывную линию. Получил название от извилистой реки Меандр (ныне Большой Мендерес) в Малой Азии (Эфес). Как указывает Сенека, река Меандр «предмет упражнений и игры для всех поэтов, вьётся частыми излучинами, близко подступает к собственному руслу и опять поворачивает, не успевши влиться в себя самоё» (Сенека. Письма к Луцилию CIV:15). В меандровой ленте орнамента древние видели глубокий магический смысл, она отражала течение человеческой Жизни. Прямизна, прямой путь символизировали добродетель (там же LXXM9-20; LXXXVIIM3; ср.: LXXIII:13-14). Меандр может состоять только из прямых углов, которые придают линии дополнительную жёсткость и соответствуют возрастанию в добродетели (см. о возможности увеличивать добродетель там же LXXM9). В качестве орнамента меандр часто употреблялся в этрусской и древнегреческой, а затем древнеримской, византийской, романской архитектуре на вазах, мелких предметах быта. Включение в меандр свастики обозначает присутствие в естественных жизненных процессах дополнительного фактора сверхъестественной благодати, которая в итоге становится доминирующим, организующим узлом каждого отрезка пути. Такой меандр до сих пор называется в Индии nandavartaya (nandyavarta), т.е. «свивание» или «круг счастья». Встречается на Мезинской палеолитической стоянке. Меандром украшался подол одежды, в архитектуре он использовался в рельефах и фризах. Меандр можно найти, например, на фресках Виллы Мистерий в Помпеях, представленный разновидностью этого орнамента — так называемым «двойным меандром». В Древней Греции меандр символизировал вечность, достигаемую воспроизводством: стареющее существо, сменяемое молодым, становится тем самым бессмертным; старая сущность сжимается, а новая разворачивается. Адрес ссылки в Интернете – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%28%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%29

[5] Фра́трия (греч. φρατρία, phratría — братство) — форма социальной организации (промежуточная между родом и филой) в Афинах и других государствах доклассической Греции. Члены фратрии, как правило, имели общие органы самоуправления, культ. Термин «фратрия» введён Л. Г. Морганом, обнаружившим сходную организацию у североамериканских индейцев. Фратрияэкзогамная группа родственных родов, вступающая в брачные отношения с другими фратриями. (Экзога́мия — запрет брачных отношений между членами родственного (род, фратрия) или локального (например, община) коллектива, существовавший как в эпоху первобытнообщинного строя, так и в более позднее время). Дуальная организация из двух фратрий составляла племя. Главной функцией дуально-фратриальной организации было регулирование брачных отношений. На поздних этапах развития деление на фратрии необязательно было дуальным, существовали трёхфратриальные племена. Поздняя фратрия могла быть не экзогамной. В России фратрии существуют у малочисленных финно-угорских народов Сибирихантов и манси. Также «фратриями» называют районы в городах цивилизации майя. Майянские фратрии были населены представителями определенных племен или культов. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%F0%E0%F2%F0%E8%FF

[6] Ски́фыэкзоэтноним греческого происхождения, применявшийся к группе народов, обитавших в Восточной Европе в эпоху античности. Древние греки называли страну, где обитали скифы, Скифией. Информация о скифах происходит преимущественно из сочинений античных авторов (особенно «Истории» Геродота) и археологических раскопок на землях от низовий Дуная до Сибири и Алтая. Скифо-сарматский язык, а также производный от него аланский язык, входил в северо-восточную ветвь иранских языков и, вероятно, был предком современного осетинского языка[1][2], на что указывают сотни скифских личных имен, названий племён, рек, сохранившихся в греческих записях. Позднее, начиная с эпохи Великого переселения народов, слово «скифы» использовалось в греческих (византийских) источниках для наименования всех совершенно различных по происхождению народов, населявших евразийские степи и северное Причерноморье: в источниках III—IV веков нашей эры «скифами» часто называются и германоязычные готы, в более поздних византийских источниках скифами назвали восточных славян, тюркоязычных хазар и печенегов, а также родственных древнейшим ираноязычным скифам аланов. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D0%B8%D1%84%D1%8B

Флоровский Г.В. о социокультурных аспектах историко-философского процесса в России

Немного о Флоровском Георгии Васильевиче. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: «Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский [1] (28 августа (9 сентября) 1893, Елисаветград, Российская империя11 августа 1979, Принстон, США) — православный священник русского происхождения, протоиерей; религиозный мыслитель, богослов, философ и историк; деятель экуменического движения и один из основателей Всемирного совета церквей. Родился 28 августа (9 сентября) 1893 в Елисаветграде, в семье православного священника. В 1894 году семья переехала в Одессу, где родитель получил место настоятеля кафедрального собора и ректора Одесской семинарии. Ещё будучи школьником, он изучает английский, немецкий, французский, латынь, греческий и иврит. В 1916 году окончил историко-филологический факультет Императорского Новороссийского университета, где изучал также историю философии и естествознание. Будучи студентом, он, как многие его современники, в годы войны и революции искал осмысления реальности на путях философии. «Прошлая судьба русского богословия была для меня всегда историей творимой современности, в которой нужно было найти самого себя» [1] — напишет он уже много позже в предисловии к своим «Путям русского богословия».

Рис. 1. Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский

Эмиграция, годы в Праге

В 1920 году Флоровский был утверждён в звании приват-доцента, но тогда же эмигрировал, вначале в Болгарию, а затем — в Прагу, где в те годы нашли приют многие представители русской интеллигенции. В 1922 году в Праге женился на Ксении Ивановне Симоновой. С того же года преподавал на Русском юридическом факультете Карлова университета и в Высшем коммерческом институте, где читал курс истории русской литературы. В 1923 году Георгий Васильевич защищает магистерскую диссертацию по теме «Историческая философия Герцена». В Праге Флоровский состоял в «Братстве святой Софии», основанном прот. Сергием Булгаковым, с которым он впоследствии радикально разойдётся во взглядах. Там же он, наряду с Н. С. Трубецким, П. Н. Савицким, П. П. Сувчинским и др., становится одним из основателей евразийского движения и участвует в сборнике-манифесте «Исход к Востоку» (1921). Впрочем, его связь с этим учением продлится недолго: он примет участие ещё в двух евразийских сборниках («На путях», Берлин, 1922; «Россия и латинство», Берлин, 1923[2]), после чего, войдя в идейный конфликт с лидерами движения, окончательно порвёт с ним после публикации в 1928 году его статьи «Евразийский соблазн». В 1923 году принимает участие в работе первого организационного съезда Русского студенческого христианского движения (РСХД) в мест. Пшеров (Чехословакия).

В 1920-е годы устанавливается также дружба Флоровского с Н. А. Бердяевым, которая, однако, впоследствии несколько охладится в связи с неприятием Флоровским философии Бердяева и её решительного осуждения им в «Путях».

Жизнь и деятельность в Париже

В 1926 году Флоровский переезжает в Париж, приняв приглашение на кафедру патрологии в только что открывшемся там Богословском институте. Таким образом, в то время Георгий Васильевич уже приобрел широкую известность как патролог, не имея при этом специального богословского образования, — он был в этой области блестящим самоучкой. В преподавательский состав Института вошли как профессора дореволюционной духовной школы (А. В. Карташев, еп. Вениамин (Федченков)), так и видные представители «вернувшейся в Церковь» интеллигенции (о. С. Булгаков, В. В. Зеньковский и др.). Среди них Флоровский занял особое место: он был солидарен с коллегами в стремлении к оживлению православного богословия и к участию в экуменических встречах с инославными, но всегда находился в оппозиции к доминировавшему тогда религиозно-философскому движению, связанному с «софиологией» Владимира Соловьёва. В Париже состоял в обществе «Икона».

В 1932 (или 1931) Флоровский был рукоположен во священника митрополитом Евлогием (Георгиевским), Патриаршим Экзархом Западной Европы (Вселенский Патриархат).

Годы преподавания в Париже оказались самыми плодотворными в жизни о. Георгия: именно тогда он опубликовал две книги об отцах («Восточные отцы IV века» и «Византийские отцы V-VIII вв.») и «Пути русского богословия». Для того, чтобы всецело понять смысл его литературного творчества в эти годы, можно вспомнить одно из наиболее частых замечаний о. Георгия на его лекциях по патрологии: «Отцы Церкви, — говорил он, — чаще всего богословствовали для опровержения еретиков. Отправляясь от „неверного“ выражения христианского благовестия, они находили „верные“ слова, при этом не „создавая“ Истину, — которая и является Истиной только в силу своей божественности, — а выражая и объясняя её». В таком подходе состоит основной психологический метод Флоровского в его критике русской культуры. Консервативный подход к богословию у о. Георгия был, однако, совершенно чужд всякого мракобесия. Будучи историком, он всегда отвергал тупое поклонение прошлому как таковому. Его основной заботой было не идолопоклонство прошлого, а проблемы настоящего. Психологическим импульсом, вдохновлявшим Флоровского при написании его книг, было отвержение так называемой «софиологии» во всех её видах, особенно в трудах её главных представителей, В. С. Соловьёва, С. Н. Булгакова и о. Павла Флоренского. Русская софиология представлялась ему разновидностью немецкого идеализма, своеобразным гностицизмом и вообще незаконным использованием философии для выражения христианских догматов. По-видимому, Флоровский и начал заниматься св. отцами именно потому, что «софиологи» пытались представить свою мысль традиционной, а своё пользование философией — освящённым примером отцов. Для Флоровского же основной смысл занятий патристикой заключался в том, чтобы найти верный ключ к соотношению между светской философией и богословием. Этот ключ, с его точки зрения, был неверно определён софиологами, но может быть найден в примере греческих отцов, то есть в христианском эллинизме, отказавшемся от чуждых христианству начал, осудившем своего же родоначальника Оригена и сумевшем преобразиться изнутри, стать воистину христианским. «Отеческая письменность, — писал о. Георгий, — есть не только неприкосновенная сокровищница предания… Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости… (путём) к новому христианскому синтезу, о котором томится и взыскует современная эпоха. Настал срок воцерковить свой разум и воскресить для себя священные и благодатные основы церковной мысли»[3].

Жизнь и деятельность в США

Летом 1939 года, вскоре после окончания работы над «Путями», о. Георгий Флоровский был в Белграде, где его застало начало войны. Склад издательства был сожжён немецкими бомбами, и книга стала библиографической редкостью. Проведя в Югославии годы войны, о. Георгий позднее (в 1944 году) оказался в Праге у брата, но в конце концов ему удалось вернуться в Париж (1945). Поскольку кафедра патрологии была занята (архимандритом Киприаном (Керном)), он преподавал нравственное богословие, а в 1948 году, по приглашению митрополита Американского Феофила, переехал в Нью-Йорк, где стал профессором, а затем и деканом Свято-Владимирской духовной семинарии.

В своём предисловии к третьему изданию «Путей русского богословия» выдающийся церковный деятель русского зарубежья прот. Иоанн Мейендорф пишет об этом периоде его жизни следующее: «Сразу убедившись в том, что Православие в Америке уже давно стало „американским“, то есть соответствующим американским академическим нормам и требующим системы духовного образования на английском языке, о. Георгий — несмотря на всю свою „русскость“ и укоренённость в русской среде — ревностно и успешно принялся за преобразование школы, которое и было в значительной мере достигнуто в течение его пребывания её главой (19481955[4]. Вместе с тем Флоровский, как признанный и авторитетный православный богослов, принял активное участие в университетской жизни Америки читая лекция и печатая статьи. Однако крупных исследований он больше не писал. В экуменическом движении его признавали почти единоличным и самодостаточным голосом Православия. В этом качестве он, будучи членом исполнительного комитета вновь организованного Всемирного совета церквей, стал одним из основных его создателей.

Признанным авторитетом о. Георгий стал не только в церковных и экуменических кругах. Слависты и историки России, знакомые с «Путями», признали его исторические заслуги и исключительную эрудицию. С 1956 по 1964 год Флоровский — профессор церковной истории в Гарвардском университете. В 1954 году избран президентом Национального совета церквей в США. В 1964 году вышел на пенсию и переехал в Принстон, где работал приглашённым профессором на кафедре славистики и богословия местного университета.

Скончался о. Георгий в Принстоне 11 августа 1979 года. Его отпевание было совершено в церкви св. князя Владимира в Трентоне, где он часто служил, при участии многочисленных коллег и учеников».

Последовательные попытки анализа социокультурных истоков и основ развития и прогресса философско-мировоззренческого знания были предприняты Г.В. Флоровским в его концепции неопатристического синтеза, получившей методологическую конкретизацию при исследовании проблем истории русской философской культуры в работе «Пути русского богословия» (1937). Особое место в исследовании социокультурных обстоятельств формирования русского философского мировоззрения занимает проблематика состояний общественного сознания, которые Флоровский обобщил в категории «философское пробуждение». Процесс философского пробуждения, по его мысли, выразительно описывал Гегель. В сомнении и муках выходит сознание из безразличного покоя непосредственной жизни, из «субстанциального образа существования», поднимается над житейской суетой, и мир оказывается для него мыслительной загадкой или вопросом.

Эпоха философствования возникает для народа в определенное время. Такому пробуждению всегда предшествует сложная историческая судьба народа, длительный социальный опыт национального бытия. Философская жизнь начинается в истории как новый модус, или новая ступень национального существования общества. Это пробуждение философской мысли, ее рождение возникает, по мнению Г.В. Флоровского, из духовного преодоления противоречия «внутреннего стремления» с «внешней действительностью», которое переживало русское культурное сознание на рубеже 20-х и 30-х годов Х1Х века. Русскими мыслителями в эту эпоху фиксируется напряженность нравственной жизни общества, распространяющейся в нем подобно эпидемии, и необходимость ее рефлексии в обстоятельствах психологического дискомфорта, того, что современные исследователи называют поиском идентичности и определению личностной жизненной позиции.

Нравственно-волевое раздвоение личности, описанное М.Ю. Лермонтовым, было обычным для рефлексирующих интеллектуалов, пытливых умов, переживающих настроения, близкие к отчаянию и разочарованию в существующих общественных устоях и культурных традициях, ценностях и нормах. Критический мотив сознания и стремление «выйти из настоящего» привело к философскому самоопределению мыслящих личностей. Интеллектуалы этого поколения искали и находили выход из этого состояния культурного сознания в историческом прошлом или в будущем. Одни готовы были отступать назад, из «культуры» к «природе», в первобытную цельность, в патриархальное и непосредственное прошлое, когда, казалось, жизнь была более искренней и героической, и получило в русском романтизме наименование «святое прежде» ( В.А. Жуковский). Флоровский отмечает, что пастораль и «экзотическая мечта» были характерны в эту эпоху и для духовной жизни Запада. Другие мыслители и публицисты обращались к будущему, которое с необходимостью предполагалось светлым и одухотворенным. П.В. Анненков писал, что утопизм может считаться верной сигнатурой эпохи. Философский пафос становится преобладающим в утопических грезах «замечательного десятилетия», эпохи 1838-1848 гг.

Г.В. Флоровский подчеркивает, что психологический анализ не исчерпывает опыт тех лет. Недостаточно объяснить беспокойство умов кризисными социально-политическими обстоятельствами эпохи. Еще менее удовлетворяет ссылка на подражание западной романтической моде, интеллектуальной позе. В русских духовно-мировоззренческих исканиях было слишком много подлинной и искренней боли и страстности, вызванных глубинными изменениями  национального бытия. Впечатления от западной культуры вызывали творческий отклик. Возникла необходимая для духа анархия ( Г.Г. Шпет). Это была эпоха, впервые сознательно на себя взглянувшая (Ф.М. Достоевский). Повседневные вопросы и тайны повседневной жизни стремительно «сгущаются» в философскую проблематику. Философская рефлексия становится неодолимой социальной страстью, магическим притяжением для деятелей культуры. В 30-е годы начинается «великий ледоход» русской мысли (М.О. Гершензон). И. Киреевский уже в 1830 г. писал, что отечественная философия, необходимая обществу, должна развиваться из актуальных вопросов, господствующих настроений национального и «частного» бытия. Национальное самосознание и личностное самосознание превращаются в исходные принципы, установки и факторы развития философского знания, принимающего формы экзистенциального философствования, рефлексии романтизма как особого направления культурного процесса.

Флоровский обосновывал мнение, что если в предыдущем поколении «культурно-психологическим магнитом» была поэзия, то в 30-е и 40-е годы Х1Х века ей на смену приходит самостоятельная и оригинальная философская мысль. Из поэтического фазиса русское культурно-творческое сознание переходит в фазис философский. Вместе с тем Киреевский отмечал, что уже при рождении русской литературы мыслящие люди в самой поэзии искали преимущественно философии.

Русская философская мысль как оригинальное явление культуры рождается из «историософического изумления», почти испуга, в болезненном процессе национально-исторического «самонахождения» и раздумья. Рождается или пробуждается русское философское сознание, и начинает философствовать новый человек. Происходит становление нового субъекта философского творчества. Русская мысль пробудилась под влиянием немецкого идеализма. Но не следует, по мнению Г.В. Флоровского, преувеличивать значение «рецепции немецкого идеализма» в творческом становлении и развитии русского философствования. Скорее можно говорить о мировоззренческом восприятии творческого диалектического духа, или, по выражению русского философа, «симпатическом заражении», как социально-психологическом следствии взаимодействия и синхронизации культурных процессов и их субъективной рефлексии. Психологическая детерминация развития философского знания интерпретируется в социокультурном контексте. Флоровский ссылается на В. Одоевского, который писал, что Шеллинг открыл человеку неизвестную, прежде наполненную сказочными преданиями часть его мира, — душу.

Пробуждение мысли рассматривается как духовная прививка, надолго оплодотворившая  все русское культурное творчество. Это было философское воспитание духа. Следствием этого была тончайшая «пронизанность» почти всей русской литературы и искусства философской проблематикой и беспокойством о человеческом духе. Тогда настала эпоха романтизма в русской культуре, и романтизма не только в литературе. Еще в большей степени это было время романтизма в жизни. Речь идет, однако, о жизни пробудившегося творческого меньшинства. Ключ к истории идей всегда лежит в истории чувства (М.О. Гершензон).

По мысли Г.В. Флоровского, в духовно-мировоззренческих исканиях романтических поколений были очень сильны религиозные чувства. «Замечательные десятилетия» были временем не одних только идеологических споров. Это была эпоха развития религиозности, которой была привержена большая часть интеллигенции. В религиозных чувствах романтика и «идеализм» открываются в своей двойственности и двусмысленности. В 30-е годы западники были заняты религиозно-нравственной проблематикой не меньше славянофилов. Это был поиск целостного мировоззрения. Философский подъем 30-х и 40-х годов имел двоякий исход. Для одних открывался путь в Церковь, путь религиозного восстановления, — религиозный апокастазис мысли и воли. Для других это был путь в безверие и даже в прямое богоборчество. Этот раскол, или поляризация русской культурной элиты происходил именно на религиозном уровне. Такая же поляризация наблюдается в истории немецкого идеализма: Шлегель, Геррес и Баадер, с одной стороны, Фейербах и «гегельянская левая» — с другой. Это не просто сопоставление, подчеркивает русский философ. Здесь есть прямая связь, зависимость и влияние. «Гегелевская школа» разделилась на религиозной проблематике.

Русское общество и культурная элита разделились в 40-е годы в спорах о России, о русском национальном самосознании, имеющих социокультурный смысл и повлиявших на все идеологические процессы. В историософских разногласиях проявились глубинные противоречия национального бытия.

Задумываться о русской судьбе или историческом призвании России и русского народа в эту эпоху было достаточно мотивов и поводов. Россия и Европа — общая тема «действующей» истории в 20-е-30-е годы Х1Х в. Исторические исследования, воспринимаемы как героические повести или эпопеи заставили общественность почувствовать реальность русского прошлого. Г.В. Флоровский, предпринимая попытки определить социокультурное единство внешних, инспирированных конкретными историческими обстоятельствами, и внутренних, т.е. личностных и психологических, детерминант становления и развития философского знания, отмечает, что тему национального призвания или предназначения подсказывал и романтизм, который может рассматриваться как самостоятельное направление в культуре.

Возник вопрос о месте России как цивилизации в общем плане или схеме «всемирной истории». Историософия русской судьбы как социокультурного феномена становится, после военных и -не-военных встреч с Европой, основной темой пробуждающейся русской философской мысли. В этом историософском плане вновь с полной отчетливостью встает в русском «культурно-общественном», по терминологии Флоровского, сознании религиозный вопрос. В опыте и раздумье все очевиднее становится русское историческое своеобразие, определенная историческая противопоставленность России и «Европы». Это различие, по мнению русского мыслителя, было осознано как различие в религиозной судьбе. Именно так был поставлен вопрос в роковом для истории духовной жизни русского общества «Философическом письме» Чаадаева в 1836 году. П.Я. Чаадаев в спорах по проблемам идеалистической философии стоит обособленно. Его мировоззрение сложилось под влиянием французского «традиционализма», критически оценивающего духовный и практический опыт Французской революции 1789-1794 гг. Это, прежде всего, влияние Л. Бональда с его философско-социологической критикой Просвещения, и, отчасти, Ж. де Местра, неокатолицизма. Позднее Чаадаев испытал влияние Шеллинга и мистиков. Его мировоззрение Флоровский оценивает как религиозное западничество. Общим направлением русского западничества, к которому традиционно относятся воззрения Чаадаева, Флоровский считает атеизм, «реализм» и позитивизм. Но образ П.Я. Чаадаева остается для русского религиозного мыслителя, неясным, хотя и, в определенной мере, эпохальным. Самым неясным для истории русской общественной мысли и ее движущих сил остается именно религиозность, во многом парадоксальная, «первого западника». Г.В. Флоровский отмечает, что у апологета римской теократии в мировоззрении меньше всего именно церковности, по крайней мере, в духе французского клерикализма. П.Я. Чаадаев «идеолог», а не церковник. Отсюда следуют «прозрачность» его историософских схем, и трансформация христианской теологии в новую идею об изменяющемся мире. По мнению русского исследователя, в мировоззрении Чаадаева просматривается принцип, но не система. И этот принцип есть постулат христианской философии истории. История интерпретируется как созидание в мире «Царствия Божия». Только через строительство этого Царствия и можно войти или включиться в историю. Исторический горизонт П.Я. Чаадаева замыкается Западной Европой, поскольку отмечается его мнение, что ничего из происходившего в Европе не достигло России. В исторической обособленности России «первый западник» видел роковое несчастье. Он не отождествлял культурной обособленности России с первобытностью, а утверждал «не-историчность» русской судьбы. Ему открывается двусмысленность великого русского прошлого, «роковое давление времен». Свобода от западной истории способна дать русскому народу несравнимое преимущество в созидании будущего. Это, прежде всего, духовное, мировоззренческое и культурное преимущество, инспирированное драматической и противоречивой историей православного христианского народа, и проявляющееся в возможности созерцать и судить мир со «всей высоты мысли», свободной от необузданных, в сущности, разрушительных страстей и корыстолюбивых устремлений.

В России видится народ божий будущих времен. Кажется, что в истории Царства Божьего начинается новая эпоха. «Христианство политическое» должно уступить место христианству «чисто духовному». Начинается эпоха социального христианства. В новой оценке русской не-историчности, с необходимостью повлиявшей на интерпретации истории не только русской, но и европейской мысли, П.Я. Чаадаев сходится с русскими любомудрами, и, прежде всего, с В.Ф. Одоевским. Г.В. Флоровский ссылается на А.И. Герцена, разделяя представления, что в диалектике русского религиозно-исторического самосознания мысль Чаадаева имеет оригинальный конкретный смысл, хотя у него и не было самостоятельных теологических идей и воззрений. С конца 30-х годов он примыкал к спорам младшего поколения русских мыслителей. Он многое вносит в эти споры, в постановку или развитие теоретических вопросов. Это было скорее личное влияние, чем влияние определенной системы идей, характеризующее, в современной терминологии, то, что может быть обозначено как личностный, но имеющий социокультурный смысл, внешний фактор историко-философского процесса. «Младшее поколение» мыслящей русской интеллигенции, которое может быть охарактеризовано как культурная общность, пережило необходимую дифференциацию под влиянием множества факторов, которые не могут быть сведены ни к традиционно понимаемым социокультурным, ни к психологическим и личностным детерминантам развития знания. «Раскол» может интерпретироваться как универсальная историческая характеристика движущих сил культурных процессов, протекающих в русской истории.

«Славянофильство» и «западничество» не могут рассматриваться как четкие и точные, по крайней мере, в историко-философском смысле, идейные характеристики с позиций конкретного исследования истории русской культуры и ее многообразной рефлексии. Можно согласиться с мнением, что это не только и даже не столько две историко-политических идеологии, сколько два относительно целостных и несводимых друг к другу мировоззрения, или две «культурно-психологических установки» познающего мышления. Удачным представляется сведение расхождений западников и славянофилов к «разномыслию в понимании основного принципа — культуры» (П.Г. Виноградов). Западники, по мнению Виноградова, исходили из понятия культуры как сознательного творчества человечества. Такова постановка проблемы в Гегелевской философии права и общества. «Славянофилы» имели в виду народную культуру, которая почти бессознательно вырастает в народе. Эти представления развились под влиянием «исторической школы», отвергающей гегельянство. Этим противоречием не исчерпывается все содержание раскола 40-х годов, но его психологический, в определенном аспекте, смысл обозначен правильно. Западники выразили «критический», а славянофилы «органический» моменты культурно-исторического самоопределения русского философствования. Поэтому в теоретических схемах славянофильства не было в достаточной степени учтено созидающее и «движущее» значение «отрицания» (сравним противопоставление «диалектики» и «эволюции» в социальной философии эпохи). С этим, подчеркивает Виноградов, связано новое разномыслие, связанное с пониманием конечной реальности в историческом процессе («общество», т.е. «народ», или «государство»). Здесь традиционализм «исторической школы» неожиданно смыкается с социалистическим радикализмом (сравним аналогичную близость или родство «утопического социализма» с французской «теократической школой»).

В славянофильском мироощущении чувствуется своеобразный анархизм, проявляющийся в неприятии к предумышленному вмешательству в ход органических процессов, пафос «незаметных» и мельчайших изменений, слагающихся в непрерывности совокупного исторического движения. За этим стоит недоверие к отдельной или обособляющейся личности, индивидуализму. В этом плане характерен обмен мнениями между К.Д. Кавелиным и Ю.Ф. Самариным в статьях, посвященных проблематике личности в 1847 г. В культурном сознании тех поколений религия представлялась возвратом к цельности, «собиранием души», освобождением от того тягостного состояния внутренней разорванности и распада, которое стало страданием века. Подобный религиозный постулат обобщался и распространялся на всю историческую действительность.

Из кризиса, в который Европа была вовлечена в своей истории, выход представлялся только через такое «возвращение», новое скрепление общественных связей, восстановление цельности жизни. Это не был «археологический либерализм», здесь сказывалось непосредственное и живое чувство современности. В романтизме было много непосредственной исторической чуткости. После Революции в общественной жизни чувствовался распад, разобщение индивидуальностей, атомизация жизни, — чрезмерность «свободы», бесплодность «равенства», недостатки «братства». В этом отношении показательна критика современности у Сен-Симона, характерен «позитивный» пафос Конта, обращенный против «отрицаний» революции. Они отрицательно оценивают Реформацию как восстание замкнувшейся и обособившейся личности. Следует помнить, что Гегель, восторженно встретивший Французскую революцию, оценивал ее как форму Реформации. В этой сложной и противоречивой исторической обстановке воспитывалась новая чуткость к соборному бытию Церкви, пробуждалась и воспитывалась потребность и чуткость к церковности. Церковь воспринимается и осознается как единственная «органическая» сила среди критического разложения и распада всех связей, в эпоху самого острого культурно-исторического кризиса. На Западе по этим причинам многие  интеллектуалы и мыслители возвращались к церкви в эпоху романтизма. Г.В. Флоровский отмечает, что в этом «органическом» самочувствии таится и роковая двусмысленность, которая оказывается постоянным источником внутренних колебаний и противоречивости всего романтического религиозного мироощущения. Верно, что Церковь есть «идеальное общество», и только в Церкви полностью разрешается взаимно непреодолимая иными средствами напряженность личных своеволий. Но этим «органическим» или социальным мотивом реальность Церкви не исчерпывается, и не он должен быть признан основным и первичным. Общественность и церковность при всем сходстве оказываются несоизмеримыми. В славянофильском мировоззрении эта несоизмеримость не была полностью воспринята и осознана. От непонимания этой проблемы пострадала не столько теология славянофилов, сколько их учение о Церкви, философия истории и общества. В социальной философии славянофилов Церковь заменена общиной. Вся религиозная активность вмещается в пределы общинного строя. «Церковь» замещается «Землей». В противопоставление «правительства и земства» входит содержание проблемы отношений Государства и Церкви. В схеме славянофилов «государство» и «земля» представляют собой условное обозначение «житейского делания и внутреннего совершенства». Земля в этой теоретической схеме интерпретируется как этическая категория. Это обусловлено, вероятно, на наш взгляд, и этикоцентристской тенденцией русского философствования, и традиционными представлениями об объективности нравственных ценностей, детерминирующих развитие философско-мировоззренческого знания, становление общекультурной картины мира, и понимание места человека в ней.

Флоровский подчеркивает, что в этико-философской доктрине славянофилов «земская» или «общественная» жизнь противопоставляется суете мирского «государствования» как «бывание» исторической общности людей «не от мира сего» («путь внутренней правды»). Община в этой философии есть не столько историческая, сколько сверх-историческая, или внеисторическая величина, — народный элемент идеального ино-бытия, пространство «иного мира», «не от мира сего», в котором возможно и необходимо искать убежища от политической суеты. С этим связана и противоречивость славянофильства в постановке философско-исторической проблемы. Славянофильство было задумано как философия истории, философия всеобщей христианской судьбы. Но весь пафос славянофильства в том, чтобы выйти из истории или отступить от нее. В этом видится желание освободить себя от исторического или политического бремени и «предоставить» его другим, уход от ответственности за судьбы мира. Г.В. Флоровский ссылается на Н.А. Бердяева, анализировавшего философию истории А.С. Хомякова. В этой философии нет пророческого истолкования истории, и нередко встречается морализирование над историей. Этика преобладает над мистикой. В ней есть религиозно-нравственная оценка, но нет религиозно-мистических прозрений. Отсюда следует вывод Флоровского, позволяющий конкретизировать проблему условий и факторов развития русского теоретического мировоззрения. Этический максимализм славянофилов мешал им чувствовать и осознавать повседневную проблематичность христианской истории и жизни. Из этого проистекает притязательное намерение размежевать и обособить «государство» и «землю» в порядке взаимного невмешательства, или свободы друг от друга, принимающих форму своеобразного общественного договора. Возникает новый вариант замкнутого идеального общества. Русский народ, оказывается, представляет себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокой целью которой является христианское общество. Этот идеал во многом определяет «натуралистические» выводы в понимании философии истории. Так, Хомяков в «Записках по всемирной истории» движущими силами исторического процесса считает отвлеченно-натуралистические факторы свободы и необходимости — «дух иранский» и «дух кушитский». В этом плане христианство включается в развитие «иранского начала». Вся неправда христианского Запада сводится к восстанию не-духовного, вещественного «кушитского начала».

В славянофильской философии просматриваются все апории и неувязки романтического мировоззрения, связанные с односторонностью или исключительностью «органической» точки зрения. Романтизм русские мыслители XIX века более или менее последовательно стремились превратить в форму культурного мировосприятия. Однако романтизмом славянофильство не исчерпывается. Приходит иной и новый опыт — опыт церковности. Синтез «церковности» и романтизма славянофилам не удался, и не мог удаться, по крайней мере, из-за «двойственности» и неоднородности происхождения их философствования. И. Киреевский шел в своем мировоззренческом развитии от европейского романтизма и шеллингианства. А. Хомяков через подобный «искус сердцем» никогда не проходил. К. Аксаков и Ю. Самарин прошли через увлечение вновь распространившегося в этот период гегельянства. Нельзя видеть в славянофильстве непосредственное или органическое проявление «народной стихии», как это представлял себе М.О. Гершензон. Еще в большей степени неправ Н.А. Бердяев, считавший славянофильство помещичьей философией и психологией дворянских гнезд. Флоровский обосновывает мнение, что в славянофильстве прозвучал голос «интеллигенции» как нового культурного слоя, прошедшего через искус и соблазн «европеизма». Славянофильство есть акт рефлексии, а не обнажение «примитива». В.В. Розанов писал, что славянофилы так страстно тянутся прикоснуться к родному, так высоко ценят и понимают его именно потому, что, вероятно, безвозвратно порвали жизненную связь с ним, поверили универсальности европейской цивилизации и со всей силой своих дарований не только в нее погрузились, но и страстно коснулись тех глубоких ее основ, которые открываются только высоким душам, но прикосновение к которым не бывает безнаказанным. Отсюда в славянофильстве видится пафос возвращения и постоянная напряженность в противопоставлениях, которая выступает существенной чертой романтического мировоззрения. А. Григорьев отмечал, что славянофильство слепо и фанатично верило в неведомую ему самому сущность народной жизни, и эта вера вменяется ему в заслугу. Г.В. Флоровский делает вывод, имеющий методологическое значение для исследования русского историко-философского процесса, его факторов и детерминант. Славянофильство интерпретируется как звено в истории русской мысли, а не только русского инстинкта. Это было звено в диалектике русского «европеизма».

Рис. 2. Ангел, свивающий небо в свиток. Фреска из Кирилловской церкви [2] Х!! век. (Прим. ред.).

Славянофильство было и стремилось быть религиозной философией культуры. Только в контексте культурно-философской проблематики того времени оно поддается объяснению. У славянофилов были серьезные разногласия с западниками в вопросах о целях, путях и возможностях культуры. Но в ценностях культуры как таковой никто из «старших славянофилов» не сомневался, как бы ни сильны были у них мотивы романтического критицизма. В Западе они видели, по выражению Хомякова, «страну святых чудес». Самым «западным» среди старших славянофилов был И. Киреевский. Выразительным было и название его первого журнала — Европеец» (1832).

Начала русской образованности, не имеющие существенных отличий от европейских, представляются высшей ступенью в развитии культуры Просвещения. Западное Просвещение может развиться до высшего, Православного уровня. Религия как поиск истины, с необходимостью предполагающего возвращение или возрождение гармонии с нравственностью, оставалась для Киреевского романтическим и философским постулатом, т.е. своеобразной логикой, детерминирующей теоретическое мышление. Романтическая религиозность была умонастроением, предчувствием и жаждой веры. Флоровский пытается сопоставить философско-мировоззренческие искания И. Киреевского и В. Одоевского, их понимание места России в Европе. Уже в 20-е годы они угадывают и предчувствуют историческое призвание России на фоне кризиса Запада, который исчерпал свои творческие силы. Киреевский высказывает предположение, что России суждено стать «сердцем» Европы в ближайшую и уже начинающуюся эпоху. Одоевский предсказывает «русское завоевание Европы», внутреннее и духовное. Предпринимается попытка конкретного ответа на вопрос, что сможет внести «русский ум» в совместное творчество культуры. Русский мыслитель считает возможным построить «науку инстинкта», создать «теософскую физику», довести до конечных практических приложений начала новой философии Шеллинга, т.е. явить романтизм в жизни. Аналогичным образом мыслил в 30-е годы И. Киреевский. Заголовок его роковой статьи в «Европейце» — «Девятнадцатый век» — имел конкретный культурный смысл. В статье девятнадцатый век как «положительная эпоха» противопоставляется «разрушительному» восемнадцатому веку. Требуется большее сближение Религии с жизнью людей и народов. Г.В. Флоровский отмечает, что схема построена без учета реальности Церкви. Русское своеобразие Киреевский в этот период оценивает скорее в отрицательном смысле, утверждая, что развитию общества недоставало влияния классического древнего мира, т.е. античного культурного наследия. Эта мысль, встречающаяся у Чаадаева, вероятно, восходит к Ж. де Местру. С этим связано соображение, что в России Христианская Религия была еще чище и святее. Но недостаток наследия классического мира был причиной того, что влияние Православной Церкви, не было ни таким решительным, ни таким всемогущим, как влияние Римской Церкви. Впоследствии в «классицизме»  Киреевский увидит начало и корень западного рационализма, засилья «чистого, голого разума, на себе самом основанного, выше себя и вне себя ничего не признающего». Весь смысл западной неправды открывается в торжестве формального разума или рассудка над верой и преданием, в котором видится смысл русского своеобразия. Выше предания ставится  умозаключение. Древняя Россия при всем своеобразии и медленном развитии обладала не данным западу условием развития правильного знания. В России собиралось и жило то «устроительное» начало знания, та «философия христианства», которая одна может дать правильное основание наукам. Здесь имеется в виду непрерывность святоотеческой традиции. Важны не внешние формы, которые восстановить невозможно, но «внутреннее устроение духа». О переходе на «высшую ступень» И. Киреевский говорил всю жизнь. В романтический период своего творчества он не сомневался, что эта ступень принадлежит к тому же непрерывному процессу развития Запада. Впоследствии он в этом усомнился.

Начало европейской образованности, развивавшееся на всем протяжении истории Запада, оказывается неудовлетворительным для высших требований просвещения. Кризис европейского просвещения разрешится  тогда, когда «новое начало» будет принято и освоено — не замеченное до сих пор начало жизни. Мышления и образованности, которое лежит в основании Православно-Славянского мира. Западная философия приходит к осознанию необходимости «новых начал» для дальнейшего развития культуры (Шеллинг), но дальше требования или предчувствия не идет. Киреевский не придавал решающего значения природным, или врожденным, свойствам народа. Ценность русской истории и русского народного уклада определялись для него «высшим началом» Православной Истины — Цельности и Разумности. Русский мыслитель любил и ценил на Востоке эту святоотеческую традицию патристической мудрости. Вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек в глубине особенного, недоступного для западных понятий, живого, цельного умозрения святых отцов Церкви, найдет самые полные ответы на те вопросы ума и сердца, которые более всего тревожат душу, обманутую последними результатами западного самосознания.

По мнению Флоровского, Киреевский был человеком одной темы, если не одной мысли. Это проявилось в статье «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России (1852). Вопрос по-прежнему ставится о будущем. Русский мыслитель весь в  пафосе «делания и созидания», и в духе цельности Церковной, в глубину которой необходимо войти образованному человеку. Возвращение к отцам понимается не в смысле повторения или подражания. Любомудрие святых отцов представляет только зародыш будущей философии, зародыш живой и ясный, но нуждающийся в развитии. Философия, подчеркивает И. Киреевский, не есть основное убеждение, но мысленное развитие того отношения, которое существует между этим основным убеждением и современной образованностью. Отечественная философия должна создаваться не одним человеком, но «вырастать на виду», сочувственным содействием общего единомыслия. Необходимо овладеть святоотеческим методом познания или искания истин, и затем — искать». Все вопросы западного просвещения должны быть признаны, разрешены, а не обойдены. Не в исключении, а в преодолении множества философских и культурных традиций видится задача будущего Православного просвещения. Цельность духа, которой учил Киреевский, не есть врожденная непосредственность, о которой говорили романтики. Способ мышления разума верующего будет отличен от разума, ищущего убеждения или опирающегося на «отвлеченное» убеждение. Это не было «воцерковление», но преодоление романтизма.

Рис. 3. Пещеры Китаевой пустыни [3] . Здесь преподобный Серафим брал благословение на монашество у монаха Досифея. (Прим. ред.)

Систематизатором славянофильского учения Г.В. Флоровский считает А.С. Хомякова. В изображении Хомякова самодостаточность Церкви показана с такой покоряющей очевидностью, что ее историческая действенность остается как бы в тени. Бесспорно влияние на А.С. Хомякова сочинений отцов и учителей церкви. Вероятно, особое внимание русский мыслитель обращал на философию Аврелия Августина, но считал его «истинным отцом схоластики церковной». Основательным было и знание немецкой философии Х1Х века, прежде всего, трудов Гегеля и его критиков. Но влияние Шеллинга на Хомякова не было значительным, как и вообще натурфилософских и космогонических идей. С существенными оговорками можно, вслед за В. Соловьевым, сопоставить воззрения А. Хомякова с воззрениями французских традиционалистов, Бональда и Ламенне. Н. Бердяев тонко подметил, что у славянофилов чувствуется гениальность свободы, а у традиционалистов — гениальность авторитета. Но во Франции в этот период выдвигается ряд «светских богословов», ратующих о возрождении и укреплении церковности, ослабевшей за годы революции (Де Местр, Шатобриан, Бональд, Монталамбер). Следует помнить, что А.С. Пушкин считал романтика Ф.Р. Шатобриана, автора книги «Гений христианства» (1802), учителем всего русского пишущего поколения. Положения сочинений этих авторов напоминают мировоззрение славянофилов. Однако Флоровский справедливо подчеркивает, что вопрос о генезисе системы или мировоззрении нельзя подменять вопросом о «влияниях», т.е. о внешних социокультурных факторах. Не всякое влияние есть тем самым зависимость, и зависимость не означает прямого заимствования, — «влиянием» будет и побуждение. «Влияние» может быть и от «обратного» воздействия на сознание и стиль мышления. Во всяком случае, не следует ссылкой на влияние заслонить самостоятельность мыслителя. Вопрос о влияниях может быть верно поставлен и надежно решен только в том случае, когда генетический процесс может быть восстановлен в целом и прослежен в смене своих фаз. Важнее всего распознать и схватить «основную интуицию», найти исходную точку развития мысли. Бесспорно, что Хомяков исходит из внутреннего опыта Церкви. Он не столько конструирует и объясняет, сколько описывает процессы. В этом видится сильная сторона его понимания истории религиозно-мировоззренческого знания. Как очевидец, он описывает реальность Церкви, как она открывается изнутри, через опыт жизни в ней. В этом отношении богословские положения Хомякова имеют достоинства и характер свидетельства. Сходство и родство его с зарубежными теологами, исследовавшими историю Церкви, следует рассматривать не в плане «влияний», но в плане опыта и свидетельства, как приближение с разных сторон и из различных исходных точек к той же реальности. Общим является признание церковности как метода богословского исследования и познания. «Быть в Церкви» — это необходимое предварительное условие и предпосылка богословского познания смысла и содержания множества культурных процессов, инспирированных верой. Христианство познаваемо только «изнутри», из своего внутреннего содержания. Христианское вероисповедание постижимо, так же, как и вся жизнь духа, только верующему и члену Церкви. Опытный характер «богословствования» у А. Хомякова отметил Ю. Самарин, который писал, что он выяснил «область света, атмосферу Церкви» А.С. Хомяков отрицает возможность определять или доказывать истины христианства с внешней убедительностью, распространяющейся на неверующего человека. Силы разума не доходят до истины Божьей, и человеческое бессилие делается явным в бессилии доказательств. Вместо логических определений русский мыслитель стремится начертать образ Церкви, изобразить ее во всей ее духовной жизненности и самоочевидности. «Христианское знание» не есть дело испытующего разума, но благодатной и живой веры как единственного средства войти в церковные врата. Авторитету противопоставляется свобода не как право, но как обязанность. Формальной принудительности внешнего доказательства противопоставляется внутренняя очевидность истины. Менее всего допускается свобода личных или частных мнений. Рациональная убедительность отстраняется потому, что каждый рассуждает от себя и для себя. Только вера не есть и не может быть «частным делом», ибо вера есть приобщение к Христу. Вера исходит от соединяющего и единого духа, и поэтому всегда есть нечто общее — общее дело. Человек понимает писание в той мере, в какой хранит предание, и постольку, поскольку творит дела, угодные мудрости, в нем живущей. Но мудрость, живущая в человеке, не дана ему лично, но как члену Церкви, и отчасти, не уничтожая личную ложь. Мудрость дана Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Поэтому верующий человек не должен судить Церковь, а повиноваться ей, чтобы от него не отнялась мудрость. Церковь есть единство Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. В этом определении соподчиняются два мотива: «единство» и «покорность» человека, — «дается же благодать и непокорным, не пользующимся ею (зарывающим талант), но они не в Церкви». Только в покорности, т.е. в своем свободном приобщении и в любви, может человек принадлежать и пребывать в Церкви. Она принимает в свое лоно только свободных. В покорности открывается и осуществляется истинная свобода, ибо в Церкви человек находит не что-то внешнее и чуждое для него. Он находит в ней самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. И не в том сила, что  раздельное множество собирается в единство, не в простом сложении или сопряжении человеческих возможностей. Сила от духа Божьего. «Каждый из нас от земли, одна Церковь от неба». Сила единства в том, что «единит воистину» только Дух Животворящий. Не согласие как таковое, но согласие в Церкви, т.е. во Христе и Духе, обеспечивает и свидетельствует истину. Когда Хомяков в своей полемике против «западных исповеданий» противопоставляет «личной отдельности» укоренное в православной культуре «святое единение любви и молитвы», он никак не отделяет этого «согласия всех в любви» от «благодати животворящего духа, силой которого «согласие» или «единство» может быть устроено. Вся ценность «согласия» в том, что оно неопровержимо свидетельствует о благодати, о присутствии Духа, без которого оно невозможно. Колеблющееся «верование» обращается в непреклонность «веры» только силой Духа Святого. Вера есть Дух Святой, налагающий свою печать на верование. Но эта печать не дается человеку по его усмотрению. Она вовсе не дается человеку, пребывающему в своей одинокой субъективности. Она была дана единожды, на все века, апостольской Церкви, собранной в святом единении любви и молитвы, в великий день Пятидесятницы. И от этого времени христианин, человек субъективный, слепой протестант по своей нравственной немощи, становится «зрящим кафоликом» в святости апостольской Церкви, к которой он принадлежит, как ее неразрывная часть.

В этой концепции предпринимаются попытки синтеза теоцентризма, этикоцентризма и антропоцентризма, становящиеся мировоззренческими факторами развития философского знания. Не потому личность становится кафолической, или соборной, что включается во множество верующих, но потому, что приобщается единству благодати. Кафолический, или соборный, не значит «всемирный». Понимание кафоличности восходит к трудам св. Афанасия. «Соборность» для Хомякова не совпадает с «общественностью» или корпоративностью. Соборность в его понимании вообще не есть человеческая, а Божественная характеристика Церкви. «Не лица и не множество лиц в Церкви хранят предание и пишут, но Дух Божий, живущий в совокупности церковной». «Нравственное единство» есть только человеческое условие и залог этого соборного преображения Духом. Это понимание «кафоличности» было воспринято В.С. Соловьевым в его «Духовных основах жизни». Отличительным признаком божественности в Церкви считается «внутренняя всецелость и кафоличность» ее пути, ее истины, ее жизни, всецелость не в смысле механической совокупности всех частей и членов, а в смысле мистической (сверхсознательной) связи  и духовного нравственного общения всех частей и членов Церкви между собой и общим Божественным Главою. Только по недоразумению можно упрекать Хомякова в том, что он сводит единство Церкви к нравственным и психологическим моментам, преувеличивает значение человеческого согласия  или несогласия, умаляет тем самым «достоинство и ценность Истины (П. Флоренский). Флоренский считал возможным сводить весь смысл  полемики Хомякова против «западных исповеданий» к тому, что «право и принуждение, — стихию романских народов, — он хочет вытеснить общественностью и родственностью, — стихией народов славянских». В учении о «соборности» Флоренский угадывает только замаскированный социализм («объяснить все из момента социального»), осторожный подход к теории «всечеловеческого суверенитета». Такое перетолкование воззрений А. Хомякова в концепции Г. Флоровского считается скорее инвективой, чем критикой, Как бы не двоились социально-философские представления славянофилов, в учении о Церкви Хомяков остается верен основной и древнейшей святоотеческой традиции. В своей полемике А.С. Хомяков только применяет древнецерковный обычай противопоставлять  Церковь и ересь, прежде всего, как любовь и раздор, или общение и одиночество. Так это было у Иринея, Тертуллиана, Оригена, особенно у Аврелия Августина, в трудах которого акцент переносится на любовь. Именно с такой точки зрения Августин вел свою полемику против донатизма. В книге И.А. Мелера «О единстве в Церкви» (первым изданием вышла в 1825 г., переиздана в 1843 г.) Хомяков мог найти блестящую характеристику принципов древнецерковной полемики. На эту книгу Мелера ссылок у Хомякова нет, но его другие книги получили распространение среди славянофилов. Его «Символика», в которой протестантизм опровергается за обособление, и монография о св. Афанасии, где полемика против ариан истолкована в том же духе «соборности», обращенной против духа отчуждения и раскола. Термин «католицизм» передается в книгах Мелера словом «соборность». Автор определял «кафоличность» как единство во множестве, непрерывность общей жизни. Таким сопоставлением самостоятельность воззрений Хомякова не ставится под сомнение. У Мелера он мог найти конгениальное обобщение святоотеческих свидетельств, поскольку учение о Церкви излагается в духе отцов христианской Церкви первых трех веков.

И.А. Мелер принадлежал к поколению немецких католических богословов, которые вели борьбу с веком Просвещения, но не ради восстановления схоластической традиции, а во имя духовного возврата к святоотеческой полноте веры и знания. Тюбингенская католическая школа была исторической школой в богословии. Задача церковной истории полагалась в том, чтобы изобразить Церковь, этот богочеловеческий и несущий Святой Дух организм, в ее внутреннем становлении и развитии. Началу внешнего авторитета противопоставляется начало благодатной Жизни. Это, по мнению Флоровского, было реальным внтуренним преодолением того «романистического» духа, высшим пределом которого стал впоследствии Ватиканский собор. Из духа Тюбингенской католической школы питалась старо-католическая оппозиция. Восстановление церковно-исторического чувства сопровождалось общим напряжением церковного самочувствия, повышенным чувством церковности. К этому, подчеркивает Г.В. Флоровский, присоединяется философский замысел, подобный тому, который встречается у Киреевского, — связать и сочетать, или «сообразить», опыт святоотеческий и опыт современного просвещения, опыт философии Нового времени. В книгах Мелера, прежде всего, в его учении о Церкви, обнаруживается творческое применение или использование мотивов, взятых у Шеллинга, Гегеля, отчасти Шлейермахера.

В позднейших сочинениях немецкого богослова образ Церкви сознательно и непосредственно противопоставляется Гегелевскому государству. В своем творческом синтезе Мелер исходит не из отвлеченных философских предпосылок, но из конкретного бытия, благодатной действительности Церкви. Он не строит умозрительную схему, а описывает живой опыт. Из глубины церковного самочувствия, из опыта церковности Мелер судит и опровергает Реформацию, отвергает основной принцип протестантизма. Обнаруживается сходство между полемической «Символикой» Мелера и полемической программой Хомякова, в его работах о «западных исповеданиях». Впоследствии С.Н. Трубецкой пытался распространить критику А.С. Хомякова на всю историю философии эпохи Нового времени, как основанной на «принципе личного убеждения», и противопоставление этому учения о кафолическом, или соборном, сознании. Тема «западных исповеданий» органически проистекала из духа философско-мировоззренческой системы, разработанной мыслителем-славянофилом. Именно потому, что в бытии Церкви Хомякову самым важным и первичным представлялось ее онтологическое единство, ее соборность, или кафоличность, он должен был объяснить и возможность расколов в христианском мире, и их мировоззренческий смысл. Поэтому акцент делается на нравственности, подчеркивается недостаток любви как источник западной схизмы. А. Хомяков стремился выявить и показать источник схизмы как движущей силы выделения в христианском мире различных направлений. Флоровский подчеркивает, что русский мыслитель адекватным образом оценивает догматические расхождения церквей. В переписке с Пальмером он настаивает на необходимости догматического единодушия и единомыслия христианства как мировоззренческой предпосылке существования христианской культуры и ее самосознания. Церковь не может быть «объединением разномнений». Но простого единомыслия, умственного и сердечного, согласия с полнотой кафолических учений Церкви верующему человеку мало для того, чтобы принадлежать ей в ее полноте и жизнеспособности. Остается «нравственное препятствие», т.е. разделяющая воля. В истории православной символики, или «обличительного богословия» Хомякову принадлежит заслуга принципиальной и обобщенной постановки вопроса, связанного с преодолением старинной казуистики. В схемах А.С. Хомякова достаточно стройности и последовательности, но история христианского Запада не укладывается полностью в схему     распавшихся «единства» и «свободы» на фоне оскудевающей любви.

В системе воззрений Хомякова особого внимания заслуживают мысли и суждения об историческом раскрытии или самоосуществления Апостольского предания (что на Западе принято понимать под неточным наименованием «догматического развития»). В начале 40-х годов на эти темы в славянофильских кругах идет спор. Повод к нему подал Ю. Самарин, переживавший в этот период сильное влияние Гегеля. Он выдержал экзамен на магистра и писал диссертацию о Стефане Яворском и Феофане Прокоповиче. В истории русской Церкви при Петре Самарин видел столкновение двух принципов — «романизма» и протестантизма. Славянофил видел в этом столкновении «диалектическую встречу». Перед Ю. Самариным и К. Аксаковым, находившихся под влиянием гегелевской диалектики, вставал вопрос о путях церковно-догматического развития, необходимости исповедовать «Церковь развивающуюся». В более поздний период Самарин под влиянием Хомякова смягчил прямолинейную диалектичность своих теоретических схем. Ю. Ф. Самарин различал и разделял жизнь и сознание и из этой первоначальной предпосылки выводил свои диалектические построения. А.С. Хомяков считал, что в Церкви «учение живет и жизнь учит». Так встречаются, по выражению Флоровского, два разных понимания исторического движения Церкви. У Самарина диалектика, предполагающая в исходной точке раздельность, а у Хомякова органическая точка зрения, предполагающая изначальную цельность. Ю. Самарин слишком резко различал два нераздельных аспекта церковности: Церковь как жизнь таинств (здесь он не допускал развития), и Церковь как школа. Стремление к возведению жизни в стройную систему догматов есть развитие Церкви как школы. Эта вторая сторона ее, по времени, проявилась позже, но по своему значению стоит выше первой. Вселенский собор в развитии Церкви есть высшая ступень, соответствующая в этом отношении тому. что таинства есть в жизни, следовательно, высшее проявление Церкви вообще. В Церкви борющейся, т.е. воинствующей, это противоречие между непосредственностью жизни и сознанием, никогда не может и не будет снято, пока не наступит торжество Высшей Истины. Развитие никогда не заканчивается. Церковь развивается, т.е. постоянно приводит к своему сознанию вечную, неисчерпаемую Истину, которой она обладает. Это не значит, что только в этом процессе самопознания она впервые только становится Церковью. Она есть от начала. Однако, сознание есть для Самарина высшая ступень. И в столкновении богословских мнений он усваивает «судящую» роль философии. Изучение православия        привело славянофила к выводу, что оно явится тем, чем может быть, и восторжествует только тогда, когда его оправдает наука. Вопрос о Церкви зависит от решения философских вопросов, основанных на понимании диалектики Гегеля. Все преимущество православия Самарин видит в том, что Церковь не притязает на поглощение в себе науки и государства, как в католичестве, признает их рядом с собой как отдельные, относительно свободно развивающиеся сферы. Православная Церковь осознает себя только как Церковь. В духе гегельянства Ю. Самарин замыкает Церковь в обособленный момент веры, ограничивает ее религиозностью. Религия не должна притязать на то, чтобы стать философией. Это нарушило бы ее самостоятельность как общности. Но отсюда, подчеркивает мыслитель-славянофил, с очевидностью следует преимущество философии. Ибо только философия может оградить неприкосновенность религиозной сферы, провести твердую грань между разумом и верой. Философия признала религию как самостоятельную сферу, со всеми ее особенностями, с таинствами чудесами.

Неправду западных исповеданий Самарин видит в этой нерасчлененности «отдельных сфер». Только Православие может быть оправдано философией, которая определит ей место, как вечно присущему моменту в развитии духа, и решит в ее пользу спор между нею и западными вероисповеданиями. Под философией русский мыслитель подразумевает диалектический идеализм Гегеля. По его мнению, вне этой философии Православная Церковь не сможет существовать. Г.В. Флоровский отмечает, что, прочитав диссертацию Самарина, Хомяков сделал вывод, что в ней отсутствует откровенная любовь к Православию. Тайны жизни и ее внутренние источники недоступны для науки и принадлежат только любви. В этом коренится своеобразие Хомякова в учении о церковном развитии. Познание Божественных истин дано взаимной любви христиан, и не имеет другого блюстителя, кроме этой любви. Церковь сама о себе свидетельствует. Она унаследовала от блаженных апостолов не слова, а наследие внутренней жизни, наследие мысли, невыразимой, но, однако, постоянно стремящейся выразиться.

Как организм любви, Церковь не подлежит и не может подлежать суждению разума. Напротив, дело разума подлежит решающему пересмотру Церкви, а решение Церкви истекает не из логической аргументации, а из внутреннего смысла, исходящего от Бога. А.С. Хомяков подчеркивает тождественность и непрерывность церковного сознания. Мысль Церкви во все эпохи есть та самая мысль, которая начертала писания. Эта мысль впоследствии признала писания и объявила их священными, а позднее сформулировала их смысл на соборах и символизировала в обрядах. Мысль Церкви в настоящую минуту и мысль ее в минувших веках есть непрерывное откровение, вдохновение Духа Божьего.

Богословские определения и толкование вероучительных истин Хомяков считает условными, подразумевая, что изрекается не полная истина, а полнота и истина могут быть увидены и опознаны только «изнутри». Все слова человека суть не свет Христов, а только тень Его на земле. Русский мыслитель не утверждает, что догматическая терминология самодостаточна и адекватна, вне опыта, т.е. в порядке доказательного изложения. Аналитический труд неизбежен, более того, он свят, и благ, ибо свидетельствует, что вера христианская не простой отголосок древних формул, но он указывает на сокровище глубокой и невыразимой мысли, хранимое Церковью. Эта мысль не умещается в границах познавательных способностей человека, она существует в полноте разумного и нравственного бытия. Г.В. Флоровский отмечает, что А.С. Хомяков здесь остается верен традициям святоотеческого богословия, в связи с полемикой против Евномия и его религиозно-гносеологического оптимизма.

Русский философ-славянофил пытается дать конкретный ответ на вопрос, как быть православным христианином. То, что Церковь высказала, тому веровать необходимо и безусловно, знать, что все, что она когда-нибудь выскажет, будет истинным, но что она еще не высказала, того за нее не высказывать авторитетно, а стараться самому разумно осмыслить, со смирением и искренностью, не признавая над собой ничьего суда, пока Церковь не изрекла своего суда. В богословии окончательная система не дана и невозможна. К этому общему выводу приходят Самарин и Хомяков. Но мотивация и аргументация мыслителей различна. А. Хомяков всегда воспринимает богословие на живом фоне изначальной и неизменной «перводанности» Откровения и Церкви. Богословие должно и может быть только «аналитическим» свидетельством и подтверждением откровения. Богословие представляется описанием этой благодатной действительности, которая явлена и открыта в непогрешимом и непреложном опыте Церкви. Самарин верно передал основное в церковном самочувствии Хомякова, для которого Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь есть живой организм, организм истины и любви, или, точнее, истина и любовь как организм. Голос А.С. Хомякова в свое время прозвучал как напоминание о церковности, напоминание о церковном опыте, как первоисточнике и мере всякого подлинного «богословствования». Этим был подан знак к возвращению из школы в Церковь. Поэтому данный призыв смутил даже лучших из «школьных богословов». Для них контекст западноевропейской науки эпохи Нового времени был более привычен, чем неожиданные и необъятные идеи-чувства святоотеческого богословия и аскетики IV века, возникшие как реакция на неортодоксальное рационалистическое богословие (Василий Великий, Григорий Богослов). Призыв славянофила показался слишком смелым и решительным, даже язык его статей показался слишком живым, и, в своей жизненности, «не точным». Это было поводом остановить статьи Хомякова в цензуре на Западе. Флоровский отмечает, что такое же впечатление «неточности» было у «школьных критиков» от книг де Местра. И когда богословские сочинения А. Хомякова были допущены к свободному обращению, особая заметка предупреждала о школьной неточности: «неопределенность и неточность встречающихся в них некоторых выражений, происшедшие от неполучения автором специально-богословского образования» (эта цензурная пометка воспроизводилась вплоть до издания 1900 г.).

В пережитой истории русской философии Г.В. Флоровский выделяет три эпохи. Первая охватывает около трех десятилетий, с середины 20-х до середины 50-х годов, от первого кружка московских любомудров до Крымской войны. Это «замечательные десятилетия» русской романтики и идеализма. Эта эпоха судорожно оборвалась, была прервана неистовым приступом антифилософских настроений, восстанием «детей» против отцов. Вторая эпоха в истории русской мысли почти совпадает со второй половиной XIX века. Это было время большого общественного и социально-политического возбуждения, время «великих реформ», а затем и «обратного хода». Это было время существенных сдвигов и расслоений русского общества. Но, прежде всего, это был снова, как в тридцатые годы, духовный сдвиг или «ледоход». Н.Н. Страхов, следуя религиозно-мистическому пониманию культуры, называл годы после Крымской войны «воздушной революцией». «Умственной весной» называл эти годы К.Н. Леонтьев, для которого «культурородными» были все государственные религии, и даже ереси, возвращающие человеку мистические чувства. Н.В. Шелгунов, анализируя состояния общественного сознания с позиций материализма или реализма, отмечал, что после Севастополя все очнулись, все стали думать, всеми овладело критическое настроение. Это было время «всеобщего сдвига» в культурном сознании, которого еще не было в тридцатые годы. Новое общественное движение, развившееся в «Шестидесятые» годы, предваряется «отрицанием». Действительный смысл тогдашнего «нигилизма», по мнению Флоровского, заключается не только в стремлении порвать с устаревшими традициями, отвергнуть или разрушить обветшалый быт. «Отрицание» было всеобщим. Отвергалось всякое «прошлое» вообще, т.е. историю. Русский нигилизм был самым яростным приступом антиисторического утопизма. За критическим образом внешних действий скрывались не-критические предпосылки — резонирующий догматизм Просвещения. Это был шаг назад, к авторитетам XVIII века. Во всем стиле «Шестидесятых» годов просматривается нарочитый архаизм. Возврат симпатий к Руссо происходил через Прудона. Не-приятие истории с необходимостью превращалось в отрицание культуры вообще. Нет и не может быть культуры иначе, как в истории, в элементе «исторического», т.е. в непрерывности традиций. Это, подчеркивает Г.В. Флоровский, был возврат к «природе», возврат из «истории», обратное включение человека в «естественный порядок», в порядок естества, т.е. природы. Вместе с тем это был возврат от «объективного» идеализма в этике к «субъективному», по терминологии Гегеля, от «нравственности» к «морали», от историзма Гегеля или Шеллинга к Канту  «Критики практического разума» с ее отвлеченным морализмом в духе Руссо. В мировоззренческом и методологическом отношении это было утопическим злоупотреблением категорией «идеал», злоупотребление правом «морального суждения» и оценки, против чего настойчиво возражал Гегель. Флоровский доказывает, что в догматизации «отвлеченных» и самодовлеющих идеалов и заключается психологический смысл всякого утопизма, стремящегося перекраивать действительность по новым меркам. В кантовской этике категорического императива есть великая и непреложная истина, и моральная оценка не может и не должна быть подменяема или заслоняема ничем иным. Но эта «императивность» способна вырождаться в мечтательные притязания, в одержимость надуманными планами преобразования общества, когда утрачивается чувство исторической действительности. Это была «схоластика наоборот», стремление «строиться в пустыне». Для утописта очень характерно такое самочувствие: в истории чувствовать себя как в пустыне, ибо «историческое» обрекается на слом. «Раскол в нигилистах» не нарушал единодушия в этом утопическом морализме. Нет различия в этом отношении между людьми «Шестидесятых» и «Семидесятых» годов. Нигилисты 60-х годов на словах отвергали всякую независимую этику, любую этику, подменяя моральные категории началами «пользы», «счастья» или «удовольствия». Тем не менее, они оставались в плену прописного морализма, были подлинными педантами и «законниками» в самом своем гедонизме или утилитаризме. Они выдвигали, в противоположность исторической действительности, систему «понятий» и «правил», «здравых понятий» и «простых правил». На основе «прописей» Д.И. Писарев судил и переоценивал всю историческую культуру, хотя на словах он отвергал понятие цели и право оценки.

Типичными «законниками», по мнению Флоровского, были родоначальник утилитаризма И. Бентам, и основоположник английского позитивизма и либеральной идеологии Дж. Ст. Милль. Принцип утилитаризма требовал постоянного оценочного «перемеривания», переоценок, для установления наибольшей пользы или счастья. Напрасны были притязания крайних «реалистов», полагающих, что в биологическом учении об эволюции окончательно снимаются все оценочные и «телеологические» категории. В действительности дарвинизм оставался учением крипто-моралистическим, только «цель» и «ценность» прикрываются в этой системе термином «приспособление». Поэтому легко и быстро произошел переход к откровенному морализму «Семидесятых» годов, когда слово «идеал» стало самым употребительным в теоретических мировоззрениях и привлекательным для деятелей культуры, и в моральном сознании получили распространение представления о «долге». Это были, однако, лишь новые вариации на старые темы. Пафос моралистического или гедонистического «законодательства»  психологически был пережитком и рецидивом Просвещения. Диалектика историко-философского процесса, включающая его социокультурные детерминанты, усматривается в том, что запоздалый и отсталый антиисторический нигилизм мог стать популярным в России в эпоху расцвета имеющих реальный научный смысл исторических исследований, в обстановке «историософской впечатлительности». В русской культуре и ее рефлексиях с 60-х годов отмечается не только разрыв, но и парадоксальность развития. В истории русского культурного творчества вторая половина XIX века ознаменовалась новым эстетическим подъемом и новым религиозно-философским пробуждением. Это было время Достоевского и Толстого, Тютчева и Фета в лирике, Чайковского, Бородина, Римского-Корсакова в музыке, В. Соловьева, К. Леонтьева, Н. Федорова в философской мысли. Этими именами обозначается и направляется «творческая магистраль» русской культуры. Однако, подчеркивает Г.В. Флоровский, «русское самосознание» не ориентировалось на творчество и не следовало за ним. На новый подъем художественного гения последовала своеобразная диалектическая реакция «разрушения эстетики» (от Писарева до Толстого), а религиозной тоске и боли противопоставлялся плоский и невежественный рационализм. Это был снова разрыв и распад «интеллекта» и «инстинкта», рассудка и интуиции. «Рассудок» теряет ориентацию и распадается в таком «самозамыкании», теряет доступ к глубинам опыта, оттого и резонирует, судит и обличает, но менее всего — познает. Но именно перед этим «ослепшим» рассудком интуиции приходится оправдываться. С этими духовными процессами непосредственно связывается новое социальное противоречие и конфликт между творческим и творящим меньшинством и общностью, которую принято называть интеллигенцией. В эту эпоху к философии как «метафизике» складывается негативное отношение. Хотя в действительности в обществе существует острая потребность в философии, и «философское беспокойство» составляет существенное состояние культурного умонастроения, его предписывается удовлетворять не в творчестве, а в дилетантском «просвещении». Начинается новая борьба, подлинная борьба за мысль и культуру. Это уже не внешняя борьба, как прежде, во времена политической реакции, когда философию, как «мятежную науку», польза которой сомнительна, а опасность очевидна, исключали из университетских программ. Теперь борьба переносится «вглубь» духовной жизни общества. Приходится бороться не с консерватизмом и не с косностью застарелых предрассудков, но с мнимым  «прогрессизмом», с упрощенчеством в понимании общества, с общим снижением самого культурного уровня. «Философия во всей Европе потеряла кредит» — эту фразу популярного тогда позитивиста Льюиса любили припоминать и повторять русские «радикалы» тех времен. Это отрицание философии, вернее, отречение от философии, означавшее «моралистический подлог», подстановку или подмену критерия «истины» критерием «пользы», русский мыслитель назвал «одичанием умственной совести». Для мировоззренческой характеристики эпохи приводится высказывание либерального народника Н.К. Михайловского: «Человеческая личность шире истины». В обществе оказывается утраченной потребность в истине, теряется познавательное смирение перед действительностью и объективностью. «Человеческая личность» освобождает себя и от действительности, которой предписывает свои требования или пожелания, «пластичность» которой предполагает и утверждает. Менее всего умонастроение тех времен было «реалистическим», как бы много тогда о «реализме» не говорили и не занимались естественными науками. В теориях второй половины XIX века чувствуется, напротив, крайнее напряжение и активность отвлеченного воображения. В «Шестидесятые» годы обострилось противоречие между «книжностью» и «кабинетностью». Именно в редакциях «толстых журналов», а не в лабораториях, и дилетантами, а не творцами, вырабатывалось тогда «культурно-общественное само-сознание». Ум привыкает жить в избранных рамках доктрин, сам обрекает себя на «одиночное заключение», не умеет, не любит, не хочет и даже боится «просторов объективной действительности». Поэтому ум декретирует невозможность и недопустимость бескорыстного познания, невозможность и ненужность «чистого искусства», объявляет истину только «удовлетворением познавательных потребностей». Это было самым дурным доктринерством. «Сердца пламенели новой верой, но умы не работали, ибо на все вопросы были уже готовые и безусловные ответы» (Вл. Соловьев). В этом отношении не было существенных различий между сменяющимися поколениями русской интеллигенции, как бы не расходились они в другом. Русский интеллигент, по верному наблюдению С.Л. Франка, сторонится реальности, бежит от мира, живет вне подлинной, исторической, бытовой жизни, в мире призраков, мечтаний, благочестивой веры. Это умонастроение представляет собой самый худший и мрачный аскетизм- любовь и волю к бедности. Но это совсем не христианская «нищета духовная», ибо в этой бедности меньше всего смирения. Это самодовольная, гордая, притязательная и злобная бедность.

Рецидив «просвещенчества» ничем творческим не сказался в русской культуре, но это была опасная «прививка» к ней. По словам Н. Бердяева, право философского творчества было отвергнуто в высшем судилище общественного утилитаризма. В этом отношении показательной была полемика журнала «Современник» с воззрениями П. Юркевича и П. Лаврова, в которой отсутствовала логика доказательств и опровержений. А. Григорьев метко прозвал нигилистов той эпохи людьми новейшего Пятикнижия, которые исповедовали вульгарный материализм и его интерпретации дарвинизма как высшие достижения философской и научной мысли (Бюхнер, Фохт, Молешотт, вульгаризированный Фейербах). Вл. Соловьев отмечал смену «катехизисов» и «обязательных авторитетов». По его мнению, пока оставалась в силе безусловность материалистической догмы, ни о каком умственном прогрессе не могло быть и речи. Флоровский отмечает, что и в области естествознания тогдашние идеи и настроения были движением вспять даже по сравнению с работой А.И. Герцена «Письма об изучении природы» (1845-1846). Экспериментальная наука шла вперед, но теоретическая мысль, которая должна была посредством философии обобщить ее достижения, заметно отставала. Эта «отсталость самосознания» и была первым итогом «нигилистического сдвига». Общество раскололось, и творческие меньшинства потеряли его сочувствие. Раскололось культурное сознание, и творческие порывы оттеснялись под давлением цензуры общественного утилитаризма, спешно конструировавшего доктринальные принципы. Культура оказывалась «неоправданной» в глазах людей, причастных к ней, и даже ее творцов. Отсюда следовали настроения покаяния и неправедного обладания ее средствами. Следует признать справедливыми мысли С.Л. Франка, что вся история русского умственного развития окрашена в яркий морально-утилитарный цвет. Русский интеллигент не знает никаких абсолютных ценностей, никаких критериев, никакой ориентации в жизни, кроме морального разграничения людей, поступков, состояний на хорошие и дурные, добрые и злые. Из этого манихейско-гностического, дуалистического миропонимания и мироотношения, которые современные исследователи считают «кодом» русской культуры, следует характерный русский максимализм, предполагающий гипертрофированное чувство свободы и независимости, не обуздываемое и не ограничиваемое изнутри уже потерянным инстинктом действительности. Из «релятивизма» диалектически рождается нетерпимость доктринеров, охраняющих свои произвольные решения. Этот «нигилистический морализм» легко сочетался с «пиетическими» навыками, унаследованными от предыдущих эпох и поколений. Эти социокультурные умонастроения составляли основы психологической детерминации развития философского мировоззрения, ориентированного на естественнонаучный материализм и материалистически интерпретируемый позитивизм. Отмечается равнодушие к культуре и действительности, чрезмерное «вхождение внутрь себя», преувеличенный интерес к «переживаниям», т.е. безысходных психологизм. Острый привкус психологизма явно ощущается и в самом русском культурном творчестве до самого конца Х1Х века. «Метафизика» казалась слишком холодной и черствой, на ее место ставили этику или мораль, рассматривая детерминанты развития философского знания как органично присущие ему мировоззренческие и культурные ориентации и идеалы. Реальный вопрос о том, что существует в действительности, подменялся вопросом о том, чем ему необходимо быть. В этих мировоззренческих исканиях явно чувствовался утопизм. Но утопическая тенденция проявляется и в богословских концепциях той эпохи. Слишком часто предпринимались попытки «догматы» растворить в «морали», переложить их с греческого «метафизического» языка на русский этический язык. Преодоление «аскетического психологизма», зародившегося в 60-е годы, оказалось очень трудной задачей, поскольку связывается с необходимостью исправления «умственной совести».

Г.В. Флоровский делает вывод, что вся история русской интеллигенции проходит в XIX веке под знаком религиозного кризиса. Образ Д.И. Писарева в этом отношении, вероятно, характернее других. Весь нигилизм Писарева был подготовлен мечтательно-моралистическим перенапряжением и надрывом, участием в мистическом, по существу, кружке, собираемом для благочестивых бесед и взаимной нравственной поддержки. Срывом религиозного чувства считается и духовный кризис Н.А. Добролюбова. Это был кризис веры в Провидение, во вселенскую справедливость. Иначе протекал религиозный кризис Н.Г. Чернышевского. Это был кризис воззрений, а не убеждений и верований. Промежуточной ступенью и у Чернышевского был религиозно-сентиментальный гуманизм. В этом отношении различие между французским утопизмом и Фейербахом не столь резко. В толковании Фейербаха образ Христа оставался символом братской любви и человеческого благородства. В 1848 г. Чернышевский ждал нового Мессию, ждал религиозно-социального обновления мира. По внушению совести, он решительно отвергал основной «догмат» дарвинизма, борьбу за существование, как учение безнравственное, по крайней мере, по отношению к человеку. Н.Г. Чернышевский придерживался теории Ламарка, в которой органическое развитие объясняется творческим приспособлением. В этом вопросе Чернышевский, Кропоткин и Михайловский неожиданно сходились с Данилевским. Религиозное отрицание не означает равнодушия к человеку и миру. Это скорее показатель подавленного душевного беспокойства. Не так внезапен был уже в начале «Семидесятых» годов бурный взрыв религиозно-утопического энтузиазма, который связывается с исходом или хождением в народ, вдохновляемый Евангелием. Хождение в народ сравнивается с крестовым походом. Как ни далека была тогдашняя религиозность от подлинной «Благой Вести», искренность чувства и действительность религиозной потребности несомненны. Г.П. Федотов отмечает взрыв долго копившейся, сжатой под сильным давлением религиозной энергии. Это было безумием религиозного голода, не утолявшегося веками, поиском религии. Только «созданием новой религии» как «религии сердца», или «религии братства», способной дать счастье человечеству, можно было закрепить этот энтузиазм и обратить его в постоянное и неискоренимое чувство. История стала переживаться на уровне религиозного самосознания. Не случайно в форме катехизиса была написана одно из популярнейших произведений этого периода -книга В.В. Берви-Флеровского «Азбука социальных наук» (1871). Социалистические движения, по мысли Г.В. Флоровского, направлялись религиозным инстинктом, который, однако, был слеп. Через двести лет мученикам двуперстия откликаются мученики социализма (Г.Федотов). В тогдашнем увлечении социалистическими и коммунистическими идеалами Флоровский видит подсознательную и «заблудившуюся» жажду соборности, и вместе с тем, своеобразный апофеоз человечности. Он упоминает секту «богочеловеков», испытавшей, вероятно, влияние фейербахианства с его девизом: «Человек человеку — Бог», влияние которой на радикальную молодежь, по его мнению, трудно переоценить.

Возврат к религиозности и религиозные ренессансы во все эпохи существования русской культуры был одновременно пробуждением философского сознания. Религия, культура и философия существуют в диалектическом единстве, и связаны органичным образом. Рефлексии культурных процессов инспирируются творческими меньшинствами, осознающими цели и задачи исторического бытия нации и человечества, и формирующими общественное самосознание. Системы мировоззренческих и культурных ориентаций, воплотившихся в идеологии и деятельности многообразных, прежде всего, религиозных движений и объединений, интерпретируются как мощная движущая сила историко-философского процесса, развивающегося на основе созидания, единства и преемственности духовных и социальных идеалов.

©Арушанов Виктор Зармаилович, к.ф.н., доцент, 2012 г.

©Арушанов Сергей Зармаилович, редактирование и оформление, 2012 г.

Приложение:

Мне показалось, читателям будет важно и интересно познакомиться с понятием – «Экуменизм». (Прим. ред.)

Материал из свободной энциклопедии Википедия:

«Экумени́зм [4] (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир)идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям.

Общие положения и причины возникновения

Согласно мнению некоторых авторов, экуменизм возник в начале XX века с целью[1]:

  1. усиления влияния христианства;
  2. сопротивления секуляризации;
  3. выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами;

Сторонники экуменизма считают, что это будет исполнением слов Христа:

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». (Ин.17:22-23)

Отношение различных христианских конфессий к экуменизму

Ранние формы экуменизма

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[2][3]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата[4].

В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.

Позднее принцип безразличия к конфессии, при условии веры в Бога, получил распространение в масонстве. Все официальные церкви Европы и России относились к масонству отрицательно.

Экуменизм и православная Церковь

Одними из первых экуменических собраний были: конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Вселенский патриарх Афинагор. В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: [5]

А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…

Болгарская православная церковь и Грузинская Православные Церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.

Экуменизм и Русская Православная Церковь (Московская Патриархия)

На декабрь 1946 года Всемирным Советом Церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[6]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

«Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:

1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;

2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.

Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей [6]».

Однако Всемирным Советом Церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном Совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[7] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[8].

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии[9] декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений Совещания послужил (как и ныне) аргумент о необходимости проповеди Православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ МП становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[10].

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) в 1978 году. Тем не менее, РПЦ МП, как и другие православные церкви[11], до настоящего времени является членом Всемирного Совета Церквей и активно участвует в его работе.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[12] ».

На Архиерейском Соборе РПЦ МП под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[13]:

«Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения:

«Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия[14]».

«Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[15].»

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном Совете Церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и Католическая Церковь

После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II «Ut Unum Sint», декрете Unitatis Redintegratio, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической Церкви.

В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту — общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, что-то менять в своей догматике КЦ не может[16].

Декларация Конгрегации вероучения Католической Церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит[17]:

«Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность — укорененная в апостольской преемственности — Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны — то, что «вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах»[18].

«Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание — разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое — Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах[17].»

«Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они обличены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви[17].»

«Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории [17].»

Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к Таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях.

Более отдаленными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается прибегать к Таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.

Католическая Церковь не является участником Всемирного Совета Церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.

Экуменизм и Англиканская Церковь

Англиканская Церковь стоит на последовательно экуменических позициях. Ряд приходов ввели систему open communion, согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещеный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров англиканской Церкви, но и за папу Римского, православных патриархов и других христианских лидеров.

Экуменизм и Адвентисты Седьмого Дня

Церковь Адвентистов Седьмого Дня не поддерживает экуменизм как явление, примиряющее истину с грехом. Церковь Адвентистов Седьмого Дня молится за всех людей, живущих на планете, но признает сотрудничество с другими религиями только исключительно в социальной сфере.

Критика и отрицание экуменизма

Критика и отрицание экуменизма со стороны некоторых Православных церквей, групп и отдельных представителей

Архиепископ Серафим (Соболев) на московском Всеправославном Совещании (1948) сказал[19]:

«…памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм ещё не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!»

Различные Православные церкви, не входящие в систему мирового Православия (ИПЦ, Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), могут иметь принципиально различные точки зрения на экуменическое движение. В частности, Истинно-Православные церкви считают экуменизм ересью, и Православные церкви, входящие в систему мирового Православия, соответственно, еретическими и отпадшими от Православия.[20][21][22][23]

В соответствии со своими догматическими воззрениями, ИПЦ не принимают и критикуют «Основные принципы отношения к инославию», принятые РПЦ МП.[24]

Участие РПЦ МП в экуменическом движении стало одним из основных поводов разрыва с ней бывшего епископа Диомида[25].

Экуменистические организации


[1] Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%EB%EE%F0%EE%E2%F1%EA%E8%E9,_%C3%E5%EE%F0%E3%E8%E9_%C2%E0%F1%E8%EB%FC%E5%E2%E8%F7

[2] Фреска Кирилловской церкви — Флоровский монастырь – Адрес ссылки в Интернете — http://fotki.yandex.ru/users/favor/view/48653/?page=0

[3] Пещеры Китаевой пустыни – Адрес ссылки в Интернете — http://fotki.yandex.ru/users/favor/view/49491/?page=0

[4] ЭкуменизмВикипедия — Адрес ссылки в Интернете — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть III

В «Третьей Части» статьи мы продолжим изучение сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Кто же такой был апостол Иоанн? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Иоа́нн Богосло́в [1] , Иоа́нн Зеведе́ев (ивр. יוחנן‎ «Йоханан») — один из Двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Память апостола Иоанна совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю): 8 мая, 30 июня (Собор Двенадцати апостолов), 26 сентября (преставление), в Католической церкви и других западных церквях — 27 декабря.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии, согласно преданию — дочери святого Обручника Иосифа, которая упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Младший брат апостола Иакова. Был рыбаком, был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом (Мф.4:21; Мк.1:19). …». Более подробно мы описывали «биографию» апостола Иоанна в начале Части II настоящей статьи.

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжим наши исследования Евангелия от Иоанна. В этой работе мы исследуем Главы с 8-ой по 14-ую включительно.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихов, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерна не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами?! Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?).

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Ниже на рисунке 2 покажем схематично и опишем основные особенности взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов Глав с 8-ой по 14-ую включительно Евангелия от Иоанна

Как мы говорили выше, запись текстов всех Глав Евангелия мы будем начинать с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте любой главы Евангелия будет обозначать номер уровня в Верхнем или Нижнем мире матрицы Мироздания, а вторая цифра – номер стиха в Главе также как в Части I нашей работы раздел «Христианство» – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I. В этой работе на рисунке 7 мы также показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания с 12-го по 4-ый уровень Нижнего мира расположено пространство Джив – Душ (Джива – Лока) живых существ.

Часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания.

Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти!

Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания.

Существенное примечание,

которое касается описания определенных пространств Нижнего мира матрицы Мироздания

В Части I нашей работы показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы отметили, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 3 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 бога (в данном случае аллегория, указывающая на другие реалии) в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия (Часть I настоящей статьи) в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Исследование текстов Главы 8 Евангелия от Иоанна

Глава 8

36 — 1. Иисус же пошел на гору Елеонскую.

35 — 2. А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их.

34 — 3. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди,

33 — 4. сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии;

32 — 5. а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

31 — 6. Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

30 — 7. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

29 — 8. И опять, наклонившись низко, писал на земле.

28 — 9. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

27 — 10. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

26 — 11. Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

25 — 12. Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

2413. Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно.

23 — 14. Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду.

22 — 15. Вы судите по плоти; Я не сужу никого.

21 — 16. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня.

20 — 17. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.

19 — 18. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.

18 — 19. Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего.

17 — 20. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его.

16 — 21. Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти.

15 — 22. Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете придти»?

14 — 23. Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

13 — 24. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших.

12 — 25. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.

11 — 26. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру.

10 — 27. Не поняли, что Он говорил им об Отце.

9 — 28. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю.

8 — 29. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

7 — 30. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.

6 — 31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

5 — 32. и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

4 — 33. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

3 — 34. Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

2 — 35. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

1 — 36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

Рис. 4. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 8 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 8 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Тексты Евангелия, которые совместились последовательно с 12-ым по 8-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания, показывают нам, что Господь Иисус Христос фактически «разговаривает» с Душами – Дживами людей. Об этом пространстве матрицы Мироздания мы говорили в примечаниях в начале настоящей статьи. Существенно отметить, что на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания попал следующий текст Евангелия: «1 — 36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». В пространство Душ – Джив (12-5-ый уровни Верхнего мира матрицы Мироздания) попали следующие стихи: «12 — 25. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. 11 — 26. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. 10 — 27. Не поняли, что Он говорил им об Отце. 9 — 28. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. 8 — 29. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

7 — 30. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. 6 — 31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, 5 — 32. и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Далее начнется описание текстов Евангелия, которые попали в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания.

Глава 8 продолжение текстов:

1 — 37. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

2 — 38. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

3 — 39. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

4 — 40. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

5 — 41. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

6 — 42. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

7 — 43. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего.

8 — 44. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.

9 — 45. А как Я истину говорю, то не верите Мне.

10 — 46. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?

11 — 47. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога.

12 — 48. На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?

13 — 49. Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня.

14 — 50. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий.

15 — 51. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.

16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек.

17 — 53. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?

18 — 54. Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш.

19 — 55. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.

20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.

21 — 57. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?

22 — 58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

23 — 59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее.

Рис. 5. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 8 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 8 расположилась, начиная с 1-го уровня по 23-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Существенно отметить, что в область «Суда» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания) «попали» следующие тексты Главы 8 Евангелия: «13 — 49. Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня. 14 — 50. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий. 15 — 51. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. 16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек». В них также говорится о «Суде» и «Смерти». Об этом пространстве матрицы Мироздания мы рассказывали в примечаниях к статье – рисунок 3. В этой части Главы 8 со всей очевидностью рассказывается об огромных трудностях для сознания людей, живущих в Материальном мире, понять реалии и возможности Духовного и Переходного (тонкоматериального) мира, о которых рассказывает им Господь Иисус Христос! Например, тексты: «16 — 52. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. 17 — 53. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?». И, что еще более трудно им понять: «20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. 21 — 57. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? 22 — 58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. 23 — 59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее». А текст: «20 — 56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался», явно говорит нам, что Авраам жив (хотя в земной жизни умер (его плотное тело умерло) в прошлом в Материальном мире), видит Иисуса Христа, и осознает все происходящее – «и увидел и возрадовался»! Таким образом, Иисус Христос освобождает обусловленное (закабаленное, ограниченное) материалистическое сознание людей, от иллюзии их исключительной материальной природы, чтобы они могли осознать свою собственную истинную изначальную «духовную» природу, и смогли бы вернуться в «царство небесное» Отца Небесного. Такова Воля Отца небесного, которую реализует Господь Иисус Христос, воплотившись «Сыном Человеческим».

Исследование текстов Главы 9 Евангелия от Иоанна

Глава 9

36 — 1. И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.

35 — 2. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

34 — 3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

33 — 4. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.

32 — 5. Доколе Я в мире, Я свет миру.

31 — 6. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому,

30 — 7. и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим.

29 — 8. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни?

28 — 9. Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я.

27 — 10. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза?

26 — 11. Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел.

25 — 12. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю.

24 — 13. Повели сего бывшего слепца к фарисеям.

23 — 14. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи.

22 — 15. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу.

21 — 16. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря.

20 — 17. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк.

19 — 18. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего

18 — 19. и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?

17 — 20. Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым,

16 — 21. а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет.

15 — 22. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги.

14 — 23. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите.

13 — 24. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник.

12 — 25. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.

11 — 26. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи?

10 — 27. Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?

9 — 28. Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики.

8 — 29. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он.

7 — 30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи.

6 — 31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.

5 — 32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному.

4 — 33. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего.

3 — 34. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.

2 — 35. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?

1 — 36. Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?

Рис. 6. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 9 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 9 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой главе рассказывается о чуде, которое совершил Господь Иисус Христос, сделав слепорожденного зрячим. Известие об этом чуде  породило «страх» в душах фарисеев, которые полагали, что их знания и представления о Боге непогрешимы и истинны. Существенно отметить, что в своей тайной мистерии – «рождения, деяний и ухода» Господь Иисус Христос не нарушал закона причинно-следственных связей!? Древние Иудеи знали, что в основе, в частности, всех болезней человека лежит определенная причинно-следственная связь (грех, грехи), которая может быть известна или не известна. Так вот, по словам Господа Иисуса Христа, этот слепорожденный человек был «без греха», как и его родители, а появился «в нужное время в нужном месте», чтобы показать Славу Бога Отца и Его возможности! Вот эти стихи: «36 — 1. И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. 35 — 2. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? 34 — 3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». В пространство Душ – Джив (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попали следующие стихи: «12 — 25. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. 11 — 26. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? 10 — 27. Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? 9 — 28. Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. 8 — 29. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. 7 — 30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. 6 — 31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. 5 — 32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному».

Глава 9 продолжение текстов:

1 — 37. Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.

2 — 38. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

3 — 39. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.

4 — 40. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы?

5 — 41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.

Рис. 7. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 9 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 9 расположилась, начиная с 1-го уровня по 5-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой части Главы 9 на вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания попадает следующие стихи: «1 — 37. Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. 2 — 38. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему». Фактически текст Евангелия «переносит» разговор Господа Иисуса Христа с «прозревшим» из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Остальные стихи подтверждают это наше предположение: «3 — 39. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. 4 — 40. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? 5 — 41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».

Исследование текстов Главы 10 Евангелия от Иоанна

Глава 10

36 — 1. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник;

35 — 2. а входящий дверью есть пастырь овцам.

34 — 3. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их.

33 — 4. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его.

32 — 5. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса.

31 — 6 Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им.

30 — 7. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам.

29 — 8. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их.

28 — 9. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет.

27 — 10. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

26 — 11. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.

25 — 12. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

24 — 13. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.

23 — 14. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.

22 — 15. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.

21 — 16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

20 — 17. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.

19 — 18. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.

18 — 19. От этих слов опять произошла между Иудеями распря.

17 — 20. Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?

16 — 21. Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?

15 — 22. Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима.

14 — 23. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.

13 — 24. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

12 — 25. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.

11 — 26. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.

10 — 27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.

9 — 28. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.

8 — 29. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.

7 — 30. Я и Отец — одно.

6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.

5 — 32. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

4 — 33. Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.

3 — 34. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?

2 — 35. Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, —

1 — 36 Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?

Рис. 8. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 10 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 10 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале этой главы Господь Иисус Христос рассказывает притчу о Пастыре и Его Овцах (душах живых). Обратим внимание на ряд ключевых стихов. «36 — 1. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; 35 — 2. а входящий дверью есть пастырь овцам». «30 — 7. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам». «28 — 9. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». (То есть, Сам Господь Иисус Христос со всеми своими статусами и возможностями есть «Дверь для Душ», входящих в царство Отца Небесного). «23 — 14. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня». И далее очень важный стих, который явно говорит о тех Душах, которые не воплощены в Нижнем мире матрицы Мироздания (Материальном мире), а находятся, вероятно, в Верхнем мире матрицы Мироздания (в Переходном тонкоматериальном мире матрицы Мироздания): «21 — 16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Бурю эмоций и непонимание иудеев вызывают слова Господа Иисуса Христа о возможностях, которые дал Ему Отец Небесный: «20 — 17. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. 19 — 18. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. 18 — 19. От этих слов опять произошла между Иудеями распря». В пространство Душ – Джив в Верхнем мире матрицы Мироздания попадают следующие стихи, которые рассказывают о полном непонимании и смятении иудеев, которые слышали слова Иисуса Христа: «13 — 24. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

12 — 25. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. 11 — 26. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. 10 — 27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 9 — 28. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. 8 — 29. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. 7 — 30. Я и Отец — одно. 6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. 5 — 32. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?». В особенности это касается слов Иисуса: «7 — 30. Я и Отец — одно. 6 — 31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его». Перед ними стоит человек, такой как они. Отличий между собой и Им они не «видят», поэтому слова Иисус повергают их в неописуемый гнев.

Глава 10 продолжение текстов:

1 — 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;

2 — 38. а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

3 — 39. Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,

4 — 40. и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.

5 — 41. Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно.

6 — 42. И многие там уверовали в Него.

Рис. 9. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 10 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 10 расположилась, начиная с 1-го уровня по 6-ой уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; 2 — 38. а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем. 3 — 39. Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, 4 — 40. и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.

5 — 41. Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно. 6 — 42. И многие там уверовали в Него».

Исследование текстов Главы 11 Евангелия от Иоанна

Глава 11

36 — 1. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее.

35 — 2. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими.

34 — 3. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен.

33 — 4. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий.

32 — 5. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря.

31 — 6. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился.
30 — 7. После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею.

29 — 8. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?

28 — 9. Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего;

27 — 10. а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним.

26 — 11. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его.

25 — 12. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет.

24 — 13. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном.

23 — 14. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер;

22 — 15. и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему.

21 — 16. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним.

20 — 17. Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе.

19 — 18. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях [2] в пятнадцати (порядка 3 км);

18 — 19. и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их.

17 — 20. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома.

16 — 21. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой.

15 — 22. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог.

14 — 23. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой.

13 — 24. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день.

12 — 25. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет.

11 — 26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?

10 — 27. Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир.

9 — 28. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя.

8 — 29. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему.

7 — 30. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.

6 — 31. Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб — плакать там.

5 — 32. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой.

4 — 33. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился

3 — 34. и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри.
2 — 35. Иисус прослезился.

1 — 36. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его.

Рис. 10. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 11 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 11 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В этой главе Евангелия рассказывается о чуде воскрешения из мертвых Лазаря: «36 — 1. Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. 35 — 2. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Причем, как и в Главе 9, где рассказывалось о чуде прозрения слепорожденного, в Главе 11 Господь Иисус Христос воскрешает Лазаря из мертвых. И это событие совершается Иисусом Христом для показа ученикам величия и славы Отца Небесного и укрепления их веры в Него: «26 — 11. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. 25 — 12. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. 24 — 13. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. 23 — 14. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; 22 — 15. и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему». В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «13 — 24. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. 12 — 25. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. 11 — 26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? 10 — 27. Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. … 5 — 32. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». (Фактически тело Лазаря умерло в Материальном мире, а его Душа осталась жива).

Глава 11 продолжение текстов:

1 — 37. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер?

2 — 38. Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней.

3 — 39. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе.

4 — 40. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?

5 — 41. Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня.

6 — 42. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня.

7 — 43. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон.

8 — 44. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет.

9 — 45. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него.

10 — 46. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.

11 — 47. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит.

12 — 48. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом.

13 — 49. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете,

14 — 50. и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.

15 — 51. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ,

16 — 52. и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

17 — 53. С этого дня положили убить Его.

18 — 54. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими.

19 — 55. Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься.

20 — 56. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник?

21 — 57. Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.

Рис. 11. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 11 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 11 расположилась, начиная с 1-го уровня по 21-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе с иудеями из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? 2 — 38. Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. 3 — 39. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. 4 — 40. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? 5 — 41. Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. 6 — 42. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. 7 — 43. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. 8 — 44. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет». Известие о воскресении Лазаря опять породило «страх» в душах фарисеев: «10 — 46. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. 11 — 47. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. 12 — 48. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Существенно отметить, что в область «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) «попали» следующие тексты Главы 11 Евангелия: «13 — 49. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, 14 — 50. и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. 15 — 51. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, 16 — 52. и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. 17 — 53. С этого дня положили убить Его». Итак, мы опять наблюдаем соответствие между представлениями жрецов Древнего Египта о области «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) в Нижнем мире матрицы Мироздания и стихами Евангелия, говорящими в Главе 11 о «Суде и смерти», которые попадают в это пространство матрицы Мироздания.

Исследование текстов Главы 12 Евангелия от Иоанна

Глава 12

36 — 1. За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.

35 — 2. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.

34 — 3. Мария же, взяв фунт [3] нардового чистого драгоценного мира [4] (Миро), помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.

33 — 4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:

32 — 5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев [5] и не раздать нищим?

31 — 6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.

30 — 7. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего.

29 — 8. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.

28 — 9. Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых.

27 — 10. Первосвященники же положили убить и Лазаря,

26 — 11. потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса.

25 — 12. На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим,

24 — 13. взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!

23 — 14. Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано:

22 — 15. Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле.

21 — 16. Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему.

20 — 17. Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых.

19 — 18. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо.

18 — 19. Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним.

17 — 20. Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины.

16 — 21. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса.

15 — 22. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу.

14 — 23. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому.

13 — 24. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.

12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.

11 — 26. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.

10 — 27. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел.

9 — 28. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю.

8 — 29. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему.

7 — 30. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа.

6 — 31. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.

5 — 32. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.

4 — 33. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет.

3 — 34. Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий?

2 — 35. Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет.

1 — 36. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них.

Рис. 12. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 12 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 12 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале Главы 12 Евангелия рассказывается о вечере для Господа Иисуса Христа, которая происходила в Вифании в доме Марфы, Марии и воскрешенного Лазаря: «36 — 1. За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. 35 — 2. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. 34 — 3. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира (Миро), помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира». Этот мистический акт помазания ног Иисуса проявил непонимание, неуважение и протест ученика Иисуса Иуды Искариота, который потом и предал Иисуса: «33 — 4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: 32 — 5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? 31 — 6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. 30 — 7. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. 29 — 8. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда». В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. 11 — 26. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. 10 — 27. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. 9 — 28. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. 8 — 29. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. 7 — 30. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. 6 — 31. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. 5 — 32. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Важно обратить внимание на 25-ый стих Главы 12 Евангелия: «12 — 25. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». О свойствах и природе Души человека нам практически мало, что известно. Но если допустить, что Душа для «Человека – Духа» некий инструментарий или «буфер» или одежда для воплощения (прихода) «Человека — Духа» в Материальный мир и Она Душа «оскверняется» или портится ее изначальная чистая природа при контакте с Материальным миром, то нам становится понятен сакральный смысл слов Евангелия. «Мир сей» — это Материальный мир. Тогда «Человек – Дух», «любящий» «испорченную природу своей Души», и, называющий или «соглашающийся» внутри Себя (внутри Души) с этой нечистотой Души – «погубит ее»! «а ненавидящий душу свою в мире сем (в материальном мире) сохранит ее в жизнь вечную»! Самому «Человеку – Духу» трудно осознать эту «загрязненность» Своей Души. Поэтому и пришел в этот мир (вочеловечился) Господь Иисус Христос, чтобы к Нему через «Веру», которая потом перейдет в «Знание и умение», обратилось сознание «Человека — Духа». Насильно Господь Иисус Христос ничего не делает – «я пастырь добрый» говорит Он. При наличии «Веры или Согласия» «Человека — Духа» Господь может помочь в исправлении «загрязненности» Души «Человека — Духа». Об этом говорят слова Главы 12 Евангелия: «И когда Я вознесен буду от земли, всех (уверовавших и не уверовавших) привлеку к Себе»! Слово – «ненавидеть» можно понять как аллегорию и заменить словом – «Осознать» закабаляющее влияние Материального мира! Главное «знать» о Христе (Спасителе). А «вера» и «неверие» (две стороны одной медали), потом будут оставлены сознанием «Человека — Духа» как одно целое «заблуждение». «Вера» и «неверие» — это две противоположности, которые существуют в сознании людей в Материальном мире. И все остальные представления человека также «раздвоены» в «мире сем». Например, такие как – любовь – ненависть, страх – бесстрашие, жадность – альтруизм, пить – не пить, идти – не идти, делать – не делать, и т.д.). Они «заменятся» на одно целостное осознание – это «Знание»! Об этой двойственности представлений все знают как о некой данности, но практически мало кто знает, что с этим делать?! Это и есть «Путы Майи», о которых рассказывают Веды. В частности, мы говорили об этом в наших статьях на сайте раздел «Притчи» — Притча о двух волках, История от почтальона Печкина, Мудрость – это болезнь?!, Почему в России люди в основном хорошие, а жизнь и земля не обустроена?, Какой вред от храмов Божьих?, Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа., Притча вторая. О Духовном существе, которое захотело вернуться домой в Духовный мир. И заканчивается первая часть Главы 12 стихами, которые попали на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (пирамида, перевернутая острым концом вниз): «2 — 35. Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. 1 — 36. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них». Станьте «сынами света» призывает «Человека — Духа» Господь Иисус Христос.

Глава 12 продолжение текстов:

1 — 37. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него,

2 — 38. да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?

3 — 39. Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия,

4 — 40. народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

5 — 41. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем.

6 — 42. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги,

7 — 43. ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.

8 — 44. Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня.

9 — 45. И видящий Меня видит Пославшего Меня.

10 — 46. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.

11 — 47. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

12 — 48. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день.

13 — 49. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить.

14 — 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец.

Рис. 13. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 12 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 12 расположилась, начиная с 1-го уровня по 14-ый уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор о Господе Иисусе Христе с иудеями из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, 2 — 38. да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? 3 — 39. Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, 4 — 40. народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. 5 — 41. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем». Существенно отметить, что «единая пара» — чувство собственной значимости и чувство собственного ничтожества является главной проблемой всех людей, находящихся в Материальном мире. В основном именно эта «единая пара» мешает людям осознать «Свою Духовную Природу». Слова Главы 12 Евангелия от Иоанна подтверждают это: «6 — 42. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, 7 — 43. ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию». С экранов телевидения, по радио и в газетах людей убеждают, что «Человек состоялся», если он имеет положение в обществе и богатство?! Но, если только это нужно, чтобы человек «состоялся», то это явный обман людей! «Просветители», вероятно, сами не знают или бояться «быть отлученными от синагоги», и поэтому ничего не рассказывают людям о том, что они все по своей истинной природе Духовные существа – Дети Света («Человек — Дух») и должны за эту короткую жизнь построить «свои личные взаимоотношения с Богом»! Жизнь «Человека Духа» не заканчивается в момент смерти его плотного тела в Материальном мире, она более многообразна, о чем люди даже не знают и не задумываются?! Все «положение и богатство», заработанное в Материальном мире истлеет в этом же мире! Для продолжения Жизни «Человеку — Духу» нужны Знания Его истинной духовной природы и «Опыт Духовной Жизни», о котором большинство людей, живя в Материальном мире, не заботится?! Древние мудрецы знали о том, что ждет Душу после смерти (ее) плотного тела. Они старались предупредит человечество о тех испытаниях и лишениях которые ожидают Душу человека в «загробном» Мире, и о том — «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Об этом рассказывают, в частности, «Египетская книга мертвых», «Тибетская книга мертвых» и Ведическая книга «Гаруда Пурана Сародхара». В наших последующих публикациях мы попробуем более подробно рассказать об этих писаниях. В ряде работ на сайте мы касались этой темы: Тайна названия египетской Книги Мертвых в матрице Мироздания, Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия, Сакральный смысл китайских стратагем с 36 по 34 в матрице Мироздания, Тайна символов времен неолита на панцирях черепах в захоронениях Цзяху в Китае в матрице Мироздания. В область «Суда и смерти» (13-16-ый уровни Нижнего мира матрицы Мироздания. Рисунок 3) «попали» следующие тексты Главы 12 Евангелия: «13 — 49. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. 14 — 50. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец».

Исследование текстов Главы 13 Евангелия от Иоанна

Глава 13

36 — 1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.

35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его,

34 — 3. Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,

33 — 4. встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.

32 — 5. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.

31 — 6. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?

30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.

29 — 8. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною.

28 — 9. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову.

27 — 10. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все.

26 — 11. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты.

25 — 12. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?

24 — 13. Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то.

23 — 14. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу.

22 — 15. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

21 — 16. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его.

20 — 17. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

19 — 18. Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою.

18 — 19. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я.

17 — 20. Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня.

16 — 21. Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.

15 — 22. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит.

14 — 23. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.

13 — 24. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит.

12 — 25. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это?

11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту.

10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее.

9 — 28. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему.

8 — 29. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим.

7 — 30. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь.

6 — 31. Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем.

5 — 32. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его.

4 — 33. Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь.

3 — 34. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

2 — 35. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

1 — 36. Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною.

Рис. 14. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 13 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 13 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. В начале Главы 13 Евангелия рассказывается о таинстве умывания ног учеников Господом Иисусом Христом во время вечери: «36 — 1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. 35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, 34 — 3. Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,

33 — 4. встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. 32 — 5. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. 31 — 6. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? 30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. 29 — 8. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. 28 — 9. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. 27 — 10. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Для понимания смысла этого таинства важны следующие слова: «30 — 7. Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. … омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, …». Аналогична традиция известна на Востоке и в Ведической традиции. При этом слова «омытому» — «омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь;» следует понимать, вероятно, как «омытому» Светом и Знанием Божественным. В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-5-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «14 — 23. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. …. 12 — 25. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? 11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. 10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. 9 — 28. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. 8 — 29. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. 7 — 30. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь. 6 — 31. Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. 5 — 32. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его». Исходя из положения стихов Евангелия в пространстве Джив — Душ: «11 — 26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. 10 — 27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее», мы можем слова — «вошел в него сатана» понять как «вошел в Его Душу (в него) сатана». Именно в Душу человека способен входить Сатана, если на то будет Воля Бога Отца! В данном случае это позволил сделать Сатане Сам Господь Иисус Христос – «Сын Человеческий» Бога Отца. Более того, из слов: «35 — 2. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, …» мы можем допустить, что слова о «сердце» — «вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту» также относятся в большей степени к Душе Иуды, чем к внутреннему органу плотного тела человека, которое мы называем «Сердце». Поэтому привычные в обиходе слово «сердечность» является характеристикой Души человека, а не физиологическими параметрами органа тела человека. Древние думали, что Душа человека находится в сердце человека. Отсюда, вероятно, и появилось слово «сердечность», которое по ошибке напрямую отнесли к органу плотного тела человека. На самом деле Душа и плотное тело с органами человека находятся в разных мирах!

Главы 13 Продолжение текстов:

1 — 37. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя.

2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды.

Рис. 15. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 13 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Вторая часть текстов Главы 13 расположилась, начиная с 1-го уровня по 2-ой уровень включительно Нижнего мира матрицы Мироздания. Текст Евангелия «переносит» разговор Господа Иисуса Христа с Его учеником Петром из «Невидимой реальности» (Верхний мир матрицы Мироздания. рисунок 2) в Нижний мир (Материальный мир) матрицы Мироздания или в «Видимую реальность» — (рисунок 2). Вот эти стихи: «1 — 37. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. 2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Последние слова Господа Иисуса Христа явно указывают на то, как трудно людям в Материальном мире не только понять Себя, но увидеть будущие события и поведение своей Души (Личности) в тех или иных обстоятельствах их жизни: «2 — 38. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды».

Исследование текстов Главы 14 Евангелия от Иоанна

Глава 14

36 — 1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

35 — 2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.

34 — 3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

33 — 4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.

32 — 5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?

31 — 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

30 — 7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

29 — 8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

28 — 9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

27 — 10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

25 — 12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

24 — 13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

23 — 14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

22 — 15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

21 — 16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,

20 — 17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

19 — 18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.

18 — 19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

17 — 20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

16 — 21. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

15 — 22. Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

14 — 23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

13 — 24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.

12 — 25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.

11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

9 — 28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.

8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.

7 — 30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

6 — 31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.

Рис. 16. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 14 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 14 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Все тексты Главы 14 расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания. Практически основным лейтмотивом этой главы могут служить следующие стихи Евангелия: «36 — 1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. … 31 — 6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. … 26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. …11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. 10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. …. 8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется». Особенное внимание уделим следующему стиху Евангелия: «26 — 11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам». Обычно людям трудно понять тезис — «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне». Читателю будет легче понять сакральный смысл этого высказывания Господа Иисуса Христа, ознакомившись с нашими работами на сайте раздел «Притчи» — Кто вы русские, а мы знаем кто! и раздел «Христианство» — Одна из тайн Духова Дня. После ознакомления с этими статьями читателю станут понятны слова Господа Иисуса Христа: «10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». Первое, «Мир оставляю вам» относится к миру Материальному. Второе, «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам». «Мир Мой даю вам» — это Мир Духовной природы Бога Отца. Слова Иисуса — «не так, как мир дает, Я даю вам» подтверждают правильность первого и второго нашего положения. В пространство «Джив — Душ» в Верхнем мире матрицы Мироздания (12-6-ой уровень Верхнего мира матрицы Мироздания) попадают, в частности, следующие стихи Евангелия: «12 — 25. Сие сказал Я вам, находясь с вами. 11 — 26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. 10 — 27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. 9 — 28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. 8 — 29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. 7 — 30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. 6 — 31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда».

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований Евангелия от Иоанна в «Третьей Части» нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Иоанн БогословВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%EE%E0%ED%ED_%C1%EE%E3%EE%F1%EB%EE%E2

[2] Стадий, стадион, стадия (греч. στάδιον) — единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов, введённая впервые в Вавилоне, а затем перешедшая к грекам и получившая своё греческое название. Не является для нас достаточно определенной. В Вавилоне за стадий принимали расстояние, которое человек проходит спокойным шагом за промежуток времени от появления первого луча солнца при восходе его до того момента, когда весь солнечный диск окажется над горизонтом. Если этот выход солнца продолжается примерно две минуты, то за это время человек при средней скорости ходьбы проходит от 185 до 195 м. Как видим мера эта весьма относительна. В большинстве систем мер это расстояние равнялось 600 футам. Стадий греческий — расстояние в 600 ступней Геракла (А. Мелик-Шахназаров, Олимпионик из Артаксаты, М., 1986, с.8). По преданию, именно столько шагов успел сделать Геракл с того момента, как первые солнечные лучи появились над холмом Крона в Олимпии и до того, как солнце поднялось над землей. Встречаются различные значения стадия: вавилонский = 194 м, греческий = 178 м, (аттический = 177,6 м, олимпийский = 192,27 м), египетский = 172,5 м (стадий системы фараонов = 209,4 м), птолемеевский и римский = 185 м, стадий (гхальва) ассиро-халдейско-персидской системы = 230,4 м. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%E0%E4%E8%E9.

[3] Фунт (англ. pound, сокращение lb [3]) — одна из наиболее распространенных единиц массы в англоязычных странах (США, Великобритания и др.), существовало несколько фунтов (тройский, лондонский, башенный и др.). Сейчас метрический фунт соответствует: (английская система мер) = 16 унциям = 7000 гранов. (метрическая система) = 0,45359237 кг. Русская система мер: Древнейшей единицей массы (в те времена веса) была гривна, или гривенка, получившая затем название фунт. В русской системе мер (фунт) равен 96 золотникам и с 1747 года фунт являлся эталонным весом. В 1747 году был изготовлен «бронзовый золочёный фунт 1747 года», по которому в 1835 году был изготовлен платиновый фунт, основа мер веса в Российской империи и Советской России, до декрета «О введении международной метрической системы мер и весов» подписанного В. И. Лениным в 1920 году. 1 русский фунт = 32 лотам = 96 золотникам = 9216 долям = 1/40 пуда. 1 аптекарский фунт = 12 унциям = 96 драхмам = 288 скрупулам = 5760 аптекарским гранам. В 1890-х Д. И. Менделеевым был изготовлен платиново-иридиевый эталон русского фунта. Положением о мерах и весах 1899 года новый эталон русского фунта был узаконен и выражен в метрической системе мер: 1 русский фунт = 0,40951241 кг. – Википедия — http://ru.wikipedia.org/wiki/%D4%F3%ED%F2_%28%E5%E4%E8%ED%E8%F6%E0_%E8%E7%EC%E5%F0%E5%ED%E8%FF%29.

[4] Ми́ро (ст.-слав. мѵ́ро от др.-греч. μύρον «ароматное масло») — в христианстве специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания для помазания тела человека. В Православии используется также и при освящении вновь построенного храма, для помазания антиминса, престола и стен. В Католицизме и в Армянской апостольской церкви кроме таинства миропомазания используется при рукоположении священников и епископов и при освящении храмов и алтарей. Ранее использовалось при помазании на царство. Освящённое миро хранится в православных храмах в специальном сосуде — мирнице, которая устанавливается на престоле. Миро не следует путать с Миррой. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D0%BE. «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот [сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания» (Исх.30:22-25). Ми́рравид растений из рода Коммифора семейства Бурзеровые (Burseraceae), из которого получают смолу мирру (другие названия — мирро, смирна), широко применяемую в религиозных ритуалах. Растение произрастает в засушливых областях Северо-Восточной Африки, по берегу Красного моря и Индийского океана, в Аравии и на прилегающих островах (Сокотра и другие). Это — небольшое дерево похожее на невысокий развесистый кедр. Ветви, которые несут листья оканчиваются шипами. Листья, в основном тройчатые. Иногда развивается только средний листочек. Цветки кроваво-красные. Плодкостянка. Из этого растения получали драгоценную смолу Мирра. Ми́рра (устаревшее ми́рро, через др.-греч. μύρρη или сми́рна, от араб. مر‎‎, мурр) — камедистая смола, получаемая от африканских и аравийских деревьев из семейства Бурзеровые (Burseraceae), в особенности от Commiphora myrrha (мирры). Мирра обладает приятным запахом и остропряным вкусом, содержит 40-67 % камеди, 23-35 % смолы (миррин) и 2-1 % эфирного масла (миррол). В древности ценилась как благовонное курительное вещество. Использовалась при ангинах, цинге для полосканий, в зубной практике и для ингаляций. Используется в медицине и парфюмерии. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E8%F0%F0%E0_%28%F0%E0%F1%F2%E5%ED%E8%E5%29.

[5] Скрупул (лат. scrupulum от scrupulusмаленький острый камешек) — античная весовая единица. В Древнем Риме скрупул равнялся 1/24 унции или 1/288 либры (что соответствует 1,137 г). Символ скрупула — Э.[1] В скрупулах обычно определялся, например, вес римских серебряных монет: вес сестерция — 1 скрупул, денария4 скрупула и т. д. Скрупулом также называлась вышедшая из употребления аптечная единица измерения массы и объёма, равная 20 гранам или 1/3 драхмы. Русский аптекарский скрупул равнялся 1,244 г, в английской системе мер 1 скрупул = 1,295 978 196 048 120 г. Во многих европейских языках (романских, германских, славянских) сохранилось образованное от скрупула слово «скрупулёзность»[2], означающее точность и аккуратность (например, в английском прилагательное скрупулёзный — scrupulous, во французском — scrupuleux). – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%BF%D1%83%D0%BB

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть II

В этой статье мы продолжим изучение сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Кто же такой был апостол Иоанн? Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Иоа́нн Богосло́в [1] , Иоа́нн Зеведе́ев (ивр. יוחנן‎ «Йоханан») — один из Двенадцати апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Память апостола Иоанна совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю): 8 мая, 30 июня (Собор Двенадцати апостолов), 26 сентября (преставление), в Католической церкви и других западных церквях — 27 декабря.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии, согласно преданию — дочери святого Обручника Иосифа, которая упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Младший брат апостола Иакова. Был рыбаком, был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом (Мф.4:21; Мк.1:19).

Братья Иаков и Иоанн в Евангелиях именуются сыновьями Зеведеевыми по имени их отца Зеведея, также, по сообщению евангелиста Марка (Мк.3:17). Иисус назвал братьев Боанергес (греч. Βοανηργες, арамейское слово, расшифровываемое в Новом Завете как «сыновья грома»), очевидно, за порывистый характер. Этот характер в полной мере проявился, когда они хотели низвести с неба огонь на самарянское селение (Лк.9:54); а также в просьбе дать сесть им в Царстве Небесном по правую и левую сторону от Иисуса (Мк.10:35-37). Из евангельских повествований следует, что Иоанн, наряду со своим старшим братом Иаковом, был в близких отношениях с апостолом Петром и вместе с ним входил в число приближенных Господом учеников.

Вместе с Петром и Иаковом он стал свидетелем воскрешения дочери Иаира (Мк.5:37; Лк.9:51). Только их Иисус сделал свидетелями своего Преображения (Мф.17:1; Мк.9:2; Лк.9:28) и Гефсиманского моления (Мк.14:33).

На Кресте Иисус поручил Иоанну заботиться о Своей Матери — Деве Марии.

Иоанн упомянут в списках апостолов в Евангелии от Матфея (Мф.10:2), от Марка (Мк.3:17), от Луки (Лк.6:14), а также в Деяниях Апостолов (Деян.1:13).

Писания апостола в Новом Завете

Апостолу традиционно приписывается авторство пяти книг Нового Завета: Евангелия от Иоанна, 1-го, 2-го и 3-го послания Иоанна и Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Некоторые исследователи оспаривают авторство апостола[1]. Имя Иоанн Богослов апостол получил из-за именования Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна Словом Божьим.

Дальнейшая жизнь

О дальнейшей жизни апостола известно только из церковных преданий.

Миссионерский путь

Рис. 0. Иоанн Богослов в кипящем масле (Ханс Фрис, 1514).

Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора.

Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днём.

Во время гонения на христиан, начатого императором Домицианом, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет.

Ссылка

Согласно житию, когда Иоанн прибыл на остров Патмос, его проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, привлекла к нему всех жителей острова: он обратил в христианство большую часть его жителей, изгнал бесов из языческих храмов, исцелил многих больных.

На острове Патмос апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором (известен только из церковного предания, ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти) на пустынную гору, где совершил трёхдневный пост и молитву, после чего пещера, где они жили заколебалась и загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр.1:8), — возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В ней, по мнению христиан, раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.

Возвращение

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Эфес, где продолжил свою деятельность, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Между 85 и 95 годами апостол Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он заповедал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить закон Христов. Апостол любви — так именуется святой Иоанн, так как он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу и угодить Ему. В трёх своих Посланиях апостол Иоанн проповедует любовь к Богу и ближним, сам являясь для окружающих примером любви.

Апостол Иоанн прожил на земле более 100 лет, оставшись единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Остальные апостолы в это время все уже скончались мученической смертью. Вся христианская Церковь глубоко чтила апостола Иоанна, как тайнозрителя судеб Божиих. На иконах святой апостол Иоанн изображается с орлом — символом высокого парения его богословской мысли.

Завершение земного пути

Когда настало время отшествия апостола Иоанна из этого мира, он удалился за пределы Эфеса с семью учениками и повелел ископать для себя в земле крестообразный гроб, в который лёг, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землёй. Ученики с плачем целовали своего любимого апостола, но, не решаясь ослушаться, исполнили то, что он сказал. Они закрыли лицо его платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но не нашли в ней тела апостола, по особенному смотрению Божию переселённого в горний мир. Каждый год из могилы святого апостола Иоанна в мае, 8 (21) числа, выступал тонкий прах, который верующие собирали и которым исцелялись от болезней душевных и телесных. Таким образом, Иоанн был единственным из 12 апостолов (не считая Иуду Искариота), кто умер не в результате казни.

Воскрешение мёртвых апостолом

Из жития апостола известны следующие случаи воскрешения им усопших:[2]

  • в Эфесе апостол Иоанн со своим учеником Прохором работали в бане. Однажды там умер некий юноша по имени Домн. Отец юноши, Диоскорид, узнав об этом, умер от скорби. Хозяйка бани обвинила Иоанна в смерти юноши и грозилась убить его. Помолившись, апостол Иоанн воскресил юношу, а затем его отца.
  • во время праздника в честь богини Артемиды, апостол Иоанн обвинил язычников в идолопоклонничестве, за что толпа забросала его камнями. По молитве Иоанна тотчас настала невыносимая жара, вследствие чего умерло до 200 человек. Оставшиеся в живых умоляли Иоанна о милости, и апостол воскресил всех умерших, в результате чего все воскресшие приняли крещение.
  • в Риме апостол Иоанн был осуждён на изгнание и отправлен на остров Патмос. На судне находились царские вельможи, сын одного из них, играя, упал в море и утонул. Вельможи стали просить Иоанна о помощи, но он отказал им, узнав, что они чтят языческих богов. Но утром, из жалости, Иоанн помолился Богу, и волна выбросила юношу на корабль.
  • на острове Патмос жил волхв Кинопс, который общался с нечистыми духами. Местные жители почитали Кинопса, как бога. Когда апостол Иоанн стал проповедовать Христа, жители острова призвали волхва Кинопса отомстить Иоанну. Апостол разоблачил бесовство Кинопса, и по молитве Иоанна морская волна поглотила волхва. Народ, поклонявшийся Кинопсу, трое суток ждал его у моря, изнемогая от голода и жажды, а трое детей умерло. Апостол Иоанн, помолившись, исцелил больных и воскресил умерших.
  • через три года апостол Иоанн направился проповедовать в другой город острова, где исцелял больных, а также воскресил сына жреца, умершего в бане».

КОММЕНТАРИЙ:

Продолжим наши исследования Евангелия от Иоанна. В этой работе мы рассмотрим Главы с 4 по 7-ю включительно.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихв, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерна не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами?! Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?).

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Перейдем к анализу текстов Евангелия от Иоанна.

Предварительно ниже на рисунке 2 покажем схематично и опишем особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов Глав с 4-ой по 7-ю включительно Евангелия от Иоанна

Как мы говорили выше, запись текстов всех Глав Евангелия мы будем начинать с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте любой главы Евангелия будет обозначать номер уровня в Верхнем или Нижнем мире матрицы Мироздания, а вторая цифра – номер стиха в Главе также как в Части I нашей работы раздел «Христианство» – Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I. В этой работе на рисунке 7 мы также показали, что в Верхнем мире матрицы Мироздания с 12-го по 4-ый уровень Нижнего мира расположено пространство Джив – Душ (Джива – Лока) живых существ.

Часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания.

Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти!

Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания.

Существенное примечание,

которое касается описания определенных пространств Нижнего мира матрицы Мироздания

В Части I нашей работы показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Мы отметили, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 3 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 3. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 бога (в данном случае аллегория, указывающая на другие реалии) в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия (Часть I настоящей статьи) в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Исследование текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна

Глава 4

36 – 1. Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, —

35 – 2. хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, —

34 – 3. то оставил Иудею и пошел опять в Галилею.

33 – 4. Надлежало же Ему проходить через Самарию.

32 – 5. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.

31 – 6. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.

30 – 7. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
29 – 8. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

28 – 9. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

27 – 10. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

26 – 11. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?

25 – 12. Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?

24 – 13. Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,

23 – 14. а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

22 – 15. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.

21 – 16. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.

20 – 17. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,

19 – 18. ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

18 – 19. Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.

17 – 20. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

16 – 21. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.

15 – 22. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

14 – 23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

13 – 24. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

12 – 25. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.

11 – 26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

10 – 27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?

9 – 28. Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:

8 – 29. пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?

7 – 30. Они вышли из города и пошли к Нему.

6 – 31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

5 – 32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

4 – 33. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?

3 – 34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

2 – 35. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

1 – 36. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,

1 – 37. ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.

2 – 38. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

3 – 39. И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.

4 – 40. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.

5 – 41. И еще большее число уверовали по Его слову.

6 – 42. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

7 – 43. По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею,

8 – 44. ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.

9 – 45. Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев все, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, — ибо и они ходили на праздник.

10 – 46. Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен.

11 – 47. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти.

12 – 48. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

13 – 49. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой.

14 – 50. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел.

15 – 51. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.

16 – 52. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

17 – 53. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.

18 – 54. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

Рис. 4. На рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Первая часть текстов Главы 4 расположилась, начиная с 36-го уровня по 1-ый уровень включительно Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 4 — 54 стиха и поэтому расположение оставшихся 18 стихов Главы 4 в Нижнем мире матрицы Мироздания будет показано ниже на рисунке 5. Начинается повествование с того, что Иисус приходит с учениками в Самарию, в город Сихарь и встречает у колодца женщину Самарянку, у которой просит напиться воды. Иисус начинает беседовать с этой женщиной. В пространство «преддверия области Джив – Душ 15-13-ые уровни Верхнего мира матрицы» попадают следующие стихи: «15 – 22. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. 14 – 23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. 13 – 24. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». В пространство с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира — «область матрицы Джив – Душ» попадают следующие стихи: «12 – 25. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. 11 – 26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. 10 – 27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; ….. 6 – 31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. 5 – 32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете». Таким образом, из смыслового анализа текстов получается следующее. Иисус иносказательно или аллегорически – «рассказал Дживам – Душам (ибо, по сути, и женщина и ученики Духи и Души): Первое, что Он их Спаситель (Христос). И второе, что он обладает духовной пищей, о которой Дживы – Души не знают, хотя благодаря этой пище они существуют»! И заканчивается повествование (в преддверии области Нижнего мира матрицы Мироздания или Материального мира) словами: «3 – 34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. 2 – 35. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

1 – 36. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, …». Иисус иносказательно или аллегорически говорит, что Он и Отец Небесный «жнецы» в пространстве Джив — Душ — «возведите очи ваши и посмотрите на нивы …», «собирающие плоды — (просветленное сознание Духа и Души или нивы живых существ) в жизнь вечную»! Бог «сеет» материальные аспекты живых существ в Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания) а «плоды» (Дживы – Души с «созревшим Сознанием» о духовной природе жизни), «жнет» для жизни вечной в Духовном мире (Верхний мир матрицы Мироздания).

Рис. 5. На рисунке показано продолжение совмещения сокращенных текстов Главы 4 Евангелия от Иоанна с уровнями Нижнего мира матрицы Мироздания. На вершину пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания попали тексты: «1 – 37. ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. 2 – 38. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их». Иисус прямо или аллегорически говорит своим ученикам – «Дживам – Душам (ибо, по сути, они Духи и Души), что Он посылает их выполнять работу, аналогичную той, которой Он занят Сам с Отцом Небесным, но говорит это уже в Материальном мире матрицы Мироздания. В область пространства 13-16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «опять» попали стихи, повествующие о «суде, смерти и воскресении» (смотри рис. 3 настоящей статьи). Это: «13 – 49. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. 14 – 50. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. 15 – 51. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. 16 – 52. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его». Остальные детали совмещения стихов Главы 4 с матрицей Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов Главы 5 Евангелия от Иоанна

Глава 5

«36 – 1. После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.

35 – 2. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.

34 – 3. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,

33 – 4. ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

32 – 5. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.

31 – 6. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?

30 – 7. Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.

29 – 8. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.

28 — 9. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний.

27 – 10. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

26 – 11. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.

25 – 12. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?

24 – 13. Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.

23 – 14. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

22 – 15. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

21 – 16. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

20 – 17. Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.

19 – 18. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.

18 – 19. На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также.

17 – 20. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

16 -21. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.

15 – 22. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну,

14 – 23. дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его.

13 – 24. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.

12 – 25. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

11 – 26. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

10 – 27. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

8 – 29. и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.

7 – 30. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

6 – 31. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно.

5 – 32. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.

4 – 33. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине.

3 – 34. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись.

2 – 35. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его.

1 – 36. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня.

1 – 37. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели;

2 – 38. и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.

3 – 39. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.

4 – 40. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь.

5 – 41. Не принимаю славы от человеков,

6 – 42. но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу.

7 – 43. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете.

8 – 44. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

9 – 45. Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете.

10 – 46. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне.

11 – 47. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?»

Рис. 6. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 5 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты в начале главы рассказывают о чуде исцеления Иисусом Христом больного в субботу, который был болен 38 лет: «32 – 5. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет». Фарисеи, «слепо» исполняющие Закон Божий о священной субботе (Шаббат, шабат [2] ) искали убить Иисуса: «21 – 16. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

20 – 17. Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. 19 – 18. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». А вот на тексты пятой главы, которые попадают в пространство 13-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания и ниже с 12-го и до 5-го уровня (пространство Джив – Душ) следует обратить особое внимание. Итак, 13-ый уровень Верхнего мира матрицы: «13 – 24. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Из этого следует, что «Дух и Душа» живого существа слушающие слова Иисуса Христа и верующие в Отца Небесного на суд не приходят! Они могут больше не воплощаться в Материальном мире и переходят от «смерти» в этом мире – в жизнь (вечную) в Духовном мире! Следующие слова Евангелия подтверждают наше предположение: «12 – 25. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

11 – 26. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. 10 – 27. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. 9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; 8 – 29. и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». Выше мы уже говорили и здесь повторим, что часть этого пространства (Джива – Душа) с 12-го по 5-ый уровень Верхнего мира матрицы мы будем выделять вертикальной дуговой скобкой для удобства смыслового анализа текстов Евангелия, которые совместились с этой областью матрицы Мироздания. Там «располагаются», в частности, Дживы – Души не воплощенных в Материальном мире живых существ, часть из которых «живы и активны», а часть – находится в состоянии «мертвого сна»: как мы увидим ниже в анализе текстов пятой Главы, 9-ый уровень Верхнего мира матрицы Мироздания и 28-ой стих Главы 5 — «9 – 28. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;». Из этого следует вывод, что ап. Иоанн, так расположивший текст Евангелия, знал, что под словами «находящиеся в гробах» имеется в виду «тонкоматериальные» тела Джив – Душ в Верхнем мире Матрицы Мироздания, а не «мертвые» плотные материальные тела умерших людей, которые остаются в момент смерти в Материальном мире и их хоронят?! Кстати, обряд отпевания в христианстве служит для «разделения» Дживы – Души с мертвым плотным телом человека: «Дух к духу, а прах к праху». Только Дух и Душа живого существа могут слышать глас Божий потому, что они «Дживы» или всегда Живые! Именно к ним обращается Бог, а не к бренным костям и праху распавшейся плоти! Но, в ряде случаев Господь Отец, Господь Иисус Христос и его апостолы «оживляли» людей, возвращая в плотные тела Дживу – Душу или воскрешали человека. Например, так, как вернул к жизни в Материальном мире Лазаря Господь Иисус Христос. И все-таки по прошествии определенного времени Лазарь (Джива – Душа) вторично оставил свое плотное тело или, как говорят в Материальном мире, «умер»?! В Ведической традиции аналогичные события тоже известны. Об этом мы рассказывали в нашей работе раздел «Молитвы и Мантры» — Воскрешающая Махамритьюмджая мантра в матрице Мироздания. Остальные детали совмещения текстов Главы 5 Евангелия видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 5 Евангелия от Иоанна

Рис. 7. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 5 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты Главы 5 мы совмещали с Нижним миром матрицы Мироздания, начиная с первого уровня или вершины пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Детали совмещения текстов с уровнями матрицы Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов первой части Главы 6 Евангелия от Иоанна

Шестая Глава Евангелия от Иоанна самая большая по количеству в ней стихов – их 71.

Глава 6

36 — 1. После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.

35 — 2. За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.

34 — 3. Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими.

33 — 4. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.

32 — 5 Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?

31 — 6. Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.

30 — 7. Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу.

29 — 8. Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:

28 — 9. здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?

27 — 10. Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч.

26 — 11. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.

25 — 12. И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.

24 — 13 И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.

23 — 14. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир.

22 — 15. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один.

21 — 16. Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю

20 — 17. и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним.

19 — 18. Дул сильный ветер, и море волновалось.

18 — 19. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий [3] (порядка 6 км.), они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались.

17 — 20. Но Он сказал им: это Я; не бойтесь.

16 — 21 Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли.

15 — 22. На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его.

14 — 23. Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем.

13 — 24. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса.

12 — 25. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел?

11 — 26. Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.

10 — 27. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

9 — 28. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?

8 — 29. Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.

7 — 30. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?

6 — 31. Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.

5 — 32. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.

4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.

3 — 34. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.

2 — 35. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

1 — 36. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.

Рис. 8. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 6 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. В ней, в частности, говорится о чуде «умножения» Иисусом Христом в тысячи раз «пять хлебов ячменных и двух рыбок» , которыми насытились пять тысяч людей: «28 — 9. здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? 27 — 10. Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. 26 — 11. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел». В пространство 13-го 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (пространство Джив – Душ) попали следующие стихи: «13 — 24. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. 12 — 25. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? 11 — 26. Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. 10 — 27. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. 9 — 28. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? 8 — 29. Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. 7 — 30. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? 6 — 31. Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. 5 — 32. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. 4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». Из этого следует, что Господь Иисус Христос фактически говорил людям (Дживам – Душам), что жизнь во вселенной дается и поддерживается «потоками Духовной энергии Бога Отца» — «4 — 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». Остальные детали совмещения первой части текстов Главы 6 с уровнями в Верхнем мире матрицы Мироздания видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 6 Евангелия от Иоанна

1 — 37. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон,

2 — 38. ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.

3 — 39. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день.

4 — 40. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день.

5 — 41. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес.

6 — 42. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?

7 — 43. Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою.

8 — 44. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

9 — 45. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.

10 — 46. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца.

11 — 47. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.

12 — 48. Я есмь хлеб жизни.

13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;

14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.

15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

17 — 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

18 — 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

20 — 56. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

21 — 57. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

22 — 58. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

23 — 59. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.

24 — 60. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

25 — 61. Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?

26 — 62. Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?

27 — 63. Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

28 — 64. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его.

29 — 65. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.

30 — 66. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.

31 — 67. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?

32 — 68. Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни:

33 — 69. и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго.

34 — 70. Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол.

35 — 71. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.

Рис. 9. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 6 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. В ней, в частности, ап. Иоанн рассказывает о том, что древние иудеи не могли понять или «вместить» в свое сознание, как человек Иисус Христос, сидящий напротив них во плоти, говорит о том, что он сошел с небес, и при этом «объемлет» своими энергиями всю вселенную. Не могли понять, что именно об этом слова Иисуса: «12 — 48. Я есмь хлеб жизни. 13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; 14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. 15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. 16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? 17 — 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 18 — 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 20 — 56. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 21 — 57. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. 22 — 58. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек». Все знают, что кровь в плотном теле человека – есть жизнь. Вытечет кровь и тело умрет. По аналогии слова «19 — 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» означают невероятных масштабов вселенское море энергий Спасителя, которые питают во вселенной все живое. Причем именно сознательное и благодарное обращение сознания живых существ к «морю энергий Спасителя» или Вера в Него дают Спасителю возможность помочь «заблудшим Душам». В пространство «Суда» — 12 – 16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания попали следующие стихи из второй части Главы 6 Евангелия: «12 — 48. Я есмь хлеб жизни. 13 — 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; 14 — 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. 15 — 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. 16 — 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?» И последние стихи Главы 6 расположились у «Божиевого Дна» вселенной 36-ой уровень Нижнего мира матрицы Мироздания, которое по Ведам простирается над «Причинным океаном». В этом пространстве, вблизи 36-го уровня Нижнего мира располагается система «адских планет». В нашей работе на сайте раздел «Средиземноморье» мы рассказывали о том, что у древних греков здесь располагалось «Царство Аида» — Подвиги Геракла – древняя мистерия путешествия Души по матрице Мироздания для достижения бессмертия. Вот эти слова Евангелия: «32 — 68. Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: 33 — 69. и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. 34 — 70. Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. 35 — 71. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати». Так, что на этом этапе в результате наших исследований мы опять находим подтверждение нашей рабочей гипотезы, о которой мы говорили в начале статьи: «Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Также остается правильным наше предположение, что Единый Господь разным народам в разные времена давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье.

Исследование текстов первой части Главы 7 Евангелия от Иоанна

Глава 7

36 — 1. После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.

35 — 2. Приближался праздник Иудейский — поставление кущей.

34 — 3. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь.

33 — 4. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру.

32 — 5. Ибо и братья Его не веровали в Него.

31 — 6. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время.

30 — 7. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы.

29 — 8. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось.

28 — 9. Сие сказав им, остался в Галилее.

27 — 10. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно.

26 — 11. Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он?

25 — 12. И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ.

24 — 13. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

23 — 14. Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил.

22 — 15. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?

21 — 16. Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня;

20 — 17. кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

19 — 18. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем.

18 — 19. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?

17 — 20. Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя?

16 — 21. Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь.

15 — 22. Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека.

14 — 23. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, — на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?

13 — 24. Не судите по наружности, но судите судом праведным.

12 — 25. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить?

11 — 26. Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос?

10 — 27. Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он.

9 — 28. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете.

8 — 29. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня.

7 — 30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его.

6 — 31. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?

5 — 32. Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его.

4 — 33. Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня;

3 — 34. будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти.

2 — 35. При сем Иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов?

1 — 36. Что значат сии слова, которые Он сказал: будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти?

Рис. 10. На рисунке показано расположение сокращенных текстов первой части Главы 7 Евангелия от Иоанна в Верхнем мире матрицы Мироздания. В ней, в частности, говорится о тайном приходе Иисуса Христа в Иерусалим на праздник. О том, что братья его не верили Ему, и о том, что за слова истины Иисуса Христа иудей возненавидели Его: «35 — 2. Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. 34 — 3. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. 33 — 4. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. 32 — 5. Ибо и братья Его не веровали в Него. 31 — 6. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. 30 — 7. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы». В пространство 13-го 4-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания (пространство Джив – Душ) попали следующие стихи: «13 — 24. Не судите по наружности, но судите судом праведным. 12 — 25. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? 11 — 26. Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? 10 — 27. Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он.

9 — 28. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. 8 — 29. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. 7 — 30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его. 6 — 31. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? 5 — 32. Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его. 4 — 33. Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня;». Остальные детали совмещения первой части текстов Главы 7 с уровнями Верхнего мира матрицы Мироздания Видны на рисунке.

Исследование текстов второй части Главы 7 Евангелия от Иоанна

1 — 37. В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей.

2 — 38. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

3 — 39. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен.

4 — 40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк.

5 — 41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?

6 — 42. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?

7 — 43. Итак произошла о Нем распря в народе.

8 — 44. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук.

9 — 45. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его?

10 — 46. Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек.

11 — 47. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?

12 — 48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?

13 — 49. Но этот народ невежда в законе, проклят он.

14 — 50. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:

15 — 51. судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?

16 — 52. На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк.

17 — 53. И разошлись все по домам.

Рис. 11. На рисунке показано расположение сокращенных текстов второй части Главы 7 Евангелия от Иоанна в Нижнем мире матрицы Мироздания. В ней, в частности, говорится о попытках Господа Иисуса Христа «достучаться» до невежественного сознания древних иудеев: «1 — 37. В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. 2 — 38. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. 3 — 39. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. 4 — 40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк». В пространство «Суда» в Нижнем мире матрицы Мироздания – 13 – 16 уровень Нижнего мира матрицы попали следующие тексты второй части Главы 7 Евангелия: «12 — 48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? 13 — 49. Но этот народ невежда в законе, проклят он. 14 — 50. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: 15 — 51. судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? 16 — 52. На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк».

На этом мы остановим изложение результатов наших исследований Евангелия от Иоанна в Части II нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Иоанн БогословВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%EE%E0%ED%ED_%C1%EE%E3%EE%F1%EB%EE%E2

[2] Шабба́т (ивр. שַׁבָּת (шаба́т)‎, идиш שאַבעס (ша́бэс) от шабат — «покоился, прекратил деятельность»), в иудаизме — седьмой день недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:2-3). … «Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный» (Исх.31:13-16) – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%E1%E1%E0%F2

[3] Стадий, стадион, стадия (греч. στάδιον) — единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов, введённая впервые в Вавилоне, а затем перешедшая к грекам и получившая своё греческое название. Не является для нас достаточно определенной. В Вавилоне за стадий принимали расстояние, которое человек проходит спокойным шагом за промежуток времени от появления первого луча солнца при восходе его до того момента, когда весь солнечный диск окажется над горизонтом. Если этот выход солнца продолжается примерно две минуты, то за это время человек при средней скорости ходьбы проходит от 185 до 195 м. Как видим мера эта весьма относительна. В большинстве систем мер это расстояние равнялось 600 футам. Стадий греческий — расстояние в 600 ступней Геракла (А. Мелик-Шахназаров, Олимпионик из Артаксаты, М., 1986, с.8). По преданию, именно столько шагов успел сделать Геракл с того момента, как первые солнечные лучи появились над холмом Крона в Олимпии и до того, как солнце поднялось над землей. Встречаются различные значения стадия: вавилонский = 194 м, греческий = 178 м, (аттический = 177,6 м, олимпийский = 192,27 м), египетский = 172,5 м (стадий системы фараонов = 209,4 м), птолемеевский и римский = 185 м, стадий (гхальва) ассиро-халдейско-персидской системы = 230,4 м. – Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%F2%E0%E4%E8%E9.

Евангелие от Иоанна описывает тайную Мистерию Господа Иисуса Христа в матрице Мироздания. Часть I

В этой статье мы приступим к изучению сакрального смысла Евангелия от Иоанна. Оказалось, что каждая глава, и каждый текст Евангелия соотносится с определенными пространствами в матрице Мироздания. Так, что слова Евангелия и события, которые они описывают, обретают новый смысл, который не был ранее известен. Фактически открывается картина взаимосвязанных событий, происходящих изначально в Верхнем мире матрицы Мироздания и, как следствие происходящих в Нижнем мире матрицы Мироздания. Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного. Такой подход к исследованию Евангелия, по всей видимости, предпринимается нами впервые. По крайней мере, нам подобные работы не известны.

Обратимся к свободной энциклопедии Википедия:

«Евангелие от Иоанна [1] (греч. Κατὰ Ἰωάννην, Kata Iōannēn (букв. «от Иоанна»), лат. Evangelium secundum Ioannem) — четвёртая книга Нового Завета. По христианской традиции считается, что она была написана апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа, который позже был назван Иоанном Богословом.

Авторство и время создания

См. также: Авторство Библии

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится и, по мнению большинства исследователей, апостол Иоанн не был его автором[1][2][3].

По вопросу об авторстве Евангелия существует широкий спектр мнений, в числе возможных авторов, кроме самого апостола Иоанна называют Иоанна Иерусалимского, пресвитера (или старца) Иоанна и группу учеников апостола Иоанна[4]

Большинство учёных считают датой написания Евангелия от Иоанна — 80-95 года[5] или 90-110 года[4].

Содержание

Евангелие от Иоанна отличается по содержанию от остальных трёх, т. н. «синоптических» Евангелий Нового Завета. По преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя написать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия.

Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно. /…/Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя.[6]

Эти записи и составили данное Евангелие. Несмотря на то, что как литературное целое Евангелие от Иоанна было, по мнению многих исследователей, составлено позднее синоптических Евангелий, «Иоанновское предание в некоторых существенных элементах, его составляющих, может быть древнее предания синоптического»[7].

Текст Евангелия от Иоанна (содержащий 21 главу) некоторые эксперты условно делят на четыре части:

По сравнению с синоптическими Евангелиями произведение Иоанна Богослова представляет наивысший уровень христологии, описывая Иисуса Христа в качестве вечного Логоса (Слово, Мудрость, Причина), который находится у истоков и в начале всех явлений, рассказывая о его земной жизни в качестве Спасителя человечества и объявляя его Богом.

По мнению религиоведа К. Рудольфа, текст Евангелия содержит явные параллели с гностицизмом: противопоставление Бога и Дьявола (или мира, «космоса»), света и тьмы, признание мира как царства «лукавого», разделение людей на происходящих «от Бога» и «от мира или Дьявола», указание на то, что «иудеи не знают Бога» [8]».

См. также:

В своей работе Лопухин Александр Павлович (1852—1904) (1878 — Окончил Петерб. духовную академию. 1879-1978 — псаломщик русской посольской церкви в Нью-Йорке.): «Евангелие от Иоанна Толковая Библия А. П. Лопухина» [2] приводит ряд доводов об авторстве Иоанна Богослова:

«Свидетельство древне-христианскаго предания о происхождении четвертаго евангелия

Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертаго евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древне-христианскаго церковнаго предания. Прежде всего св. Ириней Лионский в своем «опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Ефесе евангелие. Он приводит и выдержки из евангелия Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях св. Игнатия Антиохийскаго есть намеки на то, что ему было известно евангелие Иоанна. Так он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. VII, 1; ср. Иоан. У, 19), говорит о хлебе жизни, который есть тело Христово (в Рим. VII, 3; ср. Иоан. VI, 51), о Духе, который знает, куда он идет и откуда приходит (Филад. VII, 1; ср. Иоан. III, 8), об Иисусе как двери Отца (Филад. IX, 1; ср. Иоан. X, 9). Иустин мученик, живший в Ефесе прежде чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т. е. очевидно на евангелиях (Диал. 105 и Апол. I, 66). ….

Апостол Иоанн Богослов

Откуда был родом ап. Иоанн — об этом нельзя сказать ничего определеннаго. Об отце его, Зеведее, известно только, что он, с своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники (Марк. I, 20). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какия сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту (Лук. VIII, 1-3; Марк. XV, 41). Она разделяла честолюбивыя желания ея сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний (Матф. XX, 20). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Матф. XXVII, 55 и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребеннаго Христа (Марк. XVI, 1; ср. Лук. XXIII, 56).

Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пр. Девы: Саломия и Пр. Дева были родныя сестры, — и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу Своему, вися на кресте, поручил Пр. Деву попечению Иоанна. …

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим между апостолами. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда призвал его следовать за Собою Христос, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. в 98 до 117 г.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания в последованию за Собою Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому, служению и Иоанн стал одним из числа 12-ти апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу, Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым между всеми ими. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, напр., при Его преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутреннею, созерцательною жизнью, чем внешнею, практически-деятельною. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в уме своем величайшия события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов стр. 8—10). …

Поселившись в Ефесе, Иоанн еще целых 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Азии и из окружавших его других учеников Христовых он пользовался исключительным почтением со стороны верующих. …

Свою преданность Христу Иоанн, по преданию, засвидетельствовал и страданиями. Так при Нероне (цар. 54—68 г.) он был в оковах приведен в Рим и здесь его сначала заставили выпить чашу с ядом, а потом, когда яд не подействовал, бросили его в котел с кипящим маслом, от чего впрочем ап. также не потерпел вреда. Во время пребывания своего в Ефесе Иоанн должен был по повелению императора Домициана (цар. с 81—96 г.) отправиться на жительство на о. Патмос, находящийся в 40 географических милях от Ефеса к юго-западу. Здесь ему были открыты в таинственных видениях будущия судьбы Церкви Христовой, которыя он и изобразил в своем Апокалипсисе. На о. Патмосе ап. оставался до смерти императора Домициана (в 96-м г.), когда, по повелению императора Нервы (цар. 96— 98), он был возвращен в Ефес. Скончался Иоанн вероятно на 7-м году царствования императора Траяна (105 г. по Р. X.), достигши столетняго возраста

Повод и цель написания евангелия

По свидетельству Мураториева канона. Иоанн написал свое евангелие по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставление в вере и благочестии. Климент Александрийский прибавляет к этому что сам Иоанн заметил некоторую неполноту в сказаниях о Христе, содержащихся в первых трех евангелиях, которыя говорят почти только о телесном, т. е. о внешних событиях из жизни Христа, и потому сам написал евангелие духовное. ….

При этом Иоанн мог иметь в виду выяснить, сколько времени продолжалось общественное служение Христа роду человеческому: по первым трем евангелиям выходило, что эта деятельность продолжалась один год с небольшим, а Иоанн разъясняет, что в этом прошло три года слишком 2). …

План и содержание евангелия от Иоанна

У евангелиста Иоанна, сообразно с тою целью, какую Он поставил себе при написании евангелия, существовал несомненно и свой особенный план повествования, не похожий на общее первым трем евангелиям традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор, преимущественно пред остальными евангелиями, выдвигая на вид все то, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в его время подвергалось сомнениям. События из жизни Христа сообщаются у Иоанна в известном освещении и все направлены к выяснению основного положения христианской веры — Божества Иисуса Христа.

В прологе к евангелию (І, 1—18), Иоанн прежде всего говорит о божественном достоинстве Христа и об отношении к Нему людей, из коих одни не поверили Ему, а другие приняли Его. Эта мысль о различном отношении людей к воплотившемуся Слову, мысль о борьбе между верою и неверием проходит чрез все евангелие Иоанна. …

учение Христа о Себе как о таком Мессии, который пришел не возстановлять земное иудейское царство, а основать новое царство — духовное и сообщать людям жизнь вечную,

Чудо воскрешения Лазаря, свидетельствовавшее о Христе как дарующем воскресение и жизнь, в одних возбуждает веру во Христа, в других врагах Христа — новый взрыв ненависти ко Христу. …

Таким образом Иоанн развил в своем евангелии ту мысль, что воплотившийся Логос, Сын Божий Единородный, Господь Иисус Христос, был отвергнут Своим народом, среди котораго Он родился, но тем не менее уверовавшим в Него ученикам Его дал благодать и истину и возможность стать чадами Божиими. …

Возражения против подлинности евангелия Иоанна

Из сказаннаго о плане и содержании евангелия Иоанна можно видеть, что это евангелие заключает в себе очень много такого, что отличает его от первых трех евангелий, называемых по сходству даннаго в них изображения лица и деятельности Иисуса Христа, синоптическими. Так, жизнь Христа у Иоанна начинается на небе… Историю рождества и детства Христа, с которую знакомят нас ев. Матфей и Лука, Иоанн обходит молчанием. В своем величественном прологе в евангелие Иоанн, этот орел между евангелистами, которому в церковной иконописи усвоен и символ орла, смелым полетом уносит нас прямо в безконечность. Затем он быстро спускается на землю, но и здесь в воплотившемся Слове дает видеть вам знаки божественности Слова. …

Еще более разнится Иоанн в изображении Христа, как Учителя, от синоптических евангелистов. У последних Христос выступает, как народный проповедник, как учитель нравственности, излагающий перед простыми обитателями галилейских городов и деревень в наиболее доступной для них форме учение о Царстве Божием. …

При этом язык Его речей становится несколько загадочным и мы встречаем здесь нередко аллегории. Чудеса в евангелии Иоанна также имеют характер знамений, т. е. служат для разъяснения основных положений учения Христа о Своем Божестве. …

Спрашивают: «откуда Иоанн, простой рыбак из Галилеи, мог получить такое философское образование, какое обнаруживает Он в своем евангелии? Не естественнее ли предположить, что 4-е евангелие написано, каким либо гностиком или христианином из греков, воспитавшимся на изучении классической литературы»?

Можно сказать поэтому, что Иоанн пишет как образованный иудей, а вопрос: откуда Он мог получить такое иудейское образование? разрешается достаточно удовлетворительно тем соображением, что отец Иоанна был человек довольно зажиточный (у него были свои работники) и потому оба его сына. Иаков и Иоанн могли получить хорошее по тому времени образование в какой либо из раввинских школ в Иерусалиме. …

Комментарии к евангелию Иоанна и другия сочинения, имеющия предметом своим это евангелие

Из древних трудов, посвященных изучению евангелия Иоанна, первым по времени является труд валентиниана Гераклеона (150—180 г.), отрывки котораго сохранились у Оригена (есть и особое издание Броока). Затем следует очень обстоятельный комментарий самого Оригена, сохранившийся однако не в полном виде (изд. Прейшена 1903 г.). Далее идут 88 бесед на евангелие Иоанна, принадлежащия Иоанну Златоусту (на русском языке в переводе Пет. Д. Акад. 1902 г.)· Толкование Федора Мопсуетскаго на греческом языке сохранилось только в отрывках, но теперь уже явился латинский перевод сирскаго текста этого труда, почти воспроизводящий все в полном виде. Толкование св. Кирилла Александрийскаго издано в 1910-м году при Моск. Дух. Академии. Затем идут 124 беседы на евангелие Иоанна, принадлежащия блаж. Августину (на лат. яз.)· Наконец заслуживает внимания толкование на ев. Иоанна, принадлежащее блаж. Феофилакту (перевод. при Каз. Дух. Академии). …».

КОММЕНТАРИЙ:

Приступим к нашим исследованиям.

В нашей работе на сайте – Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания мы рассказывали о «размерах» Духовного и Материального мира, которые были созданы Господом.

Обратимся к комментарию, написанному Бхактивенодой Тхакуром к сороковому стиху Брахма-самхиты [4] :

«Комментарий: Вся совокупность созданных майей вселенных представляет четвертую часть могущественной энергии Говинды (экапада-вибхути). Безличный Брахман – высшая истина для этой части царства майи. Брахман – это сияние, образующее внешнюю оболочку Духовного мира, составляющего три четверти величия Говинды (трипада-вибхути). Он неделим и неизменен, а потому, как сказано (в Упанишадах), – экам эвадвитийам, то есть единственный, и второго такого не существует. Он безграничен и безличен. [40]».

Поскольку мы измерили по числу уровней матрицы Мироздания «Вселенную Брахмы», мы сможем «измерить» и размеры Духовного мира Говинды. На рисунке 1 показана «схема» Духовного (Верхнего мира матрицы Мироздания) и Материального мира (Нижнего мира матрицы Мироздания), которые «измеряются» числом уровней матрицы Мироздания.

Рис. 1. Внизу рисунка дуговой скобкой показан «размер тела Брахмы в 7 локтей», который соответствует 20-и уровням Верхнего мира матрицы и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Поскольку Материальный мир равный 36-и уровням матрицы составляет одну четверть (экапада-вибхути) величия энергий Говинды, то Духовный мир будет в три раза больше – три четверти (трипада-вибхути) и будет равняться – 36 х 3 = 108-и уровням матрицы Мироздания. Вверху Духовного мира между 108 и 97 уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания показано положение Гокулы – «Царство» Господа Радха-Кришна, которые изображены в виде «Единого Целого».

Исходя из полученного нами «размера» — одной четверти Мироздания36 уровней матрицы Мироздания, мы допустили, что в Евангелие от Иоанна описываются события, которые относятся к 36-и уровням Верхнего мира матрицы Мироздания и 36-и уровням Нижнего мира матрицы Мироздания. Это наше допущение подтверждается, в частности, результатами наших исследований четырех Каббалистических миров — Четыре мира Каббалы соответствуют пространству Мула Пуруши и Мула Пракрити в матрице Мироздания. Верхний Каббалистический мир Ацилут простирается от 30-го до 40-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, и как считают Каббалисты, там кроме Бога никого нет. Это фактически уже Духовный мир.

Еще одним подтверждением нашего допущения может служить анализ количества стихов во всех главах Евангелия (21-а глава):

Глава 1 – 51 стих. Глава 2 – 25стихв, Глава 3 – 36 стихов. Далее по аналогии — Глава 4 – 54, Глава 5 – 47, Глава 6 – 71, Глава 7 – 53, Глава 8 – 59, Глава 9 – 41, Глава 10 – 42, Глава 11 – 57, Глава 12 – 50, Глава 13 – 38, Глава 14 – 31, Глава 15 – 27, Глава 16 – 33, Глава 17 – 26, Глава 18 – 40, Глава 19 – 42, Глава 20 – 31, Глава 21 – 25 стихов. Число стихов в главах не превосходит числа – 36 уровней х 2 = 72 (36 уровней — Верхний мир матрицы Мироздания и 36 уровней — Нижний мир Мироздания).

И последнее существенное замечание о том, что в Евангелие от Иоанна может быть «тайный смысл». В притче о сеятеле Господь Иисус Христос говорит словами апостола Матфея — (Мф.13.8:18):

«8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (из одного зерне не вырастает колос с 60-ти и 100 –зернами. Об этом мы писали в разделе «Авторские статьи» — О чем говорит притча Господа Иисуса Христа о сеятеле или о том, как внимательно нужно читать священные писания?)

9. Кто имеет уши слышать, да слышит!

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

18. Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ….».

Перейдем к анализу текстов Евангелия от Иоанна.

Предварительно на рисунке 2 покажем схематично и опишем особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы мироздания.

Рис. 2. На рисунке схематично показано и дано описание основных особенностей взаимодействия Верхнего и Нижнего мира матрицы Мироздания.

Анализ текстов первой Главы Евангелия от Иоанна:

Как мы говорили выше, запись текстов, в частности, Главы 1 мы начнем с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Поэтому первая цифра в тексте Евангелия будет обозначать номер уровня, а вторая цифра – номер стиха в Главе.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Гл.1

36 — 1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

35 — 2. Оно было в начале у Бога.

34 — 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

32 — 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Эти первые пять мистических стихов Евангелия (Благая весть) явно обращают на себя внимание и, вероятно, описывают в краткой форме реалии, относящиеся к Богу и его Творческой силе.

31 — 6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

30 — 7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.

29 — 8. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете.

28 — 9. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

27 — 10. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

26 — 11. Пришел к своим, и свои Его не приняли.

25 — 12. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

24 — 13. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

23 — 14. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

22 — 15. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

21 — 16. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

20 — 17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

19 — 18. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

18 — 19. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

17 — 20. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

16— 21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

15— 22. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

14 — 23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

13 — 24. А посланные были из фарисеев;

12 — 25. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

11 — 26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете.

10 — 27. Он — то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

9 — 28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

8 — 29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира.

7 — 30. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

6 — 31. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

5 — 32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

4 — 33. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

3 — 34. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

2 — 35. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

1 — 36. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

Рис. 3. На рисунке справа сверху вниз записаны на санскрите «Имя» Маха Вишну [3] – изначального Божественного творца нашей вселенной. Под этим «Именем» записано слово Брахма (Сотворец материального мира нашей вселенной) и Джйотис – «Сияние» — «Брахмы сияние». По Ведам – эти пространства матрицы Мироздания занимают именно эти божества. Такое сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания. Слева последовательно на каждом уровне матрицы Мироздания, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, записаны в краткой форме тексты из первой главы Евангелия от Иоанна. На рисунке видно, что первые пять стихов Евангелия не просто «звучат», а обрели свое изначальное место в Верхнем мире матрицы Мироздания: «36 — 1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 35 — 2. Оно было в начале у Бога. 34 — 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 32 — 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Существенно отметить очень важные слова Евангелия от Иоанна — 33 — 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Это положение сильно разнится со сложившимися в современной материалистической науке представлениями о человеке, как только о плотном теле с головой, телом, руками и ногами?! Поэтому, в частности, и медицина, и психология весьма ограничены в своих возможностях помочь человеку в разрешении его проблем — болезней! Существенно и то, что 36-ой стих Евангелия «1 — 36. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий» точно попал на вершину пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания (треугольник, повернутый вершиной вниз). Или вот Тот (Агнец Божий), который пришел из царства Небесного. А далее в Нижнем мире матрицы (Материальном мире) пойдет описание встречи Иисуса Христа со своими учениками. Остальные детали совмещения текстов Евангелия с матрицей Мироздания видны на рисунке.

Продолжение исследования текстов первой Главы Евангелия:

«1 — 37. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

2 — 38. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь?

3 — 39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

4 — 40. Один из двух, слышавших от Иоанна [об Иисусе] и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

5 — 41. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

6 — 42. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

7 — 43. На другой день [Иисус] восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

8 — 44. Филипп же был из Вифсаиды, из [одного] города с Андреем и Петром.

9 — 45. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.

10 — 46. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

11 — 47. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

12 — 48. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

Рис. 4. На рисунке показаны результаты совмещения второй части текстов Главы 1 Евангелия от Иоанна с Нижним миром матрицы Мироздания. Существенно отметить, что последние два стиха Главы 1 Евангелия от Иоанна совместились соответственно с 14-ым и 15-ым уровнем матрицы Мироздания: «14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». По представлениям древних египетских жрецов в области Нижнего мира матрицы Мироздания с 13-го по 16-ый уровень включительно располагалось пространство, где осуществлялось «взвешивание» на весах богини истины и чистоты Маат сердца АБ усопшего человека. Это по древним египетским представлениям царство Осириса. Мы рассказывали об этом в нашей работе раздел «Авторские статьи» — Тайна Надгробия итальянского скульптора Антонио Канова.

На рисунке 5 рассмотрим запись слова PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса.

Рис. 5. На рисунке показана запись слова ПАУТ – PAUT египетскими иероглифами в Нижний мир матрицы Мироздания, которое «определит» область расположения в матрице 42-х советников Осириса. Иероглифическая запись сделана поверх поперечного сечения плана пирамиды Хеопса, о котором мы говорили в нашей работе раздел «Авторские статьи» – Амон-Ра открыл тайну исходного плана помещений в пирамиде Хеопса. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов» в свите Осириса (Asar) назывался – «Паут – Paut». Их общее число было – 42. «Совет богов» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» (кружочки на рисунке) 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной» Маати (богини правды и истины), где на весах взвешивалось «сердце» – Аб – Ab – (аспекты души существа). Так вот в дальнейшем мы увидим, что каждый 51-ый стих любой главы Евангелия от Иоанна будут располагаться именно в этом пространстве матрицы Мироздания, и, что самое удивительное именно в этом пространстве матрицы (13-16-ый уровень Нижнего мира матрицы Мироздания) тексты Евангелия будут рассказывать о событиях, связанных со смертью. Поэтому при анализе текстов всех глав Евангелия это пространство матрицы мы будем выделять дуговой скобкой. В Главе 1 Евангелия в этом пространстве расположились следующие тексты: «13 — 49. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. 14 — 50. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. 15 — 51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Тогда это по смыслу будет означать – «Сын Человеческий – победитель (дома) суда и смерти».

Исследование текстов Главы 2 Евангелия

Глава 2

36 — 1. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

35 — 2. Был также зван Иисус и ученики Его на брак.

34 — 3. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.

33 — 4. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.

32 — 5. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

31 — 6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.

30 — 7. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.

29 — 8. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

28 — 9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха

27 — 10. и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

26 — 11. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

25 — 12. После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней.

24 — 13. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим

23 — 14 и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

22 — 15. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.

21 — 16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.

20 — 17. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.
19 — 18. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?

18 — 19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

17 — 20. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?

16 — 21. А Он говорил о храме тела Своего.

15 — 22. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.

14 — 23. И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его.

13 — 24. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех

12 — 25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке.

Рис. 6. Слева на рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 2 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты располагаются, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 2 — 25 стихов, и поэтому все они расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания. Последние два стиха совместились с 13 и 12-ым уровнем Верхнего мира матрицы: «24. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех 25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке». Выделенные и подчеркнутые слова имеют особый смысл, который будет понятен из следующего рисунка 7, который показан ниже.

Рис. 7. Рисунок аналогичен рисунку 6. Однако положение последнего 25-го стиха Главы 2 Евангелия выделено отдельно. Ниже 13-го уровня Верхнего мира записано на санскрите слово Джива (Душа) Лока (пространство), которое, будучи записано в матрицу, показывает в Верхнем мире матрицы Мироздания пространство, где располагаются Дживы — Души живых существ, включая и человеческие Души. В этом случае слова Евангелия: «25. и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке», фактически подтверждают то, что Господь Иисус Христос все знал о человеческих душах и их местоположение в матрице Мироздания – «… ибо Сам знал, что в человеке». И это еще одно «удивительное совпадение», которое подтверждает наше изначальное предположение, что ап. Иоанн знал «тайны Царствия Небесного». А чудеса, творимые Господом Иисусом Христом, «… воды сделавшиеся вином» «связаны» с пространствами и возможностями Бога Отца.

Исследование текстов Главы 3 Евангелия

Глава 3 содержит 36 стихов и ее текст займет все пространство Верхнего мира матрицы Мироздания от 36-го уровня до 1-го уровня включительно (острая вершина пирамиды Верхнего мира). Совмещение текстов Главы 2 с матрицей Мироздания, также как и стихов всех последующих глав Евангелия далее, начинается с 36-го уровня Верхнего мира.

Глава 3

36 -1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.

35 — 2. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

34 — 3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

32 — 5. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

31 — 6. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

30 — 7. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

29 — 8. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

28 — 9. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

27 — 10. Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

26 — 11. Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

25 — 12. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?

24 — 13. Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.

23 — 14. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

22 — 15. дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

21 — 16. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

20 — 17. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

19 — 18. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

18 — 19. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

17 — 20. ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,

16 — 21. а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

15 — 22. После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил.

14 — 23. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились,

13 — 24. ибо Иоанн еще не был заключен в темницу.

12 — 25. Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении.

11 — 26. И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему.

10 — 27. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.

9 — 28. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним.

8 — 29. Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась.

7 — 30. Ему должно расти, а мне умаляться.

6 — 31. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех,

5 — 32. и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его.

4 — 33. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен,

3 — 34. ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа.

2 — 35. Отец любит Сына и все дал в руку Его.

1 — 36. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем.

Рис. 8. Ночная беседа Господа Иисуса Христа с Никодимом: «1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. 2. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».

Рис. 9. Слева на рисунке показано расположение сокращенных текстов Главы 3 Евангелия от Иоанна в матрице Мироздания. Тексты располагаются, начиная с 36-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Всего в Главе 2 — 36 стихов, и поэтому все они расположились в Верхнем мире матрицы Мироздания,  начиная с 36-го уровня Верхнего мира по первый включая первый уровень. Тексты Евангелия с 3 по 7-ой совместились с пространствами Верхнего мира матрицы Мироздания, которые относятся к пространствам «Царства Нкбесного» Бога Отца: «34 — 3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. 33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? 32 — 5. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. 31 — 6. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. 30 — 7. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. 29 — 8. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Господь Иисус Христос фактически говорит Никодиму о «Царствии Небесном» в виде притчи, а тот, будучи обусловлен представлениями только Материального мира, не понимает сокровенного смысла слов Иисуса: «33 — 4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?». А ведь Никодим был из начальников Иудейских: «36 -1. Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских». Что же тогда можно сказать о сознании простых людей того времени, которые должны были вместить «благую весть» о законах «Царствия Небесного»?! Заканчивается Глава 3 следующим текстом: «1 — 36. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем», который, что символично «Венчает» или совместился с вершиной пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. Под ним, простирается Материальный мир (Нижний мир матрицы Мироздания), в который Господь Иисус Христос пришел как «Сын Человеческий» спасть «падшие Души»! И опять мы наблюдаем «удивительную» смысловую концовку при совмещении текстов Главы 3 Евангелия от Иоанна с матрицей Мироздания?! Остальные детали совмещения текстов Главы 3 с матрицей Мироздания видны на рисунке.

На этом мы остановим изложение наших исследований Евангелия от Иоанна в Части I нашей работы. Напомним читателю изначальные предпосылки для исследования Евангелия от Иоанна: «Как мы увидим далее, Евангелие от Иоанна описывает древнюю мистерию прихода, деяний и ухода из Материального мира Господа Иисуса Христа, которая была строго регламентирована и последовательно воплощалась в Материальном мире по плану Бога Отца Небесного». Апостол Иоанн знал тайны «Царствия Небесного».

Сравнение христианских святынь с Ведами вполне правомерно, ибо Господь Един, и разным народам в разные времена Он давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье. Это положение является основным лейтмотивом, всех наших работ, которые мы публикуем на сайте. И правильность нашего подхода к исследованию священных символов и текстов различных религий на основе знаний сакрального базиса всех религий — матрицы Мироздания подтверждается результатами порядка полутора сотен публикаций на сайте. В частности, результатами работ раздел «Христианство» — Канон иконописи матрица Мироздания, Священные символы христианства в матрице Мироздания и раздел «Молитвы и мантры» — Сакральный смысл молитвы Отче наш и сравнение ее с Маха мантрой в матрице Мироздания.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.

©Арушанов Сергей Зармаилович 2012 г.


[1] Евангелие от ИоаннаВикипедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B5_%D0%BE%D1%82_%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0

[2] «Евангелие от Иоанна Толковая Библия А. П. Лопухина» — http://mystudies.narod.ru/library/l/lopuhin/bible/john/0.html

[3] «Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.[1][2] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.[3] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[4] В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[5][6] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как[7] Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну. Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали-юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет такие основные функции аватар, как возрождение принципов дхармы,[8] победа над злом и явление божественных игр ради блага падших обусловленных душ. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубой, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. В индуистской иконографии Вишну часто изображают возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана». Википедияhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%BD%D1%83